Nama : Joshua Bernando

NIM : 01120028

TAS Teologi Feminis

WHAT ABOUT US??? WHAT ABOUT THEM?

I. PENDAHULUAN

Manusia berhubungan tidak hanya dengan manusia lain tetapi juga dengan realita

non-manusia, binatang, tumbuhan, alam. Pembebasan manusia tidak akan berhasil tanpa

pembebasan dunia bukan manusia. Memperkuat hubungan manusia satu sama lain dan

manusia dengan dunia bukan manusia merupakan jalan keluar dari kehancuran hidup.

Apa yang kita pikirkan ketika mendengar kata alam? Apakah hanya sebuah pelengkap

hidup manusia? Apa yang kita lihat dari alam kita saat ini, sebuah kondisi yang

memprihatinkan, hewan dan tumbuhan mengalami kepunahan, bumi sudah dapat

diperkirakan kehancurannya, setiap harinya manusia merusak dan menghancurkan bumi

sedikit demi sedikit. Jika kita membahas mengenai alam, maka kita tidak dapat terlepas dari

bahasan ekologi, yang merupakan salah satu ilmu yang menitik beratkan pada alam. Ekologi

dalam bahasa Yunani oikos yang berarti rumah, jika dilihat dari asal katanya merupakan kata

yang bersifat universal bagi seluruh yang ada di dalamnya. Akan tetapi untuk kebanyakan

orang kata tersebut seringkali dipersempit menjadi sesuatu yang berhubungan hanya tentang

rumah tangga dan segala sesuatu yang bertalian dengan rumah tangga. Ekologi seharusnya

dihubungkan dengan makna di antara semua bentuk kehidupan, bersamanya umat manusia

mendiami rumah yang kita sebut mother earth yang satu dan yang sama.

II. EKO-FEMINISME

Istilah eko-feminis pertama kali digunakan sekitar tahun 1970an. Gerakan ini

menggabungkan ideologi ekologis dan gerakan feminis. Walaupun ada perbedaan diantara

kelompok-kelompok eko-feminis, namun ada kesamaan umum diantara mereka : titik tolak

pada relasi antar mahkluk / ciptaan; penolakan akan pemikiran bahwa alam adalah objek

untuk didominasi; dukungan bagi hubungan demokratis antara pria, perempuan, negara, etnis,

kelas sosial dan budaya; penggunaan pengetahuan untuk lebih mengerti dan memahami akan

ciptaan.1

Salah satu pencetus gerakan eko-feminis adalah Rosemary Radford Ruether. Ruether

membuat kesinambungan anatara ekologi, feminisme dan agama. Ia disebut sebagai “... visi

kenabian untuk membentuk dunia baru diatas bumi, seseorang yang tidak didefinisikan oleh

dominasi”.2 Selama beberapa dekade terakhir, Ruether dan teolog lainnya mengidentifikasi

dominasi patriakal dalam kekristenan atas perempuan dan membandingkannya dengan

dominasi atas alam. Para theolog mendekati spiritualitas eko-feminis dengan berbagai macam

cara: dari sisi historis kekristenan memandang perempuan dan alam; dengan menyertakan

masalah ekologi dalam dialog teologis.3

Eko-feminisme melihat bumi yang menjadi rumah bagi beragam ciptaan sebagai

sesuatu yang terancam bahaya. Banyak theolog mengaitkan hal ini dengan struktur sosial

dominasi yang melakukan eksploitasi terhadap perempuan, dimana melalui dominasi dan

eksploitasi perempuan, eksploitasi pada alam juga dimungkinkan / terjadi. Ruether secara

khusus melihat bentuk-bentuk dominasi atas perempuan sebagai sesuatu yang tidak dapat

terpisahkan dari degradasi ekologis.

Budaya barat secara tradisional meng-identifikasikan perempuan dengan alam, dan

alam seringkali dilihat hanya sebagai obyek dominasi oleh pria.4 Diantara orang-orang yang

terpengaruh mentalitas patriakal barat, dominasi atas perempuan dan alam seringkali terkait

satu dengan lainnya. Keterkaitan ini telah ada selama berabad-abad. Dalam ajaran Kristen-

Yahudi menunjukkan mengenai kekuasaan manusia atas segala sesuatu yang hidup di bumi,

bahkan di jagad raya. Paham dualistik yang memisahkan antara jiwa dan tubuh yang

dikemukakan oleh Plato diterima dan dijadikan dasar dalam ajaran Kristen-Yahudi. Hyun-

Chul Cho melihat pula bahwa pemikiran Rene Descartes mengenai realita mekanistik dengan

menjadi dua yaitu res cogitans dan res extensa. Alam sebagai res extensa dilihat hanya

sesuatu diam dan pasif, berbeda dengan manusia sebagai res cogitans juga menjadi dasar

pemisahan tersebut, yang membawa manusia untuk memisahkan hal yang spiritual dengan

1 Ruether, Rosemary Radford. New Woman, New Earth: Sexist Ideologies and Human Liberation. Boston:

Beacon Press, 1995, p. 123 2 Ruether, Rosemary Radford. Womanguides: Readings Toward a Feminist Theology. Boston, Massachusetts:

Beacon Press, 1985, p. 20 3 Ruether, Rosemary Radford. Womanguides: Readings Toward a Feminist Theology. Boston, Massachusetts:

Beacon Press, 1985, p. 74 4 Ruether, Rosemary Radford. New Woman, New Earth: Sexist Ideologies and Human Liberation. Boston:

Beacon Press, 1995, p. 186-187

yang duniawi, selain melakukan pemisahan dengan adanya kedua pandangan ini,

menunjukkan superioritas hal spiritual atas hal-hal duniawi.5 Kemudian pemisahan ini

berujung pada lahirnya sebuah dikotomi dari pemikiran dualistik ini. Segala sesuatu yang

berhubungan dengan hal spiritual disamakan atau dipandang dengan karakteristik maskulin,

dan segala sesuatu yang berhubungan dengan duniawi di-asosiasikan dengan feminin. Sejak

hal spiritual lebih superior daripada hal duniawi / kedagingan, superioritas pria atas

perempuan menjadi sah /dilegitimasi.6

Tradisi kekristenan memegang paham dualisme hirarkial ini, dimana pria dinamakan

sebagai tuan yang dominan.7 Kekristenan membayangkan kehidupan manusia dan dunia ini

sebagai Pyramid – satu arah, atas-bawah, dimana pria berada di posisi puncak, perempuan di

bawah nya, kemudian dunia dan segala alam ciptaan ada di bawah mereka. Pemikiran

dualistik ini menjadi pola kehidupan bagi keluarga, perusahaan, sekolah, dan bahkan

ekklesiologi. Hirarkial dualistik ini dirasionalisasikan untuk mengatur mereka yang tidak

memiliki hak.

Hubungan antara perempuan dan bumi terletak pada kemampuannya untuk

melakukan regenerasi terhadap kehidupan. Rujukan terhadap bumi sebagai mother earth

datang dari sebuah tradisi yang jauh pada awal peradaban manusia.8 Mother earth dan dewi-

dewi lainnya menjadi nafas dalam agama-agama lain selain Kristen-Yahudi di Asia Barat

Daya, sosok ilahi yang dilihat sebagai pemegang kuasa yang besar karena kemampuan

mereka untuk membawa kehidupan. Pada millenia pertama dalam budaya Yunani,

bagaimanapun juga, perubahan ideologi menyebabkan laki-laki untuk berpikir mengenai

kemungkinan untuk menjadi bebas dari alam. Secara spesifik, laki-laki ingin untuk menjadi

tuan atas alam dengan membuat alam ter-subordinasi oleh mereka. Sosok ilahi laki-laki

memulai untuk mengembangkan patriaki sebagai perspektif yang normatif bagi manusia.

Cerita-cerita dalam kitab Kristen-Yahudi mengenai penciptaan ditulis melalui

perpektif patriaki yang mirip. Sosok Ibu kuno dalam kisah penciptaan Yahudi, dalam ABDk

(Asia Barat Daya kuno) dan kisah penciptaan Yunani, menghilang. Dunia tidak diciptakan

dari keadaan kacau balau namun sebuah aksi Allah yang spesifik yang mana digambarkan

5 Hyun-Chul Cho, Interconnectedness And Intrinsic Value As Ecological Principles: An Appropriation Of Karl

Rahner’s Evolutionary Christology, Theological Studies, 2009, p. 623 6 Johnson, Elizabeth A. Women, Earth, and Creator Spirit. Mahwah, New Jersey: Paulist Press, 1993, p. 11-12 7 Ruether, Rosemary Radford. Womanguides: Readings Toward a Feminist Theology. Boston, Massachusetts:

Beacon Press, 1985, p. 62 8 Ibid, p. 38

sebagai laki-laki.9 Sekarang alam dikuasai dengan tangan maskulin. Agustinus dan bapa-bapa

gereja mengadopsi pemikiran biologi Aristoteles untuk mendukung superioritas patriaki atas

perempuan, sebuah biologi yang menyatakan bahwa manusia laki-laki sendiri lah yang

“menyediakan” atau memberikan semua bentuk gen pada anaknya. Tubuh wanita tak

ubahnya hanyalah sebuah bahtera pembentuk keturunan para pria tersebut. Jika seorang anak

perempuan lahir, hal ini dilihat sebagai suatu hasil dari kegagalan dalam masa pembentukan

sang bayi. Melalui perspektif ini, Aquinas menyimpulkan bahwa dalam rangka Kristus

menjadi manusia seutuhnya, Yesus harus menjadi seorang manusia.10 Walaupun gereja Roma

menerima kenyataan bahwa biologi Aristoteles tidak dapat dipertanggungjawabkan/ tidak

tepat, bias androsentris melawan perempuan dipegang sebagai seusatu yang normatif selama

berabad-abad: hingga saat ini, sebagai peraturan dalam pemilihan imam yang masih terbatas

bagi pria saja (tradisi gereja Katolik).

Seperti perempuan yang berada di bawah kontrol laki-laki dalam hirarki dualistik,

maka begitu pula bumi. Ruether menyatakan bahwa akar permasalahan dominasi atas alam

dapat ditemukan dalam “me-misi-kan” semangat kekristenan. Yesus memberikan misi dalam

injil Matius untuk pergi dan membuat seluruh bangsa sebagai murid-Nya mengandung

doktrin terra nullius. Dengan otoritas doktrin ini, tanah milik orang-orang non-Kristen layak

untuk di invasi oleh tentara Kristen dengan maksud untuk melakukan Kristenisasi – hal ini

dilegitimasi oleh dekrit papal.11 Tindakan kekerasan dan genosida ini adalah sebuah contoh

dominasi/subordinasi iman oleh manusia (dalam kasus ini, secara spesifik, orang-orang

Kristen) untuk mengontrol bumi.

Perspektif patriakal yang mana gereja kembangkan, doktrin mengenai penciptaan,

telah menjadi sesuatu yang mengancam bagi seluruh penduduk bumi, seluruh isi bumi. Hal

ini menyebarkan pola pandang satu arah yang mengenali pewahyuan Allah hanya melalui

pikiran pria. Perempuan hanya digunakan sebagai struktur yang mendukung, dan bumi

sebagai lahan bagi pria untuk menjalankan gereja dan membuat gereja berkembang. Chittister

melihat struktur piramidal ini sebagai cara untuk melakukan sub-kategori bagi segala

mahkluk ciptaan, yang mana menyiratkan bahwa Allah bermaksud untuk menciptakan /

9 Ruether, Rosemary Radford. New Woman, New Earth: Sexist Ideologies and Human Liberation. Boston:

Beacon Press, 1995, p. 13-14 10 Ruether, Rosemary Radford. "The Liberation of Christology from Patriarchy." Religion and Intellectual Life,

Spring 1985, p. 119 11 Ruether, Rosemary Radford. Integrating Ecofeminism, Globalization, and World Religions . Maryland:

Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 2005, p. 77

mengadakan doktrin ketimpangan dalam ciptaan. Bahkan manusia terbagi menjadi

kelompok-kelompok : human, more human, most human.12

Melalui perspektif patriakal ini, kitab Kejadian mengandung dan mempertahankan

bahwa pria – sebagai puncak penciptaan – diizinkan untuk melakukan apapun yang ia

inginkan dengan ciptaan lainnya. Ruether disini mengangkat bahwa dualisme dalam sejarah

modern Eropa dan alam adalah sebuah distorsi atas pemahaman Yahudi atas Allah Israel.

Allah tidak bertentangan, berlawanan dengan alam. Malah, Allah sang pencipta dipandang

sebagai Tuan atas surga dan bumi.13 Walaupun Allah Israel adalah androsentris,

anthroposentris dan etnosentris, Ruether percaya hal ini “Niscaya... Allah yang juga berelasi

dengan cinta terhadap manusia lainnya, Allah yang berhubungan langsung dengan

perempuan tanpa perantara, dan Allah yang berhubungan dengan alam tanpa intervensi

manusia.”14 Walaupun perspektif patriaki mendominasi dalam kitab Kejadian, kekristenan

melanjutkan untuk mendukung pandangan bahwa dunia natural tetap berjalan dengan

mandiri, kekuasaan Allah dapat digunakan-Nya sesuka-Nya.15 Ruether mendukung

pandangan ini dengan mengacu pada doktrin dari perjanjian Abraham. Perjanjian antara

Allah dan Israel ada dalam pemberian Allah akan tanah terjanji, dengan pemahaman bahwa

Israel akan mengurus tanah terjanji.16 Tanah sangat penting bagi teologi Yahudi, karena

hukum diciptakan untuk memperjelas hubungan antara umat pemegang janji dan juga tanah

itu sendiri sebagai pemberian Allah. Hari istirahat berada pada hari ketujuh dalam satu

minggu. Tahun istirahat berada pada tahun ketujuh, dimana pada tahun tersebut, tanah

melakukan regenerasi pada dirinya sendiri, sehingga kesuburan pada tanah tersebut tidak

hilang dan juga binatang beristirahat dalam tugas-tugasnya. Hukum-hukum ini juga

menyadari akan perlunya melakukan restorasi dimana para budak haruslah dibebaskan (tahun

Yobel). Hal ini lebih kepada memperbaiki relasi, memperbaharui ikatan antara tuan dengan

budak, bahkan manusia dengan manusia, manusia dengan hewan dan manusia dengan bumi.17

Dalam pandangan ini, lingkup sosial Yahudi menerapkan model keadilan alam, bukanlah

sebuah imperialisme patriakal yang di kembangkan oleh gereja-gereja.

12 Chittister, Joan. Called to Question: A Spiritual Memoir. Lanham, Maryland: Sheed & Ward, 2004, p. 182 13 Ruether, Rosemary Radford. Gaia and God: An Ecofeminist Theology of Earth Healing. New York, New

York: HarperCollins Publishers, 1992, p. 207 14 Ibid, p. 208 15 Ruether, Rosemary Radford. New Woman, New Earth: Sexist Ideologies and Human Liberation. Boston:

Beacon Press, 1995, p. 188-190 16 Imamat 18 : 28 17 Ruether, Rosemary Radford. Gaia and God: An Ecofeminist Theology of Earth Healing. New York, New

York: HarperCollins Publishers, 1992, p. 211-213

Hari ini, eko-feminisme adalah sebuah ideologi yang memiliki dua sisi yang

menunjukkan bagaimana dominasi atas bumi dan dominasi atas perempuan saling berkaitan.

Ruether, secara khusus menekankan pada pemaknaan ulang atas kelahiran: sebuah gerakan

jauh dari kepercayaan yang diformulasikan oleh agama dalam masa pra-pembuangan bahw

semua mahkluk ter-emanasi melalui dewi perempuan, seorang ibu, kepada penerimaan akan

Allah Yahudi yang maskulin sebagai yang penting, dengan perempuan yang dipandang

sebagai suatu mahkluk nomor dua, pembantu laki-laki.18 Kisah penciptaan dalam pasal kedua

dalam Kejadian, memasangkan laki-laki dan perempuan sebagai wakil Allah di bumi.

Ruether berpendapat bahwa inilah sebuah pandangan yang adil, tanpa hirarki diantara

manusia. Ia mengutip Trible. Dimana Trible mengatakan bahwa penggunaan bahasa pada

pasal kedua pada kitab Kejadiantidak memiliki indikasi subordinasi akan hawa. Ia adalah

rekan, bagi manusia laki-laki, bukan bagi hewan maupun tumbuhan. Ruether mengklaim

bahwa tulisan rabinis kemudian dan juga tafsiran Kristen yang berkembang selanjutnya yang

mengembangkan kebencian dan diskriminasi atas perempuan, bukanlah teks-teks suci

Yahudi. Ia menganggap bahwa tujuan dari kontekstualisasi dari cerita yang ada di kemudian

hari adalah untuk membuktikan bahwa subordinasi atas wanita adalah wajar dan “natural”.19

Perubahan paradigma mengenai adanya sub-ordinasi perempuan dan dunia agaknya

merupakan sesuatu yang bersifat ideologis dan juga etis, kita tidak dapat membangun cita-

cita eko-feminisme tanpa kedua jembatan ini. Ada banyak elemen yang dibutuhkan untuk

menuju pada sebuah etika dan budaya feminis bagi sebuah planet yang adil dan terjaga

(tertopang). Salah satu elemennya adalah membentuk kembali konsep dualistik kita dari

realitas seperti keretakan antara masalah jiwa dan kesaradan tertinggi laki-laki. Kita harus

mencari realitas yang sebenarnya, bahwa kita (manusia) datang kemudian setelah dunia serta

alam, tumbuhan, hewan telah hadir jutaan tahun sebelumnya. Dalam prosesnya alam

sebenarnya dapat berjalan dengan baik tanpa harus bergantung pada manusia. Justru

manusialah yang menjadi parasit dalam struktur/proses rantai makanan kehidupan tanpa

memperhatikan pemeliharaan/perlindungan, namun justru manusialah yang pada akhirnya

jatuh pada keserakahan eksploitasi.20

18 Ruether, Rosemary Radford. "The Liberation of Christology from Patriarchy." Religion and Intellectual Life,

Spring 1985, p. 62-63 19 Ruether, Rosemary Radford. "The Liberation of Christology from Patriarchy." Religion and Intellectual Life,

Spring 1985, p 62-64 20 Adams, Carol J., Ecofeminism and the Sacred, 1992, hal. 21

Kemudian seperti sebuah pengintegrasian kembali dari kesadaran manusia dan alam

harus membentuk kembali konsep tentang Allah. Allah dalam spiritualitas ekofeminis, adalah

sumber kehadiran dari kehidupan yang menopang komunitas dalam planet ini. Allah

bukanlah laki-laki ataupun antropomorphis. Allah dapat dimaknai/digambarkan hadir dalam

setiap variasi dari alam, tumbuhan-tumbuhan, dan hewan-hewan dalam setiap generasinya.

Hal ini menunjukkan bagaimana kehadiran-Nya sebagai penopang dalam kehidupan yang

saling bergantung antara yang satu dengan yang lain. Untuk itulah maka dalam ekofeminis

segala macam diskriminasi/dominasi harus dihindarkan/dihilangkan. Hal tersebut dapat

dilihat dari dunia perjanjian lama, dimana banyak pernyataan diri Allah yang diwujudkan

didalam/melalui alam. Sebagai contoh dalam bencana kekeringan, badai yang menunjukkan

kemurkaan Allah atas kejahatan manusia. Namun Allah pun juga memanggil manusia (Israel)

untuk beriman serta patuh terhadap-Nya. Ketika Israel sudah menunjukkan ketaatannya maka

Allah melalui alam ini pun juga akan menjadi ramah serta subur dan memberi keuntungan

atau berkat yang lebih besar dari kehancuran kepada manusia (Israel).21

Menurut Ruether perbincangan mengenai ekofeminis ini juga harus diawali dengan

kesadaran akan kesetaraan gender. Kesadaran ini pula yang seharusnya diaplikasikan dalam

konteks atau cara manusia melihat alam. Untuk itu maka dalam kehidupan sehari-hari maka

pengertian ini harus diperkenalkan secara terus-menerus pada setiap generasi bahwa kita

perlu untuk membentuk kembali relasi antara yang satu dengan yang lain, dengan cara

menemukan suatu ikatan yang baru dari relasi yang lebih mendukung kehidupan dari pada

eksploitasi dan penghancuran kehidupan.22 Terutama pada generasi awal, jika doktrin /

paham bahwa alam adalah saudara yang setara dengan manusia, maka secara moral seseorang

akan memiliki pertimbangan etis ketika mengambil keputusan dalam hal kecil sekalipun.

Perubahan paradigma saja tidaklah akan cukup untuk memperbaiki sikap

antroposentris yang sudah mendarah daging dalam manusia, kita harus juga memperbaiki

akar permasalahan yang ada dalam masyarakat, menurut Hyun-Chul Ch dalam artikelnya

mengatakan bahwa kerusakan ekologi disebabkan oleh pandangan antroposentris yang kuat

dalam kehidupan manusia, terutama dalam kekristenan yang menyebabkan 2 hal :

a. Pemahaman dualisme yang melihat alam sebagai sesuatu yang terpisah dari manusia.

21 Adams, Carol J., Ecofeminism and the Sacred, 1992, hal. 21 22 Ibid.,hal. 22

b. Pemahaman instrumentalisme sebagai dampak dari paham dualisme yang melihat

alam adalah sesuatu yang diperuntukkan bagi manusia.23

Dalam artikelnya Hyun-Chul Cho melihat bahwa akar masalah yang ada bukanlah

masalah praktis, atau hanya pada keraknya saja, yaitu pada ranah perbaikan lingkungan,

perbaikan ekosistem, namun ia lebih melihat pada hal yang lebih fundamental yaitu moral

manusia, bagaimana cara manusia memandang alam itu sendiri, bagaimana relasi yang

dibangun manusia dengan alam yang telah diciptakan Allah ini. Namun moral ini dipengaruhi

oleh pemikiran antroposentris yang menurut Hyun-Chul Cho ‘merusak’ tatanan, relasi antara

manusia dan alam. Antroposentris dipengaruhi oleh pemikiran Plato dan Descartes yang

memisahkan antara manusia dan dunia (alam), dalam pemikiran dualis ini, manusia tidak

terintegrasi dengan alam dan terpisah dari alam, sedangkan paham antroposentris melihat

bahwa manusia adalah sebagai pusat alam semesta, menguasai alam semesta, sebagai klausa

final, yang superior, dll. Pemikiran dualistik yang memisahkan antara manusia dan alam

menimbulkan posisi manusia yang diatas, dimana ada rasa primordial, superior atas alam,

alam semesta dianggap sebagai yang pasif, tidak dapat berkarya, hanya siap untuk dibentuk

oleh manusia. Mekanisme dualistik ini yang kemudian mendorong manusia untuk dapat

menguasai, mengontrol, memerintah atas alam untuk memenuhi kebutuhan dan keinginan

manusia, bahkan melakukan eksploitasi sebesar-besarnya. Kedua hal ini yang menjadi

concern atau dasar pemikiran Hyun-Chul Cho untuk memperbaiki sistem pemikiran yang

sudah melekat di manusia, Hyun-Chul Cho menawarkan alternatif pemikiran bahwa manusia

dan alam adalah berkaitan, satu dan saling terintegrasi, tidak dapat dipisahkan.

Hyun-Chul Cho melihat bahwa teologi memiliki andil besar untuk merubah pola

pikir, moral manusia yang kurang tepat dan sesuai dengan cita-cita awalnya. Hyun-Chul Cho

membuka pola pandang kita dengan mempertentangkan pemikiran Rene Descartes dengan

pemikiran Charles Darwin mengenai teori evolusinya, pemikiran Descartes mengenai

pemisahan 2 unsur yang berbeda, bahwa manusia terpisah dari alam dihadapkan dengan teori

Darwin yang menganggap manusia yang berevolusi sangat dipengaruhi oleh alam /

lingkungan sekitar, oleh berbagai macam faktor alam, bahkan manusia atau bahkan semua

yang ada di alam tidak dapat berevolusi seperti yang ada saat ini jika satu dengan yang

lainnya tidak saling ‘bersinggungan’ atau memiliki relasi. Tidak hanya sebuah relasi yang

23 Lihat Cho, Hyun-Chul. Interconnectedness And Intrinsic Value As Ecological Principles: An Appropriation

Of Karl Rahner's Evolutionary Christology. p. 2.

statis, dan sementara, namun sebuah relasi dinamis dan terus berkelanjutan, bahkan menurut

Darwin, alam tidak pasif hanya dikontrol oleh manusia, namun alam juga reaktif atas

tindakan manusia. Teori Darwin mengatakan sekitar 15 miliar tahun yang lalu, ketika dunia

ini terbentuk, semua komponen dalam alam semesta ikut terbentuk, bahkan karakteristik dari

manusia yang unik seperti kesadaran diri dan kehendak bebas ikut tercipta pada saat itu.

Dengan demikian, secara logika hal ini mau mengatakan bahwa semua ciptaan yang ada di

dunia ini, saling berhubungan dan jika memang benar semua berhubungan, maka mereka juga

pastinya akan saling bergantung, saling membutuhkan dan melengkapi. Jika salah satunya

tidak stabil, maka hal ini juga akan berpengaruh pada kestabilan yang lain.

Melihat hal ini, kita bisa melihat bahwa tindakan manusia untuk menghabiskan,

memanipulasi atau juga menghancurkan alam, sebenarnya tidak berguna. Karena yang akan

hancur pada akhirnya adalah manusia itu sendiri. Namun dalam hal ini penulis kurang setuju

dengan Cho yang memandang pada akhirnya bahwa manusia menjadi pihak yang dirugikan

oleh adanya kerusakan ekologis, jika demikian, kita masih terikat pada paham antroposentris,

dimana kita hanya berjuang demi ego kita semata, tanpa memandang hal yang hakiki adalah

keberlangsungan ekosistem.

III. EKO-FEMINISME INDONESIA

Menurut J. B. Banawiratma pandangan feminis kosmis (Asia) dapat disejajarkan

dengan pandangan eko-feminis yang bukan hanya melawan penindasan terhadap perempuan

dan alam, akan tetapi sekaligus juga memberi tempat kepada kekudusan dunia atau Yang

Kudus. Eko-feminisme lebih berpangkal pada pengalaman negatif yang harus diatasi,

sedangkan feminisme kosmis lebih menitikberatkan pada apa yang asali dan yang seharusnya

dituju.24

Menurut hemat penulis, kedua bentuk ini dapat menjadi suatu gerakan yang sangat

kontekstual bagi Indonesia. Indonesia yang dikaruniai dengan salah satu hutan tropis yang

paling luas dan paling kaya akan keanekaragaman hayatinya di dunia. Puluhan juta

masyarakat Indonesia mengandalkan hidup dan mata pencahariannya dari hutan, baik dari

mengumpulkan berbagai jenis hasil hutan untuk memenuhi kebutuhan hidup mereka atau

bekerja pada sektor industri pengolahan kayu. Hutan tropis ini merupakan habitat flora dan

fauna yang kelimpahannya tidak tertandingi oleh negara lain dengan ukuran luas yang sama.

24 Banawiratma, Johannes Baptista. Kuliah Teologi Abad 20 semester ganjil 2015

Bahkan sampai sekarang hampir setiap ekspedisi ilmiah yang dilakukan di hutan tropis

Indonesia selalu menghasilkan penemuan spesies baru.

Namun demikian, suatu tragedi terus berlangsung di Indonesia. Sekarang Indonesia

menjadi pusat perhatian dunia, karena kalangan di dalam negeri dan masyarakat internasional

begitu gusar menyaksikan perusakan sumber daya alam yang semena-mena di negeri ini.

“Keajaiban ekonomi” Indonesia pada tahun 1980-an dan 1990-an ternyata sebagian terjadi

dengan menghancurkan lingkungan dan pelanggaran hak dan tradisi mayarakat lokal. Sebagai

contoh, salah satu sektor perekonomian yang mengalami pertumbuhan paling pesat, yaitu

industri pulp dan kertas, ternyata didirikan tanpa terlebih dahulu membangun hutan tanaman

industri yang sangat diperlukan untuk menjamin pengadaan pasokan kayu pulp. Sebaliknya,

berbagai pabrik pulp ini mengandalkan bahan bakunya dari pembukaan hutan alam secara

besar-besaran. Perekonomian Indonesia dinodai dengan ketidaktaatan terhadap hukum dan

korupsi.

Pembalakan ilegal sudah berlangsung secara terang-terangan dalam volume yang

sangat besar selama bertahun-tahun dan diyakini telah merusak hutan seluas 10 juta ha.

Industri pengolahan kayu di Indonesia beroperasi di remang-remang sistem hukum yang

aneh, dimana perusahaan-perusahaan besar yang sampai terjadinya krisis ekonomi pada tahun

1997 berhasil menarik penanaman modal miliaran dolar dari negara-negara Barat, ternyata

mendapatkan lebih dari separuh pasokan bahan baku kayu dari sumber-sumber ilegal. Kayu

secara rutin diselundupkan ke lintas perbatasan negara-negara tetangga, menyebabkan

Pemerintah Indonesia kehilangan penerimaan jutaan dolar setiap tahun.

Sementara bukti-bukti terjadinya kerusakan sudah sedemikian banyak, namun

gambaran tentang kerusakannya masih tetap kabur karena data yang ada saling bertentangan,

informasi tidak tepat, dan klaim serta bantahan yang saling bertentangan. Oleh karena itu ada

kebutuhan yang sangat mendesak untuk melakukan penilaian yang obyektif terhadap situasi

hutan Indonesia, yang akan menghasilkan basis informasi yang benar bagi setiap individu dan

organisasi yang berupaya untuk melakukan perubahan yang positif.25

Kondisi memprihatinkan akan kondisi hutan Indonesia sebagai salah satu ekosistem

raksasa dalam ekosistem Indonesia merupakan alasan mendasar mengapa Indonesia

25 Lih. Forest Watch Indonesia, Keadaan Hutan di Indonesia, p. 1-3 diakses dari http://fwi.or.id/wp-

content/uploads/2011/07/phki-2001-fwi-low-res.pdf Pada 24-Mei-2015 pukul 16:03

membutuhkan gerakan eko-feminisme. Penulis belum menemukan seorang tokoh feminis

Indonesia yang meng-khususkan diri pada gerakan eko-feminisme. Penulis mencoba melihat

kaitan dominasi atas ekosistem hutan dan perempuan di Indonesia.

Kurangnya pendidikan bagi perempuan menjadi hal mendasar menurut penulis,

dimana budaya dominasi akan terus menjamur. Di seluruh dunia, satu dari lima orang dewasa

tidak dapat membaca; kira-kira sekitar 2/3 nya adalah wanita.26 Tanpa pendidikan, banyak

perempuan yang terpaksa bekerja dengan pekerjaan beresiko tinggi, namun digaji rendah.

Contohnya para TKW dari Indonesia yang dikirim ke beberapa negara destinasi seperti

Taiwan, UAE, Malaysia dan negara-negara lainnya, sekitar 4 juta orang per tahun dikirim

sebagai TKI.27 Dimana pekerjaan ini sangat menguntungkan negara, karena mengirim TKI ke

luar negeri merupakan devisa negara terbesa, namun hal memiliki resiko bagi tenaga kerja itu

sendiri, karena berada di luar teritorial negara dan mayoritas berada dalam ranah domestik

(lebih tertutup dan privat) namun para TKW ini di bayar murah, karena dianggap tidak

memiliki softskill dan hanya bekerja di ranah domestik. Pemerintah dinilai kurang cepat

tanggap akan resiko yang besar, yang harus di tanggung para TKI. Dalam kasus-kasusnya,

banyak TKI yang pulang kembali ke Indonesia hanya meninggalkan nama, ada pula yang

tidak menerima gaji dari majikan / pemilik modal mereka selama beberapa bulan hingga

tahunan, ada pula yang harus menanggung hamil di luar nikah karena tindakan asusila

majikan mereka, hal ini terjadi terutama pada para TKW yang bekerja di ranah domestik.

Penulis melihat adanya indikasi pemerintah dalam kasus-kasus tersebut untuk tetap menjaga

‘relasi’ yang baik dalam hal hubungan bilateral dengan negara lain. TKW di-eksploitasi agar

mendapatkan devisa negara sebesar-besarnya. Dengan gaji yang tidak seberapa ini,

menjadikan keluarga para TKW, yang menggantungkan hidup mereka akan jerih payah

keluarga mereka di luar negeri berada dalam ambang kemiskinan. Hal ini di perparah dengan

para suami yang juga ikut menggantungkan hidup dari hasil kerja istri / anak perempuannya

di luar negeri, tanpa berusaha mencari pekerjaan di tanah air, sebagai penghasilan tambahan.

Buruknya lagi, tekanan akan masyarakat yang memandang seorang pria seharusnya mencari

nafkah bagi keluarga membuat dirinya inferior di tengah masyarakat, dimana ia mendapat

kekuasaan dan pengakuan? Tempat yang paling mudah melakukan dominasi adalah dalam

lingkungan keluarga.

26 Data UNESCO tahun 2010 27 Lih. http://www.bi.go.id/seki/tabel/TABEL5_30.pdf

Kasus-kasus yang terjadi diatas hanyalah sebagian kecil dari permasalahan

lingkungan di Indonesia, serta permasalahan kecil perempuan dalam posisinya sebagai warga

negara dan juga sebagai dirinya yang hakiki. Dapat kita lihat persamaan dominasi yang

terjadi pada alam dan perempuan, kedua aspek kehidupan kita ini tidak dilihat selutuhnya

sebagai rekan, sebagai pasangan dalam kehidupan, namun hanya dipandang sebagai objek

pemenuhan diri yang bersifat egoistis dan maskulin. Bagaimana menghadapi permasalahan

eko-feminisme ini? Penulis mencoba mendekati permasalahan ini dalam lingkup teologi,

dimana menurut hemat penulis, hal inilah yang menjadi tekanan dasar yang dapat merubah

pola pikir masyarakat, terutama masyarakat Indonesia yang dipandang religiosentris.

Ruether dan teolog-teolog lainnya telah banyak memberikan kontribusi bagi

perkembangan visi kenabian dalam keadilan ekologis. Masing-masing membangun dari

perspektif masing-masing. White adalah yang pertama melakukan analisa kritis atas tradisi

Kekristenan dalam terang krisis ekologi.28 Ia menyatakan bahwa tradisi kekristnan, yang

mengakar pada perintah Allah kepada manusia pada kitab Kejadian yang menyatakan bahwa

adalah tugas manusia untuk menguasai bumi, yang perlu di tafsirkan ulang, dan menjadi titik

tolak. hal ini disetujui oleh gerakan hijau, dimana kekristenan memegang peran utama dalam

eksploitasi alam. Dalam hal ini White setuju bahwa solusi akan krisis ekosistem ini ada pada

agama. White tidak memiliki keyakinan pada ilmu pengetahuan dan teknologi untuk

menyelesaikan krisis ekologi ini sendiri, tanpa bantuan bidang agama. secara spesifik ia

percaya bahwa bagian-bagian kecil kekristenan dapat memperbaiki / melawan dominasi atas

alam. Ia melihat pada contoh hidup Fransiskus dari Asisi, yang menyingkirkan monarki

manusia atas ciptaan Allah dalam terang demokrasi bagi seluruh ciptaan Allah.29 Walaupun

posisi White ini di kritik oleh banyak pihak, terutama para teolog yang membela tradisi

kekristenan dan melihat tradisi tersebut sebagai sesuatu yang baik adanya.

Berry setuju dengan pernyataan White dan ia menyarankan untuk memberikan sebuah

pola pandang agama yang baru dengan perspektif ekologi. Lebih dalam lagi, Berry

menekankan bahwa spiritualitas dan keintiman dengan Allah dapat melawan pandangan yang

mendominasi. Berry menyatakan “untuk menyelamatkan bumi dari kehancuran, yang sangat

28 Nash, James. Loving Nature: Ecological Integrity and Christian Responsibility. Nashville: Abingdon Press,

1991, p. 69-71 29 Ruether, Rosemary Radford. Integrating Ecofeminism, Globalization, and World Religions. Maryland:

Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 2005, p. 45

perlu kita lakukan adalah memperbaharui seluruh tradisi religi-spiritual barat dalam relasinya

terhadap fungsi biosistem bumi.30

Sedangkan Dreyer menyatakan bahwa manusia perlu melihat diri mereka sebagai satu

kesatuan dengan seluruh ciptaan Allah – pria, perempuan, flora, fauna - sebagai imago Dei

(gambar Allah) yang saling berbagi bumi yang satu dan sama. Kemanusiaan memiliki

kekuatan untuk menghancurkan seluruh planet bumi, tidak hanya melalui senjata nuklir, tapi

juga melalui pengabaian akan hal-hal ekologis. Sungai yang terpolusi, lapisan ozon yang

menipis, punahnya spesies, pemanasan global, kehancuran hutan, dan emisi dari bahan bakar

fosil adalah beberapa cara manusia melakukan kontaminasi terhadap bumi, cepat atau lambat

membuat bumi tidak lagi dapat dihuni bagi seluruh kehidupan. Dreyer mengatakan “sebuah

teologi penciptaan yang diperbaharui akan merefleksikan masalah yang ada dan berfungsi

sebagai katalis bagi... tindakan ekologis yang bertanggungjawab.”31

Johnson mengajak semua untuk mendengarkan kebijaksanaan perempuan dalam “...

sebuah jalan baru bagi mahkluk di dalam dunia yang memberikan berkat bagi seluruh

kehidupan – perempuan, laki-laki, anak-anak mereka... termasuk bumi.”32 Dari perspektif

teologi feminis, ia menjelaskan baik model stewardship dan kinship dalam menganalisa relasi

kemanusiaan dengan dunia melalui teologi feminis. Walaupun model stewardship

memandang manusia sebagai penjaga / perawat bumi, sebagai hasilnya model ini

menawarkan sikap yang mengagumi bumi, model ini tetap mempertahankan paradigma

piramidal, dimana manusia berada dalam posisi superior diatas segala nya di bumi. Johnson

lebih memilih model kinship – sebuah paradigma yang membawa kemanusiaan dan bumi

dengan segala ciptaan kedalam relasi mutual.33 Dimana tidak ada tingkatan, namun

penerimaan mutual antara satu dengan yang lainnya sebagai elemen dari segala ciptaan.

Ruether membayangkan sebuah “good society” dimana hubungan dan sistem organik

di truktur ulang berdasar prinsip kesederajatan. Ia menyebut ini sebagai mutualitas biophili.

Restrukturisasi meyakinkan bahwa tidak ada eksploitasi antar anggota komunitas biotik: baik

30 Berry, Thomas. "The Dream of the Earth." In Christianity and Ecology: Seeking the Well-Being of Earth and

Humans, edited by Dieter T. Hessel and Rosemary Radford Ruether, 127-134. Cambridge, Massachusetts:

Harvard University Press, 2000, p. 128 31 Dreyer, Elizabeth A. Earth Crammed With Heaven: A Spirituality of Everyday Life. Mahwah, New Jersey:

Paulist Press, 1994, p. 62 32 Johnson, Elizabeth A. Women, Earth, and Creator Spirit. Mahwah, New Jersey: Paulist Press, 1993, p. 23-24 33 Ibid, p. 30

dari generasi saat ini dan juga generasi selanjutnya.34 Untuk merealisasikannya, Ruether

meminta perubahan dari kesadaran manusia mengenai bumi, dan segala ciptaan lainnya dari

sebuah budaya ekologis dimana intelektual digunakan untuk memahami lebih baik jaring

kehidupan dan bagaimana menjaga hal tersebut. Menurut Ruether, intelegensi adalah sebuah

hak. Bagaimanapun juga hal ini tidak digunakan untuk mendominasi atau meng-alienasi

tanpa menitik beratkan pad bantuan bagi bentuk kehidupan lainnya.35 Kecerdasan manusia

perlu digunakan untuk mengubah paham yang selama ini diciptakan oleh bentukan sosial

yang mendominasi di seluruh bumi untuk mengubah kecerdasan kedalam sebuah alat yang

akan membawa keseimbangan bagi komunitas ekologis.

34 Ruether, Rosemary Radford. Gaia and God: An Ecofeminist Theology of Earth Healing. New York, New

York: HarperCollins Publishers, 1992, p 258-274 35 Ruether, Rosemary Radford. Sexism and God-Talk: Toward a Feminist Theology. Boston, Massachusetts:

Beacon Press, 1983, p. 87-91

Daftar Pustaka

1. Adams, Carol J., Ecofeminism and the Sacred, 1992

2. Banawiratma, Johannes Baptista. Kuliah Teologi Abad 20 semester ganjil 2015

3. Berry, Thomas. "The Dream of the Earth." In Christianity and Ecology: Seeking the

Well-Being of Earth and Humans, edited by Dieter T. Hessel and Rosemary Radford

Ruether, 127-134. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2000.

Chittister, Joan. Called to Question: A Spiritual Memoir. Lanham, Maryland: Sheed

& Ward, 2004.

4. Dreyer, Elizabeth A. Earth Crammed With Heaven: A Spirituality of Everyday Life.

Mahwah, New Jersey: Paulist Press, 1994.

5. Hyun-Chul Cho, Interconnectedness And Intrinsic Value As Ecological Principles: An

Appropriation Of Karl Rahner’s Evolutionary Christology, Theological Studies, 2009

6. Johnson, Elizabeth A. Women, Earth, and Creator Spirit. Mahwah, New Jersey:

Paulist Press, 1993.

7. Nash, James. Loving Nature: Ecological Integrity and Christian Responsibility.

Nashville: Abingdon Press, 1991.

8. Ruether, Rosemary Radford. "Feministy Theology and Spirituality." In Christian

Feminism: Vision of a New Humanity, by Judith Weideman, 9-32. San Francisco,

California: Harper & Row, 1984.

9. —. Gaia and God: An Ecofeminist Theology of Earth Healing. New York, New York:

HarperCollins Publishers, 1992.

10. —. New Woman, New Earth: Sexist Ideologies and Human Liberation. Boston:

Beacon Press, 1995.

11. —. Womanguides: Readings Toward a Feminist Theology. Boston, Massachusetts:

Beacon Press, 1985.

12. —. Sexism and God-Talk: Toward a Feminist Theology. Boston, Massachusetts:

Beacon Press, 1983