tema 47. los presocráticos

8/18/2019 TEMA 47. Los presocráticos

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Los modelos de explicación racional enlos presocráticos

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INTRODUCCIÓN

Muchos estudios sobre los pensadores presocráticos tomaron, antes que las fuen-tes originales, testimonios de autores posteriores donde se recogían las sentenciasde obras que actualmente se encuentran perdidas. Esto facilita la labor de los in-vestigadores, pero también introduce errores propios de la doxografía, como queexistieron escuelas denidas, asociaciones bajo la estructura de maestro-discípulo(que en realidad sólo sabemos ciertas en el caso de Sócrates, Platón o Aristóteles).Lo que hubo en realidad fueron tendencias, corrientes, modelos de explicaciónque ofrecen cierta coherencia interna pero que es necesario desgranar en sus ma-tices concretos, así como liberarlas de tópicos (como la asignación de escuelasa ciudades, hecha por el discípulo de Aristóteles, Teofrasto, y que siguieron losdoxógrafos posteriores).

Distinguimos seis modelos de explicación racional en los presocráticos, a los queanteponemos una breve caracterización del pensamiento mítico que convivió conellos. Al modelo jonio preeleático (Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Jenófanes) leseguirán el de Pitágoras y el de Heráclito, para después pasar al eleático (Parméni-des, Zenón), que interpretamos como momento de ruptura. Entonces tiene lugarel modelo jonio posteleático (Empédocles, Anaxágoras), que intentará abordar losproblemas y paradojas de la losofía eleática. Llegaremos nalmente al último delos modelos presocráticos: el atomismo mecanicista (Leucipo, Demócrito).

Indicamos tras el título de cada apartado las fuentes presocráticas relevantes me-diante la notación clásica DK de Diels y Kranz (2005), donde A signicatestimonia y B signicaipsissima verba. Ante fragmentos de tipo B incluimos a veces la fuenteoriginal. Libros en castellano como Kirk et al. (2003), Bernabé (1995), Eggers et al.(2003) son fáciles de encontrar y también siguen la notación DK.

Por tratarse en este tema el origen de la losofía, no depende temática-mente de ningún otro. De él dependen en cambio muchos planteamien-

tos de los temas 48, 49, 50 y 51, dedicados todos ellos al pensamientogriego en la época clásica.


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LAS FUNCIONES DEL PENSAMIENTO MÍTICO1Se suele explicar el inicio del pensamiento losóco desde la perspectiva de una radical ruptura con laetapa anterior. Aun cuando esto suponga una ventaja para el docente, lo cierto es que no hay «pasodel mito allógos» en el sentido tradicional de ruptura, sino que existe convivencia de ambos. El mismoAristóteles reconocía que el amante del mito y, por extensión, el forjador de mitos «es en cierto modolósofo: pues el mito se compone de elementos maravillosos.» (Aristóteles,Metafísica, 982b18-19).

Mito y losofía arrancan del mismo lugar: el asombro del hombre ante un medio en el que, una vezasegurada la supervivencia, ha de enfrentarse al sentido de las cosas y al porqué de su existencia. Lasimágenes, los discursos, las historias que transitaban a medio camino entre la historia factual de pue-blos y ciudades y la leyenda heroica fueron congurando poco a poco y hasta bien entrado el sigloVI a.C. un corpus de narraciones que se tomaban como ciertas y que establecían no sólo el origendel mundo y de los dioses (cosmogonía y teogonía), sino el de los propios hombres (antropogonía)y el de todas las dimensiones que a ellos afectaban.

Sin embargo, el contacto progresivo con otras culturas, el sentimiento de desarraigo a medida quese desarrollaba el concepto del viaje formativo y el alejamiento de los centros culturales y espiritua-les tradicionales de las colonias desaaban la capacidad donadora de sentido que tiene el mito. Parahacernos una idea de la disgregación geográca en que vivieron física y mentalmente los presocrá-ticos, incluimos un mapa de la Hélade en el siglo V a.C. En él aparecen casi todas las ciudades griegascitadas en el texto.

Mapa: Grecia clásica y sus principales ciudadesFuente: Bernabé, A. (comp)(1995): De tales a Demócrito. Fragmentos presocráticos.

Barcelona: Círculo de Lectores.


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Homero y Hesíodo dejaron paso a un tipo de discurso nuevo, aun cuando los troncos comunes decreencias, las formas religiosas y lingüísticas propias de ese discurso y ciertas manifestaciones autóc-tonas se mantuvieran durante muchos siglos. Por lo tanto, defenderemos aquí la «tesis continuista»

frente a la «tesis rupturista» en cuanto al pensamiento mítico: ellógos, la palabra, será lo que unaambas dimensiones en un intento de buscar nuevas respuestas.

¿En qué se parecen el pensamiento mítico y el pensamiento losóco? ¿Y en qué sediferencian uno de otro?


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MODELO JONIO PREELÉATICO2

TALES DE MILETO (DK 11)2.1.

Tales nació probablemente hacia el último tercio del VII a.C. en la ciudad costera de Mileto, coloniagriega, y murió mediados del siglo siguiente. Teofrasto lo incluye entre el primero de los lósofos dela Escuela de Mileto, tomándolo como el padre de los physikoí ( ), idea original de Aristóteles,para quien el desarrollo de una tendencia homogénea de pensamiento llamado «de los físicos» cu-brió la intención de contrastar sus propias doctrinas con las de sus predecesores.

Por tanto, la tradición siguió al estagirita haciendo de Tales el primero de los lósofos naturalistas alconsiderar un principio material como principio de todas las cosas a partir del cual todas existen yllegan al ser y en el que se corrompen, permaneciendo siempre la sustancia, pero cambiando en susaccidentes (Aristóteles,Met.A3, 983b6). Por lo tanto, es necesario estudiar a Tales tomando no sólola tradición aristotélica, sino los estudios más recientes que nos aproximen a un mayor grado deobjetividad en cuanto a las sentencias que, desde antiguo, se le han atribuido.

La tierra ota sobre el aguaX

Es la versión más antigua de que se dispone sobre la constitución de la tierra y sobre el modo comoésta se ubica en el universo (Aristóteles,Del cielo, 294a28; cf. B 13).

Lo más probable es que la idea proviniera de las propias convicciones de Tales y de su contacto conlas culturas orientales. Se cuenta que visitó Babilonia y Egipto, y que fue en este país donde tuvonoticia y asumió tal idea. Para los griegos Océano «circundaba» la tierra y Helios viajaba en barca«por la esfera celeste» durante el día y «por la orilla» durante la noche. En Egipto, por el contrario, sepensaba que Sol navegaba de día en una nave a lo largo del cielo y bajo tierra durante la noche, locual reforzaba la idea de que el agua estaba «por debajo» de la tierra y que ésta otaba.

Estas creencias llevaron a Aristóteles a la conclusión de que, al provenir todas las cosas del agua,ésta podría ser su principio material según la teoría de Tales: el agua es el principio (arché , ) detodas las cosas. No hay constancia, sin embargo, de que el lósofo milesio utilizara el términoarchéen ningún momento (Kirk et al., 2003). Al ser el agua el origen de todas las cosas, ésta podía tomadacomo principio originario (fuente originaria cosmogónica) y como principio fundamentador (por elque el agua sería principio de las cosas).

La piedra magnética posee alma. El mundo está lleno de diosesX

Era creencia aceptada que todo aquello que pudiera moverse y mover cosas, estaba dotado dealma. Este principio animista por el que la materia se preñaba de cierto principio vital (hilozoísmo)se adecuaba a las creencias de la época, y todo parece apuntar a que Tales no las ponía en cuestión:el testimonio de que el mundo está lleno de dioses parece ser, por lo mismo, una generalización dela primera armación. Si lo aparentemente inanimado está animado (la piedra magnesia y el ámbar,según Diógenes Laercio enDe vita philosophorum, I, 24), es posible que el mundo entero esté atra-vesado por cierta forma de psyché ( ) divina o cierto principio vital.


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ANAXIMANDRO DE MILETO (DK 12)2.2.

Teofrasto incluyó a Anaximandro dentro de la Escuela de Mileto y lo hizo discípulo de Tales. Nacido

a nes del siglo VII a.C., se le atribuyó la redacción de un libro tituladoSobre la naturaleza , además deotras obras. Simplicio emitirá un juicio sobre el uso de «términos bastante poéticos» (A 9) utilizadospor el milesio, citando el único fragmento escrito que poseemos, que constituye, a su vez, el primertexto losóco de que disponemos en la historia del pensamiento occidental. La interpretación quede él hicieron doxógrafos y pensadores, siguiendo la tradición peripatética, fue la de incluirlo en elgrupo de los physikoí y consecuentemente verlo como a un teórico más delarché . Mas no está clarosi Anaximandro fue el primero en utilizararché como un término especial para referirse a lo que él es-tableció como «lo indenido» (ápeiron , ), tal y como lo recoge Simplicio (cf. A 9), siguiendode cerca una obra de Teofrasto, o más bien fue éste quien asignó la función delarché al ápeiron deAnaximandro. A efectos de recepción, se impuso de nuevo el criterio de Teofrasto y, al pertenecer ala Escuela de Mileto, elápeiron pasó a verse como principio material.

La postura más prudente lo traduce por «lo indenido» antes que por «lo innito», sentido que ven-drá mucho más tarde. A pesar de este carácter, los calicativos que recibe elápeiron son ciertamenteconcretos y arrojan mucha luz sobre su naturaleza, sentido y actividad. Elápeiron es «un ser divino,pues es inmortal e indestructible» (A 15; cf. Aristóteles,Física, 203b7). Esta fórmula abre en la concep-ción de Anaximandro un par de atributos tradicionalmente asociados a los dioses: la inmortalidad yel poder ilimitado, resultando de ello el carácter divino delápeiron y que el mismo Aristóteles inere.Para reforzar esta idea, elápeiron es calicado por Hipólito como «eterno y que nunca envejece»(Hipólito,Refutación de todas las herejías, I 6, 1-2; A 11), expresión de índole muy similar a fórmulasépicas relativas a los seres divinos (Homero,Il.2.447;Od. 5.218).

La postulación de una materia primaria, de la que todas las cosas participaban en algún modo (porser origen o por ser principio de todas ellas), pero sin ser la causa separada del movimiento, era

algo que irritaba a Aristóteles. Además no está clara la inuencia o el tipo de control que elápeironejercía sobre los seres. Elápeiron «todo lo abarca y todo lo gobierna (lo pilota)» (Aristóteles,Física,203b7; cf. A 15). Se sabe que éste ejercía su gobierno a través de una ley de retribución: cuando losprimeros opuestos aparecen dentro de «lo indenido», éste continúa pilotando todo cambio hastaque, en un momento dado, todo vuelve al origen. A ello parece referirse cuando escribe que «sepagan mutuamente pena y retribución [los opuestos] por su injusticia según el orden del tiempo»(B 1). Elápeiron iría así generando los distintos cosmos que acaban por destruirse y volver al origende forma cíclica. Anaximandro habría desarrollado su propia idea de cómo se creó nuestro mundo,apuntando de hecho a cómo aparecieron los opuestos en el comienzo del mismo: en primer lugar,se da una segregación de lo caliente, lo frío, lo seco y lo húmedo, que no eran propiedades adjetivasde las cosas, sino entidades reales como el agua o aire. En este contexto se ocupó de la zoogonía y

del nacimiento de los hombres. Por n, la oposición se resolvía por el exceso de unos opuestos sobreotros, excesos entendidos como «injusticias», aplicando así un modelo de explicación racional queaproximaba la naturaleza a los modos de comportamiento propiamente humanos.

El manejo de un esquema general que abarcara todos los fenómenos de la realidad, ejemplicán-dose en casos muy concretos, así como los intentos por buscar un principio de todo lo existentemás allá de los elementos puramente sensibles, respondía ya a un esbozo de explicación global delmundo mediante la trascendencia del dato sensible.


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ANAXÍMENES DE MILETO (DK 13)2.3.

Anaxímenes vivió probablemente a lo largo del VI a.C. Su pensamiento fue transmitido por Platón,

Aristóteles, Teofrasto y, por supuesto, Simplicio, coincidiendo todos ellos en que el primer principioo arché para este pensador milesio era el aire.

Según Anaxímenes, la materia sustante originaria no era indenida, como para Anaximandro, perotampoco podía ser el agua, como habría sostenido el Tales ltrado por Aristóteles: el aire era la formafundamental de los existentes que llegaban al ser, los ya existentes y los futuribles. Éste se condensao rarica generando así los distintos elementos, de ahí que el agua del Tales heredado sólo habríarepresentado para Anaxímenes un grado mayor de la condensación del aire, por contraposición a lascondensaciones menores del viento y del fuego respectivamente (Simplicio,Fís. 24, 26; cf. A 5). El as-pecto más importante del planteamiento de Anaxímenes en este primer trayecto de la losofía radicaen la preocupación por el modo como sucede el cambio: rarefacción y condensación son los procesospor los que el aire cambia y consiguientemente el motivo por el que cambian las cosas y adquieren las

formas. Así, el aire, al rarefactarse, se calienta hasta la forma suprema en la escala del cambio, que es elfuego, mientras que al condensarse se enfría, originando las nubes, la lluvia, la tierra y las piedras, formaextrema de la condensación. Así como Anaximandro entendía que los opuestos se generaban en elinterior de loápeiron (caliente/frío, seco/húmedo), estableciendo que eran tan entidades como podíanserlo el agua o el fuego, Anaxímenes introduce una sutil distinción entre la materia fundamental detodo elemento real («aire», que en su máximo nivel de equilibrio es transparente y por tanto invisible)y los estados de la materia (resultantes de la condensación o rarefacción del aire): un primer paso parael establecimiento de la distinción entre sustancia y accidente de Aristóteles.

Este aire (aér , ) del que habla Anaxímenes recibía las características delápeiron de Anaximandro:también para él era indenido, se extendía por todo el mundo y gozaba de carácter divino, resultan-do de ello su eternidad y su capacidad inagotable de mover y cambiar las cosas a las que gobierna.

En este sentido, Anaxímenes siguió de cerca a Anaximandro, estableciendo los pilares de la ten-dencia milesia para «la explicación por respuestas generales de diversos hechos físicos concretos»(Bernabé, 1995). Es decir: además de una recuperación de caracterizaciones tradicionales vinculadascon realidades divinas, se consolida el avance ofrecido por Anaximandro en relación con el intentode «explicación general» de los fenómenos de la realidad, incluidos los relativos a la existencia delos seres y a la naturaleza que la sustenta (en este sentido, ofreció explicaciones sobre fenómenosmetereológicos y geológicos).

La losofía caminaba, pues, hacia un mayor sistematismo, procurando ofrecer el mayor número po-sible de explicaciones satisfactorias que no se apoyaran únicamente en las intenciones pragmáticasdel mundo mítico. Unido a la utilización de un lenguaje propio, no se hacía sino tender hacia lo quehoy denominamos losóco.

JENÓFANES DE COLOFÓN (DK 21)2.4.

Jenófanes (570-475 a. C.) se inició de muy joven en el nuevo discurso jonio. Desterrado tras la in-vasión de los medos, momento en que comienza su larga caminata por tierras griegas (cf. B 8.45),debió pasar la mayor parte de su vida en Sicilia y probablemente pasó un tiempo en Elea, datoque aprovechó Teofrasto para introducirlo en la historia del pensamiento como el fundador de unapotente escuela que se iniciaría con él y pasaría por Parménides y Zenón. Esto venía reforzado porciertas similitudes entre tales autores que, sin embargo, conviene que discutamos en aras de unamayor delidad a los textos. No lo presentamos como fundador del «modelo eleático» y preferimosmantenerlo en el modelo preeleático, aunque presente diferencias sustanciales con sus predeceso-res milesios.


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Podemos dividir su pensamiento en cuatro puntos:

1. Crítica de la cultura. Jenófanes no pareció interesarse mucho por los principios de la naturaleza ylos asuntos naturales. Aun cuando fuera, según nuevamente la tradición alejandrina, autor de unpoema titulado Sobre la naturaleza , y aun cuando hallemos reexiones claras sobre temas de estaíndole, Jenófanes es más bien un crítico de las formas culturales de su época. Él mismo nos diceque ya antes de la invasión de Colofón por parte de los medos, era un gran crítico de las formasde vida de sus conciudadanos, «presumidos», «ufanos» y en general vanidosos (cf. B 3). Esta líneade pensamiento le llevó a censurar distintas facetas de la vida pública de los griegos, tales comoel exceso de lujo, el uso de temas literarios inapropiados para la educación o la tolerada arrogan-cia del vencedor en las competiciones deportivas.

2. Crítica de la razón mítica y religiosa. Su ética lo llevó a posicionarse teológicamente frente a lascaracterizaciones que recibían los dioses de la Antigüedad: «Cuando los eléatas le preguntaronsi debían o no ofrecerle sacricios a Leucótea y entonarle cantos fúnebres, Jenófanes les dio su

parecer: si la consideraban una divinidad, que no le entonaran cantos fúnebres; si un ser humano,que no le ofrecieran sacricios» (Aristóteles,Retórica, 1400b5; cf. A 13). Obviamente, la conside-ración de un dios perfecto que puede cambiar y decide hacerlo, pasando así de la perfeccióna la imperfección, era una impiedad; de la misma forma, elevar al rango de dios a un personajemítico como Leucótea (Ino), considerada diosa protectora de los marinos de la Magna Greciapor haberse arrojado al mar con el cadáver de su hijo Melicertes (Higino,Fábulas, 2-3; Apolodoro,Biblioteca, III, 4, 3; Ovidio,Metamorfosis, IV, 512-542;id., Fastos, VI, 491ss.), resultaba igualmenteimpío, además de ridículo. Esto abre toda una dimensión nueva en el discurso losóco: las con-ductas censurables de los hombres no pueden ser aplicadas a las divinidades, que deben ser irre-prochables (cf. B 11.12), por lo que no cabe un planteamiento antropomórco de los dioses. Esteúltimo argumento se apoya en la observación de los distintos pueblos, que elaboraban dioses asu imagen y semejanza: «si los bueyes, caballos y leones pudieran tener manos, pintar con esasmanos y realizar obras de arte, como los hombres, los caballos, parejas a caballos, y los bueyes, abueyes pintarían las guras de sus dioses; y harían sus cuerpos a semejanza precisa del porte quetiene cada uno» (B 15).

3. Teología losóca. ¿Cómo caracterizar la divinidad frente al legado hesiódico-homérico? «El dioses uno y completamente distinto a los mortales en cuerpo» (B 23), lo cual no implica necesaria-mente que no disponga de un tipo de cuerpo, lo que no pareció preocuparle en exceso. Asu-miendo esta corporeidad, parece prescindir sin embargo de ella, dado que, al igual que sucedíacon la idea tradicional del cuerpo dotado de alma como capaz de moverse y mover a voluntad,en una divinidad no tendría mucho sentido que moviera moviéndose a sí misma, sino que to-das las cosas se mueven sin que ésta ejerza acción alguna, sólo «con la decisión que le da suentendimiento» (B 25). Tal y como señala Bernabé (1995), esto es «lo que constituye el desarrollomáximo de la imagen homérica de Zeus conmoviendo el Olimpo con el movimiento de suscejas». Si a esta idea del dios inmóvil, le añadimos las opiniones de Teofrasto sobre la fundaciónde la Escuela Eleática, así como su tradicional vínculo con esa ciudad, es normal que algunos loidenticaran como el maestro de Parménides, en especial, por las coincidencias ya comentadasde estilo, así como en las caracterizaciones de la divinidad, en el caso del jonio, y del ser, en elcaso parmenídeo. No obstante, aun cuando Parménides hubiera podido tener algún tipo de no-ticia de Jenófanes, los caminos por los que ambos llegan a sus respectivas caracterizaciones soncompletamente distintos.


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4. Epistemología y estatuto del conocimiento humano. Además de algunas preocupaciones físicas, seconservan una serie de cuestiones sobre el conocimiento humano, coincidiendo con muchosotros pensadores de la época en la innita sabiduría divina y la palpable ignorancia humana. Esta

ignorancia es el punto de arranque para que Jenófanes contradiga nuevamente los principiosdel pensamiento mítico, en especial el mito de las edades de Hesíodo: para él, la cultura no esalgo que se revele o entregue por los dioses, sino que «los hombres, en su búsqueda a través deltiempo, van encontrando lo mejor» (B 18). Introduce así un componente de conanza en el pro-greso humano que camina hacia unas mejores condiciones de habitabilidad del mundo y unamayor comprensión de la condición humana. En esta misma línea es donde se ubica el estatutode las opiniones humanas, introduciéndose un sano relativismo (cf. B 34.35.38) y una llamadageneral a la cautela frente al dogmatismo.

Jenófanes desarrolló un pensamiento rico en dimensiones y en propuestas. Hijo del exilio, su transitarde lugar en lugar, observando a sus conciudadanos y compatriotas, lo llevó a un alto conocimientodel género humano, de sus miserias y pasiones, asistiendo a un momento en que se hacía necesaria

la propuesta de nuevos valores frente a los de un paradigma cultural de discursos, creencias y formasreligiosas que perdían terreno frente al despertar del discurso losóco.

Realiza un esquema sobre las principales características del modelo jonio preeleático.


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MODELO PITAGÓRICO: PITÁGORAS (DK 14) Y LOS PITAGÓRICOS (DK 58)3Asistimos con Pitágoras al nacimiento del primer gran movimiento losóco de la historia de occi-

dente, que se presentó de forma bastante heterogénea, donde se interrelacionaron principios pro-pios de una mentalidad cientíca (matemática y astronómica especialmente), principios sin lugar adudas losócos, y elementos de cierta religiosidad relacionada con el orsmo y los movimientosmísticos del sur de Italia. Con el pitagorismo se dará un paso más frente al modelo jonio preeleático.Sus representantes centrarán su interés en la vida contemplativa y en la búsqueda de un modo deconducta que los lleve a su propia salvación, liberándolos así del temible círculo de las encarnacio-nes, una de las ideas pitagóricas con mayor calado.

Nacido en Samos antes del año 570 a. C., Pitágoras huyó cuando el tirano Polícrates llegó al poderhacia el 532 a. C., desplazándose a Crotona, en el sur de Italia. Estalló en torno a él una ola de entu-siasmo y surgieron en torno a su gura relatos milagrosos y fantásticos, lo cual diculta el acerca-miento a su vida real. Por otro lado, Aristóteles, uno de los lósofos que mejor afrontó los problemas

del pitagorismo, los trataba en bloque, sin hacer apenas distinción entre autores.Sabemos, eso sí, que el pitagorismo se dividía en dos grupos. Por un lado estaban losacusmáticos , prove-niente del términoakúsmata ( ) o «cosas oídas», que se preocupaban por recopilar y poner enpráctica las máximas de las doctrinas pitagóricas, provenientes del maestro y sus directos seguidores, yque fueron transmitidas oralmente constituyendo reglas de abstinencia y prohibiciones relativas a la con-ducta moral del hombre. Por otro lado estaban los «matemáticos», del términomathémata ( )o «lecciones, conocimientos, enseñanzas»; son los que ponían en práctica las grandes teorías del pitago-rismo, ahondando tanto en las lecciones del maestro como en el progresivo estudio de la realidad. Si lasreglas de abstinencia representaban un intento por cuidar de los congéneres, en tanto que los pitagó-ricos habían heredado de las tradiciones órcas la convicción de que las almas eran inmortales y trans-migraban de un cuerpo a otro en virtud del modo en que los hombres dirigen su vida, los matemáticos

procuraban además perfeccionar los distintos saberes constituyentes del pitagorismo.Los pitagóricos buscaban ante todo la puricación del alma, la catarsis ( , cátharsis ) y lacontemplación ( , theoría ) en tanto que búsqueda de la verdad. En relación con la armonía( , harmonía ), entendida básicamente como un ajuste de elementos aparentemente distin-tos, pero que adecuadamente dispuestos generan estados de cosas ordenados, el cosmos ( ,cósmos) se lo guraban como un todo armónico. De este modo, sabiendo de que se atribuyó almaestro el descubrimiento de los intervalos musicales regulares (Porrio,Comentario a la Harmónicade Ptolomeo, 30.1), Pitágoras consideró que las esferas celestes estaban sometidas al dominio de estaarmonía y que en su continuo movimiento, sometido a orden y no susceptible de ser quebrantadopor movimientos arbitrarios, generaban un tipo de melodía. Esta melodía, de la misma forma quesucede al herrero acostumbrado al golpeteo del martillo, acaba por ser sumida en el silencio y sólo

tras mucho esfuerzo es posible escucharla: la escucha conducía a la liberación y a una posibilidad deestablecer una sintonía del microcosmos con el macrocosmos.

La contemplación, nalmente, conducía al reconocimiento del número como elemento básico de la rea-lidad, no sólo en el consabido teorema de Pitágoras, sino también al tomar una simple cuerda y dividirlaen las proporciones 1:2, 3:2, 4:3, descubriendo sucesivamente los intervalos regulares. Esto no signica quese asumiera que toda la realidad se reducía a números a partir del monocordio, pero de ello resultó muyprobablemente la idea clave de latetractys ( ): el número diez resultante de la suma de los cuatroprimeros números enteros, teorema cuya representación plástica era de alto contenido simbólico.

Figura 1


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Los números tenían para los pitagóricos un cierto valor místico y religioso: manipulándolos, podía mani-pularse la realidad, dado que la realidad entera se componía de números, lo cual determinaba el plan dediseño de la misma y también su conformación material. Esto se debía a que las magnitudes extensas

se identicaron con los mismos números: es decir, el número no era una entidad abstracta, sino algoinserto en la realidad, equivaliendo a puntos concretos de la misma, que unidos, generaban líneas, éstassupercies y éstas, por n, los volúmenes. Ahora bien, ¿cómo podían los números generar la realidad?Apoyándose para ello en un principio dualista, propio de los planteamientos hesiódicos y órcos, seestablecían dos series de contrarios básicos (límite/ilimitado, impar/par, uno/múltiple, derecho/izquier-do, macho/hembra, estático/móvil, recto/curvo, luz/oscuridad, bueno/malo, cuadrado/rectángulo). Par-tiendo de la unidad, se podían generar dos representaciones distintas en virtud de si era par o impar,bueno o malo, etc.

Figura 2 Figura 3

La gura 2 muestra que aun cuando se añadangnómones (pieza en forma de L que aumenta o dis-minuye el tamaño del cuadro o triángulo al que se añada, pero no la forma), siempre se mantienela proporción 1:1, algo que no sucede en la gura 3, que da las proporciones 1:2, 2:3, 3:4, etc., tal ycomo explica Aristóteles, (Física, 203a10; cf. 58 B 28). Además, si trazáramos una diagonal buscandolos vértices de losgnómones y siguiendo la teoría de los pitagóricos, el primer punto de la gura 2, alser indivisible la unidad, no podría ser atravesado, generando distintas mitades o partes, cosa que nosucede con la gura 3, en tanto que la diagonal podría trazarse entre los puntos generando mitadesde forma permanente.

La importancia de la contemplación del cosmos era vital para la salvación del alma humana. Ese airede familiaridad ya mencionado entre todos los seres implicaba que la transmigración era en reali-dad un proceso continuo de perfeccionamiento y semejanza con lo divino mediante el progresivoabandono de la realidad corporal. En conclusión, Pitágoras expresó claramente las divisiones a quese sometían los hombres, y cómo sólo unos pocos, avezados en la contemplación del universo, po-dían, tras mucho esfuerzo, escuchar la armonía de las esferas. Sólo así podrían sintonizar su propiaalma con el cosmos entero, para lo que era necesario conocerlo desde la perspectiva matemático-geométrica, en una peculiar expresión de la relación del microcosmos con el macrocosmos. La idea,recogida por Diógenes Laercio, dice así:

«Decía que la vida se parece a quienes se congregan con ocasión de unos juegos: unos acuden para com-petir; otros, por el comercio, pero los mejores, como espectadores. Así también en la vida, los seres servilesresultan ser cazadores de gloria y preponderancia; los filósofos, en cambio, lo son de la verdad» (Diógeneslaercio,Vidas de los filósofos ilustres, 8.8.).

Describe brevemente el modelo pitagórico.


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MODELO HERACLITEANO: HERÁCLITO DE ÉFESO (DK 22)4Heráclito nace hacia mediados del VI a. C. y muere en el primer tercio del siglo siguiente. Continúa la

idea de sabiduría expresada en máximas, propia de los Siete Sabios (entre los cuales se encontraba elmismo Tales) y hereda, asimismo, el tipo de intereses e inquietudes propios de la losofía milesia. Sinembargo, introduce importantes novedades. Lejos de fundar la esencia de las cosas en elementossensibles, propuso descubrir la estructura oculta, subyacente, sustante, de acuerdo con la cual acon-tecían los fenómeos del mundo, a la que llamólógos ( ). Preferimos no traducirla al castellano ymantenerla en su idioma original, que recogía tres signicados indisolubles: explicación lingüística,expresión de la identidad entre la cosa y la palabra referida a la cosa, constituyendo así una entidadreal y, por último, proporción.

Para Heráclito, descubrir ellógos era equivalente a descubrir la verdadera naturaleza. Esta estructurainterna del acontecer de las cosas, por el que suceden, por el que se dan a los sentidos, ejerciendoinuencia sobre ellos, apareciendo y desapareciendo, etcétera, puede aprehenderse no sólo a partir

de los escritos de Heráclito, sino en la misma experiencia cotidiana del mundo. Pero, tal y como su-cederá con los pitagóricos y la metáfora del herrero, los hombres no suelen percibir esa estructura(cf. B 1.34.17.72a). Esto se debe principalmente a dos motivos: 1) la ignorancia humana, tópico queya hemos visto y veremos en otros pensadores presocráticos; 2) el modo esquivo de presentarse ellógos, que «ni dice ni oculta, sino [que] da señales» (B 14), aun cuando en otro momento nos digaque, efectivamente, «gusta de ocultarse» (fr. B 123) y al que llamará «ensambladura invisible» (B 54)más fuerte incluso que la visible.

De este modo, los lósofos, lejos de asignar a la ligera cualquier tipo de principio de la naturaleza,que no sería sino una parcela manifestada de esa presencia invisible, han de esforzarse, como en lospitagóricos, en la contemplación, y han de empeñarse en su ánimo, como sucederá con el poeta deParménides, para dejar atrás lo visible y alcanzar la verdad subyacente. Sólo así podrán desentrañar

el mensaje oculto de la naturaleza, que les permitirá entender su peculiar modo de manifestarse.Como vemos, ellógos de Heráclito, aun cuando no tuviera mucho éxito en la Antigüedad, implica unimportante avance al lenguaje propiamente losóco y metafísico en particular, al considerar nece-saria la trascendencia del fenómeno sensible en su multiformidad y pluralidad, para poder abordarlo que permite su simple acontecer.

Una vez que sabemos que lo que hemos de buscar queda fuera de lo aparente, de lo fenoménico,Heráclito nos presenta el lógos operando sobre múltiples dimensiones: lógica (lógos es el procedi-miento por el que operan las cosas), ontológica (lógos es lo que fundamenta y subyace a la verdade-ra naturaleza de las cosas), epistemológica (lógos es condición necesaria para comprender y explicarel mundo) y ética (lógos sirve de guía en la conducta diaria, que habrá de ajustarse al modo comofunciona la realidad).

En todas esas dimensiones ellógos opera mediante opuestos. Ahora bien, la originalidad de Herá-clito no reside en la importancia de que sean tales o cuales opuestos, sino en la relación establecidaentre ellos. Es decir: no es importante si lo húmedo se opone a lo seco, sino el tipo de oposición quese establece entre ellos. En esta línea, ofrece Heráclito un muestrario muy amplio de cómo operanlos opuestos para explicar procesos concretos del mundo, siempre desde la perspectiva dellógos yla oposición. De todos sus ejemplos, de los que no podemos dar cuenta aquí, Bernabé (1995) extraealgunas notas generales:1. La ley que impone ellógos a la realidad entera tiene validez universal y es lo que permite com-

prender los entresijos del mundo.2. La continua tensión entre los opuestos, expresada en la gura de la lira y el arco (B 51: «No com-

prenden cómo lo divergente converge consigo mismo; ensamblaje de tensiones opuestas, comoel del arco y el de la lira»). En efecto, en la gura del arco, la madera tiende a enderezarse, mientras


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que la cuerda tiende a curvarse; en el caso de la lira, la cuerda tiende a aojarse y el ábaco ofrecesu propia resistencia para que la cuerda no se aoje. Sólo de esos opuestos pueden surgir el arcoy la lira.

3. Por lo tanto, cada par de opuestos «es», en su fuero más interno, una unidad.

Heráclito ofrece igualmente una razón material del mundo, armando que el orden del mundo con-siste en fuego, «fuego siempre vivo, prendido según medidas y apagado según medidas» (B 30). Esdecir, el mundo funciona según una relación de ajuste cosmológico por el cual, en el instante en queunas partes se extinguen, otras son activadas siguiendo una pauta proporcional regida por ellógos.El fuego es así una parte fundamental del cosmos en cuanto ejerce las funciones de principio físicoen todos los proceso naturales de cambio en las cosas. Y de su teoría del fuego surge su teoría delalma, que para él es de fuego y sufre las mismas transformaciones de éste. Así, los estados del almadependerán de los opuestos que se le enfrenten. Asimismo, los dioses son de naturaleza ígnea, noantropomórcos, y se expresan por señales, nunca por dichos directos o de forma brusca, tornándo-se necesaria una búsqueda de los signicados de tales señales a partir de una búsqueda dellógos.

¿Cual es la importancia del pensamiento de Heraclito de Efeso?


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MODELO ELEÁTICO5

PARMÉNIDES DE ELEA (DK 28)5.1.

Nacido hacia nales del siglo VI a.C., poco o nada sabemos de su vida y de sus actividades. Sólo sele atribuyó una obra, cuyo título exacto desconocemos, pero que la tradición, nuevamente, intitulóSobre la naturaleza . Se trata de un poema en hexámetros, propio de tradición homérico-hesiódica,del que nos quedan unos 150 versos. El texto de Parménides supone una de las más importantesrupturas en la historia del pensamiento, no sólo presocrático, sino occidental. A partir de la impor-tante repercusión de su célebre poema, todos los pensadores siguientes no tendrían más remedioque partir de sus formulaciones para continuar las consecuencias de su pensamiento o para intentarsuperarlo, lo que abrirá un nuevo camino para la losofía.

El poema está compuesto de un proemio y dos partes. La primera de ellas, de la que se conserva casitodo, está dedicada a la verdad; la segunda, de la que nos ha llegado muy poco, está dedicada a laopinión de los hombres y comienza con la estructura propia de las formas poéticas del sur de Italia,en gran parte apoyadas sobre la descripción de un tipo de revelación religiosa cercana a la experien-cia mística. Tales instrumentos son utilizados por Parménides de forma alegórica, siendo su objetivoservirse de un tipo de estructura familiar en la época para expresar, a modo de viaje iniciático, eldesarrollo de una serie de ideas sometidas a la coherencia de la lógica.

El poeta viaja en un carro, imagen ampliamente utilizada por los poetas de la época y la mitologíapopular y de corte órco. Este carro, sin embargo, sólo avanzará hasta donde llegue el ánimo delpoeta, abriéndose entonces una decisión: seguir o no seguir. Las Helíades, es decir, las hijas del Sol,conducen el carro desde la noche hasta el día, y las puertas en que se detiene son las mismas deléter: se describe así un viaje de la oscuridad a la luz, del error a la verdad. La Justicia o la Ley, tal ycomo sucedía en Anaximandro, son las que gobiernan la alternancia de la noche y el día, del cambiocontinuo en el transcurso de los días, y son las que pueden permitir el acceso a una dimensión dis-tinta, a una zona en la que ya no hay cambio, sino verdad eterna e inmutable. En suma, las puertasmarcan el tránsito de un mundo a otro.

La diosa de Parménides, punto nal del trayecto, no tiene nombre. Llama la atención el hecho deque sea una divinidad dotada de género, lo cual inevitablemente lleva a los comentadores a indagaracerca de quién pueda ser esta divinidad, aunque siga siendo la explicación más plausible que obien Parménides no desea darnos a conocer el nombre, o tal vez ni siquiera conozca su verdaderaidentidad. Algunos estudiosos han apuntado hacia una personicación divina de la sabiduría o laverdad, y otros se han atrevido a indicar que se trata de Atenea, lo cual no es vericable y no se co-rrespondería con los planteamientos mitológicos reinantes en la región de Elea en esa época.

Una vez llegado el carro a su destino, la diosa le plantea una dualidad. En este sentido, hay un para-lelismo con el poema hesiódico: si las musas le decían al poeta que podían contar verdades, perotambién mentiras semejantes a verdades (Hesíodo,Teogonía , vv. 27-28), aquí la diosa le dice que «espreciso» que se entere de todo, tanto de «la verdad bien redonda» (B 1, v. 29), como de «las opinio-nes de mortales en que no cabe creencia verdadera» (B 1, v. 30). Es entonces cuando le plantea losúnicos caminos de investigación o de búsqueda que cabe siquiera concebir: el primero, el caminode la verdad, «el de que es y no es posible que no sea»; el segundo, el camino de la opinión mortal,«el de que no es y el de que es preciso que no sea» (B 2, vv. 3.5 respectivamente).

En este sentido, dos son las sendas del conocimiento entendido como viaje: el camino del «es» yel camino del «no es», una disyunción excluyente, puesto que ambos objetos son contradictorios yno se pueden sostener simultáneamente. Debido a que en otro fragmento se nos dice que «hay ser,pero nada, no la hay» (B 5, vv. 1-2), lo más probable es que el «es» no requiera de sujeto y se reera


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simplemente al «ser», resultando de ello una estructura tautológica: «lo que es, es» y «lo que no es,no es», no pudiendo resultar de ello lo contrario. Asistimos, en denitiva, a la primera formulación delprincipio de no contradicción de la losofía occidental.

Dice Bernabé (1995): si Parménides nos enuncia una tautología como «lo que es», implica algo asícomo «si decimos –es–», lo decimos con todas sus consecuencias. Es decir: cuando decimos «lo quees», no podemos decir que no es ni podemos predicar de «lo que es» nada que niegue o ponga enpeligro esa verdad sustancial. De tal modo que si dijéramos que «lo que es llegó al ser», implicaríanecesariamente que «no fue», introduciéndose en «lo que es» la posibilidad del «no ser». Por lo tanto,de «lo que es» no podemos decir que «fue», «era», «sería», «será», etcétera, sino que «es» siempre yen todo momento. Se da con esto un giro radical a las losofías de origen milesio, pues tanto Tales,como Anaximandro o Anaxímenes, defendían la existencia de un «algo» que servía de origen, enunos casos, o principio, en otros, de todas las cosas de la realidad. Sostener que de un elementoa (agua, por ejemplo) sugen los elementosb, c , d , etcétera, sería erróneo desde un planteamientoparmenídeo, dado que el resto de seres, en realidad, representan el «no ser» para el «ser» originario,

en el ejemplo elegido, el agua. Y del «ser» no puede predicarse el «no ser» y viceversa. De ahí que el«ser», por lógica, haya de ser ingénito e imperecedero.

Esto implicaba, en efecto, la imposibilidad metafísica del movimiento en particular y del cambio engeneral. Aquí se ve más claramente el esfuerzo que ha de hacer todo aquél que quiera llegar hastala diosa: renunciar al cambio. La cohabitabilidad del «ser» y del «no ser» en el mundo fenoménicorequiere un esfuerzo intelectual que pone en peligro el ánimo del pensador. El rechazo de lo sen-sible es necesario, por otro lado, pues tal y como entiende Parménides, los sentidos son fuente deconfusión y de error (cf. B 6-7). Ahora bien, en el instante en que nos introducimos en esa vía deinvestigación, la vía de la verdad lógica que a su vez determina la verdad ontológica de lo realmenteverdadero, el camino es fácil, dado que «indiferente me es por dónde comenzar, ya que de nuevoallí de vuelta llegaré» (B 5). En efecto, el ser se plantea de forma esférica, redonda, opaca, completa-

mente consistente. Siguiendo con la gura de la esfera, el ser será homogéneo, indivisible y, además,limitado, dado que lo ilimitado implicaría una carencia de límites, o sea, una negación del «ser».

Una vez determinada la vía de la verdad, el callejón en que se introduce Parménides no deja de sor-prender todavía hoy: rechazo de la vía de los sentidos por imposición lógica de la vía de la verdad,que obliga a sus continuadores a preguntarse por el sentido y utilidad de la experiencia del mundosensible. Aquí es donde entra la segunda parte del poema, aun cuando sea, como su objeto, enga-ñosa: el descenso del nivel divino de la verdad al nivel humano del error necesita de la explicaciónsobre cómo los hombres sistematizan la experiencia proveniente de los sentidos. Las explicacionesde la aparente pluralidad se apoyan en un planteamiento dual del origen del mundo, similar al man-tenido por tendencias anteriores. El origen del mundo sigue al «ser» como una respuesta del plan-teamiento dualista propio de las cosmogonías griegas: la luz de la verdad vivía junto a la oscuridad

de las tinieblas, sometidas al cambio y a la alternancia de los fenómenos sensibles. En esta línea nofue especialmente original, pasando a la posteridad por otros motivos ya analizados.

ZENÓN DE ELEA (DK 29) Y MELISO DE SAMOS (DK 30)5.2.

Zenón de EleaX

Los principales seguidores de los planteamientos parmenídeos fueron Zenón de Elea y Meliso deSamos. El primero nació a nales del siglo V a. C. Familiarizado con las doctrinas pitagóricas delmomento, pasó a la historia como su gran impugnador al servirse del procedimiento dialéctico: sus

planteamientos se apoyan sobre hipótesis admitidas por la opinión común, para someter por reduc-


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ción al absurdo la consecuencia fundamental del argumento, negando así las premisas fundamen-tales. De este modo se organizaban sus escritos y ésta fue, sin lugar a dudas, la principal herramientade que se sirvió para atacar a los grandes defensores de la pluralidad frente a la unidad sostenida por

Parménides. Sus argumentos más importantes son contra la pluralidad (argumentos 1 y 2) y contrael movimiento (argumentos 3, 4, 5 y 6).

Argumento 1 (cf. B 1-2). Apoyado sobre la idea pitagórica de que lo que es, ha de tener magnitud,argumenta entonces que si existen seres, son grandes como para ser innitos en tamaño y peque-ños como para no tener tamaño. Ahora bien, si no tienen tamaño, no pueden ser, dado que a lo queno tiene tamaño no puede añadírsele nada. Y al contrario, al ser innitamente grande en tamaño,no puede añadírsele ni restársele nada. Si argumentamos, por el contrario, que la cosas que son pe-queñas hasta el innito tienen tamaño, entonces son innitamente pequeñas, aplicándose el mismoargumento que a los seres innitamente grandes.

Argumento 2 (cf. B 3). La paradoja se apoya sobre la nitud e innitud de las unidades que conformanlo innitamente grande y lo innitamente pequeño: son nitas, porque habría tantas cuantas son, e in-nitas, porque entre una magnitud y otra, dado que tienen que estar aisladas, ha de haber algo, y entreese algo y cada una de las magnitudes, debería haber algo por esa misma razón, y así hasta el innito.

Argumento 3 o del estadio (Aristóteles,Física, 239b9; cf. A 26). Si pensamos en un atleta que se mue-va de un punto x a un punto y , es necesario que llegue a un punto centrala antes de llegar a y . Sinembargo, antes de llegar aa tiene que pasar por un punto central entre x y a , que podemos llamarb. Pero de xa b, ha de haber un punto central, denominadoc , y así sucesivamente hasta el innito. Esdecir, el atleta nunca llega al punto y , pues siempre queda una mitad por recorrer.

Argumento 4 o de Aquiles y la tortuga (Aristóteles,Física, 239b14; cf. A 26). Supongamos que Aquilesse enfrenta en una carrera con una tortuga, cediéndole ventaja. Cuando Aquiles llega al puntoa enque la tortuga partía con ventaja, la tortuga ha recorrido ya una cierta distancia, que por menuda

que sea, implica la existencia de un espacio entre ambos. Cuando Aquiles cubre nuevamente estadistancia, la tortuga ya ha avanzado un poco más. Y así sucesivamente. Por tanto, Aquiles nuncapodrá ganar.

Argumento 5 o de la echa (Aristóteles,Física, 239b30; cf. A 27). Según los pitagóricos, el tiempo sepodía dividir en instantes indivisibles. Siguiendo esta idea, si lanzamos una echa, ésta ocupará lasmagnitudes correspondiente a sus propias dimensiones. Pero cuando un objeto ocupa un espacioigual al de sus propias dimensiones, ese objeto está en reposo, concluyéndose, por tanto, que laecha no se mueve. Si insistimos en que la echa se mueve, entonces la echa estaría ocupando unlugar que superaría sus propias dimensiones, lo cual es imposible.

Argumento 6 o de las masas iguales en movimiento (Aristóteles,Física, 239b33; cf. A 28). Partiendo dela hipótesis de que los puntos en el espacio y los instantes del tiempo son indivisibles, imaginó trescuerpos compuestos por cuatro puntos, según la teoría pitagórica de que los cuerpos se componende puntos. El cuerpo A está en reposo, mientras que el cuerpo B se mueve de izquierda a derecha yel cuerpo C de derecha a izquierda, los tres cuerpos en posición de contigüidad. Evidentemente, lospuntos B3 y B4, y C1 y C2 parten de A2 y A3, entonces en el siguiente movimiento todos los puntos (A, By C) estarán alineados. Esto, sin embargo, no es posible en virtud de las premisas dadas al comienzo.Si B1 y C1 tardan un instante en colocarse en perfecta contigüidad de A, entonces C1 ha pasado enun solo instante de estar frente a B3,a estar frente a B1, sobrepasando a B2 en un período de tiempomenor que el requerido para un instante. Es decir, ha avanzado dos posiciones en el periodo detiempo correspondiente a un instante «y algo más», lo que supone por necesidad la divisibilidad delinstante, aspecto contradictorio con la premisa inicial.


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Meliso de SamosX

Meliso de Samos (V a. C.) no se centró en la refutación de los contrincantes de Parménides, sino en

la defensa positiva de sus planteamientos. Corrigió aspectos menores de maestro y desarrolló otros,rechazando, por ejemplo, que algo innito en el tiempo pudiera ser limitado en el espacio: si fueraasí, no habiendo nada más que él mismo, entonces limitaría con el espacio vacío, que para Melisoes no-ser, por lo que no pudiendo coexistir ser y no-ser, es necesario que el ser sea ilimitado, no sóloen tiempo, sino también en espacio. La gran aportación de Meliso es la introducción del compo-nente de incorporeidad al ser, pues si fuera corpóreo, dispondría de dimensiones, y al disponer dedimensiones, dispondría de más de una dimensión, no pudiendo ser, por la lógica interna de susplanteamientos, uno sino múltiple.

¿Cuáles son los principales pensadores del modelo eleático?


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MODELO JONIO POSTELEÁTICO6

EMPÉDOCLES DE ACRAGANTE (DK 31)6.1.

Profundo admirador de la losofía eleática e impregnado de la física jonia y del pitagorismo, Empé-docles escribió dos obras conocidas: Acerca de la naturaleza y Puricaciones. Criticado por Aristótelespor su estilo, propenso al uso de ambigüedades y metáforas, es, sin embargo, muy hábil utilizandolas formas retóricas homéricas de la recurrencia, no para crear efectos estéticos, sino para dejar clarassus ideas. Asistimos nuevamente a una utilización losóca de formas poéticas antiguas, anclándosemás si cabe la continuidad en el intento de crear un discurso distinto al propiamente mítico quearrancaría, en Empédocles, con una necesaria reformulación de Parménides.

Asume todos los elementos que caracterizarían el ser: ingénito, imperecedero, no coexiste con elvacío (que no existe), no hay diferencias gradativas en su interior. Sin embargo, es necesario explicarel origen de la vida y de la muerte, por mucho que Parménides se empeñe en lo contrario. Para ello,Empédocles ofrece una solución plural limitada: vida y muerte se explican por la reunión o diso-ciación de unos elementos originarios, que reciben la caracterización parmenídea del ser. Aquí sedesarrolla la «teoría de los elementos» (tal y como la tradujo Aristóteles) o, en el riguroso sentido deEmpédocles, la «teoría de las raíces».

¿Cómo explicar el cambio? Desde Parménides, el problema de su explicación era una exigenciacontraída por la losofía posterior. Empédocles parte de la irreductibilidad de los elementos: no ha-brá más límite para la mezcla que el que ponen ellos mismos, no pudiendo disolverse en algo másoriginario. La mezcla y la disociación vendrá dada por dos personicaciones a las que Empédoclesdenominará con los nombres de Amistad ( , philía) y Odio ( , kótos). Principios eternos ynecesarios, actúan sobre la materia instando a los elementos a que se unan semejantes con deseme- jantes (Amistad), generando las múltiples combinaciones de lo real, o de semejantes con semejantes(Odio), generando entonces el desequilibrio: la concentración de la tierra siempre será más pesadaque la del aire, la del fuego más pesada que la del aire y la del aire la más liviana de todas. Siguiendocon esto, el aire y el fuego se expanden. Como resultado del desequilibrio, la tierra acaba por com-primirse haciendo que brote el agua de su interior. El fuego quema las partes exteriores del aire, quese solidican. La cosmogonía de Empédocles se explica por la dominación de uno u otro principiosobre los distintos elementos, resultando la búsqueda de un origen para el mundo de lo sensiblealgo relativamente inútil, dado que la historia natural es cíclica y no tuvo comienzo ni nal.

La doctrina de la atracción de lo semejante por lo semejante (cf. B 91.107.109) se aplica tanto a suteoría del conocimiento, como a aspectos tales como la nutrición. Añadiendo que todos los objetosemiten euvios (cf. B 89), los órganos de la percepción se vuelven porosos y por estos conductoses por donde se introducen los euvios que permiten el conocimiento de las cosas. Cada órganopresenta una serie de poros con unas determinadas dimensiones, por las que sólo puede entrar elefecto sensible adecuado a las mismas. Así sucede con el pensamiento, para el que el placer o lasabiduría son reacciones ante lo semejante, y sus contrarios, reacciones ante lo desemejante (Aecio,Opiniones de los lósofos, 4.9.15; cf.. A 95).

En cuanto a su caracterización de la divinidad, es la que más se aproxima a la gura expuesta porJenófanes, siendo pura inteligencia (cf. B 134) y por tanto no susceptible, como en aquél, de serantropomorzada. La divinidad no requiere de sentidos, como los hombres, ya que dispone de unconocimiento perfecto. Asimismo, el conocimiento que adquiramos de ella es el que nos conduciráal mayor grado de felicidad (cf. 132), abiertamente contrapuesto al conocimiento que alcanzan losque se guían por opiniones oscuras de sus dioses.


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ANAXÁGORAS DE CLAZOMENE (DK 59) Y DIÓGENES DE APOLONIA (DK 646.2.

Nacido hacia el 500 a. C., Anaxágoras se trasladó a Atenas a los cuarenta años. Allí tuvo conocimiento

del pensamiento pitagórico y eleático, de la losofía de Empédocles y de la incipiente sofística. Sinembargo, por haber armado que el Sol era una piedra incandescente a raíz de un meteorito caídoen tierras griegas, fue condenado por impiedad (la misma acusación que recibiría Sócrates) al destie-rro en Lampsaco, donde prosiguió con su labor losóca. Falleció el 428 d. C. entre grandes honoresde sus conciudadanos.

Asumiendo que toda búsqueda de un principio ha de apoyarse en las condiciones eleáticas para elser, y recogiendo la teoría de la mezcla de Empédocles, dará un paso más asumiendo que las cosashan existido siempre. Esto dio lugar a su teoría de que la materia originaria es innitamente divisible:continua, unitaria, pero también plural, dado que nunca hay un elemento lo sucientemente aisladode los demás como para verse separado. Los elementos mínimos de la realidad, que llamasemillas,representan todas las materias existentes en el universo; en los inicios formaban aquéllas una sola

masa compacta. En una pieza de mármol el material preponderante es aquél que propiamente lla-mamos «mármol», mas la pieza concreta es en realidad resultado de una mezcla.

Fue Anaxágoras el primero de los lósofos naturalistas jonios en invertir el orden en la investigaciónde la naturaleza, buscando no un principio material, sino una causa rectora del cambio y movimien-to de las cosas. Cercano, en esta línea, a Heráclito, utilizó para ello el términonous ( ˜ ), de difíciltraducción al castellano, como principio de organización del universo: a sus ojos, todo lo mezcladoy el movimiento que le era propio provenían del ejercicio de ese principio, que actuaría a modo de«mente». En efecto, elnous gobierna todas las cosas (cf. B 12) y las dispone bajo un orden concreto,pero sabemos cómo. Elnous se despliega en todo el universo, y en cierto modo ayuda a su creacióndesde el punto de vista de una regulación continua de lo que hay. La muerte y la vida, teniendo encuenta la teoría de la mezcla, no tenían mucho sentido en su planteamiento, al igual que en Em-

pédocles. La constancia de los objetos del mundo y el modo como se organizan son los lugares deque parte Anaxágoras, inriendo así la existencia de estenous autocrático y vigente, inuencia querecibirá Diógenes de Apolonia. Sin embargo, y esto le valió críticas posteriores, aun cuando explicarael movimiento, no era plausible que una mente incorpórea pudiera ejercer una inuencia tal sobrela materia sin sufrir mezcla de ningún tipo.

Diógenes de Apolonia abordó este problema. Nacido después del 480 a. C., su pensamiento arran-cará desde la contemplación de la realidad y el modo como funciona, para plantearse la posibleexistencia de un principio de intelección y organización universales. Esta posibilidad cognoscitivaque pasa de interrogarse por el principio, fundamento u origen, a hacerlo partiendo de los efectosde la actividad de aquél, ofrece, en términos de Jaeger (1993), un giro ya netamente teológico. Eneste sentido, tomará las características del aire como principio organizativo, pero sin arrebatarle su

dimensión pensante y solucionando la insuciencia explicativa de Anaxágoras relativa a cómo loabsolutamente ajeno a la materia mezclada podría ejercer algún tipo de inuencia sobre ella. Leatribuyó propiedades cognoscentes en tanto que lo dota de inteligencia, todo lo dispone y está a suvez en todo lo dispuesto, explicando a continuación que hay tantos tipos de aire y de inteligencia,como la multiformidad de las cosas son, aunque «todos ellos viven, ven y oyen por la misma cosa ytienen el resto de su inteligencia originado por la misma cosa» (B 5).

Describe el modelo jónico.


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MODELO ATOMISTA: LEUCIPO (DK 67) Y DEMÓCRITO DE ABDERA (DK 68)7Dado que de Leucipo apenas tenemos noticia y que de Demócrito sólo nos han llegado unos tres-

cientos versos de su ingente obra, resulta muy difícil discernir entre uno y otro, teniendo en cuentaademás que muy probablemente Leucipo fue maestro de Demócrito de Abdera, nacido unos veinteaños después de Diógenes de Apolonia y contemporáneo de Sócrates, Platón y los sostas. Por estasrazones, los presentaremos como un grupo de pensadores, aun cuando señalemos en las notacióncrítica la autoría.

Los atomistas tomaron muy en serio las exigencias de Parménides. Tal y como dice Aristóteles (Aris-tóteles, Acerca de la generación y la corrupción, 325a23; cf. 67 A 47), Leucipo respetó en vida los ca-racteres del ser parmenídeo, asumiendo igualmente las posturas remarcadas por Empédocles al res-pecto de sus elementos (el cambio se explica porque no hay sólo un ser, sino que hay cuatro). Ahorabien, el problema seguía siendo cómo hacer frente a la paradójica pluralidad de formas que presen-taban los sentidos basadas en la generación, la corrupción, la vida, la muerte, etc. Para acometer las

posibles soluciones, elaboraron su teoría de los átomos ( , átomoi ), donde el átomo se denecomo un ser corpóreo (partiendo de la identidad entre ser y corporeidad). Además aprovecharon unargumento de Meliso en defensa de Parménides para armar que la pluralidad del ser corpóreo eracompatible con la caracterización del ser parmenídeo: Meliso asumía que todos los seres, para ser,habrían de tener todas las condiciones del ser parmenídeo, lo cual es imposible, dado que lo innitono cabe junto a lo innito, y tampoco junto a lo nito. Y los atomistas entendieron que la nitud delátomo libraba al ser de esos problemas, aun cuando la intención de Meliso fuera, justamente, la ne-gación de la pluralidad. La realidad, que es corpórea y por ende material, presenta entonces una solanaturaleza, pero es plural: está formada por «átomos», que son ingénitos, imperecederos, iguales a símismos en todo momento, innitos en número y también en formas y tamaños.

En las agrupaciones de átomos no se produce una mezcla que disuelva los átomos, sino que se

da más bien una agregación de unos átomos con otros en su movimiento por el vacío. Las agru-paciones se daban por cierta semejanza o simpatía entre ellos, creando así la diversidad de lo real(Simplicio, Acerca del cielo, 242.18; cf. 65 A 14): en situación de semejanza, se atraen y chocan repeti-damente, generando un movimiento circular que acaba por crear un tipo de membrana que termi-na por reunirlos. Esto solucionaba, a su vez, el problema de Anaxágoras acerca de cómo esa Menteordenadora podía ejercer su inuencia, siendo absolutamente incorpórea, sobre los átomos, queson corpóreos, desechándose de un plumazo la solución de corte milesia establecida por Diógenes:en este sentido, la física atomista respondía a una concepción cosmológica muy cercana a teoríasmodernas.

Ahora bien, ¿por qué se mueven? Una cuestión que retoma Aristóteles y que sin embargo dieronpor cerrada los atomistas, entendiendo que los movimientos de los átomos debido a la existencia

del vacío era razón explicativa suciente.Asumiendo el papel que el «alma», como principio de movimiento y de vida, tenía para los presocrá-ticos, los atomistas también entendieron que ésta estaba formada por un tipo de átomos concretos,átomos con forma esférica, que salen y entran en el cuerpo del sujeto por respiración. Resultado deello es que el alma es siempre la misma y al mismo tiempo siempre distinta: un modo posible deexplicar las experiencias vitales de los hombres a través de un principio físico de intercambio de losátomos constitutivos del alma. El conocimiento por los sentidos se da, al igual que en Empédocles,por una teoría de los euvios que, sin embargo, es poco original y fue duramente criticada con pos-terioridad, especialmente por Aristóteles.


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Por último, es destacable la ética de Demócrito, que le hizo aparecer como el contrapunto de He-ráclito, a quien se le llamó «el oscuro» por la densidad y ambigüedad de su obra, mientras queDemócrito es el lósofo que se reía de la condición humana y consideraba que «lo mejor para el

hombre es pasar la vida lo más contento y menos aigido que pueda. Ello sería posible si los place-res no se basaran en cosas perecederas» (68 B 189). Se preocupó por las experiencias cotidianas delos hombres, profundizando en la amistad, la justicia y la conducta moral, desde un planteamientorelativamente simple, pero innovador y muy humano, que anunciaba ya el «giro antropológico» quehabría de llegar con los sostas.

¿En que consistía el modelo atomista?


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CONCLUSIÓN

Podemos ver todo este periodo losóco como la búsqueda de un primer princi-pio que explicase la totalidad de lo real y de sus transformaciones.

La nota discordante la dan los atomista, quienes desisten de ese Principio o Menteorganizadores del mundo, y se ponen a explicar la estructura del mundo sensibledesde un ardid mecanicista que, frente a las insuciencias explicativas previas entorno al movimiento, se desenvuelve ya sin ninguna entidad ajena al mundo. Eneste sentido, el progresivo camino hacia una utilización de un lenguaje distintivo,la cada vez mayor preocupación por las cuestiones humanas, las críticas preso-cráticas hacia las caracterizaciones teológicas de las divinidades por parte de lospueblos griegos y la mayor presencia en el seno mismo de Atenas de griegos delas colonias propiciaban un tipo de discurso que habría de generar tres tipos de re-acciones, por lo demás, muy humanas: el rechazo absoluto en favor del dogmatis-mo, una aceptación entusiasta, propia de la juventud (por ejemplo la de Sócrates),o bien una prudencia nacida ya de la conciencia plenamente losóca.


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BIBLIOGRAFÍA

FUENTES COMENTADAS

BERNABÉ, A. (comp.) (1995):De Tales a Demócrito. Fragmentos presocráticos. Barcelona: Círculo de Lectores.Original de Alianza, con ediciones de 1988 a 2008.

Introduce novedades de planteamiento con respecto a Kirk y Raven. Es riguroso y sigue el sistema de notaciónDK, ofreciendo una selección inteligente y seria de lostestimonia . Muy apropiado para preparar este tema.

DIELS, H. y KRANZ, W. (comps.) (2005):Die Fragmente der Vorsokratiker. 3 vols. (2004, 2005, 2005). Zurich:Weidmann.

Referencia indispensable para cualquier estudio sobre los presocráticos. Introducen todos los autores previos

a Platón de los que se tiene noticia en griego original, con magníco aparato crítico y un sistema de notaciónque es el más utilizado hoy día.

EGGERS, C. y JULIÁ, V. E. (comps.) (2003):Los lósofos presocráticos. 3 vols. (1997, 2000, 2003). Madrid: Gredos.Es la obra española de más relevancia en el estudio de los presocráticos. Parte de texto de Diels y Kranz, y no esantológica, sino que pretende ofrecer la totalidad de los textos.

KIRK, G. S., y RAVEN, J. E. y SCHOFIELD, M. (2003):Los lósofos presocráticos. Historia crítica con selección detextos. 2ª ed. Madrid: Gredos.

Kirk y Raven pretendían una exposición global de los lósofos presocráticos, presentando no sólo la tradiciónhermenéutica heredada, sino intentando jar los sentidos más eles al texto. El libro analiza las inuencias ytendencias de cada texto, que comenta pormenorizadamente. Se sirve de la notación DK, utilizando tanto los

testimonia como los ipsissima verba.

ESTUDIOS SOBRE LOS PRESOCRÁTICOS

BARNES, J. (1992):Los presocráticos. Madrid: Cátedra.De la escuela analítica, incluye a los sostas y articula a unos y otros según temas y problemáticas, lo cual no esmuy intuitivo, pero permite un estudio comparativo. Presentado con un peculiar estilo, agradable a la lecturay formalizado en muchas ocasiones bajo un lenguaje lógico que permite la comprensión rápida de los princi-pales asuntos.

GUTHRIE, W. K. C. (1999):Historia de la losofía griega. 6 vols. Madrid: Gredos.Referencia indispensable de la losofía griega, tanto por su amplitud y rigor como por su seguimiento de lostextos. Interesan el primer tomo: «Los primeros presocráticos y los pitagóricos», y el segundo: «La tradiciónpresocrática desde Parménides a Demócrito».

JAEGER, W. (1993):La teología de los primeros lósofos griegos. México: FCE.Desarrolla con detalle las distintas caracterizaciones de la divinidad en la losofía presocrática, y traza una líneahistórica comprobable del «giro teológico» dado ya en las losofías presocráticas, que consiste en el tránsitodesde la búsqueda un primer principio de las cosas hasta la necesidad de trascender lo visible buscando o bienentidades más allá de lo visible, o bien estructuras subyacentes de origen divino.

KOLAKOWSKI, L. (1999):La presencia del mito. Madrid: Cátedra.Busca las razones que explicarían la conciencia mítica, no sólo en la época griega, sino en cualquier otro mo-mento y lugar. La raíz griega es incuestionable. Obra densa pero clara: los temas son tratados con rigor y abun-dantemente ejemplicados.


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RESUMEN

LOS MODELOS DE EXPLICACIÓN RACIONAL EN LOS PRESOCRÁTICOS.

EL PENSAMIENTO MÍTICO Y1.SU MODELO PRAGMÁTICO DEEXPLICACIÓN

Tesis continuista y tesis rupturista. No hay paso del mito allogos: convivencia del mito con el lógos.Tres funciones del pensamiento mítico frente a los mode-los de explicación racional de los presocráticos: (a) El mitosatisface la necesidad de creencia en la estabilidad, en elsentido de permanencia espacio-temporal, de los valoreshumanos. (b) El mito satisface la necesidad de que algo in-condicionado dote de sentido a lo condicionado. (c) El mitosatisface la necesidad de exigencia de ver el mundo comoalgo continuo.Nuevos problemas, nuevos discursos.

MODELO JONIO PREELEÁTICO2.

TALES DE MILETO2.1.Tradición aristotélica: búsqueda de un principio material.Dudas en torno a la veracidad de esta armación.La tierra ota sobre el agua. Contacto con culturas orienta-les y convicciones míticas propias.El agua es el principio de todas las cosas. No utilización deltérmino arché (tradición aristotélica). Conclusión de la ante-rior sentencia.Principio animista de la realidad: lo que se mueve y tienecapacidad de mover, está dotado de alma.

ANAXIMANDRO DE MILETO2.2.Búsqueda de un principio. Dudas sobre la utilización del tér-mino arché en Anaximandro.El principio como lo indenido (ápeiron ). Caracteres de loindenido.Generación del cosmos y de los distintos cosmos por la ac-tividad de lo indenido: separación de los opuestos (enti-dades reales, no adjetivas).Esquema general de explicación de todos los fenómenosde la realidad.

ANAXÍMENES DE MILETO2.3.Asignación de las características de lo ápeiron de Anaxi-mandro al principio material de Anaxímenes: el aire.Explicación del cambio por procesos de rarefacción y con-

densación del aire. Distinción entreelementos de la materia y estados de la materia.Esquema general de explicación de todos los fenómenosde la realidad.

JENÓFANES DE COLOFÓN2.4.Crítica de la cultura. Búsqueda de un principio. Dudas so-bre la utilización del términoarché en Anaximandro.El principio como lo indenido (ápeiron ). Caracteres de loindenido.Generación del cosmos y de los distintos cosmos por la ac-tividad de lo indenido: separación de los opuestos (enti-dades reales, no adjetivas).

Esquema general de explicación de todos los fenómenosde la realidad.


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MODELO PITAGÓRICO: PITÁGORAS Y3.LOS PITAGÓRICOS

El pitagorismo como movimiento losóco: mentalidadcientíca y religiosidad órca.Acusmáticos y matemáticos.Objetivo del pitagorismo: catarsis como meta y contempla-ción como búsqueda de la verdad. Cosmos y armonía.El número: descubrimiento de los intervalos regulares y es-tablecimiento del tetractys .Constitución de la realidad a partir de los números y desa-rrollo de los opuestos.

MODELO HERACLITEANO:4.HERÁCLITO DE ÉFESO

Búsqueda de la estructura interna del acontecer de losfenómenos del mundo: asignación del lógos, explicaciónlingüística, expresión de la identidad entre cosa y palabray proporción.Descubrimiento del lógos equivalente a descubrir la verda-dera naturaleza.Caracterización del lógos y dicultades para buscarlo: ocul-tamiento, invisibilidad, necesidad de búsqueda y trascen-dencia del fenómeno sensible.Teoría de los opuestos: el lógos opera mediante opuestos yse muestra no en los opuestos, sino en la oposición.Características del lógos en cada par de opuestos.El fuego como principio visible y material del mundo, desu cambio y de su movimiento. Teoría del alma y teologíaheracliteana.

MODELO ELEÁTICO5.

PARMÉNIDES DE ELEA5.1.Estructura del poema: proemio, primera parte (vía de laverdad) y segunda parte (vía de la opinión y del error). Ideadel viaje iniciático y simbología del poema.Idea de dualidad: vía de la verdad o vía de la opinión, vía delo que es o vía de lo que no es, vía del ser o del no ser.Formulación del principio de no contradicción. Caracterís-ticas del ser (ingénito, imperecedero, indivisible, limitado,inmóvil, esférico).Imposibilidad metafísica del movimiento en particular ydel cambio en general.El problema del mundo fenoménico.

ZENÓN DE ELEA Y MELISO DE SAMOS5.2.Procedimiento dialéctico de Zenón de Elea: defensa de Par-ménides mediante reducción al absurdo.Paradojas de Zenón (contra la pluralidad y contra el mo-vimiento).

Introducción de la incorporeidad y la innitud en el senodel ser parmenídeo por parte de Meliso de Samos.

MODELO JONIO POSTELEÁTICO6.

EMPÉDOCLES DE ACRAGANTE6.1.Explicación del cambio y del movimiento por la reunión odisociación de unos elementos originarios.Introducción de la pluralidad en el ser parmenídeo: teoríade los cuatro elementos (ingénitos, imperecederos, indivi-sible, limitados, pero móviles).Teoría de la mezcla y planteamiento cosmogónico de Em-pédocles.Teoría de la atracción de lo semejante y lo desemejante: físi-ca, siología y conocimiento.

ANAXÁGORAS DE CLAZOMENE Y DIÓGENES6.2.DE APOLONIA

Las cosas han existido siempre: la materia originaria es in-nitamente divisible.Pluralidad y unidad de la materia originaria: nunca hay unelemento lo sucientemente aislado de los demás.Teoría de las semillas y preponderancia de un tipo de semi-lla en cualquier elemento material (ejemplo del mármol).Explicación del movimiento y del cambio de la materia(teoría de la mezcla) por parte de la Mente (nous ): principioautocrático e informador.Giro teológico de Diógenes de Apolonia: característicasdel aire como principio organizativo (llega a todas partesy está en todas partes: tantos tipos de aire como formas dela materia existente).

Dotado de inteligencia y con propiedades cognoscente.

MODELO ATOMISTA: LEUCIPO Y7.DEMÓCRITO DE ABDERA

Teoría de los átomos: aceptación del vacío en que se mue-ven los átomos, identidad entre ser y corporeidad y carac-terísticas del ser parmenídeo (indivisible, ingénito, impere-cedero).Los átomos son móviles, innitos en número, forma y ta-maños.Adecuación entre los átomos para la creación de cuerpos:

movimiento de choque, circularidad en presencia de semejanza y creación de membrana protectora.Explicación del cambio y del movimiento, pero no de lacausa eciente del movimiento de los átomos (crítica aris-totélica).Ética de Demócrito centrada en los asuntos del hombre.Contrapunto de Heráclito.


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AUTOEVALUACIÓN

¿Dijo Tales de Mileto que «el agua es el principio de todas las cosas»?1.

a. Sí. Así aparece recogido en sus textos.b. Sí. Lo atestigua Aristóteles al hablar de él como padre de los físicos.c. No. Fue Teofrasto quien lo dedujo, a partir de su sentencia acerca de la otabilidad de la tierra sobre

el agua.d. No. Fue Aristóteles quien lo dedujo a partir de su sentencia acerca de la otabilidad de la tierra

sobre el agua.

¿Qué interpretación del2. ápeiron de Anaximandro ha sido más inuyente?

a. La de Aristóteles, que lo entendió como la respuesta que daba Anaximandro al principio de todaslas cosas.

b. La de Teofrasto, quien parece asignar las funciones delarché (principio) aristotélico alápeiron deAnaximandro.

c. La de Simplicio, quien entendió que Anaximandro fue el primero en establecer que «lo indenido»era el principio de todas las cosas.

d. La de Teofrasto, quien armó que Anaximandro fue el primero en establecer que «lo indenido» erael principio (arché) de todas las cosas.

Una de las principales diferencias de Anaxímenes con la tradición heredada de los pensadores mile-3.

sios, en especial, Anaximandro, radicó en que:a. Le concedía una especial importancia a los movimientos transversales del «aire» como principio

material de todas las cosas.b. Intentó ofrecer una explicación de corte mecanicista para dar cuenta de los fenómenos relativos

al cambio de las cosas.c. Distinguió radicalmente entre la materia fundamental de todo elemento real y los estadios de la

materia.d. Desarrolló un pensamiento vinculado con las preocupaciones políticas de su época.

¿Cuáles de entre las siguientes ideas critica Jenófanes?4.

a. La pluralidad de los dioses, su antropomorzación, el dogmatismo y la idea de la continua e inevi-table decadencia del género humano.

b. La existencia de un Dios único y la idea del progreso humano hacia lo mejor.c. La pluralidad de los dioses, su antropomorzación, el relativismo radical de las opiniones humanas

y la idea del continuo progreso humano hacia lo mejor.d. La pluralidad de los dioses, su antropomorzación y la introducción de un sano relativismo en las

opiniones humanas.


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¿Cuáles eran las dos metas fundamentales en la formación pitagórica de los hombres?5.

a. La contemplación y la catarsis.b.

La contemplación y el éxtasis.c. La mística y la catarsis.d. El retiro y la espiritualidad.

El conocimiento del6. lógos heracliteano implica un fuerte avance para el lenguaje y el discurso propia-mente losócos. ¿Por qué?

a. Porque implica la necesidad de trascender el fenómeno visible y alcanzar así la verdad absoluta-mente trascendente y separada de la realidad sensible.

b. Porque implica la necesidad de la contemplación del acontecer fenoménico en su multiformidady pluralidad, para así poder trascenderlo y reconocer el mensaje oculto de la naturaleza y que sub-

yace a la realidad entera.c. Porque implica la división radical entre la dimensión de lo sensible y la suprasensible.d. Por la inuencia que ejercerá sobre Parménides y la génesis de su poema.

¿Cuáles son los dos posibles recorridos del conocimiento para Parménides de Elea?7.

a. La senda del «es» y del «no es», pudiendo darse la simultaneidad de «ser» y «no-ser» en algunoscasos concretos.

b. La senda del «es», del «no-es» y del «puede o no puede ser», introduciéndose así la posibilidad dela lógica modal en losofía.

c. «El de que es y no es posible que no sea» y «el de que no es y es preciso que no sea», pudiendohablarse de dos recorridos: el del «ser», pudiendo darse las formas «es», «será», «fue» o «era» y, enoposición excluyente, el del «no-ser», pudiendo darse las formas «no será», «no fue» o «no era».

d. El de «la verdad bien redonda», a la que le corresponde la dimensión del «ser», y el de «las opinio-nes de los mortales», en que se da cabida al «no-ser».

Para justicar el argumento de Zenón contra el movimiento llamado «de las masas iguales en movi-8.miento», es necesario asumir dos hipótesis tradicionalmente pitagóricas.

a. La indivisibilidad de los puntos en el espacio y los instantes en el tiempo.b. La divisibilidad de los puntos en el espacio y la indivisibilidad de los instantes en el tiempo.c. La indivisibilidad del número en el espacio y de los instantes en el tiempo.d. La divisibilidad del número tanto en el espacio como en el tiempo.

¿Cómo soluciona Empédocles la exigencia parmenídea de explicar el movimiento?9.

a. Mediante la descripción de los procesos de rarefacción y condensación de la materia.b. Mediante la introducción en su pensamiento de los cuatro elementos y la posibilidad de disolverse

todos ellos en partículas mínimas denominadas «átomos».c. Mediante el establecimiento del número como entidad sobre la que se asienta todo lo real. Las

múltiples combinaciones de los números explican el cambio.d. Mediante la detección de dos principios eternos y necesarios,PhilíayKótos, que actuando sobre la

materia, instan a los elementos, irreductibles, a que se unan o separen.


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¿Cómo explicaban el cambio los atomistas?10.

a. Mediante la teoría de los átomos, partículas mínimas de la realidad que se mezclaban mediante losprincipios de Empédocles de Odio y Amistad.

b. Mediante la teoría de los átomos, elementos mínimos de la realidad que se mezclaban por ciertasimpatía o semejanza entre ellos.

c. Mediante la teoría de los cuatro elementos, que en sus distintas mezclas generaban la diversidadde lo real.

d. Mediante el desarrollo de la teoría de los átomos redondos, que permitían unirse con más facilidadque otros átomos con formas que incluyeran aristas en su estructura.


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