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Tema 1. Presocráticos, sofistas y Sócrates. Página 1.

TEMA 1. PRESOCRÁTICOS, SOFISTAS Y SÓCRATES

1. El origen de la Filosofía: Del mito al “logos”. ................................................. 4

1.1. Diferencias entre mito y filosofía. ................................................................ 4 1.2. Caracteres de la cultura griega en el siglo VII a. C ...................................... 5 1.3. El concepto de naturaleza en la filosofía presocrática. ................................. 5

2. Etapas de la filosofía presocrática. ................................................................... 6

3. La filosofía jonia. ................................................................................................ 7

3.1. Tales de Mileto (624-546 a. C.). ................................................................... 7

3.2. Anaximandro de Mileto (610-545 a.C.) ....................................................... 8 3.3. Anaxímenes de Mileto (585-524 a. C.). ....................................................... 9

4. Pitágoras de Samos (570-496 A. C.). .............................................................. 10

5. Los metafísicos: Heráclito y Parménides. ...................................................... 12

5.1. Heráclito de Éfeso (544-484 a. C.). ............................................................ 13 5.2. Parménides de Elea (540-470 a. C.). .......................................................... 15 5.3. Zenón de Elea (490-430 a.C.) ..................................................................... 17

6. Los Pluralistas. ................................................................................................. 18

6.1. Empédocles de Agrigento (492-432 a. C). ................................................. 19 6.2. Anaxágoras de Clazomene (500-428 a. C). ................................................ 20 6.3. Los atomistas: Demócrito de Abdera (460-370 a. C.). ............................... 21

7. Los sofistas. ....................................................................................................... 22

7.1. Protágoras. .................................................................................................. 24 7.2. Gorgias........................................................................................................ 24

8. Sócrates (470-399 a.C.). ................................................................................... 25

8.1. El conocimiento y la verdad. ...................................................................... 26

8.2. La Mayéutica. ............................................................................................. 26 8.3. El Intelectualismo moral: la educación y el bien. ....................................... 27

8.4. Las escuelas socráticas. .............................................................................. 28 8.4.2. Estoicismo .................................................................................................. 29


La Escuela de Atenas, de Rafael (Renacimiento) – fresco de una sala en el Vaticano.

PRESOCRÁTICOS

4. Anaximandro (610-546 a.C.), filósofo presocrático.

6. Pitágoras (580-495 a.C.), filósofo y matemático presocrático.

13. Heráclito (535-484 a.C.), filósofo. Aquí está pintado con Miguel Ángel como modelo.

11. Parménides (530/515-? A.C.), filósofo presocrático.

ÉPOCA CLÁSICA

12. Sócrates (470-399 a.C.), filósofo, maestro de Platón.

14. Platón (427/428-347 a.C.), filósofo, discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles.

15. Aristóteles (384-322 a.C.), filósofo y científico, discípulo de Platón y maestro de

Alejando Magno.

HELENISMO: FILOSOFÍA

8. Antístenes (444-365 a.C.), filósofo de la escuela cínica.

16. Diógenes de Sinope (412-323 a.C.), filósofo de la escuela cínica.

2. Epicuro (341-270 a.C.), filósofo de la escuela hedonista.

1. Zenón de Citio (333-264 a.C.), filósofo de la escuela estoica.

17. Plotino (205-270 a.C.), filósofo neoplatónico.

HELENISMO: CIENCIA

9. Hipatia (355-370/414 a.C.), filósofa, matemática y astrónoma.

18. Arquímedes (287-212 a.C.), matemático, físico, inventor e ingeniero.

20. Ptolomeo (100-170), astrónomo, químico, geógrafo y matemático.

EDAD MEDIA

5. Averroes (1126-1198), maestro de filosofía, matemáticas, astronomía y medicina andalusí.


OTROS

21. Protógenes (siglo IV a.C.), pintor griego.

10. Jenofonte (431-354 a.C.), historiador, militar y filósofo.

7. Alejandro Magno (356-323 a.C.), rey de Macedonia y conquistador, discípulo de

Aristóteles.

19. Estrabón (64/63-19/24), geógrafo e historiador.

R. Apeles (352-308) pintor griego, aquí pintado como autorretrato de Rafael.

3. Federico II Gonzaga (1500-1540), mecenas de artistas.


1. LOS PRESOCRÁTICOS, SOFISTAS Y SÓCRATES.

El origen de la Filosofía: Del mito al “logos”. 1.

El origen de la filosofía Occidental hay que buscarlo en el paso del mito al logos, el

paso de una explicación mítica de la realidad a una explicación racional de la misma. Este

paso se dio por primera vez en Grecia, a finales del siglo VII a. C, en las colonias que los

griegos tenían en Asia Menor, concretamente, en la llamada región de Jonia, en el Oeste de la

actual Turquía.

1.1. Diferencias entre mito y filosofía.

Los mitos se dan en todas las culturas (también en la griega) y sirven para explicar y

comprender el mundo que nos rodea, quiénes somos, de dónde venimos y qué sentido tiene la

vida y la muerte. También explican el origen de la sociedad y de las normas y costumbres que

rigen la vida de sus miembros.

Originalmente se transmitían de forma oral, mediante canciones, y se apoyaban en

imágenes y representaciones. En el caso de los mitos griegos, fueron recopilados básicamente

por dos poetas, Homero y Hesíodo, mediante cosmogonías (narraciones sobre el origen y

naturaleza del universo) y teogonías (narraciones sobre el origen y naturaleza de los dioses).

Hay una continuidad entre mitos griegos y la filosofía: los mitos no son narraciones

absurdas y sin sentido, sino que preparan la aparición de la racionalidad filosófica.

En primer lugar, ambos intentan explicar el mundo y al hombre mismo. Por tanto, ambos

son formas de sabiduría.

Y, en segundo lugar, el esfuerzo de los primeros filósofos consistió en reinterpretar las

visiones o narraciones míticas que existían sobre la naturaleza y acerca del hombre,

llevándolas a un nivel de pensamiento más abstracto y más racional.

Por tanto, la diferencia entre mito y razón no se encuentra en el tipo de preguntas que

se hacían, sino en el tipo de respuestas a esas preguntas.

La narración mítica explica los fenómenos naturales de forma imaginativa y fantástica,

haciéndolos depender de la voluntad de unas divinidades que adquieren forma humana y

actúan por motivaciones humanas: los mitos personifican y divinizan las fuerzas de la

naturaleza. Los fenómenos de la naturaleza, al ser manifestaciones de poderes divinos,

son arbitrarios e impredecibles. El conocimiento es de tipo religioso y se pretende influir

la voluntad de los dioses mediante ritos, súplicas o magia.

* Tenemos una ampliación en la web del departamento, justo debajo de los apuntes.

En cambio, los primeros filósofos piensan que la causa de los fenómenos está en la

misma naturaleza, no en fuerzas sobrenaturales (arbitrarias e impredecibles). Por ello se

piensa que los fenómenos naturales deben ser necesarios y predecibles. El conocimiento

se basará en la observación y el razonamiento, lo que supone el nacimiento de la ciencia.


1.2. Caracteres de la cultura griega en el siglo VII a. C

La cultura griega fue capaz de sustituir estos mitos por explicaciones filosóficas

(basadas en la observación y el razonamiento), gracias a una serie de circunstancias. Las más

importantes son las siguientes:

1º. La situación geográfica de Grecia:

Hubo importantes progresos en la navegación que hicieron posible la expansión colonial

y económica hacia las costas de Asia Menor (Jonia) y del Sur de Italia (Magna Grecia).

Ello posibilitó el acceso a mitos, conocimientos técnicos, costumbres e ideas de todo tipo

procedentes de culturas antiguas y diversas como la babilonia, la fenicia o la egipcia

La adopción de la variante fenicia del alfabeto semítico (S. IX a. C) por parte de los

griegos, inaugura lo que se denomina la escritura fonética, la cual permitía escribir tal

como se hablaba y supuso la democratización de la escritura. Hay que tener en cuenta

que la antigua escritura silábica (la jeroglífica egipcia o cuneiforme babilónica) era

criptográfica y secreta, para uso exclusivo de escribas y sacerdotes.

2º. La religión griega:

A diferencia de las culturas y civilizaciones más próximas, no tenía una casta

sacerdotal estable que garantizara y mantuviese una ortodoxia doctrinal, y carece de libros

sagrados. En su lugar, las obras de Homero (Ilíada y Odisea) y Hesíodo (Teogonía) van a

configurar una religión o mitología Olímpica que será el contenido central en la paideia

(educación) de los griegos y que establecerá una serie de conceptos y maneras de razonar que

facilitarán la aparición de un pensar propiamente filosófico.

1.3. El concepto de naturaleza en la filosofía presocrática.

El centro de interés de la filosofía presocrática será la pregunta por la naturaleza

(physis). Si la naturaleza puede ser explicada racionalmente, ¿cuál es el principio último y

eterno (arjé) del que todo procede y del que todo se compone?

Los primeros filósofos ensayaron respuestas diversas para contestar a la pregunta

pero, más que las respuestas, lo interesante es que propusieron explicaciones puramente

racionales, lo que supone el progresivo abandono de la mentalidad mítica.

Sus respuestas partían de un determinado concepto de “naturaleza”:

La naturaleza es todo lo que existe, pero también es la ley que rige el funcionamiento de

todo lo que existe. Los primeros filósofos intentaron comprender cuál es esta ley que rige

el universo y que convierte a la naturaleza en un todo ordenado, en un cosmos y no un

caos.

El orden natural es teleológico, es decir, la naturaleza se mueve por fines, no como un

mecanismo (que sería el punto de vista de la ciencia actual).


o Una excepción es el pensamiento de los atomistas (Demócrito y Leucipo), que

inauguran el “mecanicismo”: el movimiento es eterno, consustancial a la realidad

y al azar, esto es, que no persigue ninguna intención, a pesar de lo cual, da lugar al

orden de la realidad.

La naturaleza (physis) está en constante movimiento y siempre está cambiando. El orden

de lo real se debe a que, tras los cambios, hay algo que permanece, es decir, un sustrato

común de las cosas (arjé). La tarea de los primeros filósofos será explicar cómo este

sustrato permanente da lugar al cambio y las diferencias.

o De modo paralelo, entendieron que en el hombre hay dos facultades de

conocimiento, la razón y los sentidos: los sentidos nos muestran un mundo

cambiante y diverso, mientras que la razón es capaz de reconocer el arjé y la ley

que rige los cambios. (La única excepción será Heráclito, quien dirá que los

sentidos nos muestran un mundo estático y la razón nos muestra el cambio.)

o ἀρχή (trasladado al alfabeto latino como arjé o arché) significa varias cosas:

El origen del que proviene todo.

Por tanto, también es el sustrato (material) común que tienen todas las

cosas más allá de las diferencias.

Es la causa interna de todos los cambios.

Por último, es el fin que rige todos los cambios.

Dentro del pensamiento griego no existía el concepto de creación, tal como la entiende el

pensamiento judeocristiano posterior. Esta idea era inconcebible para los griegos. Por

tanto, la physis y su arjé son ambos eternos.

El término physis viene del verbo griego en infinitivo fidei que significa “hacer”,

“crecer”, “desarrollarse”, “salir fuera”. Es decir, la naturaleza aparece como una fuerza

interna que impulsa los cambios y que rige las cosas.

o Algunos, por ejemplo en Tales y Empédocles, entendieron que esta fuerza es

“divina”, en sintonía con el pensamiento mítico.

o Otros, por ejemplo Heráclito y Demócrito, entendieron que el movimiento es una

característica inherente a la naturaleza.

Etapas de la filosofía presocrática. 2.

PERÍODO CORRIENTE FILÓSOFOS ARJÉ / ARJAI

Ss. VII-VI

a.C.

Jonios o

milesios

Tales (ss. VII-VI a.C.) Agua

Anaximandro Ápeiron

Anaxímenes Aire

Pitagóricos Pitágoras Número

Metafísicos Parménides/ Zenón El Ser *

Heráclito Fuego / Devenir

S. VI-V

a.C. Pluralistas

Empédocles Cuatro elementos + Amor y Odio

Anaxágoras Semillas + Nous

Demócrito Átomos + movimiento en el vacío


La filosofía jonia. 3.

Jonia es una región situada en la actual Turquía en donde los griegos crearon una serie

de colonias comerciales. Allí es donde nace la filosofía. Estos son los principales rasgos de

esta etapa:

Materialismo: el arjé de la physis va a ser algo material.

Monismo: solo hay un arjé, no varios.

Hilozoísmo: la materia animada por sí misma, está viva, por lo que el cambio y el

movimiento (el “devenir”) puede explicarse sin recurrir a causas sobrenaturales.

3.1. Tales de Mileto (624-546 a. C.).

Según cuenta la tradición era comerciante y viajero. En Egipto adquirió

probablemente sus conocimientos geométricos y cosmológicos. Por ejemplo, la predicción de

un eclipse le granjeó un gran prestigio entre sus contemporáneos, fue considerado uno de los

siete sabios de Grecia.

ARJÉ: Según Tales, todas las cosas provienen del agua. El agua será la causa natural

de todas las cosas, sería también la sustancia o fundamento común de todas las cosas, y en

última instancia todas las cosas volverán a ser agua. En definitiva, para Tales, el agua es el

arjé. A juicio de Aristóteles, algunas razones por las que Tales propone semejante tesis

pudieron ser la constatación de la ubicuidad del agua (por debajo de nosotros, en los pozos; al

mismo nivel en los ríos; por encima, en las nubes), así como que las tierras flotan sobre las

aguas, que el agua es necesaria para todos los seres vivos y la consideración de la naturaleza

fluida del semen que da origen a la vida.

COSMOLOGÍA: Una característica común de todos los filósofos jonios fue el

hilozoísmo: según Tales la materia hyle está viva zoe, por tanto el agua sería el principio de

vida. Hay que entender en este sentido dos de las frases que le atribuye la tradición: “Todo

está lleno de dioses” y “el imán tiene alma porque atrae al hierro”. Otra de sus teorías es que

la Tierra es un disco plano, y flota en el gran mar cósmico (agua como arjé).

COMENTARIO DE TEXTO

La mayoría de los primeros filósofos creyeron tan sólo principios a aquellos que se dan bajo

la forma de la materia; pues afirman que el elemento y principio primero de todas las cosas

es aquel a partir del cual todas las cosas existen y llegan por primera vez al ser y en el que

terminan por convertirse en su corrupción, subsistiendo la sustancia pero cambiando sus

accidentes; porque tal naturaleza se conserva siempre..., pues es necesario que haya alguna

sustancia natural, una o múltiple, de la que nazcan las demás, mientras ésta se conserva.

Respecto al número y la forma de tal principio no todos están de acuerdo, sino que Tales, el

iniciador de tal tipo de filosofía, dice que es el agua (por lo que manifestó que también la


tierra está sobre el agua), tomando, tal vez, dicha suposición de la observación de que el

alimento de todas las cosas es húmedo y que el calor mismo surge de éste y vive por éste (el

principio de todas las cosas es aquello de donde nacen); de aquí dedujo su suposición y del

hecho de que la semilla de todas las cosas tiene una naturaleza húmeda y el agua es el

principio natural de las cosas húmedas. ARISTÓTELES, Metafísica. (Texto 1).

1. Identifica y explica el contenido del texto con 300-400 palabras. (El texto tiene 207

palabras).

Guía:

a) Léelo atentamente. Por ejemplo, observarás que en este texto no sale la palabra “arjé”

(porque ya la han traducido al castellano como “principios”). (Te aconsejo que tú uses la

palabra griega en tu comentario.)

b) No digas lo mismo que el texto pero cambiando palabras: vulgarizar el texto es

empobrecerlo. En cambio, debes decir ideas nuevas que ayuden al lector a interpretarlo

correctamente.

c) Fíjate en la estructura: cuántos párrafos tiene, cuántas frases tiene y el modo como enlaza

unas ideas con otras y qué expresiones contiene: “tan solo”, “pues”, “respecto a”, “tal vez”,

“de aquí dedujo”…

d) Para entender bien un texto, hay que hacerle las preguntas de todo tipo (no literalmente,

por favor). Por ejemplo, a este texto habría que preguntar, como mínimo, esto: ¿hablas del

“arjé” de la naturaleza, hablas de los primeros filósofos, o hablas del pensamiento de los

primeros filósofos? (Son tres cuestiones diferentes.)

e) No juzgues. Explicar no es juzgar. Tu opinión no es importante: eso solo te vale a ti. Lo

que nos interesa es un comentario que nos valga a todos (encuentra qué hace valioso al texto).

f) Investiga un poco. A lo mejor descubres, por ejemplo, que hubo quienes propusieron

principios de la naturaleza que no eran materiales (el mismo Aristóteles, por ejemplo). Y con

esa información puedes entender que el texto contiene una crítica a los primeros filósofos:

“creyeron tan solo”. [Y si investigas un poco más, puedes dar con las cuatro causas

aristotélicas, de modo que terminarás de comprender por fin, de qué va realmente el texto:

¡tan solo la materia!]

g) Amplía: no estaría mal referirse al hilozoísmo.

h) Haz frases cortas y bien construidas. Sé claro/a y directo/a. Usa párrafos. Subraya lo más

importante. Pónselo fácil al lector. (Y pon tu nombre, curso y fecha, por favor).

3.2. Anaximandro de Mileto (610-545 a.C.)

Astrónomo y matemático, es el primer pensador que comunica sus descubrimientos

por escrito en una obra que lleva por título Acerca de la naturaleza. Confeccionó el primer

mapa del mundo, así como un modelo astronómico y un esbozo de la teoría de la evolución

de las especies.

ARJÉ: Para Anaximandro, el principio de todas las cosas es el ápeiron, esto es, lo

“ilimitado” (de “a” –no- y “peris”-límite-), en oposición al agua de Tales. En efecto, si, como


creía Tales, todas las cosas surgen del agua y la humedad, ¿cómo explicar la existencia de lo

seco, de lo cálido, del fuego mismo? El agua es sólo una de las sustancias materiales que

vemos, pero no la única. Para Anaximandro, tiene que haber algo por debajo del agua y más

fundamental que ella, que sea el verdadero origen de todas las cosas y el substrato de todos

los cambios. Este algo, difícil de caracterizar, es la materia “en general” previa a sus

determinaciones y limitaciones concretas, es lo indeterminado e ilimitado, es el ápeiron.

COSMOLOGÍA: Según Anaximadro, el ápeiron se movería en un proceso

cosmogónico con dos sentidos: primero, un proceso de separación y diversificación;

segundo, un proceso de vuelta al Uno. Estos dos movimientos se repiten cíclicamente en el

Eterno Retorno de lo mismo. Para los griegos el universo no tiene un origen en el tiempo, no

ha sido creado, es material y la materia es eterna. La concepción lineal del tiempo no surge

hasta el cristianismo.

Entre los que dicen que es uno, en movimiento e infinito, Anaximandro de Mileto, hijo de

Praxíades, que fue sucesor y discípulo de Tales, dijo que el principio y elemento de todas las

cosas existentes era lo ápeiron [indefinido o infinito], y fue el primero que introdujo este

nombre de «arjé» o principio. Afirma que éste no es un elemento material ni ningún otro de

los denominados elementos, sino alguna otra naturaleza ápeiron, a partir de la cual se

generan todos los cielos y los mundos que hay en ellos. Ahora bien, a partir de donde hay

generación para las cosas, hacia allí también se produce la destrucción, «según la

necesidad; en efecto, se pagan mutuamente culpa y retribución por su injusticia, de acuerdo

con la disposición del tiempo», hablando así de estas cosas en términos más bien poéticos.

SIMPLICIO. Física. (Texto 2).

De donde proviene el nacimiento de las cosas, de allí proviene también su corrupción por

necesidad. Deben pagarse recíprocamente la expiación y la pena de su injusticia, según el

orden del tiempo. ANAXIMANDRO. (Texto 3).

El hombre, en un principio, nació de criaturas de especie distinta, porque los demás seres

vivos se ganan la vida en seguida por sí mismos y sólo el hombre necesita de una larga

crianza. Por esta razón, de haber tenido su forma original desde un principio, no habría

subsistido. PLUTARCO. (Texto 4).

3.3. Anaxímenes de Mileto (585-524 a. C.).

ARJÉ: Anaxímenes, como Tales, establece como arjé o principio de todas las cosas el

aire. Al exponer como principio de la naturaleza el aire podría pensarse que hay un retroceso

con respecto a la concepción anterior, pues se pasa de lo abstracto nuevamente a un principio

sensible. Sin embargo, este retroceso no es tal: esta solución satisfacía, en apariencia, las

exigencias del pensamiento de Tales (el aire es un elemento físico reconocible) y de

Anaximandro (el aire no tenía límites).


COSMOLOGÍA: El aire es imprescindible para todos los procesos vitales (se está

vivo mientras se respira y se muere cuando se deja de respirar). Considera que la tierra es un

ser vivo más, por tanto, respira. Todo cuanto hay en el universo se forma a través de la

condensación y rarefacción, es decir, lo que los seres son se debe a la mayor o menor

cantidad de aire de la que se componen: por rarefacción (dilatación) se origina del aire el

fuego; por condensación se origina del aire, y de forma gradual, primero el viento, luego las

nubes, la tierra y las piedras. Después todo vuelve a la unidad originaria en la que todo vuelve

a ser aire. Finalmente, Anaxímenes acepta también el eterno retorno, al igual que

Anaximandro, como proceso de separación y de vuelta a la unidad.

La introducción del criterio cuantitativo para explicar las diferencias cualitativas será

adoptada en el pensamiento posterior, ya que la ciencia, desde el Renacimiento hasta hoy día,

se basa en el supuesto de que todas las diferencias de cualidad puedan reducirse a cantidad,

esto es, deben ser cuantificables.

El milesio Anaxímenes, hijo de Eurístrato, compañero de Anaximandro, dijo, como éste, que

la naturaleza subyacente es una e infinita, pero no indeterminada, como él [Anaximandro],

sino determinada, y la llamó aire; se diferencia en las sustancias particulares por

rarefacción y condensación. Al hacerse más sutil se convierte en fuego, al condensarse en

viento, luego en nube, más condensado aún en agua, tierra y piedra; las demás cosas se

producen a partir de éstas. Hace también eterno al movimiento gracias al cual nace

también el cambio. SIMPLICIO. Física. (Texto 5).

Pitágoras de Samos (570-496 A. C.). 4.

LA ESCUELA: Ilustre matemático, según parece fue el primero en afirmar: “Soy un

filósofo”. Su pensamiento está influenciado por el misticismo de carácter órfico. El orfismo

es una religión que tenía como finalidad la salvación y purificación del alma. Así, la escuela

que fundó en Crotona (Italia) se organizará como una secta, en la que convivían hombres y

mujeres, que comparten diversos preceptos (por ejemplo, llevar vestidos de lana) y

prohibiciones (por ejemplo, la prohibición de comer seres animados, ni habas). También

tenían voto de silencio, de modo que todo lo que sabemos sobre ellos lo dijeron personas de

no pertenecían a esta secta.

Lo que decía a sus compañeros nadie puede decirlo con seguridad, pues el silencio entre

ellos no era el corriente. Sin embargo, todos llegaron a conocer que sostenía, primero, que el

alma es inmortal, segundo, que se transformaba en otra clase de seres vivos y también que

los seres retornaban cada ciertos ciclos y que nada era absolutamente nuevo y, por fin, que

todos los seres vivos debían considerarse emparentados. Parece que Pitágoras fue el

primero en introducir estas creencias en Grecia.

PORFIRIO. Vida de Pitágoras. (Texto 6).


ARJÉ: Su teoría sobre el arjé supone un gran avance sobre las teorías Jonias: el

problema del “arjé” se desplaza desde el plano sensible al plano formal Esta escuela

identifica el arjé con los números o proporciones y leyes matemáticas (son los autores más

próximos a la física moderna, que entiende que el mundo es un libro escrito en lenguaje

matemático –Galileo-). De este modo, Pitágoras llevó a las matemáticas más allá de las

necesidades de los comerciantes, y del uso que le dieron egipcios y babilonios (para ellos, la

geometría era un saber práctico que servía para parcelar la tierra y calcular impuestos): las

convierte en una auténtica ciencia demostrativa de carácter místico-filosófico.

Los filósofos pitagóricos se dedicaron al cultivo de las matemáticas y fueron los primeros en

hacerlas progresar; estando absortos en su estudio creyeron que los principios de las

matemáticas eran los principios de todas las cosas. [...] Supusieron que las cosas existentes

son números –pero no números que existen aparte, sino que las cosas están realmente

compuestas de números–, es decir, los elementos de los números son los elementos de todos

los seres existentes y la totalidad del universo es armonía y número. Su razón consistía en

que las propiedades numéricas eran inherentes a la escala musical, a los cielos y a otras

muchas cosas. ARISTÓTELES. Metafísica. (Texto 7).

COSMOLOGÍA: Observaron que múltiples propiedades de los seres reales pueden

ser formuladas matemáticamente y propusieron que todos los seres del universo pueden ser

formulados matemáticamente. De la unidad, combinándola con lo ilimitado, surgen los

números, de los números los puntos, de los puntos las líneas, de las líneas las figuras planas,

de las figuras planas los sólidos y, finalmente, de las figuras sólidas los cuerpos sensibles.

Para los pitagóricos la naturaleza es un todo ordenado, un cosmos ordenado por relaciones

numéricas, siendo el número el principio (arjé) de la materia y del orden que hay en todas las

cosas: la naturaleza es mezcla de unidad y multiplicidad, de lo finito y de lo infinito, pues

todo está regido por los principios del límite y lo ilimitado que rigen los números.

Otros miembros de la misma escuela dicen que los principios son diez y los disponen en

columnas de pares ordenados:

Límite ilimitado

Impar par

Uno múltiple

Derecho izquierdo

Masculino femenino

Estático en movimiento

Recto curvo

Luz oscuridad

Bueno malo

Cuadrado oblongo ARISTÓTELES. Metafísica. (Texto 8).

ANTROPOLOGÍA: Respecto a la antropología se caracteriza por el dualismo, es

decir, que dividen al ser humano en dos naturalezas independientes:


El cuerpo (soma) es mortal e impuro, vive esclavizado por sus necesidades materiales.

El alma (psique) es la parte inmortal del ser humano, la cual vive aprisionada por el

cuerpo.

Los pitagóricos creían en la reencarnación (idea procedente del misticismo órfico). A la

vez, sugirieron tres caminos por los que el alma puede purificarse y liberarse del ciclo de

reencarnaciones:

El ascetismo, esto es, un estilo de vida austero y de renuncia a placeres materiales).

Una serie de prácticas rituales de carácter religioso.

El conocimiento (oculto, reservado a los iniciados) de la perfección matemática

(aritmética y geométrica) de la realidad.

INFLUENCIA EN PLATÓN: Muchas de las ideas de los pitagóricos (el valor de las

matemáticas, el dualismo antropológico, la teoría de la reencarnación y el entender que el

conocimiento es un camino de liberación del alma) serán adoptadas por Platón

posteriormente.

La pitagórica más famosa fue Teano de Crotona (550 a C). Pitágoras se convirtió primero en

su maestro y después en su esposo. Después de que Pitágoras muriera, ella se hizo cargo de

su escuela.

Escribió varios tratados de filosofía, matemáticas y medicina. De Teano solo se conserva un

fragmento del tratado Sobre la piedad. Era partidaria de una forma de vida que tiene como

lema la medida y la prudencia. Se plantea cómo podrían relacionarse los números y las

cosas, pues ambos están íntimamente relacionados sólo por el hecho de que las personas

podemos contar las cosas.

Fuente: INGEBORG GLEICHAUF. Mujeres filósofas en la historia.

Los metafísicos: Heráclito y Parménides. 5.

Fueron los primeros en plantear la dificultad de conciliar la existencia de un solo arjé

con la diversidad aparente de la physis. Si es solo uno, ¿cómo puede surgir la diversidad? Y si

está en constante transformación, ¿cómo puede afirmarse la existencia de un sustrato

“permanente”?

Los jonios no se plantearon estas cuestiones porque tenían una concepción hilozoísta

de la naturaleza: pensaban que el arjé está vivo. Sin embargo, los metafísicos abandonan esta

idea e identifican el arjé con el “ser” (el concepto más abstracto posible). El “ser” es lo que

tienen en común todas las cosas, al margen de las diferencias: de todas ellas puede decirse

que “son”. Sin embargo, van a entender el “ser” en sentidos opuestos:

Heráclito entenderá el ser en un sentido dinámico (todo es cambio y el ser estático es

solo apariencia).

Parménides entenderá el ser en un sentido estático (nada cambia, el cambio es sólo

apariencia).


5.1. Heráclito de Éfeso (544-484 a. C.).

Era conocido en su época con el sobrenombre de “el Oscuro” por la dificultad que

entrañaba comprender sus afirmaciones. Su obra Acerca de la naturaleza, son en total 130

fragmentos cortos y enigmáticos.

ARJÉ: En el universo todo se rige por la tensión o lucha entre contrarios, esta

tensión genera el movimiento o el cambio:

La guerra es el padre y rey de todas las cosas. HERÁCLITO. (Texto 9).

La máxima más conocida de Heráclito es panta rei (todo fluye):

No es posible descender dos veces al mismo río, tocar dos veces una substancia mortal en el

mismo estado, sino que por el ímpetu y la velocidad de los cambios se dispersa y nuevamente

se reúne y viene y desaparece. HERÁCLITO. (Texto 10).

A esta tensión entre contrarios (día-noche, guerra-paz) alude Heráclito con la

metáfora del fuego:

Este mundo, el mismo para todos los seres, no lo ha creado ninguno de los dioses ni de los

hombres, sino que siempre fue, es y será fuego eternamente vivo, que se enciende con medida

y se apaga con medida. HERÁCLITO. (Texto 11).

Pero el fuego no es el arjé: no hay que entender que el fuego es un elemento material

en el sentido de los jonios, sino que es una metáfora que representa la lucha de contrarios.

No comprenden cómo lo que está separado, puede reunirse consigo mismo: como el arco y la

lira. HERÁCLITO. (Texto 12).

La lucha de contrarios, la tensión que caracteriza a la naturaleza, no significa que

triunfe el caos en la naturaleza, el devenir no es irracional ni caótico. Este devenir se realiza

de acuerdo con ciertas leyes (como dice la cita anterior: “con medida”). Esta ley que rige los

cambios es el logos o razón universal.

Aunque el Logos es común, la mayoría vive como si poseyese su propia inteligencia. Aunque

escuchan, no entienden. A ellos se les aplica el proverbio: Presentes pero ausentes. El Logos

es eterno, no lo entienden los hombres al escucharlo por primera vez ni después de que lo

han oído. Los que velan tienen un cosmos único y común; los que duermen retornan al suyo

propio y particular. HERÁCLITO. (Texto 13).

El Logos constituye el verdadero principio explicativo de la realidad, pues hace que se

establezca la armonía en la tensión entre contrarios (día y noche; guerra y paz; hambre y


saciedad, etc.) reinante en el universo, logrando un equilibrio dialéctico (mediante

oposiciones) entre los contrarios:

Dios es día y noche, invierno y verano, guerra y paz, hartura y hambre. Dios es todos los

opuestos, cambia como el fuego que cuando se mezcla con perfumes se denomina de acuerdo

con la fragancia de cada uno. HERÁCLITO. (Texto 14).

GNOSEOLOGÍA: Tiene en común con Parménides la afirmación de que los sentidos

nos engañan: en este caso es porque nos muestran a seres aparentemente estáticos (un río, por

ejemplo). Por otro lado, al contrario que Parménides (que negaba toda validez a los sentidos),

Heráclito afirma que podemos descubrir la tensión de contrarios, el cambio y el logos

universal mediante una observación atenta de la naturaleza.

La auténtica naturaleza de las cosas suele estar oculta. HERÁCLITO. (Texto 15).

Pongo a un lado, con gran reverencia, el nombre de Heráclito. Mientras que el resto

del pueblo de los filósofos rechazaba el testimonio de los sentidos porque éstos mostraban

pluralidad y modificación, él rechazó su testimonio porque mostraban las cosas como si

tuviesen duración y unidad. También Heráclito fue injusto con los sentidos. Estos no mienten

ni del modo como creen los eléatas ni del modo como creía él, -no mienten de ninguna

manera. Lo que nosotros hacemos con sus testimonios, eso es lo que introduce la mentira,

por ejemplo, la mentira de la unidad, la mentira de la coseidad, de la sustancia, de la dura-

ción… La “razón” es la causa de que nosotros falseemos el testimonio de los sentidos. Mos-

trando el devenir, el perecer, el cambio, los sentidos no mienten… Pero Heráclito tendrá

eternamente razón al decir que el ser es una ficción vacía. NIETZSCHE. El crepúsculo de

los ídolos (1888).

COSMOLOGÍA: El pensamiento de Heráclito admite un proceso cosmológico,

similar al de Anaximandro y Anaxímenes, de separación y de vuelta a la unidad. El universo

se mueve, según Heráclito, siguiendo dos fuerzas contrarias que son la armonía y la

discordia. Posteriormente, Empédocles retomará esta idea y hablará del amor y del odio.

COMENTARIO DEL TEXTO 13: «Aunque el logos es común…»

En este texto, Heráclito maneja dos significados distintos de “logos”.

El primer significado de “logos” es el de la razón de los seres humanos, que es común a

todos nosotros y por la cual podemos reconocer, mediante una observación atenta, el “logos” de la

realidad. El segundo significado es el de “logos de la realidad”, que ordena la tensión y lucha de

contrarios, generando un proceso cosmológico eterno de separación (discordia) y vuelta a la unidad

(armonía). El devenir de la realidad, así como el “logos” que lo gobierna, son eternos.

Sin embargo, aunque el “logos” de los seres humanos puede conocer el “logos de la

realidad”, como se ha dicho antes, Heráclito afirma que dicho conocimiento rara vez tiene lugar,

pues “la mayoría vive como si poseyese su propia inteligencia” debido a que “no lo entienden” (no

entienden el logos de la realidad). En efecto, si todos conocemos la misma realidad, entonces la razón


de los seres humanos llega a los mismos conocimientos (es “común”); en cambio, si conocemos las

apariencias subjetivas y privadas, cada cual pensará algo distinto y la razón se volverá “particular”.

Para entender correctamente esta idea, hay que aclarar que “inteligencia” no se usa en el texto

como algo que se “es” (ser inteligente), sino como algo que se puede poseer o no, independientemente

de lo inteligentes que seamos. En este sentido, “poseer inteligencia” consiste en el hecho de

comprender cabalmente qué es la realidad, y no poseer inteligencia es no entenderla y vivir, por tanto,

“ausentes”, “dormidos”, sin saber nada y sin entender nada del mundo. Frente a ellos, los que “poseen

inteligencia”, dice el texto que “velan”, esto es, que están despiertos, contemplando la realidad como

es realmente.

5.2. Parménides de Elea (540-470 a. C.).

Es considerado el primer metafísico (estudio del ser) de la historia. Expresa su

pensamiento en un poema Acerca de la naturaleza, del que conservamos 154 versos.

GNOSEOLOGÍA: Su poema se divide en dos partes: la vía de la verdad y la vía de la

opinión:

La vía de la opinión es la vía de los sentidos, la que sigue la mayoría. Los sentidos nos

dicen que las cosas cambian y que son múltiples, pero los sentidos no son fiables y no nos

llevan al conocimiento de la verdad. Por tanto el ser, a la vez, es y no es. Esta afirmación

es contradictoria y no la debemos admitir.

La vía de la verdad es la vía de la razón, reservada a unos pocos, que nos dice que el

cambio es mera apariencia y que el ser se reduce a la unidad. Esta vía se basa en la

afirmación incuestionable de que el ser es y no puede no ser, siendo la primera vez que se

formula explícitamente el principio de identidad (AA) y, por tanto, el de no

contradicción [(AA)] y tercero excluido (AA).

COSMOLOGÍA: De este principio Parménides deduce una serie de consecuencias:

La inexistencia del vacío, ya que todo lo que hay es ser y no hay lugar para el no-ser.

Solo hay un ser único, puesto que si hubiera dos seres tendría que haber algo entre ellos

que los separase y ello supondría afirmar que el no-ser existe, lo cual es absurdo. La

multiplicidad de las cosas y los cambios que estas sufren son un espectáculo engañoso

que nos proporcionan los sentidos, son mera apariencia. El auténtico conocimiento sólo

nos lo puede proporcionar la razón.

La eternidad del ser, ya que, si no fuese eterno, tendría principio y fin, y si tuviese

principio, esto supondría que antes del ser existiría el no-ser, de la misma manera, si

tuviese fin, después del ser existiría el no-ser, lo cual es lógicamente incoherente.

La inexistencia del movimiento, ya que, si únicamente existe el ser, no hay lugar que este

no ocupe ni posibilidad de cambio del mismo.

Las yeguas que me arrastran me han llevado tan lejos cuanto mi ánimo podría

desear, cuando, en su conducción, me llevaron al famosísimo camino de la diosa, que

conduce al hombre que sabe a través de todas las ciudades. Por este camino era yo


conducido. Pues por él me llevaban las hábiles yeguas, tirando del carro, mientras unas

doncellas mostraban el camino. Y el eje ardiendo en los cubos de las ruedas rechinaba

cuando las hijas del Sol, abandonando la morada de la Noche, se apresuraron a llevarme a

la luz, quitándose los velos de sus cabezas con sus manos. Allí están las puertas de los

caminos de la Noche y el Día, que sostienen arriba un dintel y abajo un umbral de piedra.

Elevadas en el aire se cierran con grandes puertas y La Justicia pródiga en castigos guarda

sus dobles cerrojos. Rogándole las doncellas con suaves palabras, hábilmente la

convencieron de que les desate pronto de las puertas el fijador del cerrojo. Estas, al abrirse,

originaron una inmensa abertura. A su través, en derechura, las doncellas conducen el carro

y las yeguas por un ancho camino.

Y la diosa me recibió benévola, cogió mi mano derecha con la suya y me habló

diciéndome:

Oh joven, compañero de inmortales aurigas, que llegas a nuestra morada con las

yeguas que te arrastran, salud, pues no es mal hado el que te impulsó a seguir este camino

que está fuera del trillado sendero de los hombres, sino el derecho y la justicia. Es preciso

que aprendas todo, tanto el imperturbable corazón de la Verdad bien redonda como las

opiniones de los mortales, en las que no hay verdadera creencia. […]

Pues bien, te contaré las únicas vías de investigación pensables. La primera, que es

y no es no-ser, es el camino de la persuasión (pues acompaña a la Verdad); la otra que no

es y es necesariamente no-ser, ésta, te lo aseguro, es una vía totalmente impracticable.

Pues no podrías conocer lo no ente (es imposible) ni expresarlo; pues lo mismo es el

pensar y el ser. […]

Lo que puede decirse y pensarse debe ser. Esto es lo que te mando que consideres. Te

aparto, pues, de esta primera vía de investigación y después de aquella por la que los

hombres ignorantes vagan bicéfalos; pues la impotencia guía en su pecho el pensamiento

vacilante; son arrastrados, sordos y ciegos a la vez, estupefactos, gentes sin juicio, para

quienes el ser y el no-ser son considerados lo mismo y no lo mismo y para quienes el camino

de todas las cosas es regresivo. […]

Un sólo discurso como vía queda: es. En éste hay muchos signos de que lo ente es

ingénito e imperecedero, pues es completo, inmóvil y perfecto. No fue en el pasado, ni lo

será, pues es ahora todo a la vez, uno, continuo. Pues ¿qué nacimiento le buscarías?

¿Cómo, de dónde habría nacido? Ni voy a permitir que digas o pienses “de lo no-ente”, pues

no es decible ni pensable que no es. Pues ¿qué necesidad la habría impulsado a nacer

después más bien que antes, si procediera de la nada? De modo que es necesario que sea

absolutamente o no sea en absoluto. […]

Ni la fuerza de la verdad permitirá que de lo no-ente nazca algo a su lado; por eso la

Justicia no permite ni que se engendre ni que perezca, aflojando sus cadenas, sino que las

mantiene firmes; la decisión sobre estas cosas se basa en esto: es o no es.

Pero se ha decidido, como es necesario, abandonar a (una vía) como impensable y

sin nombre (pues no es la vía de la verdad) y que la otra es real y verdadera. ¿Cómo podría

lo ente después de eso perecer? ¿Cómo podría nacer? Pues si nació, no es, ni ha de ser

alguna vez. Por tanto, queda extinguido el nacimiento e ignorada la destrucción. […]

Por otra parte, inmóvil en los límites de poderosas cadenas, está sin comienzo ni fin,

puesto que el nacimiento y la destrucción han sido apartados muy lejos, ya que la verdadera


creencia los rechazó. Permaneciendo lo mismo en el mismo lugar, yace por sí mismo y así se

queda firme donde está; pues la firme necesidad lo tiene dentro de las cadenas del límite que

por ambas partes lo aprisiona, porque no es lícito que lo ente sea ilimitado; pues no es

indigente de nada, y si lo fuera, carecería de todo.

Lo que puede pensarse es sólo el pensamiento de que es. Pues no hallarás el pensar

sin lo ente, en cuya relación es expresado; pues el Hado lo ha encadenado para que sea

entero e inmóvil. Por tanto, todas las cosas son meros nombres que los mortales pusieron

convencidos de que son verdaderos, nacer y morir, ser y no-ser, cambio de lugar y variación

del color resplandeciente.

Pero puesto que su límite es el último, es completo por doquier, semejante a la masa

de una esfera bien redonda, igual en fuerza a partir del centro por todas partes; pues ni

mayor ni menor es necesario que sea aquí o allí. Puesto que tampoco es lo no-ente, que le

podría impedir alcanzar lo homogéneo, ni es posible que lo ente sea aquí más y allí menos

que lo que es, pues es todo inviolable; puesto que, siendo igual a sí mismo por todas partes,

está uniformemente dentro de sus límites.

PARMÉNIDES DE ELEA. Poema. (Texto 16).

JUSTIFICA TUS RESPUESTAS A PARTIR DEL TEXTO

Según la diosa…

1. ¿Podemos hablar y pensar sobre la nada?

2. ¿Cómo puede desaparecer el ser? ¿De qué carece? ¿Hacia dónde se mueve? ¿Cuál es su

imperfección?

3. ¿Cómo era el ser en el pasado? ¿Cómo será en el futuro?

4. ¿Cuántas partes tiene el ser? ¿Cuántos seres hay?

5. ¿Cuál es el origen del ser?

6. ¿Qué forma tiene el ser?

5.3. Zenón de Elea (490-430 a.C.)

Fue discípulo de Parménides. Desarrolló una serie de paradojas o aporías

(razonamientos que conducen a afirmaciones absurdas) a fin de demostrar que el cambio y la

pluralidad de seres son irracionales, absurdos y, por tanto, imposibles, tan solo una ilusión de

nuestros sentidos. Veamos solo una de ellas: Aquiles y la tortuga.

En una hipotética carrera entre Aquiles y una tortuga, Aquiles nunca podrá alcanzarla,

siempre que le haya dado cierta ventaja de

partida.

Cuando Aquiles llegue al punto de donde salió

la tortuga, esta habrá recorrido ya cierta

distancia y se habrá adelantado. Cuando

Aquiles vuelva a correr hacia el sitio donde está

la tortuga, esta habrá vuelto a adelantarse. Y

esto sucederá una y otra vez… ¡un número

infinito de veces! Por tanto, Aquiles tendrá que


recorrer una suma infinita de espacios para alcanzar a la tortuga, lo cual es imposible, por

lo que Aquiles jamás conseguirá alcanzar a la tortuga.

Esta paradoja ha permanecido sin resolver hasta que Leibniz y Newton (Newton lo

descubrió antes, pero Leibniz lo publicó primero) inventasen el cálculo infinitesimal en el

siglo XVII y demostrasen que existen series infinitas cuya suma es finita.

Los Pluralistas. 6.

Los Pluralistas son un grupo de pensadores heterogéneo, siglos VI y V a.C, que se

caracterizan por tratar de superar el planteamiento metafísico de Heráclito y Parménides,

intentado devolver a la filosofía el planteamiento físico que tuvo en sus inicios e intentando

conciliar todas las teorías anteriores.

El error de Parménides está en considerar el no-ser como lo contrario al ser: “ser

viejo” no es lo contrario a “ser joven”, simplemente es diferente a ser joven, por eso el

cambio es posible. Además, es un hecho innegable para el sentido común: el cambio y el

movimiento existen. Por otro lado, el error de Heráclito está en considerar que nada

permanece, salvo la ley que rige el cambio. Por tanto, a partir de ahora, los filósofos deberán

investigar cómo es posible volver a plantear la existencia de un arjé de la physis, es decir,

cómo conciliar la existencia del cambio con la existencia de un sustrato común que

permanece a pesar de los cambios.

Las soluciones para explicar el problema central del cambio tienen en común su

interpretación de la materia como un conjunto de partículas eternas (el ser de Parménides ya

no será único, sino múltiple), que se combinan entre sí de forma diferente (generando el

devenir que defendió Heráclito).

Estas son algunas de las características generales de los pluralistas.

Intentan conciliar las teorías de Heráclito y Parménides.

o De Parménides, aceptan que la materia es eterna y que no es posible que nada

surja de la nada y desaparezca en la nada. Al aceptar que de lo Uno no puede

surgir lo múltiple, se ven obligados a partir de principios múltiples y heterogéneos

para explicar así la multiplicidad y heterogeneidad de la naturaleza.

o De Heráclito aceptan la universalidad del cambio y toma su idea de la armonía y

discordia entre los contrarios.

Defienden que el arjé es múltiple: no hay un único arjé sino varios arjái (esta es la forma

del plural).

Tanto Heráclito como Parménides distinguieron entre el conocimiento que se obtiene a

través de los sentidos y el que se obtiene a través de la razón. Ello les condujo a la

oposición entre opinión y verdad, y entre las apariencias y la realidad auténtica. Por ello,

los pluralistas deberán incluir en su física teorías sobre cómo se produce el conocimiento,


a diferencia de la física anterior, que no se planteaba ninguna duda sobre nuestras

posibilidades para conocer la realidad.

6.1. Empédocles de Agrigento (492-432 a. C).

De inquietudes investigadoras diversas, se presenta como una personalidad envuelta

en leyendas, sobre todo con respecto a su muerte. Se dijo, por ejemplo, que murió

arrojándose al volcán Etna para purificarse y penetrar en el seno de la tierra. Escribió dos

poemas de los que se conservan bastantes fragmentos: “Acerca de la naturaleza” y

“Purificaciones”. El primero de carácter cosmológico y el segundo de significado religioso.

ARJÁI: Afirma que existen cuatro elementos o arjái: aire, tierra, fuego y agua. Estos

cuatro principios los va a llamar raíces del Ser. A estos añade dos fuerzas cósmicas que

mueven el mundo: el amor y el odio, semejantes a la armonía y la discordia de las que habló

Heráclito y que unen y separan los elementos. Las distintas realidades que podemos observar

surgen debido a las diferentes proporciones con que se combinan los arjái.

A diferencia de los filósofos jonios, que pensaban que un elemento natural era capaz

de transformarse en otro, Empédocles mantiene la lógica del ser de Parménides, según la cual

el ser no puede dejar de ser lo que es y empezar a ser otra cosa. Ahora, la diversidad se

genera por combinación de unos elementos que en ningún caso dejan de ser lo que son, que

no se transforman en nada distinto a sí mismos.

COSMOLOGÍA:

El cambio de las distintas realidades se debe al movimiento de estas partículas

inmutables.

El universo sufre un movimiento cíclico producido por la acción del amor y el odio. Así

va pasando de la unión (producida por el amor) a la desunión (producida por el odio) en

un proceso continuo (eterno retorno).

Estos elementos nunca cesan su continuo cambio. En ocasiones se unen bajo la influencia del

Amor y de este modo todo deviene lo Uno. Otras veces se disgregan por la fuerza hostil del

Odio y tienen una vida inestable. EMPÉDOCLES. (Texto 17).

GNOSEOLOGÍA: Empédocles parte del supuesto de que sólo lo semejante conoce a

lo semejante: en la sangre se encuentran mezclados los cuatro elementos, y mediante ellos,

conocemos los diferentes cuerpos compuestos también por los cuatro elementos.

Por tanto, Empédocles recupera la confianza en los sentidos, pues nos muestran el ser,

resolviendo de este modo la oposición entre razón y sentidos a que había conducido la

filosofía de Heráclito y la de Parménides.


6.2. Anaxágoras de Clazomene (500-428 a. C).

Con el nacimiento de la democracia en Atenas, aparece la necesidad de educar a los

futuros miembros de la asamblea de modo que puedan argumentar con eficacia y persuasión

sobre los asuntos públicos. En este contexto, Anaxágoras fue el primer pensador extranjero

en establecerse en Atenas, teniendo como alumnos destacados al gobernante Pericles, el

sofista Protágoras de Abdera, el dramaturgo griego Eurípides, y se dice que también el

atomista Demócrito y hasta al mismo Sócrates.

Anaxágoras es un intelectual comprometido con desmitificar la realidad desde la

ciencia: a él se le atribuyen las explicaciones racionales de los eclipses y de la respiración de

los peces, como también investigaciones sobre la anatomía del cerebro. Al final de su vida,

sufrió el exilio tras ser acusado de impiedad (ateísmo) al sugerir que el Sol era una masa de

hierro candente.

ARJÁI:

Anaxágoras lleva aún más lejos que Empédocles la fidelidad a la lógica del ser de

Parménides: el ser no puede dejar de ser lo que es y empezar a ser otra cosa, de modo que no

parece razonable que los cuatro elementos generen sustancias distintas de estos cuatro

(elementos por más que se mezclen). Por ello, propone que hay un número infinito de ellos:

habrá elementos (partículas indivisibles) de pelo, de

uñas, de carne, de piel, de los distintos tipos de piedras

y minerales, de los distintos tipos de vegetales y, en

definitiva, de cada clase de sustancia que exista. A

estos elementos los llama spérmata, esto es, semillas

(Aristóteles las llamará homeomerías). Son las

partículas de donde procede todo lo que existe. Están en

todas partes, son infinitas y son heterogéneas. Hay

semillas de todo en cada cosa y lugar: “En cada cosa

hay partículas de cada cosa, si no ¿cómo podría nacer

pelo de algo que no es pelo?”

Las semillas son ordenadas por una inteligencia, el Nous, que es autónomo, libre y

omnisciente (lo sabe todo). El Nous no crea las semilla: solo las ordena a través de un

movimiento de “rotación” cósmica:

Y el Nous dominó la rotación del conjunto, de modo que rotase al principio. Y primeramente

comenzó a rotar desde lo pequeño, y rota más, y rotará más aún. Y las cosas que estaban

mezcladas y se separan y se dividen, a todas las conoce el Nous. Y cuantas estaban a punto

de ser y cuantas eran y ahora no son, y cuantas ahora no son y cuantas serán, a todas el

Nous las ordenó cósmicamente. ANAXÁGORAS. (Texto 18).

COSMOLOGÍA: Interpretará el cambio como variación de proporciones en las que el

Nous combina las primeras partículas inmutables. Esta explicación es teleológica (finalista)

Interpretación del ápeiron por Naza

Olvera, exalumna. (Oct. 2019).


frente al mecanicismo de los atomistas, como veremos a continuación. Además, concibe el

universo de forma organicista: el universo sería como un gran organismo dotado de alma (el

Nous) y de cuerpo (las semillas).

6.3. Los atomistas: Demócrito de Abdera (460-370 a. C.).

La fundación del atomismo se atribuye al filósofo milesio Leucipo (s. V a.C.), que

sería el maestro de Demócrito.

Para Empédocles y Anaxágoras, las partículas elementales se diferenciaban

cualitativamente. Los atomistas, en cambio, defienden que las primeras partículas son

cualitativamente iguales. Por eso los atomistas no pueden explicar el cambio como

diferencia en las proporciones con las que se combinan las diferentes partículas, porque para

ellos los átomos son iguales.

ARJÁI: Son los átomos, pequeñas partículas indivisibles, cualitativamente idénticas

pero cuantitativamente diferentes (se diferencian por su forma, tamaño y peso). Estarían en el

vacío y moviéndose libremente en todas direcciones de forma natural.

GNOSEOLOGÍA: Es el primer pensador en diferenciar cualidades primarias y

cualidades secundarias de los cuerpos. Las cualidades primarias serían mensurables y son

objetivas. Las cualidades secundarias son las que captamos con los sentidos y serían

subjetivas. Además, es el primer pensador que utiliza un concepto semejante al de

percepción: conocer es captar los átomos de los cuerpos por su influjo en nuestra alma, que

también está compuesta por átomos (sería un alma “física”).

COSMOLOGÍA: El cambio se explica desde leyes necesarias que provienen de la

materia y que no son de carácter espiritual (a diferencia de Empédocles y Anaxágoras). El

movimiento de los átomos forma un torbellino cósmico que los llevaría a agruparse

ordenadamente, dando lugar a los diferentes cuerpos. Esta explicación es de carácter

mecanicista: el orden de la realidad no es fruto de ninguna inteligencia ni tiene ninguna

finalidad, sino que es resultado del movimiento azaroso y eterno de los átomos.

La ciencia antigua (Grecia y Roma) y medieval proponía explicar el cambio y el

orden de la naturaleza desde un punto de vista teleológico (de telos, “fin”): todo lo que existe

tiene una finalidad.

Unas veces se pensó que esa finalidad procedía de la acción intencional de seres

todopoderosos e inteligentes (el Nous de Anaxágoras o el Dios cristiano): así, todo habría

sido ordenado por el Nous o creado por Dios de acuerdo a un plan.

Otras veces, en cambio, se pensó que procedía de tendencias internas de los seres

naturales (como afirmaba Aristóteles): así, por ejemplo, lo pesado tiende naturalmente a

moverse hacia abajo. (En este caso no hay dioses ni fuerzas extraordinarias que expliquen

los cambios, sino que esos se deben a la propia naturaleza de la realidad.)


Al ser Demócrito el primer mecanicista de la historia, es considerado un claro

precedente de la ciencia moderna, que es mecanicista, pues negó que el orden de la

naturaleza se deba a la acción de una mente ordenadora. Sin embargo, al afirmar que el orden

en la materia se debe únicamente a la materia y su movimiento azaroso (eterno y sin

finalidad), el mecanicismo de Demócrito es distinto del mecanicismo de la ciencia

moderna (de Galileo, Newton, Maxwell, etc.), según la cual el movimiento sigue leyes

estrictas (de la inercia, de la gravedad, del electromagnetismo, etc), de modo que no hay sitio

para el azar.

Leucipo y su amigo Demócrito admiten por elementos lo lleno y lo vacío o, usando de

sus mismas palabras, el ser y el no ser. Lo lleno, lo sólido, es el ser; lo vacío y lo sutil es el

no ser. Por esta razón, según ellos, el no ser existe lo mismo que el ser. En efecto, lo vacío

existe lo mismo que el cuerpo; y desde el punto de vista de la materia éstas son las causas de

los seres. Y así como los que admiten la unidad de la sustancia hacen producir todo lo demás

mediante las modificaciones de esta sustancia, dando lo sutil y lo denso por principios de

estas modificaciones, en igual forma estos dos filósofos pretenden que las diferencias son las

causas de todas las cosas. Estas diferencias son en su sistema tres: la forma, el orden, la

posición. Las diferencias del ser sólo proceden según su lenguaje, de la configuración, de la

coordinación, y de la situación. La configuración es la forma, y la coordinación es el orden,

y la situación es la posición. Y así A difiere de N por la forma; A N de N A por el orden; y Z

de N por la posición. ARISTÓTELES. Metafísica. (Texto 18).

Los sofistas. 7.

Después de la filosofía presocrática, el centro de interés

de la filosofía va a sufrir un cambio radical: de la preocupación

por la naturaleza (physis) se va a pasar a la preocupación por el

hombre y su convivencia en la vida social (polis). Los que

protagonizaron este cambio fueron los sofistas (significa

“sabio”).

La sofística nace asociada a la democracia (directa) de la Atenas de Pericles (s.V

a.C.). En la democracia, las decisiones las toma la asamblea del pueblo, lo que trajo consigo

un notable cambio en la naturaleza del liderazgo: ya no bastaba el linaje sino que había que

ganarse la aceptación popular a través de un discurso convincente. En este contexto, pronto se

sintió pronto la necesidad de poseer ciertas ideas acerca de la ley, de lo justo y lo

conveniente, así como dominar el arte de hablar en público (oratoria), debatir (dialéctica) y

persuadir (retórica), artes que dominaban los sofistas. Ellos no podían intervenir en las

asambleas porque eran extranjeros (metecos). En cambio, estaban dispuestos a enseñar su

saber a cambio de dinero, por lo que han pasado a la historia como mercaderes de la

sabiduría (y no auténticos sabios, de ahí el uso peyorativo que tiene la palabra “sofista”).


Los sofistas partían de un modelo de educación (paideia) distinto al modelo

tradicional: educaban a los hijos de las élites atenienses no para que fueran justos y buenos

ciudadanos, sino para que triunfaran en el ágora o plaza pública, que era donde se hacía

política. La valoración negativa de su actividad se debe fundamentalmente a las críticas de

Sócrates y Platón, que proponen un modelo educativo distinto: la filosofía debe educar a los

ciudadanos en la virtud.

Los sofistas –Atenas, siglo V a.C.- no constituyen una escuela de pensamiento, pero

podemos destacar algunos rasgos comunes de los diferentes autores:

El escepticismo: Supuestamente se debe a la influencia de Heráclito, si todo cambia y

nada es estable entonces es imposible un saber seguro y necesario, por lo que es

imposible llegar a verdades absolutas.

El relativismo y subjetivismo: Protágoras afirma que “el hombre es la medida de todas

las cosas. Según esta tesis epistemológica, moral y política, las verdades, valores y leyes

dependen de las condiciones, momentos y circunstancias sociales y culturales

(relativismo) y de las condiciones internas del individuo (subjetivismo). Así, Por tanto, la

verdad no está en las cosas, sino en el sujeto, por lo que nada es objetivo.

El convencionalismo y relativismo jurídicos: las leyes (nomos) y las instituciones son el

resultado de un acuerdo o decisión humana: son así, pero pueden o podrían ser de otro

modo, y pueden cambiarse si resulta conveniente. No hay, por tanto, leyes fundadas en la

naturaleza (physis). Tampoco pueden derivarse de la voluntad de los dioses, como

afirmaban los mitos de la cultura griega. Relativismo, subjetivismo, escepticismo y

convencionalismo suelen ir asociados.

Indiferencia moral: Lo que se considera bueno y malo, justo e injusto, loable y

reprensible, no es fijo, absoluto, universalmente válido e inmutable. Sólo hay dos normas

“naturales”: la búsqueda del placer (el niño llora cuando siente dolor y sonríe feliz

cuando experimenta placer) y el dominio del más fuerte (entre los animales, el macho

más fuerte domina a los demás). Este planteamiento les llevó a oponer la physis (lo bueno

según la naturaleza) y el nomos (lo bueno según la convención social): toda moral que

vaya en contra de estas dos normas es antinatural.

Indiferencia religiosa: Cada pueblo tiene sus propios dioses. Los dioses son solo una

imagen de cómo los hombres se ven a sí mismos.

El oportunismo político: La finalidad del discurso político no es lograr la justicia o lo

conveniente para la polis, sino conseguir los fines de quien lo utiliza. La verdad no

importa, sino persuadir al auditorio para que apoye nuestros intereses.

[Trasímaco] Digo que la justicia no es otra cosa que lo que es provechoso al más fuerte (…)

Aquí tienes mi pensamiento. En cada Estado la justicia no es más que la utilidad del que

tiene la autoridad en sus manos y, por consiguiente, es el más fuerte. De donde se sigue,

para todo hombre que sabe discurrir, que la justicia y lo que es ventajoso al más fuerte en

todas partes y siempre es la misma cosa. PLATÓN. República. (Texto 19).


[Calicles] Pero, según mi parecer, los que establecen las leyes son los más débiles y la

multitud. En efecto, mirando a sí mismos y a su propia utilidad establecen las leyes,

disponen las alabanzas y utilizan las censuras. Tratando de atemorizar a los hombres más

fuertes y a los capaces de poseer mucho, para que no tengan más que ellos, dicen que

adquirir mucho es feo e injusto, y eso es cometer injusticia: tratar de poseer más que los

otros. En efecto, se sienten satisfechos con poseer lo mismo que siendo inferiores.”

PLATÓN. Gorgias. (Texto 20).

- ¿Cuáles de los rasgos del pensamiento sofista que acabamos de ver son aplicables a lo

que se dice en estos textos?

- Compara la concepción de lo justo en Trasímaco y Calicles. (Señala lo que tienen en

común y las diferencias).

- Debate: ¿Quién tiene razón? (Si es que la tiene alguno.)

7.1. Protágoras.

Es el representante más importante de los Sofistas.

Respecto al escepticismo, para Protágoras las cosas ni son (contra Parménides), ni no son

(contra los que exageraron el “todo fluye” de Heráclito). Las cosas están en perpetuo

cambio. La verdad es solamente apariencia, opinión que no podemos contrastar con una

realidad estable, es imposible llegar a verdades absolutas.

Respecto al relativismo, Protágoras afirma que el hombre es la medida de todas las cosas.

La realidad en sí no existe: está mediada por el conocimiento humano. Por tanto, las

verdades dependen de las condiciones impuestas por el sujeto (subjetivismo).

7.2. Gorgias.

Autor del famoso argumento a favor del escepticismo más absoluto. El argumento

está inspirado en Parménides, y es el siguiente:

1º. No existe el no-ser, porque admitirlo sería caer en una contradicción.

2º. Tampoco existe el ser: la evidencia del cambio nos lleva a concluir su no existencia.

3º. No sólo no existe el ser, sino que, aunque existiera, no podríamos conocerlo.

Además, en el caso de que alguien llegara a conocerlo no podría comunicarlo. Por tanto,

la verdad es inaccesible para el ser humano.

Pero, aún dado el caso que se pudiese conocer el ser, no sería comunicable a otros. Pues, si

las cosas, existentes son visibles y audibles y, en general, sensibles, […] ¿cómo se podrán

expresar a otros? El medio con que lo expresamos es la palabra; pero la palabra no es el

objeto que realmente existe: por tanto, no expresamos a nuestro prójimo una realidad

existente, sino solamente la palabra, que es una realidad distinta del objeto.

SEXTO EMPÍRICO. Adv; 65-67. (Texto 21).


La desvinculación del lenguaje con respecto a la realidad constituye un pilar

importante de la interpretación sofística del ser humano y de la realidad. En efecto, se

renuncia al lenguaje como expresión manifestadora de lo real, el lenguaje termina por

convertirse en un instrumento de manipulación, en un arma para convencer e impresionar a

las masas, en un medio eficaz para imponerse a los demás, si se dominan las técnicas

apropiadas. “La palabra es un poderoso tirano, capaz –escribe Gorgias- de realizar las obras

más divinas, a pesar de ser el más pequeño e invisible de los cuerpos. En efecto, es capaz de

apaciguar el miedo y eliminar el dolor, de producir la alegría y excitar la compasión.”

¿Me pregunta usted qué cosas son idiosincrasia en los filósofos?... Por ejemplo, su falta de

sentido histórico, su odio a la noción misma de devenir, su egipticismo. Ellos creen otorgar

un honor a una cosa cuando la deshistorizan, sub specie aeterni, -cuando hacen de ella una

momia. Todo lo que los filósofos han venido manejando desde hace milenios fueron momias

conceptuales; de sus manos no salió vivo nada real. Matan, rellenan de paja, esos señores

idólatras de los conceptos, cuando adoran, -se vuelven mortalmente peligrosos para todo,

cuando adoran. La muerte, el cambio, la vejez, así como la procreación y el crecimiento son

para ellos objeciones -incluso refutaciones. Lo que es no deviene; lo que deviene no es...

Ahora bien, todos ellos creen, incluso con desesperación, en lo que es.

NIETZSCHE. El crepúsculo de los ídolos. “La razón en la Filosofía.”

Sócrates (470-399 a.C.). 8.

Sócrates era ateniense (no como los sofistas, que eran extranjeros) y comparte con

ellos su interés por el ser humano, y por las cuestiones morales y políticas. Su personalidad y

su doctrina, sin embargo, contrastan radicalmente con las actitudes y enseñanzas de aquellos:

1) no cobraba por enseñar; 2) no impartía conocimientos a sus oyentes, sino que los invitaba

a reflexionar planteándoles constantemente cuestiones; 3) no pronunciaba largos discursos,

conferencias eruditas, sino que cultivaba el diálogo filosófico con el objetivo de alcanzar la

verdad.

Pensaba que el diálogo interpersonal y

directo, es el único método de filosofar válido.

Su método filosófico fundamentado en el

diálogo lo denominaba mayéutica (arte que

decía haber heredado de su madre, que era

comadrona). Por esta razón no escribió

ninguna obra.

Se le acusó de impiedad (no creer en

los dioses) y de ser un corruptor de la

juventud. En la sentencia final se le condenó a

morir envenenado (bebiendo cicuta).


8.1. El conocimiento y la verdad.

En oposición a los sofistas, Sócrates pensaba que si cada cual entiende por justo y por

bueno una cosa distinta (ya sea el placer, o el dominio del más fuerte, o lo que está de

acuerdo con la tradición), la comunicación y el entendimiento entre los seres humanos

resultará imposible: ¿cómo decidir si una ley es justa o no, cuando cada uno entiende algo

distinto por “justo”? Por ello se negó a aceptar el escepticismo y el relativismo: defendió que

la verdad existe (está en nuestro interior), que la podemos conocer (mediante el diálogo

filosófico) y la podemos expresar (mediante definiciones).

La verdad existe: La verdad no está en el mundo exterior, sino que se encuentra en

estado latente en el alma de cada uno (daimon). Es, por tanto, subjetiva, como decían los

sofistas, pero, a diferencia de estos, no es relativa, pues no depende de nosotros.

La podemos conocer: Para lograr este objetivo, utilizará el diálogo filosófico a base de

preguntas y respuestas (mayéutica). El maestro no es el protagonista en este proceso, sino

que es el alumno el que descubre por sí mismo la verdad con la ayuda de estas preguntas.

La podemos expresar: La tarea más urgente es, por tanto, la de restaurar el valor del

lenguaje como vehículo de significaciones objetivas y válidas para todo el mundo. Para

ello se hace necesario definir con rigor los conceptos morales.

8.2. La Mayéutica.

Es el método mediante el cual Sócrates busca las definiciones, especialmente de

conceptos morales tales como la justicia, el bien o la virtud. Consiste hacer preguntas que

conduzcan al interlocutor al descubrimiento de la verdad en el interior del alma. Es, por tanto,

un método dialéctico, esto es, que utiliza el diálogo filosófico para descubrir la verdad. Las

fases de la mayéutica son:

1º. PLANTEAMIENTO: Se pregunta sobre un concepto ético o político que

supuestamente es bien conocido por el interlocutor. Se pregunta, por ejemplo, “¿qué es la

justicia?”

2º. FASE NEGATIVA: La ironía. A pesar de que Sócrates era considerado el mayor

sabio de Atenas, se declaraba ignorante respecto al asunto (“solo sé que no sé nada”, en

esto consiste la “ironía”) y animaba a su interlocutor a proporcionar una definición. A

continuación, formulaba una serie de preguntas a fin de precisar la definición propuesta,

hasta que, finalmente, el interlocutor llega a una serie de contradicciones. El resultado de

este interrogatorio es que el interlocutor se da cuenta de que sus opiniones no están bien

fundamentadas.

o Sócrates consideraba que estaba más cerca de la verdad que el resto porque,

mientras los demás creían poseer conocimientos de algo, él al menos era

consciente de la limitación propia de cualquier conocimiento.


3º. FASE POSITIVA: La mayéutica propiamente dicha. Se trata de conseguir formular

de nuevo preguntas con el fin de que el discípulo formule por sí mismo la verdad

(entendida como una definición más ajustada a la realidad).

o “Mayéutica” significa el arte de la comadrona, profesión de la madre de Sócrates

Él se comparaba con las parteras: con su ayuda, sus tertulianos alumbraban desde

su interior a la verdad.

o La mayéutica es un procedimiento de tipo “inductivo”: parte de casos particulares

para concluir en una definición general. A partir de esta definición deben hacerse

nuevas preguntas, por lo que el método deja abierta la investigación de la verdad.

8.3. El Intelectualismo moral: la educación y el bien.

Frente a la filosofía anterior, la cual se ocupaba de la physis, Sócrates sigue la máxima

del Oráculo de Delfos: conócete a ti mismo. Sócrates propone que el hombre debe dedicar su

vida a conocer la verdad que reside en su interior: es subjetiva, pues la buscamos en

nuestro interior, pero no depende del sujeto (no es relativa, sino que es la misma en todos los

sujetos).

Para Sócrates, la importancia de este conocimiento consiste en que sólo puede ser

justo quien conoce qué es la justicia, sólo sabiendo se puede obrar bien sabiendo qué es “lo

bueno”. El saber conduce a la virtud. Esta idea se conoce como “intelectualismo moral”. A

su vez, el mal tiene su origen en la ignorancia: la voluntad

tiende siempre al bien, es decir, es imposible querer el mal a

sabiendas. Sócrates tomaba como referencia del saber

práctico (ética y política) a los saberes técnicos (por ejemplo,

la medicina, la alfarería o la cocina): el mal médico lo es por

falta de experiencia y conocimientos, no por voluntad propia.

Un principio que se sigue de esta doctrina es que, según Sócrates, es preferible

padecer la injusticia a cometerla, es decir, que nunca se debe actuar injustamente contra los

demás, ni siquiera cuando uno ha sido tratado injustamente por ellos. Con este principio se

oponía Sócrates de modo expreso a la tradicional Ley del Talión, al “ojo por ojo y diente por

diente”: nunca, proclamaba Sócrates, se debe devolver daño por daño, ni injusticia por

injusticia. Esta idea sería defendida varios siglos después por algunos líderes morales de la

humanidad como Cristo o Gandhi y ha conducido a la eliminación de las torturas y la pena de

muerte en la mayoría de los países.

En esta doctrina no hay lugar para las ideas de pecado o de culpa, pues el que obra

mal no es culpable, sino ignorante. Una consecuencia que se deduce de esta idea es que los

delincuentes no deberían ser llevados a las cárceles sino a centros de reeducación. Pero esta

idea no es en absoluto una utopía, sino que está presente en nuestro sistema legal: el objetivo

de los centros penitenciarios no es el castigo, la reeducación de los delincuentes para que

puedan reinsertarse en la sociedad.


El intelectualismo moral plantea que la tarea fundamental del Estado es la

educación (paideia): el éxito, el progreso y la justicia en Atenas depende directamente de la

virtud de sus ciudadanos, y esta solo puede alcanzarse mediante una educación que fomente

la virtud en los ciudadanos.

ASPASIA DE MILETO

Aspasia se marchó con su padre de Mileto hacia Atenas. Su padre la convirtió en hetera. La

mayoría de las veces, se trataba de mujeres muy cultas, respetadas por su sabiduría. Aspasia

había recibido una formación brillante. Sócrates, Anaxágoras y Pericles se sintieron

fascinados por la inteligencia de esta mujer.

En el llamado “siglo de Pericles”, había tres clases sociales: los ciudadanos, los metecos

(extranjeros que se habían instalado en el Estado) y los esclavos. Los ciudadanos

determinaban la vida del Estado y decidían sobre la paz y la guerra. Claro que ésto sólo

correspondía a los hombres, las mujeres no tenían derechos civiles. Sus tareas se limitaban al

cuidado de la casa y la educación de los hijos. Se las excluía de la vida pública. Las heteras

constituían la excepción. Aspasia era considerada una maestra excelente en las

especialidades de filosofía y retórica. Sócrates le pedía consejo y les enviaba a sus alumnos.

La pensadora amaba la conversación, el diálogo y la alocución en forma de discurso. Una

filosofía que se hace realidad al hablar resulta más educativa y tiene un efecto social. Así lo

defendía Aspasia. Quería animar a filosofar y no proclamar ningún tipo de sabiduría

académica. Fuente: INGEBORG GLEICHAUF. Mujeres filósofas en la historia.

8.4. Las escuelas socráticas.

Sócrates, que no escribió nada, debe valorarse como uno de los mayores filósofos de

la historia no solo por haber formulado una de las ideas más influyentes de toda la historia, el

intelectualismo moral (verdadera médula de nuestro sistema educativo y de nuestra

concepción de la justicia), sobre también por la mayéutica, su método basado en preguntas y

que tenía la extraordinaria virtud de estimular en los demás un pensamiento crítico y

autónomo: más que enseñar una filosofía concreta, él enseñaba a los demás a pensar por sí

mismos. Por eso, a la muerte de Sócrates, sus discípulos, que tenían intereses y circunstancias

diversos, desarrollan algunos aspectos de su enseñanza, a menudo incorporando ideas de la

sofística o de la filosofía presocrática.

8.4.1. Epicureísmo o hedonismo.

Epicuro de Samos, en el siglo IV a. C., fundó una escuela que proponía la búsqueda

de una vida feliz mediante la elección prudente de placeres, en especial los espirituales

(hedoné significa “placer”, de ahí el nombre de la escuela), la ataraxia y la práctica de la

amistad entre sus seguidores. Defiende también la conveniencia de llevar una vida retirada y

sencilla, así como eliminar el temor a los dioses y a la muerte.


Entre los seguidores de las enseñanzas de Epicuro en la antigua Roma figuran los

poetas Virgilio, Lucrecio y Horacio, cuya famosa declaración Carpe Diem ("aprovecha el

día") ilustra su filosofía.

Cuando, por tanto, decimos que el placer es el fin [de la vida] no nos referimos a los

placeres disolutos o a los que se dan en el goce, como creen algunos que desconocen o no

están de acuerdo o mal interpretan nuestra doctrina, sino al no sufrir dolor en el cuerpo ni

turbación en el alma. Pues ni banquetes ni orgías constantes ni disfrutar de muchachos ni de

mujeres ni de peces ni de las demás cosas que ofrece una mesa lujosa engendran una vida

feliz, sino un cálculo prudente que investigue las causas de toda elección y rechazo y disipe

las falsas opiniones de las que nace la más grande turbación que se adueña del alma. De

todas estas cosas, el principio y el mayor bien es la prudencia. Por ello la prudencia es

incluso más apreciable que la filosofía; de ella nacen todas las demás virtudes, porque

enseña que no es posible vivir feliz sin vivir sensata, honesta y justamente, ni vivir sensata,

honesta y justamente sin vivir feliz. Las virtudes, en efecto, están unidas a la vida feliz y el

vivir feliz es inseparable de ellas. EPICURO. Carta a Meneceo.

8.4.2. Estoicismo.

Fundado por Zenón de Citio en el siglo IV a.C., propone un modo de vida basado en

el dominio y control de las pasiones y deseos que perturban la vida, prescindiendo de los

bienes materiales y valiéndose de la valentía y la razón. Su objetivo era alcanzar la sabiduría

y la felicidad entendida como ataraxia (ausencia de turbación en el alma).

Durante el período helenístico adquirió mayor importancia y difusión, ganando gran

popularidad en el mundo grecorromano. Algunos estoicos de gran relevancia histórica fueron

Cicerón, Séneca y el emperador-filósofo Marco Aurelio.

El estoicismo y el epicureísmo comparten su búsqueda de la ataraxia, su llamamiento

a la vida reflexiva y su demanda de controlar las pasiones. Sin embargo, mientras que el

epicureísmo nos invita a elegir con prudencia para obtener el máximo posible de felicidad en

nuestras vidas, el estoicismo adquiere una perspectiva cósmica y nos invita a vivir conforme

a la naturaleza: todo está determinado por el destino, el cual es justo y necesario, por lo que

debemos vivir de acuerdo a la naturaleza y asumir el destino sin oponer resistencia:

Todo lo que te aconteciere, esto mismo estaba dispuesto desde la eternidad; y la

concatenación íntima de las causas enlazaba ya desde el principio tu existencia con aquel

acontecimiento. MARCO AURELIO. Meditaciones, Libro X, 5.

El supremo bien consiste en vivir fundándose en el conocimiento de las cosas que

suceden por naturaleza, eligiendo las que están conformes con la naturaleza y rechazando

las que son contrarias a ella; es decir, vivir en armonía y de acuerdo con la naturaleza.

CICERÓN. Del supremo bien y de supremo mal. Libro III. 31.


Alejandro Magno: "Pídeme algo y se te

concederá".

Diógenes el cínico: “Pues apártate de

delante, que me tapas el sol.”

https://www.youtube.com/watch?v=-BnQsV7aO1g

https://www.youtube.com/watch?v=-BnQsV7aO1g

tema 1. presocrÁticos, sofistas y sÓcrates 1... · tema 1. presocráticos, sofistas y sócrates....

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