PEKKA ERVAST

GNOSTIKOT

Nkispainos

Ruusu-Ristin Kirjallisuusseura r.y.

Helsinki 1982

Kristosofinen Kirjallisuusseura r.y.

Tampere 1982

Digitalisoitu nkispainos 2006

Arvi A. Karisto Oy:n kirjapaino Hmeenlinna 1982

SAATESANAT

Tm Pekka Ervastin kirja, joka ilmestyi ensi ker- ran vuonna 1943, on laadittu hnen pikakirjoitetuista luennoistaan. Esitelmt Pekka Ervast piti Helsingiss tammi-maaliskuussa 1928.

Kirja kuvaa kristinuskon alkuaikoja ja auttaa ymmrtmn sit sisist vaikutusta, mink Jeesus Kristus pani alulle. Samalla se auttaa meit ymmrt- mn mys omaa aikaamme. Kun koetamme tutkia nit asioita sisiselt kannalta, silloin on aivankuin pohtisimme joitakin nykytrkeit kysymyksi. Tst Pekka Ervast nimenomaan huomauttaakin. Sill noina mennein aikoina esiintyivt maailmassa samat probleemit kuin meidn pivinmme.

Tmn painoksen loppuun on listty luettelo Pekka Ervastin kirjoista. Luetteloa ei kirjassa alun- perin ollut. Muilta osin kirja nkispainoksena on ensipainoksen sanatarkka toisinto.

Helsingiss lokakuun 13. pn 1982

Pekka Okko

P E K K A E R V A S T

GNOSTIKOT

RUUSU-RISTI 1943

Hyvinkn Kirjapaino Osakeyhti. Hyvink 1942.

Gnostikot I

Teosofian maailmankatsomukseen tutustut-

tuamme, varsinkin tutustuttuamme oppiin jl- leensyntymisest, joka valaisee niin monta koh- taa elmss, me varmaan ihmettelemme, ettei meidn kristinuskossamme, mikli me sit tun- nemme, sit ole opetettu. Me kysymme silloin: Eik koskaan tll lnsimailla kristikunnan aikana ole ajateltu mitn sellaista kuin jlleensyn- tyminen? Kun sitten viel mahdollisesti teemme

6

sellaisia henkisi kokemuksia, ett meille alkaa tulla tietoa yliaistillisista asioista, elmn henki- sist arvoista, me viel enemmn ihmettelemme sit, ett tll kristikunnassa, niss meidn kir- koissamme, on aina puhuttu tietoa vastaan; on aina sanottu, ett usko se on joka pelastaa, mitn t i e t o a ei voi olla. Oma kokemuksemme to- distaa meille kuitenkin, ett tietoa on. Me hm- mstymme siis viel enemmn, ja kysymme itsel- tmme, eik kristinuskossa, tss sivistyksess koskaan siis ole ollut mitn tietoa, eik tll koskaan ole ollut sellaista todellista kokemusta ja tietoa elmn sisisist asioista, joista meill nyt on tietoa. Silloin lhdemme tietysti suurella kiin- nostuksella tutkimaan kristillisen sivistyksemme historiaa. Teosofeina ja ruusuristilisin me ta- paammekin tss meidn kristikunnassamme mo- nenlaisia, enemmn tai vhemmn salaperisi liik- keit, salaperisi seuroja ja yhdyskuntia, jotka ovat elneet joko kirkon ulkopuolella tai salassa sen sisll, ja jotka ovat opettaneet asioita, joita kirkot eivt nyt en opeta. Silloin kun ryhdym- me historiallisesti nit tutkimaan, astuu eteem- me vanhimpana aikana gnostilaisuus, ja meit heti ilahduttaa se, ett itse tm nimitys gnos- tilaisuus on johdettu kreikkalaisesta sanasta gno- sis, joka merkitsee tieto. Siis gnostikot, jotka kaikki kristikunnassa tuomitsevat perti keretti- lisiksi, ovat puhuneet tiedosta, tiedosta asioista, joista meillkin sattuu nyt olemaan tietoa. On aivan luonnollista, ett meidn mielemme kiintyy nihin gnostikoihin, ja ryhdymme siis heit ja heidn oppejaan tutkimaan, sill he ovat kristi-

7

kunnan vanhin salainen seura. Sitten kyll huo- maamme historian kuluessa monia muitakin seu- roja ja yhdyskuntia, jotka ovat toisenlaisia oppeja opettaneet kuin kirkko. Sellaisia seurojahan oli- vat, kuten tiedmme, esim. temppeliritarit ja mo- nista lahkoista esim. albigenssit keskiajalla, sek uudemmalla ajalla niinsanotut rosenkreutziliset, ynn monet muut. Emme niiss nyt viivy.

Kun siis ryhdymme gnostikoita tutkimaan, on meidn muistettava, ett kun emme lhde ai- noastaan historiallisesti ja intellektuaalis-teosofi- selta kannalta nit salaperisi liikkeit tutki- maan, vaan kun me astumme heidn luoksensa omaten mekin erikoista henkist tietoa, niin on hyv heti tehd itselleen selvksi ja pit mie- less, mik tm meidn varsinainen tietomme on, joka kokemuksiimme perustuu ja joka tekee meille mahdolliseksi oikealla tavalla arvostella nit kaikkia liikkeit. Emme niit aivan umpi- mhkn ahmi emmek nielaise, vaan tahdomme tutkia ja perustella kaikkea. Mik on meille se totuuden kriterio, joka on tullut meille selvksi kokemustemme kautta? Meillhn on aivan luonnollisia historiallisia edellytyksi arvostella asioita, kun ajattelemme, ett se kriterio on se uusi elmnymmrrys, jonka olemme saaneet Jeesus Kristukselta ja jonka tietysti saamme teo- sofialtakin, kun sit kyllin syvsti tutkimme. Jeesus Kristus, joka tavallaan pani alulle uuden elmnymmrryksen, antoi sille lopullisen muo- don, niin ett me nyt hnelt saamme kaikista selvimmt, sanoisinko niin, taivasten valtakun- nan avaimet. Eihn hn varsinaisesti opeissaan

8

tuonut mitn uutta, ja voimme viel list, ett Buddha ainakin ennen hnt oli opettanut aivan samaa ja osasi myskin painostaa samoja asioita, mutta Jeesus Kristus antoi niille kuin uuden sisl- ln, ja samalla hn avasi uuden tien meille niit lhesty. Senthden hn varsinaisesti alkoi uuden ajan ihmiskunnan historiassa. Tm Jeesuksen opettama elmnymmrrys on siin, ett rakkaus on kaikki kaikessa, jumalallinen rakkaus. Hn nimenomaan opetti, ett Jumala on rakkautta. Se Taivaallinen Is, johon Jeesus aina vetosi, on rak- kautta, jumalallista rakkautta. Tmn nin yk- sinkertaisen asian ymmrt kuitenkin ainoas- taan se ihminen, joka on kokenut sit rakkautta. Senthden kun me sanomme ymmrtvmme Jeesus Kristuksen uutta elmnymmrryst ja kun me olemme hnelt kuin saaneet totuuden kriterion, merkitsee tm ennenkaikkea, ett me olemme kokeneet sit taivaallista, jumalallista rakkautta, josta Jeesus aina puhui ja jonka inkar- natio hn oli, ja ett me myskin olemme ksitt- neet sen, tuon rakkauden luokse vievn tien, jonka hn on kskyissn meille viitoittanut. On erinomaisen trket tiet tuo seikka, ett me emme ominpin, kuinka sanoisin, aivan suoralta kdelt koeta tunkeutua tuohon jumalalliseen rak- kauteen. Me huomaamme, ett ihmiskunnassa pu- hutaan sangen paljon rakkaudesta. Ja monet ih- miset sanovat jopa uskovansa ja ymmrtvns, ett rakkaus on synti. Mutta onko sanottu, ett kaikki ovat ymmrtneet, mit Jeesus Kristus nimenomaan teroitti tieksi tmn j u m a l a l l i - sen rakkauden luokse. Me emme voi rakas-

9

taa kaikkia ilman muuta. Meidn tytyy, jotta psisimme jumalallisen rakkauden yhteyteen, kulkea sit tiet, jonka Jeesus Kristus on viitoit- tanut kskyissn. Nm kskyt hn on antanut opetuksissaan, ja ne on koottuna evankeliumissa vuorisaarnaan, kuten tiedmme. Kun meill on kriteriona Jeesuksen rakkauden oppi ja hnen kskyns, ja kun me olemme nm asiat kokeneet, niin ett tiedmme niden kskyjen olevan ainoat ehdottomasti ptevt, ja ett rakkaus on ainoa elmnymmrrys, joka kaikki ratkaisee, niin sil- loin osaamme arvostella kaikkia liikkeit oikeasta lhtkohdasta. Meill on silloin todella totuuden mittapuu. Tm on vlttmtnt pit mieless, sill muuten emme ne selvss valossa kaikkia liikkeit ja niiden mahdollisia erehdyksi.

Ennenkuin voimme ryhty puhumaan gnosti- koista ja gnostisismist, niin meidn on hyv ly- hyesti katsahtaa silloiseen maailmaan ja oloihin, jotka vallitsivat silloin, kun Jeesus Kristus esiin- tyi maailmassa. Sitten viel on meidn hyv lyhyesti tarkastaa Jeesuksen ilmestymist ja en- simmisi kristillisi aikoja. Voimme sitten pa- remmalla menestyksell tutkia gnostilaisuutta, joka ilmeni ensimmisen vuosisadan lopulla sek toisella ja kolmannella vuosisadalla.

Se, mik oli tunnusmerkillist tuossa suuressa Rooman valtakunnassa, johon Palestiinakin kuu- lui, oli, ett juutalaiset olivat valloitettua ja sor- rettua kansaa ja ett siin vallitsi tydellinen us- konnon ja uskon vapaus. Kaikki uskonnot sai- vat tehd tyt vapaasti, yritt ja ponnistaa ja voittaa ihmisi puolelleen. Myskin huomaam-

10

me, ett oli vallalla, niinkuin sanotaan, synkre- tistisi pyrkimyksi yhdist erilaisia uskontoja yhdeksi maailmanuskonnoksi tai kaikille sopivaksi uskonnoksi, maailmankatsomukseksi, ottaa sielt ja tlt oppeja ja saada hyv aikaan. Samalla koko pyrkimys osoitti, ett ajattelevammat ihmi- set tahtoivat tulla suvaitsevammiksi. Heist oli lapsellista riidell asioista, jotka useimpien mie- lest olivat aivan tuntemattomia. Rooman valta- kunnassa oltiin samanlaisella lyllisell sivistys- kannalla, jolla me nyt olemme, tai tuskin viel olemme, sill eivt kaikki ihmiset viel lheskn ymmrr, ett jollei ole tietoa henkisist asioista, niin ei ole muuta turvaa kuin olla suvaitseva, sill muuten emme lyd veljeyden lakia. Kun olemme suvaitsevia, niin silloin me annamme toiselle ar- von, silloin me kunnioitamme toisessa ihmisess ajattelijaa ja mielipiteiden omistajaa. Me annam- me toiselle silloin hnelle kuuluvan arvon. Sivis- tyneelle ihmiselle on luonnollinen asia, ett hn on suvaitseva. Sill jos hn ei ole suvaitseva, hn tekee itsens naurettavaksi. Naurettavia lyk- kiden ihmisten silmiss ovat uskovaiset, jotka ovat suvaitsemattomia ja ahdasmielisi. Usko- vaisten henkinen elm perustuu uskomiseen. He uskovat, ett mit heidn opettajansa sanoo ja mit jossakin kirjassa sanotaan, pit ehdottomasti paikkansa. He eivt suorastaan pyri omaan hen- kiseen kokemukseen. Ihminen, joka on saa- vuttanut tietoa, luonnollisesti ei saata olla samassa mieless suvaitseva kuin ne, joilla ei ole tietoa. Jos ne ihmiset, joilla ei ole tietoa, tahtovat pe- lastaa itsens naurettavuudesta, heidn tytyy

11

olla suvaitsevia, mutta ihmiset, joilla on tietoa, ovat kaikkea muuta kuin suvaitsevia, sill hei- dn tytyy sanoa, mik on totuus. Jokainen tie- demies tiet tmn hyvin. Kun hn kerran tie- t, niin hn sanoo, kuinka asiat ovat. Mutta tietysti hnen tytyy olla selvill siit, kuinka paljon hn tiet. Siin suhteessa ihmiset usein joutuvat ojasta allikkoon, kun luulevat tietvns enemmn kuin todellisuudessa tietvt. Mutta kun ihminen on saavuttanut henkist tietoa, h- nen tehtvns on luonnollisesti kertoa tst toi- sille rohkaisuksi ja opetukseksi. Silloin on aina huomattavissa, ett ihmiset, jotka ovat saavutta- neet tietoa, samalla kohoavat rakkauteen. Heidn tietonsa kulkee ksi kdess rakkauden kanssa. Rooman valtakunnassa pyrittiin siis suvaitsevuu- teen, ja siell vallitsi uskonvapaus. Kuten tie- dmme, siell oli paljon seurakuntia ja yhdys- kuntia, jotka vittivt omaavansa tietoa ja jotka ottivat oppilaita vastaan, vihkivt heidt ja antoi- vat heidn kehitt itsen. Rooman valtakun- nassa oli erskin uskonnollinen liike, Mitraksen mysteriouskonto, jossa nimenomaan suoritettiin salaperisi vihkimyksi ja mysterioita. Mutta emme viivy niiss, vaan knnmme huomiomme Palestiinaan. Ne asiathan ovat teille jokaiselle tuttuja, mutta min vain muistutan nit asioita teidn mieleenne senthden, ett aina kun tut- kitaan jotakin historiallista asiaa, on hyv muis- tutella sellaisia asioita, jotka muodostavat taus- tan, sill monet seikat voivat meidn mielestm- me unohtua, vaikka olemme ne ennen tietneet- kin.

12

Palestiinassa asui Juudan kansa sorrettuna. Se oli tottunut silloin tllin olemaan vie- raan vallan alaisena. Se oli merkillisi kohta- loita kokenut vuosisatojen kuluessa, mutta se oli sitke kansa, ja tuntui silt, ett sen elm ei ollut viel sellainen, millaiseksi sen kerran olisi pit- nyt tulla. Senthden siin eli Messiaan odotus. Tiedmme lisksi, ett juuri niihin aikoihin oli voimakas sosialistinen, anarkistinen liike mys- kin Juudeassa. Sen kannattajia sanottiin selloo- teiksi, ja nm mielelln panivat toimeen mielen- osoituksia ja pikku kapinoita. He tahtoivat, ett yhteiskunnalliset ja valtiolliset olot olisi muutet- tava. Heidn maailmankatsomuksensa ei ollut suorastaan uskonnollinen, ja senthden emme kiinnit huomiota heihin. Mutta sitten oli Pa- lestiinassa, niinkuin muistamme, varsinaisesti kolme eri uskonnonsuuntaa eli lahkoa, jotka kaikki olivat juutalaisia ja kannattivat Juudan uskontoa, mutta kuitenkin erosivat toisistaan, niinkuin lahkojen on tapana. Nm olivat fari- s e a l a i s e t , s a d u k e a l a i s e t ja essea- l a i s e t . Muutamalla sanalla voimme niit ka- rakterisoida. Farisealaiset uskoivat psyykkisiin ja henkisiin asioihin. He uskoivat henkimaail- maan, enkeleihin, ihmisen sieluun ja sen elmn kuoleman jlkeen sek ihmisen ylsnousemiseen. He olivat siis henkiuskojia, siis meidn ksityk- semme mukaan, niinkuin me nyt sanoisimme, kaikkea muuta kuin materialisteja. Mutta samal- la he uskoivat Mooseksen lakiin sen kaikissa yksi- tyiskohdissa ja vaativat itseltn ja toisilta, ett tt lakia noudatettiin. He olivat siis erinomaisen

13

hurskaita, uskonnollisia ihmisi, mutta heist evankeliumeissa puhutaan hieman ylenkatseelli- sesti. Jeesus Kristuskin nimitti heit kyykr- meitten sikiiksi. Olemme saaneet sen ksityksen farisealaisista, ett he olivat hyvin ulkokullattua vke. Mutta he eivt oikeastaan olleet ulko- kullattuja. Tietysti saattoi olla hyvin paljon hei- dn joukossaan sellaisiakin, mutta he olivat yleen- s hurskaita uskonnollisia ihmisi, sellaisia, jotka koettivat yksityiskohtaisesti el Mooseksen lain mukaan ja tmn lain mukaan jrjest elmns aina pikkumaisuuteen saakka. He olivat turhan- tarkkoja kaikissa muodollisissa menoissa, pesuissa, rukouksissa ja muussa ulkonaisessa, ja syrjst katsoen voisi sanoa, ulkokullattuja, sill ulko- kultaisuutta on kaikki pyh elm, jollei se ole sisisestikin pyh. Mutta epilemtt juuri fari- sealaisten lahko oli niit pietistimisi hernneit, uskonnollisia ihmisi, jollaisia on ollut tll Suo- messakin ja joita pidettiin erikoisen suuressa ar- vossa. Kansa on paikoitellen esim. Pohjanmaalla, ainakin oli noin 2030 vuotta sitten, kun mat- kailin siell, hyvin pietistist ja krttilist. Siin oli sangen paljon ulkonaistakin, mutta epile- mtt he olivat vanhurskaita ja ajattelevia ja us- konnollisia ihmisi silti. Meidn kansamme piti sellaista arvossa. Senthden emme ihmettele myskn, ett kansa oli farisealaisten puolella. Kansa ihaili juuri nit farisealaisia oppineitaan, jotka olivat nin turhantarkkoja kaikenlaisessa ulkonaisessa ja muodollisessa pyhyydessn. Sadukealaiset olivat aivan toista maata. He oli- vat pikemmin, niinkuin voisimme sanoa, kytn-

14

nllisi materialisteja. Tietysti hekin uskoivat Jumalaan ja ett elmss on jotakin korkeam- paa, mutta silti he ajattelivat vain tt nkyv, nykyist elm. He eivt ollenkaan olleet pii- rissn selvill kuolemanjlkeisist asioista. Hei- dn lahkoonsa kuului ylhisi ja rikkaita, jotka olivat yleens sadukealaisia. Kuvaavin ero sadukealaisten ja farisealaisten vlill oli se, ett farisealaiset uskoivat kohtaloon. He uskoivat, ett kohtalo johti kaikkea ja ett ihminen ei ole mitn, hn ei ole vapaa milln tavalla. Koh- talo aina kaiken mr, ja kohtalo on jo m- rnnyt kaiken, se on thdiss kirjoitettu. Ku- kaan ei voi paeta kohtaloaan. Sadukealaiset puo- lestaan sanoivat, ett ihminen on vapaa olento. Hnell on vapaa tahto, ja hn itse muodostaa elmns, miksi haluaa. He eivt niin paljon pii- tanneet Mooseksen laista, elmn laista, jonka mukaan kaikki elmss kostaa itsens. Farisea- laiset uskoivat karmaan, siihen ett karma kai- ken mr ja ett ihminen on karman sitoma. Sadukealaiset uskoivat tavallaan karmaan hekin, mutta sill tavalla, ett ihminen on vapaa olento ja luo oman karmansa. Eivt kumpaisetkaan liene katsoneet taaksepin ja ajatelleet jlleen- syntymist, mutta siltihn me voimme sanoa, eit he uskoivat omalla tavallaan karmaan. Sadu- kealaiset luonnollisesti senthden kiinnittivt huo- mionsa thn nykyiseen elmn ja ajattelivat, ett koska ihminen on vapaa olento, niin hnen tytyy tehd tst jotakin hyv. Se hyvyys meni useimmissa tapauksissa kytnnlliseen materia- lismiin, nautintoihin ja elmn iloisuuteen. Sit-

15

vastoin taas tuo kolmas suunta, essealaiset, oli mer- killinen lahko, yhdyskunta, jollaista voisimme sa- noa kaikkina aikoina kaivattavan, mutta jollaista ei usein ole. Ihmisill on siihen kyll sisist pyrkimyst kaikkina aikoina, mutta se ei nh- tvsti onnistu kuin silloin tllin. Nm essealai- set elivt kaikki yhdess, kaikki ne, jotka varsi- naisesti olivat vihittyj velji tss veljeskun- nassa. Thn veljeskuntaan kuului ainoastaan miehi, mutta sitten oli mys maallikkovelji, ja nuo maallikkoveljet olivat molempaa sukupuolta. Tm varsinainen veljeskunta eli pieness kolo- niassa. Tm essealaisten seurakunta oli ollut olemassa jo muutamia vuosisatoja ennen Kristus- ta. He elivt naimattomuudessa ja vapaassa kom- munismissa. He, todella voisimme sanoa, rakas- tivat toisiaan, olivat velji keskenn, auttoivat ja tukivat toisiaan. Heti kun joku liittyi heidn seurakuntaansa, hn toi sille kaiken omaisuu- tensa. He eivt menneet naimisiin, mutta he otti- vat kyll mielelln kasvattipoikia seurakun- taansa ja vanhempiakin ihmisi ja usein orpoja ja niit, joista vanhemmat erikoisten syitten thden tahtoivat luopua. Nit he kasvattivat, ja he antoivatkin nille erinomaisen kasvatuksen. Kas- vatit saivat sitten jd veljeskuntaan jatkamaan pyh elm. Veljet hersivt varhain aamulla auringon noustessa, ja sitten he lhtivt pelloille tyt tekemn tai muihin askareihin. He tulivat aterialle pukeutuneina valkeisiin viittoihin merk- kin siit, ett heidn piti olla puhtaita. He pe- seytyivt ennen symist ja sivt hiljaa yhdess. Heidn elmns oli erinomaisen yksitoikkoista,

16

yhdennkist aamusta iltaan ja pivst pivn, mutta heille itselleen se oli sisltrikasta elm, kun he saivat rukoilla ja mietti. Merkillinen elmnviisaus heill oli, koska yhdyskunnat saat- toivat pysy hengiss monia satoja vuosia. Nm essealaiset ovat siit merkillisi, ett heidn kes- kuudestaan lhti, voimme sanoa, Jeesus Kristus- kin. Jeesus Kristus oli varmasti viettnyt heidn luonaan joitakuita nuoruuden, joitakuita lapsuu- den vuosia. Evankeliumi ei nimittin kerro Jee- suksesta mitn sen perst, kun hn 12-vuotiaana esiintyi temppeliss, ennenkuin hn sitten esiintyi jo tyskasvaneena miehen, 30-vuotiaana ja alkoi julkisen toimintansa. Ei puhuta mitn Jeesuk- sen niden vuosien vlisest elmst, mutta on aivan varmaa, ett hn vietti osan elmstn essealaisten parissa. Tietysti hn saattoi kyd muuallakin, mutta osan elmstn hn vietti heidn luonaan. Ei ole mikn huono huomau- tus oppineiden puolelta, ett Jeesus suhtautui suo- peasti essealaisiin, koska hn ei koskaan puhunut heist mitn, ei mitn alentavaa eik mitn moittivaa, niinkuin hn esim. moitti farisealaisia ja sadukealaisia. Mutta koskaan hn ei sanonut sanaakaan essealaisista siit yksinkertaisesta syyst, ett hn itse oli ollut heidn parissaan, tu- tustunut heidn elmns ja nhnyt, kuinka kaunista se oli. Siit yksinkertaisesta syyst viel, ett hn itse toi monet oppinsa, monet neu- vonsa, monet kytnnlliset ohjeensa, monet sere- moniansa essealaisten veljeskunnasta. Mutta thn essealaisten veljeskuntaan kuului ers toi- nenkin huomattava henkil, ja se oli Johannes

17

Kastaja, joka oli Jeesusta vhn vanhempi. Hn oli niinikn kasvanut essealaisten veljeskunnassa, ja siell hn oli oppinut tuntemaan Jeesuksen. Johannes Kastaja oli koko ajan essealaisten vel- jeskunnassa ollessaan, nhdessn Jeesuksen ja kuullessaan hnen puhuvan, tarkastaessaan hnen elmns ja myskin sitten kuullessaan vanhem- milta veljilt heidn toiveitaan ja uskoaan, ett Jeesus o]i varmasti joku hyvin merkillinen olento, joka tulisi paljon hyv tekemn, ajatellut, ett Jeesus oli Messias, vhitellen Johannes Kastajassa saattoi kehitty vakaumus siit, ett Jeesus oli se tuleva. Johannes Kastaja oli muuten itse ai- van erikoinen totuudenetsij. Hn ei, niinkuin essealaiset yleens, tyytyneet elmn tuossa rau- hallisessa ympristssn poissa maailmasta, niin- kuin jonkinlaisessa luostarissa. Hn ei tyytynyt onnellisena viettmn pivin, sill hnt vai- vasi ajatus ja hnt huolestutti tunne, ett on kokonainen kansa ja on niin paljon ihmisi, jotka elvt tietmttmin, jotka elvt pimeydess ja synniss. Hnen mielestn ei ollut kylliksi, ett essealaiset nyttivt vain esimerkki, ja kaikki juutalaiset Palestiinassa siten tiesivt, ett todella oli olemassa tuo veljeskunta. Hnt se ei tyy- dyttnyt. Hnen mielestn oli mentv ulos kansan keskuuteen puhumaan. Ja senthden hn teki, mik on hernneen ihmisen velvollisuus: ei odottaa, ett toiset tekisivt sen, vaan lhte ulos ihmisten keskuuteen. Johannes Kastaja lhti itse, kun hn tunsi itsens kypsksi, ermaa- han, Jordanin luo, ja siell hn rupesi saarnaa- maan kansalle. Kansa kerntyi ymprille kuun-

18

telemaan, sill hn oli voimakas puhuja. Ei Jo- hannes Kastaja mitn odottanut elmlt. Kaikki ihmiset hmmstyivt, ja heidn huomionsa kiin- tyi ihmiseen, joka ei vlittnyt mistn muusta kuin toisten parhaasta. Hn itse oli niin vaatimaton ja yksinkertainen elmssn, ett kukaan ei voi- nut ajatellakaan, ett hn pyrkisi mihinkn omaan etuun nill puheillaan ja saarnoillaan. Johannes Kastaja puhui synnist ja pimeydest, ja huonoa elm vastaan. Hn oli ankara, ja hn sanoi, ett ihmisten tytyi muuttaa elmnta- pansa ja ottaa vastaan puhdistava kaste uuteen elmn. Suuret joukot antoivat kastaa itsens. Opetuslapsilleen hn puhui erikoisesti paljon, ja hnell olikin tietoa yliaistillisista asioista ja pal- jon henkisi kokemuksia. Ja mik opettaja hn muuten olisi ollutkaan. Hn saikin paljon ope- tuslapsia, jotka kuuntelivat ja seurasivat hnt. Sitten ilmestyi Jeesus. Jeesus Natsarealainen oli ihminen, joka oli kokenut jotakin aivan uutta, suurta ja merkillist. Hn ei etsinyt, niinkuin Johannes Kastaja etsi. Hn ei niinkuin Johan- nes viitannut tiet pmaaliin, johon piti pyrki, vaan hnell oli jotakin annettavaa. Hn eli tai- vaissa itse, Taivaallisen Isn yhteydess. Hn tahtoi antaa rakkautta, ja hn tahtoi avata ihmis- ten silmt nkemn uutta elm Jumalan yh- teydess, Taivaallisen Isn yhtydess. Tm oli Jeesuksen nuoruudessa enemmn tai vhemmn hmr, mutta vhitellen hnen vakaumuksensa kasvoi. Hn vuosi vuodelta nki selvemmin, mill tavalla (hn voisi olla avuksi ihmisille. Hn tuli sitten Jordanin virran luo ja antoi

19

Johannes Kastajan kastaa itsens. Hn oli ps- syt selvyyteen ja tahtoi alkaa tyns siten, ett meni sen opettajan luo, jonka hn vanhastaan tunsi ja joka hnen mielestn oli oikealla tavalla valmistanut tiet hnen sanomalleen, koska h- nenkin tytyi mys alkaa tuota samaa. Teidn ihmisten, teidn tytyy luopua kaikesta pahasta, teidn tytyy muuttaa mielenne ja knty. Jol- lette te knny ja muuta mieltnne, ette voi ym- mrt Taivaallisen Isn rakkautta. Meidn ty- tyy knt persoonallinen rakkautemme pois kaikesta synnist ja itsekkyydest ja kaikesta pa- hasta, ennenkuin voimme ksitt tydellisesti Taivaallisen Isn rakkautta. Senthden Jeesus oli kiitollinen Johanneksen tylle, ja hn meni Johanneksen luo ja sanoi: Kasta sin minutkin nyt. Johannes oli koko ajan nuoresta saakka odottanut Jeesusta ja ajatellut, ett Jeesus par- haalla tavalla jatkaa hnen tytn. Jos en ole erehtynyt, niin hn on se, joka tuleman piti. Jo- hannes tietysti ihastui, kun Jeesus saapui. Hn myskin epilemtt kuuli ja nki, mit Jeesuk- selle tapahtui silloin, kun hnet kastettiin. Min en usko, ett Jeesus itse olisi kertonut, vaan us- kon, ett Johannes Kastaja nki ja kuuli ja kertoi sitten toisille. Ei myskn tarvitse ajatella, ett kaikki, jotka ymprill olivat, olisivat nhneet ja kuulleet taivaallisen nen, mutta Johannes Kas- taja epilemtt nki ja kuuli. Hn nki, kuinka sisiset taivaat aukenivat Jeesuksen tajunnassa ja hnen ylpuolellaan ja kuinka kaukaa, kaukaa sielt ylhlt ja sisst kuului ni, joka sanoi sanat, jotka evankeliumissa ovat: Sin olet

20

minun rakas poikani, jonka olen tnn synnyt- tnyt. Johannes kuuli tmn, ja Jeesukselle se oli samalla kuin nimenomainen vihkimys uuteen elmn. Nyt hn sai Taivaalliselta Islt mer- kin ja vahvistuksen: Tst pivst lhtien alkaa sinun julkinen elmsi, sinun opetusvelvol- lisuutesi. Senthden se olikin Jeesukselle hyvin suuri merkkipiv ja suuri kokemus. Se ei tie- tysti tuonut uutta hnen tietoonsa, sill hn tiesi kaikki nm asiat ennestn, hnell oli se el- mnkokemus jo ennestn, mutta tm oli kuin ulkonainen vihkimys suureen tyhn. Me tie- dmme, ett Jeesuksen elmnty ei saanut kest kauan. Hn teroitti kaikessa olemisessaan, kai- kissa teoissaan, kaikissa opetuksissaan, selvemmin kuin Buddha, ett rakkaus on krsimyksien pl- lens ottamista. Rakkauden autuus on siin, ett se kest. Rakkaus nuhtelee, rakkaus oikaisee ja ojentaa, rakkaus sanoo, kuinka pit olla, mutta teoissaan rakkaus kest, antaa anteeksi, krsii toisten puolesta, ei koskaan htnny, ei koskaan hermostu eik pitksty. Tmn Jeesus nytt koko olemuksessaan ja koko elmssn, ja hn on senthden kuin uhrilammas, kuin viaton lapsi, joka ei milln tavalla voi puolustaa itsen, vaan seisoo avuttomana pahuuden edess. Niin pal- jon kuin maailma tahtoo olla paha pienelle viat- tomalle lapselle, niin paljon se saa sit olla. Pieni viaton lapsi, joka ei osaa kvell, ei puhua, eik mitn, on aivan avuton, ja ane ihmiset olisimme petoja, jos tekisimme pahaa avuttomalle. Nyt Jee- sus koko elmssn ja olemuksessaan osoitti juuri tt. Rakkaus on sellainen, ett se kyll sanois-

21

saan nuhtelee ja opettaa, mutta elmssn se krsii. Se on valmis kantamaan koko maailman tuskat, kaikki maailman synnit ja pahuudet, kai- ken itsekkyyden, mik maailmassa on. Se heit- tytykn rakkauden plle ja rakkaus kantaa sen. Senthden ei Jeesus tarvinnut kauan tll tavalla krsi. Hn oli siin autuudessa, imutta samalla hnen elmns oli aamusta iltaan kr- simyst, vapaaehtoista krsimyst. Sit krsimys- t seuraa autuus, sill ainoastaan siin, ett hn oli kuin avuton, viaton lapsi, ainoastaan siin, ett hn aina yhtmittaisesti rakasti, ainoastaan siin oli se uusi, positiivinen, mutta nennisesti niin negatiivinen elmnymmrrys, joka on Kos- millisen Kristuksen elm, joka maailman pe- lastaa. Ei maailma koskaan tule pelastetuksi sill tavalla, ett jatketaan pahan tekemist. Sil- loin onnettomuus ja paha vain jatkuu. Maailma tulee pelastetuksi ainoastaan sill tavalla, ett luovutaan pahaa tekemst. Me tavalliset ihmi- sethn emme kykene thn. Ei kukaan ihminen kykene sellaiseen kristus-elmn, ilman ett Kristus on hness. Hness tytyy olla Kos- millinen Kristus, joka oli kokonaan Jeesuksessa, ett hn voisi el tt elm ja ett hn voisi kokea sit autuutta. Ei sit voi sanoa onneksi triviaalisessa merkityksess. Se on marttyyrin autuutta. Kukaan ihminen ei voi sit kokea ilman Kosmillisen Kristuksen mytvaikutusta ja apua, ja senthden meiss tytyy synty Kosmil- linen Kristus, mystillinen Kristus, jotta voisimme tt kest. Sellainen oli Jeesuksen elm, ja se ulkonaisesti loppui kolmen vuoden kuluttua,

22

koska maailmakaan sit ei kauemmin sietnyt. Toinen asia on, ett Jeesus kyll eli ja toimi monta aikaa kuolemansa jlkeen, mutta siit tu- lemme puhumaan gnostisismin yhteydess. H- nen julkinen elmns tss maailmassa kesti vain tuon lyhyen ajan. Kun Jeesus oli kuollut ja kun apostolit olivat hajaantuneet ja vaelsivat Jerusalemiin takaisin ja muodostivat Jerusalemin seurakunnan, niin me huomaamme, kuinka his- toriallisesti katsoen oli oikeastaan kaksi seura- kuntaa. Johannes Kastajan opetuslapset, joita oli paljon, eivt karkki ilman muuta olleet tulleet Jeesuksen opetuslapsiksi. Ainoastaan ne, joille Johannes Kastaja oli nimenomaan sanonut, ett seuratkaa nyt hnt. Johannes ei ollut liioin kuullut Jeesukselta itseltn, ett hn oli Messias. Senthden kerrotaan, ett kun Johannes oli van- keudessa, niin hn lhetti kaksi opetuslasta Jee- sukselta kysymn, oliko hn Messias. Jeesus ei antanut varmaa vastausta senthden, ett kris- tusihminen ei koskaan sano itse: Min olen Kristus. Jeesushan nimenomaan varoitti: Tulee monta ihmist, jotka sanovat: Min olen Kristus, tuossa on Kristus, min olen se ja min olen se. lk uskoko heit siit yksinkertaisesta syyst, ett kristusihminen ei sano: Min olen Kristus. Se on toisten sanottava, niiden, jotka ovat ps- seet siit tietoon. Muistuu mieleeni evankeliu- min kertomus. Jeesus kysyi kerran, kenen ihmi- set sanovat hnen olevan, ja silloin opetuslapset vastasivat: Toiset sanovat, ett sin olet Elias, toiset, ett sin olet Johannes Kastaja ja toiset, ett sin olet joku toinen profeetoista. Silloin

23

Jeesus sanoi: Elias on jo tullut, kuinka voisin se olla. Sitten Jeesus kysyi: Kenen te sanotte minun olevan. Ja Pietari sanoi: Sin olet totisesti Jumalan poika, sin olet Kristus. Tie- tysti Jeesus ei puhuessaan olisi sit kieltnyt, jos joku olisi sanonut hnelle, ett hn on Jumalan poika, mutta hn ei lhtenyt ulos maailmaan sa- nomaan: Min olen Jumalan poika, katsokaa nyt. Ei kukaan ihminen, jossa Kosmillinen Kris- tus el, sit sanoisi. Eihn se mitn merkitse, jos sanoo. Sen pit nky teoissa, sen pit n- ky elmss. Ei merkitse siis mitn, jos vain vittisi jotakin. Johanneksen opetuslasten kes- kuudessa oli siis paljon sellaisia, jotka eivt olleet Jeesuksen seuraajia. Tietysti voimme sanoa, ett he pyrkivt Kristukseen, niinkuin kaikki, jotka pyrkivt totuuteen, ovat pyrkineet Kristuksen yh- teyteen maailman alusta saakka. Mutta he eivt kaikki tunnustaneet Jeesusta Messiaakseen. Sen- thden Jeesuksen kuoleman jlkeen oli kuin kaksi seurakuntaa Jerusalemissa. Toista johti Pietari, joka oli Jeesuksen apostoli, ja sitten myhem- min Jakob. Tm seurakunta oli muodostunut varsinaisista Jeesuksen kannattajista. Se oli siis iknkuin kristitty. Toisen seurakunnan muodostivat Johannes Kastajan kannattajat, jotka kyll tunnustivat Jeesuksen ja tunnustivat, ett Jeesus kyll opetti samaa ja ehk viel enemmn kuin Johannes, mutta he eivt olleet varmoja siit, oliko Jeesus Messias. Pietarin seurakunta oli nimenomaan vakuuttunut siit, ett Jeesus oli Messias ja ett Jeesus kohta tulisi takaisin. Siis Kristuksen toisen tulemisen odotus alkoi heti

24

Jeesuksen kuoleman jlkeen. Ensimminen seu- rakunta Jerusalemissa eli nimenomaan uskossa: Meidn Mestarimme, meidn Herramme tulee kohta takaisin. Se oli tavallaan kuin heidn fantasiauskonsa, joka antoi siivet heidn elml- leen. Muuten he olivat todellisia Jeesuksen seuraajia siin, ett noudattivat Jeesuksen ksky- j. Pietari tunsi ne, ja hnen ksityksens mu- kaan uusi elmnymmrrys oli siin, ett Jeesuk- sen kskyj noudatettiin. Pietarilla ei ollut viel selvill kaikessa ajattelussaan itse rakkaus, mutta hnell oli selvill tie rakkauden luo, ja senth- den hn teroitti vlttmttmn tien Jeesuksen kskyj. Se oli tmn ensimmisen Jerusalemin seurakunnan tunnusmerkkej. He elivt muuten tydellisess kommunistisess kyhyydess, niin- kuin voisimme sanoa. Eivt he kuitenkaan puu- tetta ja nlk krsineet, sill he elivt yksinker- taista elm. Kaikki oli heill yhteist. Mutta oli huomattavissa pieni, ulkonainenkin ero Pieta- rin seurakunnan ja Johanneksen seurakunnan vlill. Johanneksen kannattajat olivat viran- omaisten suosiossa, sill he eivt olleet milln tavalla jyrkki tai yltipisi, niinkuin kristityt Pietarin seurakunnassa olivat, joiden elmn poh- jana ja perustana oli odotus, ett Jeesus tulee takaisin. Se nkyi siin, ett he enemmn tai vhemmn luopuivat tynteosta ja rupesivat el- mn pomalla, kersivt varoja yhteen. Se oli siis tyypillinen uskonnollinen seurakunta.

Tmn Pietarin seurakunnan elm oli pyh, veljellist, uskollista pyrkimyst, joka oli kaut- taaltaan kaunista, mutta siin oli tuo pieni fan-

25

tasia, ett Herra tulee kohta, ja senthden on sama, miten olemme. Emme tee tyt, emme suorita ulkonaisia tehtvi maailmassa niin paljon kuin ennen. Syntyi pieni uskonkiihko, ja senthden se ei voinutkaan pysy kauan. Sitten seurasivat marttyyrit, Stefanus ensimmisen. Mutta se, ett syntyi vainoja juutalaisten puolelta, lhensi Johannes Kastajan ja Pietarin seurakuntien jse- ni, niin ett he yh enemmn sulivat yhteen ja tunnustivat toisensa tydellisesti.

Kristinuskon alkuajat II

Tarkoituksemme olisi nyt vhn puhua kristin-

uskon alkuajoista, sill aiomme lhiaikoina vhn tutkia noita salaperisi liikkeit, joita on ollut kristikunnassa. Aloittaaksemme alusta, luomme siis lyhyen katsauksen kristinuskon alkuaikoi- hin, ja sit varten on hyv, ett pidmme mieless, millainen itse Jeesus Kristuksen vaikutus oli, min- klainen oli se, jota voimme nimitt kristinus- koksi hnen elessn.

30

Yleens, jos tutkimme suurten uskontojen syn- ty, teemme sen havainnon, ett niiden synty on aina ollut erittin inhimillinen; ei ollenkaan mi- tn jrjestetty, mahtipontista, majesteetillista, suurta hommaa, jollaiseksi helposti voisimme luulla niiden alkupern. Kun esim. nykyaikana teosofisen liikkeen yhteydess saamme kuulla kaikenlaisista vihkimyksist, ihmisen kehityk- sest, kaidan tien erilaisista asteista j.n.e., voi- simme helposti luulla, ett tuo, josta sitten on tullut suuri uskonto, on heti alussa ollut erittin merkillist ja mahtavaa, ett siin on ollut paljon n.s. vihittyj, opetuslapsia, tietji ja suurenmoi- sia auttajia. Mutta heti kun menemme historial- lisiin aikakirjoihin ja lhdekirjoihin, (huomaamme, kuinka perin inhimillist kaikki on ollut, kuinka yksinkertaista ja luonnollista; ei mitn sellaista sanoisinko sit teatraaliseksi , joksi sit voi- simme otaksua. Niinp tm inhimillisyys en- nenkaikkea pist nkyviin Jeesuksen elmn ja vaikutuksen yhteydess. Hnen opetuslapsensa olivat kaikki aivan luonnollisia ihmisi omine heikkouksineen, vikoineen ja suurine harrastuk- sineen ja antaumuksineen. Voimme hyvin ym- mrt, kuinka he olivat tynn suurta uskoa, luottamusta ja turvallisuuden tunnetta, silloin kun heidn keskelln liikkui olento, jolla oli ihmeel- lisi tietoja, kykyj ja voimia, olento, joka oli tul- lut kuin taivaasta ja tuonut mukanaan ei ainoas- taan taivaallista rauhaa, vaan mys tietoa taivas- ten valtakunnan mysterioista, sisisen elmn si- simmist salaisuuksista. Kuinka turvalliselta tuo tuntui kaikista opetuslapsista. Vasta myhemmin

31

heist tuli apostoleita; Jeesuksen eless olivat kaikki enemmn lapsen asemassa, vaikka olivat- kin tyskasvaneita miehi ja naisia, tynn el- mnvoimaa ja pyrkimyst. Kaikki ryhmittyivt hnen ymprilleen lasten tavalla, ja he tunsivat, kuinka hnen lsnolonsa antoi heille ymmrryst ja rauhaa, avasi heidn ymmrryksens ksitt- mn asioita, joita he eivt yksin olisi ksittneet, avasi erilaisia kykyj, ett he selvnkisell ta- valla saattoivat nhd jonkinlaisia salaisen maail- man asioita, ja mys sellaisia kykyj, ett he' saat- toivat tehd miltei voimatekoja. Se ei ollut mi- tn itsetietoista pyrkimyst heiss itsessn; se tulvi heihin siksi, ett heidn rakas mestarinsa oli heidn luonaan, hn, jonka lsnolo oli kuin auringon lmmittv loiste.

Senthden huomaamme, kuinka Jeesus itsekin ajatteli ja sanoi ja huomautti heille, kuinka vhn he tiesivt, ja kuinka pieni heidn oma uskonsa oli. Hn sanoi, ett he riippuivat hness kiinni. Ei hn heit siit moittinut, mutta hn antoi hei- dn joskus itse huomata, kuinka pieni heidn oma uskonsa oli, niinkuin sanotaan meidn knnk- sessmme. Mutta usko (pistis) ei ksit silloin opinkappalten totena pitmist. Pistis merkitsee tietoa, ja Jeesus tarkoitti: Teill on kovin v- hn omaa tietoa; te nette minun silmillni, tun- nette minun tunteillani, ja niinkuin min kdel- lni viittaan, niin teidn ajatuksenne ja tahtonne kulkee, mutta te ette seiso omilla jaloillanne, niin- kuin ihmisen tulee seisoa. Senthden minun ty- tyy lhte pois tst nkyvst maailmasta, ett te jisitte yksin, sill silloin lhetn teidn luok-

32

senne totuuden pyhn hengen, lohduttajan, parak- leetin (lohduttaja ei ole hyv suomennos, parempi on puolustaja, advokaatti), joka muistuttaa teit siit, mit olen teille opettanut. Teill ei ole' tll hetkell selv muistoa ja tietoa siit, mit olen teille opettanut. Te olette kiinni minun persoo- nassani. Te tiedtte, ett saatte minulta uusia kskyj ja ett te ette itse ajattele niin paljon. Mutta sitten, kun lhden pois, kaikki tulee sel- vksi teidn mielessnne, sill min lhetn teille totuuden pyhn hengen.

Ksite totuuden pyh henki ymmrretn yleens yksinomaan teologisesti, sill tavalla, ett jumaluuden kolmas persoona alkoi toimia ope- tuslapsissa jo ensimmisess seurakunnassa, kun Vapahtaja oli kuollut; se oli ihmeit tekev voima, Jumala, joka alkoi silloin toimia kirkossa. Katolinen kirkko sanoo, ett siit saakka, kun Jeesus kuoli, on Pyh Henki vaikuttanut kirkos- sa. Senthden katolinen kirkko on uskaltanut julistaa dogmin, ett paavi on erehtymtn. Mist syyst? Siit, ett paavi on Pyhn Hengen tyt- tm ollessaan koko kirkon p. Koska Kristus on lhettnyt Pyhn Hengen kirkolle, paavi on sen tyttm, koska hn edustaa kirkkoa, hn aina virkansa puolesta tulee Pyhn Hengen tytt- mksi. Siis hn on erehtymtn, joka teologisesti on loogillista. Tlt teologiselta kannalta ymmr- retn protestanttisessakin kirkossa, ett se on jumaluuden kolmas persoona, joka alkoi vaikuttaa ensimmisess seurakunnassa. Mutta meidn ty- tyy muistaa, ett ensi kdess ei totuuden pyh henki ole teologian ksite, vaan psykologinen. Jos

33

ajattelette ket tahansa vainajaa, niin huomaatte, ett hnen lheisens aina muistavat hnt, hnen neuvojaan ja opetuksiaan selvemmin hnen kuole- mansa jlkeen kuin hnen elessn.. On kuin hnen kuvansa nousisi elvn omaisten silmien eteen ja puhuisi jotakin. Ihminen kuolemansa jlkeen kirkastuu jlkeenjneiden mielikuvituk- sessa; silloin emme ole taipuvaisia muistamaan hnen heikkouksiaan ja inhimillisi puoliaan, vaan muistamme, mit hyv hn on tehnyt, mit neu- voja hn on meille antanut j.n.e. Senthden on aivan niinkuin jokainen ihminen kuolemansa jl- keen lhettisi jonkinlaisen totuuden hengen jl- keenjneille.

Tlt kannalta meidn tytyy ymmrt mys Jeesuksen suhdetta opetuslapsiin tai paremmin opetuslasten suhdetta Jeesuksen muistoon. Kun Jeesus oli lhtenyt pois nkyvst maailmasta, h- nen kuvansa kirkastui opetuslapsille ja puhui hei- dn omassatunnossaan, mit hn oli puhunut elessnkin. He eivt ennen olleet huomanneet niin ihmeellisi puolia tuossa opetuksessa, mutta nyt hnen sanansa kaikuivat heidn sielussaan ja sydmessn niin kehoittavina, ett se vaati, antoi voimaa seurata hnen neuvojaan. Samoinhan lap- sikin kriitillisen hetken muistaa isn tai idin neuvoja paremmin heidn kuoltuaan kuin heidn elessn. Kun iti antoi elessn hyvn neu- von, ei lapsi sit useinkaan muistanut kiusauksen hetken, mutta kun iti kuoli, muisti lapsi sen, ja se ji vaikuttamaan psykologisesti paljon sugge- roivammin kuin idin eless. Senthden emme voi ihmetell, kun Jeesus sanoi, ett oli vlttm-

34

tnt hnen siirty toiselle puolelle, jotta kaikki tulisi selvemmksi opetuslapsille.

Mutta me emme tietenkn kiell, ett tll to- tuuden pyhll hengell on toinen, paljon syvempi ja lheisempi merkitys. Selv on, ett se pyh henki, jonka Jeesus, joka ei ollut tavallinen, joka- pivinen ihminen, lhetti, on toisenlainen kuin tavallisen ihmisen lhettm totuuden henki. Tss onkin hyvin syv ja laaja teologinen puoli, jos niin tahdomme sit nimitt. Ja siit teologi- sesta puolesta tahdomme nyt puhua.

Muistatte varmaan, ett erss esitelmss koe- tin selitt Kosmillista Kristusta, joka personoitui Jeesukseen, jonka tyttm Jeesus tavallaan oli ollut monen elmn aikana, mutta johon Jeesus kokonaan saattoi yhty viimeisess elmssn Jeesus Natsarealaisena, ja josta hn tuli tysin tie- toiseksi Jordanin kasteessa. Tst puhuin, ja huomautin erst trkest seikasta, nim. siit, ett emme saa ksitt Kosmillista Kristusta toi- seksi, vanhemmaksi persoonallisuudeksi; emme saa ajatella edes, ett se olisi niit olentoja, joita on nkymttmss maailmassa, universumissa jokin aurinko-olento. Me nimitmme Logok- seksi sit rettmn suurta olentojoukkoa, joka on tmn aurinkokunnan takana, samalla tavalla kuin jokaisen aurinkokunnan takana universu- missa. Kosmillinen Kristus ei ole mikn sellai- nen olento. Me voimme usein nhd meidn ny- kyaikaisessa teosofisessa kirjallisuudessamme pu- huttavan siihen suuntaan, ett Kristus on jokin hyvin korkea mestari, entinen ihminen siis, vaik- kakin hn olisi kuinka monta tuhatta miljoonaa

35

vuotta sitten ihmisasteen jttnyt, tai ett hn olisi joku elohimeist, logos-olennoista. Nykyisest kirjallisuudesta voimme sellaista lukea, ei Mada- me Blavatskyn Salaisesta Opista. Minun on tytynyt huomauttaa, ett, mikli min ymmrrn ja olen kokenut ja nhnyt, asia ei ole sill tavalla. Ja meidn oma sydmemme ja omatuntomme sa- noo meille, ettei yksilllisen ihmisen vapahtajaksi kelpaisi mikn toinen ihminen, yksilllinen olen- to. Mill tavalla se voi olla meidn vapahtajam- me, joka on ollut ihminen kuin me eivt edes logokset tss maailmankaikkeudessa, jumalalli- set luojat, sill he ovat mys ennen olleet miljoo- nia tai miljaardeja vuosia sitten ihmisasteella. Ih- misen vapahtajaksi kelpaa yksin Jumala, se suuri Elm, joka ei ole mistn toisesta syntynyt, jolla ei ole alkua eik loppua, vaan joka on, ja jota emme osaa mritell. Kosmillinen Kristus on se aspekti, se puoli tss jumaluudessa, joka on jumaluudessa piilev olemassaolon tydellisyys- kuva, mik meille ihmisille merkitsee tll as- teella: ihmisen tydellisyysihanne, taivaallinen ihminen, jonka tydellisyys meidn on saavutet- tava. Se on tuo, niinkuin Madame Blavatsky sa- noo Salaisessa Opissa, ideatio eli aateskelu, joka on Jumala itse, kuten Johanneksen evankeliumis- sa sanotaan: Sana oli Jumalan luona ja Jumala oli se Sana, ja Sanan kautta on tehty kaikki, mit tehty on. Se on suuri Universaalinen Kristus, salaperinen, meille ksittmtn ideatio eli aatemuodostuma, jrkitoiminta suuressa jumaluu- dessa, rettmyydess, joka on kaiken ilmennyk- sen takana, kaiken raison d'tre, meidn el-

36

mmme henkinen sislt, olemassaolon henkinen substanssi. Se on tm Kosmillinen Kristus, joka, on elvn ja vaikuttavana kaikissa olennoissa, niin ruohonkorressa, kivess, kuin korkeimmissa jumalissa. Ja siit johtuu, koska se on meiss, ett me olemme velji kaikkien olentojen kanssa. Korkein jumala taivaassa on meidn veljemme. Tm on suurenmoinen ajatus, osviitta Salaisessa Opissa. Kun tutkitte Salaista Oppia, huo- maatte, kuinka Madame Blavatsky tahtoi teroittaa kaikkien olentojen merkillist syntyper ja mer- killist jumaluutta. Tm on suurenmoista tuossa ensimmisess teosofisessa ilmoituksessa, ja sit on hyvin paljon tahdottu sotkea pois myhemmss kirjallisuudessa, on aivankuin katolilainen tuulah- dus olisi kynyt lpi teosofisen kirjallisuuden ja liikkeen myhempin vuosina. Madame Bla- vatsky oli kynyt Buddhan koulua, ja se koulu kasvattaa erikoisesti juuri ly. Me emme pse Jeesus Kristuksen luo, jollemme ky kaikkien suurten opettajien koulua, jollemme ky Buddhan koulua ja kehit ly. On aivan turha ksitys, niin kuin usein voimme nhd, ett nyt olemme Jeesuksen opetuslapsia; buddhalaiset ja kaikki muut ovat pakanoita; eivt ne tied Kristuksesta ja Jumalasta mitn. Se on suoraa valhetta, sill kaikki vanhat filosofit ja uskontojen perustajat ovat puhuneet Kosmillisesta Kristuksesta niin pal- jon kuin heill tietoa on ollut. Se, ett Jeesus Kristus syvimmin on osannut tuoda ilmi Kosmil- lisen Kristuksen, ei vhenn hnen edeltjiens arvoa: ilman edeltji hn ei olisi voinut sill ta- valla, niin majesteetillisesti tuoda ilmi Kosmillista

37

Kristusta kuin hn toi. Ja jos tahdomme kyd Jeesuksen jlki, meidn tytyy oppia rakasta- maan kaikesta sydmestmme noita ihmeellisi Jumalan poikia, vapahtajia, tietji, ajattelijoita, jotka ovat paljastaneet meille elmn salaisten mysterioiden kautta. Ainoastaan istumalla heidn jalkojensa juuressa meill on toivoa pst Jeesus Kristuksen luo. Niin korkea ja syv on Jeesus Kristus.

Senthden oli luonnollista, ett Madame Bla- vatsky, joka oli Valkoisen Veljeskunnan lhetti oli kynyt ankaraa buddhalaista koulua, jossa h- nen intelligenssins oli tullut erikoisen loistavaksi. Kaikki tiedemiehet tunnustivat kuin yhdest suusta, ett niin lykst, tietorikasta ihmist, joka osasi jokaiseen huomautukseen vastata, he eivt olleet ennen kuulleet. Tietysti monet ihmiset rik- kiviisaudessaan kohauttivat olkapitn, mutta niiden, jotka menivt hnen luokseen totuutta et- simn, tytyi ihmetell. Madame Blavatsky ni- mitti itsen buddhalaiseksi ja ehk teroitti sit liian paljon, mutta hnelle oli niin vastenmieli- nen koko katolisen kirkon jrjestelm, niin tyh- j ja eloton, ett hn paljon mieluummin ksitti itsens buddhalaiseksi, jolla ei ole mitn auktori- teetti. Buddhahan sanoi, ettei pid uskoa mi- tn, mit ei oma jrki ja sydn tunnusta todeksi. Senthden Madame Blavatskykin tuossa Salaises- sa Opissa mestarinsa auttamana saattoi levitt eteemme suurenmoisia kosmillisia nkaloja, joita myhempi teosofinen kirjallisuus on sotkenut jon- kin verran, nkemyst, ett olemme Absoluutin poikia, Jumalan kohdussa syntyneit, ei min-

38

knlaisten alempien olentojen. Kaikki on kehi- tyksen tulosta, mutta kaikki pohjautuu suureen, yhteen elmn. Kaikki luonnossa on suurta de- mokratiaa okkultisessa merkityksess: kaikki ovat velji; ei kelln ole okkultisesti hypnoottista valtaa toisten yli. Mutta se on mys mit suu- rinta hierarkiaa, sill ei ole mikn hpe totella sen neuvoja, joka on viisain. Jos ajattelemme Valkoista Veljeskuntaa, ei siell kukaan ajattele, ett hn tottelee toista. Sellainen ei tule kysy- mykseenkn. Pinvastoin jokainen tuntee, ett hnen suurin onnensa, elmns, ilonsa on siin, ett hn tekee niinkuin on viisasta, ett hn nou- dattaa viisaampansa neuvoja, ja ne neuvot tulevat luonnollisella tavalla. Se on todellinen hierarkia, siin ei ole mitn kskyvaltaa. Jokainen nkee, mit on tehtv.

Siis meidn on aina pidettv mieless se trke seikka, ett se Kosmillinen Kristus, josta me pu- humme ja joka ilmeni Jeesus Natsarealaisessa, oli todellinen kaikkeuden elm, rettmyys. Sen- thden, kun Jeesus puhuu Isst, hn puhuu siit rettmyyden Elmst, jonka poika hn oli ja jonka poikia me kaikki olemme. Ei ole mitn tyhm, eploogillista, kun sanomme, ett olemme Jumalan poikia, sill ainoastaan ilmaisemme luon- non totuuden. Toinen asia on, ett olemme viel huonoja ja pieni, mutta Jumalan poikia ovat muurahaisetkin maassa, siit emme pse mihin- kn. Senthden on jrjetnt, ett esim. kristin- uskossa opetetaan ajattelemaan, ett ihmiset ovat maan matoja; opetetaan halveksimaan koko tt Jumalan tyt, kun halventavasti ajattelemme it-

39

sestmme ja toisista. Se on hyvin vaarallista suggestiota, ja se on pitnyt kristikuntaa suuressa pimeydess, eetillisess voimattomuudessa. Meiss on rettmn suuri elmn voima, mutta me luomme vain kaikenlaisia aineellisia arvoja, rauta- teit, puhelimia ja suuria keksintj. Se ei ole eetillisesti vr madonkaan kannalta, mutta me olemme sangen vhn kyenneet suuriin siveellisiin tekoihin., Kun otan kteeni jokapivisen sano- malehden, olen ajatellut monta kertaa: noin monta murhaa, puukotusta, noin monta juopu- muksesta, varkaudesta, kavalluksesta kiinni otet- tua. Kaikki on huonoa, eetillisesti ala-arvoista. Jos jossain paikassa kerrotaan jostakin ihmisest, joka on pelastanut toisen hukkumasta, se on ta- vallisesti hyvin pienen uutisena, se on sellaista, joka kuuluu jokapivisiin harvinaisuuksiin; ei sille ole voitu paljon arvoa antaa. Onhan sekin tapa kasvattaa ihmiskuntaa, ett puhutaan paljon kaikesta huonosta, emme siten pse vaipumaan siihen omahyviseen tunteeseen, ett ihmiskunta on sentn jotakin. Kyll meille muistutetaan joka piv, kuinka alkuperisi me viel eetillises- s suhteessa olemme. Mutta kaiken takana piilee tuo suggestio, ett me olemme huonoja, maan ma- toja. Kun uusi aika tulee, Vesimies psee vai- kuttamaan ja ihmiskunta her unestaan, silloin me tulemme tuntemaan itsemme kuninkaiksi, me emme ole en niin paljon pakotuksen ja kolotuk- sen runtelemia, ett meidn tytyisi katsoa vain maata ja kivi; me voimme kyd p pystyss; me voimme katsella pilvi; kuunnella lintujen lau- lua; nhd, kuinka aurinko kultaa puita. Me

40

voimme silloin tuntea ja tiet, ett kaikki ihmiset ovat kuninkaan poikia, jalosyntyisi olentoja. Meidn pit uskoa, ett voisimme olla jaloja, aja- tella hyv, uskaltaa suurta ja kaunista. Se kaikki riippuu meist itsestmme. Ja sit me tulemme tll maan pll viel toteuttamaan, kulke- maan kuin kuninkaan pojat, jotka tietvt, ett (heill on niin paljon takanaan.

Meidn tytyy senthden valittaa, ett on niin huonosti ksitetty Kosmillista Kristusta; niin vail- linaisesti tai ei ollenkaan on ksitetty sit, ett Kosmillinen Kristus on meiss jokaisessa. Mitn ulkonaista vapahtajaa ei ole, mutta jokaisessa on sama sisinen vapahtaja. Jeesus Kristuksessa tm Kosmillinen Kristus puhkesi ihanimpaan kuk- kaan. Ja kun Jeesus Kristus kuoli, lksi pois tst nkyvst maailmasta ja lupasi opetuslapsil- le, ett hn pian tulee takaisin, niin opetuslapset ksittivt sen ensin niin, ett Jeesus tulee fyysilli- sesti takaisin. Ja me tiedmme, ett ensimmi- sess kristillisess seurakunnassa, Pietarin seura- kunnassa Jerusalemissa, oli kannustavana usko- na: Herra tulee kohta takaisin. Jeesushan sit- ten ilmestyikin aivan ruumiillisessa muodossa joil- lekuille, ja tm vain vahvisti sit uskoa seurakun- nassa, ett hn tulee ruumiillisesti heidn luok- seen, mik sellaisenaan oli harhaksitys. Hnen takaisintulonsa ruumiillisessa muodossa ei suin- kaan ole mikn mahdottomuus, mutta se ei ta- pahdu tllaisessa fyysillisess ruumiissa, vaan h- nen omassa kuolemattomassa taikaruumiissaan. Se tapahtuu tn pivn kelle tahansa, joka sill ta- valla voi hnet ottaa vastaan, ja se saattoi tapah-

41

tua silloinkin kelle tahansa ja koska vain, kun oli siihen edellytyksi. Ja me tiedmme ja olemme puhuneet siit, kuinka ensimmisiss kristillisiss seurakunnissa jrjestettiin etupss Paavalin toi- mesta erilaisia toimituksia, jotka olivat omiansa valmistamaan lsnolevien mielentilaa, auraa sill tavalla, ett Jeesus saattoi tulla heidn luokseen opettamaan heit, niin ett kaikki saattoivat hnet nhd. Ensimmiset kristityt eivt suinkaan pyr- kineet kehittmn itsessn alempaa selvnk, ett olisivat nhneet nkymttmn maailman asioita, mutta he koettivat valmistaa auraansa niin, ett Jeesus saattoi tulla ja opettaa heit, niin ett he nkivt hnet. Ja tapahtui hyvin monessa gnostilaisessa ja kristillisess seurakunnassa, ett mysterio-, sakramenttitoimituksessa Jeesus esiin- tyi. Meill on gnostilaisessa kirjallisuudessa esim. Pistis Sophiassa todistuksia siit, ett ainakin yhdentoista vuoden aikana kuolemansa jlkeen Jeesus ilmestyi opetuslapsille ja opetti heit.

Mutta se mihin me nyt tahdomme knt huo- miomme, on kysymys Pyhst Hengest. Mik oli se totuuden pyh henki, jonka Jeesus lupasi l- hett opetuslapsilleen? Meill on Apostolien Teoissa kertomus siit, kuinka helluntaina Pyh Henki laskeutui nkymttmst maailmasta ope- tuslapsiin elvien liekkien muodossa ja tuli heidn sisns. Tss on puhe Jeesuksen lhimmist opetuslapsista. Heidn aivoihinsa laskeutui elv liekki, Pyh Henki, joka muutti heidt kokonaan, antoi heille uusia kykyj, valaisi heidn jrken, teki heidt uusiksi ihmisiksi. Mit tll tarkoite-

42

taan? Sill ei tarkoiteta yksinomaan sit psyko- logista momenttia, josta sken oli puhetta, vaan sill tarkoitetaan jotakin erikoista vuodatusta. Sill tarkoitetaan kyll jotain sellaista kuin kristi- kunnassakin, kun puhutaan Pyhst Hengest tar- koittaen Jumalan kolmatta persoonaa, ja todelli- suus tmn takana onkin se, ett tm oli vuoda- tus Kosmillisesta Kristuksesta, Kosmillisesta Lo- goksesta. Nyt minun tytyy heti huomauttaa teille, ett voitte nykyaikana lukea suomenkielell muuatta teosta, jonka nimi on Luomisen tuli. Siin uudenaikainen teosofi kauniilla, kytnnl- lisesti oikealla tavalla puhuu Pyhn Hengen vuo- datuksesta. Neuvon kaikkia sen lukemaan. Ja te huomaatte, ett siin on paljon oikeita havain- toja, oikeaa inspiratiota. Mutta filosofinen tausta siin on aivan ontuva; selitys Pyhst Hengest ei ole ollenkaan yhtpitv sen kanssa, mik meidn tytyy teosofeina saada tutkimalla Salaisen Vel- jeskunnan Madame' Blavatskyn kautta antamaa ilmoitusta ja kulkemalla Jeesus Kristuksen jl- jess. Kirjassa puhutaan siit, ett Pyh Henki on tmn meidn aurinkokuntamme Logoksen kol- mannen olemuspuolen vuodatus, luomisen tuli, ja kun ihminen psee kosketukseen sen voiman kanssa, silloin hn innostuu, ja hness her ky- kyj ja sisist nkemyst ja inspiratiota ja el- mn halua, ja hn tahtoo kokea ja nhd ja pst tietoon. Nykyaikana ihminen on erittin altis ot- tamaan vastaan tt Pyhn Hengen inspiratiota. Hn ei halua Jumalan Poikaa; hn ei tahdo mitn selv maailmankuvaa ensin, vaan hn tahtoo ensin kokea elmn luovaa voimaa, sitten hn lh-

43

tee itse elm kokemaan, jolloin hnelle selvi monet kysymykset. Tm on kytnnllisesti oi- kein monessa tapauksessa, mutta juuri tuo seli- tys, ett Pyh Henki olisi vuodatus meidn aurin- kokuntamme Logoksesta ja toinen selitys, ett nyt alkaisi jonkinlainen Pyhn Hengen aika, on minun ksittkseni aivan harhaan viev. Sill mik on tm Pyh Henki? Sek Jeesus Kristuksen ett ensimmisen kristillisen seurakunnan kan- nalta, sek mys teosofian kanalta Pyh Henki on se luomisvoima, luova tuli, toimiva jrki, inspi- roiva voima, joka on jumaluudessa. Jumaluudes- sa ovat nuo elmn eri apsektit, siin on Is kai- ken lhteen, Poika on tuo tydellisyyskuva ja sitten siin on itse elmisen taikavoima, luomisen suuri, ihmeellinen voima, maailman jrjen suuri voima, Pyh Henki. Se on kaikki suuressa ju- maluudessa, se ei ole mikn erikoinen ominai- suus tss meidn aurinkokuntamme Logoksessa. Tietysti kaikki nm kolme aspektia ovat jokai- sessa inhimillisess olennossa, tahto vastaa Is, tunne Poikaa ja jrki Pyh Henke. Suuressa kollektiivisessa Logoksessa nm jumalalliset voi- mat ovat suuressa mrin ilmenneet, mutta ne ei- vt ole alkuperisin siitkn Logoksesta, vaan ovat lhtisin Suuresta Elmst.

Siis kysymys Pyhst Hengest selvi Kosmil- lisen Kristuksen yhteydess. Kun ymmrrmme, ett Kosmillinen Kristus on universaalinen asia, niin ymmrrmme mys, ett Pyh Henki on t- mn rettmn Elmn elmnvoima, suuri tai- kavoima, joka todella parantaa ja saa aikaan mit merkillisi asioita tahansa. Siin on paljon tai-

44

kaa ktkettyn. Me emme tunne sen salaisuuk- sia viel, emme osaa aavistaa, mit ihmeellisi kykyj siin on. Nyt siis tm todellinen Pyh Henki, itse elmn Pyh Henki, kun Jeesus Kris- tus lhti pois, laskeutui ja laskeutuu Kosmillisen Kristuksen lupauksesta niihin ihmisiin, jotka ovat vastaanottavia. Jeesus Kristus ei suinkaan tarkoittanut, ett Kun min menen pois, te pe- rustatte kirkon ja min lhetn siihen Pyhn Hengen, vaan hn sanoi opetuslapsille: Kun Min lhden pois (se Min oli maailmankaikkeu- den suuri kosmillinen tajunta), niin te, jotka olette asettuneet vastaanottaviksi, saatte Pyhn Hengen, sen hengen, joka lhtee Isst ja Mi- nusta, sen luomisen voimain, sen ihmeellisen jr- jen ja kyvyn, jonka yksin Jumala voi antaa. Ja hnen lhimmt opetuslapsensa, jotka olivat hnt ymmrtneet, jotka tosi teossa ja uskossa tahtoivat hnt seurata ja olivat seuranneet, sai- vat tuon vuodatuksen. Mutta se Pyhn Hengen vuodatus ei missn koneellisessa merkityksess kuulu mihinkn kirkkoon. Korkeintaan voim- me sanoa, ett kun ensimmiset opetuslapset sai- vat tmn Pyhn Hengen Kosmilliselta Kristuk- selta, niin heidn ruumiinsa tyttyi siit niin, jou- tui sellaiseen vrhtelytilaan, ett he saattoivat siunata toisia, konsekroida seuraajiaan. Senth- den voimme lukea, kuinka apostolit siunasivat niit, jotka osoittautuivat vakaviksi Jeesuksen seuraajiksi. Kun valittiin diakooneja, joista Ste- fan oli ensimminen, kerrotaan, kuinka he saivat vihkimyksen eli pyhityksen apostoleilta, ja kun apostoli laski ktens sellaisen oikean Kristuksen

45

seuraajan pn plle, niin se Pyh Henki, mik oli hness, meni hnen ktens kautta toisen ruumiiseen. Senthden apostolien siunauksella, esirukouksella, oli niin suuri merkitys ensim- misiss seurakunnissa. Siithn on syntynyt legenda, traditio, ett roomalaiskatolisessa kir- kossa on olemassa apostolinen suksessio, ett siell kaikki piispat ovat saaneet tmn apostoli- sen siunauksen; ja sill on tarkoitettu, ett Pyhn Hengen voima on kulkenut toisesta toiseen kt- ten plle panemisella. Kun piispa vihitn roo- malaiskatolisessa kirkossa, panee toinen piispa ktens vihittvn plle ja siunaa hnet, jol- loin hn tulee vihityksi oikealla tavalla apos- tolinen voima on mennyt hneen. Roomalaiska- tolisessa kirkossa uskotaan, ett se siunaus on kulkenut polvesta polveen. Jos asia olisi ulko- nainen ja muodollinen, olisi se oikein. Jos olisi todistettavissa, ett piispan vihkiminen, konsek- ratio, on tapahtunut keskeytyksett apostolien pivist saakka, olisi siin muodollinen suksessio. Mutta historiallisesti on epvarmaa, onko todis- tettavissa, ett aivan apostoliselta ajalta saakka on kulkenut edes Rooman paavin istuimessa apostolinen suksessio. Se ei ole tysin todistettu. Mutta meidn tytyy ymmrt, ett apostolinen siunaus ei merkitse mitn, ellei se, joka ottaa vastaan siunauksen, ole sellainen, joka sisisesti voi sen ottaa vastaan, ja se, joka siunaa, kykene sit tekemn. Senthden Madame Blavatsky Isis Unveilediss huomauttaa siit humpuu- kista, mik tss apostolisessa suksessiossa on. Ja me ymmrrmme sen hyvin, kun ajattelemme,

46

ett roomalaiskatolisessa kirkossa on ollut paa- veja ja piispoja, jotka ovat olleet rikoksenteki- jit; kuinka pyh, apostolinen siunaus olisi voi- nut kulkea sellaisten kautta, jotka eivt vlit pyhyydest mitn. Niinp erskin Rooman paavi sanoi: Kuinka paljon hyty meill on tst tarinasta Kristuksesta. Hn ajatteli, mi- ten paljon nautintoja heill siit saattoi olla. On- han Jumalan pilkkaa ajatella, ett sellaisten kautta kulkisi Pyhn Hengen siunaus katkeamattomana; tytyyhn olla vlittjiss jotakin eetillist puh- tautta ja pyhyytt. Senthden apostolista suk- sessiota todellisessa merkityksess ei ole olemassa. Mutta ensimmisess seurakunnassa oli todella Kosmillinen Pyh Henki vaikuttamassa. Ja niin paljon tuo Pyhn Hengen vuodatus vaikutti, ett aivan niilt ajoilta saakka on tll lnsimailla ollut suurta elmn intoa ja halua, suurta el- mnvoimaa. On ehk karmallinen, historiallinen seikka, ett elmnvoima on siirtynyt itmailta tnne lnsimaille, ja vaikka se ei ole ollut juma- luuden Pyh Henke, se on ollut luomisen tulta. Mutta koko tm Pyhn Hengen vuodatus siin mieless kuin Jeesus tarkoitti, ei suinkaan ole ksitettv niin, ett ihmiset jisivt tlle Pyhn Hengen asteelle, vaan tmn Pyhn Hengen pi- t olla jotakin valmistavaa; sen pit vied ih- miset Kosmillisen Kristuksen luo. Miksi? Sen- thden, ett Pyh Henki on itse asiassa se puoli kosmillisesta jumaluudesta, joka aina on ollut lhinn ihmisi; luomisen tuli on ollut ihmiskun- taa kaikista lhimpn; sit olemme voineet par- haiten vastaanottaa. N.s. vanhassa liitossa koko

47

kulkeminen vihkimyksest vihkimykseen on Py- hn Hengen tyt ihmisess, eik ihminen silloin saavuttanut Pyhn Hengen vaikutusta muuten kuin nkymttmss maailmassa. Mutta Jee- sus omalla tylln lhensi Kosmillista Kristusta, veti ihmiskuntaa Kosmillisen Kristuksen luo; ja senthden se Pyh Henki, jonka hn lhetti, oli omiansa viemn ihmisi nopeammalla tavalla Kosmillisen Kristuksen luo, Kosmillisen Kristuk- sen tajuntaan tss fyysillisess tajunnassa. Kos- millinen Kristus on ollut kuin piilossa, mutta Pyh Henki on aina ollut vaikuttamassa ihmis- kunnassa. Aina ovat jotkut ihmisist etsineet to- tuutta, pyrkineet, ajatelleet elm, ja se on aset- tanut heidt Pyhn Hengen yhteyteen. Tm Py- hn Hengen vaelluksen tie on hyvin pitk; se on kulkua askel askeleelta, monenlaisten vihkimys- ten kautta Kosmillisen Kristuksen yhteyteen. Mutta Jeesus Kristuksen tyn kautta Pyh Henki sill tavalla muutti muotonsa, koska Kosmillinen Kristus itse rakkautena oli tullut lhemmksi koko ihmiskuntaa, ett Pyh Henki saattoi suo- ranaisemmin, voimakkaammin ja nopeammin, ei luomisen tulena yleens, vaan Kosmillisen Kris- tuksen lhettmn Pyhn Henken, vaikuttaa yksityisess ihmisess, niin ett hn nopeammin nyt saattaa kulkea kaitaa tiet ja pst Kristuk- sen tajunnan yhteyteen.

Kun katselemme ensimmist seurakuntaa, huo- maamme, ett se oli Pyhn Hengen yhteydess; sen jsenet kulkivat tt Pyhn Hengen tiet, mutta eivt psseet viel kristustajuntaan. Ai- noastaan yksi esimerkki meill on: Stefan, tuo

48

ensimminen diakoni, oli ensimminen kristitty, joka Jeesus Kristuksen kuoleman jlkeen psi kristustajuntaan. Hn oli Pyhn Hengen tyt- tmi, ja kuollessaan marttyyrikuoleman hn nki taivasten aukenevan ja Jeesus Kristuksen olevan Isn luona. Tm merkitsee, ett (hn psi kristustajunnan yhteyteen, tunsi Jumalan Pojan itsessn; Pyh Henki oli vienyt hnet Kosmilli- sen Kristuksen yhteyteen ei ollut siis mitn ht elmss eik kuolemassa; koko olemassa- olo oli rettmn ihmeellinen draama. Stefan kuoli silloin, kun hn psi siihen kristustajun- taan. Olen huomauttanut siit, kuinka Paavali seisoi syrjst katsomassa tt Stefanin kuole- maa, ja hn nki, kuinka Stefan vaipui polvil- leen, ja hn kuuli, mit Stefan puhui siit, mit nki. Se vaikutti Paavaliin hyvin merkillisesti: hn oli silloin Saulus ja tyskenteli kristittyj vastaan. Ja ensimminen, jonka Stefanin perst kerrotaan psseen Kosmillisen Kristuksen ta- juntaan, oli juuri Paavali Damaskuksen tiell. Hn perusti sitten omia seurakuntia, ja hnest- hn muutamat sanovat yliolkaisesti, ett hn on perustanut 'kristinuskon ja kirkon. Se on puo- leksi totta ja johtuu siit, ett Paavali oli ensim- minen, joka psi sitten todella kristustajuntaan, syvempn ymmrrykseen; hn ei jnyt Pyhn Hengen tielle, vaan tuli kosmilliseen kristusta- juntaan. Senthden syntyi uusia pauliinisia seu- rakuntia hnen vaikutuksestaan.

Siten Pyh Henki on aina ollut ja on yh val- mistava tie kristustajuntaan.

Pietari, Paavali ja Johannes

III

Pietari, Paavali ja Johannes, sek Johannes

Kastaja ett myhemmin mys Johannes Evan- kelista, on tmnpivisen esitelmn aiheena, ja se vie meidt taaksepin, niinkuin viime ker- ralla sanoimme, kristinuskon alkuaikoihin. Joku saattaa kysy, miksi knnmme katseemme noi- hin vanhoihin historiallisiin seikkoihin. Mehn elmme keskell nykyaikaista elm, ja mehn voisimme aivan nykyaikaisella tavalla kyd k-

52

siksi elmn arvoituksiin. Thn vastaan, ettei mikn ole niin opettavaa nykyaikanakin kaik- kiin pulmiin ja arvoituksiin nhden kuin tutkia samantapaisia asioita historiallisesti, tutkia aiko- ja, jolloin samanlaisia kysymyksi oli ihmisten ratkaistavana. Jos tm meidn tutkimuksem- me olisi, kuinka sanoisin, ainoastaan eksoteeri- sesti historiallista, silloin meidn ehk olisi joskus vhn vaikeampi ksitt yhteytt menneiden ja nykyisten arkojen tapahtumien vlill. Mutta kun me koetamme tutkia nit asioita sisiselt kannalta, tai niinkuin meidn on myskin tapana sanoa, Okkultiselta kannalta, silt kannalta, ett tunnemme syvsti ymmrtvmme ja nkevm- me noita asioita menneilt ajoilta, silloin on mie- lestmme aivankuin pohtisimme joitakin nykytr- keit kysymyksi. Silli noina mennein aikoina esiintyivt maailmassa samat probleemit kuin meidn pivinmme. Kun olen valinnut tmn aiheen kristikunnan kehityksest, silmllpiten sen niinsanottua salaista liikett, niin oma har- rastukseni ei tietenkn ole ollut pelkstn vain historiallista, vaan yleisinhimillist ja universaa- lista totuuden etsimist. Se nkkanta lhtee sii- t, ett totuutta on etsitty, ja totuutta on lydetty, ja totuuden puolesta on uhrauduttu kautta aiko- jen.

Pietari, Paavali ja Johannes esiintyvt meille niinkuin symboleina kristinuskosta, siit todelli- sesta, jos niin tahdomme sanoa, kristillisest impulsista, uudesta, henkisest, sisisest vaiku- tuksesta, mink Jeesus Kristus pani alulle. Ja me voimme tydell syyll sanoa, ett nm kol-

53

me persoonallisuutta edustavat meille niit kol- mea eri virtausta, jotka lhtivt Jeesuksenkin persoonasta ja tyst, johtuivat hnen vaikutuk- sestaan. Nit virtauksia voidaan tutkia kyll aivan historiallis-eksoteerisesti, sill ne ovat siksi silmiinpistvt, ett historioitsijatkin ne huo- maavat, mutta viel paljon kiintoisemmiksi ne kyvt, kun katselemme niit niin sanoakseni sisisell silmll. Kun sanomme, ett Pietari, Paavali ja Johannes edustavat meille kolmea eri virtausta, emme tietenkn tarkoita tll mitn heidn persoonallisuuksiensa arvostelua; emme aseta toista persoonallisuutta toisen ylpuolelle, emme sano, ett toinen apostoli oli toista parem- pi; sanomme ainoastaan, ett he kukin omassa tyssn tulivat edustaneeksi, tulivat painosta- neeksi mrtty puolta Jeeesuksen sanomasta ja vaikutuksesta. Tm vaikutus nkyi ennenkaik- kea niden apostolien tai niden ensimmisten edustajain seuraajissa, heidn seurakunnissaan. He itse olivat tietenkin henkisesti hyvin kehitty- neit persoonallisuuksia, olivat niinkuin (englan- niksi) sanotaan alround-(jokapuolisesti kehit- tyneit) persoonallisuuksia. Heiss ei ollut puut- teellisuuksia ja vikoja, mutta heidn tyns, hei- dn huolenpitonsa rajoittui mrttyyn alaan. Senthden he ja heidn seurakuntansa joutuivat edustamaan eri virtauksia. Voimme kysy, mit virtauksia, ja mitenk Jeesuksen tyst ja opista saattoi muodostua eri virtauksia? Oliko niill mitn tarkoitusta? Oliko niill vain historialli- nen merkitys? Jos profaaneja historiantutkijoita luemme, niin saamme sen vaikutelman, ett se oli

54

satunnaista. Toiset seurakunnat sattuivat pai- nostamaan sit ja sit puolta Jeesuksen opista ja persoonasta, ja sill oli omat historialliset edel- lytyksens.

Ero oli suuri Pietarin ja Paavalin vlill. Pie- tari oli Jeesuksen persoonallinen tuttava. Paa- vali ei tuntenut persoonallisesti Jeesusta. Hei- dn ksityksens oli erilainen sek Jeesuksen persoonasta ett mys hnen opistaan. Mutta silti tm sisisesti katsoen ei ole ollut mitn satunnaista, ei mitn sattumaa, vaan se on joh- tunut suorastaan siit, ett Jeesus itse edusti kaik- kia kolmea virtausta, ett hnen sisssn, h- nen persoonallisuudessaan, hnen tyssn, h- nen vaikutuksessaan oli todella olemassa kolme eri puolta. Kun me sitten kysymme, mitk nuo virtaukset olivat sisiselt kannalta, niin tahtoi- sin sanoa, ett me ymmrrmme ne parhaiten, jos samalla kuin tutkiimme niden eri apostolien vaikutusta ja heidn seurakuntiensa elmnksi- tyksi ja elm muistamme ja pidmme' mie- less ja rinnakkain niden tosiasiain kanssa Jee- suksen kolmea kiusausta. Sill jos mitkn vir- taukset ovat todellisia, niill on aina mrtty suhde pahan probleemiin. Se mik tllaisen vir- tauksen erottaa toisesta, on juuri suhtautuminen pahaan tai johonkin erikoiseen pahan muotoon. Siis tllaiset henkiset virtaukset ovat tekemisiss erilaisten kiusausten kanssa. Jeesus, joka oli mestariolento ja Kristus, joka oli itse jumalalli- nen henki, tietysti suhtautui oikealla tavalla kaikkeen pahaan ja voitti kaiken pahan, mutta hnen seuraajansa joutuivat edustamaan eri puo-

55

lia tss pahan voittamisessa, joutuivat kukin tekemisiin mrtyn kiusauksen kanssa.

Muistelkaamme nyt evankeliumin kertomusta Jeesuksen kiusauksista. Muistamme, ett Jee- susta kiusattiin kolmella eri tavalla. Nm kiu- saukset ovat sangen kuvaavia totuudenetsijlle, mystikolle, sill kukin niist kuvaa erikoista pa- han alaa. Jeesuksen ensimminen kiusaus, kun hn oli kauan ollut ermaassa ja krsinyt nl- k, oh se, ett kiusaajan ni sanoi hnelle: Sinhn, joka olet Jumalan poika, voit tehd kivist leip. Silloin Jeesus torjui sen kiu- sauksen sanomalla: Ei ihminen el vain lei- vst, vaan jokaisesta sanasta, joka Jumalan suusta lhtee. Kun Jeesusta kiusattiin toisen kerran, niin muistamme, ett paholainen vei h- net temppelin harjalle ja sanoi hnelle: Heit- tydy tst allas. Ei sinulle mitn pahaa ta- pahdu, sill sinhn olet Jumalan poika ja tie- dt, ett suuret enkelijoukot tulevat sinua kanta- maan, ett ehjn pset tst alas. Jeesus tor- jui tmnkin kiusauksen sanomalla: l kiu- saa Herraa, sinun Jumalaasi. Sitten (kiusaaja vei hnet kolmannen kerran korkealle vuorelle ja nytti hnelle koko maailman sanoen: Jos lankeat maahan minun eteeni ja palvelet minua, niin annan sinulle kaiken tmn, mink nyt net, ja sin saat vallan koko maailman yli. Jeesus torjui tmnkin kiusauksen sanomalla: Herraa, sinun Jumalaasi sinun tulee yksin palvella; ei muuta herraa maailmassa kuin yksin Jumalaa. Jeesus voitti siis nm kolme kiusausta:, ja hn samalla nytt tien, mill tavalla ne on voitet-

56

tava. Hn samalla myskin nytt, mit kiu- sauksia vlttmtt tulee jokaisen totuudenetsi- jn, jokaisen hnen jljessn kulkevan seuraa- jan eteen. Jos muistamme, mit monta kertaa olemme esitelmissmme puhuneet ja mist voi olla kirjoissanikin mainittuna, niin paha eli kiu- saus okkultisesti, pitkn historiallisen kehityk- sen nojalla, esiintyy kolmessa eri muodossa, kol- mena eri paholaisena. Mehn olemme nimitt- neet nit kolmea eri kiusaajaa, kolmea eri paho- laista eri nimill. Sit paholaista, joka ensin esiintyi Jeesukselle ermaassa, olemme nimitt- neet Luciferiksi. Sit paholaista, joka esiintyi temppelin harjalla, olemme nimittneet nimell Ahriman. Nit nimityksi kytetn rosen- kreuzilisisskin piireiss. Mutta sitten on viel olemassa kolmas nimitys, jota olemme kyttneet tuosta kolmannesta kiusauksesta vuorella, ja sen kiusaajan nimi on Saatana. Meill on siis kolme kiusaajaa eli kiusauksen edustajaa: Lucifer, Ahriman ja Saatana. Nm kolme kiusausta, nm kolme pahan muotoa on hyv pit mie- less ja muistaa, silloin kun tutkimme kristin- uskon alkuvaiheita, ja myskin kristinuskon myhempi vaiheita, kun me tahdomme saada kuvan kirkosta, siis ennenkaikkea roomalais- katolisesta kirkosta ja mys myhemmst kris- tillisest kirkosta. Meidn on vlttmtt pidet- tv nm kiusaukset mieless, nm pahan eri muodot, sill silloin vasta saamme selvn kuvan eri kristillisist seurakunnista alkuaikoina ja myskin kristillisest kirkosta sen pitkn kehi- tyksen aikana. Tm taas on vlttmtnt sen

57

vuoksi, ett oikein ymmrtisimme niit salaisia liikkeit, joita on ollut kristikunnassa.

Ajatelkaamme ensin Pietaria ja hnen seura- kuntaansa Jerusalemissa. Sehn itse asiassa oli kaikista vanhin, ensimminen kristillinen seura- kunta. Meidn mieleemme tulee heti, kun his- toriallisesti asiaa tutkimme, se seikka, ett Pie- tarin opetuksen, saarnan keskuskohtana oli Jee- suksen suuri ja ihmeellinen oppi Jumalan valta- kunnasta. Jeesushan heti aloitti opetuksensa sanoen: Tehk parannus, muuttakaa mielenne, sill Jumalan valtakunta on lhestynyt. Tm oli Pietarin oppi. Pietarin elmnksitys, koko hnen ksityksens Jeesuksen uudesta elmn- ymmrryksest keskittyi thn oppiin Jumalan valtakunnasta. Pietari tiesi aina muistuttaa ja painostaa sit, ett tm valtakunta on meiss itsessmme; se on sisinen valtakunta, niinkuin Jeesus teroitti kerta toisensa perst. Jumalan valtakunta on meiss, ja siin hallitsee Jumala, Is Jumala hallitsee siin, jos niin tahdomme sanoa, kuninkaana. Tt valtakuntaahan nimi- tettiin sek kreikaksi ett latinaksi, ja arvaten- kin mys arameankielell, kuningaskunnaksi. Me olemme' suomentaneet Jumalan valtakunta, mutta Jeesuksen kyttm vertaus oikeastaan tarkoitti taivaitten kuningaskuntaa. Tss ku- ningaskunnassa oli Is Jumala kuin kuninkaana, ja me kaikki ihmiset olemme tmn kuninkaan alamaisia, hnen lapsiaan. Meidn tulee totella ainoastaan tt Is, joka hallitsee meiss. Siin on meidn veljeytemme, siin on meidn tasa- arvoisuutemme, siin on meidn vapautemme,

58

ettemme ole toisistamme sisisesti riippuvia, vaan olemme riippuvia ainoastaan Isst, Jumalasta meiss. Me olemme keskenmme yhdenvertaisia velji. Ei kukaan saata toinen toistaan pelas- taa ja opettaa missn yliluonnollisessa merki- tyksess. Jokaisen sisinen johtaja on Jumala, kuningas itse tss hnen omassa valtakunnas- saan. Sill tavalla me olemme velji. Mutta meidn tulee totella tt sisist kuningasta eli Is. Ja koska Jeesus oli tmn kuningaskun- nan meille nyttnyt ja paljastanut, hn oli odo- tettu Messias, mutta hn oli samalla ihminen. Ei Pietari painostanut mitn muuta Jeesuksen persoonallisuudessa kuin hnen ihmisyyttn. Hn oli ihminen, joka kohtalon kskyst oli tul- lut Messiaaksi. Tm ihminen oli nyttnyt meille tien Jumalan valtakuntaan. Senthden olikin aivan vlttmtnt, ett uskoimme Jee- sukseen, ett luotimme hnen opetuksiinsa. Hn oli omalla elmlln nyttnyt meille, ett hn kuului tuohon kuningaskuntaan. Hn ei asettu- nut kenenkn pmieheksi, vaan oli kaikkien auttaja, kaikkien rakastaja. Hn oli kaikkien kanssa yhdenvertainen. Hn oli nyttnyt meille Jumalan kuningaskunnan ja tien siihen. Sen- thden tytyi hneen uskoa ja luottaa hnen ope- tuksiinsa. Muuta pelastusta ei ollut, kuin ett tunnustimme Jeesuksen Messiaaksi, siksi odote- tuksi vapahtajaksi, kuninkaaksi, joka nytt meille tien Jumalan valtakuntaan. Jeesuksen tiehen kuului silloin, puhun nyt Pietarin kan- nasta, ett me luovuimme kaikesta omaisuu- desta. Ihmisen tytyi el vapaaehtoisessa ky-

59

hyydess; ja senthden Jerusalemin seurakunnassa ei kukaan mitn omistanut. Kaikki oli yhteis- t, kaikki laskettiin apostolien jalkain juureen, sill Pietari piti niin selvn, niin trken tuota eroa, mit Jeesus oli teroittanut, Jumalan ja Mammonan vlill. Oli kaksi herraa, joita ihmi- nen saattoi palvella, Jumala ja Mammona. Pie- tari sanoi: Jumala on nkymttmss. Juma- la ei ole tekemisiss tmn nkyvn maailman kanssa muuten kuin yhteisesti, kollektiivisesti. Ju- mala asuu jokaisessa ihmisess. Siis ihminen, joka on tss Jumalan valtakunnassa, kuuntelee Isn nt, ja hnkn ei voi siis mitn omistaa. Hnen tytyy olla aivan kyh. Senthden Pie- tari, kuka ties viel ankarammin kuin Jeesus, pai- nosti tt puolta, niin ett ensimminen Jerusale- min seurakunta, ebeoniittein seurakunta eli tuol- laisessa kommunistisessa kyhyydess. Tm oli samalla sek Pietarin ett tuon ensimmisen seu- rakunnan kannalta kuin valmistusta ja odotusta, sill Pietari piti kiinni myskin Jeesuksen sanasta, jonka hn usein sanoi opetuslapsilleen, ett hn tulee takaisin. Pietari ajatteli sit ulkokohtaisesti ja ajatteli, ett Jeesus tulee fyysillisen olentona takaisin; Jeesushan oli noussut kuolleista, ja nyt hn itse tulee takaisin johtamaan tt kristillist seurakuntaa. Se oli kannustavana uskona heille, kun he heittytyivt, niinkuin meidn tytyy tun- nustaa, epkytnnlliseen fyysilliseen elmn. Sill juuri se seikka, ett he luopuivat kaikesta omaisuudesta, mutta kuitenkin tietysti olivat pa- koitettu] a yhteisesti jotain omistamaan, tuli san- gen epkytnnlliseksi senthden, ett heidn

60

aikansa ja huolensa kiintyi enemmn ja enemmn jumalallisiin asioihin, rukouksiin ja mietiskelyihin, niin ett he saattoivat jtt tekemtt ja suorit- tamatta jokapivisi titn ja velvollisuuksiaan. He elivt yhteisill varoilla, kuluttivat siis p- omaa, eivtk sit lisnneet. Tuo oli luonnollinen seuraus siit uskosta, ett Jeesus tulee pian takai- sin fyysillisess muodossa jrjestmn heidn el- mns ja kukaties koko maapallon elmn. Tm, joka samalla oli kaunista ja elhyttv, aiheutti tuon epkytnnllisen piirteen ensimisess kris- tityss seurakunnassa. Mutta Pietari oli aivan oi- kein ymmrtnyt, mik suuri vaara oli kristityll eli sill ihmisell, joka tahtoi seurata Jeesusta. Pietari oli ymmrtnyt, ett vaarana sille ihmisel- le, ja tietysti jokaiselle ihmiselle, joka tahtoo el henkisesti, on, ett jollei ihminen tee selv eroa Jumalan ja Mammonan vlill, hn joutuu huo- maamattaan Mammonan pauloihin. Tm Mam- mona ei esiinny hnelle aina niin rikkauden ja ulkonaisen hyvn muodossa, vaan se esiintyy h- nelle ehk enemmn siin muodossa, ett hn tah- too saada suurta vaikutusvaltaa maailmassa voi- dakseen sill tavalla hallita ja ohjata ihmisi. Tm on Mammonan vaara ja kiusaus, jonka Jeesus tor- jui kolmannessa kiusauksessa vuorella, kun hn sanoi: Lhde luotani Saatana. Se on Saatanan kiusaus, ja merkillist kyll muistamme, ett Jee- sus evankeliumin kertomuksessa kerran sanoi Pie- tarille nimenomaan: Mene pois luotani, Saata- na. Hn siis iknkuin asettaa toistensa yhtey- teen Pietarin ja Saatanan, vaikka Pietari todella torjui ja tahtoi torjua juuri tuota Saatanan vaa-

61

raa, ett ihminen kiintyy maailman oppiin taikka Mammonaa palvelemaan, pyrkimn valtaan maailmassa. Senthden Pietari oli niin ankara tuossa omassa seurakunnassaan. Voimme hyvin sanoa, ett pietarilainen seurakunta oli siveelli- sesti kaikista ankarin. Meillhn on kamala ker- tomus Ananiaasta ja Safiirasta, jotka koettivat sa- lata rahojaan. Kun he silloin valehtelivat tuodes- saan vain osan rahoistaan seurakunnalle, oli Pie- tari niin ankara, ett heidn valheensa tappoi hei- dt. Ei saanut missn muodossa palvella Mam- monaa. Tytyi kokonaan antautua Jumalan joh- dettavaksi, Isn johdettavaksi ja kokonaan olla jsen Jumalan kuningaskunnassa. Tm oli tuo silmiinpistv piirre pietarilaisessa seurakunnassa, ja kun siis puhumme pietarilaisesta virtauksesta, tarkoitamme sit Jeesuksen opetuksen, elmn ja vaikutuksen virtausta, joka nkyi siin, ett ihmi- nen torjui kokonaan Saatanan kiusauksen, osasi voittaa Saatanan.

Kun sitten knnymme Paavalin puoleen, huo- maamme jotakin aivan toista. Paavali ei ollut tun- tenut Jeesusta persoonallisesti, fyysillisesti. Paa- valihan tuli Paavaliksi sen kautta, ett hn Da- maskuksen tiell kohtasi Jeesuksen yliluonnolli- sesti tai yliaistillisesti. Paavali oli vanha totuu- denetsij, ja nyt hnelle tapahtui tuo suuri hertys ja uudestisyntyminen, jolloin hn tuli Jumalan luo ja tajusi nyss, mik Jumalan poika on. Hn lysi Jumalan pojan omassa itsessn, hn nki Kosmillisen Kristuksen, ja nki, ett hn itsekin on tuo Kosmillinen Kristus, hn nki itse olevansa Jumalan poika. Samalla hn nki mys Jeesus

62

Kristuksen tuossa Jumalan pojassa: ,,Miksi vas- tustat minua. Turha on taistella minua vastaan. Min olen Jumalan tajunnassa. Nyt kun tulet Ju- malan tajuntaan, niin net kuka min olen. Sil- loin Paavali muuttui kokonaan. Kesti kauan ai- kaa, ennenkuin hn selvisi ja osasi sulattaa koke- mansa, mutta Paavali kuitenkin muuttui tuon si- sisen kokemuksen johdosta. Hn tuli Sauluk- sesta Paulukseksi, ja hn siis ymmrsi, ett kris- tinusko eli Jeesus Kristuksen seuraaminen on siin, ett ottaa vastaan Jumalan pojan. Hnen temperamenttinsa ja luonnollinen asenteensa, hnen sielunlaatunsa ja mielenlaatunsa oli filosofi- nen ja lyks, niin ett hnen tytyi nhd hyvin suuri filosofinen totuus myskin jrjelln ja lyl- ln, ennenkuin hn saattoi omaksua jotakin uutta. Hn oli Damaskuksen kokemuksessaan saanut jr- kens valaistuksi. Hn nki elmn ja maailman, ja hn ymmrsi nyt elmn sill tavalla kuin Jee- sus oli ymmrtnyt elmn ja tahtonut opettaa toisille. Hn ymmrsi nyt elmn sill tavalla, ett ihminen, joka tss ulkonaisesti on tllainen hyvin merkillinen ja salaperinen, ruumiillinen olento, joka osaa puhua, tuntea, ajatella, tahtoa, tehd tyt, on paljon korkeampi kuin elimet, koska hness on jrki ja ajatus. Hn on itse asiassa henkiolento, joka, kun hn uudestisyntyy ja tulee tietoiseksi omasta sisisest olemuksestaan, huomaa olevansa Suuren Elmn, kosmillisen ta- junnan poika, kosmillisen tajunnan synnyttm tajuntakeskus. Paavali siis tahtoi, ett me kaikki huomaisimme tmn ja tulisimme tll tavoin Kristuksen luo. Kun hn sitten mietti, mill

63

tavalla ihminen voi tulla Kristuksen luo, mitenk hn voi pst tietoon tst Jumalan poikuudesta, pst tietoon siit, ett Kristus on hness, niin hn tuli siihen, ett ihmisen tulee valmistaa itsel- leen kirkas ja oikea lyllinen kuva tst maail- man ja ihmisen salaisuudesta, siit, ett ihminen on Jumalan poika. Uskomalla sitten siihen hn antaa sen niin tunkea lpi itsens, ett hn tekee Damaskus-kokemuksen. Jotta ihminen voisi ps- t tuohon oikeaan lylliseen ksitykseen omasta salaisuudestaan, jotta hn oppisi tuntemaan itsen- s ensin lyllisesti Jumalan pojaksi, hnen tytyy ensin siveellisesti puhdistaa itsen ja suorittaa myskin sellaisia seremoniallisia juhlamenoja, jot- ka ovat omiansa vaikuttamaan hnen ruumiiseensa puhdistavasti ja nostavasti. Paavalin mieleen tuli, ett ihmisill on aina ollut temppelipalvelusta ja kaikenlaisia seremonioita. Paavali oli niit tutki- nut ja hn tunsi ja tiesi, ett ne vaikuttivat ihmi- seen. Paavali ksitti, ett sellaiset seremoniat ja jumalanpalvelusmuodot ovat hyvi mys tss uudessa elmnymmrryksess, kun ihminen tah- too tulla, kun ihminen pitisi saada tulemaan Kristuksen luo. Paavalista on sanottu, ett hn on meidn kristinuskomme ja meidn kristillisen kirkkomme varsinainen perustaja. Se on oikein sa- nottu, sill Paavali on paljon enemmnkin kuin Uudesta Testamentista voi ptell, teroittanut sit ulkonaista elm, mit ihminen voi seremo- niallisesti el, jotta hn puhdistuisi sisisesti ja psisi Kristuksen tuntoon. Mutta meidn ty- tyy ymmrt, ett Paavalille tm kaikki oli ai- van todellista. Paavali tiesi, mit hn tahtoi. Hn

64

oli itse tehnyt nuo henkiset kokemukset, ja hn tietysti ajatteli, mill tavalla hn saisi toiset ihmi- set kokemaan niit samoja asioita. Paavalihan senthden myskin ymmrsi, ett Jeesuksen ope- tuksessa, hnen nimenomaisissa siveellisiss ope- tuksissaan oli uusi tunnussana. Tuon sanan rak- kaus Paavali selvsti tunsi, ja hn tiesi koko olemuksellaan, ett rakkaus on oleva ihmisen ole- muksessa se pohjasvel, jota hnen tulee to- tella, jossa hnen tulee el. Ilman rakkautta ei ole mikn mitn, niinkuin Paavali itse sanoo. Rakkaus on kannustin, rakkaus on elmn sislt, rakkaus on elmn tuoksu, ja rakkaus on elmn tyttymys. Senthden rakastamalla, ja rakkau- dessaan ihminen sek saattoi pst Jumalan pojan luo ett sitten mys oppia Jumalan poikana ty- dellisesti elmn. Mehn huomaamme selvsti, kun tutkimme Paavalin kirjeit, kuinka hn ei missn kohdassa puhu Jeesuksen viidest ks- kyst, jotka olivat selvin Vuorisaarnassa ja joita Pietarin seurakunnassa pidettiin arvossa hyvin trkein, itse elmn lhtkohtina. Paavali ei puhu niist. Hn on omaksunut tuon uuden hen- gen, jonka hn huomasi Jeesuksen siveellisiss opetuksissa, rakkauden. Senthden hn ei tullut puhuneeksi erikoisesti mistn kskyst, vaan hn enemmn puhui siit suuresta kirkkaudesta, joka seuraa, kun ihminen uskoo oikealla tavalla. Sill Paavali ennenkaikkea teroitti uskoa ja puhui us- kosta. Hn tarkoittaa sill sit filosofista sel- vyytt, jonka voimme hankkia itsellemme omasta kokemuksestamme ja omasta suhteestamme maailmaan, siis siit, ett me olemme Jumalan

65

poikia. Sit hn ensin tarkoittaa uskolla, mutta sitten hn ennenkaikkea tarkoittaa uskolla sit sisist uskoa, varmuutta ja tietoa, joka seuraa Damaskus-kokemusta. Kreikkalainen sana pistis, joka on knnetty sanalla usko, ei merkitse ai- noastaan uskoa, pit jotakin totena, vaan se mer- kitsee sit uskoa, joka seuraa tietoa ja kokemusta. Pistis on senthden hyvin syv usko, aivan todel- linen usko, niinkuin jokainen meist uskoo, ett 2+2=4, vaikkemme osaa sit metafyysillisesti to- distaa, joskin muuten nytt toteen. Samalla ta- valla on meidn uskomme, kun se seuraa Damas- kus-kokemusta. Se on varmuutta ja luottamusta, joka perustuu tietoon, ett me olemme Jumalan poikia, ett Kristus on meiss. Sit ei voi milln tavalla todistaa. Sen voimme havainnollisesti nytt sill tavalla, ett se ihminen, jossa niin- kuin Paavalissa el Kristus, osaa el toisella tavalla kuin elin, hn osaa el jalommalla, ep- itsekkmmll, puhtaammalla tavalla kuin kuka tahansa ensimminen ihminen kadulta. Se ei ole milln muulla tavalla todistettavissa. Se on ha- vainnollisesti nytettviss. Kun Paavali tll ta- valla teroitti uskoa ja loi tmn uuden usko-ksit- teen, niin hn itse samalla oli tietoinen siit vaa- rasta, joka voi uhata ihmist uskon tiell. Hn osasi itse aina torjua ne kiusaukset, jotka tulivat tll tiell, tss virtauksessa. Nm kiusaukset olivat Ahrimanin kiusauksia. Ne olivat niit kiu- sauksia, jotka Jeesus torjui temppelin harjalla. Huomatkaamme, kuinka kuvaavaa on, ett se ta- pahtuu temppelin harjalla. Ja Jeesus sanoi: l kiusaa Herraa, sinun Jumalaasi. Paavali omalla

66

persoonallisuudellaan, omalla vaikutuksellaan osasi suojella seurakuntiaan nist vaaroista, ja hn neuvoi ja teroitti ihmisille, ett usko ei saa olla mitn hulluutta; usko ei ole mitn taika- uskoa; se ei ole mitn tuulesta temmattua uskoa, vaan se on todellista uskoa siihen, ett me olemme Jumalan poikia. Jeesus Kristus on elmlln ja kuolemakaan nyttnyt, ett ihminen voi olla Ju- malan poika. Jeesus Kristus on ottanut Jumalan pojan vastaan itseens ja siis nyttnyt meille, ett ihminen voi tydellisesti omaksua Jumalan tajun- nan eli Kristuksen. Nyt kun me toisetkin tah- domme sen nojalla seurata Kristusta, koska mekin niinkuin Paavali saattoi list, olemme saaneet ko- kea, ett me voimme samalla tavalla ottaa vastaan Kristuksen itseemme niinkun Jeesus Kristus, ja olemme niin kehittyneit henkisess elmss, ett sanomme: Min en en el, vaan Kristus mi- nussa, niin meidn tytyy suojella itsemme kai- kelta harhanomaiselta ja tuulesta temmatulta uskolta. Paavali ymmrsi hyvin, ett Ahrimanin kiusaus, kaikista suurin vaara tss toisessa vir- tauksessa uskon tiell on sokea usko, harhausko, taikausko. Ihminenhn voi nimittin kuvitella, luulla, ett hn uskoo, ja hn voi sanoa itselleen: Koska min uskon todella vahvasti, ett min osaan tehd niit ihmetit, joita Jeesus teki, Paa- vali teki, joita kaikki suuret apostolit ovat teh- neet; sill Jeesushan sanoo: Kell on uskoa, hn saa vuoria siirtymn, miksik en min voisi vaikka heittyty temppelin harjalta alas, ja mik- sik en voisi kulkea vedan pll? Minhn us- kon. Tm silloin on sokeata uskoa, taikauskoa,

67

harhauskoa. Jeesus torjui tuon vaaran ja kiu- sauksen sanomalla: Ei sinun pid kiusata Her- raa, sinun Jumalaasi. Ei hn tarkoittanut sit paholaista, joka hnt kiusasi; hn itse ei saa kiu- sata Jumalaa. Jos min heittytyisin temppelin harjalta alas, niin min kiusaisin Jumalaa sill, ett luulen olevani niin merkillinen olento, ett kaikki enkelit minua auttavat. Min olen niin suuri olento, ett kun astun meren aalloille, enke- lit kyll kannattavat minua. Jeesus nimenomaan sanoo: Sill tavalla ei saa kiusata Jumalaa. Mist sellainen usko saa alkunsa. Se olisi voinut tapahtua Jeesukselle. Se saa alkunsa ihmisen huo- maamatta. Uskon tiell voi tulla sellainen sisi- nen, henkinen ylpeys, jonkinlainen sokeus, ett luulee itsen toisia paremmaksi, merkillisemmk- si olennoksi. Huomaamatta se tulee tss toisessa virtauksessa, jos ihminen ei ole pssyt Damaskus- kokemukseen, vaan jos hn hapuilee viel ja pyr- kii Kristuksen luo. Hn luulee saavuttaneensa Kristuksen, mutta okkultisesti katsoen hn on kaukana Damaskus-kokemuksesta. Hn ei tied Jumalan pojan kokemuksesta viel mitn. Tss on se vaara, ett ihminen voi tulla ylpeksi, hi- jyksi, suvaitsemattomaksi huomaamattaan. Hn kyll jotakin kielt itseltn, hn hillitsee itsen jollakin tavalla. Hn vaatii itseltn enemmn siveellisess suhteessa; hn kyll panee vaikka su- rupuvun plleen. Hn on surullisen nkinen, sy vhn, juo vhn, kieltytyy sukupuolisesti. Sukupuolielm on etua1 alla hness. Uskonnol- lisissa virtauksissa on sukupuolielm suuri tekij. Mutta huomaamattaan hnen sisns hiipii hen-

68

kinen ylpeys, niin ett hn katsoo toisia ihmisi ja ajattelee: Kuinka suuressa pimeydess kaikki ihmiset vaeltavat, kuinka paljon alapuolella minua he ovatkaan kehityksess. Ei hnen tarvitse juuri sill tavalla ajatella, mutta hnen sielunsa asenne on sellainen. Hn vaatii, ett kaikki ihmi- set olisivat uskonnollisia ja hartaita. Hn tulee suvaitsemattomaksi; hn tahtoo, ett kaikki us- koisivat niinkuin hn. Hn ei itse huomaa, ett hn on langennut Ahrimanin kiusaukseen. Hn on langennut henkiseen ylpeyteen, joka tekee h- net hijyksi, suvaitsemattomaksi, rajoitetuksi ja ahdasmieliseksi. Tm on vaara Paavalin tiell. Myskin tiedmme, ett Paavalin tytyi ottaa lukuun se, ett kun ihmiset mietiskelevt ja el- vt uskossa ja kasvattavat itsen pyrkiessn Da- maskus-kokemukseen, niin heiss voi ilmet eri- laisia psyykkisi kykyj. Paavali nimenomaan puhui siit, ett toiset seurakunnassa voivat saada profeetallisia nkyj ja toiset taasen voivat puhua kielill. Onhan se kaikki hyv, mutta Paavali on kuitenkin sanonut leikillisesti: Pidn suu- remmassa arvossa sit, joka osaa tulkita kuin sit, joka osaa kielill puhua. Paavali oli kyll hyvin suvaitsevainen tllaisiin ilmiihin nhden. Sen huomaa selvsti hnen seurakunnastaan. Hnen seurakunnassaan esiintyi nim. paljon psyykkisi ilmiit. Nit psyykkisi ilmiit vlttmtt esiintyy, kun on kyseess Paavali-virtaus, ja silloin on ainoana pelastajana, niinkuin Paavali selitt, ett ihminen pit kiinni selvst, luonnollisesta talonpoikaisjrjestn. Se on meidn terve jr- kemme, joka silloin pelastaa meidt kuiluista.

69

Sitten knnmme huomiomme Paavalista Jo- hannekseen. Tarkoitan sek Johannes Kastajaa ett myskin Johannes Evankelistaa sek myskin sit Johannesta, joka eli myhemmin. He kaikki kuuluvat yhteen, ja jos emme ota Ilmestyskirjan Johannesta lukuun, ainakin Johannes Kastaja ja Johannes Evankelista. Johannes Kastajan nimi on tullut tlle virtaukselle tyypilliseksi. Se on virtaus, joka levisi ensimmisin aikoina sangen paljon, etenkin Arabiaan. Olen jostakin histo- riallisesta kirjasta nhnyt, ett tll kolmannella seurakunnalla olisi ollut satoja tuhansia jseni Arabiassa. Nyt se on kuitenkin hvinnyt melkein kokonaan, niin ett nykyn ei ole jljell kuin yksi pieni seurakunta, mandealainen seurakunta, joka pit Johannes Kastajaa varsinaisena aposto- linaan ja profeettanaan. Nm seurakunnat Egyptiss, Arabiassa ja Aasiassa olivat n.s. gnos- tilaisia seurakuntia. Ne olivat niit seurakuntia, jotka meit itse asiassa eniten kiinnostavat, ja ne ovat kaikista merkillisimpi meikliselt, nyky- ajan totuudenetsijn kannalta. Huomaamme Jo- hannes Kastajan persoonallisuudesta, ett hn oli ajatteleva ja samalla vhn epilev, mutta sellai- nen luonne, joka tahtoi tiet. Vaikka hn oli tuntenut Jeesuksen nuorempana ja tiennyt, ett siit ystvst tulee jotakin ihmeellist, ja vaikka hn oli kastanut Jeesuksen, ja vaikka hn silloin itse oli huomannut aivan selvsti kuka Jeesus oli, niin hn kuitenkin, kuten muistamme, vankina ol- lessaan lhetti viel jonkun Jeesuksen luo kysy- mn: 01etko sin Messias? Hn ei aivan varmasti luottanut omiin havaintoihinsa ja aja-

70

tuksiinsa. Hn olisi tahtonut pst aivan sel- vn tietoon. Tm on kuvaava piirre hnen kaikissa seuraajissaankin. Gnostikot olivat kaikki sellaisia kristityit, jotka pyrkivt tietoon. He olivat lyihmisi, joista meidn aikanamme olisi tullut hyvi tiedemiehi. He olivat niit, jotka saattoivat ep