Previous

Folio 431

Side 1

(k�

k+},-+1-.81-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-=}#=-<m-=+-.:-#$-9$-1-^:-0:-+##-ao=-.-,m-+0v-1-.-�

若不簡別或云勝義或自性等而說能破，兩派中觀俱所不許。�

#(m=-!-1m-8+}+-+}k�k8}-,-+},-+1-.:-1{+-.8m-+},-#$-9m,-$1-,k�+{-;-+},-,m-<{=-�

若爾何為勝義無之義， 此中義謂所知，�

0:-A-08}k�k+1-.-,m-1&}#-%{=-A-0-% {-#(m=-!-#6m-1*v,-,}k��

勝謂第一，二同一事。�

k9$-,-+1-.-,m-1m-K}#-9{-<{=-9m,-;-+{8m-+},-,1-9v;-9m,-.=-+},-+1-1}k��

又勝謂無分別智，彼智之義或境故名勝義。�

k9$-,-+},-+1-.-1$},-=v1-`o-K}#=-.8m-1m-K}#-9{-<{=-+{-+$-I{=-=v-1*v,-.8m-<{=-:0-;-+},-+1-.�

又無分別智現證勝義，順彼之慧說名勝義。�

-6{=-A-% {k�8+m:-,m-=-;-=}#=-.-+#�k+},-+1-.:-,m-8Ap$-0-1m,k�k6{=-.8m-8E {;-.:k��

如云「此中諸地等，於勝義無生。」�

K}#-#{-80:-0-;=k�+},-+1-.-6{=-A-0-;-+},-6{=-A-0-,m-<{=-.:-A-0-9m,-.8m-@m:-+},-){-0K#-�

熾然分別論釋云﹕「言勝義者，是所知故名義，�

.:-A-0-+$-#}-0:-A-0-6{=-A-08m-*-3n#-#}�k�k+1-.-6{=-A-0-,m-1&}#-%{=-A-08m-3n#-#m-a-�

即所觀所了之增語。 勝是第一之異名，略云勝義。�

9m,-,}k�k+},-+1-6{=-0&q-0-,m-+{-+},-9$-9m,-;-+1-.8$-9m,-.=-+},-+1-.8}k�k9$-�

謂此是義復是最勝故名勝義。�

,-+1-.8m-+},-){-M1-.:-1m-K}#-.8m-9{-<{=-+1-.8m-+},-9m,-.=-+1-.8m-+},-,}k��

又勝之義，以是無分別勝智之義故名勝義。�

k9$-,-+},-+1-.-+$-1*v,-.-% {-+},-+1-.-K}#=-.-+$-I{=-=v-1*v,-.8m-<{=-:0-;-+},-+1-.-+{-�

又順勝義，謂於隨順能證勝義之慧，有彼勝義故名順勝義。�

9}+-.=-+},-+1-.-+$-1*v,-.8}-6{=-#=v$=-;k�

+},-+1-.-+{:-9}+-.-1-9m,-6{=-.81-1{+-+}-6{=-0I}+-.8m-+},-+1-.-,m-@m-1-+{-9m,-){k�+{-(m+-;=k��

如云於勝義非有。或說云無彼說之勝義，即最後者。如此論云﹕�

8}-,-+},-+1-.-,m-#$-+#-R}-*1=-%+-;=-8+=-.-9m,-;k�+$}=-.}8m-�

「若爾，勝義超一切心，

Folio 431

Side 2

$}-0}-(m+-+##-.-,m-9m-#{8m-9v;-9m,-.=-+{8m-@m:-+##-.-1{+-.:-1m-8>o:-:1-6{-,k��

破法自性是文字境，是故豈非無可破耶。�

+},-+1-.-,m-M1-.-#(m=-){k-+{-;-#%m#-,m-1$},-.:-8`o-A{+-.-1{+-.:-8'v#-.8m-8'm#-K{,-;=-�

勝義有二，一謂無作行轉，出世無漏無諸戲論，

8+=-.-7#-.-1{+-.-c }=-.-1{+-.8}k�k#(m=-.-,m-1$},-.:-8`o-A{+-.-+$-0%=-.:-8'v#-.-�

二謂有作行轉，福智資糧隨順清淨，

0=}+-,1=-+$-9{-<{=-<m-3~#=-<m-I{=-=v-1*v,-.-+#-.-8'm#-K{,-.8m-9{-<{=-6{=-A-0-c }=-.-+$-�

名世間智有諸戲論。此中立宗取彼差別故無過失。」

0%=-.-% {-8+m:-+{-+1-0%8-08m-=+-.:-(m+-`o-07v$-0=-({=-.-1{+-+}k�k6{=-#=v$=-.=k�

+{-"}-,-(m+-;-3u;-06m,-`o-+?}+-.8m-*}=-0=1-> m-<{=-:0-9,-&+-;-07v$-#m-8/#=-.8m-I{=-*}0-

此取聞思以上，如理觀察真實義慧，不應唯取聖後得智。�

"}-,-;-1m-A8}k�k+0v-1-'$-0-;=-<$k�#$-9$-+},-+1-.:-[ {-0-1{+-%{=-A-0-;-=}#=-.-�

中觀光明論云﹕ 「言勝義無生等，�

e=-.-+{-;8$-+},-,m-8+m-9m,-.:-8+}+-+{k�9$-+#-.8m-*}=-.-+$-0=1=-.-+$-0" }1=-.-;=-�

其義通許一切聞思修所成慧， �

Ap$-08m-<{=-.-*1=-%+-,m-@m,-%m-1-;}#-.8m-9v;-%,-9m,-.8m-@m:-+},-+1-.-6{=-A-% {-8+m8m-+},-+1-�

皆名勝義，無倒心故。��

.-9m,-.8m-@m:-:}k�k1$},-=v1-+$-0Wv+-.=-A=-.8m-=+-.:-,m-9}+-+{k��

是此之勝義故，現與不現而有差別。�

+{-+#-#m-+0$-#m=-+$}=-.}-8+m-+#-*1=-%+-1-[ {=-.-"}-,:-<{=-=}k��

由彼增上知一切法，皆唯無生，��

k+{=-,-8+m-!+-`o-+},-+1-.:-[ {-0-1{+-+}-6{=-A-0-,m-8+m-+#-9$-+#-.8m-<{=-.=-[ {-0:-1-Es0-.-�

故說勝義無生者，是說彼等由正知故生皆不成，」��

9m,-,}-6{=-0<+-.:-8>o:-:}k�k6{=-#=v$=-.-+$-1*v,-.:-'$-$}k��

與前說同。�

k+0v-1-W,-> m-+!8-8E {;-;=-<$k�8}-,-'m-W:-:$-06m,-1{+-.-(m+-9m,-$1-.-;-�

中觀莊嚴論釋難云﹕ 「何為無自性性，謂於真實。�

Folio 432

Side 1

(k�

k9$-+#-.:-,-6{=-A-0-* }=-){-9$-+#-.-6{=-A-08m-a=-,m-+$}=-.}8m-% }0=-<m=-bo#=-.8m-I{=-=v-�

言真實者，謂隨事勢轉，比量所證真實義性，�

+.#-.=-K}#=-.:-A-0-+{-"}-,-(m+-<m-$}-0}-;-A-% {k�+{-"}-,-(m+-<m=-M1-.:-+?+-,-% }$-6{=-�

真實義相觀察即空。

A-08m-*-3n#-#}�k8+m=-,m-+{-"}-,-(m+-`o-+$-+},-+1-.:-6{=-A-0-;-=}#=-.-M1-.:-0<+-+}k��

由此宣說真實及勝義等。�

k9$-,-9$-+#-.8m-<{=-.-"}-,-9$-+#-.-;-=}#=-.8m-a:-0I}+-+{k�+{8m-+1m#=-.-9m,-.8m-@m:-�

又唯真智說名真等，是彼所緣故。�

:}g-g9$-+#-.8m-<{=-.8m-0=1-.8m-+0$-#m=-:$-06m,-1{+-.-9m,-> mk��

由此真智意樂增上，名無自性， �

\o,-Q}0-<m-<{=-.8m-+0$-#m=-,m-1-9m,-,}-6{=-A-08m-*-3n#-#}��

非由世俗無智增上。」�

k6{=-#=v$=-){k�:$-06m,-1{+-.-;-9$-+#-.-=}#=-<m-=+-.:-^ }:-0-,mg-<{=-:0-a },-1{-+$k��

於無自性加真等簡別，般若燈論�

K}#-#{-80:-0-#(m=-=v-9$-1$-`o-#=v$=-;k�=+-.:-`o-:0-A{+-0%}-T-.8m-8E {;-.-<{=-:0-�

熾然分別，二論多說。 猶如般若燈論釋十五品云﹕�

a },-1{-;=k�8+m:-9$-#;-){-$}-0}-(m+-1{+-.-9m,-,-,m-'m-W:-+$}=-.}-9m,-'m-% {-+$}=-.}-9m,-,-,m-�

「若無自性，云何是事，若是事者應非無性，�

$}-0}-(m+-1{+-.-1-9m,-.=-+1-0%=-.-;-+{-(m+-<m=-+},-+{-;-!q:-.-0)0-.8m-[ },-9}+-+}k��

故以彼語有謗自宗。」�

k6{=-+$}=-.}-M1=-$}-0}-(m+-1{+-+}-6{=-+1-0%=-.-;-:$-#m-3n#-+$-8#;-08m-[ },-9}+-.:-�

謂立宗云事無自性，則有自語相違過失，�

0P+-.8m-;,-`ok�+{-(m+-;=k�+},-+1-.:-+$}=-.}-M1=-$}-0}-(m+-9}+-.-(m+-`o-"=-R$=-,=-�

即前論中答此諍云﹕「非許勝義諸事有性，�

$}-0}-(m+-1{+-.-(m+-`o-+1-1-0%=-.8m-@m:k��

次立宗說彼無自性，�

+{=-,-+1-0%=-.8m-+},-;-!q:-.-1-0)0-.=-#),-3n#=-<m-+},-1-Es0-�

故無謗宗義。非因不成，故此無過。」�

Folio 432

Side 2

.-(m+-1-9m,-.=-8+m-;-[},-1{+-+}k�k6{=-+$}=-.}-M1=-+},-+1-.:-$}-0}-(m+-1{+-.-(m+-`o-�

謂許諸法勝義無性，非毀謗故。�

8+}+-.=k�!q:-.-1-0)0-.:-06{+-.8m-@m:-,-*-$+-`o-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-$}-0}-(m+-1{+-,-!q:-�

若於名言謂無自性，許為毀謗極為明顯。�

8+{0=-=v-06{+-.:-#=;-;}k�k9$-+{-(m+-;=k�+},-+1-.:-,$-#m-+$}=-.}-M1=-$}-0}-(m+-�

又彼論云﹕ 「勝義諸內法皆無自性性，�

1{+-.-(m+-+{-A=-.8m-@m:-+$k�0I}+-.-=+-.:-%,-0K{,-.-(m+-;-0W}=-.-+$-0%=-.8m-@m:k��

所作性故，殊勝言說待所依故，�

+.{:-,k-�\w-1-1",-> m=-cu;-.8m-1m-;-=}#=-.-06m,-,}k�k6{=-:$-06m,-8#}#-.-;-+},-+1-.8m-�

譬如幻師所化人等。」 此破自性決定當加勝義簡別。�

=+-.:-${=-.:-^ }:-08m-@m:-:}k�k+{-;-+},-+1-.:-1{+-%{=-.8m-+},-,m-9m,-3u;-;-'m-W:-9m,k��

言勝義無者，義謂若以如理觀察之正理，�

3u;-06m,-`o-+?}+-.8m-:m#=-.=-M1-.:-+?+-,-+{=-9}+-.:-1-Es0-.-;-A{+-.-,m-U }0-+.},-8+m-�

觀實性時見彼非有。此諸論師一切皆同。�

*1=-%+-1*v,-.-9m,-,}k�k+{=-,-U }0-+.},-8+m8m-#bo$-M1=-=v8$-+{-"}-,-(m+-1*}$-0-+$-�

故清辨論師論中，立世俗時，��

I{=-=v-1*v,-.8m-+?+-.-1-0%t#-.:-6{=-\o,-Q}0-8'}#-.-,-+{-W:-#=v$=-;k�:$-06m,-8#}#-�

亦說不以順見真實觀察，��

.8m-3|-:m#=-.=-M1-.:-+?+-.-,-1{+-+{-6{=-#=v$=-.-1$-0=-,-+{-+#-+$-#-1-M1=-8H8}k��

破自性時，多說以理觀察為無，此與前說諸師皆同。�

k8},-<$-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-;-9m,-3u;-+?}+-.8m-:m#=-.=-+?+-07}+-`o-"=-;{,-+#}=-1m-+#}=-�

然凡有性，堪忍觀察實性正理推察，許否不同，��

1m-1*v,-){k�U }0-+.},-8+m-#(m=-<m=-:$-#m-$}-0}-(m+-<m=-Es0-.-;-+{-"}-,-(m+-;-+?}+-.8m-:m#=-�

此二論師若有自性，則定須忍觀察實性正理推察，�

.=-+?+-07}+-<m=-=0-.=-,-+},-+1-`o-Es0-.=-<$-=0-.:-06{+-+{-#:-1$-`o-0<+-.-W:-:}k�

故亦定成勝義中有，如前數說。�

k�

Folio 433

Side 1

(k�k+##-A-8#}#-.-+{-*;-:$-#$-#m=-A{+-.-;-#(m=k�*;-:$-#m-+},-$}=-07v$-0-+$k��

破所破時應成自續，以誰而破分二，一 明應成自續之義，�

+{-#(m=-=v8m-I{=-=v-8K$=-,=-W-0-Wv+-;-0[ {+-.8}k�k+$-.}-,mk�U }0-+.},-=$=-W=-0[$=-<m-�

二 身生正見當隨誰行。 今初 佛護論師釋中，��

8E {;-.:-*;-8>o:-+$-:$-Wv+-#(m=-=v-@{-,=-*;-8>o:-14+-.8m-#=;-"-,m-1{+-;k�8},-<$k��

未明分別應成自續，建立應成。�

0+#-;=-1-9m,-#6,-;=-1m,k�k#(m=-;=-1-9m,-Wv-1{+-1m,k�k+$}=-.}-#$-+#-#$-,-9$k��

然於解釋「非自非從他，非共非無因，諸法隨何處，�

k[ {-0-,1-9$-9}+-1-9m,k�k6{=-.8m-8E {;-.-14+-.-,-#6,-;v#=-;-#,}+-A{+-0I}+-.8m-" }-,=-�

其生終非有」時， 唯依說擧他宗違害而破四生。"[ {-0-06m-+##-.-14+-+}k�k+{-;-U }0-+.},-;{#=-X,-8A{+-<m=-:$-@}#=-0au0-.-+$-�

清辨論師出過破，謂全無能力成立自宗"#6,-@}#=-=v,-8Am,-.-#$-#m-9$-ao=-.-1{+-.8m-[ },-0!}+-,=-=v,-@p$-$}k��

及破他宗。""k+{-W-0v8m-[ },-+{-=$=-W=-0[$=-<m-;v#=-;-1m-8'v#-.8m-Wv-13,-W=-.:-8E {;-.-,-U }0-+.},-�

然佛護宗無如是過，�

S-0-E#=-.=-/-:};-.}-;-+0v-1-.=-+0v-18m-W-0-Wv+-;-0[ {+-.8m-*0=-=v-*;-8>o:-A-+#}=-<mk�

月稱論師廣為解釋，"謂中觀師自身發生中觀方便，須用應成，�

:$-Wv+-1m-8*+-+}-6{=-+##-.-14+-,=-*;-8>o:-> m-@}#=-#=;-0:-14+-+}k��

自續非理，破他宗已顯應成宗。�

k+{-8H-08m-*;-:$-#(m=-<m-8'}#-3u;-;-#(m=k�#6,-;v#=-+##-.-+$k��

安立應成自續兩派分二， 一 破除他宗，

:$-#m-;v#=-06#-.8}k�k+$-.}-;-#(m=k�8+}+-.-0I}+-.-+$k�+{-+##-.8}k�k+$-.}-,mk��

二 安立自宗。 初又分二， 一 出計， 二 破執。 今初

*;-8>o:-+$-:$-Wv+-;-8'}#-3u;-`o-1-6m#-'$-1}+k��

雖有多種安立應成自續之理，��

8},-<$-+{-+#-*1=-%+-=v-6m#-#m=-0<+-.:-ao=k�+{8m-@m:-+{-+#-;=-8#8-6m#-0I}+-.:-A8}k��

然彼一切孰能盡說， 故當於中略說少分。�

k8+m-�

Folio 433

Side 2

;-4r-9-?r-,p-,m-8+m-W:-e-% {k�8'v#-.8m-8E {;-0<+-;=k��

其慶喜師所說入中論疏云﹕�

+{-;-8#8-6m#-,-:{-#;-){-*;-8>o:-#),-3n#=-=v-8+}+-,-+{-3+-1=-Es0-.-9m,-,1-8},-){-1-Es0-�

「有作是言，若許應成因，其因為量成耶抑未成耶，��

.-9m,k�+{-;-#;-){-@}#=-+$-.}-W:-,-+{8m-3|-#(m=-!-;8$-Es0-.-9m,-.=-#6,-> m=-�

若謂已成，爾時俱成，云何他許，�

"=-R$=-.-6{=-'m-W:-0I}+k�@}#=-#(m=-.-W:-,-#6,-> m=-"=-;{,-.:-1m-8}=-.-(m+-�

若謂未成，則他不許，�

9m,-.=-#6,-> m=-"=-R$=-.-6{=-'m-W:-0I}+-%{-,k�+{-;-;,-,m-3+-1=-Es0-.-#$-9m,-.-+{-�

云何他許。 當答彼曰﹕�

#(m=-!-;-Es0-.-9m,-,}k�k6{=-.-+{-(m+-"}-0}=-1m-<{=-){-8+m-W:-G};-0=-au0-A{+-0!}+-.8m-`o=-,-�

凡量所成應是俱成， 此非我知，諸立論者立能立時，�

#$-#),-3n#=-8#}+-.-+{-;-3+-1=-Es0-.-9m,-<$-#6,-;-3+-1=-Es0-.:-+{=-'m-W:-<{=-){k��

其所立因自雖量成，然他量成自何能知，��

#6,-> m-={1=-<m-=+-.:-1$},-=v1-+$-I{=-=v-+.#-.8m-9v;-1-9m,-.8m-@m:-:}k��

他心差別非自現量，比量境故。�

k:$-(m+-;8$-3+-1=-Es0-.:-'m-W:-<{=-){-8Ds;-08m-Wv-13,-> m=-`o=-:m$-.}-,=-07v$-08m-@m:-�

又自量成亦何能知，錯謬因緣長夜攝持，有欺誑故。�

0Ut-0-?-Nm+-.=-=}g�-g+{8m-@m:-G};-0-+$-@m:-G};-0-+#-#m=-3+-1-(m+-`o-"=-R$=-.8m-% }0=-�

故唯由其立論對論，許量之力，許諸法性，�

<m=-+$}=-.}-M1=-<m-:$-06m,-"=-;{,-.-9m,-,}k�k+{=-,-#6,-> m=-"=-R$=-.8m-" }-,=-�

故依所許破除他宗。」 此說因於敵者量成不成，��

#6,-> m-@}#=-=v,-8Am,-.-9m,-,}-6{=-7{:-){k�@m-G};-;-K#=-3+-1=-Es0-1-Es0-#-G};-�

立者不知，��

> m=-1m-<{=-){-+{8m-0=1-.-,m-#-G};-> m-3+-1-#(m=-<m=-1m-8Es0-.=-=}k��

以彼無樂，俱非立者二量成故。�

k:$-#m=-<$-K#=-3+-1=-Es0-.:-1m-<{=-){-:$-#m=-3+-1=-Es0-.:-*#-0%+-�

自亦不知因是量成，自雖決斷是量所成，亦有欺誑，�

Folio 434

Side 1

(k�k<$-0Ut-0-Nm+-.=-=}k�

k+{8m-@m:-#(m=-!-;-3+-1=-Es0-.8m-K#=-1{+-.=-3+-1:-"=-R$=-.-;-*v#-.=-,-3+-1=-1-�

故無雙方量成之因。就許為量量雖未成，�

Es0-<$-"=-R$=-.8m-" }-,=-=v,-8Am,-8*+-.-9m,-,}k�k-6{=-8&+-+}k��

然就所許破亦應理。�

k9$-+{-(m+-;=-#6,-9$-:$-Wv+-<m-#),-3n#=-<m-@}#=-;-#;-){-#),-3n#=-+$-0au0-.:-A-0�

又於自續之因宗云﹕「若因與所立以量成徧，（即同品定有異品遍無也）�

-+#-;-3|+-1=-=0-.-Es0-,-+{8m-3|-:$-Wv+-au0-A{+-`o-8>o:-0-9m,-;k�8},-<$-=0-.-1-Es0-�

爾時當許自續之能立， 然徧不成，""% {-8+m-W:-=0-.-au0-0:-A{+-.8m-3+-1-,m-1$},-=v1-11-I{=-=v-+.#-.-9m,-,}k��

謂能成徧之量或現或比，�

k+{-;-:{-6m#-1$},-=v1-> m=-=0-.-1m-8Es0-% {k�8+m-W:-3$-1$-`o-1$},-=v1-+$-1m-+1m#=-.-+#-�

現且不能成其為徧， 謂於灶房由現可緣不可緣故， �

#m=-1{-+$-`o-0-+#-;-8+m-9}+-,-8+m-9}+-;-8+m-1{+-,-8+m-1{+-+}-6{=-1{+-,-1m-8Ap$-0-K}#=-<mk�

遂謂火煙，此有則彼有，彼無則此無，通達無則不生，�

9v;-*1=-%+-,-9}+-.-;-,m-1-9m,-,}k�kI{=-=v-+.#-.=-<$-1-9m,-){k��

然非於一切境，亦非由比。 �

+{-9$-9v;-${=-.-%,-9m,-.=-=}k�-k8+m-W:-I{=-=v-+.#-.8m-9v;-,m-*1=-%+-1-9m,-){k��

彼境定故， 謂比量境非通一切，��

#$-#m-@m:-#$-,-0au0-.:-A-0-+$-8K{;-08m-K#=-9}+-.-+{-"}-,:-1m-K#-.-;-=}#=-.-<{=-.-[ {-�

何以故，若有所立相屬之因，唯於彼生無常等智，�

0:-8>o:-0-9m,-> mk�9v;-+$-`o=-*1=-%+-`o-,m-1-9m,-,}k��

非一切時處，�

k+{=-,-8'm#-K{,-.8m-"=-R$=-.-21-> m-" }-,=-=0-.-Es0-.-9m,-> mk�3+-1=-,m-1-9m,-.=-*;-�

故唯依世許，成立為徧非以量成， 故應成因

8>o:-> m-#),-3n#=-<m=-#6,-> m-@}#=-=v,-8Am,-.-'m-W:-1m-:m#=-6{=-.8}-6{=-`o-0-9}+-.-;-1{-�

破除他宗，如何非理。 此說有火，徧於有煙。�

9}+-.-+$k�A=-.-;-1m-K#-�

及無常性

Folio 434

Side 2

.=-=0-.-3+-1=-Es0-,-:$-Wv+-8*+-<$-1m-8Es0-% {k��

遍於所作，若以量成則自續應理，然非量成。�

3+-1=-8Es0-,-,m-9v;-`o=-*1=-%+-<m-`o-0-+$-A=-.-;-1{-9}+-.-+$-1m-K#-.=-=0-.-Es0-�

若以量成，應須成立一切時處有火無常徧煙所作，�

+#}=-.-;-=0-.-0au0-.8m-1$},-=v1-+$-I{=-+.#-#m=-3+-1+-+$-0v1-.8m-%{$-21-`o-8Es0-.=�

然以現比於灶瓶等成其為徧，是一分故。�

-,-(m-3|-0-9m,-.8m-@m:-:}k�k+{=-,-=0-.8$-"=-R$=-.-21-> m=-8Es0-+#}=-.-9m,-,}-6{=-7{:-){k��

故徧亦唯就許而成。」�

8+m=-,m-3u;-#=v1-3+-1=-Es0-.8m-K#=-<m=-A{+-,-:$-Wv+-+$k��

此說若用量成三相是自續派，�

3u;-#=v1-"=-R$=-<m-1*:-*v#-.-21-> m=-A{+-,-*;-8>o:-`o-8+}+-.:-'$-$}k��

畢竟唯用他許三相是應成派。�

k.bm-)-+{8m-U }0-1-;}-q-0-+#-<$-8+m-!+-`o-+0v-1-.-;-#6,-> m-8+}+-.-8#}#-.-21-1-#)}#=-.8m�

彼之弟子諸譯師云﹕「中觀師者，唯破他許餘無自宗。

-:$-#m-+1-0%8-0-1{+-%m$-&}=-%,-;-=}#=-.-#(m=-!-;-E#=-.8m-*v,-1}$-0-1-Es0-.=-:$-Wv+�

其有法等二無共許故，�

-1m-8*+-+}k�k:m#=-.=-M1-.:-+?+-.8m-8K=-0v-9$-#6,-> m-Es0-1*8-8+}:-0-21-6m#-9m,-;k��

自續非理正理之果亦唯令捨他宗，�

+{-;=-#6,-.8m-:$-8+}+-1{+-.=-:$-Wv+-<m-#),-3n#=-M1-.-*1=-%+-`o-0I}+-.:-1m-A8}k��

除彼之餘，自無所許，故一切種不應宣說自續之因，唯用應成。�

k+{=-,-*;-8>o:-"}-,-9m,-;-+{-;8$-0au0-.8m-*;-8>o:-,m-:$-Wv+-<m-1*:-*v#-.=-=v,-8Am,-> m-�

又能立應成，即自續究竟，故唯應許能破應成。�

*;-0-"}-,8}k�k8+m-9$-K#=-+$-=0-.-#(m=-"=-R$=-.81-"=-R$=-.8m-1*:-*v#-.8m-�

其因及徧就現前許或究竟許，非由量成。�

*;-0-9m,-.=-9$-+#-.8m-3+-1-1-9m,-,}k�

k8+m-;-0K{,-,=-#6,-> m-"=-;{,-,1-c }=-.-#%}+-.-,m-06m8m-" }-,=-A{+-+{k��

依此因緣略有四門，斷他所許或斷戲論。�

+{-;-8#;-0-0I}+-.8m-*;-8>o:-,m-/-:};-.}-[ {-0-+},-0%=-+$-*v#-0%=-=v-8+}+-%m$-0+#-[ {-�

一，擧唯應成，謂他所許生有盡有義，若許自生，��

Folio 435

Side 1

(k�

k8+}+-.-;-0+#-;=-[ {-,-9}+-.-[ {-0=-[{-0-+},-1{+-+$-*v#-1{+-`o-8>o:-0=-+},-0%=-+$-*v#-�

擧相違云，若從自生是有而生，生應無義及無窮盡，故許有義有盡不應正理。�

0%=-8+}+-.-1m-:m#=-;k�+{:-8+}+-,-0+#-;=-[ {-0-8+}+-.-1m-:m#=-=}-6{=-8#;-8`o-�

若許彼者，而云自生不應道理，令他知已捨宗為果。�

0I}+-.-,-/-:};-.}=-+{:-<{=-,=-Es0-1*8-8+}:-0-21-> m-8K=-0v-%,-,}k�

k#6,-E#=-<m-I{=-+.#-,m-0+#-;=-[ {-0:-8+}+-.8m-Bp-]o-,m-0+#-;=-[ {-0-1{+-+{k�:$-#m-�

二，他許比量，如云許自生芽應不自生，��

0+#-(m+-`o-9}+-.8m-@m:-:}k�k6{=-#6,-;-E#=-.8m-&}=-%,-+$-K#=-;-=}#=-.-0I}+-,=-�

自體有故。 擧說他許有法因等，而反破他。�

/-:};-0}-8#}#-.8}k�k0+#-;=-[ {-0-1{+-+{-6{=-e=-<$-#6,-> m-0+#-[ {-8#}#-.-21-9m,-> mk��

雖云無自生，亦唯破他許之自生，�

:$-#m=-0+#-;=-[ {-0-1{+-.-1m-0au0-.=-+1-0%8-1{+-+}k�kau0-A{+-0au0-A-+$-13u$=-.-,m-�

非自成立無自生義，故自無宗。 三，能立同所立，�

/-:};-.}=-:$-#m-@}#=-0au0-.8m-@m:-`o-+.{-K#=-#$-0!}+-.-*1=-%+-#-1-+$-8H-0:-1-Es0-�

他為成立自所宗故，所立因喻一切如前皆不極成。�

.:-8>o:-08}k�kWv-13,-13u$=-.8m-1#}-$ }1=-,m-8+m-"=-;{,-,-8+m-"=-;{,-6{=-Wv-13,-�

四，因相相等，謂若許彼，即當許此因相無別，令其相等。�

=+-.:-1{+-.8m-" }-,=-1#}-$ }1=-.8}k�k8}-,-=}+-;-/-:};-.}8m-"=-;{,-8#}#-8+}+-9}+-�

若爾汝有無欲破他所許，有即是宗，�

+1-1{+-9}+-,-+{-(m+-+1-0%8-9m,-.=-+{-0au0-.8m-:$-Wv+-<m-K#=-9}+-.:-8>o:-:}k��

應有立彼自續之因，

k1{+-,-#6,-> m-"=-;{,-8#}#-.8m-:m#=-.-0I}+-.-1m-8*+-+}-6{-,k��

無則不應宣說正理，破他所許。�

+},-+1-;-+?}+-.8m-!0=-=v-:$-06m,-1{+-.81-[ {-0-1{+-.-6{=-.8m-0au0-A-8+}+-,-:$-Wv+-<m-�

答，觀勝義時，若許無性或以無生為所立者，�

+1-0%8-+$-K#=-8+}+-+#}=-.-;=-+{-1m-8+}+-.=-[ },-1{+-+}k��

則須受許自續宗因，然不許彼故無過失。�

k8+}+-.-9}+-.-21-> m=-+1-0%8-�

Folio 435

Side 2

9}+-,-*1=-%+-`o-+1-0%8-9}+-.:-8>o:-:}-6{=-8&+-+}k��

若略有欲即有所宗，則一切欲皆應有宗。」�

k8+m=-,m-:$-;-@}#=-0au0-Wv-1{+-<$-#6,-@}#=-8#}#-.-21-+$-8+}+-.-9}+-<$-+1-0%8-1{+-�

此說自己無所立宗唯破他宗，雖有所欲亦無所宗。�

.-+$-:$-@}#=-1{+-.-9$-+},-+1-.-;-+?}+-.8m-!0=-=v-:$-06m,-1{+-.-;-=}#=-.8m-+1-0%8-�

又自無宗，是就觀察勝義之時，謂不立宗無自性等，�

1m-8'}#-.-;-A{+-<mk�"=-;{,-#$-9m,-*1=-%+-1{+-.:-,m-1m-8+}+-.=-+},-+1-.-;-+?}+-.8m-�

非說一切全無所許。故於觀察勝義之時，""!0=-=v-:$-06m,-1{+-.8m-0au0-A-"=-R$=-,=-+{-:$-;v#=-=v-0au0-.-,m-:$-Wv+-.-+$k��

若許無性為所成立，而於自宗成立無性是自續派，""+{-W:-"=-1m-;{,-.:-#6,-> m-8+}+-.-8#}#-.-21-A{+-.-,m-*;-8>o:-0:-A{+-.:-'$-$}k-k+-W-+0v�

若自無許唯破他欲是應成派。

-1-*;-8>o:-0:-8+}+-.-+#-,m-+},-+1-.-+$-*-$+-.-#$-;=-0P1=-.8m-"=-;{,-,m-*-$+-�

現在自許是應成中觀者，作如是說隨依勝義及依名言，雖於名言自宗無許。�

`o-9$-:$-;v#=-;-1{+-+{k�#;-){-+{-8H-08m-+1-0%8-9}+-,-+{-au0-A{+-<m-+.{-+$-K#=-<$-�

若有彼宗，亦須許有能立因喻成自續派，�

8+}+-+#}=-;-+{-W:-,-:$-Wv+-.:-8>o:-:}k�k+{=-,-*;-8>o:-0-;-:$-;v#=-#$-9$-1{+-+{k��

故應成派全無自宗。�

P}+-S}#-;=k�#;-){-$=-+1-0%=-8#8-9}+k�k+{=-,-$-;-[ },-+{-9}+k��

如迴諍論云﹕「若我有少宗，則我有彼過，��

k$-;-+1-0%8-1{+-.=-,k�k$-;-[ },-1{+-"}-,-9m,k�k#;-){-1$},-=v1-;-=}#=-.8mk��

然我無所宗，故我唯無過。若以現量等，��

k+},-> m=-8#8-6m#-+1m#=-,-+{k�k0au0-.81-0S}#-.:-A-,-+{k�k1{+-@m:-$-;-P,-!-1{+k�k-�

略見有少法，或立或破除，無故我無難。」�

%{=-+$k�:m#=-.-Hs#-%t-.-;=-<$k�&{-08m-0+#-(m+-%,-+{-+#k�M1=-;-@}#=-1{+-P}+-.-1{+k��

六十正理論云﹕「諸大德本性，無宗無所諍，彼尚無自宗，��

k#$-M1=-;-,m-@}#=-1{+-.k�k+{-;-#6,-@}#=-#-;-9}+k�k%{=-+$k�06m-0W-.-;=-<$k��

豈更有他宗。」四百論云﹕�

9}+-+$-1{+-+$-9}+-1{+-%{=k-�

「若有無二俱，

Folio 436

Side 1

(k�k#$-;-@}#=-,m-9}+-1m,-.k�k+{-;-9v,-,m-:m$-.}-,8$k�kP,-!-0I}+-.:-ao=-1-9m,k��

誰全非有宗，雖長時於彼，不能擧過難。」�

k6{=-+0v-1-.-;-@}#=-+$-+1-0%8-1{+-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}k�k3n#-#=;-;=k��

說中觀師無宗無立故。明顯句論云﹕�

+0v-1-.-9m,-,-,m-:$-#m-Wv+-<m-I{=-=v-+.#-.-A-0:-:m#=-.-9$-1-9m,-){k�@}#=-#6,-�

「凡中觀師，理不應用自續比量，不許他宗故。」�

"=-R$=-.-1{+-.8m-@m:-:}k�k6{=-+$k-*;-0:-8>o:-0-0S}#-.8m-+},-+$-9$-/-:};-.}-(m+-�

又云﹕「應成破義亦唯屬他，�

8K{;-0-9m,-> mk�"}-0}-%#-,m-1-9m,-){-:$-;-+1-0%8-0-1{+-.8m-@m:-:}k�k6{=-+$k��

非屬我等，自無宗故。」�

8'v#-.-;=-<$k�=v,-8Am,-.=-=v,-+Ap$-A-1-J+-=v,-,m-8Am,-A{+-+1k��

入中論云﹕「能破所破不會破，及會而破所說失，�

k8},-){-J+-,=-8Am,-6{=-e=-7m,-({=-.-8+m:-#$-;k�k${=-.:-@}#=-9}+-+{-;-8>o:-> m-0+#-;-�

若定有宗彼成過，我無彼宗故無失，」�

@}#=-8+m-,mk�k9}+-.-1m,-.=-*;-0:-8>o:-0-8+m-,m-Nm+-1-9m,k��

k6{=-:$-;-@}#=-1{+-.=-[ },-1m-8'v#-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}k��

說自無宗過不轉故。�

k+{=-,-M1-#6#-+{-+#-*1=-%+-,m-+0v-1-.=-#6,-> m-$}:-A=-.8m-M1-#6#-21-% {k��

故中觀師一切建立皆唯就他而立。�

8'v#-.-;=k�'m-W:-=}+-<m=-#6,-+0$-+$}=-8+}+-W:k��

入中論云﹕「如汝依他事，��

k\o,-Q}0-<$-,m-0+#-#m=-"=-1-R$=k-k8K=-@m:-8+m-+#-1{+-<$-9}+-+}-6{=k��

我不許世俗，果故此雖無，��

k8'm#-K{,-$}:-A=-0+#-,m-e-0:-A{+k�k%{=-#=v$=-;g-�P}+-S}#-;=-<$k��

我依世說有。」 迴諍論云﹕�

+##-A-%m-9$-1{+-.=-,k�k$-,m-%m-9$-1m-8#}#-#}k�k+{-@m:-8#}#-.:-A{+-+}-6{=k��

「所破無所有，故我全無破，是故云能破，��

k!q:-.-+{-,m-=}+-<m=-0)0k��

是汝興毀謗。」�

k%{=-#6,-@}#=-0!#-.-9$-1{+-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}-6{=-e-0:-A{+-+}k�k-�

說破他宗亦非有故。

Folio 436

Side 2

# },-> m-+0v-1-.-U }0-+.},-S-08m-I{=-=v-8K$-08m-0}+-<m-1"=-.-"-%m#-,m-+{-W:-+0v-1-.-;-:$-�

又昔西藏中觀智者，隨行月稱論師善破諸宗，說中觀師

;v#=-<m-@}#=-+$-+{-+#-au0-A{+-<m-3+-1-1{+-.:-8+}+-.8m-;v#=-M1=-;{#=-.:-=v,-@p$-,=k�

自無所宗及無能立之量。�

:$-#m-;v#=-,mg-:m#=-.=-M1-.:-+?+-.8m-:$-#m-13,-(m+-<m=-#6;-A-+$-3+-18m-M1-#6#-�

次自宗時破以正理，觀擇自相所許能量所量建立及事力轉現比二量，��

"=-;{,-.8m-+$}=-.}-% }0=-bo#=-<m-3+-1-1$},-I{=-#(m=-!-0!#-,=k��

然許名言不加推察，世間共許能量所量。�

*-$+-`o-1-+?+-.8m-8'm#-K{,-E#=-.8m-3+-1-+$-#6;-A-"=-R$=-,=-+0v-1-.-:$-#m=-@m-�

次中觀師自於敵者建能立言，以真正因立無實義，��

G};-;-0au0-.8m-$#-0!}+-.8m-" }-,=-#),-3n#=-9$-+#-#m=-0+{,-.:-1{+-.8m-+},-au0-.:-A{+-�

+}k�k+{-W-,-9$-:$-Wv+-.:-1m-8>o:-0-,m-1-+?+-.8m-8'm#-K{,-E#=-.8m-3+-18m-" }-,=-8'}#-�

然非自續，以就世間共許之量，未加推察而安立故。�

.8m-@m:-:}-6{=-8&+-+}k��

#(m=-.-+{-+##-.-;-06m-;=k�;v#=-+$-.}-+##-.-,mk-8'v#-.8m-8E {;-0<+-<m-;v#=-K#=-�

第二破執分四。 破第一家， 入中論疏派，說因徧非由量成，�

=0-3+-1=-1-Es0-.8m-K#=-3+-1=-1-Es0-.8m-Wv-13,-+{-,m-:m#=-.-1-9m,-){k��

說因非以量成之理，且不應理。�

8+m-W:-K#=-G};-@m-G};-#(m=-!=-3+-1=-Es0-7m,-+#}=-=}-6{=-8+}+-.8m-;v#=-;-9$-@m-G};-�

以許因須由立敵俱用量成之家，非由立者未知敵成便不許因，��

;-Es0-.-#-G};-> m=-1-<{=-,-K#=-=v-1m-8+}+-.-1-9m,-.=-Wv-13,-+{=-@m-G};-;-3+-1=-Es0-�

故汝彼理不能破，須敵者以量成故。�

.-+#}=-.-1m-"{#=-.8m-@m:-+$k�

@m-G};-> m-#6,-={1=-1m-<{=-.=-#6,-;-3+-1=-Es0-.-1m-<{=-.:-8'}#-,-#6,-> m=-+},-+{-"=-�

又以未知敵者他心，立為不知他用量成者，亦不應知他許彼義，�

R$=-.:-9$-1m-<{=-.=-/-:};-.}8m-"=-R$=-<m-" }-,=-�

則以他許而破他等，亦非理故。

Folio 437

Side 1

(k�k8#}#-.-=}#=-<$-1m-8*+-.8m-@m:-){k�/-:};-.}=-"}-0}-8+m-W:-8+}+-+}k��

他雖說云，�

k6{=-.8m-3n#-1$},-=v1-`o-${=-<$-'m-W:-e=-.-W:-"=-;{,-.:-1-${=-.8m-@m:-+$-#6,-={1=-�

我如是許現可決定，然如所說非定許故，及不知他心故。�

1m-<{=-.8m-@m:-:}k�k=0-.-3+-1=-1-Es0-.8m-Wv-13,-9$-1m-8*+-+{k��

說徧非以量成之理亦不應理，�

3$-1$-#m-% {$-`o-`o-9}+-;-1{-9}+-<m=-=0-.-0au0-.-,-K}#=-.:-A-08m-#6m-,m-3$-1$-9m,-;k��

以於灶上成立有火徧有烟時，灶是所通達處，�

+{8m-% {$-`o-K}#=-.:-A-08m-+},-,m-`o-9}+-;-1{-9}+-<m=-=0-.-21-9m,-> mk��

其上所達之義，唯取有火徧於有烟，��

3$-1$-#m-`o-9}+-;-3$-1$-#m-1{-9}+-<m=-=0-.:-84n,-.-#),-1m,-.=-9v;-`o=-@}#=-:{-08m-�

非取灶中有火徧灶有烟，豈取時處一分之徧。�

=0-.-07v$-0-#-;-9m,k�+{-W-1-9m,-,-+{-8H-08m-=0-.-+{-${=-.8m-#6m-3$-1$-`o-1m-:v$-0=-#6m-�

若不爾者，灶非此徧已定之處，須更顯示已定之處。�

8+m8m-% {$-`o-${=-+#}=-.8m-#6m-0%,-+#}=-=}k�k+.{:-,k�

a8m-% {$-`o-${=-.:-A-Wv8m-0au0-A8m-&}=-1m-K#-.-+{-a-0v1-#(m=-!-;-I{=-=v-8E }-0-+#}=-<mk��

如於聲上，所定無常所成立法，須於聲瓶二事隨轉，非立聲上一分無常。�

a8m-&-<=-=v->o:-.8m-1m-K#-.:-06#-_p-1m-:v$-0-+$-8H8}k�

k:m#=-.-+{=-=0-.-0au0-.8m-I{=-+.#-;8$-3+-1-1{+-.:-8+}+-.-1m-:m#=-.:-<{=-.:-A8}k��

由此道理，許無比量成立能徧，亦當了知不應正理。�

k+{-W:-3+-1=-1-Es0-.=-G};-@m-G};-> m=-"=-R$=-.-21-> m=-8Es0-.-9m,-6{=-e-0-9$-:m#=-�

如是有說非由量成，唯由立敵所許而成，亦不應理。�

.-1-9m,-){k�"=-R$=-.-21-Wv-13,-`o-A{+-,-/-:};-.}-1m-"{#=-.:-8>o:-){k��

唯以彼許為因，不能破他。�

+{8m-"=-R$=-.=-,m-+},-+{-1m-8Es0-.-;-3+-1-,m-:$-#6,-#(m=-!-;-1{+-.8m-@m:-:}k��

以他所許其義不成，量於自他俱非有故。�

k8},-){-"=-R$=-;-=+-.:-@{-�

若謂所許而分差別，�

Folio 437

Side 2

,=-8+m-8H-0=-8Es0-;-8+m=-1m-8Es0-%{=-8A{+-,-,m-+{-W:-8A{+-.8$-"=-R$=-<m-Wv-13,-> m=-�

如此則成，此則不成者，如是分別。若以所許為因等同所立，��

8A{+-,-,m-0au0-A-+$-13u$=-;k�3+-1-9}+-1{+-<m=-8A{+-,-,m-3+-1-1{+-.:-8+}+-.-(1=-=}k��

若以量有無而分，失量無欲。�

k;v#=-#(m=-.-+##-.-,mg-+{-"}-,-(m+-;-+?}+-.8m-!0=-=v-:$-06m,-1{+-.8m-+1-0%8-"=-1m-;{,�

破第二家，觀真實時以不許無自性宗。

-.-:$-Wv+-<m-+1-0%8-1m-8'}#-.8m-+},-`o-8+}+-.-+{k�:$-06m,-9}+-1{+-+?}+-.8m-:m#=-<{=-�

謂不立自續宗之義者， 為以理智觀有無自性，��

<m=-+1-0%8-+{-1m-8Es0-.=-+1-0%8-+{-"=-1m-;{,-.-9m,-,1k��

不能立宗，故不許彼宗耶，��

8},-){-+{-"}-,-(m+-;-+?}+-.8m-!0=-9m,-.8m-@m:-6{=-K#=-=v-0!}+-,=-+1-0%8-"=-1m-;{,-.:-�

抑以觀真實時故為因，不許彼宗耶。�

8+}+-.-9m,k�+$-.}-W:-,-:$-06m,-1{+-.:-+1-0%=-.8m-+},-+{-:m#=-<{=-<m=-1m-�

如初說者，若以理智不能成立無性宗義，��

8Es0-,-:$-06m,-9}+-.:-+1-0%=-.8m-+},-+{-9$-:m#=-<{=-<m=-1m-"{#=-.:-8>o:-){k��

則以理智亦不能破有性宗義，因相等故。�

Wv-13,-13u$=-.8m-@m:-:}k�k#;-){-+{-"}-,-(m+-;-+?}+-.8m-!0=-=v-:$-06m,-9}+-.:-�

若謂觀察真實義時，亦不能破有性宗義，�

+1-0%=-.8m-+},-9$-1m-"{#=-=}-$1-,-+{-,m-<m,-_p-1m-:m#=-){k��

極不應理。�

#:-:m#=-.-M1=-<m=-M1-.:-+?+-.-+{-#6,-;v#=-8#{#=-.-9m,-,}-6{=-e=-.8m-@m:-+$k��

前說以諸正理觀察破他宗故，�

1-+?+-.8m-<{=-.=-#6,-> m-;v#=-M1=-+##-.:-1m-ao=-.8m-@m:-+$k�#6,-`o-,-:$-;v#=-<m-�

無觀察心不能破他宗故。 若不爾者，

+1-0%8-1m-8+}+-%{=-+1m#=-<m=-0=;-%m-+#}=-){k��

何須別說自宗無立，�

#6,-;v#=-8#}#-.8m-*;-8>o:-9$-1m-8+}+-.8m-@m:-:}k��

即破他宗亦不許故。�

k#6,-> m-Es0-1*8-;-=v,-8Am,-.8m-*;-8>o:-A{+-,-,m-:$-06m,-9}+-.-0!#-.-(m+-:$-06m,-1{+-�

若許應成破他宗者，則破有性即立無性，�

.-0au0=-�

Folio 438

Side 1

(k�k.-9m,-.:-#:-P}+-S}#-P-8E {;-,=-#=v$=-.-W:-9m,-.=-+{-;-/v$-#=v1-1{+-+}k��

如前迴諍本釋論說，於此更無第三聚故。�

k+{-W-1m,-,-:$-06m,-1{+-.-0au0=-.-9m,-> mk�:$-06m,-9}+-.-0!#-.-1m,-,}-6{=-0S}#-,=-�

若不爾者，則翻說云， 是立無性非破有性，有何答難，��

e=-,-;,-%m-9}+k�:$-06m,-1{+-.-9}$=-=v-#%}+-,-:$-06m,-#+},-1m-7-0:-M1-.:-0%+-�

若謂決斷無性定遮有性，則遮有性定成無性，理相等故。�

+#}=-.=-=}-$1-,k�+{-W-,-:$-06m,-9}+-.-M1-.:-0%+-,8$-#+},-1m-7-0:-:$-06m,-1{+-.-�

若謂是觀真實義時，故不可立無性等宗，�

9}$=-=v-#%}+-+#}=-.-13u$=-.-9m,-,}g-g#;-){-+{-"}-,-(m+-;-+?}+-.8m-!0=-9m,-.8m-@m:-,-:$-�

更當宣說其中因相，若謂觀真義時，�

06m,-1{+-.-=}#=-<m-+1-8&8-0-1m-:v$-$}-$1-,-+{8m-Wv-13,-+-`o$-e }=-<m#��

k%m-% {-+{-"}-,-(m+-;-+?}+-.8m-!0=-=v-Es0-,-,m-+},-+1-.:-Es0-+#}=-.8m-@m:-"=-1m-;{,-,}-$1-,-�

有所立者即勝義有，故不應許，此不應理。�

+{-,m-:m#=-.-1-9m,-){k�8+m-W:-+{-"}-,-(m+-;-+?}+-.8m-!0=-<$-1m-8+}+-,-,mk-�

若亦不許觀真義時，應許全無以中觀理觀察時位。�

+0v-1-.8m-:m#=-.=-M1-.:-+?}+-.8m-`o=-1m-Nm+-.:-8+}+-+#}=-;k�!0=-+{-8'}#-,-,m-+?}+-�

.-.}-+$-+?}+-.8m-:m#=-.-+$-+?}+-.8m-#6m-+$-#$-+$-[,-%m#-+?}+-.8m-@m-G};-=}#=-<$-${=-�

若立彼時，亦定須許能觀之人，觀察之理，所觀之事，與誰同觀之敵者等。�

.:-8+}+-+#}=-.=-+{8m-!0=-=v-Es0-.-*1=-%+-+},-+1-.:-Es0-#-;-+#}=k-*;-021-,m-#6,-�

爾時所有，何須一切皆勝義有。�

> m=-"=-R$=-.81-"=-R$=-.8m-1*:-*v#-.-9m,-.=-3+-1-1{+-<$-*;-0-A{+-+}-6{=-e-0-9$-�

又說應成，唯就他許或究竟許，雖無量成而能出過，��

9m+-3n1-.:-A{+-.-1-9m,-.=-#:-;v#=-+$-.}:-0!#-.-06m,-`o-+##-.:-A-0-9m,-,}k�

非能滿意，如破初家而當破除。�

k#6,-9$-+{-"}-,-(m+-;-+?}+-.8m-!0=-=v-"=-�

又若立云，觀真實時無所受許，

Folio 438

Side 2

;{,-1{+-;-*-$+-`o-"=-;{,-9}+-+}-6{=-M1-.:-8'}#-,8$-8*+-.-1-9m,-){k��

名言有許。亦不應理。

+{-"}-,-(m+-;-+?}+-.8m-!0=-,m-+},-+1-`o-1m-:v$-0=-*-$+-`o-A-+#}=-.=-+{-,m-8#;-08m-@m:-+$k��

其觀真實時，非於勝義須於名言，此相違故。

+{-"}-,-(m+-;-+?}+-.8m-!0=-=v-1{+-.-+},-+1-`o-1{+-.8m-+},-9m,-,-+},-+1-`o-"=-;{,-9}+-.:-�

又若觀真義時無，即勝義無之義，

8+}+-.8m-+0v-1-.-=v-9$-1{+-.=-+{-*;-8>o:-08m-=+-&}=-=v-1m-:v$-08m-@m:-:}k��

凡中觀師全無受許勝義有者，非應成派殊勝法故。�

k;v#=-#=v1-.-+##-.-,mk�+0v-1-.-;-*-$+-`o8$-"=-;{,-1{+-+}-6{=-e-0-,m-#:-0<+-.-�

破第三家， 說中觀師雖於名言亦無許者，�

W:-:m#=-.8m-+##-A-;{#=-.:-$}=-1-7m,-.=-:$-06m,-8#}#-.8m-:m#=-.-M1=-<m=-/:-;-�

未善明了正理所破。�

0!#-.-,k�3u:-;-0S}#-.8m-3|-:$-#m-;v#=-;8$-'m-W-0-06m,-13u$=-.:-8'v#-.:-1*}$-�

以彼理性破除他宗，翻難自時便見自宗，亦如是轉，"% {g-�:$-#m-;v#=-06#-,-[ },-( }$-9{-1-<{=-.=-8"}:-8+=-<m-K{,-8K{;-*1=-%+-+0$-@p#-+$-�

不知安立自宗離過，生死涅槃一切緣起與大自在，��

9}+-1{+-8H-0:-=}$-0-9m,-,}k�k+{8m-@m:-+{-,m-+0v-1-.-;-!q:-.-8+{0=-<m$-<m,-_p-*-&+-.-9m,-;k��

有無相同， 是故此乃謗中觀師最鄙惡心者，�

+{-+##-.8$-#:-1$-`o-0<+-7m,-)}k�

破除此執前已廣說。�

k+0v-1-.-;-"=-;{,-9}+-1{+-+?}+-.=-,m-+0v-1-6{=-.-#$-+$-X,-,-+0v-1-.:-8'}#-.-"=-R$-�

觀中觀師有許無許，由具何事，名中觀師，則彼中觀定當受許。�

+#}=-.=-+},-+1-.:-Ly;-21-9$-1-Es0-.-+$k�*-$+-`o-*1=-%+-\w-1-W-0v8m-K{,-8K{;-> m-�

須許通達全無塵許勝義中有�

+},-K}#=-.-8+}+-+#}=-.=-"=-R$-0:-A-0-9}+-;k�+{-9$-+{-#(m=-<m-X}#-@}#=-+},-+1-.:-�

及許名言緣起之義，一切如幻，故有所許。 又安立此，亦須破除彼二違品，��

9}+-.-+$-*-$+-`o-1{+-.:-8+}+-.8m-e-0-$,-.-0!#-,=-06#-+#}=-.=k��

許勝義有及名言無諸惡言論。�

+##-au0-<m-+},-K}#=-.8m-3+-1-9}+-�

Folio 439�

Side 1

(k�

k.-+$-:$-#m=-K}#=-.-W:-#6,-;-@m,-%m-1-;}#-.:-% },-.8m-+0v-1-.8m-$#-+1m#=-.8m-@m:-+$k��

故有正量通達立破，如自所證，以中觀語無倒教他，亦可得故。�

+{-+#-M1-.:-06#-.-;-G};-0-M1=-<m=-&}=-+$-1*v,-.8m-P,-!-%t$-7+-<$-1{+-.=-;v#=-�

建立此等，無一敵者而能如法求少分過，是故此宗最極清淨。�

8+m-,m-&{=-9}$=-=v-+#-.-9m,-,}k�k+{-W-,-1"=-.-+0v-1-.8m-[ },-+$-K;-08m-;v#=-�

由是因緣，若自不知安立離過智中觀宗，�

:$-#m=-8'}#-1-<{=-,8$-+{-1{+-%{=-!q:-.-1m-#+0-.:-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-08m-�

莫謗為無，應當受許緣起正理，�

:m#=-.-"=-R$=-.-(m+-<m=-W-$,->m-H-0-1*8-+#-#%}+-.-;k��

斬斷一切諸惡見網。�

"}$=-#7}-08m-R}-E }=-%,-M1=-<m=-,m-+0v-1-.8m-;v#=-M1-.:-06#-,=-8#;-8`o-*1=-%+-+$-�

賢正慧者，應立中觀宗離一切違，�

K;-0:-A-9mk�0$ },-8+m$=-.-;-:{-0:-1m-A8}k�k3n#-#=;-;=-<$k��

不應專求抵賴為能。 明顯句論云﹕�

+{-W:-"}-0}-%#-#m-@}#=-&{=-9}$=-=v-+#-%m$-M1-.:-06#-.-*1=-%+-+$-1m-8#;-0:-M1-.:-�

「如是我宗最極清淨，一切建立無違而住，��

#,=-.-9m,-+$-:$-#m-@}#=-:#=-.-<m,-_p-({-0-[ },-+$-X,-.-+{-+#-+$-8#;-0-;-�

與彼自宗具粗近過，有相違時，��

<m,-_p-Rt,-.=-[ },-+$-9},-),-'m-W:-#,=-.-+#-1-1*}$-0k�=}+-,m-:$-#m-[ },-M1=-,mk��

愚蒙不見功德過失如何而住， 汝自諸過失」等。�

k6{=-=}#=-#:-H$=-.-W:-#=v$=-.8m-+0v-1-.8m-;v#=-+},-+1-.-#),-;-80{0=-.8m-3+-1-�

如前所引，此說於中觀宗，由決擇勝義之量�

+$-*-$+-.8m-3+-18m-;1-,=-8}$=-.8m-M1-#6#-[ },-#+#=-=v-1{+-.=-&{=-+#-%m$-8"}:-�

及名言量道所興建立，無過可設，最極清淨。�

8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-06#-.=-&}#-.-;-${=-.-J{+-.:-A8}k��

生死涅槃一切建立，皆可安立，當得定解。�

k+{-W-1-9m,-.:-+0v-1-.-;-:$-#m-;v#=-1{+-+}-6{=-e-0-;-�

若不爾者，謂中觀師全無自宗無過可設，��

Folio 439

Side 2

[ },-#+#=-=v-1{+-,-3n#-e=-.-#$-9m,-.-+{-*1=-%+-,m-0Qw,-> m-3n#-9m,-,}k��

則說一切語言皆是妄語，亦全不能破，��

k6{=-.-;-9$-=v,-%t$-7+-<$-8Am,-.:-1m-ao=-.:-8>o:-){k�

Wv-13,-*1=-%+-,=-13u$=-.8m-@m:-:}k�k"=-;{,-1{+-.:-e=-.-;-�

以一切因相悉相等故。 又不可說，�

"=-;{,-9}+-.8m-+?+-.-A:-1{+-.=-+8m-@m:-[ },-+#;-`o-1{+-+{-%m-9$-"=-1-R$=-.8m-@m:-:}-�

於無所許不可以有許徵察，故無過設，無所許故。�

6{=-<$-e-1m-ao=-){k�

+{-W-,-e-0-*1=-%+-0Qw,-9m,-,}-6{=-e=-.-;8$-3n#-*1=-%+-0Qw,-9m,-,}k�k6{=-e=-�

若如是者，則說一切語言皆虛妄者，��

.=-3n#-+{-(m+-0+{,-3n#-9m,-.8m-+?+-.-A:-1{+-.=-:$-3n#-#m-8#;-0-0%,-.:-1m-ao=-.8m-@m:-�

亦說一切語言皆妄，不當觀察彼言為實，不能顯其自語相違。�

+$k�8'v#-.-;=k-�#;-){-0+#-8#8-+$}=-.}:-8Es0-8>o:-,k��

入中論云﹕「若我少成實有事，�

k={1=-W:-Es0-+$}=-0I}+-`o-1{+-1m-8>o:k�k6{=-#,=-1-0v-.=-/v$-.}-+$-#%m#-*-++-#$-�

如心應非不可說。」 如犢子部許有實我，而不可說與蘊一異。�

`o8$-0I}+-`o-1{+-.8m-0+#-Q=-9}+-"=-R$=-.-;-9$-Q=-9}+-9m,-,-/v$-.}-+$-#%m#-*-++-#$-�

破云，若是實有，當說與蘊或一或異，��

:v$-`o-e-+#}=-<mk�+{-+#-_p-0I}+-`o-1{+-.-1m-8*+-%{=-=v,-8Am,-.:-1m-ao=-){k��

云於此中俱不可說不應道理，則不能破。�

"}-0}-%#-#m=-+{-(m+-+$-#6,-`o-0I}+-`o-1{+-.8m-0+#-Q=-=v-9}+-%{=-e=-.-;-+{-(m+-+$-#6,-#$-�

彼可答云，我說實我，�

:v$-`o-0I}+-`o-9}+-+#}=-=}k�k6{=-.8m-+?+-.-A:-1{+-.8m-@m:-:}-6{=-;,-0)0-.=-&}#-.8m-�

若一若異俱不可說， 不可推察或一或異，令有說故。"@m:-:}k�k#$-7#-Q=-=v-9}+-%{=-e-,-/v$-.}-+$k�+{-(m+-+$-#6,-`o-1{+-.-8#;-0=-+{-�

若言，「若說實有補特伽羅， 不可說與蘊若一若異，�

+#-_p-0I}+-`o-1{+-.-1m-8*+-.=-+?+-.-+{-8'v#-#}-6{=-e-,-,mk��

則成相違，�

%m-9$-"=-1m-;{,-1{+-+}-6{=-.8$-6{-0=-�

俱不可說不應正理，�

Folio 440

Side 1

(k�ke-0-1m-:v$-0:-\o,-,=-13u$=-=}k��

故此觀察可於彼轉。」�

k"}-0}-;-,}:-1{+-+}-6{=-e=-.-,-,}:-1{+-.8m-,}:-+{-Am,-%m#-%{=-.-+$k��

則云無許，已漸有許，亦不可說全無所許，理相等故。�

"}-0}-;-"=-;{,-1{+-+}-6{=-e=-.-,-"=-;{,-1{+-.-+{-(m+-"=-;{,-,}-6{=-e-0-#(m=-<$-13u$=-�

若作是言，「云我無財，乞云願施無財之財，我說無許教許無許，二說相等。」�

=}-7{:-0-,m-@}#=-#-1-1#}-0:-e-0-9m,-){k�

8+m-W:-"}-0}-%#-"=-;{,-1{+-.-+{-(m+-"=-;{,-,}-6{=-1m-e8}k�k8}-,-%m-6m#-e=-$1-,k��

此乃未解敵者之意，我非總說令許無許。 若爾云何，�

"=-;{,-1{+-+}-6{=-6{-0=-e-0-+{=-"=-;{,-1{+-.:-"=-R$-+#}=-=}k��

汝云無許實漸有許，顯示汝言須許無許，�

k6{=-% },-.-9m,-.=-:$-3n#-#m-0=;-0-( }$-0:-1m-ao=-=}k��

故不能斷自語相違。�

k=}+-<m=-e=-.-+{-8H-0-+{-+0v-1-.8m-;v#=-1m,-,-,m-8/#=-.-90-N=-;-=}#=-.8m-;v$-H$=-�

若汝此說非中觀宗，則引聖父子等正教成立，��

,=-0au0-.-8#;-6m$-S-E#=-<m-;v#=-=v-9$-06#-_p-1{+-;k��

而成相違，不可立為月稱師宗。�

=$=-W=-.-#6,-> m-;v#=-=v8$-1m-:v$-0=-&}=-8+m-;=-@m-:};-_p-8>o:-:}k��

又非所餘佛弟子宗，故汝已出此法之外。�

k+0v-1-.-+$-+{8m-,$-,=-<$-S-0-E#=-.8m-;v#=-=v-e-,-,m-+{-+#-;-:$-;v#=-1{+-.-8#;-0-�

若是中觀，尤是月稱宗者，許自無宗則成相違。�

9m,-,}k�k+{-06m,-`o-"=-R$=-;=-E };-`o-:{-,=-M1-#6#-M1=-#6,-$}-"}-,:-8'}#-.:-e-08$-�

如是意欲解脫有許，云諸建立唯就他立亦不應理。�

1m-:m#=-){k�#7v#=-;-=}#=-.-9}+-.-#6,-$}-21-`o-"=-R$-+#}=-=}k��

說唯就他許有色等，�

k6{=-.-;-9$-#7v#=-=}#=-9}+-.-+{=-"=-1m-;{,-<$-#6,-$}:-06#-.-,m-<m,-_p-9$-"=-R$-�

此縱未許色等是有，然就他立定須受許，故終不能免脫有許。�

+#}=-.8m-@m:-"=-R$=-;=-E };-0-1{+-+}k�k+{8m-3|-#$-#m-$}:-06#-.8m-#6,-+$-8'}#-0-.}-�

爾時就誰安立之他及能安立之自等，�

:$-;-=}#=-.-M1=-"=-R$-+#}=-.=-#6,-$}-21-`o-"=-�

皆須受許。�

Folio 440

Side 2

R$=-=}k�k6{=-e=-.=-,m-:$-;v#=-1{+-.-;-1m-/,-.:-1-7+-#,}+-.-9$-9m,-,}k��

故說唯就他許，於自無宗非但無益，且有違害。�

k#;-){-:$-;v#=-1{+-.-+$-#6,-$}-21-`o-"=-R$=-=}-6{=-.8$-"}-0}=-+{-W:-1-e=-<mk��

若云﹕「我全未說無有自宗，唯就他許，唯汝自現。」�

={+-%#-#m-$}-,-'$-0-9m,-,}k�k6{=-8'm#-K{,-W$-/,-.=-<$-0$ },-.:-1m-ao=-.8m-1$},-=v1-;-�

順世外道， 尚所不能抵賴現事，汝全抵賴，��

0$ },-,-,m-={+-:$-#m=-#$-e=-1m-3~:-;-"}-0}-%#-#m=-*}=-.-;-=}#=-.-={+-<m=-:m#-.-+{-,m-$}-�

汝自所說自無所覺，由我聽聞汝乃了知，實為希有。�

13:-:}k�k+{-W-9m,-,-"=-;{,-1{+-.-=}#=-<m-3n#-${=-.-%,-%m-6m#-A-+#}=-){-'m-8H-6m#-e=-�

若如是者，何須定說無許等言，�

<$-1*:-+{-;-0$ },-.=-&}#-.=-[ },-+#;-`o-1{+-.8m-@m:-:}k�k#;-){-*;-8>o:-9$-#6,-�

隨說何事後抵即足，無過難故。 若說應成亦說他立，�

$}-21-`o-8'}#-#mk�:$-#m-;v#=-;-1m-8+}+-+}-6{=-e-,-,m-:$-Wv+-<m-;v#=-0!#-,=-*;-�

自宗不許，則亦何須破自續派，�

8>o:-> m-#bo$-84v#=-.8m-S-0-E#=-.8m-;v#=-;-++-.=-%m-6m#-A-% {k�:$-Wv+-:$-;v#=-;-�

樹應成教，信月稱宗。 如於自宗不許自續，�

1m-:v$-0-06m,-`o-*;-8>o:-9$-1m-:v$-;k�*;-8>o:-#6,-$}:-:v$-0-06m,-`o-:$-Wv+-<$-�

如是應成亦不可許。 如就他前可許應成，�

+#}=-.8m-+0$-#m=-#6,-$}:-A{+-.-8}$-08m-@m:-:}k�k#$-6m#-={1=-21-#6,-$}:-8+}+-<mk�

如是就他所須增上，亦須許自續故。 如於自宗不許唯識，�

:$-;v#=-;-1m-8+}+-.-+{-,m-={1=-21-.:-06#-_p-1m-:v$-0-06m,-`o-+0v-18m-+},-*;-8>o:-> m=-�

唯就他許不可立彼為唯識師，如是自若不能立，以應成理決擇中義，�

#),-;-80{0=-.8m-*;-8>o:-:$-#m-;v#=-;-1m-:v$-;k��

唯就他立，則亦非是應成派人，�

#6,-$}-21-`o-8'}#-.-+{-9$-*;-8>o:-0:-1m-:v$-6m$-:$-Wv+-.8$-1m,-.=-"}-0}-%#-,m-+0v-1-.-1�

亦非自續，顯然自說非中觀師。菩提道次第廣論卷二十終�

-9m,-,}-6{=-#=;-0:-0%,-.-9m,-,}k�

k8K=-@m:-8+m-+#-1{+-<$-9}+-+}-6{=k�k8'm#-K{,-$}:-A=--�

又云﹕「果故此雖無，我就世說有。」

Folio 441

Side 1

(k�k0+#-,m-e-0:-A{+k�

k%{=-.8m-+},-9$-M1-#6#-*1=-%+-#6,-$}:-A{+-.8m-"v$=-=v-1m-:v$-% {k��

此義非說一切建立唯就他立，

&}=-M1=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-.-,m-:$-06m,-9}+-1{+-3u;-06m,-`o-+?}+-�

以諸法無性，須以如理觀察有無自性理智安立，

.8m-:m#=-.8m-<{=-$}:-8'}#-#mk�*-$+-.8m-<{=-.-:$-+#8-08m-$}:-1m-8'}#-.8m-@m:-){k��

非於庸常名言識前能安立故。�

+{=-:$-06m,-1{+-.-8Es0-,-:m#=-<{=-+},-1{+-`o-*;-0:-8>o:-08m-@m:-+$k-#bo$-(m+-;=-<$k��

若彼能立無性，理智應無義故。論云﹕�

9}+-+}-6{=k�k8'm#-K{,-$}:-A=-6{=-#=v$=-.=k��

「我就他說有。」

#7v#=-;-=}#=-.-M1=-9}+-.:-8'}#-.-8'm#-K{,-.8m-$}:-8'}#-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}k��

此說立有色等就世立故。

k\o,-Q}0-"=-1-R$=-6{=-#=v$=-.-,m-={1=-21-.=-#6,-+0$-"=-R$=-.-W:-1-R$=-6{=-�

言不許世俗者，謂如唯識宗所許依他，自不許之義，

08m-+},-9m,-> mk�\o,-Q}0-+{-:$-;v#=-;-"=-1m-;{,-6{=-.-1m,-){k��

非說自宗不許世俗，

'm-W:-=}+-<m=-#6,-+0$-+$}=-8+}+-W:k�k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k��

故云如汝依他事。

k#bo$-+{8m-131=-^ }:-`o-9$k�=}+-<m=-8*+-.81-:m#=-.=-#6,-+0$-={;-,-={+-:$-#m-�

又即彼論連續文云， 若汝正理能遣依他，我即以汝正理遣汝世俗。

:m#=-.-M1=-<m=-$=-<$-={+-<m-\o,-Q}0-={;-;}-6{=-0P+-.8m-;,-9m,-.=k�

#6,-+0$-:m#=-.=-+?+-07}+-<m-+$}=-.}:-={+-8+}+-.-W:-\o,-Q}0-.-M1=-+{-W:-${+-1m-8+}+-�

為答此諍，如汝所許依他實事，堪忍正理之所觀察，我諸世俗未如是許，��

.=-:m#=-.=-8#}#-ao=-1m-ao=-1m-13u$=-=}-6{=-.8m-+},-9m,-.8m-@m:-:}k-�

正理能不能破有所不同，是此義故。�

k8'm#-K{,-> m-$}:-A=-6{=-.-,m-:$-;v#=-1m,-.8m-#6,-$}-;-7{:-0-1-9m,-> mk��

言就世者，非說就他而非自宗，��

*-$+-.8m-<{=-.-#,}+-1{+-M1=-;-A{+-.-9m,-){k�\o,-Q}0-.8m-+},-M1=-�

是於無損名言諸識，

Folio 441

Side 2

9}+-.:-8'}#-.-*1=-%+-,m-+{8m-$}:-06#-+#}=-.8m-@m:-+$k��

安立一切世俗義有，皆就此故。

+0v-1-.-:$-#m-Wv+-;-9$-*-$+-8'}#-.8m-3+-1-+{-M1=-9}+-.8m-@m:-:}k��

諸中觀師自身亦有此諸安立名言量故。

k+{=-,-1{+-<$-6{=-.-,m-:$-#m-13,-(m+-<m=-1{+-.-;-A8}k�k:$-#m-13,-(m+-�

言雖無者，是自相無，

<m=-1{+-<$-+{:-9}+-+}-6{=-A-0-+$k�1{+-<$-9}+-+}-6{=-,m-A:-1m-:v$-% {k��

不可釋為雖自相無， 然於彼有，及雖無而有。�

8+m-,m-:$-#m-*-$+-.8m-+},-M1=-<m-8'}#-3u;-9m,-;k�:$-#m-13,-(m+-<m=-Es0-.-*-$+-`o8$-�

以是自宗立名言義之理， 其自相有，雖於名言亦非有故。�

1{+-.8m-@m:-+$k�8+m8m-8E {;-.:-+{8m-<{=-A{+-`o-8'm#-K{,-,-9}+-.-+$-1{+-.:-8+}+-.-,m-�

釋論引經證云﹕「世許有無，

$-9$-+{-W:-8+}+-%{=-H$=-.=-,-1{+-.:-1m-:v$-08m-@m:-:}k��

我亦許爾。」不可無故。

k+{=-,-+},-+1-`o-1{+-<$-*-$+-`o-9}+-+}-6{=-1$-`o-8Ap$-0-W:-9m,-.=k��

故如常說，「於勝義無，然世俗有。」�

1{+-<$-9}+-+}-6{=-.-+},-*-++-`o-=}$-0-;-[ },-%m-9$-1{+-+}k�k8}-,-P}+-S}#-,=k��

其有無義異故無過失。 若爾迴諍論說，��

@}#=-+$-+1-0%8-1{+-.:-0<+-.8m-+},-#$-9m,-.8$-0<+-+#}=-;k��

無宗無立，其義云何，應當宣說。�

Bp-]o-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-+}-6{=-+1-8&8-,-,mk�K{,-8K{;-9m,-.8m-@m:-6{=-�

若立宗云芽無自性， 次辯因云是緣起故，��

.8m-#),-3n#=-+$k�+.{:-,-#7v#=-0J,-06m,-6{=-.8m-+.{-9$-8+}+-+#}=-;k��

喻如影像，皆須受許。�

+{-W:-@}#=-&}=-+$-=0-.8m-3u;-#(m=-<m-#),-3n#=-+$-+{=-0au0-.:-A-08m-0au0-A-+$-+{-�

如是三相之因及因所成立之宗，

K}#=-.8m-I{=-+.#-^ }:-08m-$#-;-0K{,-,=-@m-G};-;-0[ {+-.:-8+}+-,-+{8m-3|-:$-Wv+-<m-1m$-;-�

并依能立言令諸敵者生悟彼之比量，亦須受許。 爾時唯瞋自續之名，

&$-0-21-`o-7+-.=-:$-Wv+-8#}#-.8m-$;-0=-%m-A-$1-,k��

何故劬勞破自續耶。

+{-;-+1-0%8-+$-@}#=-1{+-.:-0<+-.8$-={+-%#-#m=-H$=-.-W:-9$-9}+-;k-�

彼中雖有如汝所引似說無宗無立之文，然亦多說須立自許。

Next