titulos primordiales

©Institute of International Relations and Area Studies, Ritsumeikan University

Abstract

The Títulos primordiales (“Primordial Titles”) are land docu-ments created by the Indians of New Spain in the seventeenth andeighteenth centuries. This paper will analyze the Nahuatl versionof the Títulos primordiales of five villages: Acapulco, Teteltzinco,Milpalta, Cuixinco and Atlauhtla, all located in the Southeastarea of the Valley of Mexico. First, the historical context of the cre-ation of the Títulos primordiales will be described from the per-spective of “two foundations,” one in Prehispanic Times and anoth-er in the Colonial. Then, the analysis of the texts will be conductedto find how the village’s “foundation” is described in relation toChristianity and its God, but also how it is conceptualized on thebasis of Prehispanic Indigenous way of thinking. The paper willfinish with an examination of some of the other aspects of thefoundation narrative, especially certain ritual acts, in order tosuggest possible approaches for future studies.

Keywords:

Mexico, land titles, Indians, New Spain, foundation

Fundación de pueblos indígenas novohispanos segúnalgunos Títulos primordiales del Valle de México* **

INOUE, Yukitaka*

RITSUMEIKAN INTERNATIONAL AFFAIRS Vol.5, pp.107-131 (2007).* El presente artículo forma parte del resultado de la investigación apoyada por el

Ministerio de Educación, Cultura, Deporte, Ciencia y Tecnología (KAKENHI, Grant-in-Aidfor Young Scientists B, No. 17720194) para los años académicos 2005 y 2006.

** Las primeras versiones de este artículo fueron leídas el 13 de septiembre de 2006 en elCentro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social (CIESAS-México),y el 14 de septiembre de 2006 en el Seminario de Mitología Mesoamericana del Institutode Investigaciones Históricas de la Universidad Nacional Autónoma de México (IIH-UNAM). Agradezco profundamente las críticas, sugerencias y comentarios de los partici-pantes en ambos casos.

INTRODUCCIÓN

Los Títulos primordiales son documentos elaborados por los indígenas dela época novohispana tardía y hablan fundamentalmente de los límites decada pueblo o comunidad. Los hay en varias partes del vasto territoriomesoamericano y en los últimos años se han hecho estudios de distintasregiones, entre ellas, de Oaxaca, Michoacán y Puebla.1) Sin embargo, laregión sobre la que se ha trabajado más hasta el momento es el centro deMéxico.2)

Sea lo que fuere, se tiene que recordar que el estudio serio de losTítulos primordiales es relativamente reciente. Hasta hace apenas unasdécadas, se trataba de documentos “falsificados”; se pensó que no eranfuentes válidas para la investigación científica. Por ello, a pesar de algu-nas contribuciones académicas importantes de los últimos años, están pordesarrollarse todavía muchos análisis concretos de caso, centrados en cier-tos pueblos o áreas y en temas o aspectos específicos.

Por esta razón, se limitará, tanto geográfica como temáticamente, elobjeto de este estudio, para no intentar una generalización demasiadofácil. Analizaremos el caso de la zona del sureste del Valle de México y eltema de la descripción de la fundación del pueblo. Se utilizarán los Títulosprimordiales de los siguientes pueblos, todos situados hacia dicha zona delValle de México: San Gregorio Acapulco, San Nicolás Teteltzinco, AsunciónMilpalta, San Matías Cuixinco y San Miguel Atlauhtla (Fig. 1; Tabla 1). Alhacer el análisis no nos basaremos en la traducción española,3) sino en eltexto en lengua náhuatl. Utilizaremos, para los documentos de Acapulco y

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1) Véase para el caso de Oaxaca, Michel R. Oudijk, Historiography of the Bènizàa: ThePostclassic and Early Colonial Periods (1000-1600 A.D.) (Netherlands: Leiden University,Research School of Asian, African and Amerindian Studies, 2000); Ibid., “Espacio y escri-tura. El Lienzo de Tabaá I,” en Escritura zapoteca. 2,500 años de historia (María de losÁngeles Romero Frizzi, coord., México: CIESAS/Miguel Ángel Porrúa/CONACULTA-INAH, 2003), pp.341-391. Para el de Michoacán, Hans Roskamp, La historiografíaindígena de Michoacán: el Lienzo de Jucutácato y los Títulos de Carapan (Leiden: CNWS,1998). Para el poblano, María Teresa Sepúlveda y Herrera, Los lienzos de San JuanCuauhtla, Puebla (México: CONACULTA-INAH/Miguel Ángel Porrúa, 2005).

2) Véase el siguiente artículo donde menciono la bibliografía básica sobre los Títulos primor-diales de dicha región: Yukitaka Inoue, “Los títulos primordiales del Centro de México:una perspectiva para su análisis,” Cuadernos CANELA, vol. XV[2003] (2004), pp.85-97.

3) Me refiero al trasunto o traducción castellana de siglos anteriores. Estas versionesespañolas están publicadas en la siguiente antología: Paula López Caballero (ed.), LosTítulos Primordiales del centro de México (México: CONACULTA, 2003).

de Atlauhtla, las versiones publicadas; y para los otros, los manuscritosresguardados en el Archivo General de la Nación, México (AGN).

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Títulos primordiales de San Gregorio AcapulcoNombre actual del poblado: Pueblo San Gregorio Atlapulco (Delegación Xochimilco, D.F.)Versión utilizada: Juan Manuel Pérez Zevallos y Luis Reyes García (eds.), La fundación de

San Luis Tlaxialtemalco según los Títulos primordiales de San Gregorio Atlapulco,1519-1606 (México: GDF / Delegación Xochimilco / Instituto Mora, 2003).

Descripción: Se trata de cuatro documentos: “Título de propiedad del pueblo de San GregorioAcapulco” (doc. A); “Conflicto por tierras de los naturales de San Luis Tlaxialtemalco”(doc. B); “Títulos de la congregación de San Gregorio Acapulco” (doc. C); y “Anales deSan Gregorio Acapulco” (doc. D). No se sabe el paradero del manuscrito original. Hemosexcluido el documento D, escrito en forma de anales, de nuestro análisis.

Título primordial de San Nicolás TeteltzincoNombre actual del poblado: Pueblo San Nicolás Tetelco (Delegación Tláhuac, D.F.)Versión utilizada: AGN, Tierras, vol. 1671, exp. 10, fs.8r-16r.Descripción: Es de un documento, que contiene un plano. La traducción es de 1699, hecha en

la disputa sobre un pedazo de tierras entre Teteltzinco y Mixquic.

Títulos primordiales de Asunción MilpaltaNombre actual del poblado: Villa Milpa Alta (Delegación Milpa Alta, D.F.)Versión utilizada: AGN, Tierras, vol. 3032 (1ª parte), exp. 3, fs.222r-224r.Descripción: Son dos documentos: “Título primordial” (doc. A) y “Descripción de los linderos,

1565” (doc. B). Para el documento A, existen tres versiones distintas del mismo docu-mento, que se encuentran sólo en castellano. El B se conserva tanto en la versiónnáhuatl como en su traducción española hecha en 1692.

Títulos primordiales de San Matías CuixincoNombre actual del poblado: San Matías Cuijingo (Municipio de Juchitepec, Estado de México) Versión utilizada: AGN, Tierras, vol. 2819, exp. 9, fs.327r- 349r.Descripción: Se trata de cuatro documentos: “Títulos” (doc. A, fs.327r-331v); “Mercedes

Cuixinco” (doc. B, fs.332r-341r); “Mapa San Matías oquimaseuhque tococoltzin” (doc. C,fs.344r-347r); y “Principales de Cuixinco y sus límites, 1532” (doc. D, fs.342r, 343r, 348r,349r). El documento B contiene un plano; en los C y D hay fojas con dibujos. El D, segúnmenciona el texto español, contenía un mapa que ahora no se conserva. La traducciónespañola es de 1702.

Título primordial de San Miguel AtlauhtlaNombre actual del poblado: Atlautla de Victoria (Municipio de Atlautla, Estado de México)Versión utilizada: Ignacio Silva Cruz (ed.), Transcripción, traducción y dictamen de los

Títulos primordiales del pueblo de San Miguel Atlauhtla. Siglo XVI (México: AGN,2002).

Descripción: Se compone de un solo documento. La primera foja (4v) contiene dibujos. La tra-ducción española es de 1861, cuando procesaban la recuperación de sus tierras a base dela ley de 1846.

Tabla 1: Los Títulos primordiales analizados en este estudio

I. CONTEXTO HISTÓRICO

1. Paradigma de “dos fundaciones”

Para hablar de la fundación de los pueblos indígenas, será precisopensar en dos momentos fundacionales. Estamos recurriendo a la ideaexpuesta por el historiador mexicano José Rubén Romero Galván, quienestudia los diferentes significados dados a lo que fue Tenochtitlan —asíllamado en la época prehispánica— y que se convirtió en la ciudad deMéxico —como la denominaron en la época colonial—.4)

Desde luego, muchos poblados habían existido en el Valle de México ala llegada de los hombres europeos. Sabemos, a través de las fuentes colo-niales tempranas, que cada pueblo tenía su propio “mito” de la fundación.Me refiero al relato mítico-histórico que habla del asentamiento de losantepasados, ya que el concepto de “historia” para los habitantes pre-hispánicos no corresponde al nuestro, sino que también se incluye lo queahora llamamos “mito”. Por ejemplo, algunas Relaciones geográficas como


4) José Rubén Romero Galván, “La ciudad de México, los paradigmas de dos fundaciones,”Estudios de Historia Novohispana, vol. 20 (1999), pp.13-32.

Fig. 1: Procedencia de los Títulos primordiales analizados en este estudio

las de Coatepec o de Axocopan conservan esos relatos.5)

El relato más conocido de este tipo es el de Tenochtitlan, cuya imagensigue siendo utilizada como emblema de la República Mexicana. Los mexi-cas fundaron su poblado siguiendo al oráculo de su dios tutelar, Huitzil-opochtli, en el lugar donde se posaba un águila sobre el nopal.6) Para lospueblos que estudiamos aquí, tal fundación primitiva u original corres-ponde, igual que el caso de Tenochtitlan, al comienzo del asentamiento enel Posclásico.

Por otra parte, lo que llamaremos aquí la “segunda fundación” es elestablecimiento de los pueblos en el marco de la administración políticacolonial. Se trata de la reorganización de los pueblos indígenas realizadosbajo la política de congregaciones o reducciones. La fundación del puebloque mencionan los Títulos primordiales es esta “segunda fundación” yninguna de las fuentes analizadas en este estudio relatan de maneraexplícita la fundación prehispánica.7) Por lo tanto, brevemente revisare-mos, antes de comenzar el análisis, el contexto colonial de la elaboraciónde los Títulos primordiales.

Los investigadores han relacionado la confección de estos documentostanto con las congregaciones como con las llamadas composiciones de tie-rras.8) Por ejemplo, Stephanie Wood, historiadora norteamericana que hatrabajado más sobre los Títulos primordiales del centro de México, hablade tres momentos de importancia para su elaboración: 1) la primera ola decongregaciones y las visitas de mediados del siglo XVI; 2) la segunda olade congregaciones a fines del siglo XVI y principios del XVII; y 3) la confir-


5) René Acuña (ed.). Relaciones geográficas del siglo XVI: México (México: IIA-UNAM, 3tomos, 1985-86), t. I-p.132-134, t.III-pp.126-127.

6) Para la fundación de Tenochtitlan, véanse los siguientes estudios: Federico NavarreteLinares, “Mito, historia y legitimidad política: Las migraciones de los pueblos del Valle deMéxico” (Tesis doctoral, UNAM, 2000), cap.7.6.2; Doris Heyden, México: orígenes de unsímbolo (México: CNCA/INAH, 1998).

7) Los Títulos primordiales de Cuixinco hablan del tiempo de sus antepasados “gentiles”; sinembargo, más bien se refiere a un tiempo cuando no había llegado la religión católica, queno necesariamente corresponde a la época prehispánica. Vid. infra.

8) Margarita Menegus Bornemann, “Los títulos primordiales de los pueblos de indios,” enDos décadas de investigación histórica económica comparada en América Latina.Homenaje a Carlos Sempat Assadourian (Margarita Menegus Bornemann, coord., México:El Colegio de México/ CIESAS/Instituto Mora/UNAM-CESU, 1999), pp.137-161; StephanieWood, “El problema de la historicidad de los Títulos y los códices Techialoyan,” en Detlacuilos y escribanos (Xavier Noguez y Stephanie Wood, coords., Zamora: El Colegio deMichoacán/El Colegio Mexiquense, 1998), pp. 167-221.

mación del derecho a través de los títulos de tierra, a raíz de las composi-ciones en la segunda mitad del siglo XVII y principios del XVIII.9)

2. Congregación

La política de congregaciones de los indios ya se había introducido enlas Antillas desde antes de que se conquistara México.10) En la NuevaEspaña fue comenzada bajo el gobierno del segundo virrey, Luis de Velasco(1550-1564). Al fallecer éste, sus sucesores tuvieron otros asuntos políticosmás urgentes y no pudieron impulsar dicha política.11) Sin embargo, en elgobierno del octavo y noveno virreyes (Luis de Velasco, hijo, 1590-95 yGaspar de Zúñiga y Acevedo, 1595-1603) las congregaciones comenzaron arealizarse a gran escala, lo cual duró hasta el tiempo del decimoquinto vi-rrey (Rodrigo Pacheco y Osorio, 1624-35). Especialmente entre 1603-1615fue muy intensa la realización de congregaciones, transformando enorme-mente la vida económica, administrativa, religiosa y cotidiana de lapoblación autóctona.12)

Tenemos pocos datos concretos acerca de la congregación del área quenos ocupa. Peter Gerhard dice que ya en la década de los 1550 se redu-jeron en algunos sitios como Xochimilco, Mixquic y Amaquemecan.13) En loque toca a los cinco pueblos que estudiamos sólo sabemos que Atlauhtla(llamado San Miguel Atlauhcan) era uno de los 12 sujetos deAmaquemecan en 1599 y que un documento de Mixquic (Mezquic oAmesquique) de 1571 se refiere a Teteltzinco, al que llama Cuicatetelco.14)

Los Títulos primordiales, como quedó dicho, ponen énfasis en esta “segun-


9) Wood, “El problema de la historicidad...,” pp.206-209.10) Ernesto de la Torre Villar, Las congregaciones de los pueblos de indios. Fase terminal:

aprobaciones y rectificaciones (México: IIH-UNAM, 1995), p.8.11) Algunos sucesos notables en este lapso sería: la conspiración de Martín Cortés en el tiempo

de Gastón de Peralta, tercer virrey, y la Guerra chichimeca, que comenzó en el de MartínEnríquez, cuarto virrey. Véase Torre Villar, op. cit., pp.13-16.

12) Las fuentes para conocer sobre las congregaciones se encuentran dispersas y se piensa quemuchas se perdieron en el alboroto de 1629 en la ciudad de México. En el “Libro de congre-gaciones” publicado por Ernesto de la Torre Villar, se encuentra muy poca mención a lazona que nos ocupa. Véase Torre Villar, op. cit., pp.25, 33, 57.

13) Peter Gerhard, “Congregaciones de indios en la Nueva España antes de 1570,” en Lecturasde Historia Mexicana 2: Los pueblos de indios y las comunidades (México: El Colegio deMéxico, 1991), pp.40-42; Peter Gerhard A Guide to the Historical Geography of New Spain(Norman: Univ. of Oklahoma Press, Revised Ed., 1993), p.104

14) Gerhard, A Guide to the Historical Geography…, pp. 104-105; Ernesto Lemoine Villicaña(paleografía, introducción y notas), “Visita, Congregación y Mapa de Amecameca de 1599,”Boletín del Archivo General de la Nación, 2ª serie, tomo II, núm. 1, (1961, enero-marzo), p. 23.

da fundación” del pueblo, sin mencionar de ninguna manera explícita a susfundaciones originales o prehispánicas. Algunos incluso mencionan almismo término “congregación,” en formas como concrecaciyo o congricasio.15)

Al mencionar la política de congregaciones, no podemos ignorar laconversión de los indios al cristianismo, ya que facilitar esta última erauno de los objetivos al efectuarse dicha política. Por lo tanto, veremos demanera breve el proceso de la evangelización.

3. Evangelización

Como observaremos más adelante, la segunda fundación se encuentradescrita estrechamente ligada con la llegada de la religión católica alpueblo. De hecho, parte del motivo de los españoles al promover la congre-gación fue para facilitar la evangelización, además de otros inconvenientespara administrar a la población indígena.

La conquista espiritual y la militar fueron dos caras de la misma mo-neda. Poco después de la caída de México, llegaron muchos frailes a las tie-rras recién conquistadas y comenzaron a dedicarse a la conversión de losindios al cristianismo. En 1523, dos años después de la conquista deMéxico, arriban los primeros franciscanos, entre ellos, Andrés de Olmos.Al año siguiente, los famosos franciscanos conocidos como “Los Doce” lle-garían a las tierras mexicanas. Frailes de otras órdenes religiosas como losdominicos y los agustinos los seguirían, realizando muchas actividadespara difundir el catolicismo.

Por otra parte, no debemos olvidar que la religión y creenciasantiguas fueron prohibidas de manera sumamente severa. La persecusiónde cultos antiguos se promovió especialmente bajo el obispo/arzobispoJuan de Zumárraga y en la década de 1530 los indios fueron también obje-to de la Inquisición.16)

La región que nos ocupa en este estudio no queda muy lejos de la capi-tal virreinal, Ciudad de México, por lo que se predicó a sus habitantesdesde poco después de la conquista española. En lo que toca a la zonaXochimilco-Milpa Alta, se construyó el primer monasterio franciscanoantes de 1535 en Xochimilco; para la segunda mitad del mismo siglo Milpa


15) Pérez Zevallos y Reyes García, op. cit., p.46; AGN, Tierras, vol. 2819, exp. 9, fs.333r, 342r.16) Véase, por ejemplo, el siguiente caso texcocano de procesos inquisitoriales: Munehiro

Kobayashi, “De la manera en que nuestros antepasados vivieron, vivamos. Procesosinquisitoriales de tres indios texcocanos en 1530,” en Mesoamérica y Los Andes (MayánCervantes, coord., México: CIESAS, 1996), pp.533-555.

Alta ya tenía el suyo.17) Hacia la zona de Chalco, también fueron los fran-ciscanos quienes comenzaron sus actividades en 1524, a lo que siguieronotras órdenes mendicantes. Así, los religiosos fueron estableciendo susdoctrinas: los dominicos en 1528 en Chimalhuacan; los franciscanos en1531 en Tlalmanalco; y los agustinos por 1536 en Míxquic.18)

4. Composición

Ha habido investigadores que relacionan la confección de los Títulosprimordiales con la “composición de tierras”, que eran trámites paralegalizar las propiedades de estado ilegal o ambiguo.19) Legalmente dicho,las tierras americanas recién “descubiertas” pertenecieron a la Corona,conviertiéndose en una propiedad que podía ser concedida únicamente porésta.20) Sin embargo, el monarca español estaba bien consciente de que laadministración de la colonia no funcionaba sin la producción agrícola delos indios y, por lo tanto, reconocieron y trataron de proteger la tierra delas comunidades indígenas. En las cédulas reales que expidió Felipe II apartir de 1591, se habló de un procedimiento en el que las tierras sintítulos propios serían normalizadas con cierto pago a la caja real.21) Esteprocedimiento, llamado “composiciones de tierras,” tradicionalmente se haentendido como parte de los esfuerzos de la Corona para proteger laspropiedades indígenas de las manos de los usurpadores españoles.

Sin embargo, Margarita Menegus Bornemann recientemente hapropuesto una interpretación diferente.22) La composición de tierrasrequería que todas las propiedades tuvieran sus títulos. Aunque lasprimeras cédulas eran de 1591, serían ejectuadas más tarde, en lasdécadas de 1620-1640.23) Mientras tanto, hacia principios del siglo XVII,muchos pueblos habían sido congregados y, además, habían experimenta-do gran disminución de población por el cocoliztli. Así, parte depropiedades comunales ahora eran “terrenos baldíos”, es decir, sin poder


17) Milpa Alta se había separado de Xochimilco en 1569, pero su construcción monasterial fueterminada en 1581. Gerhard, A Guide to the Historical Geography…, p.246.

18) Ibid., p.104.19) Menegus Bornemann, op.cit., pp.142-143; Wood, “El problema de la historicidad...,”

pp.206-209.20) Julio César Méndez Montenegro, Aspectos legales del problema de la tierra. Época colonial

(México: Academia Nacional de Historia y Geografía, 1978), p.55.21) Ibid., pp.70-75, 82-86.22) Menegus Bornemann, op.cit., pp.140-143.23) Ibid., p.143.

mostrar justos títulos, esas tierras serían propiedad de la Corona.24) Detal modo, los indígenas de los siglos XVII y XVIII se encontraban en lanecesidad de defender sus tierras ancestrales, mostrando fundamentos delos límites de su tierra.

El acento que dan los Títulos primordiales a la segunda fundación secomprenderá en este contexto. Lo que importaba en esos tiempos era ladecisión territorial supuestamente del siglo XVI y no, el derecho posesionaldesde antes de la conquista española.

Ahora, al hacer una revisión de las congregaciones y la composición,valdrá la pena anotar la diferencia de estas dos etapas o momentoshistóricos. Me refiero al proceso de la redacción de los Títulos primordialeso los distintos significados que pudo tener un solo documento en momentosdiferentes, tema que está por desarrollarse. Los tiempos de congregaciónson los que menciona el texto, mientras que los de composiciones son cuan-do los indígenas de los pueblos tenían la necesidad de mostrar los docu-mentos para comprobar el derecho a sus tierras. Esto puede significar quealgunos documentos hubieran sido hechos en una primera etapa, acaso sinintención de mostrar a los españoles o personas ajenas al pueblo, y en unmomento posterior, o la segunda etapa, fueran reunidos para formar ungrupo de documentos, que ahora conocemos como los Títulos primordialesdel pueblo.25)

II. Personajes españoles y su función en los Títulos primordiales

1. Personajes y cargos “incorrectos”

Como quedó dicho, los Títulos primordiales hablan de la segunda fun-dación, es decir, la de la época ya colonial. Al narrar la formación delpueblo, mencionan a personajes españoles, los cuales suelen aparecer en elrelato como un tipo de autoridades, sea religiosas o administrativaspolíticas en la Colonia.

Según los Títulos primordiales de Acapulco, se tomó una decisión enMéxico en 1558-1559, por la que llega al pueblo un hombre llamado“arsubizbuc (o arsobizbuc) Pero de Omemadad (arzobispo Pero de


24) Ibid., pp.142-143.25) Hay algunos Títulos primordiales que alertan a la gente del pueblo que no muestren los

documentos a los españoles, a pesar del hecho de que fueran presentados en los procesosjudiciales. La suposición a la que me refiero aquí explicará bien esta contradicción, ya quepensaban de distintas maneras en el momento de la redacción y en el de su uso.

Omemadad)”, para convertir a la gente en cristianos.26) El Título primor-dial de Atlauhtla también dice que un “yteoyotica tlatohuani y dojoan desonmanraca arsonbizboc (el tlatoani religioso don Juan de Zumárraga,arzobispo)” mandó reunir a los antiguos o “jetilez tlaca (hombres gentiles)”para su conversión.27)

Aquel Pero de Omemadad o, según se lo ha identificado, Pedro deAhumada28) aparece en todos los Títulos primordiales aquí estudiados aexcepción de los de Milpalta. Según el Título primordial de Teteltzinco, es“Do[n] petro de omada general jo(h)es Espania (Don Pedro de Omada, juezgeneral de España)”29); en los Títulos primordiales de Cuixinco lo llaman“S[eñ]or do[n] PeRo de omemadad” o “S[eñ]or do[n] Berez omemadado”, asícomo “tlatohuani lisensiaDo (el tlatoani licenciado) D[on]. Pedro de onmata”.30)

Generalmente, los Títulos primordiales muchas veces dan nombresinexactos o incorrectos de personajes históricos, especialmente losespañoles que fueron “autoridades.”31) En los Títulos primordiales deCuixinco, se menciona a una persona llamada “totlatocatzin32) g[ene]r[al]mar-quez del Banle S[eño]r Cordez de sanlina (nuestro tlatoani general,marqués del Valle, Sr. Cortés de Salinas)”; a este mismo hombre lo nom-bran también “Rey (rey).”33) Cabe señalar que en esta figura se fundentres personajes históricos: 1) Hernán Cortés, marqués del Valle, que fuegobernador y capitán general de la Nueva España; 2) Luis de Velasco,marqués de Salinas que fue virrey;34) y 3) el Rey, que fue Felipe II o bien


26) Pérez Zevallos y Reyes García, op. cit., p.28. Las traducciones castellanas del texto náhuatlen este artículo son mías y se indicarán las páginas (en caso de libros) o las fojas (en casode manuscritos) correspondientes de dicho texto.

27) Silva Cruz, op. cit., p.23. 28) Sobre Pedro de Ahumada, véanse los siguientes estudios: Stephanie Wood, “The Cosmic

Conquest: Late-Colonial Views of the Sword and Cross in Central Mexican Títulos,”Ethnohistory, Vol. 38, No. 2 (1991), pp.181-182; Ibid., Transcending the Conquest: NahuaViews of Spanish Colonial Mexico (Norman: Univ. of Oklahoma Press, 2003), p.120.

29) AGN, Tierras, vol. 1671, exp. 10, fs.13r, 14r.30) Lo menciona como el que llegó al efectuarse en 1555 la “cogricasio (congregación).” Vid.

AGN, Tierras, vol. 2819, exp. 9, fs.333r, 342r, 344v.31) Inoue, “Los títulos primordiales...,” pp.89-91.32) El prefijo “to-” significa “nuestro,” aunque en algunos casos puede considerarse una forma

corrupta del préstamo del castellano, “don.” Aquí “[to-]tlatocatzin general” es probable-mente una traducción de “gobernador y/o capitán general.”

33) AGN, Tierras, vol. 2819, exp. 9, fs.333r, 334r.34) Otro problema de este personaje es la posible confusion de Luis de Velasco padre y Luis de

Velasco hijo. Fue éste quien recibió el título de marqués de Salinas, mientras que aquél fueseñor de Salinas. En el pasaje correspondiente del trasunto o traducción hecha en 1702, setraduce como el hijo. Vid. López Caballero, op. cit., p.285.

Carlos V.35) Además, encontramos firmas de este personaje fundido,“Marque del Vale y cortes te Salinaso,” y de Luis de Velasco o “S[eñ]o[r] tonloys de belasco”(Fig. 2).36)

Asimismo, el Título primordial de Atlauhtla habla de un personajenombrado tanto “tohuey tlatocatzin pisorey eperador (nuestro grantlatoani, visorrey emperador)” como “toRey Gallos quictoc frisorey eperadormexico (nuestro rey Carlos Quinto, visorrey emperador de México).”37)

Mientras encontramos esta figura, fusión del monarca español y del virreynovohispano, a quienes fueron realmente virreyes —Luis de Velasco yAntonio de Mendoza— los llaman “Rey (rey)”.38)

También es interesante una de las firmas —o algo que pretendeserlo— al final del Título primordial de Teteltzinco.39) Además del nombredel virrey Luis de Velasco, se encuentra la “firma” de un “deopixqui fratzi-cano (teopixqui [religioso] franciscano).”40)


35) Carlos V murió en enero de 1556 y le sucedió Felipe II al mes siguiente. 36) AGN, Tierras, vol. 2819, exp. 9, f.343r. La firma de “Marque del Vale y cortes te Salinaso”

tiene dos rúbricas, aunque en el texto se trata de una sola persona. En la misma foja seencuentra también una “firma” que dice “firma Cuixico (firma de Cuixinco).” Todas estas“firmas” parecen ser de una misma mano.

37) Silva Cruz op. cit., pp.31, 49.38) En el texto los mencionan como “yRey donadonio de medosa (el rey don Antonio de

Mendoza)” e “yRey do lloys de Belasco (el rey don Luis de Velasco).” Silva Cruz op. cit.,pp.49, 53.

39) Estas firmas están escritas con una tinta diferente y hoy día se ven borrosas.40) AGN, Tierras, vol. 1671, exp. 10, f.16r.

Fig. 2: Firmas en el documento de Cuixinco

Izquierda: “[So] ton loys de belasco” / Derecha: “Marque del Vale y cortes teSalinaso” / Centro: “firma Cuixico.”

Fuente: AGN, Tierras, vol. 2819, exp. 9, f.343r.

2. Función de personajes españoles

Sería fácil atribuir estas inexactitudes a la “falsedad” o simple “igno-rancia” de sus autores indios, pero si pensamos en la función de estos per-sonajes para la fundación del pueblo, el haber escrito correctamente o nosus nombres puede ser secundario o incluso accesorio. Dice el historiadornorteamericano, James Lockhart, al respecto:

“[...] los escritores [de estos documentos] mezclan tan frecuentementetodas estas figuras y sus títulos, que los nombres parecen estar fun-cionando como designaciones alternativas o aspectos diferentes deuna misma cosa (igual que los dioses, pueblos o gobernantes muchasveces tenían múltiples nombres y títulos en tiempos de la precon-quista).”41)

Así, este autor considera que el interés en los personajes y oficiales deafuera era “solamente como algo para apelar en defensa del territorio deuno” y que “la gente de la localidad tiene interés únicamente en el resulta-do final, confirmación de su derecho.”42)

Sin embargo, no podemos darle plena aprobación. Si la meta es el“resultado final”, obviamente sería más fácil conseguirlo con los nombrescorrectos. Por ello, parece difícil atribuir las inexatitudes a la simple igno-rancia o descuido de los que compusieron estos textos. El autor o losautores dieciochescos del Título primordial de Atlauhtla, por ejemplo,dejaron puesto tan correctamente el nombre de don Tomás Que-tzalmaçatzin, gobernante de Amaquemecan del siglo XVI.43) De manera


41) James Lockhart, “Views of Corporate Self and History in Some Valley of Mexico Towns,Late Seventeenth and Eighteenth Centuries,” in Nahuas and Spaniards: PostconquestCentral Mexican History and Philology (James Lockhart, Stanford: Stanford Univ. Press,1991), p.60. La traducción castellana de esta y las siguientes citas de textos en inglés esmía.

42) Idem.43) Ibid., pp.58-59. Mención a Tomás de San Martín Quetzalmazatzin, tlatoani de

Amaquemecan en la primera mitad del siglo XVI, se encuentra en las siguientes crónicas.Fernando Alvarado Tezozómoc, Crónica mexicáyotl (Trad. de Adrián León, México: IIH-UNAM, 2ª ed., 1992), pp.141, 144; Domingo Francisco de San Antón Muñón ChimalpainCuauhtlehuanitzin, Séptima relación de las Différentes Histoires Originales (Ed. deJosefina García Quintana, México: IIH-UNAM, 2003), pp.172, 190, 210, 220ss.

que no será convincente sostener que no cuidaran al escribir los nombresde esos oficiales españoles. Entonces, valdrá la pena preguntar qué esexactamente esa “una misma cosa” que señala Lockhart.

III. DIOS Y LA FUNDACIÓN DEL PUEBLO

1. Dios y la tierra del pueblo

Al leer con cuidado nuestras fuentes, encontramos que estos perso-najes tienen mucho que ver con Dios y la religión católica, más que enrelación con la conquista militar. A decir de Stephanie Wood, en ellos “laespada y la cruz están entremezcladas.”44)

En los Títulos primordiales de Milpalta, se pone escrito los linderosdel pueblo para que “yxquichtin topilhuan ttoxihuihian yn nemi yhuan ynhuitze tlaCatisqui yn nemi quilhuic ytlalticpactzinCo yn tloque nahuaquetoteCuiyo dios yCon piyasque Yaltepetzin totlasonatzin Santa mariaaxopSio (todos nuestros hijos y nietos que han nacido y que vendrán anacer vivan en este mundo del Tloque Nahuaque,45) nuestro Señor, Dios yque lleguen a guardar el altépetl de nuestra querida madre Santa MaríaAsunción.)”46)

Según los Títulos primordiales de Acapulco, se funda el pueblo y sefijan sus límites territoriales “ynic oca quitlalizque y catzin Dios (para quepusieran la casa de Dios [i.e., iglesia])”.

“yxpatzinco Dios oquimonochinlique oyesisique ynic motlalizque yn-ipan yn itlalmasenhual yni senohuiya yniquac mochiuh ynipa xihuitlla te 1558 y 550 yn ipan años. (Ante Dios platicaron, se dispersaronpara establecerse por todas partes en las tierras que se les dio enmerced. Esto ocurrió en los años de 1558 y 550 [sic por ¿1559?].)”47)


44) Wood, “The Cosmic Conquest…,” p.182.45) Tloque Nahuaque (“el dueño del cerca, el dueño del junto”) fue uno de los epítetos de la dei-

dad suprema en la época prehispánica, que pasó a ser usado para el Dios cristiano en elsiglo XVI. Vid. Yukitaka Inoue, “Tesis sobre el culto al dios único en la época prehispánica:según dos cronistas indígenas del Centro de México,” The Journal of Intercultural Studies(No. 27, 2000), pp.212, 215-217.

46) AGN, Tierras, vol. 3032 (1ª parte), exp. 3, f.222r.47) Pérez Zevallos y Reyes García, op. cit., p.28.

Así llega el mencionado “arzobispo” Pedro de Ahumada para bautizar a lagente. La tierra del pueblo, recibida en merced de Dios, queda bajo sucuidado. Al poner límite territorial del pueblo, dicen los ancianos:

“yn axca ca yotictlaque ym iquiztlali48) yni quipactiyaoctique y tlali caye yma ca ye oca ca yehuiz y tlaneltoquiliztli mac amo ximomauhticcay tla ohuala yn ine[l]tococatzin t[o]t[ecuiy]o xnostoc (ahora hemosganado la tierra baldía, la tierra por la que peleamos; ya es tiempo,está ahí, ya viene la fe, no os atemoricéis pues ya vino la fe de NuestroSeñor Cristo).”49)

Entonces, comprendemos que, según los Títulos primordiales, la tierraes dotada por Dios (el Dios cristiano) y que aquellos personajes confusos sonhombres enviados por él, o bien, se trata de un tipo de agentes de su autori-dad. El Título primordial de Atlauhtla lo declara explícitamente. Se congre-garon y se asentaron en el pueblo “ytecopatzinco y dios (por voluntad deDios).”50) La venida de los españoles sería comprendida en este contexto. Diosles dio la tierra, y por ello llegan los extranjeros a difundirles la fe cristiana.

“[...] oasico ycequiz can tlaneltoquiliztli ynopa y tlacpac [...] Méxicoynohuala yni tlatocatlanahuatiltzin y dios y to rey ycaxtila ohualmo-huicaque tilatoque y quimotlaocoliliz yni cequiz ca tetlacolilitzin y diosynehuiya cemanahuaque[...]. ([...] vino, llegó la fe de allá arriba, [...] deMéxico. Vino el mandato señorial de Dios, nuestro rey de Castilla.Llegaron los tlatoque misericordiosos para que haya alguna misericor-dia de Dios por todas partes del mundo [...].)”51)

En el caso de Cuixinco, la presencia de Dios se expresa desde la época


48) En las dos versiones publicadas esta frase se interpreta como in ixquichtlalli (“toda la tie-rra”), que podríamos leer también como i(n) mizquitlalli (“tierra de los muertos”), que posi-blemente se refería a las tierras baldías, esto es, las no usadas. Cfr. Byron McAfee yRobert H. Barlow (paleografía y trad.), “Anales de San Gregorio Acapulco 1520-1606,”Tlalocan, Vol. III, No. 2 (1952), pp.125, 127; Pérez Zevallos y Reyes García, op. cit., p.30.

49) Pérez Zevallos y Reyes García, op. cit., p.30. 50) Silva Cruz, op. cit., p.25.51) Silva Cruz, op. cit., p.23.

de su gentilidad. El tlatoani de otro pueblo cercano, Xochitepec, quien sellamaba Chimalpopócatl, quiso invadir parte de la tierra de Cuixinco, perosu intento no tuvo éxito precisamente por la protección del que llaman“tloque nahuaque tetatzin (Tloque Nahuaque, querido padre)”, “Santisimoteotl (Santísimo dios)” o “Dios.”52)

2. Función de los dioses en la fundación prehispánica

Si reflexionamos la fundación prehispánica de Tenochtitlan, vemosque lo que sucede es muy parecido. Bajo la indicación, voluntad y protec-ción del dios los mexicas establecen Tenochtitlan. La única diferencia eneste caso anterior a la conquista española es que no se trata del Dios cris-tiano sino la deidad prehispánica, Huitzilopochtli. En la Crónica me-xicáyotl queda muy claro que este dios tutelar es quien designa a los me-xicas dónde fundar su ciudad. En una noche Huitzilopochtli aparece y dicea su teomama:

“caohuanquittaque in ixquich in oncan onoc in acaihtic ohuantlamahuìzoque. Auh tlaxiccaquìca occentlamantli in ayemo anquitta.Auh inin xihuan, xquittati[sic.] in Tenochtli in oncan anquìttazque icpacca icpac, ihcac inyehuatl in quauhtli oncan tlaqua, oncan mototo-nia [...] in axcan motocayotia Tenochtli, auhca oncan intiezque in ti-tlapiezque, in titechiezque intitenamiquìzque ìn nepapantlaca [...] ìcmaniz ìn taltepeuh Mexico Tenochtitlan [...]. (Visteis todo lo que hayallá en el carrizal, os marravillasteis. Mas, oíd: hay otra cosa que nohabéis visto todavía. E idos a ver el Tenochtli, allá veréis que alegre-mente se posa él, el águila comiendo, allá hace calor con sol [...] ahoralo llamamos Tenochtli; allá estaremos, tendremos cosas, veremosgente, nos encontraremos con diversas gentes [...]; allá se extenderánuestro altépetl Mexico-Tenochtitlan [...].)”53)

Los Anales de Cuauhtitlan, que se supone que datan de la época colo-nial temprana, también expresan el papel que desempeñan los dioses en lafundación del nuevo territorio cuautitlanense. Los señores tiran flechas alos cuatro rumbos cardinales, de lo cual este documento dice que era para


52) AGN, Tierras, vol. 2819, exp. 9, fs.327r-328v.53) Alvarado Tezozómoc, op. cit., pp.64-65.

“cobrar” los dioses.54) En otros términos, en contra de la voluntad divina,nunca podrían conseguir sus tierras.

3. El verbo macehua

El uso frecuente del verbo macehua en los Títulos primordialestambién apoya nuestra observación. Este verbo, usado o compuesto contlalli (“tierra”), significa “ganar o recibir la tierra”. Según el Vocabularionáhuatl-español del siglo XVI que redactó el fraile franciscano Alonso deMolina, el verbo significaba “conseguir o merecer lo deseado,” así como“hacer penitencia.”55) También encontramos en el mismo Vocabulario otrasentradas de palabras relacionadas: macehualiztli (“danza o baile”) y mace-huani (“bailador o danzador”). Si se toma en cuenta estas formas de-rivadas, el verbo pudo significar también “danzar o bailar.”56)

Ahora, ¿cuál sería el significado original del verbo macehua? A miparecer, los tres significados mencionados pudieron aludirse a distintoslados de una misma cosa en el contexto religioso antes de la conquistaespañola.

Para los nahuas antes de la conquista, los hombres y los dioses esta-ban en relación recíproca: si los hombres actuaban social y ritualmente demanera correcta, los dioses les daban lo que merecía su actitud.57) Estarelación de reciprocidad la representa bien el término nextlahualtin “los


54) “Anales de Cuauhtitlán,” en Códice Chimalpopoca (Trad. de Primo Feliciano Velázquez,México: IIH-UNAM, 3ª ed., 1992), p.6.

55) Según Karttunen, el término aquí referido es mahce:hua- (la h indica saltillo y dos puntos,vocal larga), que se distingue de ma:ce:hua[-lli] (“macehual o plebeyo”). FrancesKarttunen, An Analytical Dictionary of Nahuatl (Norman: Univ. of Oklahoma Press,1992), pp.127, 130.

56) Karttunen presenta una opinión cautelosa para la identificación de este término con mahce:huaporque las fuentes no aclaran la existencia del saltillo y de la vocal larga. Ibid., p.130.

57) Louise M. Burkhart, The Slippery Earth: Nahua-Christian Moral Dialogue in SixteenthCentury Mexico (Tucson: Univ. of Arizona Press, 1989), p.142.

(entrada) (traducción)Maceua [nic-, v.t.] conseguir, o merecerlo desseado.Maceua [nitla-, v.t.] idem. o hazer penitencia.Maceualiztli dança o baile.Maceuani baylador o dançador.

Fuente: Alonso de Molina, Vocabulario en lengua castellana y mexicana y mexicana y castellana (Ed. facsimilar, México: Porrúa, 1992), 50r-50v.

Tabla 2: Significado del verbo macehua según el vocabulario náhuatl-español de Molina

pagos,” que se refería a ciertos hombres sacrificados entre los nahuas.58)

Los objetos que se les ofrendaba a los dioses variaban: no fueron sola-mente cosas de valor sino también algo menos concreto o no tan material.El autosacrificio, en que derramaba la propia sangre de quien lo practica-ba pero quizá en el que dedicaba también el mismo acto doloroso, lamúsica y el baile son algunos ejemplos. Esto es, “hacer penitencia” y “dan-zar” son dos de tales ofrendas y ambos actos significaban “accionar a losdioses,” que a su vez igualaba a “merecer” o “recibir la merced” de los dio-ses.

Para la mente de los autores de los Títulos primordiales, el equiva-lente de los dioses de la época prehispánica era el Dios cristiano. Éste seexpresa con el préstamo del castellano, Dios, así como otras expresionespropiamente del náhuatl: totecuyo “nuestro señor”, tloque nahuaque “eldueño del cerca, el dueño del junto”, tetatzin “querido padre,” etc.59) Esdecir, cuando emplean el verbo macehua en los Títulos primordiales,refiriéndose a la adquisición de su tierra, se está conceptualizando que larecibieron de Dios.

4. Dios y la fundación del pueblo

Recapitulando la observación que hemos hecho hasta aquí acerca dela fundación del pueblo descrita en los Títulos primordiales, podemos decirlo siguiente:

1) El relato presupone la presencia del cristianismo. De tal suerte, lavoluntad del Dios cristiano interviene en el acontecer históricolocal; y esto, desde antes de la llegada de los españoles o incluso dela religión católica al pueblo.

2) Según conceptualizado en el texto de los Títulos primordiales, lastierras se las da Dios. Los españoles no son dadores de la tierra,sino que son concebidos como representantes o agentes de ese podery autoridad divina, por lo cual no importaba la exactitud de susnombres y cargos.

3) Esta idea de recibir las tierras del Dios es una concepción que tienesus orígenes en la época prehispánica.


58) Alfredo López Austin, “La cosmovisión mesoamericana,” en Temas mesoamericanos (SoniaLombardo y Enrique Nalda, coords., México: INAH, 1996), p.496.

59) AGN, Tierras, vol. 3032 (1ª parte), exp. 3, f.222r; AGN, Tierras, vol. 2819, exp. 9, f.327r.

El historiador mexicano Enrique Florescano dice que “Cortés, losfrailes, el virrey o el arzobispo son mencionados no como usurpadores oenemigos, sino como fuentes de legitimidad del nuevo orden que rige enlos pueblos” y da importancia a la ratificación de la tierra por parte de lasautoridades sin importar tanto la exactitud de los nombres o sus rangos.60)

Tras nuestro análisis tendríamos que matizar esta afirmación: niCortés ni el monarca español u otros funcionarios y religiosos fueron“fuentes de legitimidad.” Según la concepción de los indígenas novohis-panos, Dios estaba detrás de esos personajes, los cuales no fueron sinoagentes o representantes terrenales de la autoridad de Dios. Por lo tanto,no es nada extraño que los Títulos primordiales de Acapulco expresen que“yn aye ac caxtiltecatli yn iquac momaceuh y tlalin (no estaba ningún hom-bre castellano cuando se recibió la tierra) .”61)

IV. CONCEPTOS PREHISPÁNICOS Y LA LECTURA DE LOS TÍTULOS PRIMORDIALES

1. Actos rituales relacionados con la fundación

Lo que hemos observado hasta aquí nos sugiere la posibilidad de quealgunos conceptos prehispánicos sirvan de referencia para la lectura de losTítulos primordiales. Desde luego, esto no quiere decir que los pueblosindígenas no hubiesen cambiado de ninguna manera después de la con-quista española hasta los tiempos en que se escribieron estos textos. Comose dijo, los Títulos primordiales del Valle de México no mencionan directa-mente la fundación prehispánica sino la colonial; lo que queremos acen-tuar y tener en cuenta es cómo ciertas nociones e ideas de antes de la con-quista a veces pudieron seguir presentes en la narración de los Títulos pri-mordiales, que a primera vista habla de la fundación novohispana. Enotras palabras, la labor consistirá en leer según “su lógica” y tratar deentender su modo de comprender los acontecimientos. De tal manera, nodebemos leerlos literalmente ni con la lógica que manejamos para textosen castellano.

Si observamos nuestras fuentes desde este ángulo, podemos señalaralgunos puntos más, de utilidad para futuras investigaciones, en relacióncon la fundación del pueblo.


60) Enrique Florescano, Memoria mexicana (México: FCE, 1994), pp.365-366.61) Pérez Zevallos y Reyes García, op.cit., p.36.

Un ejemplo de “su lógica” lo encontramos en el significado de la comi-da o el banquete, que se celebraba después de la decisión de delimitaciónterritorial del pueblo. El Título primordial de Teteltzinco dice que los prin-cipales se reunieron, después de haber puesto los linderos, en la casa dedon Nicolás Tlacamazatzin.62) Ahí les sirvieron pavo (tototli “pájaro”);después de comerlo se fueron con discreción (cualyotica o cuallotica “enbuen estado”).63) Asimismo, el Título primordial de Atlauhtla relata que, aldecidir los linderos, se tocó la flauta (tlapitzanloqui o tlapitzaloqui “soplarinstrumento musical”); con esta señal la gente llega a comer y despuésvuelven a sus casas.64) De esto relatos, James Lockhart señala lo siguiente:

“Muchos ‘títulos’ señalan que, después del examen original de linderosde la posconquista, el gobernante local ofrecía una comida (pavo,atole, etc.) tanto para los del pueblo como para los vecinos, después dela cual todos partirían contentos. [...] El banquete parece haber tenidouna función parecida a la firma en la tradición española, sello indis-pensable y símbolo de que una acción ya era irrevocable.”65)

Por otra parte, el acto de caminar los linderos es mencionado en nues-tros textos. Por ejemplo, tanto los Títulos primordiales de Cuixinco como elde Teteltzinco relatan que los principales del pueblo físicamente cami-naron los linderos. El acto podría tener sus antecedentes en la tradiciónespañola, pero igualmente sabemos que el caminar los linderos del nuevoterritorio formaba parte de los rituales que se practicaban en la fundaciónprehispánica.

Un ejemplo de ello es el viaje ritual que hizo Xólotl, líder mítico-histórico de un grupo chichimeca alrededor de los siglos XI-XII. El evento


62) En el texto lo mencionan como “tonicolas tlacamasatzi.”63) AGN, Tierras, vol. 1671, exp.10, f.15r.64) Silva Cruz, op. cit., pp.45-47. 65) James Lockhart, “Double Mistaken Identity: Some Nahua Concepts in Postconquest

Guise”, in Of Things of the Indies: Essays Old and New in Early Latin American History,(James Lockhart, Stanford: Stanford Univ. Press, 1999), p.111. También es de notar que,entre las comunidades “tradicionales” actuales, sigue teniendo un papel importante lacomida o banquete, hoy día ofrecida muchas veces por los mayordomos en ocasiones defiestas del santo patrono. Cfr. Miho Zenno y Yukitaka Inoue, “La identidad actual de losex-pueblos indígenas en la Ciudad de México,” en Acta del XI Congreso de FIEALC 2003(CD-ROM, Museo Nacional de Etnología/Universidad de Osaka, 2005), 100303, pp.12-13.

está registrado tanto en el Códice Xólotl como en la Sumaria relación detodas las cosas... de Fernando de Alva Ixtlilxóchitl.66)

Para dicho viaje, Xólotl sale, junto con los principales de su grupo, desu ciudad recién fundada, Tenayocan o Tenayuca, y recorre físicamente loslímites que serían de su dominio. Primero, dirigen hacia Xocotlan oXocotitlan (Jocotitlán) que está al occidente de Tenayuca. Luego pasanlugares como: Chicunauhtécatl (Nevado de Toluca), Malinalco, Itzucan(Izúcar de Matamoros), Atlixcahuan (Atlixco), Poyauhtécatl (Pico deOrizaba), Cuauhchinanco (Huauchinango), Metztitlan y Atotonilco.67) Elviaje o su movimiento va en el sentido opuesto de las manecillas del reloj,que es muy común en los actos rituales mesoamericanos. En esos lugaresXólotl y los suyos hicieron los siguientes ritos, según la descripción deAlva Ixtlilxóchitl:

“[...] hizo las diligencias que ellos usaban, tirando un señor chichimecacuatro flechas con todas sus fuerzas por las cuatro partes del mundo,occidente y oriente, norte y sur; y después, atando el esparto por laspuntas, y haciendo fuego y otros ritos y ceremonias de posesión queellos usaban [...].”68)

Estos rituales tenían sus significaciones propias en la época pre-hispánica: eran representaciones de la reordenación del mundo, repro-duciendo el acto de la creación primordial del mundo por los dioses. Tirarflechas a los cuatro rumbos cardinales también está registrado en losAnales de Cuauhtitlan, así como en el Mapa de Cuauhtinchan Núm. 2.69)

También la quema del esparto amarrado en las puntas, junto con la cere-monia del “Fuego Nuevo,” lo podríamos interpretar bajo estas ideas.70)


66) Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, “Sumaria relación de todas las cosas...,” en Obras históricas(Ed. de Edmundo O’Gorman, México: IIH-UNAM, 2 tomos, 1985), t. I , pp.295-296; CódiceXólotl (Ed. de Charles E. Dibble, México: IIH-UNAM, 2 tomos, 1980), t. I, plancha 1.

67) Una observación más detallada de este viaje de Xólotl y los suyos la desarrollo en mi tesis:Yukitaka Inoue, “El escribir colonial del pasado prehispánico: análisis historiográfico deobras indígenas del centro de México” (Tesis doctoral, Kobe City Univ. of Foreign Studies,2005), pp.138-140. Vid. también: Navarrete Linares, op. cit., cap.5.4.2.

68) Alva Ixtlilxóchitl, op. cit., p.295.69) “Anales de Cuauhtitlán,” p.6; Keiko Yoneda, “Cultura y cosmovisión chichimecas en el

Mapa de Cuauhtinchan No.2” (Tesis doctoral, UNAM, 2002), v. I, p.75.70) Para el “Fuego Nuevo” que los mexicas celebraban cada 52 años, véanse las siguientes

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Al revisar nuestras fuentes, hay otro acto que puede estar relacionadocon esta referencia a la apropiación territorial prehispánica: el de amarrarlos zacates. Se sabe que aventar piedras y arrancar pedazos de zacate erauno de los requisitos instaurados por la Corona.71) El problema no consisteen discutir la originalidad prehispánica o española, sino en la posibleinterpretación por parte de los indígenas coloniales. En este sentido, laidea de aquella “quema del esparto” pudo importar a los que escribían ointerpretaban los Títulos primordiales.

El sentido del movimiento también tenía importancia entre ellos. LosTítulos primordiales de Acapulco contienen dos planos, que originalmenteparecen haber sido uno. Juan Manuel Pérez Zevallos ha identificado sobreeste plano seis topónimos que se mencionan en el texto. Si vamos cotejandoesos topónimos sobre el plano, en el orden con el que aparecen en el texto,se observa que van en el sentido opuesto a las manecillas del reloj.

Todos estos rasgos, junto con lo que analizamos arriba, nos abrenuna puerta para la lectura de los Títulos primordiales. Al confrontaralgunos actos narrados en estos documentos con los rituales pre-hispánicos ligados a la fundación, se comprendererán mejor las nocionesque se manejan en aquéllos y su función para los indígenas que vivíanen la época virreinal.

2. “Escenificación” y la escritura de los Títulos primordiales

Otra referencia que nos puede servir para adelantar con el análisisde los Títulos primordiales es la discusión sobre el modo prehispánicode “leer” o “contar” los registros de carácter histórico. Como señalaMichel R. Oudijk,72) recientemente cada vez más especialistas conside-ran que los códices se usaban en los rituales públicos en la época pre-hispánica. Esto es, no sólo se discute la función técnica de los códices(por ejemplo, uso mnemotécnico o no), sino también dónde y en quémomento se usaban. No se leían, desde luego, tranquilamente en las


fuentes: Códice Borbónico (Ed de Ferdinand Anders, Maarten Jansen y Luis Reyes García,Graz, Austria: Akademische Druck-und Verlagsanstalt [facsímil], México: FCE [libroexplicativo], 1991), lám.34; Bernardino de Sahagún, Historia general de las cosas de NuevaEspaña (Ed. de Alfredo López Austin y Josefina García Quintana, México: CONACULTA,3 vols, 2000), v. II, pp.709-716.

71) López Caballero, op. cit., p.69.72) Michel R. Oudijk, “La toma de posesión. Un tema mesoamericano para la legitimación del

poder,” Relaciones, No. 91, vol. XXIII (verano-2002), p.103.

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bibliotecas como nosotros hacemos; la tesis del uso ritual-público de loscódices abre discusiones acerca de su función social. El historiador me-xicano Federico Navarrete Linares lo explica utilizando el término“escenificación”:

“[...] la escenificación era un acto ritual que involucraba un trans-misor de la tradición que probablemente recitaba el discurso oral conuna variedad de tonos y actitudes para marcar sus diferentes compo-nentes, además de señalar y mostrar la información visual y escritade los códices pictográficos. Por otro lado, la participación del públicoera fundamental, como sucede con todos los géneros orales.”73)

Lo que se han llamado “mapas” habrían de formar parte de esos“códices.” En varios Títulos primordiales se conservan mapas o planos, yalgunos pasajes del texto nos sugieren la posible “escenificación” o lec-tura/muestra de ellos en público.

Los primeros pasajes del Título primordial de Atlauhtla aluden a losprincipales del pueblo, de los cuales dice: “ca nicati tlaliya ypa amatli ma-tlactlo ce tlacatli (aquí ponemos en este papel once hombres).”74) Estopuede ser una alusión a las figuras pintadas en algún documento pictórico.

El caso de los Títulos primordiales de Acapulco es más claro. En lospasajes que hablan de los límites territoriales del pueblo, encontramos lassiguientes palabras:

“Auh y axcan yniquac atenozque atetzontzinlique ynic senohuiyaotlachiaco ohualaque ynipa tlalin ma quitoca asan aca y axca ma xi-tlanaquilica yn atepilhua camo tinmati aquin iaxcan ca moxacatzinytlalin ca quitlaque yn amotahua y namocolhua y namosintzinyyniquemaseuhque ynic quicani mochiuh ynipa tlali. (Y ahora que seha convocado [la gente], se ha llamado, y de todos lados han venido aver. Que digan si la tierra acaso sea propiedad de alguien. Contestad,vosotros los hijos, que no sabéis de quién es propiedad. Es vuestratierra, la pidieron vuestros padres, vuestros abuelos, vuestras abue-


73) Navarrete Linares, op. cit., cap.2.5.2.74) Silva Cruz, op. cit., pp.19-21.

las, quienes merecieron recibirla que ocurrió todas partes de esta tie-rra, cuando la recibieron.)”75)

Luego siguen frases como: “nica titlatohua ipa mapac (Aquí hablamos delmapac)”; “ca nica ticante (Aquí estamos)” y “opa mo huicatzen y tlatoque(Allí vienen los tlatoque).”76)

El documento de Milpalta expresa que “toquaxoch [...] Ca onpehuamotenehua —tomapa[...] (nuestro lindero [...] comienza, se expresa —ennuestro mapa [...]).”77) Después, sigue repetidas veces la frase: “nimanyauh ytocayocan [...] ([el lindero] luego va a un lugar llamado [...]),” lo cualtermina con el siguiente pasaje:

“Auh ca yehuatl in yca conpiasque ynic motzintin topilhuan — yhuantiquin Cahuililitzin yn tlamatzion Maba. (Así, de aquí en adelante, lohan de guardar todos nuestros hijos; y les otorgamos, lo ponemos enmapa.)”78)

Así vemos que algunos Títulos primordiales se refieren a mapas orelatan algunos asuntos históricos como si el narrador estuviera viendo unmapa. Incluso a veces parecen insistir en el mismo uso del préstamo de lalengua castellana, “mapa” (en formas como mapac, Maba, etc.). Es proba-ble que la presencia de los mapas en estos papeles fuera resultado del re-quisito por parte de las autoridades administrativas o judiciales coloniales.Sin embargo, cabe la posibilidad de que se practicara la “escenificación” oalguna muestra/discurso similar a la de la época prehispánica, para serfijada en los pasajes que hoy encontramos en los documentos escritos.

Además, esta observación no sólo es una posible referencia pre-hispánica para estudiar los Títulos primordiales. También podrá servira la discusión sobre el proceso de elaboración de estos documentos y sobrea quiénes se dirigían su discurso. De este último punto de discusión, hahabido opiniones distintas: algunos sostienen el uso interno de los Títulosprimordiales mientras que otros se inclinan por su confección con la inten-


75) Pérez Zevallos y Reyes García, op. cit., p.30. 76) Idem.77) AGN, Tierras, vol. 3032 (1ª parte), exp. 3, f.222r.78) Ibid., f.224r.

ción de mostrarlos a los españoles.79) Sin embargo, al reflexionar sobre la“escenificación,” por el momento podemos sugerir una tercera posiciónexplicativa: el discurso original podía ser para el público interior delpueblo y el de los pueblos vecinos; pero la versión alfabetizada podía serdirigida a los españoles.

PARA CONCLUIR

En este artículo, tras revisar el contexto histórico, analizamos losTítulos primordiales de los cinco pueblos. Observamos la función de lospersonajes españoles “incorrectos” y la relación de Dios con las tierras delpueblo en la narración fundacional. Hemos visto que el relato presupone lapresencia del cristianismo y su Dios, que de este último según se concep-tualiza en el texto, la gente del pueblo recibe la tierra y que tal conceptotiene sus raíces en la época prehispánica. Luego, hemos revisado algunosactos rituales fundacionales del pueblo, los cuales pueden estudiarse apartir del examen de conceptos prehispánicos. Asimismo, hemos visto la“escenificación” como una perspectiva para la lectura de los Títulos pri-mordiales.

Como se vio en las citas que hemos incluido en este artículo, cuandoleemos textual y literalmente los Títulos primordiales, se encuentran va-rios pasajes raros, a veces difíciles de entender o casi “incomprensibles”, yllenos de datos “inexactos” e “inútiles.” Sin embargo, no debemos leerlos nijuzgar el contenido con la lógica con que solemos leer los textos en español.Este modo de lectura sólo nos llevaría a pensar que son unos textos de per-sonas incultas o que no sirven para nada a la investigación científica. Alcontrario, si tratamos de comprender la manera como los indígenas colo-niales entendían los aconteceres, estos textos se vuelven importantesfuentes para el estudio de la historia social y cultural del México colonial.

No me atrevo a decir que la búsqueda de hechos históricos que estu-vieran detrás de esas narraciones no tenga sentido. Sin embargo, lo másimportante no consiste únicamente en encontrar que un hecho histórico A


79) Véanse, por ejemplo: Serge Gruzinski, La colonización de lo imaginario. Sociedadesindígenas y occidentalización en el México español. Siglos XVI-XVIII (México: FCE, 1991),p.107; López Caballero, op. cit., pp.27, 51; Menegus Bornemann, op. cit., p.154; StephanieWood, “The Social vs. Legal Context of Nahuatl Títulos,” in Native Traditions in thePostconquest World (Elizabeth Hill Boone and Tom Cummins, eds., Washington D.C.:Dumbarton Oaks, 1997), p.220.

fuera interpretado para ser descrito como una narración B, ya que estamanera de ver los Títulos primordiales resultaría condenar la credibilidadde su contenido desde una visión occidental. Más bien, será indispensablepensar en el porqué de haber descrito un hecho histórico A como un relatoB y estudiar su función en el propio pensamiento “lógico” de los queescribían y/o leían los documentos. Como dice acertadamente StephanieWood, “En realidad en el núcleo de los títulos primordiales está una visiónplenamente indígena que parece tener un origen categóricamente pre-hispánico y una serie muy amplia de intenciones y funciones.”80) En esteartículo hemos visto que ciertos conceptos prehispánicos pueden servir dereferencia para su lectura. Si tenemos cuidado en no caer en un anacronis-mo fácil al manejarlos, los conceptos prehispánicos nos ayudarán mucho acomprender el texto de los Títulos primordiales. Así será posible acer-carnos más profundamente al modo de pensar de los indígenas coloniales ya su propia realidad. En esta perspectiva, los Títulos primordiales sonfuentes sumamente valiosas para nuestro conocimiento de las culturasindígenas “vivas” de la época novohispana.


80) Wood, “The Social vs. Legal Context...,” p.203.

titulos primordiales

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