diccionario de budismo

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 A B C CH D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X  Y Z Material extraído de: “Argentina Sei kyo” - 1995-2001 SGIAR “Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR “La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI -SGIAR” “World Links” - SOKA GAKKAI USA 1999

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A  B  C  CH  D  E  F  G  H  I  J  K L  M  N  O  P  Q  R  S  T  U  V  W 

X  Y  Z 

Material extraído de:“Argentina Seikyo” - 1995-2001 SGIAR 

“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR 

“La sabiduría del Sutra del Loto:Diálogo sobre la religión en el siglo XXI -SGIAR” 

“World Links” - SOKA GAKKAI USA 1999

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AAbidatsuma Kusha Ron Abidon Shin Ron Agama Agon, sutras Aizen Ajatashatru Alaya, conciencia Amida Ananda Animalidad Anryugyo Aprendizaje Arhat Arjaka Aryadeva Aryasinha Asamkhya Asanga Ashi Ashoka Ashura Ashvaghosha Asita Asogui Asura Atsuhara, persecución de Avichi Awa, provincia de 

B Bachi-ashura Baddabara Baladitya Bekkyo Bishamon Bodaishin ron Bodhisattva Bodhisattva de la Tierra Bodhisattvas de la enseñanza teórica Bodhi, árbol 

Bommo, Sutra Bonno Soku Bodai Bonten Brahma Brahmanismo Buda Buda Amida Buda Dainichi Buda Daitsu 

Buda Ionno Buda provisional Buda Taho Buda, naturaleza de Buda de la beneficencia Buda de ilimitada felicidad 

Buda de kuon ganjo Buda, reliquias de Buda, sabiduría de Budeidad Budeidad, manifestación de la Buda verdadero Buda Yakushi Buddhamitra Budhagaya Budhaghosa Budismo de la siembra Budismo de la cosecha 

Bukkoku Ki Buppongyojitsu, Sutra Bussho Gyosan Bussho Ron Bussho Toki Butsumyo, Sutra 

C Cadena de causalidad de doce eslabones Cambiar veneno en medicina Camino esencial Capítulo "Duración de la vida de El QueAsí Llega" Capítulo "Medios hábiles" Capítulo "Creencia y Comprensión" Capítulo “Parábolas y Semejanzas” Catorce acciones contra la Ley Ceremonia de consagración Ceremonia en el Aire Cielo Cielo de Brahma Cielo de Tushita Ciencia - Religion Cinco agamas 

Cinco Ascetas Cinco Budas Cinco Cánones Cinco caracteres de Myoho-renge-kyo 

Cinco clases de sabiduría Cinco clases de visión Cinco Componentes De La Vida Cinco Deseos 

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Cinco Elementos Cinco Escritos Principales Cinco Faltas Cardinales Cinco Guías Para La Propagación Cinco impurezas Cinco naturalezas 

Cinco Pasiones Ilusorias Cinco períodos de quinientos años Cinco Órganos de los sentidos Cinco prácticas Cinco Practicas Correctas Cinco prácticas ascéticas Cinco preceptos Cinco principios más importantes Cinco provincias y siete marcas Cinco puntos de vista falsos Cinco regiones de la India Cinco sabores 

Cinco vehículos Cinco virtudes constantes Cincuenta y dos etapas de la práctica delbodhisattva Comprensión intuitiva Concentración y discernimiento Conciencia única, Escuela deConspicuo, beneficio Constelación, kalpa Cuatro Bodhisattvas Cuatro categorías de venerables Cuatro cielos de meditación 

Cuatro clases de creyentes Cuatro clases de tierra Cuatro continentes Cuatro deudas de gratitud Cuatro elementos Cuatro enseñanzas Cuatro Enseñanzas Del Método Cuatro Enseñanzas De Doctrina Cuatro estados nobles Cuatro Etapas De La Fe Y Cinco EtapasDe La Práctica Cuatro Etapas En La Iluminación

Hinayana Cuatro Etapas De Meditacion Cuatro formas de nacimiento Cuatro formas de meditación Cuatro fuerzas Cuatro grandes hombres de Aprendizaje Cuatro (Grandes) Bodhisattvas Cuatro grandes discípulos queescuchaban la voz 

Cuatro malos caminos Cuatro mares Cuatro meditaciones Cuatro modos pacíficos de practicar  Cuatro nobles verdades Cuatro objetos de fe 

Cuatro prácticas fáciles Cuatro poderes ilimitados decomprensión y prédica Cuatro reuniones Cuatro Reglas Cuatro reyes celestiales Cuatro Reyes Que Hacen Girar la Rueda Cuatro sabores inferiores Cuatro sabores y tres enseñanzas Cuatro Sufrimientos Cuatro Sabores Cuatro virtudes infinitas 

Cuatro valentías Cuatro verdades nobles Cuatro visiones del bosquecillo de sal Cuatro virtudes Cuatro votos universales Cuerpo del dharma o cuerpo de la Ley Cuerpo manifiesto 

CHChandaka Chandala Chang-an Ch'eng-kuan Chia-hsiang Chien-chen Chih-che Chin-kang-chi Chisho Chi-tsang Chunda Chu-Tao-sheng 

D

Daíchido Ron Dai-Gohonzon Daihannya, Sutra Daihatsunehan, Sutra Daihi, sutra Daihoshaku, sutra Daijo hoon girin jo Daijo kishin ron Daijo Shiron Gengi 

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Daikoku Daiman Baramon Daimoku Daimoku del Budismo verdadero Dainichi Dainichikyo gishaku 

Dainichi sho Dainichi, sutra Dai Ron Daishin ajare Daishin-bo Daishonin Daishutsu, Sutra Daito Saiiki Ki Daitsu Daitsuchisho Dammira Danna 

Dan Senchaku Dashabala Kashyapa Décimooctavo Voto Deidad del Sol Deidades del Sol y de la Luna De los Ciervos, Parque Del Águila, Pico Deseos mundanos Deseos mundanos, son la iluminación De practicar, modo fácil Demonio Demonio del Sexto Cielo 

Dengyo Dento Roku Dependiente, origen Devadatta “Devadatta”, capítulo Devoto del Sutra del Loto Día Medio de la Ley Diamante, Mundo del Diamante, mandala del Mundo del Dieciocho Escuelas Hinayana Diez actos malos Diez demonios 

Diez direcciones Diez Estados Diez factores de la vida Diez Virtudes o Títulos Honorables delBuda Diez preceptos buenos Difícil, modo de practicar  Dignaga Doctrina de la recitación repetida 

Doctrina de la recitación única Doji Dos lugares y tres asambleas Dos vehículos Doscientos cincuenta preceptos Dosho 

Dosho y domyo Dozen-bo Dragón, reyes Dragón, la hija del rey Dronodana 

EEho El Que Así Llega Ema Mitsutoki Emanaciones del Buda verdadero Emma Encho Engaku ji Engyo Enryaku ji Eshin, escuela Enseñanza de conexión Enseñanzas esotéricas Enseñanza esencial Enseñanza específica Enseñanza perfecta Enseñanza teórica Enseñanzas del Camino Sagrado Enseñanzas de la Tierra Pura Enseñanzas provisionales Eón Época de conflicto Escuela Hosso Escuela Hokke Escuela Jiron Escuela Jodo Escuela Kegon Escuela Ritsu Escuela Sanron Escuela Shingon 

Escuela Shoron Escuela Tendai Escuela Zen Esencial naturaleza de la Ley Eshin Éxtasis 

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FFa-ch'üan Fa-tao Fa-tsang Fa-yun Fe Fe, Práctica Y Estudio Fuchu Fudo Fudo Myoo Fugen Fugen, capítulo Fugen, sutra Fuhozo innen den Fuji Shugaku Yoshu Fuji Shugaku Zenshu Fukyo «Fukyo», capítulo Fumbetsu kudoku, capítulo Fumyo Funamori Yasaburo Fusión de la realidad y la sabiduría Fuyo, Sutra 

GGakko Gandara Gango-ji Ganjin 

Garuda Gatha Gattenno Gautama Gaya Gaya Kashyapa Gejimmitsu, Sutra Gembo Gishin Gohonzon «Gohyaku deshi juki», capítulo Gohyaku-jintengo 

Gohyakumon Ron Gomyo Gongyo Gonjikinyo, sutra Gonso Gran Ley Pura Gran maestro Guketsu Gyobo Bonji 

HHachiman Hambre Hiei, monte Hija del Rey Dragón Hike, sutra Hiki Yoshimoto Himatala Hinayana, Budismo “Hiyu”, capítulo Hizo Hoyaku “Hoben”, Capítulo Hodo, Sutras Hoitokujoo Hoki-bo Hokke Gengi Hokke Gengi Shakusen Hokke Genron Hokke Genzan Hokke Mongu Hombres de incorregible descreimiento Hombres de aprendizaje Hombres de Comprensión Intuitiva Honen Honrado por el Mundo Hoon, sutra Horyu-ji Hosho ron Hoso Hosshaku kempon “Hosshi”, capítulo “Hosshi kudoku”, capítulo Hosso, escuela Hotchi ron “Hoto”, capítulo Hozo Hsi-ming-ssu Hsing-man Hsiu-ch’an-ssu Hsuan-tsang Huai-kan 

Hui-k’o Hui-kuan Hui-kuang Hui-kuo Hui-neng Hui-ssu Hui-tsung Hui-wen 

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Hui-yüan Humanidad Hung-jen Hyaku ron 

IIcchantika Ichinen Ichinen Sanzen Igualdad I-Iung Ilusiones del pensamiento y del deseo Inaba-bo Ina, Persecución de Indra Infierno Infierno Avichi Infierno del sufrimiento incesante Insensibles, seres Ionno Invisible, beneficio Ira Ishikawa no Hyoe Nyudo Issaikyo ongi Itai doshin Izu, exilio a 

JJakunichi-bo 

Jamás Despreciar  Jambudvipa Jataka Jayata Jetavana, monasterio Jetri Jígage Jiikokuten Jikaku "Jinriki", capitulo Jisso-ji Jisui 

Jivaka Joen-bo Jogyo Joken-Bo Jo Ron Jotai Joyuishiki Ron Jotoku Jozo y Jogen

Jo-Agon, Sutra"Jo", CapítuloJofukyoJofukyo Bosatsu, CapituloJogen Shakkyo RokuJogen

Judo Jurasetsu Jyogyo Juan Chi Jujushin ron 

KKakutoku Kalpa Kalpa de la continuidad Kanadeva Kannon Karma Karma Y Libre Albedrío Kashyapa Katyayana Kishimojin Kiyomori Kobo Kokalika Komoku Kongosatta Kosen-rufu Kshatriya K'uei-chi Kumarajiva Kuon Ganjo Kyo y chi 

LLago Munetchi Ley Mística Ley Pura Liang-hsü Los que "escuchaban la voz" 

Los que "han comprendido la causa" 

MMadhyantika Maestro del Tripitaka Mahadeva Mahakashyapa Mahaprajapati Mahayana 

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Mahayana provisional Mahayana verdadero Maitreya Mai Ji Sa Ze Nen Maka Shikan Man

Mandala Manifestaciones del Buda Mantra Masakado Mar del sufrimiento Maudgalyayana Miao-lo Minamoto no Yoritomo Misericordia Miroku Monju Monjushiri 

Monte Hiei Monte Sumeru Moriya Mudra Muhengyo Mundo de la forma y del deseo Mundo Saha Mundos sumeru Mundo triple Musho Doji Myoho-renge-kyo Myoji-soku 

Myo'on 

NNagarjuna Nan-yüeh Nam-myoho-renge-kyo Nayuta Nembutsu Nen'a Nichiren Daishonin Nikko Shonin Nirvana 

Nombre, entidad, cualidad, función einfluencia Nose Nueve conciencias Nueve estados Nueve grandes persecuciones Nueve mundos Nyorai 

Nyoze 

OOchenta mil enseñanzas Ocho clases de seres inferiores Ocho enseñanzas Ocho grupos de seres animados Ocho errores Ocho escuelas Ocho fases de la existencia de un buda Ocho infiernos fríos Ocho negaciones Ocho vientos Onjo-ji Oscuridad fundamental 

PParábola Parábola “Los tres carros y la casa enllamas” Parábola “Del hombre rico y el hijopobre” Parshva Período Hodo Personas Comunes Pico del Águila Po Chü-i Posesión mutua de los Diez Estados Prasenajit 

Pratyekabuddha Primer Día de la Ley Pu-k'ung Punyayashas Purna 

QQuinto período de quinientos años 

RRahula 

Realización Autolograda Registro de las regiones occidentales Reverencia Simultánea Rey que hace girar la rueda Río de los tres cruces Rissho Ankoku Ron Ryokan Ryuzo-bo 

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SSabiduría Sadato Saddha Sanzen-jintengo Satta Seis actos difíciles y nueve fáciles Seis caminos Seis cielos del mundo del deseo Seis escuelas Seis formas Seis órganos de los sentidos Seis maestros no budistas Seis niveles de la práctica de laenseñanza perfecta Seis paramitas Seis poderes trascendentales Senchaku shu Sessen Doji Shakubuku Shakyamuni Shan-tao Shan-wu-wei Shariputra Shibi Shiladitya Shoichi Shoho Shoju Shozuiki Shonin Shotoku Shuddhodana Shuen Shukuoke Shramana Siddhartha Siete clases de calamidades Siete clases de gemas Siete clases de tesoros Siete desastres Siete marcas 

Siete reinos de las deidades celestiales ysiete reinos de las deidades terrenales Siete templos principales Sistema planetario mayor  Siete escuelas del norte y tres escuelasdel sur  Soga no Umako Subhuti 

Sugawara no Michizane Sumeru Sumitomo Sunakshatra Sustitución de los tres vehículos por elvehículo único 

Sutra Daijuku Sutra Dainichi Sutra del Loto Sutra del Nirvana Sutra Kegon Sutra Muryogi Sutras Agon Sutras Hannya Sutra Hometsujin Sutras Hodo Sutras Hokke-Nehan 

TTaho Taishaku Tamura T'an-luan Tao-ch'o Tao-an Tensho Daijin Tercer (e inferior) grupo de creyentes delbuda Daitsu T'ien-t'ai Tierra de Buda Tierra Pura Tokatsu To-ji Tokuitsu Tokusho Doji Toshihito Toshun Torre de los Tesoros Tortuga tuerta Tranquilidad Treinta y tres deidades celestiales Tres ámbitos de la existencia 

Tres calamidades y siete desastres Tres categorías de ilusión Tres crónicas Tres cuerpos Tres enemigos poderosos Tres enseñanzas Tres escuelas del sur y siete escuelasdel norte 

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Tres existencias Tres grupos de discípulos deShakyamuni Tres ilusiones Tres malos caminos Tres mundos (o Mundo triple) 

Tres obstáculos y cuatro demonios Tres propiedades Tres grupos de discípulos que escuchanla voz Tres historias Tres mil reglas de conducta Tres sutras de la Tierra Pura Tres tesoros Tres vehículos Tres venenos Tres verdades Tres virtudes 

Tz'u-en Tsugyo 

UÚltimo Día de la Ley 

VVaishali 

Vasubandhu Vehículo supremo Vehículo único Veinticuatro sucesores Veintiocho constelaciones Verdadera Sabiduría 

Vimalakirti Vimalamitra 

WWei Yüan-sung 

 Y Yakuo  Yaksha  Yakushi  Yashodhara 

 Yojana  Yoritomo 

ZZocho Zokyo 

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 Abidatsuma Kusha Ron (en sánscrito,  Abhidharma-koshashastra): «Un tesoro del análisisde la Ley», generalmente abreviado como Kusha Ron. Estudio exhaustivo del abhldharmaSarvastivada, escrito por Vasubandhu y traducido al chino por Paramartha, entre 563 y 567, y,

nuevamente, por Hsüan-tsang desde 651 hasta 654. Esta obra es el texto básico de la escuelaChü-she (en japonés Kusha). Incluye una exposición completa, en nueve capítulos, de temasbudístas sobre: 1) los elementos (dharmas); 2) el sentido de los órganos; 3) los reinos; 4) lasacciones; 5) los deseos mundanos; 6) los estados nobles; 7) la sabiduría; 8) la meditación y 9)la refutación de la idea del yo. Los primeros dos capítulos establecen una categoría de losdharmas o elementos de la existencia, y sus funciones. El tercer capítulo, sobre los reinos,describe el punto de vista budista sobre el universo e, incluso, sobre la idea de latransmigración a través de los reinos de la ilusión. El cuarto capítulo define la causa de la caídaen estos estados de ilusión, es decir, las propias acciones. El quinto, sobre los deseosmundanos, explica que los deseos y las ilusiones generan acciones que tienen como retribuciónel sufrimiento en los estados de ilusión. Los deseos mundanos se dividen en dos categorías:fundamentales y derivados. El sexto, sobre los nobles estados, enuncia los estados mediante

los cuales los shravakas u hombres de Aprendizaje avanzaron hacia el estado de arhat. Elséptimo capítulo se refie: re a la sabiduría que permite progresar hacia etapas más elevadas dela práctica. Se definen dos clases de sabiduría: la que se halla, aún, ligada a los deseosmundanos y la sabiduría libre de deseos. El capítulo octavo, sobre la meditación, expone lapráctica de la meditación que surge de la sabiduría libre de deseos mundanos. El noveno yúltimo capítulo acerca de la refutación de la idea del yo, expone la doctrina del no-yo. Esta obraes, en primer lugar, un análisis crítico del Daibibasha Ron, el texto principal de lossarvastivadins. El mismo Vasubandhu fue en un principio sarvastivadin, pero en el Kusha Ronvolvió a examinar, desde un punto de vista ms amplio, las enseñanzas tradicionalesSarvastivada, y encauzó las interpretaciones de varias escuelas, especialmente, la de lossautrantikas. Sin embargo, como El Kusha Ron, contiene una excelente exposición de ladoctrina Sarvastivada, de hecho, se lo consideró como un texto de aquella escuela.

(Argentina Seikyo Nro. 741 1/03/1995)

 Abidon Shin Ron (en sánscrito,  Abhidharma-hridaya-shastra): «Corazón del Abhidharma».Compendio de doscientos cincuenta versos de la doctrina abhidharma de la escuelasarvastivada, escrito por Dharmashresthín y traducido al chino por Samghadeva en 384.Condensa las enseñanzas doctrinales del gran Daibibasha Ron, uno de los textos básicos delos Sarvastivadins. Existen pocos comentarios. (Argentina Seikyo Nro. 741 1/03/1995)

Agama (“enseñanzas transmitidas por la tradición”): En Budismo, la palabra se usó paradenominar, en forma genérica las enseñanzas de Shakyamuni. Sin embargo, después delsurgimiento del Mahayana, denominó sólo las Enseñanzas Hinayana o las escriturasexclusivamente. De los únicos Agama que se conservan, hay una versión de cinco secciones

en palí, y una versión china de cuatro secciones (estos se llaman los cuatro sutras agon). Los Agamas en pali constituyen la sección del sutra del llamado canon pali fueron recopilados enforma escrita alrededor del siglo 1 a de C y transmitidos, enteramente, por la escuela meridionaldel Budismo Theravada, mientras que cada uno de los cuatro sutras agan fue transmitido por una escuela diferente. (Argentina Seikyo Nro. 741 1/03/1995)

Agon, sutras: versiones chinas de las enseñanzas Hinayana o  Agama. Existen cuatro sutrasagan chinos, mientras que el  Agama en pali está compuesto por cinco secciones. (ArgentinaSeikyo Nro. 741 1/03/1995)

A

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 Aizen: (En sánsc.: Ragaraja.) Deidad a la que se le atribuye gobernar los deseos mundanos delhombre. En el Budismo de Nichiren Daishonin, se refiere al principio budista de que los deseoshumanos pueden transformarse en iluminación. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ajatashatru: (En jap.: Ajase.) Hijo del rey Bimbisara. Rey del estado de Magadha en la India.Incitado por Devadatta, mató a su padre, el rey Bimbisara, quien era seguidor de Shakyamuni, yascendió al trono para convertirse en el gobernante más influyente de su época. Tiempodespués, contrajo una terrible enfermedad. A causa del remordimiento, por sus actos malvados,se convirtió al Budismo y patrocinó el Primer Concilio Budista, responsable de la primeracompilación de las enseñanzas de Shakyamuni. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Alaya, conciencia: (en sánscrito vijnana). También denominada depósito de la conciencia o delkarma. De las nueve conciencias, se llama a ésta «depósito de la conciencia», porque todo elkarma creado en el presente y en vidas anteriores se almacena allí. Se dice que la concienciaalaya pasa por el ciclo de nacimiento y muerte, y forma la estructura de la existencia individual.

Todas las acciones y experiencias de la vida que ocurren a través de las siete conciencias, seacumulan como karma en la conciencia alaya, que, al mismo tiempo, ejerce influencia en lasfunciones de esas siete conciencias. La escuela de la conciencia única, que postula laexistencia de sólo ocho conciencias, sostiene que todo fenómeno proviene de la concienciaalaya y que ésta es la única realidad. (Argentina Seikyo Nro. 741 1/03/1995)

Amida: (En sánsc.: Amitayus, 'Vida infinita', o Amitabha, 'Luz infinita'.) Buda de la Tierra Purade la Perfecta Felicidad, que habita en la región oriental del universo. Según el Sutra Muryoju,un bodhisattva llamado Hozo hizo cuarenta y ocho juramentos relativos a la tierra de Buda queestablecería al lograr la iluminación. Después de muchos kalpas de practicar austeridades, seconvirtió en el buda Amida y concretó su tierra pura. Amida es venerado por los adherentes alBudismo de la Tierra Pura. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 

1995 – 1998 SGIAR)

Ananda: (En jap.: Anan.) Uno de los diez discípulos, principales de Shakyamuni. Era primo delBuda y, también, hermano menor de Devadatta. Acompañaba a Shakymuni dondequiera quefuera y, como resultado, escuchó más enseñanzas que ningún otro discípulo. Además, eracélebre por su excelente memoria, que le permitió desempeñar un papel central en larecopilación de los sutras en el Primer Concilio Budista, después de la muerte de Shakyamuni.  (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Animalidad: (En jap.: chikusho.) Tercero de los Diez Estados. En él, uno sigue el impulso delos deseos e instintos, y se vuelca totalmente hacia la propia preservación y la gananciainmediata; carece de la sabiduría del "autocontrol". Ver también "Diez Estados".(“Los

Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)//  ANIMALIDAD: estupidez, instinto, brutalidad. El estado de animalidad. (japonés, chikusho). Elestados, insensatez es el mundo de animalidad. " Es una condición gobernada por el instinto,en el cual uno no tiene ningún sentido de la razón o de la moralidad. El " Shushishin Gosho "(en el soberano, el profesor y el padre) describe el estado de animalidad como sigue: " elcortocircuito es tragado por el largo, y el pequeños son comidos por el grande, alimentandosobre uno a sin pausa. " Uno en el estado de los soportes de animalidad en el miedo del fuertepero desdeña y caza sobre ésos más débiles que sí mismo. El infierno, el hambre y animalidad

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colectivamente se llaman los tres caminos malvados (japoneses, san'akudo). (Study materialscompiled by SGI-USA) 

Anryugyo:  Ver  "Cuatro (Grandes) Bodhisattvas". (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Aprendizaje: Séptimo de los Diez Estados. Junto con Comprensión Intuitiva, uno de los dosvehículos. Originalmente, se llamaba hombres de Aprendizaje (en sánscrito, shravaka, en japonés, shomon) a las personas que escuchaban al Buda predicar las cuatro nobles verdadesy que luchaban por lograr la emancipación, erradicando los deseos mundanos. Consideradocomo una condición de la vida, el Aprendizaje, es un estado en que el ser humano, al percibir laimpermanencia de todas las cosas, intenta liberarse de los sufrimientos de los seis malossenderos y busca alguna verdad permanente en las enseñanzas de aquellos que ya hanlogrado la comprensión. (Argentina Seikyo Nº 908 - 20/10/1999) //  Aprendizaje: (En jap.:shomon; en sánsc.: sravaka.) Séptimo de los Diez Estados. Condición que se experimentacuando uno se esfuerza por lograr un estado de estabilidad y contentamiento duraderos,mediante el propio cambio y el desarrollo. Ver también "Diez Estados"; "Hombres de

 Aprendizaje". (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Arhat (sánscrito):  Alguien que ha logrado el más elevado de los cuatro niveles que loshombres de Aprendizaje (en sánscrito, shravakas) aspiran a lograr a través de la práctica de lasenseñanzas Hinayana, es decir, el estadio supremo de la iluminación Hinayana. Arhat significaalguien digno de respeto. En la China, el término fue traducido de muchas maneras; una deellas fue quien no hace más que aprender' (en japonés, mugaku), lo que significa que un arhatha perfeccionado su práctica; otra, `destructor de bandidos' (setsuzoku), es decir que un arhatha repelido a los «bandidos» que son las ilusiones del pensamiento y los deseos; 'norenacimiento' (fusho), debido a que un arhat se ha librado de la transmigración de los seiscaminos; finalmente `digno de recibir ofrendas' (ogu). «Digno de recibir ofrendas» es también

uno de los diez títulos honoríficos del Buda, ya que arhat fue, al principio, sinónimo de Buda.Sin embargo, con el surgimiento del Budismo Mahayana, el término se restringióexclusivamente a los venerables del Budismo Hinayana. (Argentina Seikyo Nro. 747 1/05/1995)//  Arhat:  (En jap.: arakan.) En el Budismo Hinayana, estado de iluminación máselevado, en el cual se erradican todas las ilusiones. También indica a aquellos que están endicho estado. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Arjaka (en sánscrito):  Arbol que crece en la India y en otros lugares tropicales. Se dice quecuando una rama del mismo cae en la tierra se rompe en siete partes. Cuando las diezdeidades juran proteger a los devotos del Sutra, en el capítulo Drarani (vigésimo sexto) delSutra del Loto, ellas citan lo siguiente: «Puede que al que resista nuestro encantamiento y

hostigue al predicador del Dharma, se le parta la cabeza en siete pedazos, tal como las ramasdel árbol de arjaka». (Argentina Seikyo Nro. 747 1/05/1995)

Aryadeva: Decimoquinto de los veinticuatro sucesores de Shakyamuni. Nació en una familiabrahmana, al sur de la India en el siglo m, y estudió la doctrina de la no sustancialidad conNagarjuna. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

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Aryasinha: (En jap.: Shishi-sonja.) Último de los veinticuatro sucesores de Shakyamuni; vivióen la India en el siglo vi. Sus esfuerzos por propagar el Budismo le valieron la ejecución amanos de Danmira, un rey que destruyó muchos templos budistas y asesinó a una grancantidad de sacerdotes. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Asamkhya:  (Sánsc.) Número inmensurable, según el sistema métrico de la antigua India. Deacuerdo con el Kusha ron, equivale a 1059. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Asanga: Erudito de la doctrina de la Conciencia Unica. Se cree que vivió alrededor de 310 a390. De acuerdo con otra versión, vivió entre 390 y 470. Nació en una familia brahman dePurushapura, en Gándara, al norte de la India. Vasubandhu fue su hermano menor. Según elDaito Saiiki Ki, Asanga se convirtió en monje de la escuela Hinayana Mahishasaka. (ElVasubandhu Hosshi Den de Paramártha -Vida del Maestro de la Ley Vasubandhu- dice que Asanga perteneció a la escuela Savastivada). No obstante, más tarde se convirtió a lasenseñanzas del Mahayana y finalmente persuadió a Vasubandhu a que hiciera lo mismo. Laleyenda dice que, no satisfecho con el punto de vista del Hinayana sobre la no-substancialidad

(en japonés, ku) utilizó sus poderes sobrenaturales para ascender al cielo Tushita y allí recibió,del bodhisattva Miroku (en sánscrito, Maitreya), la doctrina Mahayan de la no-sustancialidad. Enrealidad, puede ser que haya estudiado con el histórico Maitreya. Sus obras incluyen el Daijo Abidatsuma Shu Ron (colección del Mahayana esencial), el Kongo Hannyakyo Ron (Tratadosobre el Sutra Kongo Hannya) el Jun Chu Ron (Sobre el Chu Ron) y otros. Asanga contribuyógrandemente a la sistematización de la doctrina de la Conciencia única.(Argentina Seikyo Nro. 747 1/05/1995)//  Asanga: Erudito de la doctrina Sólo-la-conciencia.Nació en una familia brahmana del norte de la India. Comenzó estudiando las enseñanzas delHinayana, pero, insatisfecho con esas doctrinas, buscó dominar también las enseñanzas delMahayana. Cuando Vasubandhu, su hermano menor, adhirió a las enseñanzas del Hinayana, Asanga lo convirtió al Budismo Mahayana. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ashi (en sánscrito, Asita): Ermitaño mencionado en el capítulo «Devadatta» (duodécimo) delSutra del Loto, como una primera encarnación de Devadatta. De acuerdo con este capítulo,Shakyamuni fue un rey, en una existencia pasada, que renunció a su trono para buscar lasenseñanzas Mahayana. Sirvió, por mil años, a un ermitaño llamado Ashi y aprendió de él elSutra del Loto. (Argentina Seikyo Nro. 747 1/05/1995)

Ashoka: (268-232 a.C.) Tercer gobernante de la dinastía india Maurya y primer rey que unificóla India. Al comienzo fue un tirano, pero luego se arrepintió de su crueldad y renunció a laguerra, para basar su gobierno en la misericordia budista. La India prosperó bajo su reinado. Ala vez que apoyó la recopilación de los sutras y la propagación del Budismo, Ashoka también

profesó la tolerancia hacia todos los credos y estableció lo que hoy llamamos "libertadreligiosa". Uno de sus más célebres logros fue haber promulgado una serie de edictos queenseñaban al pueblo a actuar con un espíritu universal de igualdad y de misericordia. Estosedictos fueron grabados en piedras y pilares por todo el territorio, para que las personaspudieran leerlos y practicarlos. Convocó un concilio para recopilar las enseñanzas del Buda yenvió sacerdotes versados por toda la India y también a Siria, Egipto, Ceilán y otros países,para propagar el Budismo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

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Ashura:  (En sánsc.: asura; en jap.: shura.) En la mitología india, diablos que luchabancontinuamente contra la deidad Taishaku. Desde el punto de vista de los Diez Estados,representa el de Ira. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995  – 1998 SGIAR)

Ashvaghosha: Sabio de la segunda centuria del Mahayana y poeta shravasti  en la India

central. Entre los veinticuatro sucesores de Shakyamuni es el duodécimo. Según el FuhozoInnen Den, al principio denunció en voz alta el Budismo pero, más tarde, fue convertido por Parshva, décimo de, los veinticuatro sucesores. Ashvaghosha condujo a muchas personas a lasenseñanzas del Buda por medio de su habilidad para la música y la literatura. Se dice que unavez convirtió al Budismo a quinientas princesas a través de un drama que compuso, tituladoRashtrapala. Además, recibió el apoyo del Rey Kanishka y propagó el Budismo en el norte de laIndia. En su epopeya Buddhacharita, relata la vida del Buda y es considerada una obra maestrade la literatura india. También se le atribuye el Daijo Kishin Ron. (Argentina Seikyo Nro. 747 1/05/1995)// Ashvaghosha: (En jap.: Memyo.) Filósofo budista del siglo ti que vivió en el reinode Shravasti, India. A1 principio, criticó el Budismo, pero más tarde fue refutado por Parshva yconvertido a esta enseñanza. Condujo a muchas personas a las enseñanzas budistasdesplegando una excelente habilidad literaria. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” 

Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Asita: Sabio ermitaño de Kapilavastu. Según el Sutra Kako Genzai Inga, cuando nacióShakyamuni, el Rey Shuddhodana le pidió a Asita que examinara la fisonomía del niño reciénnacido. Asita percibió los treinta y dos rasgos de un gran hombre, profetizó que, si el niñopermanecía en el mundo secular, se podría convertir en el rey que gira la rueda a los veitinueveaños, pero que, si renunciaba a la vida secular, era muy probable que lograra la sabiduríasuprema y manifestara el estado de Buda. Asita se lamentó de que él mismo, a los noventaaños, moriría antes de que el príncipe manifestara la iluminación y, por ende, no podríaescuchar la enseñanza del Buda. (Argentina Seikyo Nro. 747 1/05/1995)

Asogui (en sánscrito, asamkhya): `Innumerable'. Unidad numérica de la antigua India, que

indicaba una cantidad inimaginablemente grande. De acuerdo con el Kusha Ron, ésta escalculable y representa 1059. Según otra consideración, es 1051. (Argentina Seikyo Nro. 747 1/05/1995)

Asura (en japonés, ashura): Tipo de demonio contencioso de la mitología india, que luchacontinuamente con el dios Indra (en japonés, Taíshaku). Se dice que vive en el fondo delocéano, en los alrededores del Monte Sumeru. En el Budismo, éste pertenece a uno de losocho tipos de seres inferiores y representa el estado de ira, entre los diez estados. (ArgentinaSeikyo Nro. 747 1/05/1995)

Atsuhara, persecución de: Diversas amenazas y actos de violencia dirigidos contra losseguidores de Nichiren Daishonin, en la villa de Atsuhara, distrito Fuji de la provincia de Suruga,

que se reiteraron durante tres años, a partir de 1278. Alrededor de 1275, después de que elDaishonin se retiró al monte Minobu, los esfuerzos de propagación en el distrito de Fujicomenzaron a avanzar rápidamente, bajo el liderazgo de Nikko Shonin. En el Ryusen-ji , untemplo tendal en Atsuhara, Nikko Shonin convirtió a varios sacerdotes jóvenes, quienes luegooptaron por convertirse en hombres laicos. Alarmado por la rápida deserción de sus feligreses,Gijochi, prior asistente del templo, exigió que tanto los sacerdotes Nisshu, Nichiben y Nichizen,que se habían convertido y habían cambiado sus nombres, como el sacerdote Mikawa-boRaien, que también habían abrazado la fe, juraran, por escrito, descartar su creencia en elSutra del Loto y comenzaran a recitar nuevamente el Sutra  Amida. Sólo Mikawabo estuvo de

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acuerdo. Entonces, Gijochi ordenó que los otros tres abandonaran el templo. Nichizen regresó asu hogar, pero los otros dos sacedotes se quedaron y redoblaron sus esfuerzos depropagación. Al fracasar en su tarea de disminuir la convicción de estos religiosos, Gijochi volcósu atención en los creyentes laicos. Alentó a los samuráis Ota Chikamasa, Nagasaki Tokitsunay otros, que habían sido seguidores del Daishonin, a renunciar a su fe; los persuadió a unir fuerzas y amedrentar a los creyentes que había entre los campesinos. En abril de 1279, Shiro,

un seguidor del Daishonin, fue atacado y herido durante un torneo de tiro de arco en elsantuario local; en agosto, otro creyente llamado Yoshiro fue decapitado por razonesdesconocidas. El 21 de septiembre, veinte campesinos, todos creyentes, estaban ayudando acosechar arroz en los campos privados de Nisshu y Nichiben cuando fueron arrestados bajo elcargo falso de robar arroz de los campos que pertenecíanal Ryusen-ji. Gjochi los envió aKamakura para que fueran sometidos a un juicio, que se ría presidido por He¡ no Saemon,comisionado en jefe de la oficina de asuntos militares y policiales. Desoyendo la urgenteapelación en favor de los acusados, enviada por Nichiren Daishonin y Nikko Shonin, He¡ noSaemon había encarcelado a los campesinos en su residencia privada, donde intentótorturarlos para que se retractasen de su fe.Sin embargo, ninguno cedió. Finalmente, decapitó a tres de ellos (los hermanos Yinshiro,Yagoro y Yarokuro). Se cree que la fecha de la ejecución fue el 15 de octubre de 1279. Los

otros diecisiete creyentes fueron sentenciados al destierro.Este incidente representó la primera persecución oficial de tal magnitud, dirigida directamenteno contra la persona del Daishonin sino contra sus seguidores. El Buda Original comprendióque numerosos creyentes estaban dispuestos a dar su vida para proteger la Ley y decidió quehabía llegado el momento de establecer el supremo objeto de veneración. El 12 de octubre de1279 inscribió el Dai-Gohonzon y cumplió, así, con el propósito de su advenimiento.(Argentina Seikyo Nro. 750 1/06/1995)

Avichi: Ver Infierno del sufrimiento incesante. (Argentina Seikyo Nro. 750 1/06/1995)

Awa, provincia de: Nombre antiguo de la parte sur de lo que, en la actualidad, es la prefecturade Chiba (adyacente a Tokio) en la isla principal del Japón. También llamada Boshu. Nichiren

Daishonin nació en esa provincia, en una aldea pesquera llamada Kominato, a orillas delOcéano Pacífico. El templo Seicho-ji, donde invocó por vez primera Nam-myoho-renge-kyo, y Komatsubara, donde fue atacado por Tojo Kagenobu, también están situados en la región de Awa. (Argentina Seikyo Nro. 750 1/06/1995)

Bachi-ashura (en sánscrito Bandhi-asura) : Uno de los cuatro tipos de asura que asistieron a laceremonia del Sutra del Loto. (Argentina Seikyo Nro. 750 1/06/1995)

Baddabara (en sánscrito, Badrapala): Nombre de varias personas que aparecen en diversossutras, 1) En el sutra Daihoshaku, el hijo de un hombre adinerado que se dirigió al Buda enbusca de respuestas a las preguntas que lo preocupaban. 2) En el sutra Jise (sutra del bodhi sattva Jise), persona que juró proteger y propagar la Ley en el quinto medio mileniodespués de la muerte de Shakyamuni, cuando las enseñanzas del Buda perecieran. Por esarazón fue sumamente alabada por Shakyamuni quien profetizó que gozaría de beneficiosinmensurables. 3) En el "capítulo Fukyo", (vigésimo) del Sutra de! Loto, monje que calumnió albodhisattva Fukyo y, por ello, cayó en el infierno. Sin embargo, volvió a nacer y nuevamente

B

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encontró a Fukyo, esta vez, aceptó sus enseñanzas. Más tarde, alcanzó ei estadio de noregresión, a través de su práctica, y asistió a la ceremonia del Sutra del Loto. (Argentina SeikyoNro. 753 1/07/1995)

Baladitya: Rey de Magadha que vivió probablemente en el siglo VI. Fue un devoto creyente enel Budismo. Erigió un templo en el monasterio Nalanda, y monjes de toda la India se reunieron

en el lugar para celebrar la terminación del edificio. De acuerdo con el Daito Saiiki Ki,Mihirakula, el soberano del reino vecino de Cheka, seopuso al Budismo e intentó someter aBaladitya. Cuando Mihirakula atacó a Magdha, el pueblo se unió en contra de él y lo tomóprisionero. Baladitya intentó condenar a Mihirakula a muerte, pero, movido por la súplica de supropia madre, actuó misericordiosamente y lo dejó libre. Más adelante, Mihirakula erró por varios países y, finalmente conquistó Kashmir y Ganchara, asesinó a sus soberanos y amuchas otras personas, y destruyó templos budistas y monasterios. A su muerte se sucedieronfenómenos extraordinarios en el cielo y en la tierra, que fueron interpretados por los sabiosbudistas, como signos de que Mihirakula había caído en el infierno del sufrimiento incesante yde que habría de transitar, por largo tiempo, por los caminos del mal. (Argentina Seikyo Nro.753 1/07/1995)

Bekkyo: Ver  "Ocho enseñanzas".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Bishamon: (En sánsc.: Vaisravana.) Uno de los Cuatro Reyes Celestiales. Ver  "Cuatro ReyesCelestiales".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)// Dai Bishamon-Tenno: Es uno de los Cuatro Reyes Celestiales, se dice que viven amitad de camino entre las cuatro laderas del monte Sumeru. Bishamon que se encuentra alNorte, su función es proteger el lugar donde el Buda predica y donde se escucha lasenseñanzas del Buda. En el capítulo Dharani  (cap. 26) del Sutra del Loto, juraron proteger aaquellos que abrazaran el Sutra. Los nombres de los dioses budistas incluyen las palabras: Dai es un término honorífico que significa grande y Tenno que significa rey celestial. (Los CuatroReyes Celestiales están ubicados cardinalmente en el Gohonzon, cubriendo las cuatro

esquinas) (WORLD LINKS - SOKA GAKKAI USA 1999) 

Bodaishin ron: (Tratado sobre la mente que aspira a la iluminación) Trabajo atribuido aNagarjuna, y luego traducido del sánscrito al chino por Pu-k'ung. Es valorado por la escuelaShingon, porque distingue las enseñanzas esotéricas de las exotéricas. (“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Bodhidharma: Fundador del Budismo Ch-an (en japonés, Zen) en la China. La informaciónbiográfica sobre él es escasa y contradictoria, y, por eso, es difícil distinguir la realidad de laleyenda. Se dice que probablemente, fue el tercer hijo del rey de Koshi (se desconoce elnombre en sánscrito), un reino al sur de la India. Estudió el Mahayana y, con el tiempo, sededicó a la práctica de la meditación. Luego viajó por diversos países y fue a la China por mar.

 Allí fue recibido por el emperador Wu de la dinastía Liang y predicó la doctrina Zen enChien-yeh, la capital de la ciudad. Sin embargo, no fue aceptado y se retiró al temploShao-Linssu, en el monte Sung, donde se dice que se dedicó a meditar, mirando una pared,durante nueve años. De ese, modo despertó a la profunda verdad del Zen. Hui-ko fue susucesor. Existen diferentes versiones sobre el año de fallecimiento de Bodhidharma. Algunosconsideran que fue en el 528 y otros en 536. En definitiva se dice que vivió hasta los 150 años.(Argentina Seikyo Nro. 753 1/07/1995)

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Bodhisattva: (i) Alguien que aspira al estado de Buda. En el Budismo Hinayana, el término esusado casi exclusivamente para designar a Shakyamuni, en sus existencias previas. El Jakata o«crónica de nacimiento» se refiere a él como el bodhisattva. Después del surgimiento delMahayana, el término comenzó a designar a alguien que aspira a la iluminación y lleva a cabouna práctica altruista. Los practicantes del Mahayana lo usaron para referirse a ellos mismos;de ese modo, expresaban la convicción de que, algún día, podrían lograr la Budeidad. En

contraposición al ideal Hinayana, corporificado por los hombres de Aprendizaje y deComprensión Intuitiva, que dirigen sus esfuerzos sólo hacia 1a salvación personal, el Mahayanamanifiesta el ideal del bodhisattva que busca la iluminación tanto para él como para los demás.La misericordia es la característica máxima del bodhisattva; se dice que éste retarda su propioingreso en el nirvana para salvar a otros. De acuerdo con el concepto del Mahayana tradicional,todos los bodhissatvas realizan las cuatro promesas universales, cuando inician su práctica, yllevan a cabo los seis paramitas para manifestar el estado de Buda. Algunos sutras dividen lapráctica del bodhisattva en cincuenta y dos etapas, desde la decisión inicial, hasta el momentode la iluminación. Se piensa que, por lo general, completar la práctica del bodhisattva requeríasucesivas existencias, que abarcaban muchos eones. Sin embargo, desde el punto de vista delSutra del Loto, gracias al poder de la Ley Mística, la misma puede completarse en una solaexistencia. (2) (Por lo general, ínicialado): Noveno de los Diez Estados, caracterizado por la

misericordia, en que uno busca la iluminación tanto para sí mismo como para otros, aun a costade su propia vida. (3) En el Japón, título otorgado a veces por la corte imperial a sacerdoteseminentes. Asimismo, título respetuoso adjudicado a esos sacerdotes por sus seguidores.(Argentina Seikyo Nro. 757 10/08/1995)// Noveno Estado de la vidad: empatía, altruismo,fuerza vital ilimitada, ayuda a otros, compasión. El estado de Bodhisattva (japonés, bosatsu). Eneste estado, uno aspira no sólo para la aclaración misma sino se dedica a las accionescompasivas. La característica de Bodhisattva miente en este esmero al altruismo. El " JippokaiMyoinga Sho " estados, " ésos en el estado de la detención de Bodhisattva entre los mortalescomunes de los seis caminos y se humilla mientras que respeta otros. Trazan mal a sí mismos ydan la ventaja a otros. "(Study materials compiled by SGI-USA) 

Bodhisattva de la Tierra:  Bodhisattvas a quienes Shakyamuni les encomendó la misión de

propagarla Ley Mística en el último Día. Estos aparecieron en el capítulo «Yujutsu»(decimoquinto) del Sutra del Loto, cuando comienza la enseñanza esencial. En este capítulo,innumerables bodhisattvas de otros mundos pidieron propagar el Sutra del Loto en el mundosaha, después de la muerte del Buda. Pero Shakyamuni se negó diciendo que ya existían losbodhisattvas que llevarían a cabo esa tarea. En ese momento, la tierra tembló, y una multitudde bodhisattvas igual en número a las arenas de sesenta mil ríos Ganges, irrumpieron, cadauno con su propio séquito de seguidores (kenzoku, en japonés). Sus cuerpos eran dorados yposeían los treinta y dos caracteres. A la cabeza, estaban los cuatro bodhisattvas: Jogyo,Muhengyo, Jyogyo y Anryugyo. Jogyo era el líder. En el capítulo «Jinriki» (vigésimo primero),Shakyamuni transfirió la esencia del Sutra del Loto a los Bodhisattvas de la Tierra, y lesencomendó la misión de propagarlo en el último Día.Con respecto al lugar desde el cual irrumpieron, el capítulo «Yujutsu» sólo dice que ellos

surgieron de un sitio debajo de la Tierra. T'ien-t'ai considera ese ámbito como la esenciaprofunda de la vida, es decir, la realidad absoluta. Nichiren Daishonin la definió comoNam-myoho-renge-kyo. Él se identificó con Jogyo, líder de los Bodhisattvas de la Tierra, puesfue quien, por vez primera, reveló Nam-myoho-renge-kyo y comenzó su propagación en elUltimo Día. El término «Bodhisattvas de la Tierra», a veces, se aplica a los seguidores delDaishonin que abrazan y propagan sus enseñanzas, pero en ese caso se prefiere la expresión«seguidores de los Bodhisattvas de la Tierra» (Jiyu no kenzoku).Bodhisattvas de la enseñanza esencial: Bodhlsattvas forjados por el Buda verdadero o el Budaque revela su verdadera entidad. En la enseñanza esencial del Sutra del Loto, Shakyamuni

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reveló su entidad verdadera como el Buda que logró por primera vez la iluminación en elpasado remoto de gohyaku Jintengo. Los discípulos a quienes él enseñó en calidad de Budaverdadero, desde el momento de su iluminación, son los bodhisattvas de la enseñanzaesencial, es decir, los Bodhisattvas de la Tierra que aparecieron en el capítulo « Yujutsu»(decimoquinto) del Sutra del Loto. Shakyamuni les confió la tarea de propagar la esencia delsutra, la Ley Mística del último Día. En las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto y en las

enseñanzas teóricas del Sutra del Loto, Shakyamuni asumió el papel de un buda que habíalogrado la iluminación por primera vez en esa existencia. Los bodhisattvas a quienes impartiósus enseñanzas, desde ese aspecto, tales como Monju y Fugen, son consideradosbodhisattvas de la enseñanza teórica.El bodhisattva Jogyo, líder de los Bodhisattvas de la enseñanza esencial, que recibió latransferencia de la Ley Mística del buda Shakyamuni, en la ceremonia del Sutra del Loto, estáconsiderado, en la enseñanza de Nichiren Daishonin, como la figura efímera o provisional delBuda original. (Argentina Seikyo Nro. 757 10/08/1995)

Bodhisattvas de la enseñanza teórica: Bodhisattvas seguidores de un buda provisional. Entreellos se encuentran los bodhisattvas Monju, Fugen, Kannon, Yakuo y otros. Un buda provisionales aquel que, para salvar a la gente, adopta un papel transitorio, según la capacidad de las

personas, y no revela su verdadera identidad. En las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto yen la enseñanza teórica del mismo sutra, Shakyamuni no reveló su iluminación original en elremoto pasado de gohyakujintengo; se mostró como un buda provisional que, por primera vez,había logrado la iluminación en esa existencia. Los bodhisattvas que recibieron su enseñanzasegún esa capacidad fueron llamados bodhisattvas de la enseñanza teórica. Este término seutiliza en oposición al de «bodhisattvas de la enseñanza esencial», que son los Bodhisattvas dela Tierra o seguidores del Buda verdadero; éste último es el Buda que revela su iluminaciónoriginal o verdadera identidad. Se dice que los bodhisattvas de la enseñanza teóricaaparecieron en los Días Primero y Medio de la Ley y divulgaron el Mahayana provisional oenseñanzas teóricas del Sutra del Loto. Los Bodhisattvas de la Tierra, que aparecieron en elúltimo Día de la Ley, se consagr ron, por el contrario, a propagar la Ley Mística, esencia delSutra del Loto. (Argentina Seikyo Nro. 761 20/09/1995)

Bodhi, árbol (en sánscrito, bodhidruma, bodhi-vriksha): Árbol de pipa, en Budhagaya, bajoel cual Shakyamuni logró la iluminación. Este tipo de árbol se denominaba, en sánscrito,  pippalao ashvatta. Desde que Shakyamuni logró la iluminación bajo este árbol, se lo llamó árbol bodhi (iluminación). (Argentina Seikyo Nro. 761 20/09/1995) 

Bommo, Sutra: Sutra de dos fascículos traducidos al chino, en 406 d.C., por Kumarajiva de laúltima dinastía Ch'in. Según el prefacio escrito por su discípulo Seng-chao, este textocorresponde al décimo capítulo, «Bosatsu Shinjikai», de un original en sánscrito mucho máslargo, de ciento veinte fascículos, divididos en sesenta y un capítulos. El primer fascículo delSutra Bommo expone cuarenta etapas de la práctica del bodhisattva, clasificadas en cuatrogrupos: 1) diez etapas iniciales; 2) diez pasos para acrecentar la perfección; 3) diez pasos de

diamante en la firmeza y 4) diez etapas de desarrollo. El segundo fascículo establece los diezpreceptos principales y los cuarenta y ocho secundarios. Este sutra era muy valorado en laChina y en el Japón como una obra que detallaba los preceptos de los bodhisattvas delMahayana, y se escribieron muchos comentarios sobre él. En el Japón, Dengyo lo utilizó pararepudiar los preceptos del Hinayana que observaban las seis escuelas de Nara y afirmar lanecesidad de abrazar los preceptos del Mahayana. (Argentina Seikyo Nro. 761 20/09/1995)

Bonno Soku Bodai: Encierra dicho significado: BONO - deseos mundanos. SOKU - igual oidéntico. BODAI - que muestra nuestro décimo estado, la naturaleza del Buda.

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Tal cual somos practicamos delante del Gohonzon y podemos hacer surgir nuestro estado deBuda. Para explicar el misterioso fenómeno de la alquimia de la vida humana se crea el terminode SOKU. Existen tres sentidos de SOKUExisten dos elementos contradictorios en una misma cosa. Ej.: el bien y el mal son doselementos contradictorios que existen en el ser humano.El bien y el mal tienen la misma entidad. Este aspecto muestra la gran diferencia entre

el Budismo y las otras grandes religiones.Tendai dio el ejemplo de la mano que es una sola entidad. No decimos palma o reverso,decimos la mano. ¿ Qué es la mano? Dos elementos diferentes fundidos en una misma cosa, elbien es el reverso el mal es la palma. Si lo que decimos de la mano lo llevamos a la vidahumana vemos que en esta vida existe dos tendencias contradictorias, que se combatenmutuamente las 24 horas.Esas dos tendencias son el bien y el mal y en función de los componentes karmicos que casisiempre ignoramos y a menudo no creemos, desde el nacimiento que hay una predisposiciónde gozar con hacer el bien o el mal. Es el misterioso inconsciente, puesto que nadie puededecir cuando goza del bien o del mal, por que el ser humano inmerso en la oscuridadfundamental, esta convencido de hacer siempre el bien.Este segundo sentido de Soku, muestra que nuestra entidad de la vida no puede existir sin bien

y mal, como la mano no puede existir sin palma y reverso. Si no creemos en este segundoaspecto y practicamos según el Budismo antiguo, en la vida diaria nace una gran distorsión dela comprensión, dando lugar a la aparición del pesimismo, por que no se cree que la vida enesta tierra no sea otra cosa mas que una sucesión de sufrimientos y desgracias.Nichiren Daishonin dice en el gosho que:La falta de alimentos es en si, un sufrimiento, pero creer que se esta condenado a este estadode carencia es aun un sufrimiento mas grande; el primero es el estado de infierno, el segundoes el estado de sufrimiento eterno. Es nuestra incomprensión de la vida, que auto producesufrimientos superiores a los infringidos realmente.En nuestra vida cotidiana, en el fondo mas profundo de nosotros mismos no tenemos ni lacerteza, ni la confianza, ni la idea de que existe la posibilidad de sobrepasar o vencer unobstáculo determinado, sea físico o espiritual. Esta es la antitesis de Soku.

En este caso no existe mas la posibilidad de hacer surgir el poder inherente de la vida.Desde el simple ejemplo de la mano que no puede existir sin palma ni reverso, una vida nopuede existir fuera del bien y del mal, es decir que hay dos fuerzas diferentes que forman elmovimiento propio de la vida.El tercer sentido de Soku es ese que no se puede comprender. Bien y mal es el sentidode Bonno y Bodai, son la entidad de mi vida, puedo utilizar mis tendencias negativas (Bonno)que están contenidas en mi budeidad (Bodai). Mientras comprendo solamente los dos primerossentidos de Soku, aun prácticamente, es difícil de hacer aparecer la solución, sin embargo eltercer sentido de Soku que es incompresible, explica que inherente a nuestra vida existe elpoder de vencer el problema. Es decir que podemos experimentarlo, podemos constatarlo, perono podemos comprenderlo para llevarlo a una cierta compresión. Tendai utiliza el ejemplo de lamanzana. Una manzana verde y amarga, la pruebo, no la puedo comer, entonces la dejo

madurar y se convierte en una manzana dulce, deliciosa.La manzana verde es igual a la madura, es la misma manzana o es otra?La manzana verde es Bonno y la madura es Bodai.Si decimos que es la misma entonces quiere decir que es el sol que tiene poder de hacerlamadurar, pero no e verdad por que el sol es un agente exterior.Si decimos que es otra, tampoco es verdad por que siempre es la misma.¿Que fenómeno misterioso sucedió para que la misma fruta amarga se vuelva dulce?El pasaje de una a otra es Soku.

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Soku quiere decir que en la manzana existe el poder de transformación a través de un agenteexterior.Pero si no la ponemos al sol, igual madura, por que la hace madurar tambien, es el tiempo.¿Quien puede explicar lo que sucede?Todos pueden constatar que estaba verde y ahora esta madura. ¿Es la misma fruta? De unlado si, y del otro no.

En la entidad de una simple fruta, existe el poder de transformación: la pulpa de la fruta nocambio, es lo amargo que se volvió dulce. La pulpa de la fruta representa la entidad de nuestravida. Lo amargo es Bonno, lo dulce es Bodai.Nos cuesta comprender esa idea búdica, según la cual, bien o mal, positivo o negativo, Bonno oBodai están completamente contenidos en la vida. Nada cambia, solo que a lo mejor la idea depurificación, es mas fácil comprender para nosotros.El mal no se vuelve bien en Budismo, el mal es siempre mal, y el bien es siempre bien, pero lafunción del mal se vuelve positiva, y como esto es inexplicable, lo llamamos Soku. Por que si noquiere decir que todos los practicantes se volverían hermosos, buenos, ricos... concebir así elBudismo, es casi entrar en un mundo irreal.La idea búdica es de lanzarse al interior de la vida, mientras que otros, piensan en suprimir almal para obtener el bien, pero en budismo no es así. (Material de Estudio SGIAR 1998) 

Bonten (en sánscrito, Brahman) también Daibonten (Mahabrahman): Deidad quesupuestamente vive en el primero de los cuatro cielos de la meditación, en la cumbre del monteSumeru, en el mundo de la forma, y gobierna el mundo saha. En la mitología hindú, se loconsideraba la personificación universal fundamental (Brahman), y en el Budismo, se lo adoptó, junto con Taishaku (Indra), como uno de las dos deidades tutelares principales. (ArgentinaSeikyo Nro. 761 20/09/1995)// Es el Gran Rey Celestial Brahma. Se dice que vive en el reino dela materia, sobre el monte Sumeru y que gobierna el mundo saha (el mundo real, lleno desufrimiento, donde las personas deben soportar y resistir para sobrevivir).Se lo considera en la mitología India como la personificación del principio universalfundamental, formaba la tríada (trimurti) de las grandes divinidades indias (Brahma, Vishnu y

Shiva). Es incorporado en el Budismo como uno de los doce dioses tutelares junto a Taishaku.  (WORLD LINKS SOKA GAKKAI – USA 1999)

Brahma, cielo: Otro nombre del primero de los cuatro cielos de meditación en el mundo de laforma. El cielo Brahma se divide en tres reinos: el cielo Brahmaparshadya (en japonés,Bonshuten), el cielo Brahmapurshita (Bompoten) y el cielo Mahabrahman (Daibonten).(Argentina Seikyo Nro. 761 20/09/1995)

Brahmanismo: Religión de la India antigua. Es la fase más primitiva del Hinduismo, enraizadaen la tradición védica. La doctrina brahmánica proveyó la razón de ser al antiguo sistema indiode castas. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Buda: El que percibe la verdadera entidad de todos los fenómenos y guía a los demás para quelogren la iluminación. En la India, la palabra «buda» fue, originalmente, un sustantivo comúnque significaba «el que despertó»; en el Budismo, el término se emplea para indicar a quien hadespertado a la última verdad de la vida. En el Hinayana, la palabra significa «quien ha entradoen estado de nirvana», donde se extinguen tanto el cuerpo como la mente. El Mahayanaprovisional, por lo general, enseña que se puede llegar a ser un buda una vez que se hanerradicado las ilusiones, mediante austeras y meritorias prácticas durante eones, y se hanadquirido, en forma gradual, los treinta y dos caracteres de un buda. La perfecta enseñanza del

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Sutra del Loto considera Buda a aquel dotado de las tres virtudes del soberano, el maestro y lospadres, iluminado a la verdad de todos los fenómenos, que enseña a la gente para salvarla delsufrimiento. En el Budismo de Nichiren Daishonin, el Buda del último Día de la Ley es el Budaoriginal eternamente dotado de las tres propiedades y las tres virtudes, que aparece en la formade mortal común y expone la Ley Mística. (Argentina Seikyo Nro. 761 20/09/1995)// "Los budas, los Honrados por el Mundo, desean abrir el portal de la sabiduría de Buda a todos

los seres vivientes y permitirles adquirir pureza. Por esa razón, aparecen en el mundo. Deseanmostrar la sabiduría de Buda a los seres vivientes, y por esa razón aparecen en el mundo.Desean hacer que los seres vivientes tomen conciencia de la sabiduría de Buda y, por esarazón, aparecen en el mundo. Desean llevar a los seres vivientes a que entren en el camino dela sabiduría de Buda, y por esa razón aparecen en el mundo". (El Sutra del Loto, capítulo 2, p.30. ) "El hecho de que el buda busque abrir el portal de la sabiduría de Buda (es decir, el estadode Budeidad) a los seres vivientes significa que estos ya poseen la sabiduría de Buda en supropia vida, en forma inherente. La razón por la cual poseen la sabiduría de Buda es que,originariamente, todos son budas, Las palabras de Shakyamuni entrañan, en verdad, la grandeclaración de que todos los seres vivientes son dignos de respeto supremo".(Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 6, fascículo 3, pp. 28-29)// Décimo Estado de la Vida. Iluminación, alegría de vivir a

cada instante, goce de los goces, percibe el pasado-presente-futuro. El estado de Budeidad(japonés, butsu). Ésta es una condición de la libertad perfecta y absoluta, en las cuales unagoza la sabiduría ilimitada y compasión, y de se llena el valor y potencia de superar todas lasdificultades. Un Buda entiende todos los fenómenos y realiza la manera media. Los diez títuloshonorables del Buda representan grandes potencia, sabiduría y virtud del Buda. Fuente:Diccionario términos budistas . (Study materials compiled by SGI-USA) 

Buda Amida: (En sánsc.: Amitayus, "Vida infinita", o Amitabha, "Luz infinita".) Buda de la TierraPura, sita en la región occidental del universo. Según el Sutra Muryoju, hace muchos eones, unbodhisattva llamado Dharmakara deseaba crear su propia tierra de Buda e hizo cuarenta y ocho juramentos concernientes a su práctica de bodhisattva. Después de practicar austeridades

durante muchos eones, se convirtió en el buda Amida, y se dice que entonces concretó suTierra Pura. Amida es el buda venerado por la escuela Jodo. (“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Buda Dainichi: (En sánsc.: Mahavairocana.) Buda imaginario de quien se dice expuso elBudismo esotérico. La escuela Shingon sostiene que todos los demás budas y bodhisattvasnacen del buda Dainichi y que él es superior a cualquier otro buda, incluido Shakyamuni. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Buda Daitsu: (En sáns.: Mahabhijñajñanabhibhu.) También llamado buda Daitsuchisho. Deacuerdo con el capítulo "Kejoyu" del Sutra del Loto, fue un rey que logró la iluminación en elpasado remoto de sanzen-jintengo y expuso el Sutra del Loto a pedido de sus dieciséis hijos.

Luego, todos ellos lo propagaron como bodhisattvas. El decimosexto hijo renació, tiempodespués, en la India, como Shakyamuni. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Buda Ionno: (En sánsc.: Bhismagarjitaghosasvararaja.) Buda mencionado en el capítulo"Fukyo"  del Sutra del Loto. Ver también "Fukyo".(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

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Buda provisional: (En jap.: shakubutsu.) Buda que no revela su naturaleza eterna, sino que semanifiesta como un ser limitado por el tiempo y el espacio. Shakyamuni, T'ien-t'ai, Dengyo,etcétera, son considerados budas provisionales, mientras que Nichiren Daishonin, que revelóplenamente la Ley Mística, es llamado Buda original o verdadero. Algunas veces, se compara alBuda verdadero con el cuerpo, y al Buda provisional, con su sombra. (“Los Principales escritosde Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Buda Taho: (En sánsc.: Prabhutaratna-tathagata.) Buda que apareció dentro de la Torre de losTesoros, durante la Ceremonia en el Aire, para dar crédito a las enseñanzas que Shakyamunipredicó en el Sutra del Loto. Según el capítulo "Hoto" del Sutra del Loto, vivía en la Tierra de losTesoros, en la parte oriental del universo. Mientras todavía cumplía su práctica de bodhisattva,prometió que, después de lograr la Budeidad, aparecería en la Torre de los Tesoros ytestimoniaría la validez del Sutra del Loto, dondequiera que alguien lo enseñase. Ver también"Ceremonia en el Aire".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Buda, naturaleza de: (en sánscrito, Buddhadhatu o Buddhata) Causa interna o potencial parael logro de la Budeidad. También denominada semilla de la Budeidad o matriz del Tathagata

(en sánscrito, tathagata-garbha; en japonés nyoraizo). El Budismo Mahayana sostiene, por logeneral, que toda la gente posee, en forma inherente, la naturaleza de Buda, aunque éstapueda estar opacada por las ilusiones o el mal karma. En el transcurso de la historia delBudismo, se han brindado numerosas explicaciones sobre la naturaleza de Buda y sobre si lagente la poseía o no. La escuela de T'ien-t'ai sostiene que toda la gente está dotada de los trespotenciales inherentes a la naturaleza de Buda y puede, por lo tanto, lograr la iluminación. Laescuela Hosso enseña la doctrina de las cinco naturalezas, que afirma que toda las personas,según su innata capacidad, pueden: 1) ser  bodhisattva, 2) pertenecer al estado deComprensión Intuitiva, 3) pertenecer al estado de Aprendizaje, 4) conformar un grupoindeterminado, y 5) no integrar ninguno de estos grupos, lo que indica, que no pueden llegar aser bodhisattvas y algunas del grupo indeterminado pueden lograr la Budeidad. El Budismo deNichiren Daishonin enseña que toda la gente puede manifestar su naturaleza de Buda inherente

mediante la fe en el Gohonzon. (Argentina Seikyo Nro. 765 1/11/1995)

Buda de la beneficencia: El Buda que aparece en respuesta al deseo de la gente y labeneficia con diversas enseñanzas que anhela escuchar. Este concepto de Buda contrasta conel Buda de la absoluta libertad (en japonés, ft juyushin), que es aquel que, por sí mismo, obtienela ilimitada felicidad de la Ley y que, habiendo despertado a ella, la expone directamente. (Ver también Buda de la ilimitada felicidad.). (Argentina Seikyo Nro. 765 1/11/1995)

Buda de ilimitada felicidad: También llamado Buda de la libertad absoluta. El Buda queobtiene ilimitada felicidad de la Ley Mística. El término se usa en oposición al de Buda de labeneficencia, que aparece en respuesta al deseo de la gente. T'ien-t'ai identifica el Buda deilimitada felicidad con el Buda que revela la enseñanza esencial del Sutra del Loto, que él define

como la entidad perfectamente dotada de los tres cuerpos o las tres propiedades de la Ley, lasabiduría y la acción. Si el Buda de la enseñanza esencial es considerado el Buda eterno yverdadero, sus tres propiedades no son entonces el resultado de su práctica acumulada sino,originalmente, inherentes a su vida. Sin embargo, desde el punto de vista del Budismo deNichiren Daishonin, el Buda de la enseñanza esencial no es el Buda eterno, sino el Buda quelogró la iluminación en un punto del tiempo llamado gohyaku jintengo. Desde esa perspectiva,no está eternamente dotado de las tres propiedades, sino que avanzó hacia el estado deilimitada felicidad por la acumulación de práctica (en japonés, obutsu shojin no ji juyushin),gracias a la que adquirió las tres propiedades. Por el contrario, el Buda original, que manifiesta

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la Ley por medio de la cual todos los budas logran la iluminación, está originalmente dotado delas tres propiedades, y se lo llama Buda eterno de la ilimitada felicidad (kuon ganjo no ji  juyushin). El gosho «Las ciento seis comparaciones» identifica la manifestación histórica deeste Buda como Nichiren Daishonin. (Argentina Seikyo Nro. 765 1/11/1995)

Buda de kuon ganjo: También, Buda original. Buda del tiempo sin comienzo. Buda iluminado,

desde el infinito pasado, a la verdad última o Ley de Nam-myohorenge-kyo. Según la doctrinadel Budismo de Nichiren Daishonin, el Buda de kuon ganjo apareció en el Último Día de la Leycomo Nichiren Daishonin, para salvar a toda la humanidad. En el capítulo «Juryo»(decimosexto) de la enseñanza esencial del Sutra del Loto, Shakyamuni reveló el logro de laBudeidad en un punto específico en el tiempo denominado gohyaku jintengo. Sin embargo, noaclaró la Ley o causa que le permitió lograr aquella iluminación original. Nichiren Daishonin,como manifestación del Buda de kuon ganjo reveló Nam-myoho-renge-kyo como la Leyesencial de la vida y la identificó como la causa original para el logro de la ilumincación deShakyamuni y de todas las personas (ver Buda Verdadero) (Argentina Seikyo Nro. 765 1/11/1995)

Buda, reliquias de: Restos cremados del Buda. Se dice que las cenizas del buda Shakyamuni

fueron divididas en ocho partes y que se construyeron stupas en ocho países paraentronizarlas. El Sutra Yoku Butsu Kudoku (Sutra del beneficio de lavar las imágenes del Buda)menciona dos clases de reliquias: los restos físicos del Buda, denominados «reliquias delcuerpo físico» (en jap. shoshin no shari), y las enseñanzas que expuso o «reliquias del cuerpodharma» (hosshin no shari). Las reliquias del cuerpo dharma se dividieron, posteriormente, endos: las «reliquias de todo el cuerpo» (zenshin no shas) y las «reliquias de los fragmentos delcuerpo» (saishin no shan). Las primeras se refieren al Sutra del Loto, y las últimas, a lasenseñanzas pre-Sutra del Loto. (Argentina Seikyo Nro. 770 20/12/1995)

Buda, sabiduría de: Suprema sabiduría del Buda, que penetra toda Ley y todo Fenomeno. El capitulo «Hoben» segundo del Sutra del  Loto afirma: «La sabiduría de todos los Budas esinfinitamente profunda e inmensurable. El portal de esta sabiduría es difícil de comprender y

difícil de trasponer. Ni los hombres de Aprendizaje (jap. shomon) ni los de Comprensión Intuitiva(engaku) pueden comprenderlo». El capítulo Hiyu (tercero) del Sutra explica que inclusoShariputra, considerado entre los discípulos de Shakyamuni el primero en sabiduría, podíalograr la iluminación sólo mediante la fe en las enseñanzas del Buda. Define, así, que la causade la iluminación de Shariputra no fue la sabiduría, sino la fe. El Sutra del Loto esclarece quetodos los seres humanos tienen el potencial de la sabiduría de Buda y, enfatiza que sólo la feen el Sutra puede revelarla.En este contexto; Nichiren Daishonin establece en el «Shishin Gohon Sho» (Las cuatroestaciones de la fe y las cuatro etapas de la práctica) el principio de reemplazar la sabiduría conla fe (ishin daie). En este caso, «sabiduría» indica la sabiduría del Buda, que los mortalescomunes y las personas de los dos vehículos no pueden captar. El principio establece que,mediante la fe, se puede lograr la suprema sabiduría o sabiduría de Buda y manifestar la

iluminación. Nichiren Daishonin corporificó la entidad de la sabiduría del Buda oNam-myoho-renge-kyo en la forma de Gohonzon y enseño que cualquier persona podía, alabrazar la fe en este Gohonzon, manifestar la sabiduría del Buda. (Argentina Seikyo Nro. 770 20/12/1995)

Budeidad: Estado logrado por un Buda. Última meta de la práctica budista. El más elevado delos Diez Estados. El estado de iluminación se emplea, a menudo, como sinónimo de Budeidad.Se define la Budeidad como un estado de perfecta libertad, en el que se ha despertado a laeterna y última verdad, que es la realidad de todas las cosas. Lo caracterizan la sabiduría

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ilimitada y la misericordia infinita. El Sutra del Loto revela que incluso el estado supremo de laBudeidad es inherente a la vida de todos los seres. En «El verdadero objeto de veneración»Nichiren Daishonin escribe: « El hecho de que los mortales comunes nacidos en el Último Díade la Ley puedan creer en el Sutra del Loto se debe a que el estado de Budeidad se encuentraen el de Tranquilidad» (Los principales escritos de Nichiren Daishonin, pág.53)..(Ver tambiénLogro de la Budeidad.) (Argentina Seikyo Nro. 765 1/11/1995)// Budeidad: (En jap.: butsu.) El

más elevado de los Diez Estados. Se manifiesta cuando uno desarrolla, a través de lainvocación del daimoku, la sabiduría para comprender la esencia de su propia vida, que palpitaen perfecta armonía con el ritmo del universo y continúa existiendo desde el infinito pasadohasta el eterno futuro. La Budeidad es la condición ideal que uno experimenta en lo profundo dela vida, a medida que continúa actuando con benevolencia en el quehacer cotidiano. Semanifiesta en la vida diaria, en las acciones de un bodhisattva. Ver también "DiezEstados".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Budeidad, manifestación de la: Entre varios principios expuestos sobre la base de los sutras,acerca de la manifestación del estado de Buda o iluminación dicen:

1. Manifestación de la budeidad en la forma actual de uno (en japonés sokushin jobutsu).Manifestar  la Budeidad «tal como uno es», sin descartar la actual identidad de uno. Tambiénllamada manifestación de la budeidad como un mortal comun. Este principio fue formulado por la escuela T'ient'an sobre la base del Sutra del Loto. De acuerdo con muchas enseñanzaspre-Sutra del Loto, para que una persona pudiera manifestar su iluminación debía descartar suidentidad como mortal comun. Por el contrario, el Sutra del  Loto enseña que uno puede manifestar la budeidad inmediatamente en la forma actual como un mortal común.Este principio con frecuencia es ilustrado con el ejemplo de la hija del rey dragón quien en elcapítulo «Devadatta» (12°), manifiesta la budeidad en un sólo momento sin cambiar su formade dragón. El concepto de manifestar la budeidad en la forma actual de uno contrasta con lamanifestación de la budeidad mediante la transformación (kaiten no Jobutsu), de acuerdo conque una mujer debía volver a nacer como hombre para manifestar la iluminación, y una persona

mala primero debía convertirse en una buena.Nichiren Daishonin enseña que abrazando al Gohonzon cualquiera puede manifestar lailuminación en su forma actual.2. Manifestación de la budeidad en esta existencia (issho  jobutsu). Manifestar la iluminación enuna sola existencia. Esta idea es diferente a practicar para la iluminación por un período deincontabes kalpas (ryokko shugyo). Esto significa en esencia lo mismo que manifestar labudeidad en la forma actual.De acuerdo con la enseñanza de Nichiren Daishonin uno puede lograr la budeidad en estaexistencia creyendo en el Gohonzon durante su vida.Otros principios concernientes a la manifestación de la budeidad que deriban específicamentedel Sutra del Loto incluyen: (1) La iluminación de los dos vehículos (nijo sabutsu). En varios delos primeros capítulos del Sutra del  Loto las personas que se encontraban en el estado de

 Aprendizaje y Comprensión intuitiva aceptan una profecía del Buda Shakyamuni que ellosmanifestarán la Budeidad alguna vez en el futuro. Esta profecía se pone en contraposición conlas enseñanzas del Mahayana provisional, que denuncia a aquellas personas de los dosvehículos que sólo buscan su propia salvación y no se esfuerzan por salvar a otros, aseverandoque estas personas eternamente son incapaces de manifestar la budeidad (nijo fusabutsu). (2)La iluminación de fas mujeres (nyonin jobutsu). La capacidad de las mujeres para manifestar labudeidad. En la primera mitad del Sutra, la hija del rey dragón, Yashodhara, Mahaprajapat yotras mujeres recibieron la profecía del buda de su iluminación en el futuro. Las enseñanzasprovisionales niegan que las mujeres tengan la capacidad de manifestar el Estado de Buda e

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insisten en que ellas primero deben renacer como hombres antes que puedan manifestar lailuminación. En contraste, el Sutra del  Loto expone la enseñanza de la verdadera entidad detodo fenómeno y revela que desde que toda vida comparte la misma verdadera entidad, tantolas mujeres como los hombres, son iguales dotados con el mismo potencial Estado de Buda. (3)La iluminación de las personas malas (akurin jobutsu). Aun aquellos que se oponen y calumnienal Budismo, tales como los icchantika, pueden manifestar la Budeidad a través de la relación

inversa, o una conexión con el Sutra del  Loto lograda por oposición a él. Esta idea estápersonificada en el sutra por Devadatta y por aquellos que ridiculizaron y atacaron albodhisattva Fukyo. De acuerdo con la enseñanza de Nichiren Daishonin, todos los principioscitados antes pueden ser comprendidos al abrazar al Gohonzon. (Ver también Iluminación delas plantas.). (Argentina Seikyo Nro. 770 20/12/1995)//  "T'ien-t'ai describió los dos primerostipos de medios [los medios funcionales de la enseñanza (hoyu hoben) y los medios que son unportal a la verdad (notsu hoben)] como 'medios fuera del cuerpo de la verdad', mientras que almedio secreto y místico [himyo hoben] lo llamó 'medio idéntico al cuerpo de la verdad'. En otraspalabras, las dos primeras clases de medios existen fuera de la sabiduría del Buda, mientrasque el último es inseparable de la verdad e idéntico a ella. (...) 'Secreto' se refiere a que sólo esconocido y comprendido por budas. En otras palabras, sólo los budas conocen la verdad de quetodos los seres vivientes son budas. Aunque dicha verdad se mantiene oculta y tiene un

carácter reservado, puede ser revelada cuando se dan ciertas condiciones externas. Esarealidad insondable de la vida se denomina 'mística'. Desde el punto de vista de los DiezEstados, el estado de Budeidad se halla 'oculto' o 'reservado' en la vida de las personas de losnueve estados. Pero cuando toma contacto con las condiciones externas apropiadas, puedemanifestarse dentro de los nueve estados. A este prodigio se le llama 'místico'. (...) el señor Toda explicó una vez: (...) Lograr la budeidad significa saber que uno es un buda. Este hechoprodigioso es algo secreto y oculto. De aquí viene el término 'secreto y místico'. Los budasaparecen en el mundo saha como personas comunes y corrientes, para enfrentar sufrimientos[con el fin de salvar a las personas]. Este es el principio místico y secreto".(Takanori Endo y Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión enel siglo XXI, Sección 6, fascículo 3, p. 37)

Buda verdadero: (En jap.: hombutsu.) Buda que reveló su verdadera identidad. Con estetérmino, Nichiren Daishonin se refiere a sí mismo, el Buda de kuon ganjo. En este sentido,también se usa con frecuencia la expresión "Buda original".(“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Buda Yakushi: (En sánsc.: Bhaisajya-guru.) Señor del Mundo Esmeralda, sito en la parteoriental del universo. Como bodhisattva,  juró curar las enfermedades de todas las personas. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Buddhamitra: Noveno sucesor de Shakyamuni. El rey del país en el que él vivía, fuertementeapegado a las ideas brahmánicas, intentó destruir todo aquello que significase una influenciabudista sobre la tierra. Decidido a que el Rey venciera su prejuicio, Buddhamitra comenzó a

protestar: durante doce años, mantuvo izada una bandera roja frente a la entrada del castillo. ElRey, conmovido por esa determinación, lo hizo debatir con un maestro brahmán. Buddhamitrarefutó por completo a su contrincante y, así, convirtió al rey al Budismo. (“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Budhagaya: Actualmente Bodhgaya; lugar donde Shakyamuni logró la iluminación. Está cercadel río Nairanjara. Allí, el rey Ashoka construyó un monasterio y un stupa. Los sacerdoteschinos Fahsien y Hsüan-tang visitaron el lugar en los siglos V y VII, respectivamente. Luego,

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con la declinación del Budismo, el predio quedó en ruinas. En el siglo XIX se descubrieronrestos de edificaciones budistas en el lugar. (Argentina Seikyo Nro. 761 20/09/1995)

Budhaghosa: (Pali) Erudito budista de la India. En la primera mitad del siglo V, visitó unmonasterio llamado Mahavihara, en Ceilán (actual Sri Lanka), donde escribió comentarios sobrelas tres divisiones del Canon budista o Tripitaka. Escribió también un compendio de la doctrina

budista titulado, en pali, Visubbhimagga (en japonés Shojodo Ron) “El camino de la granpurificación” y ayudó a ordenar las doctrinas del Theravada. (Argentina Seikyo Nro. 76120/09/1995)

Budismo de la siembra: Budismo que planta la semilla original de la Budeidad en la vida de lagente. El término «Budismo de la siembra» se usa para indicar el Budismo de NichirenDaishonin, en oposición al Budismo de Shakyamuni, que se denomina «Budismo de lacosecha». El Budismo de la cosecha puede conducir a la iluminación sólo a quienes hayanrecibido y alimentado la semilla de la Budeidad en anteriores existencias. En cambio, elBudismo de la siembra implanta la semilla de la Budeidad en la vida de quienes nunca antes,en el pasado, la habían recibido. Ver también siembra, maduración y cosecha; Maestro de laVer dadera Causa. (Argentina Seikyo Nro. 774 1/02/1996)

Budismo de la cosecha: Budismo que apunta a la salvación de quienes ya habían acumuladobuenas causas por haberlo practicado en existencias pasadas (jap. hon'i uzen). El proceso por el cual el Buda conduce a la gente a la iluminación puede dividirse en tres etapas llamadas«siembra», «maduración» y «cosecha». Este proceso está descripto en el Sutra del Loto.Según el capítulo décimosexto, «Juryo», del Sutra, Shakyamuni primero plantó la semilla de lailuminación en la vida de sus discípulos en el momento de su iluminación original, en gohyaku jintengo; la nutrió luego, mediante su prédica como el décimosexto hijo del Buda Daitsuchisho,en sanzen jintengo y durante los cuarenta y cuatro años en que expuso tanto las enseñanzasprovisionales, como la enseñanza teórica del Sutra del Loto, en su existencia en la India.Finalmente, los llevó a la plena iluminación con la enseñanza esencial del capítulo «Juryó». Por lo tanto,, la enseñanza esencial del Sutra del Loto se denomina «budismo de la cosecha». Por 

el contrario, el Budismo de Nichiren Daishonin se llama «budismo de la siembra», porqueimplanta la semilla fundamental de la Budeidad, es decir, Nam-myoho-renge-kyo, en la vida dela gente del Último Día de la Ley, que no acumuló buenas causas mediante la práctica budistaen el pasado (jap. Hommiuzen). (Argentina Seikyo Nro. 774 1/02/1996)

Bukkoku Ki: “Registro de los reinos budistas”. También se lo llama Hokken Den (`Los viajes deFa-hsien'), una abreviación de Koso Hokken Den (`Los viajes del eminente monje Fa-hsicn').Fa-hsien dejó Ch'ang-an en 399 y viajó a través del Asia Central hacia la India, donde visitó loslugares budistas e investigó los textos. Siguió a Ceilán (ahora Sri Lanka) y recorrió numerosospaíses en el sudeste asiático. Regresó a la China por mar, en 414. El Bukko Ki es el relato deesos viajes. El texto es valioso por la información que contiene acerca de las costumbres yprácticas del Budismo en la India y otros países, en aquellos tiempos. (Argentina Seikyo Nro.

774 1/02/1996)

Buppongyojitsu, Sutra («Sutra de la colección de historias de los actos previos delBuda»): Obra de sesenta fascículos traducidos por Jnanagupta, de la dinastía Su¡, entre 587 y591. Contiene la biografía de Shakyamuni y la de muchos de sus discípulos. Es uno de losinformes más detallados traducidos al chino sobre la vida de Shakyamuni. (Argentina SeikyoNro. 777 1/03/1996)

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Bussho Gyosan (en sánscrito, Buddhacharita: «Alabanzas a las obras del Buda»):Narración épica de la vida del buda Shakyamuni, escrita por Ashvaghosha, en la India del siglo11. La traducción china, realizada por Dharmakshema entre 412 y 421, relata la vida del Buda,desde su nacimiento hasta la distribución de sus cenizas. El original en sánscrito se titulaBuddhacharita (Obras del Buda). Está escrito en estilo cortesano, y se lo considera una obramaestra de la poesía sánscrita. Existe sólo un fragmento, correspondiente a la primera parte de

la versión china, que finaliza con la descripción del despertar del Buda. (Argentina Seikyo Nro.777 1/03/1996)

Bussho Ron («Tratado sobre la naturaleza del Buda»): Obra atribuida a Vasubandhu ytraducida al chino por Paramartha. En ella se citan diversos pasajes del Sutra del Loto, de losSutras Shrimala y del Yuga Ron, y se explica, bastante detalladamente, la teoría de lanaturaleza del Buda. La obra proclama la universalidad de la naturaleza de Buda y refuta lospuntos de vista contrarios, sostenidos por no budistas y eruditos del budismo Hinayana yMahayana. (Argentina Seikyo Nro. 777 1/03/1996)

Bussho Toki («Recopilación del linaje del Buda y los patriarcas»): Obra compilada en 1269por Chij-p'an, de la dinastía Sung, que rastrea la historia del Budismo desde el punto de vista de

T'ien-t'ai. Incluye biografías de eminentes sacerdotes de la India y de la China, y un relato de latrasmisión de la doctrina de T'ien-t'ai. La primera parte trata la vida del buda Shakyamuni yefectúa una recopilación de sus enseñanzas. La sección que sigue incluye biografías de losveinticuatro sucesores del Buda en la India, desde Mahakashyapa hasta Arysimha. Chih-p'aninvestiga, luego, el linaje de la escuela de T’ien-t’ai, a través de sus pri meros nueve patriarcas-.Nagarjuna, Hui-wen, Nanyüeh, T'ien-t'ai, Chang-an, Chih-wei, Hui-wei, Hsüanlang y Miao-lo.También incluye biografías de los ocho patriarcas siguientes, desde Tao-sui hasta Chih-li, y delos discípulos de los patriarcas no incluidos en la línea de transmisión. La obra hace, asimismo,algunas referencias sobre sacerdotes de las escuelas de la Tierra Pura, Chian (Zen, en japonés), Hua-yen (Kegon) y Fa-hsiang (Hosso); las escuelas esotéricas y otras están tambiénrepresentadas. (Argentina Seikyo Nro. 777 1/03/1996)

Butsumyo, Sutra («Sutra de los nombres de los Budas»): Obra traducida al chino por Bodhiruchi, de la dinastía nórdica Wei. Este sutra menciona los nombres de 11.093 budas ybodhisattvas, y describe sus beneficios. Hay varios sutras de esta clase. Se utilizaban en laceremonia de recitación de los nombres de los budas (butsumyo-e, en japonés), que parecehaber sido muy popular en la China alrededor de los siglos V y VI. En el Japón, se llevaba acabo durante tres días a partir del decimonoveno del duodécimo mes lunar, en el palacioimperial y en los templos provinciales. En esa ocasión, los nombres de los budas del pasado, elpresente y el futuro se recitaban para expiar las ofensas pasadas. (Argentina Seikyo Nro. 777 1/03/1996)

Cadena de causalidad de doce eslabones: También cadena de doce eslabones de origendependiente. Una de las primeras doctrinas budistas que mos-traban la relación causal entre laignorancia y el sufrimiento. Se dice que Shakyamuni enseñó la cadena de causalidad de doceeslabones en respuesta a la pregunta de por qué la gente padecía los sufrimientos de la vejez y

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la muerte. El primer eslabón de la cadena es el de la ignorancia, luego la ignorancia causa 2) laacción (con su influencia “kármica”); 3) la acción origina la conciencia; 4) ésta, nombre y forma;5) nombre y forma gestan los seis órganos de los sentidos; 6) estos, el contacto; 7) el contactoproduce sensación; 8) la sensación origina deseo; 9) el deseo, apego; 10) el apego creaexistencia; 11) la existencia nacimiento; y 12) el nacimiento ocasiona la vejez y la muerte. Aleliminar la ignorancia se erradican, sucesivamente, cada uno de los eslabones de la cadena, y

cesan, al fin, los sufrimientos de envejecer y de morir. En el Daibibasha ron, un texto de laescuela de Sarvastivada, se ve que la cadena de causalidad de doce eslabones opera sobre lastres existencia de la vida. Se interpretan juntas la ignorancia y la acción como causa en la vidaanterior; la conciencia a través de la sensación, como efecto en la presente; como causa en lavida presente, el deseo, el apego y la existencia; y el nacimiento, la vejez y la muerte, como elefecto en la próxima vida. (Argentina Seikyo Nº 908 - 20/10/1999) 

Cambiar veneno en medicina: Transformación de los deseos mundanos inherentes eniluminación, mediante la virtud de la Ley Mística. En el Daichido Ron, Nagarjuna compara elSutra del Loto con «un gran médico que cambia veneno en medicina», porque el Sutra del Lotoabre la posibilidad de la budeidad a la gente de los dos vehículos del Aprendizaje y laComprensión Intuitiva, que, en las enseñanzas provisorias, estaba condenada por haber 

destruido la semilla de la budeidad. En el «Shimon Butsujogi» (La primera vez que se escuchala enseñanza del Supremo Vehículo), Nichiren Daishonin interpreta en forma más amplia laafirmación de Nagarjuna, al decir que, por el poder de la Ley Mística, uno puede transformar lostres caminos de los deseos mundanos, el karma y el  sufrimiento, en las tres virtudes de lapropiedad de la Ley, la sabiduría y la emancipación. (Argentina Seikyo Nº 780 - 1/04/1996) 

Camino esencial: (En jap.: chudo.) Realidad última que da lugar al surgimiento de todos losfenómenos; Ley de Nam-myoho-renge-kyo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Capítulo "Creencia y Comprensión” (adhimukti): 

Hoy hemos escuchadoLa voz del Buda en la prédicaY estamos bailando de dicha:Por fin ya es nuestro lo que nunca antes habíamos tenido.El Buda declara que los que escuchan la vozPodrán manifestar la Budeidad.Este cúmulo de joyas insuperablesHa llegado a nosotros sin que lo buscáramos.

"El capítulo ‘Creencia y comprensión’ consigna este júbilo de haber escuchado ‘una Ley que nohabían conocido nunca antes’. (...) Los practicantes de los dos vehículos habían sucumbido auna especie de ‘muerte interior’. No sentían deseos de llegar a ser budas, pero, además,

miraban con desdén a los que luchaban por lograr la Budeidad. Tomaban distancia de estaspersonas y se burlaban de ellas. Por eso los sutras del Mahayana dicen que los discípulos delos dos vehículos habían ‘quemado las semillas de su propia iluminación’. En otras palabras,eran semillas que no podían germinar como estado de Buda. Pero, en el plano más elemental,el Buda no abandona a los practicantes de los dos vehículos. Los amonesta y los alienta deeste modo: ‘Escúchenme un poco... Así no lo van a lograr. Ustedes son mucho más que esto;pueden lograr un estado de vida mucho más elevado y lleno de felicidad’". (Takanori Endo y 

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Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 11, fascículo 6, pp. 6-7)El título sánscrito del capítulo cuatro del Sutra del Loto es adhimukti , que, literalmente, significa"Inclinación o Propósito", es decir, dirigir la mente hacia algo concreto. Como es una direcciónde la mente, se lo podría llamar también "Aspiración o Propósito". Es interesante notar tambiénque la palabra adhimukti se puede traducir como "voluntad" o "intención", porque la Budeidad

no es una condición estática. El verdadero estado de Buda implica una búsqueda interminablede la autosuperación, tal que la sabiduría alimenta la misericordia solidaria, y la misericordiafortalece la sabiduría. Es un proceso de búsqueda continua e ilimitada de la perfección. Las dosruedas de esa voluntad de perfeccionamiento, que avanza en una eterna travesía, son la fe y lacomprensión. Por otro lado, se cree que la palabra mukti se relaciona con moksha, liberación.En 406 Kumarajiva tradujo el título como "Creencia y Comprensión", interpretando másprofundamente el Sutra de cómo lo había hecho su antecesor Dharmaraksha, quien en 286había traducido "Creencia y Deleite". Los ideogramas correspondientes a la traducción deKumarajiva suenan en japonés "shinge". "Comprensión" (ge) integra también el ideogramagedatsu, "liberación", en sentido de "iluminación". Es un estado de emancipación, de totallibertad de todos los sufrimientos, un estado de sabiduría que sólo puede adquirirse por mediode la fe. Lo importante es que en las palabras "creencia y comprensión" se encuentran

condensadas las cuestiones fundamentales del Budismo: la fe y la sabiduría, la fe y laliberación, es decir, la iluminación. La Budeidad, en su esencia, radica en la creencia y en lacomprensión. "Kumarajiva [344-413] tradujo el espíritu innato de buscar constantemente laautosuperación como ‘creencia y comprensión’ (en japonés, shinge), que es el título del capítulocuarto del Sutra del Loto. Para decirlo de un modo simple, ‘creencia y comprensión’ significaaceptar y comprender totalmente. Es importante que todos puedan aceptar y comprender laenseñanza para poder revelar el máximo potencial de su vida. Esta es la clase de fe quepostula el Sutra del Loto; nada más lejos de la fe ciega y dogmática". (Daisaku Ikeda en Lasabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 11, fascículo 6,pp. 4-5) El capítulo "creencia y comprensión" consigna el júbilo de haber escuchado una Leyque no se había conocido nunca antes. Los practicantes de los dos vehículos habíansucumbido a una especie de "muerte interior". No tenían deseos de llegar a ser budas, pero,

además, miraban con desdén a los que luchaban por lograr la budeidad. Tomaban distancia deestas personas y se burlaban de ellas. Por eso los sutras del Mahayana dicen que losdiscípulos de los dos vehículos habían quemado las semillas de la propia iluminación. En otraspalabras, eran semillas que no podían germinar como estado de Buda. Pero, en el plano máselemental, el Buda no abandona a los practicantes de los dos vehículos. Los amonesta y losalienta diciéndoles: "Escúchenme... Así no lo van a lograr. Ustedes son mucho más que eso,pueden lograr un estado de vida mucho más elevado y lleno de felicidad". Todos poseemos esa joya sin precio que es la vida, eso, lo más preciado, "hay llegado a nuestras manos sin queestuviéramos buscándolo". Todo se reduce a un punto clave: si podemos reconocerlo o no. Lasdistorsiones de la sociedad actual tienen mucho que ver con una confusión entre la sabiduría,que es holística, y el conocimiento, que es fragmentado. Y también con la dificultad paradistinguir la fe genuina de la credulidad ciega. Este capítulo hace uso de una parábola que pone

de manifiesto la habilidad de un sabio padre para encauzar a su hijo extraviado, de vuelta a sunobleza innata y a su felicidad. En contraste con el "la parábola de los tres carruajes y la casaen llamas," que el Buda relató para clarificar su propia enseñanza, "la parábola del hombreadinerado y su hijo pobre" está relacionada con la creencia y comprensión de la enseñanza. Enla mayoría de los sutras, sólo el Buda habla mientras los discípulos escuchan. Este intercambiode parábolas entre el maestro y los discípulos son un rasgo raro del Sutra del Loto, y sirve paraprobar su mensaje subyacente de que todas las personas pueden lograr la iluminación. Loscuatro grandes hombres del estado de aprendizaje relatan la parábola para dar cuenta lasabiduría que ellos habían logrado. Supongan, dicen ellos, que un joven separado de su padre

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adinerado vaga durante unos cincuenta años de un lugar a otro sumido en abyecta pobreza,tomando trabajos como obrero para sobrevivir. Mientras tanto, su padre se sienteprofundamente afligido porque se ve envejecer sin heredero a quien legar sus riquezas Un díaen sus vagabundeos, el hijo pasa delante de la mansión de su padre. Este lo reconoceinmediatamente y se regocija al verlo de nuevo, pero el hijo no lo reconoce. Intimidado por lamagnificencia de la propiedad con su inmensa riqueza y muchos sirvientes, piensa que él

debería alejarse de allí. El hombre adinerado le envía entonces mensajeros para traerlo denuevo, ante lo cual el hijo pobre asume que lo quieren arrestar y se lamente: "¿Por qué mehacen esto si no he cometido ninguna ofensa?". El hombre rico comprende que él no puederevelarse directamente a su hijo, y les dice a los mensajeros que lo suelten entonces y decideemplear un medio hábil. Despacha a dos sirvientes para ofrecerle trabajo al hijo pobre. Esteacepta el humilde empleo en la mansión. Viéndolo satisfecho con esta tarea miserable, el padrese sorprende y siente piedad por él. Después de algún tiempo, el hombre adinerado se quitasus joyas y se viste con ropas humildes para acercarse a su hijo sin causarle temor. Alabaentonces su diligencia en el trabajo y le asegura que siempre tendrá un puesto allí, mientras lepromete tratarlo como a un hijo. El hijo pobre está encantado con en este tratamiento amable,pero continúa considerándose a sí mismo como un humilde obrero. Durante veinte años, trabajaa limpiando el estiércol. Gradualmente va adquiriendo confianza en sí mismo. El hombre

adinerado lo promueve entonces, haciéndolo administrador de su propiedad. El hijo pobre llevalas cuentas las riquezas de la casa pero durante mucho tiempo no despierta ninguna ambiciónpropia, aferrándose todavía a sus humildes aspiraciones anteriores. Finalmente el hijo crecemás seguro y llega a sentirse avergonzado de su infeliz condición anterior. En este momento, elpadre nota que se acerca su propia muerte. Convoca a todos sus parientes, así como al rey,sus ministros, etc., y les informa que sirviente su realmente su verdadero hijo y heredero.Transfiere entonces su propiedad a su hijo quien se regocija exclamando, "Originalmente yo notenía ninguna esperanza de recibir nada, pero ahora todos estos tesoros han llegado a mí por símismos". El padre rico representa a Shakyamuni y el hijo pobre a las personas de los dosvehículos. Tradicionalmente se había interpretado que la parábola se refería a la vida deprédica y de orientación que había seguido Shakyamuni. Los cincuenta años que el hijo vagasin rumbo sugieren los cincuenta años de prédica de Shakyamuni, contados desde que logró la

iluminación, a los treinta años, hasta que predicó el Sutra del Loto, poco antes de morir, a losochenta. En la parábola, padre e hijo han pasado cincuenta años separados, pero el padre sabereconocer a un hijo con un solo vistazo. El padre envía un vasallo para que le dé la bienvenidaal hogar, pero el hijo escapa, despavorido. Entonces, el padre comprende que su hijo ha caídoen un estado tan bajo, que no tiene sentido revelarle en ese momento quién es, de modo que lodeja ir y concibe un plan: Le ofrece trabajo en su casa, lo que el hijo acepta. De a poco se forjaun lazo de confianza entre ambos, y el padre lo trata realmente como a un hijo, pero el hechode que el hijo siga viviendo fuera de la casa paterna indica el estado de vida en que uno todavíaconsidera la iluminación como algo que les sucede a los demás. El Buda ora por la felicidad detodos los seres, lucha por dar felicidad a cada una de las personas, es el padre de todos.Cuando tenemos convicción en este corazón del Buda, florece y se abre nuestra propiasabiduría. En la parábola, aunque el padre le da al hijo libres facultades para manejar su

patrimonio, las riquezas siguen siendo propiedad del padre. El tesoro de la sabiduría del Budatodavía no era una posesión personal del hijo. Cuando por fin el hijo a adoptado una posturamagnánima y segura de sí mismo, el padre revela su verdadero nombre y le transfiere todassus riquezas. Del mismo modo, cuando la capacidad de la gente llegó a un buen nivel dedesarrollo, el Buda pudo exponer el Sutra del Loto, su verdadera enseñanza, y conceder a susdiscípulos la joya suprema de la Budeidad. "En principio, yo no tenía codicia ni afán alguno detodas estas cosas", piensa el hijo. "Pero ahora, todos estos tesoros vienen a parar a mí sin yoquererlo". El deseo de obtener la iluminación suprema, la búsqueda de la Budeidad, es, en símismo, la iluminación. Darse por satisfecho con los logros de uno podrá parecer una actitud

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humilde, pero subestimar el potencial de la propia vida es, en realidad, una gran arrogancia. Lospracticantes de los dos vehículos se aferran a las enseñanzas inferiores del Hinayana y notienen interés en las del Mahayana. Por esta actitud, Shakyamuni los reconviene. En estecapítulo, los cuatro grandes hombres de Aprendizaje reflexionan: "En el pasado, cuando enpresencia de los bodhisattvas él descalificó a los que escuchaban la voz por deleitarse endoctrinas inferiores, el Buda en verdad estaba empleando el Gran Vehículo para enseñarnos y

convertirnos". En este fragmento, "Gran Vehículo" se refiere a la sola y única enseñanza delMahayana verdadero, es decir, el Sutra del Loto. Los sutras expuestos de acuerdo con lacondición subjetiva de los demás, estaban concebidos para adecuarse al estado decomprensión de las personas, lo cual equivale a decir que eran una exposición parcial ysimplificada. Eran fáciles de comprender, era fácil creer en lo que decían... Pero el estado deBudeidad, que trasciende la facultad humana de la imaginación y del pensamiento, es difícil decomprender, tanto como lo es creer en él... Por eso surge la importancia de la fe, que esrecalcada en el Sutra del Loto, enseñanza expuesta de acuerdo con la libre voluntad e intencióndel Buda. Según una cita de Nichiren Daishonin, el gran maestro Dengyo escribió: "El Sutra delLoto es lo más difícil de creer y lo más difícil de comprender, porque allí el Buda reveló,directamente y por su propia voluntad, lo que él había logrado". Incluso, la diferencia entre elestado de vida del Buda de Nam-myoho-rengue-kyo y el del Buda de la enseñanza teórica del

Sutra del Loto es tan enorme como la que hay entre el cielo y la tierra. Tal como dice el sutra,sin tener que hacer el menor esfuerzo, "este cúmulo de joyas insuperables ha llegado hastanosotros sin que lo buscáramos". Se nos da, en su totalidad, el beneficio de todos los budas alo largo del pasado, presente y futuro. Aunque no hayamos realizado ninguna práctica en elpasado, por creer en el Gohonzon, nuestra vida pasa a estar dotada de muchas y muy diversasfacultades. Y, por el principio de sustancialidad entre causa y efecto, ingresamos en el estadode Buda tal como somos, sin dejar de ser personas comunes. Desde el punto de vista delBudismo del Daishonin, estas facultades son atributos del estado de vida corporificado en elGohonzon. Estos poderes se manifiestan desde el interior de nuestra vida cuando avanzamosen la fe. Pero no en una fe ciega, sino en una fe basada en criterios de prueba documental,prueba teórica y prueba real. El filósofo español José Ortega y Gasset (1883-1955) escribe:"Las ideas se tienen; en las creencias se está". Nuestros pensamientos están basados en las

convicciones que nos sostienen. Las creencias son "el receptáculo" de la vida. Como nuestraconducta surge a posteriori de nuestras convicciones, no solemos tener conciencia expresa deellas, no las pensamos, sino que actúan latentes, como implicaciones de cuanto expresamentehacemos o pensamos. La creencia es el cimiento de la vida y, por ese mismo motivo, realmenteno tenemos alternativa, no tenemos la opción de creer o no creer. Sin embargo, si podemosescoger en qué depositar nuestras creencias. El problema es que, cuanto más plenamentevivimos dentro de nuestras creencias, menos conciencia tenemos de ellas. Y como es así,tenemos pocas posibilidades de considerar racionalmente la rectitud o incorrección de nuestrasconvicciones. Este "terreno" de las creencias puede compararse con la tierra. Generalmente notenemos conciencia del suelo sobre el que vamos caminando y apoyando los pies. Pero cuandose produce un terremoto, de pronto lo advertimos patéticamente. Del mismo modo, uno nuncaestá tan consciente de sus creencias como cuando se derrumban. En el orden individual, esto

sucede cuando nos hallamos en una situación límite que nos obliga a revisar la forma en quehemos vivido hasta ese momento. En el orden cultural, esto ocurre cuando una civilización llegaa un punto de estancamiento y la sociedad cuestiona sus valores fundamentales. La razónsiempre se basa en paradigmas –en formas de pensar y sistemas de valores- aceptados ysostenidos por las personas, entre las cuales, obviamente, se cuentan los científicos, y en lascuales la sociedad basa su vida. La razón se funda en las creencias. El Budismo enseña que larazón y el lenguaje deberían valorarse enormemente, aun reconociendo sus limitaciones. Sibien la iluminación del Buda puede ir más allá del plano de la razón, no es irracional ni oponeresistencia al análisis intelectual. "Comprensión", dentro del título del capítulo cuarto de Sutra

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del Loto, significa "sabiduría". El Daishonin no se sometió dócilmente a las autoridades de sutiempo, él buscó por sí mismo, basado en las escrituras, e indagó para hallar pruebas quevalidaran sus creencias. Lo mismo puede decirse de su accionar durante el exilio en la isla deSado. Sus seguidores y otras personas le preguntaban por qué el devoto del Sutra del Lototenía que ser perseguido, y, en respuesta, escribe en "La apertura de los ojos": "Esta duda yaceen la raíz del escrito que estoy redactando. Y porque es la preocupación más importante de mi

vida entera, la plantearé una y otra vez aquí, e insistiré en ella más que nunca, antes de intentar darle una respuesta". El Daishonin postula la pregunta sin ambages; la analiza cuidadosamentey llega a la conclusión de que él es el Buda del Ultimo Día de la Ley. La fe del Daishoninagradece y recibe de buen grado las preguntas. A través de las preguntas, llega a respuestasde un nivel superior. En esta actitud, vemos que la fe del Daishonin siempre estaba abierta a lascríticas intelectuales. Otro fragmento de "La apertura de los ojos" dice: "Por muchos obstáculosque encuentre en mi camino, mientras los sabios no demuestren que mis enseñanzas sonfalsas, ¡jamás aceptaré las prácticas de otras escuelas! Toda otra tribulación será como polvoen el viento". Hay dos palabras sánscritas que suelen traducirse como fe o creencia: sraddha y prasada. La raíz de la partícula –da- dentro de sraddha, es "depositar", de modo que sraddhasería "depositar nuestra fe" o "hacer surgir la fe". Esto corresponde al primer estadio de lapráctica budista. En las antiguas escrituras hinduístas conocidas como los Vedas, anteriores a

los escritos budistas, sraddha se emplea con la acepción de "poseer curiosidad sobre algo" o"ansiar". Se dice que la fuente del sentimiento religioso es el asombro. Sraddha abarca lossignificados de asombro y de ansiar ese objeto de asombro. Es un sentimiento de respetuosaveneración hacia algo que está más allá de la experiencia inmediata de uno. El que carece deesta clase de reverencia y vive gobernado por pasiones y deseos se llama icchantika, en lostextos budistas. Es decir, quien no tiene fe en el Budismo ni aspira a la iluminación. La prácticabudista comienza por despertar el sraddha. Luego, a medida que progresa la práctica,adquirimos la sabiduría que viene de experimentar eso que antes era inconcebible, yavanzamos hacia la iluminación y sus beneficios. En el Sutra Kegon se describe el sraddha como "el fundamento de la práctica" y la "madre de todos los beneficios". La "fe" es el sraddha,dentro del principio budista de ingresar en la Budeidad mediante la fe ( Ishin tokunyu). NichirenDaishonin escribe: "tener fe es la esencia del Budismo". También hay otro término budista para

hablar de la fe: prasada. Prasada expresa pureza y claridad, como en la imagen de una voz detimbre luminoso o del agua cristalina y límpida. Se lo emplea para describir el purísimo estadode vida de alguien que despejó su confusión a través de escuchar las enseñanzas del Budismo.Se lo traduce al chino a través de dos ideogramas que significan "fe pura". Este estado de fepura nos brinda una paz permanente, que no se perturba ante ninguna circunstancia, y abre ennosotros la conciencia de la dignidad y de la igualdad de todos los seres vivientes. La funcióncorrecta de la fe es limpiar la mente, la vida y el corazón, restituirles pureza. Sólo cuando unotiene pureza de mente y de corazón, logra hacer surgir su sabiduría inherente. La fe purifica larazón, la fortalece, la eleva. La "fe pura" es, al mismo tiempo, razón rigurosamente puesta aprueba y también fe purificada y perfeccionada. Cuando escuchamos hablar por primera vez delas enseñanzas budistas, sentimos un maravilloso asombro respetuoso, y entonces surge ennosotros la "fe reverente" (sraddha). Así iniciamos nuestra práctica budista. Mediante el proceso

de "creencia y comprensión" (adhimukti ), cultivamos y perfeccionamos nuestra vida, y nosdesarrollamos para lograr la conciencia de que todos los seres vivientes son iguales y queposeen dignidad sin excepción: he aquí la "fe pura", el  prasada. La fe es el trampolín que nospermite acceder a la novena conciencia: Nam-Myoho-rengue-kyo. Como explica el DaichidoRon (Tratado sobre el Sutra de la Perfección de la Sabiduría) de Nagarjuna: "Uno entra en elmar del Budismo a través de la fe, y lo surca mediante la sabiduría". La práctica budista seinicia con la fe. Esto conduce a la adquisición de sabiduría; el poder de la sabiduría nostransporta a través del inmenso mar del Budismo, hacia la costa de la iluminación suprema.Este es el enfoque general de la filosofía budista. Pero el Sutra del Loto subraya que el logro de

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la iluminación se consigue a través de la fe, más que de la sabiduría. En verdad, en el Sutra seplantea una verdadera sustitución de la sabiduría por la fe, porque la sabiduría, que es sinónimode Budeidad, es inherente a la fe. Nichiren Daishonin escribe: "Comprensión es otra forma dellamar a la sabiduría", y dice también: "No hay comprensión separada de la fe, y no hay fedivorciada de la comprensión". (Gosho Zenshu, p. 725). “Ahora sí somos auténticos discípulos.Que escuchan la voz, Pues adoptaremos la voz del Camino del Buda Y haremos que todos la

escuchen.” La razón por la cual el Sutra del Loto recalca la fe o la creencia con tanto énfasistiene que ver con su propósito fundamental: erradicar la ignorancia esencial de la vida; lo que elBudismo llama la "oscuridad fundamental", y hacer que todos los seres tomen conciencia de su"iluminación fundamental", la sabiduría que cada uno lleva intrínsecamente en su vida. Esta"iluminación primordial" también se denomina "naturaleza de Buda" o "estado de Budeidad".Pero esta iluminación fundamental existe en un nivel tan profundo de nuestro ser, que elintelecto o la razón no consiguen revelarla en su totalidad, en la medida en que estos operan enel plano más superficial de la vida. Dice el Sutra: "...Señor, nosotros representamos a los hijosdel Tathagata y estamos oprimidos por tres dificultades, a saber: la dificultad del dolor, ladificultad de las concepciones y la dificultad de la transición". Transición o evolución se refiere alpaso del estado de ignorancia al del conocimiento. Es muy común en el Budismo asemejar estos dos estados a las costas de un río, y a la Doctrina como la balsa necesaria para

atravesarlo. El concepto de  paramita, otra orilla, implica esta transición. Por otra parte el logro( prápti , alcanzar; labdhi , conseguir) implica ser consciente del apego a una comprensión queresulta de razonamientos relativos. Nichiren Daishonin escribe: "La fe es una espada afiladaque corta la oscuridad fundamental de la vida". (Gosho Zenshu, p. 725). La fe abre; la dudacierra. Cuando nos abrimos a la Ley Mística, la Ley Mística se abre para nosotros. Esto quisodecir Nichikan Shonin cuando expresó: "La fe poderosa en el Sutra del Loto es, en sí misma, laBudeidad". 

Capítulo "Duración de la vida de El Que Así Llega" (Juryo): Capítulo decimosexto, y partecentral de la enseñanza esencial. En él, Shakyamuni revela que logró la iluminación por primeravez, no en esta vida, sino en el pasado remoto, y que desde entonces siempre ha estado en

este mundo predicando la Ley. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I  – II 1995 – 1998 SGIAR)

Capítulo "Medios hábiles" (Hoben): Segundo capítulo del Sutra del Loto y parte clave de laenseñanza teórica. En él, Shakyamuni declara que los budas aparecen en el mundoúnicamente con el propósito de conducir a todas las personas a la iluminación. Y muestra quetodos tienen el potencial de la Budeidad, es decir, que ésta no existe en forma separada de losnueve estados, sino que es inherente a la vida de las personas comunes. (“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Capítulo “Parábolas y Semejanzas”: "El capítulo ‘Parábolas y semejanzas’ comienza cuandoShariputra expresa su profunda alegría: la dicha que siente por haber escuchado y

comprendido la enseñanza del reemplazo de los tres vehículos por el vehículo único, queShakyamuni había expuesto en el capítulo anterior, ‘Medios hábiles’ (Hoben). La alegría deShariputra es tan inmensa, que vibra todo su ser. El sutra señala: ‘El corazón de Shariputradanzaba de dicha. En ese momento, se pudo de pié de inmediato y unió las palmas de susmanos’. En otras palabras, salta de algarabía y junta las palmas de las manos en señal deveneración al Buda. Nichiren Daishonin dice que en este fragmento se describe ‘la danza defelicidad que surge de la vida de uno al comprender que los fenómenos del cuerpo y de lamente son la Ley Mística’". (Takanori Endo en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre lareligión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, p. 23) 

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Catorce acciones contra la Ley: Catorce tipos de calumnias enumeradas en el Hokke MonguKi, sobre la base del capítulo “Hiyu” (tercero) del Sutra del Loto. Son catorce actitudes que loscreyentes deberían evitar en su práctica de la Ley verdadera: 1) arrogancia, 2) negligencia, 3) juicio arbitrario y egoísta, 4) comprensión superficial y autocomplaciente, 5) apego a los deseosmundanos, 6) falta de espíritu de búsqueda, 7) incredulidad, 8) aversión manifiesta, 9) dudainfundada, 10) calumnia, 11) desprecio, 12) odio, 13) envidia y 14) rencor. (Argentina Seikyo Nº 

941 - 20/09/2000) //  Catorce acciones contra la Ley: Catorce clases de actos contra elBudismo, expuestos en el capítulo "Hiyu" del Sutra del Loto: 1) arrogancia hacia el Budismo; 2)negligencia en la práctica budista; 3) juicio arbitrario y egoísta sobre las enseñanzas budistas;4) conocimiento superficial y "autocomplaciente"; 5) apego a los deseos mundanos; 6) falta deespíritu de búsqueda; 7) falta de fe; 8) censura; 9) duda infundada; 10) calumnia; 11) despreciopor los creyentes budistas; 12) odio hacia los creyentes; 13) envidia a los creyentes y 14) rencor hacia los creyentes. Las diez primeras son acciones contra la Ley, y las cuatro últimas, contraaquellos que la abrazan. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ceremonia de consagración (sansc. abhisheka): Ceremonia en la que se vierte agua sobre lacabeza de quien será investido de alguna posición. En la antigua India, cuando un gobernante

subía al trono, se le echaba agua en la cabeza. En el Budismo Mahayana se decía que cuandoun bodhisattva avanzaba del noveno al décimo estado en su desarrollo, los budas le ungían lacabeza con el agua de la sabiduría. También, en el Budismo esotérico se llevan a caboceremonias llamadas «de consagración», aunque, en este caso, no siempre se usa el agua. Demodo general, hay tres clases de ceremonias esotéricas de consagración: una, para establecer la relación entre el individuo y el Buda (jap. kechienkanjo), otra, para conferir el estado depracticante de la enseñanza esotérica (gakuho-kanjo), y una tercera, para otorgar a unapersona el rango de ajar¡, que la califica para enseñar la doctrina esotérica (dembo-kanjo).(Argentina Seikyo Nº 780 - 1/04/1996)

Ceremonia en el Aire: Segunda de las tres asambleas descriptas en el Sutra del Loto, en laque la congregación entera flota en el espacio sobre el mundo saha.  Abarca desde la última

mitad del capítulo undécimo, «Noto», hasta el vigésimo segundo, «Zokurui». En el capítulo«Noto», la Torre de los Tesoros del buda Taho emerge de la tierra y queda suspendida en elaire. Luego de reunir a los budas que son sus emanaciones en todo el universo, Shakyamuniabre la Torre de los Tesoros y se sienta al lado del buda Taho. Allí, usando sus poderesmísticos, eleva la totalidad de la asamblea en el aire. Esto da comienzo a la Ceremonia en el Aire. El resto del capítulo «Hoto», hasta el decimocuarto, «Anrakugyo», trata de la necesidad yla extrema dificultad de propagar el sutra en la época malvada, después de la muerte del Buda.En el capítulo decimoquinto, « Yujutsu», aparecen los Bodhisattvas de la Tierra; la enseñanzaesencial comienza en ese momento. En el decimosexto, «Juryo», Shakyamuni revela suiluminación original en el remoto pasado de gohyakujintengo. En el capítulo vigésimo primero,«Jinriki», transfiere la esencia del sutra, específicamente, a los Bodhisattvas de la Tierra,guiados por el bodhisattva Jogyo, y les confía la propagación en el Ultimo Día de la Ley. En el

capítulo «Zokurui», transfiere el sutra a todos los bodhisattvas en general. Luego, lasemanaciones de Shakyamuni regresan a sus respectivas tierras, y la Torre de los Tesoros, a suestado original. De esa manera, finaliza la Ceremonia en el Aire. El corazón de esta ceremoniaes la revelación de la iluminación original del Buda y la transferencia del Sutra a losBodhisattvas de la Tierra.Nichiren Daishonin afirma que el Gohonzon de las Tres GrandesLeyes Secretas es la corporificación perfecta de su propia iluminación, y que lo que se describeen el Gohonzon y en la Ceremonia en el Aire es, en esencia, idéntico. (Argentina Seikyo Nº 780 - 1/04/1996) // Ceremonia en el Aire: Una de las tres asambleas descritas en el Sutra del Loto.La descripción se extiende desde el capítulo "Hoto" hasta el capítulo "Zokurui". En el capítulo

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"Yujutsu", hacen su aparición los Bodhisattvas de la Tierra; allí comienza la enseñanza esencial(hommon). En el capítulo "Juryo", Shakyamuni esclarece su iluminación original en el remotopasado de gohyaku-jintengo. En el capítulo "JinrikU, transfiere el sutra a los Bodhisattvas de laTierra, liderados por Jogyo, y les confía la misión de propagarlo en el último Día de la Ley.Desde el punto de vista del Budismo de Nichiren Daishonin, la Ceremonia en el Aire significa elaspecto real del Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas. (“Los Principales escritos de

Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cielo: Plano o ámbito donde habitan las deidades. También se refiere al estado de Éxtasis osatisfacción. Sexto de los Diez Estados. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cielo de Brahma: Otra forma de llamar al primero de los cuatro cielos de la meditación, en elreino de la materia. Véase "Mundo triple".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cielo de Tushita: 'Cielo de la satisfacción'. Cuarto de los seis cielos del mundo del deseo. Sedice que los bodhisattvas renacen en ese lugar antes de su último renacimiento en el mundo

saha, cuando están por lograr la Budeidad. También se dice que el bodhisattva Miroku resideen la corte interior de este cielo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol.I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ciencia – Religión: "La principal fuente de conflicto entre la ciencia y la religión, segúnEinstein, se hallaba en el ‘concepto de un Dios personal’. El ‘lastre del antropomorfismo’, comodice Einstein (...) alude precisamente a esta concepción de Dios. La humilde búsqueda de laLey de la vida que es el camino del Budismo, compartía para Einstein una índolesimultáneamente científica y religiosa. Desde la perspectiva del Budismo, podríamos decir queesta filosofía es un conjunto abarcador de sabiduría centrada en la totalidad de la vida. En talsentido, la ciencia es parte del Budismo. Por eso, no puede haber conflicto entre ambas. Todaslas verdades del mundo son, sin excepción, la Ley budista. (...) No digo que las enseñanzas

budistas sean correctas porque la ciencia las convalide. El conocimiento científico cambia yevoluciona día tras día, pero las verdades absolutas del Budismo no se ven afectadas, deninguna manera, por las verdades relativas de la ciencia. No obstante, vemos que cuanto másavanza la ciencia, más llega a una postura armónica con la visión budista de la vida. Hoy, esteacuerdo sirve como enérgica recomendación de la superioridad que tiene el Budismo comofilosofía". (Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, pp. 11-12).Un análisis sobre el concepto atomista: PARTICULAS:Unidades incoordinadas que actúan de forma caótica en el equilibrio termodinámico. "La cienciamoderna se ha topado con una paradoja: las partículas subatómicas más elementales poseenuna naturaleza dual. No sólo son partículas, sino que además son ondas. Este descubrimientoobligó a los científicos (...) a adoptar una visión fenoménica integrada. A raíz de dichodescubrimiento, los científicos también se vieron obligados a tener en cuenta la relación entre

observador y objeto. La imagen del mundo que hoy nos muestra la física moderna ha sufridocambios drásticos: pasó de ser un conglomerado de materia infinita a ser un tapiz de relacionesinfinitas. Y esta última visión del mundo tiene mucho en común con las perspectivas y enfoquesdel Budismo Mahayana". Para la escuela Vaisheshika, la cual desarrolló en la India la doctrinaatomista, el átomo era una partícula infinitamente pequeña de materia, indivisible, de formaesférica, eterna, cuya reunión daba origen a las cosas y seres de la realidad empírica. En elCanon Pali no se menciona la teoría atomista como doctrina propia del Budismo, pero ya el Abhidharmakosha de Vasubandhu trata ampliamente de los átomos. Este define al átomo comoel más pequeño o sutil agregado de rupa". En mecánica cuántica existe el concepto de la

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dualidad onda-partícula, es decir de que no hay distinción entre ondas y partículas; laspartículas pueden a veces comportarse como ondas, y las ondas como partículas y cuantomayor es la energía de una partícula, tanto menor es la longitud de onda de su ondacorrespondiente. Todo en el universo, incluyendo la luz y la gravedad, pude ser descrito entérminos de partículas. Yashomitra aclara sobre Vasubandhu que él se refiere al átomo-agregado y no al átomo-materia o átomo-cosa, el cual no posee ni parte anterior ni parte

posterior, es decir, es indivisible. Entre estos dos tipos de átomos, el átomo-agregado referidopor Vasubandhu y el átomo-materia referido por Yashomitra, es este último el que correspondeal átomo partícula de materia de los Vaisheshikas, con el cual tiene en común el tamañoinfinitamente pequeño y la indivisibilidad, diferenciándose del átomo de los Vaisheshikas en elhecho de que no es eterno, sino transitorio, impermanente, ni partícula de materia sino atributoo cualidad. Las partículas tienen una propiedad llamada espín. Lo que nos dice el espín de unapartícula es cómo se muestra la partícula desde distintas direcciones. Una partícula de espín 0es como un punto, parece la misma desde todas las direcciones; una partícula de espín 1 escomo una flecha. Todas las partículas conocidas en el universo se pueden dividir en dosgrupos: partículas de espín 1/2, las cuales forman la materia del universo, y partículas de espín0, 1 y 2, las cuales dan lugar a las fuerzas entre las partículas materiales. El principio deexclusión de Pauli dice que dos partículas no pueden existir en el mismo estado, es decir, que

no pueden tener ambas la misma posición y la misma velocidad, dentro de los límites fijadospor el principio de incertidumbre. Esto explica por qué las partículas materiales no colapsan aun estado de muy alta densidad, bajo la influencia de las fuerzas producidas por las partículasde espín 0, 1 y 2. Hoy en día sabemos que cada partícula tiene su antipartícula, con la quepuede aniquilarse. Una partícula material, como un electrón o un quark, emite una partículaportadora de fuerza. El retroceso producido por esta emisión cambia la velocidad de la partículamaterial. La partícula portadora de fuerza colisiona después con otra partícula material y esabsorbida. Esta colisión cambia la velocidad de la segunda partícula, justo igual a como sihubiera habido una fuerza entre las dos partículas materiales. Las partículas portadoras defuerza no obedecen al principio de exclusión, es decir que no existe un límite al número departículas que se pueden intercambiar, por lo que pueden dar lugar a fuerzas muy intensas. Lainfinita variedad del universo, según los científicos, se engendró de un "huevo cósmico" tan

increíblemente pequeño como, quizás, una partícula subatómica. La fusión de núcleosinfinitesimales puede producir la increíble carga de energía de una bomba de hidrógeno. Milesde millones de "bits" de información se almacenan en un gen tan pequeño, que casi no sepuede ver a través de un microscopio. Se calcula que el cerebro humano contiene catorce milmillones de neuronas, cada una de las cuales extiende sus dendritas para conformar una redcon otras mil neuronas, aproximadamente. La cantidad de conexiones (sinapsis) que efectúa elcerebro tiene una vastedad fuera de toda imaginación: alrededor de diez elevado a la potenciade tres billones. Para tener una idea apenas somera de una cifra tan incalculable, consideremosque la totalidad de partículas subatómicas del universo es de sólo diez elevado a la potencia demil. La capacidad del cerebro humano es, por tanto, virtualmente infinita. El efecto del estado deno equilibrio es crear correlaciones entre estas unidades, crear orden a partir de losmovimientos caóticos que se originan en el estado de equilibrio. Esta descripción de la

naturaleza, en la que el orden se origina a partir del caos a través de condiciones de noequilibrio aportadas por el medio cosmológico, nos lleva a concebir la materia como algo activo,un estado de continuo devenir. En nuestra observación del mundo físico, podemos comprobar fácilmente que aun las cosas más ínfimas poseen un potencial enorme.Las partículas portadoras de fuerza se agrupan en cuatro categorías:1. La fuerza gravitatoria, que es la más débil de las cuatro. Puede actuar a grandes distancias yes siempre atractiva. La partícula llamada gravitón, de espín 2, no posee masa propia, por loque la fuerza que transmite es de largo alcance.

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2. La fuerza electromagnética, que interactúa con las partículas cargadas eléctricamente. Haydos tipos de carga eléctrica, positiva y negativa. La fuerza entre dos cargas positivas esrepulsiva, al igual que la fuerza entre dos cargas negativas, pero la fuerza es atractiva entre unacarga positiva y una negativa.3. La fuerza nuclear débil, responsable de la radioactividad. Actúa sobre todas las partículasmateriales de espín 1/2, pero no sobre las partículas de espín 0, 1 o 2, tales como fotones y

gravitones.4. La interacción nuclear fuerte, que mantiene los quarks unidos en el protón y el neutrón, y alos protones y neutrones juntos en los núcleos de los átomos. Se cree que la vida media delprotón debe ser mayor de diez millones de billones de billones de años.El universo posee una estructura doble; está formado por dos tipos de constituyentes: losfotones y las otras partículas, los bariones. Existen 109 fotones por un barión. Por lo tanto, eluniverso es antes que nada un universo de fotones en el cual navegan los bariones. Losbariones son objetos de no-equilibrio, son los supervivientes de los primeros momentos deluniverso; eran ellos los que contenían potencialmente las galaxias, los planetas, la vida. Lasleyes de la física no son exactamente las mismas para partículas que para antipartículas. Hasta1956 se creía que las leyes de la física poseían tres simetrías independientes llamadas C, P yT. La simetría C significa que las leyes son las mismas para partículas y para antipartículas. La

simetría P implica que las leyes son las mismas para una situación cualquiera y para su imagenespecular. La simetría T significa que si se invirtiera la dirección del movimiento de todas laspartículas y antipartículas, el sistema volvería a ser igual a como fue antes: en otras palabras,las leyes son las mismas en las direcciones hacia adelante y hacia atrás del tiempo. Sinembargo, un universo formado por antipartículas se comportaría de manera diferente delnuestro. Incluso en el caso de la simetría T, las leyes de la física tienen que cambiar si seinvierte la dirección del tiempo. Ciertamente, el universo primitivo no posee la simetría T:cuando el tiempo avanza, el universo se expande; si el tiempo retrocediera, el universo secontraería. También podría ocurrir que la expansión continuara, pero el universo se enfriaraquedando sólo un pequeño exceso de quarks, que son los que constituyen la materia quevemos hoy en día y de la que estamos hechos. (Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, p. 12). Una interpretación

sobre PRINCIPIO DE INCERTIDUMBRE Nunca se puede estar totalmente seguro acerca de laposición y la velocidad de una partícula; cuanto con más exactitud se conozca una de ellas, conmenos precisión puede conocerse la otra."La Física moderna (...) ha descubierto que es imposible medir apropiadamente la posición y lavelocidad de un objeto al mismo tiempo, especialmente en el plano de las partículassubatómicas. El proceso de la medición ejerce, de por sí, influencia sobre la actividad de dichaspartículas. Lo que interviene aquí es el principio de la incertidumbre, de Heisenberg, quedestruyó virtualmente la distinción entre objeto y sujeto, sobre la cual se apoyaba la cienciaanalítica moderna. En otras palabras, el objeto y el sujeto son inseparables. Los resultados dela observación científica se determinan mediante la relación entre el observador y el objetoobservado". (Haruo Suda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, p. 12) 

"Ver la materia no como algo estático o fijo (material) sino como algo dinámico (fenoménico)que existe en la naturaleza sería la verdad de la no sustancialidad. Sin embargo, es posible ver temporalmente la materia como algo estático, de modo que esto sería la verdad de la existenciatemporaria. Pero abstenerse de un enfoque y de otro sería la verdad del Camino Medio. T’ien-t’ai describió una comprensión perfecta y plenamente integrada de la verdadera entidad detodos los fenómenos, a partir de estos tres abordajes, y la llamó ‘la unificación de las tresverdades’. Y esta es la verdadera entidad de todos los fenómenos de la cual habló".(Takanori Endo en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 9, fascículo 5, p. 9)

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"La ciencia moderna cada vez armoniza más con las enseñanzas del Sutra del Loto sobre laverdadera entidad de todos los fenómenos. Lo que resulta crucial es enfocar esta tendenciapara que la ciencia reconozca el infinito valor y la nobleza de cada vida individual".(Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 9, fascículo 5, p. 15)"Como indica la expresión ‘todos los fenómenos’, el Budismo no ve la materia como un objeto

fijo e invariable, sino como un fenómeno dinámico, que pasa por un ciclo de desintegración y degeneración. (...) hay ocasiones en que es correcto describir un fenómeno como algo que existe,y hay veces en que lo correcto es describir el fenómeno como algo que no existe. Esta forma deexaminar las cosas se llama Camino Esencial o Camino Medio, ya que adopta un enfoquetotalizador, sin adherir a la existencia ni a la no existencia. Es lo mismo que la ‘verdaderaentidad’ cuando se la comprende correctamente, tal como es".(Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 9, fascículo 5, p. 9)

Cinco agamas: Las cinco divisiones del pali Agama, o sección del sutra del canon de laescuela meridional del Budismo Theravada. Se cree que han sido recopiladas en forma escritaalrededor del primer siglo a.C. Las cin-co divisiones son: “sutras largos” (en pali, Digha-nikaya),

“sutras de mediana longitud” (Majjhima-nikaya), “sutras sobre tópicos afines” (Samyutta-nikaya),“sutras de las doctrinas numéricas” (Anguttara-nikaya) y “sutras menores”’ (Khuddaka-nikaya).Ver también Cuatro sutras Agon.  (Argentina Seikyo Nº 908 - 20/10/1999) 

Cinco Ascetas: Primeros conversos del buda Shakyamuni. Aunque existen di-ferentesversiones, generalmente se mencionan los nombres de Ajnata Kaun-dinya, Asvajit, Bhadrika,Dashabala Kashyapa y Mahanama. Cuando Shakyamuni renunció a la vida secular, su padreShuddhodana, preocupado por la segu-ridad de su hijo, envió a estos cinco hombres para quelo acompañaran y, junto con Shakyamuni, comenzaron la práctica ascética. Sin embargo,cuando Shakyamuni abandonó el ascetismo, sus compañeros pensaron que también habíaabandonado la búsqueda de la verdad y lo dejaron para continuar con sus austeridades en elParque de los ciervos en Varanasi. No bien logró la iluminación, Shakya-muni los buscó, para

que fueran los primeros en escuchar su prédica. Según cuentan las escrituras, los cinco,considerándolo un descarriado, estaban resueltos a saludarlo con cierta frialdad. No obstante,impresionados, a pesar de sí mismos, escucharon las enseñanzas de Shakyamuni y pronto seconvirtieron en sus seguidores.  (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999) 

Cinco Budas: 1) Budas mencionados en los mandalas del Mundo de Diamante y de la Matrizdel Mundo, los dos objetos de veneración del Shingon esotérico. Los cinco budas en el mandaladel Mundo de Diamante son: Dainichi, en el centro; Ashuku, en el este; Hosho, en el sur; Amida,en el oeste, y Fukujoju, en el norte. Los cinco budas en el mandala de la Matriz del Mundo son:Daini-chi, en el centro; Hodo, en el este; Kaifukeo, en el sur; Muryoju (otro nom-bre para Amida,) en el oeste, y Tenkuration en el norte. En cada caso, los cuatro budas de las cuatrodirecciones representan los atributos de Daini-chi, considerado en el Shingon esotérico como el

que todo lo abarca. 2) Cinco categorías de budas indicadas en el capítulo Hoben (segundo) delSutra del Loto: todos los budas, budas del pasado, budas del presente, budas del futuro y elbuda Shakyamuni. Según este capítulo, todos estos budas expusieron enseñanzas varias, paraconducir a la gente hacia el vehículo único del Buda. (Ver también “Cinco budas sabios”.).(Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999) 

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Cinco Cánones:  Escritos de los cinco emperadores chinos -Shao Hao, Chuan Hsü, Ti Kao,T'ang Yao y Yü Shun- que reinaron después de los tres gobernantes legendarios. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco caracteres de Myoho-renge-kyo: Los cinco caracteres son: myo, ho, ren, ge y kyo. En

los escritos del Daishonin, Myoho-renge-kyo se utiliza con frecuencia como sinónimo deNam-myoho-renge-kyo, que consta de siete caracteres chinos. (“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) //  "El vigésimo sexto sumoprelado, Nichikan Shonin (...) escribe: ‘A la firme fe en el Sutra del Loto se le llama estado deBudeidad’. Esto quiere decir que la verdadera entidad de todos los fenómenos puedeconcretarse a través de la fe. Esta es una gran diferencia con respecto a la enseñanza de T’ien-t’ai. (...) El método por el cual T’ien-t’ai enseñaba a comprender la verdadera entidad de todoslos fenómenos se llama ‘la triple contemplación en un solo pensamiento’. Esta práctica consisteen contemplar el profundo principio de la verdadera entidad de todos los fenómenos y enesforzarse por lograr una clara experiencia de él. Básicamente, se trata de una meditación.Pero, como método, es difícil, y no todos pueden llevarlo a cabo eficazmente. (...) ¿Cuál es lapráctica del Budismo de Nichiren Daishonin, en cambio? En el Gosho, éste expone: ‘Tanto el

principio de que cada instante de la vida contiene tres mil estados como la práctica de la triplecontemplación en un solo pensamiento están incluidas en los cinco caracteres de Myoho-rengue-kyo. Del mismo modo, los cinco caracteres de Myoho-rengue-kyo se hallan contenidosdentro de nuestra vida’.En otro escrito, también agrega: ‘Este gran mandala es la esencia de ladoctrina de los tres mil estados contenidos en cada momento de la existencia’.‘Cada momentode la existencia’ se refiere a la verdadera entidad, y los ‘tres mil estados’ equivalen a todos losfenómenos". (Haruo Suda y Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre lareligión en el siglo XXI, Sección 8, fascículo 4, pp. 41-42) Cinco clases de sabiduría (en sánscrito, pancha-jnanani): Cinco aspectos de la sabiduría delbuda Dainichi: 1) “la sabiduría de la esencia del dharma”, que percibe el mundo fenoménicocomo compuesto por los cinco elemen-tos de tierra, agua, fuego, viento y vacío (este último, en

 japonés, ku) y, además, la conciencia; 2) “la sabiduría del gran espejo redondo”, que percibe elmundo sin dis-torsión, tal como un espejo claro refleja con exactitud todas las imágenes; 3) “lasabiduría que no discrimina”, capaz de observar la igualdad esencial de todas las cosas, sinhacer discriminación alguna; 4) “la sabiduría de la perspicacia en lo particular”, que distingue laparticularidad de todo fenómeno y observa las facultades de los seres vivientes para poder pre-dicarles y resolver las diversas dudas que tengan; y 5) “la sabiduría de la práctica perfecta”, quepermite desarrollar el poder de beneficiar a otros y a sí mismo. Las últimas cuatro se consideranaspectos de la primera. El Budismo esotérico afirma que la sabiduría de TathagataMahavairochana (buda Dainichi) es perfecta y abarca los cinco aspectos. Las cinco clases desa-biduría están representadas por los cinco budas sabios del mandala del Mundo deDiamante. (Argentina Seikyo Nº 917 - 20/01/2000) 

Cinco clases de visión: (En sánsc.: pañca caksumsi, en jap.: gogen.) 1) El ojo de los hombrescomunes, que distingue la forma y el color; 2) el ojo divino, que ve las cosas aun en laoscuridad y en la distancia; 3) el ojo de la sabiduría, o la capacidad que poseen las personas delos dos vehículos para juzgar lo correcto y lo incorrecto, y reconocer lo que debe hacerse; 4) elojo de la Ley, mediante el cual los bodhisattvas ven todos los fenómenos desde el punto devista de la vida; 5) el ojo del Buda, que ve la verdadera naturaleza de la vida, a través delpasado, presente y futuro. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

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Cinco Componentes De La Vida: También cinco skandhase. Forma, percepción, concepción,volición y conciencia. Cinco componentes que, temporariamente, se unen para formar un ser individual viviente. “Forma” (en japonés, shiki) significa el aspecto físico de la vida, que incluyelos cinco órganos de los sentidos: ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo, mediante los que se per-cibe el mundo exterior. “Percepción” (ju) es la función de recibir informa-ción externa por mediode los seis órganos de los sentidos (los cinco men-cionados más la “mente”, que integra las

impresiones de los cinco sentidos). “Concepción” (so) es la función de crear ideas mentales oconcepciones acer-ca de lo que se percibe. “Volición” (gyo) es el deseo de actuar según la con-cepción y motiva una acción con respecto a lo que se percibe. “Conciencia” (shiki) es la funcióndel discernimiento, y genera los componentes de la percepción, la concepción y la volición. Laforma representa el aspecto físico de la vida, y la percepción, la concepción, la volición y laconciencia representan el aspecto espiritual. -Debido a que las propiedades física y espiritual dela vida son insepara-bles, no puede haber forma sin percepción, concepción, volición y concien-cia; ni conciencia sin forma, percepción concepción y volición. A través de la interacción deestos cinco componentes la vida lleva a cabo su accionar. Cada uno, en sucesivas existencias,forma un karma que tiñe esas funciones y, de este modo, acciona creando el karma futuro. La“Conciencia”, desde el punto de vista de los cinco componentes, en rea-lidad, tiene distintosniveles. En primer lugar, está el plano compues-to por los seis sentidos, conectados a los

correspondientes seis órganos de los sentidos. Y en un nivel más profundo, están la séptima, laoctava y la novena conciencias. Se dice que todas las acciones y experiencias se acumulancomo karma en la octava, o conciencia alaya; y existe la novena o conciencia amala, que seconsidera la conciencia pura, fundamental, completa-mente libre de los lazos kármicos. (Ver también “Novena conciencia”.) (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999) //  Cincocomponentes: Primero de los tres principios de individualización o elementos constitutivos delser individual: forma, percepción, conceptualización, volición y conciencia, que se unentemporalmente para formar un ser humano. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco Deseos: 1) Deseos que surgen del contacto de los cinco órganos de los sentidos (ojos,oídos, nariz, lengua y cuerpo) con sus respectivos ob-jetos (colores y formas, sonidos, olores,

gustos y texturas). 2) Deseos de riquezas, amor sexual, comida y bebida, fama y sueño.  (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999) 

Cinco Elementos: Cinco constituyentes de todo lo que existe en el universo, según unacreencia de la antigua India. Ellos son: tierra, agua, fuego, viento y vacío (en japonés, ku). Losprimeros cuatro corresponden respectivamente a estados físicos: sólido, líquido, calórico ygaseoso. Vacío, aquí, se interpre-ta como elemento integrador de los otros cuatro.  (ArgentinaSeikyo Nº 911 - 20/11/1999) 

Cinco Escritos Principales: De todos los escritos de Nichiren Daishonin, los cinco másimportantes fueron seleccionados por Nikko Shonin. Ellos son: 1) “Kanjin no honzon sho” (Elverdadero objeto de veneración); 2) “Kaimoku sho” (La apertura de los ojos); 3) “Rissho ankoku

ron” (Sobre la pacifica-ción de la tierra a través de la propagación del Budismo verdadero); 4)“Senji sho” (La selección del tiempo) y 5) “Hoon sho” (Retribución de las deudas de gratitud).Ver también “Diez escritos principales”. (Argentina Seikyo Nº 917 - 20/01/2000) 

Cinco Faltas Cardinales: Las cinco ofensas más graves del Budismo. Las expli-cacionesdifieren, según distintos sutras y tratados. La versión más conoci-da es: 1) matar al propiopadre; 2) matar a la propia madre; 3) matar a un arhat; 4) calumniar a un buda y 5) crear desunión entre los creyentes. Se dice que aquellos que cometen cualquiera de las cinco faltas

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cardinales caen, indefectiblemente, en el infierno de sufrimiento incesante. (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999) 

Cinco Guías Para La Propagación: Cinco criterios cuya correcta comprensión es fundamentalpara propagar el Budismo. 1) Enseñanza (en japonés, kyo); 2) Capacidad de la gente (ki); 3)Tiempo (ji); 4) País (koku) y 5) Secuencia de propagación (kyoho rufu no sengo). Nichiren

Daishonin estableció las cinco guías como base para una evaluación comparativa de lasdistintas enseñanzas budistas y las mencionan en el «Kyo Ki Ji Koku Sho» (Enseñanza,Capacidad, Tiempo y País) y en el «Ken Hobo Sho» (Un esclarecimien-to de la calumnia) paramostrar la supremacía de Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas. Lascinco pueden explicarse brevemente así: 1) Correcta comprensión de la enseñanza. Significaconocer las diferencias entre las muchas enseñanzas budistas y discernir cuáles son profundasy cuáles, superficiales. La quíntuple comparación se establece con ese propósito. En definitiva,comprender correctamente la enseñanza es reconocer, entre todos los sutras, la supremacíadel Sutra del Loto, y que Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas, implícitoen las profundidades del capítulo “Juryo” (decimosexto) del Sutra del Loto, es la enseñanzamás profunda que permite a toda la gente del Último Día de Ley lograr la Budeidad. 2) Correctacomprensión de la capacidad de la gente. La capacidad significa la tendencia de vida de las

personas, la naturaleza de su conexión con el Budismo y su facultad de comprender y creer enlas enseñanzas budistas. Comprender la capacidad de la gente sig-nifica conocer por medio dequé enseñanza podrá lograr la Budeidad. La gente de la época de Shakyamuni y del Primer Díay del Día Medio de la Ley ya había recibido de él la semilla de la Budeidad, en el remotopasado, y la fue nutriendo mediante la práctica budista a través de muchas existenciasanteriores. Por lo tanto, el Sutra del Loto de Shakyamuni fue la enseñanza más apropiada parabeneficiar a esas personas, que recogieron la cosecha de la iluminación. Por el contrario, lagente del Último Día no recibió la semilla de la Budeidad, y debe, entonces, recibirladirectamente mediante la práctica del Budismo de la siembra. Reconocer estas instancias estener una comprensión cabal de la capacidad de la gente. 3) Correcta comprensión del tiempo.El desarrollo del Budismo después de la muerte de Shakyamuni se divide en tres períodosconocidos como el Primero, Medio y Último Día de la Ley. El Primer Día es la época en que el

espíritu del Budismo de Shakyamuni puede transmitirse de modo correcto entre la gente, y suenseñanza conduce a muchos a la iluminación. El Día Medio es el período durante el cual laenseñanza de Shakyamuni se va opacando gradualmente, queda reducida a la formalidad ybeneficia cada a vez a menos gente. En el Último Día, la enseñanza pierde por completo elpoder de conducir a la gente a la iluminación. El Sutra del Loto revela la enseñanza que sepropagará en el Último Día de la Ley y, además, que el bodhisattva Jogyo será quien tendrá asu cargo la propagación. La Ley que se propagará en ese período es Nan-myojo-renge-kyo delas Tres Grandes Leyes Secretas, la esencia del Sutra del Loto. Este cono-cimiento permite unacorrecta comprensión del tiempo. 4) Correcta comprensión del país. Significa discernir lanaturaleza de la conexión con el Budismo que tiene una nación o una sociedad en parti-cular. ElDaishonin afirma que ciertos países calumnian, activamente, la Ley verdadera; otros la ignoranpor completo; algunos creen exclusivamente en las enseñanzas del Hinayana; algunos, en las

del Mahayana, y otros, en ambas. El Japón es un país que adhiere exclusivamente alMahayana, repleto de gente que calumnia la Ley verdadera. Por eso, el Daishonin sostiene quela Ley Mística debe propagarse en el Japón para salvar a todas las personas, incluso a quienesse le oponen. 5) Correcta comprensión de la secuencia de propagación. La esencia de estecriterio es que no debe propagarse una enseñanza inferior a las que ya han sido propagadas,porque ello degrada la Ley Budista. La enseñanza que debe propagarse tiene que ser superior a las que prevalezcan hasta el momento. En un país como Japón, donde la enseñanza teóricadel Sutra del Loto ya había sido establecida por el Gran Maestro Dengyo, durante el Día Mediode la Ley, corresponde propagar la en-señanza esencial del Sutra del Loto, específicamente, la

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Ley verdadera indicada en el capítulo Juryo. Reconocer este punto es comprender con rectitudla secuencia de propagación. (Argentina Seikyo Nº 914 - 20/12/1999) 

Cinco impurezas: Algunas veces llamadas las “cinco contaminaciones”. Impu-rezas de laépoca, de los deseos de la gente, del pensamiento y de la vida misma. Se mencionan en elcapítulo Hoben, (segundo) del Sutra del Loto cuando se afirma que el Buda aparece en una era

malvada contaminada con las cinco impurezas. La impureza de la época incluye la guerra yotros dis-turbios sociales y naturales. La impureza del deseo es la tenden-cia a caer bajo eldominio de la avaricia, la ira, la estupidez, la arrogancia y la duda. La contaminación de la gentees la declinación física y es-piritual de los seres humanos. La del pensamiento implica unsentido distorsionado de los valores o puntos de vista equivocados sobre la vi-da; finalmente, laimpureza de la vida señala la distorsión de la vida misma, que provoca que la existencia seadesordenada y de corta duración. Según el Hokke Mongu, las más importantes de estas cincoimpurezas son las del pensamiento y el deseo, que devienen en la impureza de la gente y de lavida. Las que, a su vez, producen la impureza de la época.   (Argentina Seikyo Nº 917 -20/01/2000) // Cinco impurezas: 1) Impureza de la época causada por la guerra, los desastresnaturales, etcétera; 2) impureza del pensamiento, o ilusiones, causadas por la confusión en elmundo de la filosofía y de la religión; 3) impureza de los deseos, o tendencias objetables, tales

como la codicia, la furia y la estupidez; 4) impureza de las personas, debilitadas tanto físicacomo espiritualmente por las impurezas del pensamiento y del deseo y 5) impureza de la propiavida. El capítulo "Hoben" del Sutra del Loto declara que el Buda aparece en un mundo malvadoque está contaminado por las cinco impurezas. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco naturalezas: 1) Doctrina de la escuela Hosso que divide a los seres humanos en cincogrupos, según su capacidad religiosa innata, que se mantie-ne inalterable. Estos cinco gruposson: a) los predestinados a la condición de Aprendizaje; b) aquellos predestinados aComprensión Intuitiva; c) los predestinados al estado de Bodhisattva; d) un grupo indeterminadoy e) aquellos sin naturaleza de iluminación. El primer grupo podía, con el tiempo, lograr elestado de arhat, y el segundo grupo, el de pratyekabuddha. Sin embargo, ninguno de estos dos

grupos podía lograr la Budeidad. El tercero, el grupo predestinado al estado de Bodhi-sattva,tenía la posibilidad, a la larga, de lograr la Budeidad, porque poseía, en su interior, la semilla deese estado. Estos tres grupos se denominan “grupos determi-nados”, en razón de que elestado que podían lograr estaba fijado de antemano. El cuarto, el grupo indeterminado, poseíados o más de las tres naturalezas de Aprendizaje, Comprensión Intuitiva y Bodhisattva, y noestaba establecido cuál de ellas se desarrollaría; por lo tanto, se lo llamó “grupo indeterminado”.Entre ellos, los que tenían la naturaleza de bodhisattva podían lograr la Budeidad. El quinto, elgrupo sin la naturaleza de la iluminación, no podía lograr ni la Budeidad ni la iluminación de Aprendizaje o de Comprensión Intuitiva, pero les era posible transmigrar a través de los seiscaminos por toda la eternidad. De modo que solo a aquellos predestinados a la condición deBodhisattva y a algunos del grupo indeterminado les era posible lograr la Budeidad. Estadoctrina se basa en los Sutras Ryoga y Gejimmitsu. Condujo a una intensa disputa con la

escuela Tendai, que afirmaba que todos los seres vivientes pueden lograr la Budeidad.  2) Otra clasificación sobre las facultades innatas de la gente establecida en el Sutra Engaku: a)la naturaleza de los mortales comunes; b) la naturaleza de aquellos de los dos vehículos; c) lanaturaleza de los bodhisattvas; d) la naturaleza indeterminada, y e) la naturaleza de los nobudistas. (Argentina Seikyo Nº 917 - 20/01/2000) 

Cinco Pasiones Ilusorias: Avaricia, ira, estupidez, arrogancia y duda. Ilusiones del mundotriple explicadas en el Kusha ron. Dharmapala, erudito hindú de la doctrina de la ConcienciaÚnica, las incluye junto con los cinco puntos de vista falsos en una lista de diez deseos

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mundanos funda-mentales; y T’ien-t’ai las considera dentro de las ilusiones del pensamiento ylos deseos, que constituyen la primera de las tres categorías de la ilusión. (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999) 

Cinco períodos de quinientos años: También, medio milenio. Cinco períodos consecutivosdespués de la muerte de Shakyamuni, durante los cuales se decía el Budismo se iba a

propagar, iba a prosperar y, luego, a declinar. Estos cinco períodos están descritos en el SutraDaishutsu y predicen el curso del Bu-dismo durante los primeros 2.500 años después de lamuerte de Shakyamuni. Cronológicamente, los cinco períodos de quinientos años son: 1) La erade la iluminación (en japonés, gedatsu kengo), en la que mucha gente tie-ne la seguridad delograr la iluminación mediante la práctica de las enseñanzas del Buda. 2) La era de lameditación (zenjo kengo), en la que esta se practica ampliamente. 3) La era en la que se lee,recita y escucha (dokuju tamon kengo), y la práctica central consiste en estudiar, recitar yescuchar disertaciones sobre los sutras. 4) La era de la construcción de templos y stupas (tazotoji kengo) en que se erigen muchos templos y stupas, pero declina el espíritu de búsqueda por las enseñanzas budistas y 5) La era de conflicto (tojo kengo), cuando se desata la rivali-dadentre las distintas escuelas y perece el Budismo de Shakyamuni. En términos de los tresperíodos, la era de la iluminación y la de la meditación corresponden al Primer Día de la Ley; la

era en que se lee, se recita y se escucha, junto con la era de la construcción de templos ystupas pertenecen al Día Medio de la Ley; y la era de conflicto indica el comienzo del Último Díade la Ley. (Argentina Seikyo Nº 914 - 20/12/1999) // Cinco períodos: Clasificación de T'ien-t'aide las enseñanzas de Shakyamuni, de acuerdo con el orden de su prédica. Son: 1) el períodoKegon, en el cual Shakyamuni expuso sus primeras enseñanzas, después de lograr lailuminación; 2) el período Agon, en el cual se expusieron las enseñanzas del Hinayana; 3) elperíodo Hodo, en el cual Shakyamuni refutó el apego de sus discípulos a las enseñanzas delHinayana y los condujo hacia las del Mahayana provisional, como las que se exponían en lossutras Amida, Dainichi y Yuima; 4) el período Hannya, en el cual Shakyamuni enseñó un nivelmás elevado del Mahayana provisional y reveló la doctrina de ku y 5 ) el período Hokke-Nehan,intervalo de ocho años en el cual Shakyamuni expuso el Sutra del Loto y reveló plenamente suiluminación y la verdad de la vida. El último día de su existencia, expuso de nuevo los

importantes principios del Sutra del Loto en el Sutra del Nirvana. T'ien-t'ai aseveró que elperíodo Hokke-Nehan representaba la enseñanza más elevada del Buda. (“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco Órganos de los sentidos: Ojos, oídos, nariz, lengua y piel. (“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco Prácticas: Cinco clases de prácticas descritas en el capítulo "Hosshi" del Sutra del Loto.Son abrazar, leer, recitar, enseñar y transcribir el Sutra del Loto. (“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco Practicas Correctas: Prácticas para poder renacer en la Tierra Pura, expuestas en el

Kammruryo jukyo sho por Shan-tao. Según esta doctrina, las prácticas correctas eran las quese dirigían al buda Amida: 1) leer y recitar las tres es-crituras básicas de la escuela de la TierraPura: los sutras Muryoju, Kam-mruryoju y Amida; 2) meditar sobre el buda Amida y la TierraPura; 3) venerar al buda Amida; 4) invocar el nombre del buda Amida; 5) alabar y realizar ofrendas al buda Amida. Entre las mencionadas, Shan-tao estableció práctica primaria la deinvocar el nombre del buda Amida y, como prácticas auxiliares, las otras cua-tro. Shan-tao usó el término “prácticas correctas” en oposición a las “dis-tintas prácticas” o“prácticas incorrectas” que comprenden todas las prác-ticas budistas no dirigidas al buda Amida. Estas también se dividen en cin-co; por ejemplo, la primera de las cinco prácticas

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incorrectas consiste en leer y recitar cualquier otro sutra que no sea el de las tres escrituras dela Tierra Pura, etcétera. (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999) 

Cinco prácticas ascéticas: Cinco reglas de conducta referidas en el Shibun ritsu y en elDaibasha ron. Ellas son: 1) usar sólo ropa remendada; 2) subsistir sólo de limosnas; 3) comer una vez al día; 4) permanecer siem-pre a la intemperie, y 5) no comer dulces, ácidos, especies

o comida sabrosa. (Argentina Seikyo Nº 908 - 20/10/1999) 

Cinco preceptos: Preceptos básicos expuestos para los laicos que siguen las enseñanzas delHinayana. Son: no matar, no robar, no mantener relaciones sexuales impropias, no mentir y notomar bebidas alcohólicas. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco principios más importantes: Cinco puntos de vista desde los que T’ien -t’ai interpretó elSutra del Loto: designación o nombres, entidad, cualidad, función y enseñanza. En el Hokkegengi, T’ien-t’ai explica que Myoho-renge-kyo no es solo el nombre, sino la entidad del Sutra delLoto y que está dotado de una cualidad única, como así también, de una función y posiciónentre to-das las enseñanzas. “Nombre” desde luego, significa el título del sutra. La parte“interpretación del nombre” del Hokke Gengi da una explicación detallada del título Myoho-renge-kyo y muestra cómo este representa la esencia del sutra. “Entidad” significa el principioúltimo del sutra. La sección del “esclareci-miento de la entidad” define la entidad de Myoho-renge-kyo como la verdadera entidad de todo fenómeno. “Cualidad” indica las principalesdoctrinas del sutra. La referencia a la “elucidación de la cualidad” define la doctrina principal dela enseñanza teórica que reemplaza las enseñanzas provisio-nales con la verdaderaenseñanza; y la doctrina principal de la enseñanza esencial, como la revelación de la verdaderaentidad del Buda, es decir, su iluminación original, así como la revelación de la VerdaderaCausa y el Verdadero Efecto. Esta parte del Hokke Gengi también afirma que la cualidad delsutra, en su totalidad, es la causalidad del supremo vehículo de la Budeidad. “Función” indica elbeneficio y el poder del sutra. La sección “discusión de la función” sostiene que la enseñanzateórica erradica la creen-cia en los tres vehículos y despierta la fe en el vehículo único; refuta,

asimismo, que la enseñanza esencial niega el logro de la iluminación del Buda en estaexistencia y hace surgir la fe en la iluminación que este logró en el remoto pasado. Es más, lafunción del sutra como un todo es conducir a la gente a la Budeidad. “Enseñanza” es la posicióne influencia del sutra con res-pecto a las demás enseñanzas. La parte que se refiere a la“evaluación de la ense-ñanza” enuncia que el Sutra del Loto abarca todas las otras enseñanzasy que su influencia penetra todo fenómeno. Este capítulo establece los sis-temas declasificación comparativa de los sutras sostenidos por las tres es-cuelas meridionales y las sieteescuelas septentrionales de la China, y los refuta, al establecer la clasificación de los cincoperíodos y las ocho enseñanzas, sistema que define Myoho-renge-kyo como el sutra supremo.Los cinco principios más importantes de T’ien-t’ai se basan en el pasa-je del capítulo Jinriki(vigésimo primero) del Sutra del Loto, que comienza la transferencia de la esencia del sutra alos Bodhisattvas de la Tierra. En dicho capítulo, se lee lo siguiente: “He descrito, brevemente,

en este sutra, todas las leyes del Buda (nombre), todos los invencibles poderes místicos delBuda (función), toda la secreta inagotable energía del Buda (entidad) y todas las prácticasprofundas del Buda (cualidad)”. “Enseñanza” está implícita en todo el pasaje. (Argentina SeikyoNº 917 - 20/01/2000) 

Cinco Provincias Y Siete Marcas: Término general con que se denomina a los sectoresadministrativos en los cuales se dividía el Japón en el siglo vil. Esta expresión también se utilizópara designar a todo el país en conjunto. Las "cinco regiones" eran las que rodeaban la capital,

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o asentamiento de la corte imperial: Yamashiro, Yamato, Kawachi, Izumi y Settsu. Las "sietemarcas" eran las regiones en las cuales se agrupaban las sesenta y tantas provincias restantes,según los caminos principales que se extendían desde la capital. (“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco puntos de vista falsos: Cinco de los diez deseos mundanos fundamentales

establecidos por Dharmapala, erudito hindú de la doctrina de la Conciencia Única, en elJoyuishiki. T’ien t’ai los incluye dentro de las ilusiones del pensamiento y el deseo, queconstituyen la primera de las tres categorías de la ilusión. Ellos son: 1) Aunque el cuerpo no esmás que la unión temporaria de los cinco componentes, se cree que el propio ser es absoluto, yaunque nada en el universo puede pertenecer a un individuo, se ve todo alrededor de sí,erróneamente, como propio. 2) Equivocadamente se cree que la vida de uno y de los demástermina con la muerte o que continuará después de la muerte, de alguna forma, como el alma,sin modificaciones, por toda la eternidad. 3) No reconocer la ley de causa y efecto. 4) Aferrarsecon fanatismo a las propias ideas falsas, al punto de tomar lo inferior como superior y 5)Concebir prácticas o preceptos erróneos como el verdadero camino hacia la iluminación.  (Argentina Seikyo Nº 914 - 20/12/1999) 

Cinco regiones de la India: India oriental, occidental, meridional, septentrional y central, lo cualindicaba la India en su totalidad. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol.I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco sabores: También, cinco gustos: leche fresca, crema, cuajada, mantequilla y mantequillarefinada. Cinco etapas del proceso mediante el cual la leche se convierte en mantequillarefinada. Estos cinco sabores se mencionan en el Sutra del Nirvana. T’ien-t’ai los empleó comometáforas para las enseñanzas de los cinco períodos de Kegon, Agon, Hodo, Hannya y Hokke-Nehan, y comparó ese proceso con aquel mediante el cual el buda Shakyamuni instruyó a susdiscípulos y elevó su comprensión. (Argentina Seikyo Nº 914 - 20/12/1999) // Cinco sabores:Leche fresca, crema, cuajada, mantequilla y mantequilla refinada. Son las cinco etapas delproceso mediante el cual la leche llega hasta su derivado más fino. T'ien-t'ai utilizó estos cinco

sabores como metáfora de las enseñanzas correspondientes a los cinco períodos. Comparó elproceso mediante el cual Shakyamuni llegó a instruir a sus discípulos y a elevar sucomprensión con el proceso de convertir leche en mantequilla refinada. (“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco vehículos: Estados de Tranquilidad, Éxtasis, Aprendizaje, Comprensión Intuitiva y Bodhisattva. En la época de Shakyamuni, muchas personas seguían el concepto erróneo deque el propósito supremo de la vida yacía en alcanzar uno de estos estados. (“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco virtudes constantes: También llamadas "cinco grandes principios del humanismo":benevolencia, rectitud, decoro, sabiduría y buena fe. El Confucianismo las expone como

principios en los cuales uno debería basarse siempre. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cincuenta y dos etapas de la práctica del bodhisattva: Etapas progresivas, a través de lasque, se dice, avanza el bodhisattva desde su primera resolución hasta lograr, finalmente, laBudeidad. Enumeradas en el Sutra Bosatsu yoraku hongo (Sutra de los actos como joyasanteriores de los bodhisattvas), comprenden diez etapas de fe, diez de seguridad, diez depráctica, diez de devoción, diez de desarrollo, togaku (una etapa casi igual a la iluminación) ymyogaku (iluminación). El Sutra Bommo divide la prác-tica del bodhisattva en cuarenta etapas.

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El Sutra Ninno, en cincuenta y una etapas, y existe incluso una explicación que establececuarenta y una etapas. En el Hokke gengi, T’ien-t’ai interpreta las cincuenta y dos etapas enun-ciadas en el Sutra Bosatsu yoraku hongo tanto desde el punto de vista de la enseñanzaespecífica (en japonés, bekkyo) como de la enseñanza perfecta (engyo).  (Argentina Seikyo Nº 908 - 20/10/1999) // Cincuenta y dos niveles de la práctica de bodhisattva: Cincuenta y dosniveles por los cuales pasa un bodhisattva durante su práctica para lograr la Budeidad. Se los

describe en el Sutra Bosatsu yoraku hongo (Sutra de los actos alhajados de los bodhisattvas).Son: los diez niveles de la práctica, los diez niveles de la devoción, los diez niveles deldesarrollo, el nivel de la iluminación casi perfecta y el de la iluminación perfecta. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Comprensión intuitiva: (En jap.: engaku, en sánsc.:  pratyekabuddha.) Octavo de los DiezEstados. Estado en el cual uno intenta conscientemente comprender la verdad última de la viday aprender el camino hacia la propia transformación, mediante la observación directa de losfenómenos de la naturaleza. Ver también "Diez estados".(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Concentración y discernimiento: Nombre que recibe el sistema completo de meditación

instaurado por T'ien-t'ai en el Maka Shikan; tiene como meta última percibir «la región de loinsondable», es decir, la unificación de las tres verdades o el ichinen sanzen dentro de la propiamente. «Concentración» significa enfocar, sin distracciones, la mente en un lugar, y«discernimiento», ver todas las cosas como son, penetrando la última realidad de todofenómeno. (Argentina Seikyo Nro. 788 20/06/1996)

Conciencia única, Escuela de la: (sánscrito Vijnanavada) También llamada escuelaYogachara, una de las dos principales escuela Mahayana de la India. En general, se consideraque Maitreya, quien vivió entre 270-350, es el fundador de la escuela de la Conciencia única.Escribió el Yugashi ji Ron, de cien fascículos, en el que explicó la doctrina del mismo nombre.Posteriormente, ésta fue desarrollada más ampliamente por Asanga, discípulo de Maitreya, y

por Vasubandhu, en la primera mitad del siglo V.La escuela sostiene el concepto de que todo fenómeno surge de vijnana o conciencia, y que labase de todas las funciones de la conciencia es la alaya-vijnana c conciencia alaya. Se dice quela doctrina de la Conciencia Única constituyó la corriente principal de estudios budistas en elmonasterio Nalanda. Dharmapala y su discípulo Shailabadra aparecieron en la última mitad delsiglo VI y desarrollaron aun más la doctrina de esta escuela. Además, Gunamati en el siglo VI; ysu discípulo Sthiramati son conocidos como eruditos de la doctrina de la Conciencia única. Laescuela Fa hsiang (en jap., Hosso) continuó con la práctica de la escuela de la ConcienciaÚnica tanto en la China como en el Japón. (Argentina Seikyo Nro. 788 20/06/1996)

Conspicuo, beneficio: Beneficio que aparece en forma claramente reconocible. El término seusa en contraste con la noción de be neficio invisible o beneficio que se va acumulando con el

tiempo y no se reconoce de inmediato. E gosho «Kyo Gyo Sho» (Enseñan za, práctica yprueba) afirma «Aquellos que lograron la ilumi nación en los Días Primero y Me dio de la Ley, lamanifestaron como un beneficio conspicuo, por que la relación que habían establecido con elbuda Shakyamuni durante su existencia había, por fin, madurado. Ahora en el Ultimo día de laLey, la gente recibe la Budeidad por primera vez y por lo tanto, logra la iluminación como unbeneficio invisible». Este pasaje explica el beneficio conspicuo como el beneficio del Budismode la cosecha.Según las tres etapas: siembra, maduración y cosecha, quienes lograron la iluminación en losDías Primero y Medio de la Ley habían recibido la semilla de la Budeidad de Shakyamuni, en el

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pasado, y la nutrieron a través de su instrucción de muchas maneras diferentes, hasta que lacapacidad que tenían para la iluminación estuvo madura. Entonces, cuando volvieron a nacer en los Días Primero y Medio de la Ley, fueron capaces de llegar al último tramo del caminohacia la iluminación, al practicar las enseñanzas de Shakyamuni. Debido a que la iluminaciónde ellos se hizo manifiesta en ese tiempo, se la denomina beneficio conspicuo. En el últimoDías de la Ley, sin embargo, la gente recibe la semilla de la Budeidad por primera vez, y su

iluminación, por ende, toma un poco de tiempo hasta que se manifiesta. Por esa razón, la llamabeneficio invisible. Sin embargo, aunque la semilla de la Budeidad se haya desarrolladoapenas, el beneficio conspicuo aparecerá cuando la vida del creyente está en peligro, cuandolas verdaderas enseñanzas budistas deban diferenciarse de las heréticas o cuando una pruebadel Gohonzon deba manifestarse ante los nuevos creyentes. Desde otro punto de vista, inclusoel beneficio conspicuo logrado por las personas de los Días Primero y Medio de la Ley no eranotra cosa que la acumulación de beneficios invisibles; a su vez, el beneficio invisible de quienesrecibieron la semilla de la Budeidad en el último Día de la Ley, con el tiempo, se manifiesta deun modo conspicuo inequívoco. En ese sentido, los beneficios conspicuos e invisibles no sondos tipos diferentes de beneficio, sino dos formas en las que se manifiesta el beneficio.(Argentina Seikyo Nro. 788 20/06/1996)

Constelación, kalpa: El nombre del próximo kalpa principal, después del que transcurre en elpresente. Uno de los tres kalpas-el pasado kalpa Glorioso, el presente kalpa Sabio y el futurokalpa Constelación-, según el Sanko Sanzembutsu Engi (Registro de los tres mil budas de lostres kalpas). En este kalpa Constelación, mil budas, a partir del buda Nikko, y hasta el budaShumiso, aparecerán sucesivamente. Según el Busso Toki, el kalpa Constelación, mil budas, apartir del buda Nikko y hasta el buda Shumiso, aparecerán sucesivamente. Según el BussoToki, el kalpa constelación se llama así, porque los budas que aparecerán durante el transcursoson tan numerosos como las constelaciones celestiales. (Argentina Seikyo Nro. 788 20/06/1996)

Cuatro Bodhisattvas: Jogyo ('Prácticas superiores'), Muhengyo ('Prácticas ilimitadas'), Jyogyo('Prácticas puras') y Anryugyo ('Prácticas consumadas'). Adalides de los Bodhisattvas de la

Tierra descritos en el capítulo "Irrumpir de la Tierra" (15) del Sutra del Loto. (Aunque lapronunciación de Jogyo y Jyogyo es la misma, se escriben de modo diferente para mostrar queestán escritos con caracteres chinos distintos). (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro categorías de venerables: Maestros budistas en quienes puede confiar la gente.Mencionados en el Sutra del Nirvana y en otros sutras. Según el nivel de su comprensión, selos clasifica en cuatro categorías: en la primera, se encuentra la gente de shomon, que todavíatiene que alcanzar alguna de las cuatro etapas de la iluminación Hinayana. La segundacategoría comprende a quienes han logrado la primera etapa del ganador de la corriente (ensánscrito, Brota-apanna), que significa el que ha entrado en el río que conduce al nirvana; o haculminado la segunda etapa de un solo regreso (sakridagamin), porque deberá renacer solo

una vez más en el mundo de los humanos para ingresar en el nirvana. La tercera categoríacorresponde a los que lograron la tercera etapa del no regreso (anagamin) o la de aquel quenunca renacerá en este mundo. En la cuarta categoría se encuentran quienes, habiendoeliminado las ilusiones del pensamiento y del deseo, lograron la cuarta y más elevada etapa dearbat. T'ien-t'ai, en el Hokke gengi, relaciona las cuatro categorías con las cincuenta y dosetapas de la práctica del bodhisattva. Desde ese punto de vista, las personas de la primeracategoría son aquellas que no lograron la primera etapa de seguridad. La gente de la segundacategoría es la que se encuentra en las diez etapas de seguridad. En la tercera categoría estánlas personas que se hallan en las diez etapas de la práctica y los diez estados de devoción. En

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la cuarta categoría se sitúan los que han pasado por las diez etapas del desarrollo o la etapa detogaku, en la que se está próximo a la iluminación del Buda. (Argentina Seikyo Nº 935 -20/07/2000) 

Cuatro cielos de meditación: Tambien, cuatro cielos dhyana. Cuatro cielos que constituyen elmundo de la forma, subdivididos con posterioridad en ocho cielos. Mediante la práctica de las

cuatro etapas (le meditación, al liberarse (le las ilusiones del mundo del deseo, se puederenacer en los cuatro cielos. Ver también “Veintiocho cielos”. (Argentina Seikyo Nº 932 -20/06/2000) 

Cuatro clases de creyentes: También denominadas cuatro clases de personas. 1) Cuatrocategorías de gente que cree en el Budismo: sacerdotes (o monjes), monjas, mujeres yhombres laicos. 2) Cuatro clases de personas en la asamblea donde predica el Buda: aquellasque solicitan que el Buda exponga la enseñanza (en japonés, hokki-shu); quienes la valoran(yogo-shu); quienes habiendo adquirido una madurez suficiente, escuchan la enseñanza delBuda, y se benefician de inmediato (toki-shu); y quienes, a pesar de no lograr beneficiarse en elmomento, forman de todos modos un lazo con la enseñanza del Buda que les permite unbeneficio futuro (kechien-shu). (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000) 

Cuatro clases de tierra: Clasificación de los distintos tipos de tierra, mencionada en los sutras,establecida por la escuela de T'ien-t'ai. Son: 1) Tierra de los seres iluminados y no iluminados(en japonés, bonsho dogodo). Lugar habitadopor mortales comunes de los seis estados inferiores, junto con venerables de los cuatro estadosnobles (desde Aprendizaje hasta Budeidad). 2) Tierra de transición (bobeado). Tierra habitadapor personas de Aprendizaje, Comprensión Intuitiva y Bodhisattva, quienes eliminaron lasilusiones del pensamiento y del deseo, pero no las otras dos de las tres categorías de la ilusión.3) Tierra de la retribución verdadera (jippodo). Tierra donde viven los bodhisattvas que lograronsea la primera etapa de desarrollo dentro de las cincuenta y dos de la practica de la enseñanzaespecífica (bekkyo), o la primera etapa de la seguridad en la practica de la perfecta enseñanza(engyo). 4) Tierra (le la Luz Eternamente Tranquila (jakkodo) o tierra donde vive el Buda.

(Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000) 

Cuatro continentes: Continentes ubicados, según el punto de vista de la india antigua, al este,oeste, norte y sur del monte Sumeru. Ellos son: Purvavideha (en japonés, Hotsubadai oShoshin-shu) al este; Aparagodaniya (Kuyani o Goka-shu) al oeste; Uttarakuru (Uttannotsu oKuru-shu) al norte; y Jambudvipa (Embudai o Senbu-shu) al sur. Se dice que fue enJambudvipa donde apareció y se propagó el Budismo. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000) 

Cuatro deudas de gratitud: Deudas para con los padres de uno, con todos los seres vivientes,el soberano y los tres tesoros. Cuatro deudas establecidas en el Sutra Shinjikan. NichirenDaishonin se refiere a estas cuatro deudas de gratitud en el "Shion sho" ("Las cuatro deudas degratitud"). En el "Hoon sho" ("Retribución de las deudas de gratitud"), él menciona la gratitud

hacia los padres, el maestro, los tres tesoros y el soberano. (Argentina Seikyo Nº 929 -20/05/2000) 

Cuatro elementos: Cuatro elementos que constituyen todas las cosas: tierra, agua, fuego yviento. Además de estos cuatro, el Budismo establece el elemento ku, que actúa comointegrador y armonizador de los cuatro elementos. Ver también "Cinco elementos". (ArgentinaSeikyo Nº 929 - 20/05/2000) 

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Cuatro enseñanzas: Las enseñanzas del Tripitaka, de conexión, específica y perfecta. Véase"Ocho enseñanzas".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

Cuatro Enseñanzas De Doctrina: Clasificación de T'ien-t'ai de las enseñanzas xu del budaShakyamuni, según su contenido. Junto con las cuatro enseñanzas del método -clasificación

según el método de prédica- constituye el sistema de clasificación llamado las ochoenseñanzas. Las cuatro enseñanzas de la doctrina son: 1) La enseñanza Tripitaka (en japonés,zokyo), que corresponde al Hinayana, y consta de tres divisiones del canon budista: sutras,reglas de disciplina (en sánscrito, vinaya) y tratados doctrinarios (abhidbarma). Las enseñanzasde esta categoría pretenden despertar a la gente a los sufrimíentos del nacimiento y de lamuerte en el mundo triple, y urgen al practicante a liberarse del deseo y. así, escapar al cielo derenacimiento. 2) La enseñanza conectiva (en japonés, tsugyo) o introducción en el Mahayana,que forma un enlace entre las enseñanzas Tripitaka y las posteriores enseñanzas Mahayanamás sofisticadas. Las enseñanzas de esta categoría enfatizan la percepción de la no-sustancialidad esencial de todas las cosas, con el fin de eliminar las ilusiones. 3) La enseñanzaespecífica (bekkyo), un nivel más elevado de Mahayana dirigido especialmente a losbodhisattvas, que enumera las cincuenta y dos etapas de la práctica del bodhisattva en el

transcurso de innumerables kalpas. Las enseñanzas de esta categoría revelaron las tresverdades de la no-sustancialidad, la existencia temporaria y el Camino Medio, pero los muestracomo separados e independientes unos de otros. 4) La enseñanza perfecta (engyo) que exponela relación mutuamente inclusiva de la verdad última y de todo fenómeno, así como launificación de las tres verdades. Revela que toda la gente tiene el potencial de la Budeidad, yque puede lograr la iluminación mediante la percepción de la unificación de las tres verdades.La enseñanaza perfecta se subdivide, además en dos: enseñanza perfectas expuestas antesdel Sutra del Loto (nizen no en) y el Sutra del Loto mismo (hokke no en). Ambas enseñan queuno puede lograr la Budeidad como mortal común, pero la primera lo enseña solo formalmente,al contrario del Sutra del Loto, en el que se encuentra la única y plenamente la expresión de laenseñanza perfecta.T’ien-t’ai define la relación entre las cuatro enseñanzas de la doctrina y elprimero de los cuatro períodos con el término “combinación exclusión, correspondencia e

inclución” (ken tan tai tai). El período Kegon combina la enseñanza específica con la enseñanzaperfecta. El período Agon comprende sólo la enseñanza Tripitaka y excluye las enseñanzasconectivas, específicas y perfecta. En el período Hodo fueron transmitidas las cuatroenseñanzas, según la capacidad de la gente. El período Hannya consiste de la enseñanzaconectiva y específica. El propósito de esclarecer estas relaciones es mostrar que sólo el Sutradel Loto es la verdadera enseñanza perfecta. (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000)

Cuatro Enseñanzas Del Método: Clasificación de T’ien-t’ai, de acuerdo con el modo en queShakyamuni expuso sus enseñanzas. Juntamente con las cuatro enseñanzas de la doctrina —organización de las enseñanzas de Shakyamuni según su contenido— forma parte del sistemade clasificación comparativa conocido como las “ocho enseñanzas”. Las cuatro enseñanzas delmétodo son: 1) la enseñanza súbita (en japonés, tonkyo) en la que el Buda predica en forma

directa desde su propia iluminación, independientemente de la capacidad de quienes loescuchan y sin proporcionarles un conocimiento preparatorio. Esta categoría corresponde alSutra Kegon. 2) La enseñanza gradual (zenkyo) en la que el Buda expone la enseñanza demodo progresivo, a fin de elevar, gradualmente, la aptitud de sus discípulos para quecomprendan enseñanzas más elevadas. Esta categoría incluye las enseñanzas de los períodos Agon, Hodo y Hannya. 3) La enseñanza secreta (himitsukyo), ideada por el Buda parabeneficiar de modo diferente a las personas que lo escuchaban, de acuerdo con su respectivacapacidad, sin que ellas se percataran de la intención de aquel. Se denominan “enseñanzassecretas”, porque su propósito es solo comprensible para el Buda. 4) La enseñanza

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indeterminada (o no fija) (fujokyo), que permite a quienes escuchan la palabra del Buda recibir,cada uno a sabiendas, un beneficio diferente. Estas enseñanzas se denominan“indeterminadas”, porque el beneficio que surge de ellas no es algo fijo y preestablecido, sinoque varía de acuerdo con la capacidad del oyente. Con posterioridad, Miao-lo afirmó que elSutra del Loto no era una enseñanza súbita ni gradual, como así tampoco, secreta oindeterminada; era el sutra que trascendía la totalidad de las ocho enseñanzas.  (Argentina

Seikyo Nº 941 - 20/09/2000) 

Cuatro estados nobles: Dentro de los Diez Estados, los cuatro más elevados; Aprendizaje,Comprensión Intuitiva, Bodhisattva y Budeidad. El término se utiliza en oposición a los seissenderos o seis estados inferiores. En los cuatro estados nobles prima el esfuerzo para lograr laindependencia, trascendiendo la incertidumbre de los seis estados inferiores, controlados por los deseos mundanos y gobernados por el medio en constante cambio. (Argentina Seikyo Nº 935 - 20/07/2000) // Cuatro estados nobles: De los Diez Estados de la vida, los cuatro máselevados: el de los que escuchan la voz (Aprendizaje o shomon), el de los que hancomprendido la causa (Comprensión Intuitiva o engaku), el de Bodhisattva y el de Budeidad.Son condiciones de la vida en las que uno se esfuerza por su propia superación, trascendiendolos seis estados fluctuantes que van desde el Infierno hasta el Éxtasis. Los seis caminos

reflejan la impermanencia de la realidad o de los fenómenos, mientras que los cuatro estadosnobles son la condición de reflexionar sobre el mundo cambiante y darse cuenta de la esenciaeterna de la vida que existe en cada persona. En ellos, uno se esfuerza para trascender laincertidumbre de los seis caminos, mediante la comprensión de la esencia de la vida interior.  (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro Etapas De La Fe Y Cinco Etapas De La Práctica: Etapas de la fe en el Sutra del Lotoy su práctica, formuladas por T'ien-t'ai en el Hokke mongu sobre la base del capítulo "Distinciónde beneficios" (Fumbetsu kudoku, decimoséptimos del Sutra del Loto. Las cuatro etapas de lafe son para quienes abrazaron el Sutra del Loto durante la vida de Shakyamuni, y las cincoetapas de la práctica, para los creyentes en el Sutra del Loto, después de la muerte deShakyamuni. Las cuatro etapas de la práctica son: 1) generar siquiera un solo momento de fe

en el sutra; 2) comprender la enseñanza de Buda en el sutra; 3) propagar ampliamente a losdemás esta enseñanza y 4) dar verosimilitud, con profunda fe, a la enseñanza expuesta por elBuda.Las cinco etapas de la práctica son: 1) regocijarse al escuchar el Sutra del Loto; 2) leer yrecitar el sutra; 3) propagar el sutra a los demás; 4) practicar los seis paramitas mientras seabraza el Sutra del Loto y 5) perfeccionar los seis paramitas. Nichiren Daishonin define comopráctica correcta en el último Día de la Ley la primera de las cuatro etapas de la fe y la primerade las cinco etapas de la práctica: generar siquiera un momento de fe en el Sutra del Loto yregocijarse al escucharlo. (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000)

Cuatro Etapas En La Iluminación Hinayana: Cuatro niveles de iluminacíón que las personasde shomon aspiraban a lograr en el Budismo Hinayana. En orden ascendente, son: la etapa delganador de la corriente (en sánscrito, srotaapanna; en japonés, shudaon); la etapa de un solo

regreso (sakridagamín, shidagon); la etapa del no regreso (anagamin, anagon) y la etapa delarhat (en japonés, arakan). La etapa del ganador de la corriente indica a aquel que ha entradoen la corriente de los venerables, o, en otras palabras, el río que conduce al nirvana. En estaetapa ya se han erradicado las ilusiones del pensamiento en el mundo triple. En la etapa de unsolo regreso, se han erradicado seis de las nueve ilusiones del deseo en el mundo del deseo.Debido a las iluminaciones remanentes, se renacerá la vez siguiente en el cielo y luego, unavez más, en el mundo de los humanos antes de ingresar en el nirvana; de allí el nombre de unsolo regreso. En la etapa del no regreso, se han eliminado las otras tres ilusiones del deseo, yno se renacerá en el mundo del deseo. En la etapa de arbat, ya se han eliminado todas las

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ilusiones del pensamiento y del deseo, y el ser humano se encuentra libre de la transmigraciónde los seis senderos. (Ver también "Cuatro categorías de venerables".) (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000) 

Cuatro Etapas De Meditacion (en sánscrito, cbatur-dhyana): También, cuatro etapas dedhyana. Cuatro niveles de meditación que permiten a las personas del mundo del deseo

erradicar las ilusiones y renacer en los cuatro cielos de meditación en el mundo de la forma. Laprimera meditación conduce al primer cielo, y así, sucesivamente. En la primera meditación,uno se libera de los deseos de los sentidos y de cometer actos malvados, y de este modo,siente placer. En la segunda meditación, uno experimenta concentración mental y serenidadinterior, que también produce placer. En la tercera meditacion, uno siente verdadero júilo yecuanimidad. En la cuarta meditación, se logra el estado que trasciende tanto el sufrimientocomo el júbilo. (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000) 

Cuatro formas de nacimiento: Clasificación de distintos modos de llegar a la existencia.Nacer: 1) de un útero, como los mamíferos; 2) a partir de un huevo, como las aves; 3) de lahumedad, en el caso de los gusanos, pues, según se creía, ese era su modo de nacer; y 4) por transformación, como las deidades y los seres de los infiernos. Se dice que estos seres, luego

de finalizar su existencia anterior, aparecen, repentinamente, del modo mencionado, debido alkarma, sin la necesidad de padres u otros intermediarios. (Argentina Seikyo Nº 929 -20/05/2000) 

Cuatro formas de meditación: Cuatro métodos de meditación descritos en el Maka shikan.T'ien-t'ai sintetizó los diversos tipos de meditación a los que se refieren los sutras budistas, y losclasificó en cuatro categorías: 1) comprometerse a meditar sentado, durante noventa días (en japonés, joza zanmai); 2) caminar, en un monasterio, alrededor de la estatua del Buda, durantenoventa días (jogyo zanmai); 3) comprometerse con las dos prácticas: caminar alrededor deuna plataforma de meditación y meditar sentado. Posteriormente, esta tercera práctica sedividió en la que se basa en el Sutra Daibodo Darani (Sutra Dharani) (bodo zanmai) y lasustentada en el Sutra del Loto (hokke zanmai). La primera práctica se lleva a cabo durante

siete días, y la última, durante veintiún días; 4) practicar la meditación de una forma y duranteun tiempo no especificados (higyo biza zanmai). Las meditaciones no mencionadas en las tresprimeras categorías se incluyen en esta última. Según T'ien-t'ai, estos son los métodos que seemplean en la meditación. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000) 

Cuatro fuerzas: La fuerza del Buda, la fuerza de la Ley, la fuerza de la fe y la fuerza de lapráctica. Cuatro fuerzas de la Ley Mística cuya interacción permite que la persona logrerespuestas a sus oraciones y manifieste la Budeidad. La fuerza del Buda es la misericordia delBuda para salvar a toda la gente. La fuerza de la Ley indica el ilimitado poder de la Ley Místicapara conducir a todas las personas a la iluminación. Estas tres fuerzas están en elDai-Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secreias, la corporificación de la Persona y la Ley.La fuerza de la fe es creer en el Gohonzon, y la fuerza de la práctica es invocar 

Nam-myoho-renge-kyo por el bien de uno mismo y de los demás. Cuanto más fortalezca unapersona su fe y su práctica, más podrá manifestar la fuerza del Buda y de la Ley corporificadasen el Gohonzon.2) Cuatro fuerzas mencionadas en el Sutra Bosatsuji (sutra sobre cómosostener la etapa de bodhisattva), que permiten al ser humano aspirar a la iluminación: a) Lafuerza de uno mismo: significa que, debido a las buenas causas acumuladas en pasadasexistencias, se tiene la posibilidad de aspirar a la iluminación por sí mismo, mediante la propiafuerza; b) La fuerza de los demás: indica que otras personas le enseñan o lo inspiran a uno enla búsqueda de la iluminación. c) La fuerza del buen karma: explica que, por haber practicado el

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Budismo Mahayana en existencias pasadas, se puede encontrar, en la presente existencia, aun buda o a un bodhisattva y, así, concebir el deseo de la iluminación. d) La fuerza del recursoo del medio: es la que se manifiesta cuando alguien encuentra a un buen amigo (en japonés,zenchishiki) que diestramente le transmite la enseñanza del Buda, según la capacidad decomprensión que tenga, y le despierta el anhelo de la iluminación. (Argentina Seikyo Nº 935 -20/07/2000)

Cuatro grandes hombres de Aprendizaje: Cuatro hombres de Aprendizaje entre losdiscípulos shomon de Shakyamuni, quienes pertenecían al grupo de capacidad intermedia.Ellos son Maudgalyayana, Mahakashyapa, Katyayana y Subhuti. Los cuatro constituyen elsegundo de los tres grupos de discípulos sbomon, que, mediante la parábola de las trescarretas y la casa en llamas relatadas en el capítulo "Hiyu" (tercero) del Sutra del Loto,comprendieron la enseñanza de “reemplazar los tres vehículos por el vehículo único" den japonés, kaisan ken'ichi). En el capítulo "Shinge" (cuarto), ellos manifiestan la comprensión dedicha enseñanza relatando la parábola del hombre rico y el hijo pobre. El capítulo 'Juki' (sexto)predice el futuro logro de su Budeidad. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000)

Cuatro (Grandes) Bodhisattvas: Jogyo (en sánsc.: Visistacaritra), Muhengyo (Anantacaritra),

Jyogyo (Visuddhacaritra) y Anryugyo (Supratisthitacaritra). Adalides de los Bodhisattvas de laTierra descritos en el capítulo "Yujutsu"  del Sutra del Loto. Significan, respectivamente, lascuatro nobles cualidades de la vida: verdadero yo, eternidad, pureza y felicidad.Cuatro malos caminos: Primeros cuatro de los Diez Estados: Infierno, Hambre, Animalidad e Ira.Son los estados de sufrimiento que experimentan las personas debido a su mal karma. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro grandes discípulos que escuchaban la voz: Maudgalyayana, Mahakashyapa,Katyayana y Subhuti. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995  – 1998 SGIAR)

Cuatro malos caminos: Infierno, Hambre, Animalidad e Ira. Denominados malos, porque son

estados de sufrimiento. Tradicionalmente, se decía que la gente caía en esos estados debido asu mal karma por cometer los diez actos malvados, los cinco pecados cardinales o por calumniar la Ley verdadera. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000) 

Cuatro mares: Mares que rodeaban las cuatro direcciones del monte Sumeru, que, según laantigua tradición india, se erguía en el centro del mundo. Esta expresión se utiliza confrecuencia para hacer referencia al mundo entero. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro meditaciones (en sánscrito, chatrarismrity-zcpastbanani): Cuatro tipos de meditaciónhinayana para erradicar las ilusiones y lograr la iluminación. Consisten en la contemplación delcuerpo coino algo impuro, en la primera; de toda sensación corno causa del sufrimiento, en la

segunda; de la mente como algo impermanente, en la tercera; y de todas las cosas comocarentes de naturaleza propia, en la cuarta meditación. (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000)

Cuatro modos pacíficos de practicar: Traducidos, también, como cuatro prácticas fáciles ocuatro prácticas confortables. Formas de práctica establecidas en el capítulo “Anrakugyo”(decimocuarto) del sutra del Loto, para los bodhisattvas en la época aciaga, después de lamuerte del buda Shakyamuni. Prácticas que corresponden a sboju más que a sbakubuku y consisten en: 1) practicar mediante acciones pacíficas (en japonés, sin-anrakugyo). Es decir,

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eludir las tentaciones y meditar en lugar tranquilo y aislado; 2) practicar a través de las palabraspacíficas (ku-anrakugyo) o enseñar el Sutra del Loto absteniéndose de criticar a otras personaso enseñanzas; 3) practicar mediante pensamientos pacíficos (i-anrakugyo), abandonando latendencia a contender celosamente con otros sutras o quienes los profesen; 4) practicar realizando votos pacíficos (seigananrakugyo), es decir, hacer la promesa de salvar, con granmisericordia, a toda la gente. El gran maestro T'ien-t'ai interpreta estos cuatro modos como una

elaboración de las tres reglas de la prédica enumeradas en el capítulo "Hosshi"(décimo) delSutra del Loto como disciplinas para los bodhisattvas, todavía, en las primeras etapas de lapráctica. Nichiren Daishonin considera las cuatro prácticas pacíficas como sboju, el modoadecuado para los Días Primero y Medio de la Ley; y enseña que el sbakubuku, o refutar lacalumnia, es la práctica más conveniente en el último Día de la Ley. En el "Ongi kuden"(Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente) afirma que la palabra "pacífico" de"modos pacíficos de practicar" en el último Día de la Ley equivale a enfrentar dificultades quesurgen en el curso de la práctica de la Ley Mística. (Argentina Seikyo Nº 935 - 20/07/2000) 

Cuatro nobles verdades (en sánscrito, cbaturarya-satya): Verdades sobre el sufrimiento, elorigen del sufrimiento, su cese y el camino hacia su erradicación. Doctrina fundamental delBudismo que esclarece la causa del sufrimiento y el camino de la emancipación. Se decía que

Shakyamuni expuso las cuatro nobles verdades en el Parque de los Ciervos, en Varanasi,durante su primer sermón, después de lograr la Budeidad. Ellas son: 1) toda existencia essufrimiento; 2) el ansia egoísta es causa de sufrimiento; 3) al suprimir los anhelos egoístas, seerradica el sufrimiento y se logra el nirvana; y 4) el camino que erradica el sufrimiento es ladisciplina del óctuple camino. (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000) 

Cuatro objetos de fe: Objetos de fe establecidos en el Daijo Kishinron. Son la verdad esencialde las cosas (en sánscrito, bhutatathata; en japonés, shinnyo) y los tres tesoros, es decir, elBuda, la Ley que él expone y el creyente que protege y transmite su enseñanza. (ArgentinaSeikyo Nº 935 - 20/07/2000) 

Cuatro prácticas fáciles: Ver "Cuatro modos pacíficos de practicar". (Argentina Seikyo Nº 929

- 20/05/2000) 

Cuatro poderes ilimitados de comprensión y prédica: Poderes que poseen los budas y losbodhisattvas: 1) completa comprensión de la Ley; 2) completo dominio de los significados quederivan de la Ley; 3) completa libertad para expresar en distintos idiomas y dialectos lasenseñanzas; y 4) ingenio para utilizar a voluntad los tres poderes antes mencionados parapredicar a toda la gente.  (Argentina Seikyo Nº 941 - 20/09/2000) 

Cuatro reuniones: También denominadas cuatro encuentros. Historia que aparece en muchossutras acerca de los motivos por los que Shakyamuni renunció a la vida secular. Según latradición, el joven Siddartha, confinado por su padre en palacio la mayor parte del tiempo,estaba apartado de todo sufrimiento que pudiera hacer surgir en él algún deseo por la vidareligiosa. Cierto día, sin embargo, al salir por la entrada oriental del palacio, en lo quesupuestamente tenía que ser un paseo de placer, el príncipe encontró un hombre aquejado por su vejez. En otra ocasión, cuando salía por el portal del sur, vio a un hombre enfermo. Unatercera vez, mientras cruzaba la salida del oeste, halló un cadáver. Aquellos encuentrosdespertaron en el príncipe la sensibilidad a los cuatro sufrimientos del nacimiento, la vejez, laenfermedad y la muerte. Finalmente, al salir por el portal del norte, encontró a un ascetareligioso, cuyo aire de serena dignidad lo resolvió a consagrarse a la vida religiosa y lograr lailuminación. (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000) 

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Cuatro Reglas: Cuatro reglas que deben seguir los budistas, según el Sutra del ' Nirvana: 1)seguir la enseñanza y no, a las personas; 2) seguir el significado de la en- 1 señanza y no, laspalabras; 3) seguir la sabiduría verdadera y no, la comprensión de las gente común, y 4) seguir los sutras ' que sean completos y conclusivos, y no confiar en los sutras provisionales.(Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000)

Cuatro reyes celestiales: Cuatro deidades al servicio de Taishaku, como generales de lascuatro regiones para proteger los cuatro continentes. Se decía que vivían a mitad de camino, alos cuatro lados del monte Sumeru. Ellos son Jikokuten (en sánscrito, Dhritarashtra), protector del este; Komokuten (Virupakasha), guardián del oeste; Bishamonten (Vaishravana), custodiodel norte, y Zojoten (Virudhaka), defensor del sur. Sus funciones respectivas son las deproteger el mundo; discernir y castigar el mal, y alentar el anhelo de la iluminación; escuchar lasenseñanzas budistas y proteger el lugar donde el Buda las expone; y aliviar los sufrimientos dela gente. Aparecen en la ceremonia del Sutra del Loto con un séquito de diez mil dioses, y, en elcapítulo "Dharani" (vigésimo sexto), Bishamonten y Jikokuten, en nombre de los cuatro,prometen proteger a quienes abracen el sutra. En el Gohonzon inscrito por Nichiren Daishonin,Jikokuten se encuentra situado en el lado superior derecho; Komokuten, en el inferior derecho;Bishamonten, en el lado superior izquierdo, y Zojoten, en el lado inferior izquierdo. (Argentina

Seikyo Nº 929 - 20/05/2000) // Cuatro Reyes Celestiales: Jikokuten ('Sostén de la nación'),Komokuten ('Vista amplia'), Bishamonten ('El Que Mucho Escucha') y Zojoten ('Desarrollo'),amos de los cuatro cielos, que sirven a Taishaku como generales y protegen los cuatrocontinentes. Se decía que vivían a mitad de camino entre las cuatro laderas del monte Sumeru.En el capítulo "Dharani" (26) del Sutra del Loto,  juraron proteger a quienes abrazaran el sutra.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro Reyes Que Hacen Girar la Rueda: Gobernantes ideales designados por los cielos pararegir sobre las cuatro tierras que rodean el monte Sumeru. Se los llama así, debido a quegobiernan el mundo haciendo girar las ruedas de la Ley que les fueron dadas por las deidadesen su coronación. Estas ruedas son de cuatro clases: de oro, plata, cobre y hierro. El Rey quegira la rueda de oro gobierna las cuatro tierras; el que gira la rueda de plata, las tierras del

oriente, de occidente y del sur; el rey que gira la rueda de cobre, las tierras del oriente y del sur;y el que gira la rueda de hierro, la tierra del sur. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro sabores inferiores: También cuatro gustos. Los primeros cuatro de los cinco sabores:leche fresca, crema, cuajada, mantequilla y mantequilla refinada. T'ien-t'ai utilizó los cincosabores como metáfora de las enseñanzas de los cinco períodos Kegon, Agon, Hodo, Hannya yHokke-Nehan, para comparar el proceso mediante el cual el buda Shakyamuni instruyó a susdiscípulos, desarrollando gradualmente su capacidad, con el procedimiento de convertir la lecheen mantequilla refinada. Los cuatro sabores indican todos los sutras expuestos, antes delperíodo Hokke-Nehan o, en otras palabras, las enseñanzas anteriores al Sutra del loto. Lamantequilla refinada representa al Sutra del Loto. (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000) 

Cuatro sabores y tres enseñanzas: Término utilizado para indicar la totalidad de lasenseñanzas predicadas antes que el Sutra del Loto. Enseñanzas provisionales de Shakyamuni.T'ien-t'ai dividió las enseñanzas de éste en cinco períodos y los comparó con los cinco saboresmencionados en el Sutra del Nirvana: leche fresca, crema, cuajada, mantequilla y mantequillarefinada. Los cuatro sabores indican todos los sutras expuestos antes que el Sutra del Loto. Ver también "Cinco períodos". Las tres enseñanzas son la primeras de las cuatro enseñanzas de ladoctrina. Véase, también, "Ocho enseñanzas".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

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Cuatro Sufrimientos: Cuatro sufrimientos universales del nacimiento, la vejez, la enfermedad yla muerte. Se dice que Shakyamuni, motivado por el deseo de encontrar una solución paraestos cuatro sufrimientos, buscó la iluminación. (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000) 

Cuatro Sabores: Ver "Cuatro sabores inferiores". (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000)

Cuatro virtudes infinitas (en sánscrito, chaturapramana): Cuatro modos de misericordia. Sonla inconmensurable misericordia de: 1) dar felicidad a otros, 2) quitarles el sufrimiento; 3)regocijarse de ver a otros emanciparse de los sufrimientos y conquistar la felicidad, y 4) ser imparcial con todos, abandonando el apego al amor y al odio. Se afirma que mediante lapráctica de las cuatro virtudes es posible renace en el cielo Brahma.Cuatro kalpas. Explicados en el Sutra Jo-agon y en el Kusha-ron. Cuatro períodoscorrespondientes a cuatro etapas de un ciclo que el mundo, según se afirmaba, repetía aperpetuidad: formación, permanencia, declinación y desintegración. En el kalpa de formación, elmundo se configura en el espacio, y aparece en él una gran variedad de seres sensibles. En elkalpa de permanencia, los seres vivientes desarrollan sus funciones vitales. En el kalpa dedeclinación, la tierra es destruida por desastres naturales, y disminuyen, paulatinamente, losseres vivientes, hasta su total desaparición. En el kalpa de desintegración, debido a la completa

destrucción, todo entra en e1 estado de la no existencia. El ciclo de los cuatro kalpas sedenomina kalpa mayor. Ver también, individualmente, los kalpas por sus nombres. (ArgentinaSeikyo Nº 932 - 20/06/2000) 

Cuatro valentías: Cuatro aspectos de la valentía del Buda al predicar. El Buda es valiente,porque: 1) declara que está iluminado con respecto a la verdad de todo fenómeno; 2) proclamaque ha extinguido todo deseo o ilusión; 3) enseña que los deseos y el karma pueden ser obstáculos para la iluminación; y 4) enseña que uno puede superar cualquier sufrimientomediante la práctica del Budismo. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000) 

Cuatro verdades nobles: Doctrina que aclara la causa del sufrimiento y el camino de laemancipación. Son las siguientes: 1) toda existencia implica sufrimiento; 2) el sufrimiento escausado por el deseo egoísta; 3) el deseo egoísta puede ser eliminado y 4) se elimina por medio de los ocho caminos. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I –II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro visiones del bosquecillo de sal: Cuatro percepciones del bosquecillo de árboles saldonde murió el buda Shakyamuni. El Sutra del Nirvana explica que, debido a la diferencia delestado de vida de los mortales comunes, algunos perciben el bosquecillo de sal como la tierrade seres iluminados y no iluminados. Las personas de Aprendizaje y Comprensión Intui-tiva,como la tierra de transición; los bodhisattvas, como la tierra de la retribución real, y los budas,como la Tierra de la Luz Eternamente Tranquila. Ver también “Cuatro clases de tierra”.  (Argentina Seikyo Nº 941 - 20/09/2000) 

Cuatro virtudes: Cuatro cualidades nobles de la vida del Buda, que se mencionan en el Sutradel Nirvana: eternidad (en japonés, jo), felicidad (raku), verdadero yo (ga) y pureza (jo). Cuandolos mortales comunes logran la Budeidad, al llevar a cabo las enseñanzas del Buda, puesto queposeen naturaleza de Buda, pueden desarrollar también las cuatro virtudes.  (Argentina SeikyoNº 941 - 20/09/2000) 

Cuatro votos universales: También llamados los “cuatro grandes votos” o, simplemente, los“cuatro votos”. Votos que hacen los bodhisattvas cuando resuelven consagrarse, por primera

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vez, a la práctica budista. Ellos son: 1) salvar a innumerables seres vivientes, 2) erradicar incontables deseos mundanos, 3) dominar inmensu-rables enseñanzas budistas y 4) lograr lasuprema iluminación. (Argentina Seikyo Nº 941 - 20/09/2000) 

Cuerpo del dharma o cuerpo de la Ley: Uno de los tres cuerpos que posee el Buda. Tambiénsimboliza la realidad última o la Ley con respecto a la cual un buda está iluminado. Significa la

"entidad" o la "verdadera naturaleza" de la vida del Buda. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuerpo manifiesto: (en sánscrito, nirmana-kaya). También propiedad o acción. Uno de los trescuerpos. La forma física en la que un buda aparece en este mundo para salvar a la gente. Enotras palabras, el cuerpo manifiesto es el cuerpo del Buda con el que este realiza accionesmisericor-diosas para salvar a la gente, o también, estas mismas acciones. 

Chandaka: Sirviente que tuvo Shakyamuni antes de renunciar a su vida secular. La noche enque Shakyamuni dejó Kapilavastu para entregarse a la vida religiosa, Chandaka lo acompañó,conduciendo de la brida a su caballo Kanthaka. Se dice que, cuando Shakyamuni se dirigió máshacia el sur, se cortó el cabello, entregó a Chandaka sus ropas y ornamentos de príncipe y loenvió de regreso a Kapilavastu con el mensaje de que no regresaría hasta haber logrado suobjetivo. Después de que Shakyamuni logró la iluminación, Chandaka se convirtió en sudiscípulo. Debido a su arrogancia, no pudo permanecer con los demás monjes. Sin embargo, seafirma que luego de la muerte del Buda, siguió a Ananda y pudo lograr el estado de arhat.(Argentina Seikyo Nº 780 - 1/04/1996)

Chandala:  Una clase de intocables, por debajo de las cuatro castas más bajas dentro del

sistema social de la India antigua. A la gente de esta clase le tocaban tareas relacionadas conla manipulación de cadáveres, la matanza de animales y cualquier otra que implicara dar muerte a seres vivos. Puesto que Nichiren Daishonin nació en una familia de pescadores, élmismo se definió como un miembro de la clase chandala. (Argentina Seikyo Nº 780 -1/04/1996) 

Chang-an (561-632) : (En jap.: Shoan.) Discípulo y sucesor de T'ien-t'ai. Registró lasdisertaciones de su maestro y luego las compiló en tres obras llamadas Hokke gengi, Hokkemongu y Maka shikan. Sus propias obras incluyen el Nehangyo sho (Comentario sobre el Sutradel Nirvana) y el Nehan gengi (Significado profundo del Sutra del Nirvana). (“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ch'eng-kuan (738-839): Cuarto patriarca de la escuela Hua-yen (en jap., Kegon) de la China.Sirvió a las cortes de siete emperadores, escribió numerosos tratados y obtuvo muchos títulos yhonores. Fue distinguido con el título de "maestro nacional Ch'ing-liang".(“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Chia-hsiang: Véase "Chi-tsang". (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

CH

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Chien-chen: Véase "Ganjin".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I –II 1995 – 1998 SGIAR)

Chih-che: 'Hombre sabio'. Nombre honorífico que se le dio al gran maestro T'ien-t'ai. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Chin-kang-chi (671-741): (En sánsc.: Vajrabochi.) Erudito budista indio y quinto patriarca de laescuela esotérica. Estudió las enseñanzas esotéricas durante siete años como discípulo deNagabodhi, antes de viajar a la China en 720, donde obtuvo el apoyo del emperador Hsüan-tsung. Tradujo algunos textos al Chino y fue maestro de Puk'ung. (“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Chisho (814-891): Quinto sucesor del templo Enryaku-ji, sede principal de la escuela Tendai.Su nombre verdadero fue Enchin, y Chisho Daishi, su título y nombre póstumos. En 853, fue ala China y aprendió las doctrinas de la escuela T'ien-t'ai y de la corriente esotérica. Después deregresar al Japón, predicó con frecuencia el Budismo esotérico y proclamó la supremacía deéste sobre la doctrina de T'ien-t'aL En el 868 asumió como prior del templo Enryaku-ji. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Chi-tsang (549-623): También llamado Chia-hsiang, por el nombre del templo en el que vivía.Sacerdote de la escuela San-lun (en Jap., Sanron) en la China, considerado algunas vecescomo primer patriarca de dicha escuela. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Chunda: Herrero de la aldea de Pava. Hondamente conmovido por la prédica de Shakyamuni,le preparó con sumo respeto la comida; la noche anterior a su nirvana. (“Los Principales escritosde Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Chu-Tao-sheng (434): Monje chino que sostuvo que incluso un icchantika poseía la naturalezade Buda. Fue desterrado por su afirmación. Cuando la traducción al chino del Sutra del Nirvana

verificó su aseveración, se lo reivindicó. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Daíchido Ron (sánsc. Mahaprajnaparamita-shastra) (Tratado sobre el sutra de la perfección dela sabiduría): Abreviado, a menudo, como Dai Ron. Una de las principales obras de Nagarjuna;es un comentario exhaustivo sobre el Sutra Makahannya Haramitsu. Los textos sánscrito ytibetano se han perdido; sólo existe la versión china traducida por Kumarajiva. La obra explica

los conceptos de prajna (`sabiduría') y de nosubstancialídad (jap. ku). Desde el punto de vistade la práctica religiosa, indica el ideal de bodhisattva y de los seis paramitas. Aunque es uncomentario sobre el Sutra Makahannya Haramftsu, incorpora conceptos del Sutra dei Loto y deotras ramas del Mahayana; tiene su importancia no sólo en la literatura de los sutras Hannya(Sansc. prajna), sino en el pensamiento Mahayana en general. (Argentína Seikyo Nro. 79120/07/1996)

D

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Dai-Gohonzon: Objeto de veneración que Nichiren Daishonin inscribió el 12 de octubre de1279, como propósito último de su advenimiento a este mundo. También se lo denominaDa¡-Gohonzon del Supremo Santuario del Budismo verdadero. El Daishonin define la Leyverdadera del último Día de la Ley como las Tres Grandes Leyes Secretas: el objeto deveneración, el supremo santuario y la invocación o daimoku del Budismo verdadero. El objetode veneración del Budismo verdadero es la base de las Tres Grandes Leyes Secretas. El

daimoku es la invocación de Nam-myohorenge-kyo con fe en el objeto de veneración, y elsupremo santuario es el lugar donde el objeto de veneración está entronizado. De modo que lainscripción del objeto de veneración incluye, en esencia, los tres aspectos en su totalidad. Elobjeto de veneración comprende las Tres Grandes Leyes Secretas y, por esa razón, recibe elnombre de Gran Ley Secreta, que indica al Dai-Gohonzon. Nichiren Daishonin corporificó Nam-myoho-renge-kyo, la Ley mistica de Kuon Ganjo que penetra todo fenómeno, en elDai-Gohonzon, objeto de veneración para el logro universal de la Budeidad. (Argentína SeikyoNro. 791 20/07/1996)

Daihannya, Sutra  (sánsc. Mahprajnaparamita-sutra) (Sutra de la Gran Sabiduría): Principalcompilación del grupo de sutras de la Sabiduría (prajna), traducidos al chino por Hsüan-tsang.Su título completo es Sutra Daihannya Haramitta. Está compuesto por seiscientos fascículos de

dieciséis secciones. Algunas partes son obra de otros traductores. El Sutra Daihannya trata lano-substancíalidad Qap. ku) de todo fenómeno y está conformado por el registro de la prédicadel Buda en dieciséis asambleas en cuatro sitios diferentes. (Argentína Seikyo Nro. 79120/07/1996)

Daihatsunehan, Sutra: (Sutra del Gran Nirvana): 1) Cualquiera de las dos versiones chinas delSutra Mahayana Nirvana: la nórdica, traducida por Dharmakshema de la dinastía Lian del Norte,y la meridional, traducida por Huikuan, Hui-yen y Hsieh Lingyun de la dinastía Liu Sung. Laúltima es una versión revisada de la primera. Ambas tratan de las enseñanzas de Shakyamunique, se dice, expuso inmediatamente antes de morir. El Sutra Daihatsunehan enseña que elcuerpo del Dharma del Buda es eterno, que todas las personas poseen la naturaleza de Buda y

que, incluso quienes sean increíblemente descreídos (sánsc. icchantika) pueden lograr laBudeidad. También, incluye las historias de Sessen Doji, quien ofreció su cuerpo a un demonioa cambio de la Ley, y de Ajatashatru, quien, después de haber matado a su padre, se arrepintióy se hizo discípulo del Buda. El original en sánscrito no existe.2) Versión china del Sutra Hinayana Nirvana, traducida por Fa-hsien, de la dinastía Chin delEste, en 418. Este sutra registra los hechos finales de la vida del Buda y lo que sucediódespués de su muerte. También hay un texto palí llamado Mahaparinibbana-suttanta (Sutra delGran Nirvana), pero, aparentemente, no es el original del que Fa-hsien hizo la traducción. (ver Sutra Nirvana) (Argentína Seikyo Nro. 791 20/07/1996)

Daihi, sutra: Sutra de la gran compasión' traducido por Narendrayashas, de la dinastía CM delNorte. También llamado Sutra Daihike ('Sutra de la flor de la gran compasión') Este sutra

describe cómo Shakyamuni, a punto de entrar en el nirvana, transfiere la Ley a los diosesBonten y Taishaku, y a sus discípulos Mahakashyapa y Ananda. Alaba las bendiciones por invocar el nombre del Buda y ofrendar a sus restos mortales. Y menciona cómo Shakyamuniinstruyó a Ananda para que, junto con Mahakashyapa, recopilaran su enseñanza de modo queésta fuese transmitida a la posterioridad después del fallecimiento de aquél. (Argentína SeikyoNro. 794 20/08/1996)

Daihoshaku, sutra: 'Sutra de los tesoros acumulados'. Recopilación de cuarenta y nuevesutras más pequeños, divididos en ciento veinte fascículos ordenados en setenta y siete

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capítulos. El título «Sutra de los tesoros acumulados» se debe a la variedad de sutrasMahayana que contiene y a la inclusión de numerosas enseñanzas profundas. Veintiséis de lossutras son traducciones anteriores de Kumarajiva, Dharmaraksha y otros. (Argentína SeikyoNro. 794 20/08/1996)

Daijo hoon girin jo: 'En el bosque de los significados del jardín Mahayana de la Ley'. También

llamado Hoon Girin Jo o, simplemente, Hoon Rin. Obra de Tz'u-en de la dinastía T'ang, queexplica las principales doctrinas de la escuela Fa-hsiang (en japonés, Hosso). Compara entre sílas enseñanzas no budistas, las Hinayana y las Mahayana, y asevera la supremacía de ladoctrina Mahayana de la Conciencia única. (Argentína Seikyo Nro. 794 20/08/1996)

Daijo kishin ron: 'Despertar de la fe en el Mahayana'. Abreviado, a veces, como Kishin Ron.Obra que se atribuye, por lo ' general, a Ashvaghosha, aunque existen diversas opiniones. Fuetraducido al chino, en 550, por Paramartha, que había llegado desde la India hasta la China,durante la dinastía Liang. El Daijo Kishin Ron establece las doctrinas fundamentales delBudismo Mahayana e intenta despertar la fe de la gente en él. En particular, retoma el xconcepto del tathata (en japonés, shinnyo), que significa la 'no-manera' o el 'no modo', elverdadero aspecto de la realidad. Fue muy estudiado en la India por los partidarios del

Mahayana, y hay varios comentados chinos sobre él. (Argentína Seikyo Nro. 794 20/08/1996)

Daijo Shiron Gengi: «Anotaciones sobre los cuatro tratados Mahayana». Obra de Huichün dela dinastía T'ang de la China. Su título completo es Mue Mutoku Dayo Shíron Geng  K!. Loscuatro tratados Mahayana son: el Chu Ron, el Hyakc Ron, el Junimon Ron y el Daichido Ron.Este texto explica la doctrina de la escuela Sanlun (en japonés, Sanron) e intenta refutar lasescuelas chinas Ch'eng-shih (Jojitsu) y Shelun (Shoron). (Argentína Seikyo Nro. 797 20/09/1996)

Daikoku (en sánscrito, Mahakala): También Daikokuten, deidad de la oscuridad en la mitologíahindú. Daikokuten significa «gran dios negro», deidad que, por lo general, es representada conla tez negra y con expresión furiosa. En las enseñanzas esotéricas del Budismo, se considera a

esta deidad como una transformación del dios Daijizai o Makeishura, y se la representa en elmandala del Matriz con tres caras y seis brazos. I-ching (635-713) dice, en el Nankai kiki NaihoDen -una recopilación de sus viajes por la India- que una imagen de Daikoku se instalaba en lascocinas de los templos hindúes; ésta llevaba una bolsa de oro en la mano para indicar la fuerzade otorgar buena fortuna. Daikoku fue introducido con esta forma en la China y el Japón, donde,a través de la creencia popular, fue transformándose, de una deidad de la cocina, en la deidaddel arroz y de sus campos. Junto con el dios de la riqueza, Ebisu, fue venerado como una delas siete deidades benefactoras (en japonés, shichi-fukujin). (Argentína Seikyo Nro. 797 20/09/1996)

Daiman Baramon: «Gran Brahmán Arrogante». Brahmán del reino de Malava, India, descriptoen el Daito Saüki Ki de Hsüan tsang. Al dominar una gran cantidad de escrituras budistas y no

budistas, se volvió demasiado orgulloso de su erudición y se jactó de haber superado a todoslos eruditos del pasado, el presente y el futuro. Sin embargo, fue derrotado en un debate por elmonje Bhadraruchi del Budismo Mahayana de la India occidental y sentenciado a muerte por elrey de Malava. A pedido de Bhadraruchi fue perdonado; sin embargo, su rencor lo consumió y,cuando Bradraruchi lo fue a visitar, lo calumnió. Se dice que entonces, en aquel momento, latierra se abrió y 'é1 cayó vivo en el infierno. (Argentína Seikyo Nro. 797 20/09/1996)

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Daimoku: 1) El título de un sutra, en particular, el título del Sutra del Loto, Myohorenge-kyo. 2)En el Budismo de Nichiren Daishonin, la invocación de Nam-myoho-renge-kyo, una de las TresGrandes Leyes Secretas. (Argentína Seikyo Nro. 797 20/09/1996)

Daimoku del Budismo verdadero: El daimoku de lVammyoho-renge-kyo que se invoca con feen el Gohonzon, objeto de veneración del Budismo verdadero. Una de las Tres Grandes Leyes

Secretas. El daimoku del Budismo verdadero corresponde a la sabiduría, uno de los tres tiposde aprendizaje (los dos restantes, son los preceptos y la meditación) que todos los budistasdeben dominar. La sabiduría del Budismo de Nichiren Daishonin se denomina «la sabiduríainfinita y permanente» (en japonés, koku fudoe) porque es la sabiduría de la Ley Mística. Eldaimokudel Budismo verdadero incluye tanto el aspecto de la fe como el de la práctica. Lapráctica, a su vez, comprende la práctica para uno mismo y para los demás. Ver tambiénNam-myoho-renge-kyo. (Argentína Seikyo Nro. 797 20/09/1996)

Dainichi (en sánscrito, Mahavairochana): Buda venerado en la enseñanza esotérica.Generalmente conocido como Dainichi Nyorai (Tathagata Mahavairochana), este buda semenciona en los Sutras Dainichi y Kongocho. Es considerado como un Buda en el cuerpo delDharma o cuerpo de la propiedad de la Ley (en japonés, hosshirr, en sánscrito, dharmakaya),

aspecto que personifica la verdad inmutable de todo fenómeno y es la fuente de la que surgentodos los otros budas y bodhisattvas. La enseñanza esotérica sostiene que Dainichi estásiempre exponiendo la Ley en este universo y que el mortal común puede fusionar su vida coneste buda mediante los tres misterios. Dainichi tiene dos aspectos: el Dainichi del mundo matriz,quien representa la verdad fundamental del universo, y el Dainichi del Mundo del diamante en elque simboliza la sabiduría. Estos dos son, en sí, uno. Las formas del esoterismo Tendai yShingon difieren en la interpretación de Dainichi. La enseñanza Tendai sostiene que Dainichi esel aspecto de la propiedad de la Ley, y Shakyamuni, el aspecto de la propiedad de la acción delmismo Buda; en cambio, las otras afirman que son dos Budas enteramente distintos. (ArgentínaSeikyo Nro. 797 20/09/1996)

Dainichikyo gishaku: (Comentario sobre el significado del Sutra Dainichí). Revisión de

Chíh-yen y Wen-ku del Dainichikyo Sho, compilación realizada por I-hsing de las disertacionesde Shubhakarasimha sobre el Sutra Dainichi. En Japón, el esoterismo de tendai usa estecomentario, mientras que el esoterismo shingon adopta el Dainichikyo Sho. (Argentina SeikyoNro. 800 20/10/1996)

Dainichi sho: (Anotaciones sobre el Sutra Dainichi). Compilación realizada por I-hsing de lasdisertaciones de Shubhakarasimha sobre el Sutra Daínichi. Después de haber traducido alchino el Sutra Dainichi, Shubhakarasímha instruyó a su discípulo 1hsing sobre este sutra, quiena su vez registró 1a enseñanza de su maestro. Cuando I-hsing murió, Chih-yen y Wen-kurevisaron el comentario con el título de Dainichikyo Sho. En Japón, el esoterismo Shingon usael Dainichikyo Sho que llevó Kobo; mientras que el esoterismo tendai adopta el DainichikyoGishaku que llevaron Jikaku y Chisho. (Argentina Seikyo Nro. 800 20/10/1996)

Dainichi, sutra: (El Sutra Mahavairochana). Traducción china hecha en el 725 por Shubhakarasimha de la dinastía T'ang, con la asistencia de 1-hsing. Junto con los SutrasKongocho y Soshitsuji, es una de las tres escrituras básicas del Budismo esotérico. Mientrasque el Sutra Kongocho describe el Mundo Diamante, este sutra describe el Mundo Matriz. Estasdos escrituras son particularmente valoradas por la secta shingon. En este sutra, Dainichi o elBuda Mahavairochana expone a Kongosatta (en sans., Vajrasattva) el modo de obtener lasabiduría del Buda, especificando que la causa para la iluminación es aspirar a ella; elfundamento, la gran misericordia; y los medios diestros, los modos de concretarla. El sutra

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enseña que observar la verdadera naturaleza de la propia mente es lograr la sabiduría delBuda. También trata de los rituales y de diversos aspectos de la práctica como la postura de lasmanos (mudra) y mandalas. Existen algunos comentarios sobre el texto, como el DainichikyoSho, que es el que 1-bsing recopiló de las disertaciones sobre el Sutra Shubhakarasimha.(Argentina Seikyo Nro. 800 20/10/1996)

Dai Ron:  Abreviatura de Daichido Ron (en sánsc.: Mahaprajñaparamitopadesa), obra atribuidaa Nagarjuna y traducida por Kumarajiva (344-409). Es un comentario en cien volúmenes delSutra Mahaprajñaparamita. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I –II 1995 – 1998 SGIAR)

Daishin ajare: Discípulo de Nichiren Daishonin. Nació en la provincia de Shimosa, y se creeque fue un pariente de la familia Soya. Les enseñó a los creyentes de Kamakura y seresponsabilizó de guiarlos mientras el Daishonin estuvo exiliado en la isla de Sado. Por unacarta que el Daishonin escribió a Shijo Kingo, parece que murió alrededor de setiembre de1278. Se cree que no se trata del Daishin-bo que vivió en el área Fuji y traicionó al Daishonin.(Argentina Seikyo Nro. 800 20/10/1996)

Daishin-bo: Sacerdote del área de Fuji de la época de Nichiren Daishonin. En un principio,discípulo del Daishonin, fue persuadido por Gyochi, sacerdote principal del templo Ryusen-ji,para que abandonara la fe y se uniera a hostigar a Nikko Shonin y a otros creyentes del área.Fue uno de los integrantes de la cuadrilla que condujo el arresto de veinte campesinoscreyentes de Atsuhara, el 21 de septimbre de 1279, bajo los falsos cargos de haber robado unacosecha de arroz. Los campesinos resistieron, y, 'en la refriega, Daishin-bo fue arrojado de sucaballo y halló la muerte. En el gosho «Shonin Gonanji» (Sobre las persecuciones acaecidas alBuda), el Da¡-shonin menciona su muerte como un castigo evidente por haber calumniado elSutra del Loto. (Argentina Seikyo Nro. 800 20/10/1996)

Daishonin: Literalmente, «gran sabio». «Dai» significa grande, y «shonin» es otro nombre parael Buda. Es usado como título honorífico de Nichiren, para mostrar reverencia hacia él como el

Buda original que advino en el último Día de la Ley.(Argentina Seikyo Nro. 800 20/10/1996)

Daishutsu, Sutra: «Sutra de la Gran Asamblea», también llamado el Sutra Daijutsu o Daijuku.Una colección de sutras traducidos al chino por Dharmakshema (385-433) y otros. Se dice queesta escritura ha sido la prédica del Buda Shakyamuni a los budas y bodhisattvas que sereunieron desde las diez direcciones del universo. Entre las secciones más conocidas está la deveinticuatro capítulos, que predice, de algún modo, cómo se desarrollará la propagación delBudismo y describe el proceso de crecimiento, prosperidad y declinación en cinco períodos dequinientos años. También trata el significado del último Día de la Ley. (Argentina Seikyo Nro.803 20/11/1996)

Daito Saiiki Ki: «Recopilación de las regiones occidentales». Algunas veces abreviado comoSaiiki Ki. Narración de doce volúmenes realizada por Hsuan-tsang de la dinastía T'ang acercade los viajes de éste a través del Asia central y la India, entre 629 y 645, en busca de escriturasbudistas. Describe en detalle la topografía, la cultura, el lenguaje, las leyendas, la historia, lapolítica y el Budismo de ciento treinta y ocho reinos, entre los que el autor conoció por referencias y los que visitó personalmente. El primer volumen incluye un prefacio y cubre treintay cuatro países del Asia central. La primera mitad del segundo volumen describe la geografía, ellenguaje, los modos y costumbres de la India. La última mitad del segundo volumen y hasta la

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primera mitad del cuarto volumen se refiere a la India del norte. Desde la última mitad del cuartovolumen hasta la primera mitad del décimo se refieren a la India central.Como el interés primario de Hsüan-tsang fue el Budismo, los volúmenes ocho y nueve fuerondedicados a Magadha, que fue el primer lugar donde se estableció el Budismo. La segundamitad del décimo volumen brinda un informe sobre la parte oriental de la India, y el undécimo,sobre la occidental. El duodécimo volumen describe los países del Asia central por los que pasó

Hsüan-tsang en su viaje de regreso. El Daito Saiiki Kf es uno de los registros más completossobre viajes por la India que jamás se hayan escrito en el Oriente y todavía es valorado como laprincipal referencia para estudios del Asia central y la India central. (Argentina Seikyo Nro. 80320/11/1996)

Daitsu: También, buda Daitsuchisho. "Gran excelencia de la sabiduría universal". Según elséptimo capítulo del Sutra del Loto, "La parábola de la ciudad fantasma", fue un rey que logró laBudeidad en el pasado remoto de sanzen-jintengo y expuso el Sutra del Loto a pedido de susdieciséis hijos. Luego, todos ellos lo propagaron como bodhisattvas. El decimosexto hijo renacióen el mundo saha, con la identidad de Shakyamuni. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Daitsuchisho: (en sánscrito, Mahabhijnajnanabhibhu) «Victorioso mediante la Gran SabiduríaPenetrante». A menudo, abreviado como Daitsu Buda que apareció y enseñó el Sutra del Lotoen el remoto pasado de sanzen jintengo. Su historia aparece en el capítulo «Kejoyu» (séptimo)del Sutra de! Loto. Según ese capítulo, luego de haberse sentado en el lugar de la iluminacion yde haber desafiado a los ejércitos de Mara, el Buda continuó meditando por diez kalpasmenores y, finalmente, logró la perfecta iluminacion. A pedido de sus dieciséis hijos y de losReyes del Cielo Brahma, el buda Daitsu expuso las cuatro nobles verdades y la cadena casualde doce eslabones. Sus dieciséis hijos renunciaron al mundo para seguirlo y le rogaron que lesrevelara la enseñanza de la perfecta iluminación. Después de veinte mil kalpas, accedió a supedido y predicó el Sutra del Loto por un período de ocho -mil kalpas. Sin embargo, aparte desus dieciséis hijos y algunos hombres de Aprendizaje, nadie más fue capaz de recibir sin dudassu prédica. En ese momento, el Buda se dirigió a una habitación tranquila, donde meditó

durante ochenta y cuatro mil kaipas. Durante ese período cada uno de los dieciséis hijospredicó el Sutra del Loto en su lugar, con lo cual mucha gente logró la iluminación. Su prédicase llamó «la nueva exposición de la enseñanza del buda Daitsu» (en jap. Daitsu-fuko). Los queescucharon el Sutra del Loto en ese tiempo recibieron la semilla de la Budeidad, y son llamados«aquellos relacionados con el buda Daitsu» (Daitsu-kechien no shu). Luego de haber meditadopor ochenta y cuatro mil kalpas, el Buda Daitsu emergió de su concentración y declaró que todoaquel que hubiera tenido fe en la enseñanza dé sus dieciséis hijos lograría, seguramente, lailuminación. A partir de entonces, la gente que escuchó la Ley de alguno de estos dieciséisbodhisattvas siempre volvió a renacer junto a su respectivo maestro. Los dieciséis se tornaronbudas y, según este capítulo, enseñaron la Ley en las diez direcciones del universo. El más joven nació en el mundo saha como Shakyamuni. (Argentina Seikyo Nro. 803 20/11/1996)

Dammira: También llamado Mirakutsu. Rey de Kashimira, en el norte de la India. SegúnFuhozo Innen Den, no respetó en absoluto el Budismo, destruyó los templos budistas y losstupas de su reino y asesinó a muchos monjes, incluso a Aryasimha, el último entre losveinticuatro sucesores de Shakyamuni. Se dice que, cuando el Rey decapitó a Aryasimha, enlugar de sangre, de su herida fluyó leche. El linaje de Shakyamuni terminó con Aryasimha.(Argentina Seikyo Nro. 803 20/11/1996)

Danna (953-1007): Otro nombre de Kaku'un, fundador de la corriente Danna, perteneciente a laescuela Tendai. Fue uno de los principales discípulos de Ryogen. Su nombre se debe a que

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vivió en el templo Danna-in, del monte Hiei. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Dan Senchaku: (Refutación al Senchaku Shu) Obra de Josho monje del monasterio Hiei en laque se ataca el Senchaku Shu de Honen que establece la doctrina de la práctica exclusiva delNembutsu (Josho sostiene 1a posición del rissha: alguien que, en la asamblea del discurso,

explica el tema propuesto y responde las preguntas de los sacerdotes reunidos). Una teoríasostiene que el Dai Senchaku pertenece a Ryushin, también sacerdote tendai, sí bien otraafirma que se trata de un malentendido que surge porque Ryushin escribió una posdata para laobra de Josho. Otras opiniones afirman que hay, en efecto, dos obras tituladas Dan Senchaku,una de Josho y otra de Ryushin. De todos modos, Ryukan, discípulo de Honen, escribió el KenSenchaku (Una clarificación del Senchaku Shu para refutar el Dan Senchaku). (ArgentinaSeikyo Nro. 806 20/12/1996)

Dashabala Kashyapa: Uno de los cinco ascetas que practicó austeridades con Shakyamuniantes del que éste lograra la iluminación; luego, llegó a ser 3 uno de sus primeros discípulos. ElSutra Buppongyojitsu menciona a Vashpa en lugar de Dashabala Kashyapa como a uno de loscinco ascetas. (Argentina Seikyo Nro. 806 20/12/1996)

Décimooctavo Voto: También llamado voto original. El décimooctavo de los cuarenta y ochovotos hechos por el bodhisattva Hozo antes de lograr la iluminación como Buda Amida. Loscuarenta y ocho votos se establecen en el Sutra Muryoju. En el décimooctavo, el bodhisattvaHozo prometió que después de lograr la Budeidad, todas las personas que pusieran susesperanzas de salvación en él (Shan-tao interpretó esto como la invocación del Buda Amida)renacerían en la Tierra Pura, excepto aquellos que hubieran cometido los cinco pecadoscapitales o hubieran calumniado la Ley verdadera. (Argentina Seikyo Nro. 827 20/07/1997)

Deidad del Sol: (En jap.: Tensho Daijin.) Deidad central de la mitología japonesa, y, según losregistros históricos más antiguos que se conservan, también progenitora del clan imperial. En elBudismo de Nichiren Daishonin, se considera que personifica las fuerzas naturales y que

protege a quienes tienen fe en la Ley verdadera. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Deidades del Sol y de la Luna: (En jap.: Nitten y Gatten.) Deificaciones del Sol y de la Luna.En el Budismo, se las considera funciones protectoras de los devotos del Sutra del Loto. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

De los Ciervos, Parque: (en sánscrito, Mrigadava). Nombre de un parque situado en Varanasi,India. Actualmente, el lugar del Sarnath. El Parque de los Ciervos se llamó tambiénRishi-patana o «lugar donde se reúnen los ermitaños». Aquí Shakyamuni dio su primer sermón.Según el Sutra Zo-agon, después de haber despertado bajo el árbol bodhi, el Buda fue alParque de los Ciervos donde expuso las cuatro nobles verdades, en su primer sermón, y

convirtió a los cinco ascetas, incluso a Ajnata Kaundinya. El Daito Saüki Ki  de Hsüan-tsanexplica el origen del nombre del Parque de los Ciervos.Según esta obra, el lord de Varanasi una vez cazó y mató muchos ciervos en esa tierra. El Reyde los Ciervos le imploró que cesara aquella matanza innecesaria, prometiéndole que él mismole daría cada día la cantidad de ciervos que el señor considerara. Un día, le tocó enviar unacierva preñada. Pero el Rey de los Ciervos se ofreció él mismo en lugar de la cierva, para queella no fuera sacrificada junto con el cervatillo todavía no nacido. El lord se sintió tan conmovidopor la compasión del Rey de los Ciervos, que le otorgó todas esas tierras. Desde entonces, ellugar se llamó Parque de los Ciervos.

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Varanasi prosperó hasta la invasión musulmana del siglo XIII. Los creyentes budistas quevisitaron la zona construyeron allí stupas y monasterios. En la actualidad, se han descubiertoruinas en el lugar, incluso, uno de los pilares de piedra del rey Ashoka con la escultura de unleón en la parte superior. (Argentina Seikyo Nro. 806 20/12/1996)

Del Águila, Pico: (En sánscrito, Gridhrakuta) Algunas veces llamado Pico del Buitre. Montaña

situada en el nordeste de Rajagriha, la capital de Magadha en la India antigua, donde se diceque Shakyamuni expuso el Sutra del Loto y otras enseñanzas.Según el Daichido Ron, el Pico del Águila se llamó así, porque su cima tiene la forma de unáguila y porque estaba poblado de esas aves. La expresión Pico del Águila también se usa parasimbolizar la tierra de Buda o el estado de Budeidad. (Argentina Seikyo Nro. 824 20/06/1997)

Deseos mundanos: (En sánscrito, klesha) También llamados corrupciones, impurezas, osimplemente, deseos. Es un término genérico para todas las funciones de la vida, incluso losdeseos e ilusiones en sentido general, que causan el sufrimiento físico y espiritual del ser humano e impiden ir en búsqueda de la iluminación.Los deseos mundanos se clasifican de varias maneras. El Daichido Ron dice que los tresvenenos de avaricia, ira y estupidez hacen surgir todos los otros deseos. El Joyuishiki Ron,

compilado por Dharmapala (siglo VI), divide los deseos mundanos en dos tipos: fundamental yderivado. Los diez deseos fundamentales son las cinco pasiones ilusorias de la ira, la avaricia,la estupidez, la arrogancia y la duda, y los cinco falsos puntos de vista. Además, hay veintedeseos derivados que surgen y acompañan a los fundamentales. Por ejemplo, la irritabilidad, latendencia al rencor y el hacer daño derivan de la ira. T'ien-t'ai clasifica los deseos mundanosen tres categorías de ilusión: (1) ilusiones del pensamiento y el deseo, (2) innumerablesilusiones como partículas de polvo y arena, y (3) ilusiones acerca de la naturaleza de laexistencia. (Argentina Seikyo Nro. 824 20/06/1997)

Deseos mundanos, son la iluminación: Principio que enseña que uno puede lograr lailuminación al transformar las ilusiones y los deseos mundanos en sabiduría iluminada en lugar de erradicarlos. Según las enseñanzas Hinayana, como las ilusiones y los deseos mundanos,

generalmente, trabajan para oscurecer la naturaleza de Buda e impiden la práctica budista, unodebe eliminarlos todos a fin de lograr la iluminación. Sin embargo, a la luz del Sutra del Loto, losdeseos mundanos y la iluminación no difieren en su esencia fundamental. Por ende, lailuminación no es erradicar el deseo sino un estado que la entidad de la vida puedeexperimentar al transformar los deseos innatos.B Sutra Fugen, que concluye el Sutra del Loto, afirma: «Aun sin ex tinguir sus deseosmundanos ni negar los cinco deseos, ellos pueden purificar todos los sentidos y erradicar todassus malas acciones». El capítulo «Juryo» (décimosexto) de la enseñanza esencial del Sutra del Loto revela la verdad al decir que la Budeidad posee los nueve estados (en japonés, bukkai soku kyukai). Incluso después de lograr la iluminación, el Buda todavía mantiene los nueveestados del mortal común que, basados en el estado de Budeidad, trabajan para crear alegríaen vez de sufrimiento sin cambiar su naturaleza esencial. En el < Ongi Kuden» (Registro de las

enseñanzas transmitidas oralmente), Nichiren Daishonin afirma: «Con todo, lo fundamental delcapítulo " Juryo" no radica en someter las ilusiones una por una para lograr la iluminación.Usted tiene que darse cuenta de que el significado es lograr la iluminación tal como usted es,permaneciendo en su entidad de mortal común». Él enseñó la invocación deNam-myoho-renge-kyo al Gohonzon o el objeto de veneración como la práctica específica paramanifestar la Budeidad y así transformar los deseos mundanos en iluminación. El «Ongi Kuden» también dice: «Ahora, Nichiren y otros que invocan Nam-myoho-renge-kyo [...] quemanlos leños de los deseos mundanos y contemplan el a sabiduría iluminada ante sus ojos».(Argentina Seikyo Nro. 824 20/06/1997)

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 De practicar, modo fácil: Una de las dos categorías en las que Nagarjuna divide la prácticabudista en el capítulo «Igyo» (Práctica fácil) del Jujubibasha Ron.El modo fácil de practicar, establecido por aquellos de menos capacidad, significa invocar losnombres de los budas, confiando en su poder de salvación. En la escuela de la Tierra Pura, elpoder del buda Amida, se menciona especialmente. La otra categoría es el modo difícil de

practicar, o el esfuerzo de lograr la iluminación mediante el propio poder. Sobre la base de laclasificación de Nagarjuna -el modo fácil y el modo difícil de practicar-, Tao-ch'o igualó el modofácil de practicar a las enseñanzas de la Tierra Pura (los sutras Amida, Muryoju y Kammuryoju)y el modo difícil de practicar a las enseñanzas del Camino Sagrado (todos los demás sutras), yel modo difícil de practicar a las enseñanzas del Camino Sagrado (todos los demás sutras) y sostuvo que el primero era superior al último. (Argentina Seikyo Nro. 824 20/06/1997)

Demonio: Funciones o influencias negativas que privan a la gente de la felicidad u obstruyen el juicio correcto. En contraste con la función de los dioses budistas, que protegen el bienestar dela gente, los demonios son las fuerzas latentes del ambiente, que actúan para impedir lafelicidad humana. El Maka Shikan menciona el ataque de los demonios como una de las seiscausas de enfermedad. El Sutra Ninno establece que, cuando la nación cae en el desorden,

aparecen, en primer término, los espíritus o demonios mostrando signos de desenfreno.(Argentina Seikyo Nro. 806 20/12/1996)

Demonio del Sexto Cielo: Rey de los demonios que mora en el más alto de los seis cielos delmundo de los deseos. También llamado Takejizaiten, Rey que usa, licenciosamente, los frutosde los esfuerzos de los demás para su propio placer. Asistido por innumerables secuaces,trabaja para obstaculizar la práctica budista y se deleita minando la fuerza vital de los demásseres. Corresponde a tenji-ma, el último de los tres obstáculos y cuatro demonios. NichirenDaishonin interpreta al Demonio del Sexto Cielo como la manifestación de la oscuridadfundamental (en japonés, gampon no mumyo) inherente a la vida. Ver también Mara. (ArgentínaSeikyo Nro. 812 20/02/1997) // Demonio del Sexto Cielo: (En jap.: Dairokuten no Mao.) El máspoderoso de los demonios, que vive en el más elevado de los seis reinos del mundo del deseo.

 Actúa impidiendo que los creyentes practiquen el Budismo, y su meta es quitar la fuerza vital delos demás. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Dengyo: (762822) Fundador de la escuela Tendai en el Japón. Se lo conoce también comoSaicho, y su nombre y título honoríficos son Dengyo Daishi (Gran Maestro Dengyo). A la edadde doce años ingresó en la orden budista y estudió con Gyohyo en el templo provincial de Omi.En abril de 785, se ordenó, definitivamente, en el Templo Toda¡-ji, donde recibió los doscientoscincuenta preceptos. En junio del mismo año se dirigió al monte Hiei y construyó allí unpequeño retiro donde se dedicó al estudio de las escrituras y tratados budistas, especialmente,los de la escuela T'ien-t'ai. En 788, impuso a su pequeño templo el nombre de Hieisan ji. En823, el emperador Saga dio a la construcción el nombre de Enryaku-ji. En 802, Dengyo fue

invitado a Kyoto por dos hermanos, Wake no Hiroyo y Wake no Mazuna, a disertar en el templodel clan de aquéllos, llamado Takaosan-ji. Allí expuso la doctrina de T'ien-t'ai a eminentessacerdotes de las escuelas Kegon, Sanron, Hosso y otras, que representaban los siete templosprincipales de Nara. Ese evento catapultó a Dengyo a un lugar de prominencia, le granjeó laprotección del emperador Kammu y aumentó, en gran medida, el prestigio de la doctrina deT’ien-t’ai.En 804, Dengyo viajó a la China acompañado de su discípulo Gishin. Allí estudió el Budismo deT'ien-t'ai con Tao-sui, discípulo de Miao-lo, quien estaba, entonces, en el temploLung-hsing-ssu. Después, Dengyo fue al monte T'ien-t'ai donde estudió con Hsing-man, otro

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discípulo de Miaolo. En 805, regresó al Japón y, al año siguiente, estableció la escuela Tendai.En aquella época, todos los sacerdotes se ordenaban, exclusivamente, según los preceptosHinayana. Dengyo realizó continuos esfuerzos para obtener el permiso imperial para construir elcentro de ordenación Mahayana en el monte Hiei, a pesar de la enconada oposición de lasescuelas más viejas de Nara. El permiso fue, finalmente, concedido una semana después de sumuerte, y en 827, el centro de ordenación fue terminado por su sucesor, Gishin. Además de ese

proyecto, después de su regreso a Japón, Dengyo concentró gran parte de sus energías enrefutar las interpretaciones de las viejas escuelas budistas. En particular, es bien conocido suprogresivo debate con Tokuichi, sacerdote de la escuela Hosso. El debate se inició a comienzosde la era Konin (810-824). Tokuichi afirmaba que la enseñanza de un sólo vehículo del Sutradel Loto era una enseñanza provisional que el Buda Shakyamuni había expuesto según lacapacidad de la gente, mientras que las enseñanzas de los tres vehículos eran las verdaderasenseñanzas, y que existía gente que carecía del potencial para lograr la Budeidad. Por elcontrario, Dengyo afirmaba que toda la gente poseía la naturaleza de Buda y que el supremovehículo de la Budeidad expuesto en el Sutra del Loto era la verdadera enseñanza. Losprincipales discípulos de Dengyo fueron Gishin, Encho, Kojo, Jikaku y Ninchu. Entre sus obrasse encuentran Hokke Shuka, Kenkai Ron, Shugo Kokkai Sho y Sange Gakusho Shiki.(Argentina Seikyo Nro. 809 20/01/1997)

Dento Roku  (La trasmisión de la lámpara): El título completo es Keitoku Dento Roku. Obracompilada por Tao-yüah, sacerdote Ch'an (jap. zen) de la dinastía Sung, en 1004, en la quedetalla el linaje de trasmisión de los siete Budas del pasado, a través de los patriarcas hindúesy chinos zen, a Fayen Wen-i (885-958), fundador de la escuela Fa-yen (Hogen) del Budismozen. En total, contiene las entradas de 1791 patriarcas y maestros zen y es considerada por laescuela Zen como una obra histórica. (Argentina Seikyo Nro. 809 20/01/1997)

Dependiente, origen (sánscrito,   pratitya-samutpada): También causalidad dependiente,co-surgimiento o co-producción condicionados. Doctrina fundamental del Budismo que serefiere a la interdependencia de las cosas. Enseña que todos los seres y fenómenos existen uocurren sólo por una relación con los demás seres o fenómenos. Por lo tanto, nada puede

existir en absoluta independencia del resto o surgir por sí solo. La doctrina de los doceeslabones de la causalidad es una ilustración conocida. (Argentina Seikyo Nro. 809 20/01/1997)

Devadatta: Discípulo del buda Shakyamuni que luego se volvió contra él. Según el Sutra Kise(Sutra del Origen del Mundo), Devadatta era hijo del rey Amrita y hermano menor de Ananda.Según el Daichido Ron, fue hijo del rey Dronodana, hermano mayor de Ananda y primo deShakyamuni. Cuando joven, demostró hostilidad a Shakyamuni; se dice que hirió de muerte aun elefante blanco que había sido dado a Shakyamuni y que fue el pretendiente rival para pedir la mano de Yashohara. Más adelante, renunció a la vida secular y se convirtió en discípulo deShakyamuni. Sin embargo, debido a su arrogancia, se sintió cada vez más celoso deShakyamuni y fomentó el cisma de la Orden, apartando a la gente de la misma. Incitó a Ajatashatru, príncipe de Magadha, al destronamiento de su padre, Bimbisara, poderoso

protector de Shakyamuni, a fin de ocupar el trono en su lugar. Con el nuevo rey de Magadha,ahora firmemente a sus espaldas, Devadatta atentó varias veces contra la vida de Shakyamuniy persiguió su Orden. Se dice que, finalmente, Devadatta cayó vivo al infierno. Sin embargo, enel capítulo «Devadatta» (duodécimo) del Sutra del Loto, Shakyamuni enseñó que, en algunapasada existencia, él mismo había practicado bajo la guía de un ermitaño llamado Ashi(sánscrito,  Asita) y que aquel ermitaño había sido Devadatta. También, predijo que Devadattalograría la iluminación en el futuro como un Buda llamado Tenno (Rey Celestial). (ArgentinaSeikyo Nro. 809 20/01/1997)

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“Devadatta”, capítulo: Duodécimo capítulo del Sutra del Loto. Enseña que tanto las mujerescomo los hombres malvados pueden manifestar la Budeidad, algo que, generalmente, habíannegado las enseñanzas provisionales; también afirma el principio de «lograr la iluminación talcomo se es en el presente» (japonés, sokushin jobutsu), sin tener que completar eones depráctica. En la primera mitad del capítulo, Shakyamuni revela que, en una existencia pasada, élhabía sido un rey que renunció a su trono en busca de la verdad. Por mil años, sirvió a un

ermitaño llamado Ashi, que le enseñó el Sutra del Loto. Aquel ermitaño, explica, no era otro queel actual Devadatta. Entonces, profetiza que, en un distante futuro, Devadatta logrará lailuminación como un Buda llamado Tenno (Rey Celestial). Devadatta había tratado, en variasoportunidades, de matar a l Buda y había fomentado la desunión dentro de la Orden; se diceque, por ello, había caído vivo en el infierno. La predicción de su futura iluminación indica queincluso el más depravado posee el potencial para convertirse en Buda.En este punto del capítulo « Devadatta», un bodhisattva llamado Chishaku (sánscrito,Prajnakuta) está por retornar a su tierra de origen. Shakyamuni le sugiere permanecer un pocomás, para escuchar el discurso del bodhisattva Monju; éste relata que él había predicado elSutra del Loto en el palacio del Rey Dragón y había convertido a innumerables seres. Chishakudesea saber si alguien que aplique el sutra en la práctica logra rápidamente la Budeidad. Monjuresponde que la hija de dieciocho años del Rey Dragón logró el estado de no-agresión y fue

capaz de adquirir, sin demora, la suprema sabiduría del Buda. Chishaku y Shariputra ponenesto en tela de juicio; Chishaku, basándose en que la Budeidad requiere la práctica deausteridades durante muchos kalpas, y Shariputra, por la misma razón y porque, también, sedecía que las mujeres poseías los cinco obstáculos y eran incapaces de manifestar lailuminación. En ese momento, la hija del Rey Dragón aparece ante ellos. Luego de presentar una joya al buda Sakyamuni, al instante, ella misma se transforma en un varón y, en formainstantánea, completa la práctica del bodhisattva. Adquiere los treinta y dos rasgos de un buday aparece en un mundo del sur llamado Tierra Sin Impurezas, donde predica el Sutra del Loto atodos los seres de las diez direcciones. Su logro de la Budeidad muestra no sólo que lasmujeres pueden manifestar la iluminación, sino que uno puede lograrla tal como es, ya que ellalo hace mientras era dragón.La iluminación de la gente malvada, personificada por Devadatta, y de las mujeres,

representada por la hija del Rey Dragón, ilustra desde dos ángulos diferentes la posibilidaduniversal de la Budeidad, que enseña el sutra.Nichiren Daishonin, en el « Kaimoku Sho», la llama «las dos admoniciones», porque aldemostrar el gran beneficio del Sutra del Loto se amonesta a todos los presentes para queabracen y propaguen el Sutra del Loto. Estas dos admoniciones y los tres pronunciamientos delcapítulo precedente, « Hoto», constituyen « las cinco proclamaciones del Buda». En el Myoho-renge-kyo de Kumarajiva, el capítulo «Devadatta» es un capítulo independiente, pero tanto enel Sho-hokke-kyo, de Dharmagupta como en el Tembon-hokke-kyo, de Jnanagupta yDharmagupta, está incluido como parte del anterior capítulo undécimo. Así, estas dos versionesdel Sutra del Loto tienen, cada una, veintisiete capítulos. El capítulo «Devadatta» tambiéncirculó como un sutra independiente, en una versión que se llamó el Sutra Daibadattahon y enotra, el Sutra Satsudon Fundar¡. Esta última versión contiene una parte del anterior capítulo

«Hoto». (Argentína Seikyo Nro. 812 20/02/1997)

Devoto del Sutra del Loto:  Persona que propaga el Sutra del Loto y practica el Budismoexactamente como lo indican sus enseñanzas. En el Día Medio de la Ley, T'ien-t'ai y Dengyopracticaron como devotos del Sutra del Loto. En el último Día de la Ley, el término "devoto delSutra del Loto" se refiere específicamente a Nichiren Daishonin y, en un sentido más general, aaquellos que abrazan la Ley de Nam-myoho-renge-kyo y se consagran a su propagación. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

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Día Medio de la Ley: (En jap.: zoho.) Segundo milenio posterior a la muerte de Shakyamuni.Durante este período, el Budismo Mahayana se propagó más allá de la India, a la China, Coreay el Japón; y si bien se estableció firmemente en la sociedad, con el tiempo se volvió ritualista ydejó de satisfacer las necesidades del pueblo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Diamante, Mundo del: Un mundo descrito en el Sutra Kongocho. El término se usa encontraste con el de Mundo del Vientre, al que se hace referencia en el Sutra Dainichi. El Mundodel Diamante representa la sabiduría del buda Dainichi (sánscrito Mahavairochana), mientrasque el Mundo del Vientre representa la verdad fundamental que subyace en esta sabiduría. Secompara la sabiduría de Dainichi con la dureza y la pureza del diamante, capaz de triturar todoslos deseos mundanos y las ilusiones. El mandala del Mundo del Diamante es unarepresentación gráfica de esto. (Argentina Seikyo Nro. 812 20/04/1997)

Diamante, mandala del Mundo del: Uno de los mandalas del budismo esotérico Shingon; elotro es el mandala del Mundo del Vientre. Este mandala, basado en el Sutra Kongocho,describe el Mundo del Diamante que representa la sabiduría del buda Dainichi (sánscritoMahavairochana). El mandala del Mundo del Diamante está compuesto de cuatro secciones

cuadradas o conjuntos. (Argentina Seikyo Nro. 812 20/04/1997)

Dieciocho Escuelas Hinayana: Escuelas Hinayana formadas por cismas en la Orden Budista,después de la muerte de Shakyamuni. Según el Ibushurin Ron (Doctrinas de diferentesescuelas), texto de la escuela Sarvastivada, el primer cisma en la Orden Budista se produjo enlas escuelas Theravada y Mahasamghika. Aproximadamente doscientos años después de lamuerte del Buda, la Mahasamghika se dividió en ocho escuelas. La Sarvastivada se apartó dela escuela Theravada alrededor de tres cientos años después de la muerte del Buda y, másadelante, dio origen a un total de nueve escuelas. Las ocho escuelas que derivan de laMahasamghika y la escuela Sarvastivada y sus nueve ramas provenientes de la Theravada,forman juntas las dieciocho escuelas. Algunas veces, se incluyen las escuelas originales deTheravada y Mahasamghika, lo que da un total de veinte escuelas. (Argentina Seikyo Nro. 827 

20/07/1997)

Diez actos malos: Matar, robar, mantener relaciones sexuales impropias, mentir, adular (oproferir palabras irresponsables y vanas), difamar a otros, cometer hipocresía (o doblez), actuar con codicia, actuar con furia y actuar con estupidez (es decir, aferrarse a nocionesequivocadas). El Kusha ron condena estos diez actos malos. (“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Diez demonios: También llamadas "Diez Deidades". Funciones demoníacas que, en elvigésimo sexto capítulo del Sutra del Loto, "Dharani",  juraron proteger a los devotos del Sutradel Loto. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Diez direcciones: Ocho puntos del compás, más las dos direcciones de arriba y abajo. Serefiere a toda la dimensión del espacio. "Todos los budas de las diez direcciones" significa todoslos budas del universo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Diez Estados: (En jap.: jikkai.) Diez estados de la vida que se manifiestan en los aspectos físicoy espiritual de todas las actividades humanas. Son: Infierno (en jap.:  Jigoku), Hambre (Galo),Animalidad (Chikusho), Ira (Shura), Tranquilidad (Nin), Éxtasis (Ten), Aprendizaje (Shomon),

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Comprensión Intuitiva (Engaku), Bodhisattva (Bosatsu) y Budeidad (Butsu). Son todoseternamente inherentes a la vida y se manifiestan en función de nuestra interacción con el medio.  (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) // 

 Nuestro estado de vida constituye el interés principal del Budismo, estado que en cualquier momento dado puede pasar de la alegría al sufrimiento. El estado de vida del ser se ve siempre

como el resultado de la interacción entre condiciones externas y tendencias internas; las mismascondiciones (el mismo lugar de trabajo, por ejemplo) que para una persona constituyen unsufrimiento incesante para otra pueden constituir una fuente emocionante de desafío ysatisfacción. El propósito de nuestra práctica budista es fortalecer nuestro estado de vidainterior para que podamos resistir e incluso transformar las situaciones más difíciles y negativasen algo positivo.Usando como base su lectura del Sutra del Loto, el erudito budista chino del siglo VI, T'ien-t'ai,clasificó la experiencia humana en diez mundos o “estados.” Nichiren adoptó la enseñanza delos diez estados y la explicó con más detalle, enfatizando el caracter interior y subjetivo de cadaestado: "A la pregunta de dónde exactamente existen el infierno y el Buda, un sutra dice que elinfierno está debajo de la tierra y otro sutra dice que el Buda está en el Oeste. Sin embargo, elanálisis detallado revela que ambos existen en nuestro cuerpo de cinco pies [de estatura]."

(Escrituras de Nichiren Daishonin, Vol. 1, pág. 271) En orden desde el menos deseable hasta elmás deseable, estos son: Infierno: un estado de desesperanza en el que el sujeto se encuentracompletamente abrumado por el sufrimiento; Hambre: estado engañoso dominado por deseosque jamás se pueden satisfacer; Animalidad: estado dominado por los instintos de temer alfuerte y dominar al débil; Ira: estado caracterizado por un impuso egoísta competitivoirrefrenable de sobrepasar y dominar a los demás, a menudo bajo pretensión de bondad ysabiduría. Estos cuatro estados se denominan los "cuatro malos caminos" a raíz de que lonegativos y perjudiciales que son los resultados de los actos que emanan de estos estados devida. A continuación, Tranquilidad: como su nombre lo indica, está caracterizado por la capacidad derazonar y realizar juicios con calma. Si bien este es el estado fundamental del ser humano, esun estado frágil que puede fácilmente ceder a uno de los estados inferiores cuando se enfrenta

con condiciones negativas. Extasis: es un estado de regocijo que típicamente se experimentacuando se logra satisfacer un deseo o librarse de un sufrimiento y también es vulnerable a lascondiciones externas. Hasta aquí, se suele agrupar a los seis estados con el nombre de "seisestados inferiores." Todos estos estados son fundamentalmente producto de la reacción acambios en las condiciones externas y se caracterizan por una falta de verdadera libertad yautonomía de nuestra parte.Lo que el Budismo da en llamar "cuatro estados nobles" representa el esfuerzo de vivir conintegridad, libertad interior y misericordia. El estado de Saber describe un estado en el que seaspira al automejoramiento y a la iluminación. Realización autolograda indica un estado en elque se comprende la verdadera naturaleza de los fenómenos. A veces, estos estados sedenominan conjuntamente como los "dos vehículos"; aquellos que manifiestan estos estados seencuentran en una iluminación parcial y están libres de algunos deseos engañosos. Pero estosestados pueden llevar a mucho egocentrismo. En muchos textos budistas encontramos al Budaamonestando a la gente de los dos vehículos por su arrogancia, egoísmo y suficiencia.El estado de Bodhisattva es un estado lleno de misericordia en el cual superamos el yo egoístay trabajamos incansablemente para el bienestar de los demás. El Budismo Mahayana enparticular ve en el estado de Bodhisattva el ideal de la conducta humana. La Bueidad es unestado de sabiduría, misericordia y libertad ilimitadas, en el que se puede percibir un sentido deunidad con la fuerza vital fundamental del cosmos. Para quien esté en estado de Buda, todo,incluso los sufrimientos ineludibles de la enfermedad, la vejez y la muerte, puede resultar una

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oportunidad de alegría y satisfacción. El estado interior de Budeidad se transluce en acciones ycompromiso altruista representadas en el estado de bodhisattva.Esto nos lleva a un aspecto clave de la interpretación de Nichiren de los diez estados: cadaestado contiene dentro de si a los otros nueve. Como él lo expresa: "Incluso un malvadodespiadado ama a su esposa y a sus hijos. El también tiene una parte del estado debodhisattva dentro de si." (Escrituras de Nichiren Daishonin, Vol. I. pág. 53.) Así, el potencial de

la sabiduría y los actos iluminados que representa el estado de Buda sigue existiendo inclusoen la persona cuya vida se encuentra dominada por los estados inferiores de infierno, hambre oanimalidad.Tambíen es cierto lo contrario. El estado de Buda no está separado ni aparte de los otros nueveestados. Más bien, la sabiduría, la vitalidad y el coraje de la budeidad puede infundir ytransformar el modo en que un tendencia digamos, por ejemplo, a la ira, opera en la vida de unapersona. Cuando la ira está dirigida por la misericordia de los estados de buda y bodhisattva,puede ser una fuerza indispensable para desafiar la injusticia y transformar la sociedad.El objeto de la práctica budista (para quienes practican el Budismo de Nichiren esta contiene larecitación del mantra Nam-myoho-renge-kyo) es hacer surgir el estado de buda, que puedeiluminar nuestra vida, la de los demás y permitirnos crear valor perdurable mientras vivimosnuestra vida en los diez estados. ( SGI Quarterly 1999 USA) 

Diez factores de la vida: (En jap.: junyoze.) Principio que esclarece la entidad de la vida y susfunciones. Los diez factores son comunes a todos los seres vivientes, en cualesquiera de losDiez Estados. Los primeros tres factores son: apariencia (nyozeso), naturaleza (nyozesho) yentidad (nyozetai) de la vida. Estos tres corresponden, respectivamente, a los aspectos físico yespiritual de la vida, y a la entidad que da surgimiento a ambos y los mantiene. Los seissiguientes son: fuerza inherente (nyozeriki), influencia (nyozesa), causa interna (nyozein), causaexterna (nyozeen), efecto latente (nyozeka) y efecto manifiesto (nyozeho), todos los cualespueden entenderse como funciones de la vida. Finalmente, el décimo es el principio que losmantiene a todos en armonía perfecta; se lo llama coherencia del principio al fin(nyozehommatsu-kukyoto) (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Diez Virtudes o Títulos Honorables del Buda: Expresan el poder, la sabiduría, la virtud y lacompasión.Estas Diez Virtudes son:

•  El Que Así Viene: Quien viene del mundo de la verdad. El Buda incluye la verdadfundamental de todos los fenómenos y encierra la ley de causalidad, pasado ,presente yfuturo.

•  El Digno De Ofrendas: Quien esta calificado para recibir ofrendas de los sereshumanos y de las divinidades celestiales.

•  El Recto Y De Conocimiento Universal: Quien comprende todos los fenómenoscorrecta y perfectamente.

•  El De Perfecta Claridad Y Conducta: Quien entiende la eternidad del pasado, presente

y futuro y quien realiza los hechos buenos correctamente•  El Bien Ido: Quien ha ido al mundo del esclarecimiento•  El Del Entendimiento Del Mundo: Quien entiende los asuntos seculares y religiosos a

través de la ley de causalidad •  El De Intachable Dignidad: Quien esta al pie de todos los seres vivientes.•  El Líder Del Pueblo: Quien instruye y lleva al pueblo a la iluminación•  El Maestro De Dioses Y Humanos: Un maestro que puede guiar a todos los seres

humanos y celestiales.

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•  El Honrado Por Los Mundos: Despierto y dotado de sabiduría perfecta y virtud, quienpuede ganar el respeto de todos los pueblos.

(WORLD LINKS SOKA GAKKAI – USA 1999)// "Los métodos de enseñanza del Buda son realmente idóneos. Entre sus títulos honoríficos, dosde ellos hacen mención a este aspecto: 'Maestro de seres celestiales y humanos' e 'Instructor del pueblo'. El Buda es un maestro, pero no sólo de seres humanos, sino de seres celestiales. Y

se dedica a capacitar a la humanidad, pues domina el arte de forjar armonía entre las personas.Estos títulos derivan de que sabe guiar a la gente sin errar, basado en el más noble de losobjetivos. Entonces, el Buda es un maestro superlativo de la educación humanística. (...)Cuando Shakyamuni declara, en el capítulo 'Medios hábiles', que va a predicar la Ley'honestamente descartando los medios hábiles', está desechando las dos clases de medioshábiles que hemos analizado hasta ahora -los medios funcionales de la enseñanza y los mediosque son un portal a la verdad-. Pero el medio secreto y místico es otra cosa totalmente distinta.No se trata de un medio que pueda descartarse, sino de aquel que representa la verdad en símisma".(Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 6, fascículo 3, pp. 35-36)

Diez preceptos buenos: Prohibiciones referidas a los diez actos malos. (“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Difícil, modo de practicar: Una de las dos categorías en que Nagarjuna divide la prácticabudista en el Jujubibasha Ron. El modo difícil de practicar significa el empleo de un esfuerzoextenuante en las prácticas austeras, por incontables eones, con el fin de lograr la Budeidad.Significa lograr la Budeidad mediante el propio poder. La expresión «Modo difícil de practicar»se usa en contraste con el «Fácil modo de practicar» que significa invocar el nombre de losbudas, confiando en el poder de salvación de ellos para lograr la iluminación. En la escuela dela Tierra Pura, el modo difícil de practicar es interpretado como la práctica de cualquiera de lossutras con excepción de los tres sutras básicos de la escuela (Sutras Amida, Muryoju y

Kammuryoju). (Argentina Seikyo Nro. 812 20/04/1997)

Dignaga (420-500): Un hindú erudito en lógica budista de la escuela Sólo la Conciencia. Nacióen una familia de brahmanes del sur de la India y estudió tanto el Budismo Hinayana como elMahayana. Desarrolló las ideas de Vasubandhu y estableció una rama de la escuela Sólo laConciencia que consideraba la conciencia alaya como real más que no-substancial (japonés,ku). Esta enseñanza fue transmitida por Asvabhava, Dharmapala, Shilabhadra y Hsüan-tsang, yllegó a ser la base de la escuela Fahsiang (Hosso) en China. Dignaga también adelantó unaforma de razonamiento inductivo, contribuyendo al desarrollo de la lógica budista. Sus obrasincluyen el Kanshoen Ron (Estudio de los objetos de conocimiento), el Shu-ryo Ron (Tratadosobre sistemas de la cognición) y el Immyo Shorimon Ron (Tratado sobre los correctos principios de la lógica). (Argentina Seikyo Nro. 812 20/04/1997)

Doctrina de la recitación repetida: También llamada doctrina de los muchos llamados. Unadoctrina establecida por Ryukan, discípulo de Honen, que dice que para lograr renacer en laTierra Pura, el practicante debe continuar recitando el nombre del Buda Amida cuantas veces lesea posible hasta el momento de la muerte. Esta doctrina se oponía a la de la única recitación,que afirmaba que una sola recitación con toda fe en la gracia de Amida era suficiente parapoder renacer en la Tierra Pura. (Argentina Seikyo Nro. 812 20/04/1997)

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Doctrina de la recitación única: También llamada doctrina de un solo llamado. Unaenseñanza propuesta por el discípulo de Honen, Kosai, que sostenía que, si se hacía con fesincera, una recitación sola del Nembutsu era suficiente para asegurar el renacimiento en laTierra Pura, aunque subsiguientes recitaciones puedan realizarse como expresión de gratitud.En esto, se opuso a la doctrina de Ryukan de la recitación repetida, que sostiene que cadarecitación profundiza la devoción hacia Amida, y que, por lo tanto, se debe recitar el Nembutsu

continuamente hasta el momento de morir para poder renacer en la Tierra Pura.(Argentina Seikyo Nro. 812 20/04/1997)

Doji (675-744): Tercer patriarca de la escuela Sanron en el Japón, versado en las doctrinasHosso y Sanron. Visitó la China en 701. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Dos lugares y tres asambleas: Ámbitos en que Shakyamuni predicó el Sutra del Loto. Los doslugares son: la cima del Pico del Águila y el aire. Las tres asambleas son: la primera asambleaen el Pico del Águila, que se prolonga desde el primer capítulo hasta la primera mitad delundécimo capítulo, "El surgimiento de la Torre de los Tesoros"; la asamblea en el aire, que seextiende desde la última mitad del capítulo once hasta el capítulo "La transferencia"; y la

segunda asamblea en el Pico del Águila, que se prolonga desde el vigésimo tercer capítulo,"Asuntos pasados del bodhisattva Rey de la Medicina", hasta el vigésimo octavo, "Aliento delbodhisattva Universalmente Digno".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Dos vehículos: (En jap.: nijo.) Dos clases de enseñanzas expuestas para las personas de Aprendizaje y de Comprensión Intuitiva. Nijo también se aplica a los hombres de Aprendizaje yde Comprensión Intuitiva, pero, en este caso, el traductor utiliza la expresión "hombres de losdos vehículos".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

Doscientos cincuenta preceptos: Reglas de disciplina que debían observar los monjes

budistas del Hinayana, formalmente ordenados. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Dosho (629-700): Fundador de la escuela Hosso, en el Japón. Se inició como sacerdote en eltemplo Gangoji. En 653, fue a la China y estudió la doctrina Fa-hsiang (en japonés, hosso) conHsüan-tsang y las enseñanzas zen, con Hui-man. Después de ocho años en la China, regresóal Japón y construyó un salón en el Gango ji. También viajó por las provincias para propagar laenseñanza hosso. En 698, fue nombrado supervisor general de los monjes (daisozu).(Argentina Seikyo Nro. 821 20/05/1997)

Dosho y domyo: Dos deidades que se dice moran sobre los hombros de una persona, desdeel momento del nacimiento de ésta y registran todos sus actos, buenos y malos, a fin de

informar al rey Emma, quien la juzgará después de la muerte. Ellos representan la ley de causay efecto que opera dentro de la vida de cada uno. Según el Maka Shikan Bugyoden Guketsu deMiao-lo, «Dosho» sígnifica: «nacido al mismo tiempo», y « Domyo» , «que lleva el mismonombre». Según el Sutra Kegon, Dosho es un ser femenino, se sienta sobre el hombro derechoe informa sobre los actos malos; Domyo es masculino, se sienta sobre el hombro izquierdo einforma sobre los actos buenos. Dosho y Domyo se identifican con Kushojin («deidad presentedesde el nacimiento»), un ser celestial mencionado en el Sutra Yakushi, que se dice realiza lasfuciones de estas deidades. (Argentina Seikyo Nro. 821 20/05/1997)

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Dozen-bo (fallecido en 1276): Sacerdote principal del templo Seichoji, en el pueblo de Tojo, dela provincia de Awa, donde Nichiren Daishonin se inició en el sacerdocio. El Daishonin estudió,desde los doce años, con Dozen-bo. Cuando el Daishonin declaró por primera vez elestablecimiento de su nuevo Budismo en el Seicho-ji, el 28 de abril de 1253, lord TojoKagenobu, administrador del pueblo y ferviente seguidor del Nembutsu, se encolerizó y ordenósu arresto. En ese momento, Dozen-bo, con serenidad, ayudó al Daishonin a escapar. Pero

temía resistirse a Kagenobu, razón por la cual nunca pudo convertirse a las enseñanzas delDaishonin. Éste, sin embargo, jamás olvidó a su viejo maestro. En julio de 1276, supo queDozen-bo había fallecido; escribió en su memoria, el < Hoon sho» (Retribución de las deudasde gratitud) y lo envió a quienes habían sido sus superiores en el Seicho ji, Gijo-bo y Joken-bo.(Argentina Seikyo Nro. 821 20/05/1997)

Dragón, reyes: (en sánscrito, Naga-raja) Reyes de los dragones que supuestamente habitanen el fondo del mar. Ocho reyes dragones, cada uno con muchos seguidores, se reunieron enla ceremonia del Pico del Águila, para escuchar el Sutra del Loto. Según el Sutra Kairyuo (Sutradel Rey Dragón del Mar), los dragones son, a menudo, devorados por aves gigantes llamadasgarudas, sus enemigos naturales. (Argentina Seikyo Nro. 821 20/05/1997)

Dragón, la hija del rey: La hija de ocho años de edad de Shakataura (en sánscrito, Sagara),uno de los ocho grandes reyes dragones quien, se decía, vivía en un palacio en el fondo delmar. Históricamente, parece que aquel < dragón» era el símbolo de una tribu costera en laIndia. Según el capítulo < Devadatta» (duodécimo) del Sutra del Loto, la niña dragón comenzó abuscar la iluminación cuando escuchó al bodhisattva Monju predicar el Sutra del Loto en elpalacio del Rey Dragón. Cuando Monju afirmó que ella era capaz de lograr rápidamente lasabiduría de buda, el bodhisattva Chisaku objetó que, si incluso Shakyamuni había logrado lailuminación sólo después de haber llevado a cabo las austeridades del bodhisattva por incontables eones, ella no podía, con tanta facilidad, convertirse en un buda. En ese momento,apareció la niña ante la asamblea y alabó al buda Shakyamuni. Entonces, le habló Shariputra yle dijo que las mujeres estaban sujetas a los cinco obstáculos y eran incapaces de lograr lailuminación. En ese momento, ella le ofreció una joya al Buda y se transformó en un dragón

macho; al instante, completó la práctica del bodhisattva. Apareció en un mundo del sur llamadoTierra Sin Impurezas adquirió los treinta y dos rasgos y las ocho características de un buda, yallí predicó el Sutra del Loto a todos los seres vivientes.La iluminación de la hija del Rey Dragón tiene varias implicancias. Primero, refuta la idea,generalmente aceptada en aquella época, de que las j mujeres no podían lograr jamás lailuminación y revela que el poder del Sutra del Loto permite a todas las personas por iguallograr la Budeidad, tal como son (en japonés, sokushin jobutsu), sin realizar prácticas austerasdurante eones. Tal vez, las circunstancias sociales en que el Sutra del Loto fue compilado nopermitían describir a una niña dragón que lograba la Budeidad sin antes convertirse en un ser masculino. Pero la transformación ocurrió de un modo instantáneo, no en una existenciaposterior. En ese aspecto, el Sutra del Loto difiere significativamente de las enseñanzasprovisionales que sostienen que la mujer debe renacer como hombre y luego practicar las

austeridades del bodhisattva, por innumerables eones, a fin de llegar a ser un buda. (ArgentinaSeikyo Nro. 821 20/05/1997)

Dronodana: Hermano menor del rey Shuddhodana, padre de Shakyamuni. Fue padre deDevadatta y de Ananda. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

E

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Eho: El mundo objetivo, o el ambiente inanimado. El término se usa en contraste con shoho, elser viviente o el mundo subjetivo. Ambos son fases inseparables de la misma entidad de vida.E, de eho, significa depender, e indica que el ser viviente depende de su ambiente. Ho significa

efecto manifiesto e indica que la recompensa «kármica» de los seres vivientes toma forma ensu ambiente. (Argentina Seikyo Nro. 824 20/06/1997)

El Que Así Llega: (En sánsc.: Tathagata.) Uno de los diez títulos honoríficos de un buda.Significa: "El que ha arribado del mundo de la verdad, corporifica la verdad fundamental detodos los fenómenos y ha comprendido la ley de causalidad".(“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) //  "El hecho de que 'las tresasambleas en los dos lugares' expresen la totalidad de la iluminación del Buda también seadvierte en el término 'El Que Así Llega' (en sánscrito, tathagata; en japonés, nyorai ), uno de losdiez títulos honoríficos del Buda. En el budismo Mahayana, El Que Así Llega se define como'aquel que llega del mundo de la verdad'. Es decir que el Buda 'llega' del mundo de lailuminación, del mundo de la verdad, como una persona que corporifica la sabiduría y la

misericordia y conduce a otros seres a la iluminación. Por eso uno de sus nombres es El Que Así Llega". La correcta traducción de este epíteto es aún objeto de controversia, pero engeneral suele traducirse por "el que así vino", y también "rey de todo, alguien que devinoiluminado". Warren lo define: "El que ha llegado aquí", es decir, "a la emancipación o alNirvana". Lord Chalmers: "Aquel que ha llegado a la verdad real". Edkins: "Literalmente significa'así vino'", y explica: "el que conduce la naturaleza humana tal como es realmente, con perfectoconocimiento y elevada inteligencia; el que viene y por sí mismo se manifiesta". E. J. Thomasdice que aunque su significado es discutible, generalmente se lo traduce por "aquel que sigue elcamino de sus predecesores" y es el título usado por el Buddha cuando se refiere a sí mismo."En el Ongi Kuden (Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente), Nichiren Daishoninseñala: ‘Las incontables entidades de los tres mil aspectos que experimentan el proceso denacer, durar, cambiar y extinguirse son, en sí mismas, corporificaciones de los poderes

trascendentales [de El Que Así Llega]’. (...) Todo lo que existe en el universo cambiaincesantemente; aun cuando está sujeto a una Ley universal; todo es el Camino Esencial, todoes la verdadera entidad, todo es El Que Así Llega. El señor Toda aclaró, en una oportunidad:‘En última instancia, cada momento de la existencia debería denominarse ‘El Que Así Llega’.No sólo nuestra vida, sino todo lo que existe en el universo jamás deja de cambiar, ni por elmás breve instante. Todo cambia, se transforma, cambia otra vez más, a cada momento y entodos los momentos. (...) Ya que los fenómenos son temporarios, no son reales. En tal sentido,carecen de sustancia. Este es el principio de la no-sustancialidad. Examinar cada momento dela existencia, tal como es, se llama principio del Camino Esencial [o Camino Medio]. De modoque la apariencia y la naturaleza de todas las cosas, en su existencia que transcurre de instantea instante, son la verdadera entidad. (...) Ese solo instante, ese instante singular, contiene losefectos de todas nuestras vidas pasadas y las causas de todas nuestras vidas futuras. Esta es

la Ley del Loto, la ley de Causa y Efecto. (...) La actividad del universo, momento a momento,cambia constantemente y se manifiesta a través de diversos fenómenos, que sufren, a su vez,una transformación dentro de esa actividad. A eso le llamamos ‘poderes trascendentales’. Notiene nada que ver con que alguien nos conceda poderes especiales. A lo que esto se refiere esa que la transformación libre e irrestricta de todos los fenómenos universales, en respuesta atodas las demás actividades que allí se producen, representa la verdadera entidad deluniverso’." (Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, pp. 7-8). 

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Ema Mitsutoki: Llamado, también, Hojo Mitutoki. Nieto de Hojo Yoshitoki (segundo regente delgobierno de Kamakura) e hijo del hijo de Yoshitoki, Hojo Tomotoki. Ema Mitsutoki fue el lord deShijo Kingo y gobernador de la provincia de Echigo. En 1246 resultó sospechoso de complotar contra el regente Hojo Tokiyori, razón por la cual se lo exilió a Izu. Más tarde, fue perdonado.Hojo Chikatoki, también llamado Ema no Shiro, fue hijo de Mitsutoki. (Argentina Seikyo Nro. 830 20/08/1997)

Emanaciones del Buda verdadero: Budas que son manifestaciones separadas del Budaverdadero. En japonés, el término emanación, fujin, significa literalmente «cuerpo dividido».Según la creencia Mahayana, un Buda verdadero puede dividir su cuerpo innumerables veces yaparecer en un sinfín de mundos al mismo tiempo, para salvar a las personas. En el capítuloHoto (undécimo) del Sutra del Loto, Shakyamuni reúne a los budas que son sus emanacionesdispersadas por todo el universo. (Argentina Seikyo Nro. 830 20/08/1997)

Emma: (en sánscrito, Yama) Señor del infierno y juez de los muertos. En la mitología védica,Emma era considerado como el primer ser humano muerto y el descubridor del camino hacia elcielo, una morada paradisíaca de la que él era el rey. Con posterioridad, se lo conoció como

señor del infierno, juez de los muertos, a quienes sentenciaba basándose según los actos quehabían cometido mientras estaban vivos. (Argentina Seikyo Nro. 830 20/08/1997)// Emma: (Ensánsc.: Yamaraja.) Rey que, según se dice, dicta sentencia sobre nuestros actos después de lamuerte. En el Budismo, es el señor del (estado de) Infierno, que somete a prueba y castiga aaquellos que han caído en su dominio. Es una figura simbólica que representa el carácter riguroso de la ley causal. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Encho (771-836): Segundo patriarca del templo Enryaku-ji. Corrompió las doctrinas de laescuela Tendai, al incorporarles las enseñanzas esotéricas del Shingon. (“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Engaku ji: El templo principal de la rama Engaku ji de la escuela Rinzai, construido por HojoTokimune en 1282. El primer sacerdote principal fue Mugaku Sogen (Chin Wuhsüeh Tsu-yüan),sacerdote de la China Sung. El lugar fue designado como ámbito oficial para la oración por elgobierno de Kamakura, y se lo consideró como uno de los cinco templos principales Rinzai enKamakura. Engaku sutra («Sutra sobre la perfecta iluminación»): Sutra traducido al chino en693 por Buddhatrata quien llegó desde Kubha, en la India del norte, hasta la China. En estesutra, Shakyamuni explica el principio místico de la perfecta iluminación y la práctica paralograrla a doce bodhisattvas, entre ellos, Monju, Fugen y Miroku. Algunos eruditos sostienenque es un sutra apócrifo compilado en la China. Ha inspirado algunos comentarios y ha ejercidouna influencia considerable en las escuelas Huayen (en japonés, Kegon) y Ch'an (Zen). Laescuela Zen, en particular, lo tiene en gran estima, junto con los Sutras Vimalakirti y Shuryogon.(Argentina Seikyo Nro. 830 20/08/1997)

Engyo: Ver  "ocho enseñanzas"; "Enseñanza perfecta".(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Enryaku ji: Templo principal de la escuela Tendai, situado en el monte Hiei en Otsu, prefecturade Shiga, Japón. Fue fundado en 788 por el gran maestro Dengyo, y el emperador Saga le dioel nombre de Emyaku-ji en 823. Con anterioridad, en 794, la capital se había trasladado deNara a Kyoto. Según la tradición china, se creía que el nordeste era el «portal del demonio» o ladirección por la que entraban en el país las influencias malvadas. La ubicación del monto Hiei,

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al nordeste de la nueva capital, hizo del Enryaku ji, situado en un lugar ideal, un templo oficialpara la protección de la nación y así se lo designó. En 805, Dengyo regresó de estudiar en laChina T'ang, y en 806 se permitió el establecimiento de la escuela Tendai. En 822, después dela muerte de Dengyo, se concedió a la escuela el permiso de erigir una plataforma deordenación Mahayana sobre el monte Hiei. El Enryaku-ji prosperó por siglos como centro delBudismo japonés. Allí estudió, también, Nichiren Daishonin. (Argentina Seikyo Nro. 830 

20/08/1997)

Eshin, escuela: Ráma de la escuela Tendai que tiene por fundador a Genshin (9421017),discípulo de Ryogen, décimoctavo sacerdote de la escuela Tendai. Genshin fue tambiénllamado Supervisor de los Monjes Eshin (en japonés, sozu), porque vivió en una llamadaEshin-in del templo Enryaku-ji. Kakuun, otro discípulo de Ryogen, fue considerado fundador dela escuela Danna. Genshin valoró la práctica de la meditación que Dengyo había aprendido deTao-sui, mientras que Kakuun otorgó gran importancia a la doctrina que Dengyo aprendió deHsing-man. La escuela Eshin dio origen, luego, a las escuelas Sugiu, Gyosenbo, TsuchimikadoMonzeki y Hoji-bo. (Argentina Seikyo Nro. 830 20/08/1997)

Enseñanza de conexión: Véase "Ocho enseñanzas".(“Los Principales escritos de Nichiren

Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Enseñanzas esotéricas: Enseñanzas que son reveladas secretamente y están más allá de lacomprensión de la gente común. Lo contrario de las enseñanzas esotéricas son las que serevelan en forma explícita. Según la escuela Shingon, las enseñanzas esotéricas fueronpredicadas por el buda Dainichi a Kongosatta, quien las cumplió y las selló en una torre dehierro en un lugar al sur de la India. Luego, éste las transfirió a Nagarjuna. Según se dice, lossucesivos receptores de las enseñanzas fueron Nagabodhi, Vajrabodhi y Amoghavajra. ElBudismo esotérico es una forma de tantrismo que incorpora elementos rituales y mágicos de losindios, como gestos simbólicos (mudras), conjuros (mantras), sílabas místicas (dharanis),diagramas (mandalas) y la veneración a numerosas deidades. Tanto las doctrinas esotéricasque supuestamente predicó el buda Daínichi como el sutra que lleva su nombre, se consideran

“esoterismo puro”, en cambio las enseñanzas que establlecen ritos y fórmulas similares, y nofueron predicadas por el buda Dainichi se llaman "esoterismo diferente". El esoterismo puro fueintroducido en la China por Shubhakarasimha, Vajrabodhi y Amoghavajra.En el Japón hay dos grandes ramas del Budismo esotérico:1) La escuela Shingon, fundada por Kobo (774-835), quien estudió bajo la guía de Hui-kuo, undiscípulo de Amoghavajra, en la China. Su sede central estaba en el To ji (templo del este) enKyoto, y, por lo tanto, también se la conocía como "esoterismo oriental" (en japonés tomit su).Según esta escuela, las enseñanzas esotéricas son la mente, la boca y el cuerpo del budaDainichi. Se dice que Dainichi está en todas partes del universo, propagando constantemente laLey, porque esto lo regocija, pero que los mortales comunes no pueden entender susenseñanzas, salvo que hayan sido iniciados en los tres misterios; por eso, sus enseñanzas sellaman "esotéricas". Por el contrario, el buda Shakyamuni, que apareció en este mundo como

ser humano, expuso sus enseñanzas según la capacidad de la gente. La escuela Shingonaduce que, debido a que estas enseñanzas fueron explícitamente expuestas para adecuarse ala comprensión de la gente, deben considerarse exotéricas e inferiores a las enseñanzas delbuda Dainichi.2) El esoterismo Tendai (taimit su), o enseñanzas esotéricas que sostienen la escuela Tendai.Jigaku (794-866), tercer sacerdote principal de la secta Tendai, estudió las enseñanzasesotéricas en T'ang, China, y las incorporó en la doctrina Tendai a su regreso. A diferencia de loque sostuvo Kobo, de la escuela Shingon, el esoterismo Tendaí sostiene que Shakyamuni yDainichi son dos aspectos del mismo buda. Considera que los tres vehículos son enseñanzas

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exotérícas y el único vehículo, la enseñanza esotérica. Por lo tanto, define los sutras del Loto y Kegon como sutras esotéricos; ya que estos no mencionan los mudras y los mantras queconstituyen el camino concreto de la práctica esotérica, se consideran enseñanzas esotéricasteóricas, mientras que los sutras Dainichi y Kongocho son enseñanzas esotéricas tanto en lateoría como en la práctica. Por tal razón esta escuela sostiene que los sutras del Loto y Dainichi son iguales en sus principios teóricos, en tanto que el último supera al primero en la práctica.

(Argentina Seikyo Nro. 833 20/09/1997)

Enseñanza esencial: Enseñanza expuesta por Shakyamuni, quien reveló su verdaderaidentidad. Los últimos catorce capítulos del Sutra del Loto, desde el "Yujutsu"  (decimoquinto)hasta el "Fugen" (vigésimo octavo). En su Hokke Mongu, T'ien t'ai dividió el Sutra del Loto endos partes: los primeros catorce capítulos o enseñanza teórica y los últimos catorce capítulos oenseñanzas esencial. La enseñanza teórica fue expuesta por el buda histórico Shakyamuni,quien logró la iluminación en la India. La enseñanza esencial es expuesta por el Buda quedescarta su figura histórica y revela su verdadera identidad como el Buda que logró lailuminación en el remoto pasado de gohyaku gohyaku-jintengo. T'ien T'tai comparó la relaciónentre el Buda verdadero y su manifestación provisoria, o entre sus respectivas enseñanzas, conla que existe entre la Luna en el cielo y su imagen reflejada en un estanque.

En contraste con la enseñanza teórica, que se refiere a la Budeidad como un potencial en lavida de toda la gente, la enseñanza esencial la define como una realidad manifiesta en la vidadel Buda verdadero. El corazón de la enseñanza esencial es el capítulo " Juryo" (decimosexto),que revela la iluminación de Shakyamuni en un pasado distante. Específicamente, indica los tres principios místicos: el efectoverdadero (la iluminación que el Buda logró), la causa verdadera (la práctica que llevó a cabopara lograr la iluminación) y la tierra verdadera (donde el Buda vive y enseña) que, juntos,esclarecen la realidad de la iluminación del Buda.Nichiren Daishonin utiliza, a veces, la expresión "la enseñanza esencial" para indicar suBudismo. Cuando Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas se compara conla totalidad del Sutra del Loto de Shakyamuni, este último se considera la enseñanza teórica, yel primero, la enseñanza esencial. Por esa razón emplea, a menudo, la expresión "Budismo

verdadero". (Argentina Seikyo Nro. 833 20/09/1997)

Enseñanza específica: Véase "Ocho enseñanzas".(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Enseñanza perfecta: (En jap.: engyo.) Última de las cuatro enseñanzas de keho deShakyamuni, según la clasificación de T'ien-t'ai. Esclarece por completo la relación inseparableque vincula todos los fenómenos y permite a todas las personas lograr la iluminación. Ver también "ocho enseñanzas".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I –II 1995 – 1998 SGIAR)

Enseñanza teórica: (En jap.: shakumon.) Primera mitad de los veintiocho capítulos del Sutra

del Loto. La esencia de la enseñanza teórica está revelada en el capítulo "Hoben"; en él seexpone que todo fenómeno manifiesta la verdadera entidad de la vida y que la sabiduría deBuda es inherente a todos los seres humanos. Sobre la base de este principio, revela ademásque las tres metas de Aprendizaje, Comprensión Intuitiva y Bodhisattva son provisionales y queel propósito del advenimiento del Buda es conducir a todas las personas hacia la Budeidad.  (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

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Enseñanzas del Camino Sagrado: Enseñanzas que afirman que uno debe practicar en estemundo y lograr la iluminación mediante el propio esfuerzo. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Enseñanzas de la Tierra Pura: Enseñanzas que definen esta tierra como un mundo envilecidoy afirman que, mediante la fe en el poder del buda Amida, uno puede llegar a renacer en la

Tierra Pura de la Perfecta Felicidad. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Enseñanzas provisionales: Todas las enseñanzas de Shakyamuni expuestas con anterioridadal Sutra del Loto. T'ien-t'ai, de la China, dividió las enseñanzas de Shakyamuni en doscategorías: provisionales y verdadera. Las enseñanzas provisionales, que incluyen tanto elHinayana como el Mahayana provisional, fueron expuestas durante los primeros cuarenta y dosaños posteriores a la iluminación de Shakyamuni. Éste enseñó las doctrinas provisionales deacuerdo con la capacidad de las personas, para conducirlas hacia el entendimiento de suverdadera enseñanza, que expuso en el Sutra del Loto. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Eón: (En sánsc.: kalpa.) Período extremadamente largo. Los sutras y tratados definen laduración de un eón de maneras diversas. Según describen estas fuentes, los eones se puedenclasificar en dos categorías principales: de duración mensurable y de duración no mensurable.Existen tres clases de eones mensurables: menor, medio y mayor. Un eón menor tiene unaduración de aproximadamente dieciséis millones de años. De acuerdo con el tratado Abhidarma-kosha-shastra (en jap.: Kusha Ron), un mundo atraviesa cuatro etapas: formación,crecimiento, declinación y desintegración. Cada una de ellas dura veinte eones menores y esigual a un eón medio. Finalmente, un ciclo completo equivale a un eón mayor. Los eones nomensurables se describen de diversas maneras. Por ejemplo, se ha dicho que un eón es másprolongado que el tiempo que se requiere para desgastar un cubo de piedra de dieciochokilómetros de lado frotándolo con un lienzo una vez cada cien años. Según otra explicación, uneón dura más que el tiempo necesario para quitar todas las semillas de amapola almacenadas

en un castillo de iguales dimensiones que la piedra mencionada precedentemente, si uno sacauna semilla cada cien años. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I –II 1995 – 1998 SGIAR)

Época de conflicto: Definición del último Día de la Ley, según el texto del Sutra Daijuku. En losprimeros quinientos años del Último Día de la Ley, ocurren disputas incesantes entre lasescuelas budistas, y se pierde la Ley Pura (del Budismo de Shakyamuni). (“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Escuela Hosso: (En chino: Fa-hsiang tsung.) Escuela que aspira a esclarecer la realidadsuprema mediante el análisis y la clasificación de los fenómenos. Sus doctrinas derivan de lasenseñanzas de la escuela Sólo-la-Conciencia. Tradicionalmente, se considera fundadores de

esta escuela en la China a Hsüan-tsang y a su discípulo, Tz'u-en. (“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Escuela Hokke: "Escuela del Loto". Otra denominación de la escuela Tendai. El términotambién se aplica al Budismo de Nichiren Daishonin. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Escuela Jiron: (En chino: Ti-lun tsung.) Escuela fundada en la China por Hui-kuang, cuyaenseñanza básica es el Jujikyo ron (Tratado sobre el sutra de los diez niveles) de Vasubandhu.

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Prosperó durante la dinastía Liang, pero más tarde fue absorbida por la escuela Kegon. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Escuela Jodo: Jodo literalmente significa 'tierra pura'. Escuela que se basa en la veneracióndel buda Amida; se difundió ampliamente en el Japón poco antes del nacimiento de NichirenDaishonin. Ver "Nembutsu".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 

1995 – 1998 SGIAR)

Escuela Kegon: (En chino: Hua-yen tsung.) Escuela basada en el Sutra Kegon. El primer patriarca de esta escuela en la China fue Tu-shun (557-640), aunque Fa-tsang sistematizó susdoctrinas y, por eso, puede considerárselo su verdadero fundador. Se considera que elfundador de la escuela Kegon en el Japón fue Shinjo (Simsang, f. 742), sacerdote coreano. Sutemplo principal es el Toda¡-ji, en Nara. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Escuela Ritsu: (En chino: Lü tsung.) Escuela basada en las reglas de disciplina monástica. Enla China existió dividida en muchas corrientes; entre ellas, la escuela Nan-shan (en jap.:Nanzan), fundada por Tao-hsüan (596-667), quien abogó por el apego estricto a los preceptos.

En 753, Ganjin introdujo las enseñanzas del Ritsu en el Japón, pero luego la escuela incorporólas oraciones esotéricas de la escuela Shingon. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Escuela Sanron: (En chino: San-lun tsung.) Escuela basada en el Clic ron y el Junimon ron, deNagarjuna, y en el Hyaku ron, de Aryadeva. Estos tres tratados fueron traducidos al chino por Kumarajiva, y sus doctrinas quedaron finalmente sistematizadas por Chi-tsang (549-623). Seconsidera que Ekan (en coreano: Hye-kwan, siglo vii) fue el primero que introdujo formalmentelas doctrinas del Sanron en el Japón. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Escuela Shingon: (En chino: Chen-yen tsung.) Escuela que sigue las doctrinas esotéricas que

se hallan en los sntras Dainichi y Kongocho. Shingon ('palabra verdadera') deriva del sánscritomantra, y se refiere a las palabras que, según se dice, fueron pronunciadas por el budaDainichi. La invocación de estas palabras secretas es uno de los rituales esotéricos básicos queplantea la escuela, para lograr la iluminación. En el siglo VII tres sacerdotes indios que luegoadoptaron la ciudadanía china -Shanwu-wei, Chin-kang-chih y Pu-k'ung-,fueron a la Chinallevando consigo las enseñanzas esotéricas. Y fue Kobo quien, finalmente, las introdujo en elJapón. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Escuela Shoron: (En chino: She-lun tsung.) Escuela basada el Sho daijo ron (Recopilación deelementos esenciales del Mahayana) de Asanga. Prosperó durante las dinastías Ch'en y Su¡ enla China, pero luego fue absorbida por la escuela Hosso. (“Los Principales escritos de Nichiren

Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Escuela Tendai: (En chino: T'ien-t'ai tsung.) Escuela establecida por Chih-i (o gran maestroT'ien-t'ai), que reverencia al Sntra del Loto y enseña la universalidad de la naturaleza de Buda.Floreció durante la dinastía Su¡, pero declinó durante la dinastía T'ang, antes de ser revitalizada, en parte, por su sexto patriarca, Miao-lo. Los textos de esta escuela fueronintroducidos en el Japón durante el período Nara (710794), pero la escuela se establecióformalmente sólo en el siglo iv, cuando Dengyo fundó el centro de esta doctrina en el monteHiei. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

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 Escuela Zen: (En chino: Ch'an tsung.) Escuela que sostiene que la iluminación no puedehallarse en los estudios doctrinales, sino en la percepción directa de nuestra mente, mediante lapráctica de la meditación. Se considera a Bodhidharma el fundador de esta escuela. El Zendisfrutó de los favores de los regentes Hojo en los primeros días del período Kamakura(1185-1333), cuando Eisai fue a la China de la dinastía Sung y trajo las enseñanzas de la

escuela Lin-chi (en jap.: Rinzai). (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol.I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Esencial naturaleza de la Ley: También llamada naturaleza dharma. Eterna e inmutableverdad inherente en todas las cosas. La naturaleza ilimitada que toda vida, de manera innata,posee. Lo opuesto a oscuridad (en japonés, mumyo) o ilusión. (Argentina Seikyo Nro. 83320/09/1997)

Eshin (942-1017): También conocido como Genshin; sacerdote de la escuela Tendai, oriundodel monte Hiei. En 985, recopiló el Ojo yoshu o Fundamentos del renacimiento en la TierraPnra, donde enfatizó la necesidad de invocar el nombre del buda Amida. Influenció a Honen.Luego se retractó y escribió el Ichijo yoketsn, donde defendió la doctrina de la escuela Tendai

con respecto al "vehículo único" -la Budeidad- para todas las personas, y en la cual afirmó lasupremacía del Sutra del Loto. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I  – II 1995 – 1998 SGIAR)

Éxtasis: (En jap.: ten.) También llamado Cielo. Sexto de los Diez Estados. Condición de alegríao satisfacción que uno siente al liberarse del sufrimiento, satisfacer un deseo o alcanzar unameta. Ver también "Diez Estados".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) // EXTASIS: alegría, libertad. El estado del cielo o del éxtasis(japonés, diez). " Alegría es el mundo del éxtasis. " Este estado indica el sentido del placer queuno experimenta cuando se satisface su deseo. Sin embargo, la alegría en el estado del cieloes temporal, y desaparece con el paso del tiempo o con uniforme un cambio leve encircunstancias. Los seis estados del infierno con cielo se llaman los seis caminos (japoneses,

rokudo). Una mayoría de gente pasa la mayoría de su tiempo que se mueve hacia adelante yhacia atrás entre los seis caminos. En estos estados uno es gobernado totalmente por susreacciones a las influencias externas y es por lo tanto extremadamente vulnerable a lascircunstancias que cambian. Esos estados en los cuales uno supera la incertidumbre de los seiscaminos (Study materials compiled by SGI-USA) 

Fa-ch'üan (fechas desc.): Sacerdote de la escuela Shingon en la China, que vivió durante la

dinastía T'ang. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

Fa-tao (1086-1147): (En jap.: Hodo.) Sacerdote que reconvino al emperador Hui-tsung de ladinastía Sung cuando éste intentó reestructurar la orden de sacerdotes budistas. Fue exiliado aTao-chou. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

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Fa-tsang (643-712): Tercer patriarca de la escuela Hua-yen (en jap.: Kegon) en la China. Aprendió las enseñanzas de Chih-yen y contribuyó notablemente a la sistematización de ladoctrina Kegon. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

Fa-yun (467-529): Sacerdote de la China Liang, considerado uno de los tres grandes maestros

de la dinastía Liang, junto con Chih-tsang y Sengmin. Renunció a la vida secular cuando teníasiete años y estudió con Sengyin. A los treinta, disertó sobre el Sutra del Loto y el SutraVimalakirti, razón por la que logró gran renombre. En 508, fue nombrado sacerdote principal deltemplo Kuang-che-ssu por el emperador Wu, quien, a menudo, lo invitaba a la corte a dar conferencias, y lo ayudaba a traducir escrituras. El emperador Wu construyó el temploFa-yun-ssu para este sacerdote en 519 y, en 525, lo nombró administrador general de losmonjes (en japonés daisojo), el rango más alto dentro del sacerdocio. Fa-yun escribió uncomentario sobre el Sutra del Loto titulado Hokke Giki  (Apuntes sobre el Sutra del Loto).(Argentina Seikyo Nro. 836 20/10/1997)

Fe: Hay dos palabras sánscritas que suelen traducirse como fe o creencia: sraddha y prasada.La raíz de la partícula –da- dentro de sraddha, es "depositar", de modo que sraddha sería

"depositar nuestra fe" o "hacer surgir la fe". Esto corresponde al primer estadio de la prácticabudista. En las antiguas escrituras hinduístas conocidas como los Vedas, anteriores a losescritos budistas, sraddha se emplea con la acepción de "poseer curiosidad sobre algo" o"ansiar". Se dice que la fuente del sentimiento religioso es el asombro. Sraddha abarca lossignificados de asombro y de ansiar ese objeto de asombro. Es un sentimiento de respetuosaveneración hacia algo que está más allá de la experiencia inmediata de uno. El que carece deesta clase de reverencia y vive gobernado por pasiones y deseos se llama icchantika, en lostextos budistas. Es decir, quien no tiene fe en el Budismo ni aspira a la iluminación. La prácticabudista comienza por despertar el sraddha. Luego, a medida que progresa la práctica,adquirimos la sabiduría que viene de experimentar eso que antes era inconcebible, yavanzamos hacia la iluminación y sus beneficios. En el Sutra Kegon se describe el sraddha como "el fundamento de la práctica" y la "madre de todos los beneficios". La "fe" es el sraddha,

dentro del principio budista de ingresar en la Budeidad mediante la fe ( Ishin tokunyu). NichirenDaishonin escribe: "tener fe es la esencia del Budismo".También hay otro término budista para hablar de la fe:  prasada. Prasada expresa pureza yclaridad, como en la imagen de una voz de timbre luminoso o del agua cristalina y límpida. Se loemplea para describir el purísimo estado de vida de alguien que despejó su confusión a travésde escuchar las enseñanzas del Budismo. Se lo traduce al chino a través de dos ideogramasque significan "fe pura". Este estado de fe pura nos brinda una paz permanente, que no seperturba ante ninguna circunstancia, y abre en nosotros la conciencia de la dignidad y de laigualdad de todos los seres vivientes. La función correcta de la fe es limpiar la mente, la vida yel corazón, restituirles pureza. Sólo cuando uno tiene pureza de mente y de corazón, lograhacer surgir su sabiduría inherente. La fe purifica la razón, la fortalece, la eleva. La "fe pura" es,al mismo tiempo, razón rigurosamente puesta a prueba y también fe purificada y perfeccionada.

Cuando escuchamos hablar por primera vez de las enseñanzas budistas, sentimos unmaravilloso asombro respetuoso, y entonces surge en nosotros la "fe reverente" (sraddha). Asíiniciamos nuestra práctica budista. Mediante el proceso de "creencia y comprensión"(adhimukti ), cultivamos y perfeccionamos nuestra vida, y nos desarrollamos para lograr laconciencia de que todos los seres vivientes son iguales y que poseen dignidad sin excepción:he aquí la "fe pura", el prasada."Hay otra clase de fe, que en sánscrito se denomina bhakti. Es la fe ardiente y absoluta en unadeidad. El significado originario de bhakti es ‘compartir’ o ‘ser parte de’. Bhakti se emplea, por ejemplo, en referencia a lograr la inseparabilidad con Brahma, que según el hinduísmo es el

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origen y el continente de todos los seres. Es una fe que conduce a la unificación con cierto ser místico que trasciende lo individual; implica una práctica en que el sujeto entrega su identidad aun ser superior. Bhakti suele utilizarse, a menudo, en textos indios, para referirse a la feabsoluta en una deidad, pero casi nunca aparece en textos budistas. Bhakti es una clase de feesencialmente distinta de la que expone el Budismo".(Haruo Suda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,

Sección 11, fascículo 6, p. 22)

Fe, Práctica Y Estudio: Los tres principios de la práctica del Budismo de Nichiren Daishonin.La fe significa creer en el Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas. La práctica se realizapara la propia felicidad y para enseñar y posibilitar a los demás la realización del daimoku deNam-myoho-renge-kyo. El estudio significa profundizar y comprender las enseñanzas budistas.De los tres, la fe es el principio más importante para el logro de la Budeidad. De ella, surgen lapráctica y el estudio; a su vez, la práctica y el estudio sirven para profundizar la fe. En «Laverdadera entidad de la vida», Nichiren Daishonin dice: «Crea en el Gohonzon, el supremoobjeto de veneración en el mundo [...] Esfuércese en los dos caminos de la práctica y el estudio.El Budismo no existe fuera de ellos. Pero no sólo debe perseverar usted, sino también enseñar a los demás. Tanto la práctica como el estudio surgen de la fe. Enseñe a los demás con toda su

capacidad, aunque sólo sea una frase o fragmento» (Los principales escritos de NichirenDaishonin, vol. 1, pág. 95). (Argentina Seikyo Nro. 836 20/10/1997)// El capítulo 5 del Sutra del Loto termina con las siguientes palabras de Shakyamuni, dirigida asus discípulos: "Lo que estáis practicando es el camino del bodhisattva; a medida que avancéispaso a paso en la práctica y en el estudio sin falta llegaréis a lograr la Budeidad"(Citado por Haruo Suda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección7, fascículo 4, p. 17)//  "La vida posee momentos gratos y horas amargas. Pero si uno tieneprofunda fe, todos estos fenómenos variables obran para fortalecer los diez factores de la vidacontenidos en el estado de Budeidad. (...) La base del Budismo de Nichiren Daishonin está enla fe y consiste en practicar, basados en la fe, de acuerdo con las enseñanzas del Buda".(Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 8, fascículo 4, p. 45) 

Fuchu: Hokke sandaibu fuchu. Comentario de Shen-chih Ts'ung (1042-1091) sobre los tresescritos principales de T'ien-t'ai (Maka shikan, Hokke gengi y Hokke mongn), y sobre loscomentarios que Miao-lo hizo de ellos. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Fudo: 1) Otro nombre para el buda Ashuku (en sánscrito, Akshobhya). Akshobhya significa«impasible». Fudo es la traducción chino-japonesa de Akshobhya; Ashuku es unatransliteración. 2) Otro nombre del buda Fudochi. 3) Fudo Myoo.(Argentina Seikyo Nro. 836 20/10/1997)

Fudo Myoo (en sánscrito, Achala): También llamada Fudo. Deidad budista que sirve a lospracticantes desafiando los obstáculos y los demonios que impiden la práctica budista. Se laconsidera la principal de las cinco grandes deidades; las cuatro restantes son Gosanze,Gundari, Daiitoku y Kongoyasha; también es la más importante de las ocho grandes dei dades(las cinco deidades mencionadas, más Ususama, Munosho y Mezu). Se dice que entra en unestado de meditación en el que emite llamas (en japonés, kasho zammai) que destruyen todoslos impedimentos kármicos. Debido a que nunca cede frente a un obstáculo, se la llama Fudo(impasible). Se la describe, popularmente, como una figura iracunda, rodeada de llamas, quesostiene una cuerda y una espada. Su nombre está inscripto en siddham, ortografía sánscrita

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medieval, a la derecha del Gohonzon de Nichiren Daishonin, y significa que los sufrimientos delnacimiento y de la muerte son el nirvana (shoji soku nehan). (Argentina Seikyo Nro. 836 20/10/1997)

Fugen (en sánscrito, Samantabhadra): «Universalmente venerado». Junto con Monjushiri, unode los dos bodhisattvas que cuidaron a Shakyamuni y condujeron a otros bodhisattvas. Se lo

muestra, por lo general, a la derecha del Buda, sobre un elefante blanco de seis colmillos. Encontraste con Monjushiri, que representa las virtudes de la sabiduría y la iluminación, Fugenrepresenta las virtudes de la verdad y la práctica. En el Sutra Kegon, él realiza diez grandesvotos respecto de la práctica budista. En el capítulo « Fugen» (vigésimo octavo) del Sutra del Loto  jura proteger el Sutra del Loto y a sus devotos. Se creía que rugen tenía el poder deprolongar la vida, y se le dispensaban rituales esotéricos con este propósito. La devoción haciaFugen fue popular desde tiempos remotos; todavía existen algunos murales alusivos en Asiacentral y, también, imágenes en China y el Japón.(Argentina Seikyo Nro. 836 20/10/1997)

Fugen, capítulo: Vigésimo octavo capítulo del Sutra del Loto. Su título completo es «FugenBosatsu Kambot su» (Los incentivos del bodhisattva Fugen). En la primera parte del capítulo, el

bodhisattva Fugen llega de la tierra de Hoitoku Joo Buddha, al este del universo, para rendir homenaje a Shakyamuni y escuchar su prédica. Pregunta qué habrá que hacer paraencontrarse con el Sutra del Loto una vez que el Buda haya muerto. En respuesta, Shakyamuniexplica los cuatro requisitos (en japonés, shiho): contar con la protección de los budas, plantar numerosas raíces de virtud, llevar a cabo la meditación correcta y despertar la determinación desalvar a toda la gente. El bodhisattva Fugen jura, entonces, proteger y propagar el Sutra del Loto, y a todos aquellos que lo abracen en los tiempos malvados del último Día de la Ley.Shakyamuni, nuevamente, declara las grandes bendiciones del sutra. Toda la asamblea, jubilosa por haber escuchado el Sutra del Loto, lo saluda con reverencia y parte. En elMyoho-renge-kyo, traducción de Kumarajiva del Sutra del Loto, ése es el final del sutra; pero elTembon-hokke-kyo y Sho-hokke-kyo ubican, ambos, el capítulo «Zokurui» al final.(Argentina Seikyo Nro. 836 20/10/1997)

Fugen, sutra: «Sutra de meditación sobre el bodhisattva Fugen». Sutra traducido al chino por Dharmamitra de la dinastía Líu Sung. Su título completo es Sutra Kan Fugen Bosatsu Gyoho.Se lo considera una conclusión del Sutra del Loto. A continuación del capítulo vigesimoctavo,<Fúgen Bosatsu Kambotsu», del Sutra del Loto, el Sutra Fugen describe cómo meditar acercadel bodhisattva Fugen y explica los beneficios de esta práctica. También exhorta a la gente aabrazar y a propagar el Sutra del Loto. (Argentina Seikyo Nro. 839 20/11/1997)

Fuhozo innen den: «Historia de los sucesores del Buda». También llamado el Sutra Fuhozo.Un registro de los veinticuatro sucesores que heredaron el linaje del Budismo de Shakyamuni ylo propagaron en la India. Chi-ch'ieh-yeh y T'an-yao de la dinastía Liu Sung realizaron latraducción al chino. Según esta reseña, el Buda transfirió sus enseñanzas primero a

Mahakashyapa, quien, a su vez, las confió a Ananda. Aryasimha, el vigesimocuarto sucesor fuedecapitado por el rey Dammira, y se interrunpió la línea de sucesión. (Argentina Seikyo Nro.839 20/11/1997)

Fuji Shugaku Yoshu: «Obras selecionadas de la escuela Fuji». Trabajo de once volúmenescompilado por Nichiko Shonin, quincuagésimo noveno sumo prelado de la Nichiren Shoshu.Consiste en la selección de importantes documentos de Fuji Shugaku Zenshu (Obras completasde la escuela Fuji) junto con explicaciones y comentarios. Incluye el registro de enseñanzasorales de Nichiren Daishonin, debates, escritos relacionados con la doctrina, fundamentos de la

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fe, la historia de la escuela, y otros asuntos relacionados. (Argentina Seikyo Nro. 83920/11/1997)

Fuji Shugaku Zenshu: «Obras completas de la escuela Fuji». Obra en ciento treinta y cuatrovolúmenes compilada por el quincuagésimo noveno sumo prelado, Nichiko Shonin. Lasprincipales obras del Fuji Shugaku Zenshu se compilaron para formar el undécimo volumen Fuji 

Shugaku Yoshu. (Argentina Seikyo Nro. 839 20/11/1997)

Fukyo: (en sánscrito, Sadaparibhuta). El nombre completo era Jofukyo, pero se lo abrevia, amenudo, como Fukyo. Bodhisattva descripto en el capítulo veinte, «Fukyo», del Sutra dei Loto,quien apareció durante el Día Medio de un Buda llamado lonno, cuando el Budismo estabadeclinando y monjes arrogantes ejercían gran autoridad. Este bodhisattva tenía gran respetopor todo aquel con quien se encontraba y le expresaba con sus palabras, alabanzas (másadelante, llamadas los veinticuatro caracteres del Sutra del Loto) que decían: «Los respetoprofundamente. No me atrevería a despreciarlos ni a ser arrogante con ustedes, porque todospracticarán el camino del bodhisattva y, seguramente, lograrán la Budeidad». Por eso, se lollamó bodhisattva Jofukyo (Jamás Despreciar). La gente se mofaba de él y lo atacaba con varasy piedras. Hacia el fin de su vida, escuchó acerca del Sutra del Loto, que había sido propagado

por el Buda lonno y pudo abrazarlo, completamente, purificando así sus seis sentidos, yextender su existencia doscientos, diez mil, cien mil nayuta de años y predicar el Sutra del Lotoa incontables millones de personas.Todos aquellos que al comienzo lo habían calumniado, lo siguieron y tuvieron fe en el sutra;pero, debido a sus ofensas cometidas en el pasado al haber albergado ira y rencor contraFukyo, languidecieron en el infierno del sufrimiento incesante por mil kalpas. Por veinte millonesde kalpas, jamás se encontraron con un Buda ni oyeron sobre la Ley o vieron a un monje. Conel tiempo, sin embargo, renacieron con el bodhisattva Fukyo, y él los convirtió al Sutra del Loto.En el capítulo «Fukyo», Shakyamuni manifestó que él mismo era el bodhisattva Fukyo en unaexistencia anterior. Nichiren Daishonin, a menudo, cita la historia del bodhisattva Fukyo parailustrar el principio de manifestar la iluminación mediante la relación inversa (en japonés,gyakuen). (Argentina Seikyo Nro. 839 20/11/1997)

«Fukyo», capítulo: También, capítulo «Jofukyo». Vigésimo capítulo del Sutra del Loto, en elque Shakyamuni, con la historia del bodhisattva Fukyo, o Jofukyo (Jamás Despreciar), ilustratanto el beneficio de abrazar y practicar el Sutra del Loto como la grave retribución de calumniar a sus devotos.Este bodhisattva vivió en el Día Medio de la Ley de un buda llamado lonno, en una época enque monjes arrogantes ejercían una gran autoridad, y el Budismo estaba declinando. Él siemprereverenciaba a todas las personas con quienes se encontraba, diciendo: «Los respetoprofundamente. No me atrevería a despreciarlos ni a ser arrogante con ustedes, porque todospractican el camino del bodhisattva y, seguramente, lograrán la Budeidad”.Monjes, monjas, mujeres y hombre laicos, todos, se burlaban de él y lo atacaban con varas ypiedras. Sin embargo, Fukyo perseveró en su práctica, y, una vez que hubo expiado todas sus

ofensas pasadas, logró la purificación de sus seis sentidos y logró la suprema iluminación através del beneficio del Sutra del Loto. La gente arrogante que persiguió a Fukyo se volvió suseguidora, pero, debido a las ofensas pasadas, cayó en el infierno de sufrimiento incesante,donde permaneció por más de mil kalpas. Con el tiempo, sin embargó, aquella gente seencontró con el bodhisattva Fukyo, nuevamente, y él la convirtió al Sutra del Loto. Esta historiailustra el principio de lograr la iluminación mediante el beneficio de la relación inversa (en japonés, gyakuen no kudoku), establecido en el Sutra del Loto, que salva incluso a aquellos quese le oponen. Shakyamuni dijo que en una existencia pasada, él había sido el bodhisattvaFukyo y agregó que todos los que lo habían calumniado habían logrado el estado de no-

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agresión y estaban, ahora, presentes en la asamblea del Sutra del Loto, a saber, quinientosbodhisattvas liderados por Bhadrapala, quinientos monjes guiados por Simhachandra, yquinientos hombre laicos, por Sugatachetana. Entonces, él instó a abrazar, sinceramente, elSutra del Loto y a propagarlo después de su muerte.(Argentina Seikyo Nro. 839 20/11/1997)

Fumbetsu kudoku,  capítulo: «Diferenciación de beneficios». Capítulo decimoséptimo delSutra del  Loto En el capítulo decimosexto «Juryo», Shakyamuni habla de la magnitudinconcebible de tiempo que pasó desde su iluminación original; y, en el capítulo «Fumbetsukudo ku», dice que todo aquel que haya escuchado la prédica del Buda acerca de suiluminación original ha obtenido un beneficio incalculable Sin embargo, los beneficio: difieren: elde algunos puede ser más profundo que el de otros, de ahí el nombre de capítulo.Cuando se analiza el Sutra del Loto, según las tres divisiones de la preparación, la revelación yla transmisión, la enseñanza de la revelación de la parte principal comienza con el segundocapítulo, «Hoben», y ter mina con la primera parte del capítulo «Fumbetsu kudoku»; y la enseñanza de la transmisión, que insta a la futura propagación del Sutra del Loto, comienza conla segunda parte. Esta última expone el beneficio insondable de abrazar y practicar el Sutra del Loto después de la muerte del Buda. Basándose en esta parte, T'ien-t'ai formuló los cuatro

niveles de la fe y los cinco pasos de la práctica en su Hokke Mongu. (Argentina Seikyo Nro.845 20/01/1998)

Fumyo (en sánscrito Shrutasoma): 1) También llamado Shudama o Shudasuma. Nombre delbuda Shakyamuni cuando fue un rey, en una existencia anterior, comprometido con el  paramitade la observación de los preceptos. Escrituras y tratados difieren, levemente, al respecto.Según el Daichido Ron, el rey Fumyo y otros noventa y nueve reyes (según otras fuentes,novecientos noventa y nueve reyes) fueron capturados por el rey Rokusoku (también llamadoHanzoku) y estuvieron a punto de ser asesinados. Por ello, el rey Fumyo se dirigió al monarcaRukusoku: «Cuando me sacaron de mi país, prometí hacer ofrendas a cierto monje. No es mideseo evadir la muerte, pero es muy difícil soportar el incumplimiento de una promesa». El reyRokusoku le concedió siete días de gracia, y el rey Fumyo regresó a su país. Ofreció su dádiva

al monje, tal como lo había prometido, y cedió el trono a su hijo. Luego de haber proclamado asu gente que cumplir con las promesas era el precepto más importante, regresó junto al reyRokusoku, tal como lo había jurado. Aquel quedó tan impresionado por la sinceridad delmonarca, que no sólo le concedió la libertad a él, sino a los otros noventa y nueve reyes; luego,se convirtió al Budismo.2) «Inteligencia universal». Nombre que Kaundinya y otros discípulos shomon llevarían cuandolograran la Budeidad, según el «Gohyaku Deshi Juki», capítulo octavo del Sutra del Loto.Shakyamuni predice que un grupo de quinientos arhats y otro de setecientos llegarían, en elfuturo, a ser budas llamados Fumyo.(Argentina Seikyo Nro. 845 20/01/1998)

Funamori Yasaburo: Laico seguidor de Nichiren Daishonin y pescador en Kawana, en la

península de Izu. Cuando el Daishonin fue exiliado a Izu en 1261 y abandonado en la playa deKawana, Funamori Yasaburo y su esposa lo cobijaron y alimentaron por más de treinta días,hasta que aquél fue conducido a la residencia de lord lto Hachiro Zaemon. (Argentina SeikyoNro. 845 20/01/1998)

Fusión de la realidad y la sabiduría: La fusión de la realidad objetiva o la verdad de lanaturaleza de Buda inherente a la propia vida y la sabiduría objetiva para comprender dichaverdad. La fusión es el logro de la Budeidad. T'ien-t'ai trató este principio en su Hokke Mongu.Nichiren Daishonin definió la Ley subyacente a la fusión de la realidad y la sabiduría como

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Nam-myoho-renge-kyo. É1 corporificó su propia iluminación -la fusión de la realidad y lasabiduría- en la forma del Gohonzon, el objeto de veneración. Con respecto a la prácticabudista para las personas del Último Día de la Ley, realidad corresponde al Gohonzon, ysabiduría es la fe en el Gohonzon. Cuando uno invoca Nam-myoho-renge-kyo con profunda feen el objeto de veneración, fusiona su vida con el Gohonzon y logra la Budeidad. (ArgentinaSeikyo Nro. 848 20/02/1998)

Fuyo, Sutra: (en sánscrito, Lalitavistara) Sutra de las innumerables acciones benevolentes.Biografía del buda Shakyamuni escrita desde el punto de vista de la tradición Mahayana. Enesta obra, el Buda es descripto como un ser sublime que realiza maravillas sobrenaturales.“Acciones benevolentes” indica estos hechos milagrosos del Buda. Se describe su nacimiento,su renuncia a la vida secular, su despertar, la prédica que hizo de la Ley, etcétera, hasta suregreso a Kapilavastu. El Sutra Fuyo es una traducción realizada en 308 por Dharmaraksha enla dinastía Chin del Oeste. Otra traducción china de Lalitavistara, denominada Sutra HokoDaishogon, data de 683 y fue efectuada por Divakara, de la dinastía T'ang.(Argentina Seikyo Nro. 848 20/02/1998)

Gakko: (en sánscrito, Chandraprabha) “Luz de Luna”. Junto con Nikko (Luz de Sol), uno de losdos bodhisattvas que asistieron al buda Yakushi. Gakko aparece a la derecha de Yakushi, yNikko, a la izquierda. En el Sutra Yakushi Hongan (Sutra de los votos originales del budaYakushi), ambos aparecen como líderes de los bodhisattvas. (Argentina Seikyo Nro. 848 20/02/1998)

Gandara: Reino que existió, aproximadamente, a partir del siglo 1 hasta el VII, en la India del

noroeste. Área en la que el rey Ashoka introdujo el Budismo. Después, con el patrocinio del reyKanishka, se llevó a cabo, en Gandara, el Cuarto Concilio Budista, y la construcción de variostemplos. Situado en la encrucijada entre Grecia y la India, Gandara fomentó nuevas artes, queincluían esculturas con la imagen del Buda. En el siglo V, Gandara vio aparecer a Vasubandhuy a Asanga.(Argentina Seikyo Nro. 848 20/02/1998)

Gango-ji: Templo de la escuela Kegon. Uno de los siete templos principales de Nara. En 588,un oficial de la corte llamado Soga no Umako inició la construcción del templo, que fueconcluido en 596. Se lo llamó Asuka jí, porque estaba cerca de una zona denominada Asuka, yse lo conoció, asimismo, como Hoko ji. Cuando la capital se trasladó a Nara, allí se comenzó laconstrucción de una rama del templo, en 719, que se completó en 745. El viejo templo se llamó

Hon-gangoji, y el nuevo, Shin-gango ji. Hongango ji fue destruido por un rayo en 1196. Actualmente, sólo quedan una sala y dieciséis estatuas de pie del buda Shakyalnuni, que seconsideran objetos de veneración. Shingango ji prosperó y adquirió un dominio considerable,hasta que, en 1451, fue dañado por un incendio. A partir de entonces, declinó. (ArgentinaSeikyo Nro. 848 20/02/1998)

Ganjin (688-763): (En chino: Chie-chen) Sacerdote chino que fundó la escuela Ritsu en elJapón. Fue invitado a este país para llevar a cabo ceremonias ortodoxas de ordenación.Después de cinco intentos, pudo viajar y llegar, finalmente, en 754. Allí condujo ceremonias

G

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para conferir los preceptos al emperador, a los altos oficiales de la corte y a los sacerdotes.  (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Garuda: Pájaro gigante de la mitología hindú que se alimentaba, al parecer, de dragones. Unade las ocho clases de seres bajos.(Argentina Seikyo Nro. 851 20/03/1998)

Gatha: (sánscrito) En las escrituras budistas, el verso que establece la enseñanza budista oalaba la virtud de un buda o de un bodltisattva. Algunos surtas están enteramente, en verso yotros sólo tienen extensas secciones que confirman la sección en prosa. (Argentina Seikyo Nro.851 20/03/1998)

Gattenno: Dai Gattenno Es el Gran Rey Celestial de la Luna. Es una deidad de la Luna en lamitología India, incorporada en el Budismo como uno de los doce dioses cósmicos.

Gautama: Nombre de la familia de Shakyamuni. En las primeras escrituras y en los paísesdonde prevaleció el Budismo Theravada, Shakyamuni es, por lo general, conocido como elBuda Gautama (en pali, Gotama) (Argentina Seikyo Nro. 851 20/03/1998)

Gaya: Ciudad de Magadha, aproximadamente a noventa y seis kilómetros al sudoeste dePataliputra. Buddhagaya, donde Shakyamuni manifestó la iluminación, está cerca de Gaya.(Argentina Seikyo Nro. 851 20/03/1998)

Gaya Kashyapa: Uno de los tres hermanos del pueblo de Uruvilva, que se convirtieron a lasenseñanzas de Shakyamuni en los primeros años de su prédica.Los otros dos hermanos fueron Uruvilva Kashyapa y Nadi Kashyapa. Los tres lideraron entre losascetas brahmanes, y doscientos discípulos de Gaya Kashyapa se convirtieron al Budismo junto con ellosa. (Argentina Seikyo Nro. 851 20/03/1998)

Gejimmitsu, Sutra (en sánscrito, Samdhinirmochana sutra): «Sutra de la revelación de la

profunda y secreta enseñanza». Sutra de cinco fascículos traducidos al chino por Hsüan-tsang.Este sutra es el texto básico de la escuela Fa-hsiang (en japonés, Hosso). Escrito en forma depreguntas y respuestas, trata las característícas de los dharmas, la conciencia alaya, etcétera.Existen tres traducciones chinas, aparte de la Hsüan-tsang: el Sutra Jimmitsu Gedatsu, en cincofascículos, traducido por Bodhiruchi, de la dinastía Wei del norte, y doy traduccionesabreviadas: el Sutra Sozoku Ge datsu, en dos fascículos, que tradujo Gunabhadra, de ladinastía Liu Sung, y el Sutra Bussetsu Gesetsu, por Paramartha de la dinastía Ch'en, en unfascículo. (Argentina Seikyo Nro. 851 20/03/1998)

Gembo: (fallecido en 746). Sacerdote de la escuela Hosso. Se lo menciona entre los sietediscípulos superiores del erudito Gien de Hosso (los otros seis fueron Gyoki, Senkyo, Ryobin,Gyotatsu, Ryuson y Roben). Después de ingresar en el sacerdocio, estudió la doctrina de Sólo

la Conciencia y fue a la China en 716 (según algunas fuentes, en 717). Durante veinte años,estudió las enseñanzas Fa-hsiang (en japonés, Hosso) y regresó al Japón en 735, llevando másde cinco mil sutras y  tratados budistas, así como también imágenes del Buda. En 737 fuenombrado administrador de monjes (sojo). Se ganó el favor imperial y sirvió al emperador Shomu como sacerdote de la corte. Pero, debido a intrigas políticas, fue expulsado al temploKanzeon-ji, en la provincia de Tsukushi, en 745 y falleció al año siguiente. (Argentina SeikyoNro. 851 20/03/1998) 

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Gishin: (781-833): Sucesor de Dengyo y primer prior del Enryaku-ji, templo principal de laescuela Tendai. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

Gohonzon: Objeto de veneración del Budismo de Nichiren Daishonin. El Gohonzon es lamanifestación física de la Ley suprema de la vida, que Nichiren Daishonin estableció para

permitir que toda la humanidad lograra manifestar el mismo estado de iluminación que él. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) // Es elmapa del tesoro de la vida, es una representación física de la Torre de los Tesoros descrita enel Sutra del Loto. Básicamente tiene un componente esencial, indispensable, que aparece entodos los Gohonzon particulares y en todas las épocas: es la inscripción central de Nam-myoho-renge-kyo Nichiren.La importancia del Gohonzon como objeto de veneración en la práctica del Budismo de NichirenDaishonin, no se remite exclusivamente al significado literal de sus caracteres que de hechoincluyen la vida del Buda original, y la ley de Nam-myoho-renge-kyo.Ningún beneficio extra produce el poder leer el Gohonzon, sabiendo lo que está escrito en él.De ningún modo puede significar que con su traducción se comprenda en profundidad a laesencia del Gohonzon. Algunos de los caracteres en el Gohonzon corresponden a personas

históricas, figuras míticas o dioses budistas. Nichiren Daishonin buscó representar con dichasfiguras, las funciones reales del universo y de nuestras propias vidas. Todas estas funcionesforman un racimo alrededor de Nam-myoho-renge-kyo; y por consiguiente, el Gohonzon es laencarnación de la vida iluminada dentro nuestro.Una vez, el segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, explicó el propósito de abrazar al Gohonzon de la siguiente manera: “La naturaleza humana es muy débil. No importa cuanajustado intente vivir la vida a su manera, en definitiva uno termina siempre influenciándosefácilmente por los otros y por los factores externos.... Yo creo que para ser más fuerte, másinteligente y más feliz en la vida de uno, no hay otra manera que vivir el Budismo del Ichinen Sanzen [un instante de vida contenida en los tres mil mundos] y la posesión mutua de los diezestados. Ésta es la filosofía que Nichiren Daishonin reveló al inmenso universo como elprincipio más profundo y dio la gema del ichinen sanzen para que  todos pudieran lograr el

estado de máxima felicidad. Esta gema del ichinen sanzen es nada más ni nada menos que elDai-Gohonzon que él inscribió.... “ (El Budismo en la Acción, vol.7, el pag. 107-08)En cierto sentido, el Gohonzon puede compararse a un mapa que apunta a la situación delsupremo tesoro de la vida y del universo - la Ley Mística de Nam-myoho-renge-kyo -. Estemapa del tesoro nos dice que él se encuentra dentro de nuestras vidas. Aquellos que puedenentender el mapa, no se trata sólo de un pedazo de papel, es un objeto de inestimable valor esel tesoro, es decir, la condición suprema de vida y potencial infinito. Aquellos que no se aferrena su mensaje, el valor quedará reducido a un simple pergamino no más.Cuando Nichiren Daishonin dice: “En cuanto a los carácteres del Sutra del Loto [el Gohonzon],una persona ciega no puede verlos en absoluto. Una persona con los ojos de un mortal comúnlos ve el negro de su color. Las personas de los dos vehículos los ven como nulo. LosBodhisattvas los ven de varios colores diferentes en ellos, mientras que una persona cuya

semilla de la budeidad ha alcanzado la madurez los ve como Budas. Como el sutra declara: ' Si uno puede levantar esto [el sutra], él estará levantando el cuerpo del Buda”  (Las EscriturasMayores de Nichiren Daishonin, vol.7, p.112).Nichiren Daishonin nos enseña, en otros términos, que la vida de uno es el más grande tesoro.También escribe: “Nunca busque este Gohonzon fuera de usted. El Gohonzon sólo existedentro de la carne del mortal común Nam-myoho-renge-kyo “(MW-1, 213).Esta realización, el Budismo lo llama la condición del esclarecimiento. Para llevar su mensaje,el Daishonin usó la teoría de un instante de vida que posee los tres mil mundos como base

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para la imagen gráfica del Gohonzon. El propio Gohonzon es el mundo de la budeidad en quetodos los otros mundos se representan. Ésta es la pintura de posesión mutua. Abajo el centro del Gohonzon está escrito : Nam-myoho-renge-kyo-Nichiren.Esto ilustra launidad de la persona y la ley, o que la vida del Daishonin él incluye la Ley Mística, cuando élescribe: “El alma de Nichiren no es otra cosa que Nam-myoho-renge-kyo” (MW-1, 120).También indica que nuestras vidas son fundamentalmente una misma con la ley de Nam-

myoho-renge-kyo, cuando el Daishonin demostró a través de su vida. De manera que lainscripción de Nam-myoho-renge-kyo -Nichiren nos dice que nosotros tenemos las mismascualidades de la vida del Buda original. Al grado que al esforzarnos por el kosen-rufu y orar conel mismo deseo que lo hiciera el Daishonin, nosotros mismos manifestaremos el valor, laesperanza y la sabiduría. A la izquierda y derecha de Nam-myoho-renge-kyo-Nichiren hay varias figuras budista querepresentan los diez estados en la vida de Nichiren Daishonin. El Daishonin los incluyó en elGohonzon para indicar que inherentemente la vida del Buda contiene los demás nueve estados.

En otros términos, estas figuras significan que los nueve mundos están contenidos dentro de la budeidad. (SGI-USA 1998)//  Gohonzon: Los nombres de Aizen Myoo y Fudo Myoo estáninscriptos debajo de Bishamonten y de Jikokuten, respectivamente, en siddham, gráficasánscrita del medioevo. Aizen Myoo representa el principio de que los deseos mundanos son lailuminación (bonno soku boda¡), y  Fuda Myoo, el principio de que los sufrimientos delnacimiento y de la muerte son el nirvana (shoji soku nehan). Los nombres de los grandesmaestros T'ien-t'ai y Dengyo están inscriptos en la parte inferior del Gohonzon, para representar a todos aquellos que trasmitieron el verdadero linaje del Budismo en el Día Medio de la Ley.Otros caracteres del Gohonzon incluyen a las deidades Hachiman y Tensho Daijin, y dosfrases, inscriptas entre Bishamonten y Anryugyo, y entre Jikokuten y Muhengyo,respectivamente, que expresan la buena fortuna de aquellos que ofrendan al Gohonzon y lapérdida en la que incurren quienes se oponen. Abajo, a la derecha, está inscripta la siguientedeclaración del Daishonin: «Éste es el supremo mandala nunca antes conocido en todo elmundo en más de 2.230 años desde que el Buda murió. (Argentina Seikyo Nº 860 -20/06/1998)// El Gohonzon es el Gohonzon de la verdadera entidad de todos los fenómenos, un

espejo en el cual se refleja la verdadera entidad de todos los fenómenos dentro de la vida decada ser viviente. La inscripción que hay en el centro del Gohonzon, ‘Nam-myoho-rengue-kyo-Nichiren’, expresa la verdadera entidad; los caracteres correspondientes a los Diez Estados,escritos a izquierda y derecha, representan todos los fenómenos. La voz de la Ley Mística queemitimos al invocar dáimoku al Gohonzon de la verdadera entidad de todos los fenómenos hacebrotar desde nuestro interior nuestra propia naturaleza de Buda. Cuando esta naturaleza aflora,busca manifestarse externamente. En consecuencia, ya sea que lo percibamos como unproceso consciente o no, el brillante sol de los ‘diez factores de la vida presentes en laBudeidad’ asoma en nuestro corazón. El cielo límpido y despejado del ser eterno e inherente sedespliega por los confines más vastos de nuestra vida". (Daisaku Ikeda y Haruo Suda en Lasabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 8, fascículo 4, pp.42-43) «Gohyaku deshi juki», capítulo: «Profecía de iluminación para los quinientos discípulos». El

octavo capítulo del Sutra del Loto. Al  comienzo del capítulo, Purna se regocija por haber entendido la enseñanza de un solo vehículo al haber escuchado hablar al Buda en el capítuloséptimo, «Kejoyu», acerca de su pasada relación. cuando Shakyamuni era el decimosexto hijodel buda Daitsu en sanzen-jintengo. Shakyamuni predice que Purna logrará la iluminación en elfuturo como un buda llamado Homyo (Luz Brillante). Luego, profetiza que mil doscientosdiscípulos arhat  -incluso Kaundinyaen la asamblea también lograrán la iluminación. Primero,confiere esta profecía a quinientos arhats y luego, a los setecientos restantes. Todos, los mil

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doscientos, dice, llegarán a ser budas con el mismo nombre, Fumyo (Esplendor Universal).Para mostrar su comprensión de la enseñanza de un solo vehículo, estos quinientos arhatsrecitaron la parábola de la joya en el vestido. (Argentina Seikyo Nº 860 - 20/06/1998)

Gohyaku-jintengo:  También se pronuncia gohyaku-jindengo. Un período de tiempoincreíblemente largo que se describe en el capítulo «Juryo» (décimosexto) del Sutra del Loto,

que indica la cantidad de tiempo transcurrido desde la iluminación original de Shakyamuni.Hasta el capítulo < Juryo», Shakyamuni enseñó que él había logrado la Budeidad, por primeravez, a los treinta años de edad, en la India; sin embargo, en el capítulo Jurvo», revela que, enrealidad, había logrado la iluminación en un inconcebible remoto pasado. En este capítuloexplica gohyaku jintengo así: «Supongamos que alguien redujera quinientos, mil, diez mil, cienmil nayuta (10"), asogi (105') sistemas planetarios mayores a partículas de polvo, y luego lasllevara hacia el este, dejando caer una partícula cada vez que atravesara quinientos, mil, diezmil, nayuta, asogi mundos. Supongamos que continuara viajando de este modo, hasta haber dejado caer todas las partículas. Supongamos que todos estos mundos, hayan recibido o nouna partícula, fuesen una vez más reducidos a polvo. Pensemos que una partícula representaun eón. Entonces, el tiempo que transcurrió desde que logré la Budeidad sobrepasa esto por cien, mil, cien mil, nayuta, asogi eones». Gohyaku (quinientos) significa los quinientos, mil, diez

mil, cien mil, nayuta, asogi  sistemas planetarios mayores que se habían reducido a polvo alcomienzo de este cálculo. Jinten significa ubicar todas las partículas de polvo una al lado de laotra, y go, kalpa. (Argentina Seikyo Nº 860 - 20/06/1998)

Gohyakumon Ron: «Tratado de las quinientas preguntas». Obra en la que Miao-lo refuta elHokke Genzan de Tz'u-en. Miao-lo afirmaba que aunque Tz'u-en alabara el Sutra del Loto, alinterpretarlo desde el punto de vista de la escuela de Fa-hsiang (en japonés, Hosso), enrealidad, distorsionaba su verdadero significado. Este tratado consta de trescientas cincuentapreguntas, pero se redondean en quinientas en el título.Gokuraku ji: Templo de la escuela Shingon-Ritsu de Kamakura, cons truido por Hojo Shigetokien 1259. Posteriormente, Hojo Nagatoki invitó a Ryokan a oficiar como sacerdote principal. En1281, Hojo Tokimune designó el templo como lugar oficial de oración del gobierno. En 1332, el

templo se unió a la corte imperial, y sus sacerdotes fueron los responsables de orar por la pazdel país y la buena salud del emperador. En 1433, un terremoto destruyó el edificio, pero, luego,éste fue restaurado. (Argentina Seikyo Nro. 863 20/07/1998)

Gomyo  (750-834): Sacerdote de la escuela Hosso. A los diez años de edad, ingresó en eltemplo Konkomyo-ji en Shikoku, una isla al sur del Japón, y estudió el Budismo con Doko.Luego, de Man'yo y Shogu, sacerdotes del templo Gango-ji de Nara, aprendió la doctrina de laConciencia única. De Fa-chin, proveniente de la China, recibió los preceptos en el temploToshodai-ji. En 827, se lo designó administrador de monjes (en japonés, sojo). En 818, Dengyoobtuvo del emperador un permiso para construir un santuario Mahayana en el monte Hiei. A1año siguiente, Gomyo, en una petición al trono, condenó como calumnioso el proyecto.También compitió con Dengyo en la oración por la lluvia, pero fue derrotado. (Argentina Seikyo

Nro. 863 20/07/1998)

Gongyo:  Literalmente, «práctica asidua». En general, gongyo significa recitar los sutrasbudistas delante de un objeto de veneración, aunque difieren, según la escuela budista, el ritualexacto y el método de práctica. En el Budismo de Nichiren Daishonin, gongyo significa invocar Nam-myoho-renge-kyo y recitar  parte del segundo capítulo, < Hoben» y  la totalidad deldecimosexto capítulo «Juryo» del Sutra del  Loto, delante del Gohonzon. Esta se considera lapráctica fundamental, y se realiza por la mañana y por la tarde. El gongyo comprende dospartes: la práctica primaria, o invocación de Nam-myoho-renge-kyo, y la práctica suplementaria,

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o recitado de los capítulos < Hoben» y «Juryo». La práctica suplementaria ayuda a manifestar los beneficios de la práctica primaria.(Argentina Seikyo Nro. 863 20/07/1998)

Gonjikinyo, sutra: « Sutra de la mujer color plata». Sutra traducido al chino por Buddhashanta,de la dinastía Wei del norte, que expone los beneficios de practicar la caridad. Según este

sutra, en una existencia pasada, el buda Shakyamuni fue una mujer llamada Gonjikinyo (mujer color plata), que dio sus pechos a otra mujer que estaba preñada y famélica. Como resultado deesa buena acción, se convirtió en hombre y fue elegido rey. En esa existencia siguiente comorey, nació hijo de un hombre rico y ofreció su propia carne para alimentar a bestias y pájaroshambrientos. Renació en una familia brahamánica y, nuevamente, ofreció su cuerpo a un tigrefamélico. El sutra afirma que nunca lamentó sus acciones caritativas. (Argentina Seikyo Nro.863 20/07/1998)

Gonso (758-827): Sacerdote de la escuela Sanron. Como supervisor sacerdotal, administró lostemplos Toda¡-ji y Saidai-ji, en Nara, y en 826 fue designado supervisor general del clero de suescuela. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Gran Ley Pura: (En jap.: daibyakuho.) Ley de Nam-myoho-renge-kyo que impregna todos losfenómenos y seres vivientes del universo. El término se utiliza de manera contrapuesta al deLey Pura, que se refiere al Budismo de Shakyamuni. Nichiren Daishonin reveló la Gran LeyPura que yace en las profundidades del capítulo "Juryo" del Sutra del Loto. (“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Gran maestro: (En jap.: Daishi.) Título honorífico que la Corte Imperial otorgaba a lossacerdotes de virtud, usualmente después de que estos fallecían. En 866, Saicho recibió elnombre póstumo de Dengyo Daishi (gran maestro Dengyo) y Kukai, el de Kobo Daishi. Estasfueron las primeras ocasiones en que se utilizó el título honorífico Daishi (gran maestro) en elJapón. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 

SGIAR)

Guketsu:  Abreviatura de Maka Shikan Bugyoden Guketsu. Comentarios de Miao-lo sobre elMaka Shikan (Gran concentración y discernimiento). (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Gyobo Bonji: (En sánse.: Dharma-arthin.) Shakyamuni, en una existencia anterior, cuandobuscó la doctrina budista como bodhisattva. De acuerdo con el Daichido Ron de Nagarjuna, undemonio disfrazado de brahmán apareció ante Gyobo Bonji y le dijo: "Te hablaré de laenseñanza del Buda, si estás dispuesto a escribirla usando tu piel como papel, tus huesoscomo pluma y tu sangre como tinta". Cuando Gyobo Bonji demostró su espíritu de búsquedacon su obediencia, el demonio desapareció. En respuesta a la ferviente actitud de Gyobo,

apareció un buda real y le enseñó la Ley. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

H

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Hachiman: Originariamente, reverenciado como deidad de la cosecha y, más tarde, honradocomo deidad de la guerra. A fines del siglo xii, el fundador del gobierno de Kamakura le erigióun santuario, y la veneración de esta deidad pronto se hizo popular en todo el Japón. Confrecuencia se la llama (Gran) bodhisattva Hachiman. En el Budismo se lo considera como unade las deidades que protegen al devoto del Sutra del Loto. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Hambre: Segundo de los Diez Estados. Uno de los tres malos caminos y de los cuatro malossenderos. Estado en el que uno está gobernado por un insaciable deseo de comida, riqueza,fama, poder, etcétera. En esa condición, se vive atormentado física y espiritualmente por undeseo vehemente e implacable. Las causas se atribuyen a tendencias como la avaricia, lamezquindad y los celos. En el Budismo temprano, se creía que el hambre era un mundo físico,situado a quinientos yojana bajo tierra. En el Abidatsuma junshori ron se describen tres clasesde espíritus hambrientos, cada una, a su vez, dividida en tres; y en el Sutra Shobonenjo (Sutrade la Meditación Sobre la Ley Verdadera) se mencionan treinta y seis clases.  (Argentina SeikyoNº 905 - 20/09/1999) //  HAMBRE: codicia, ansiedad, deseo constante El estado del hambre(japonés, gaki). " avaricia es el mundo del hambre. " El hambre es una condición caracterizadapor un deseo insaciable para el alimento, ropas, abundancia, placer, fama, acciona y así

sucesivamente. Uno en este estado es tormentado por anhelar implacable y por su inhabilidadal sumergirse en él. (Study materials compiled by SGI-USA)

Hiei, monte: Montaña que se encuentra entre Kyoto y el lago Biwa, donde está situado elEnryaku’ji, el templo principal de la escuela Tendai. Dengyo fue a vivir al monte Hiei en 785 y,en 788 construyó allí un pequeño templo llamado Hieisan-ji, que en 823 recibió el nombre deEnryaku-ji. Fue el emperador Saga quien lo denominó de esa manera. El edificio principal sellamó Ichijo Shikan-in. (Argentina Seikyo Nº 881 - 20/01/1999) 

Hija del Rey Dragón: Ryunyo (en sánsc.: Nagakanya), hija de uno de los ocho grandes reyesdragones. Se dice que mora en un palacio en el fondo del mar. Históricamente, parece que eldragón era el símbolo de una tribu costera. Según el capítulo "Devadatta" del Sutra del Loto,

Ryunyo comenzó a buscar la iluminación cuando escuchó al bodhisattva Monju predicar elSutra del Loto en el palacio de su padre. Más tarde, al escuchar el sermón de Shakymuni en elPico del Águila, inmediatamente obtuvo la iluminación. Las enseñanzas previas al Sutra del Loto sostenían que las mujeres no podían lograr la Budeidad y que incluso los hombres teníanque practicar austeridades durante muchos eones para poder hacerlo. Tales ideas fueronrefutadas con el ejemplo de Ryunyo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Hike, sutra (en sánscrito, Karuna -pundarika- sutra): ¨Sutra de la misericordiosa flor de lotoblanca. Sutra traducido al chino por Dharmakshema de la dinastía Liang septentrional. El sutradice que Shakyamuni, por su misericordia inmensurable, nació en el problemático mundo sahay no, en la tierra pura, para poder salvar a la gente. Por eso se lo compara con la blanca flor de

loto, y a los otros budas, en sus respectivas tierras puras, con flores menores. Existe unaversión diferente, el sutra Daijo Hifundari, de traductor desconocido. (Argentina Seikyo Nº 881 -20/01/1999) 

Hiki Yoshimoto: (1202-1286) Maestro oficial del Confucianismo para el shogunato deKamakura. Su nombre completo fue Hiki Daigaku Saburo Yoshimoto, y se lo conoció tambiéncomo Daigaku Saburo. En Kyoto, estudió la doctrina de Confucio, y se cree que fue hijo de HikiYoshizaku, un personaje importante dentro del gobierno de Kamakura. Según la tradición,

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Yoshimoto se convirtió a las enseñanzas de Nichiren Daishonin luego de haber leído unbosquejo del Rissho Ankoku Ron. Tanto él como su esposa fueron firmes creyentes. Yoshimotoconstruyó el templo Myohon-ji en Hikigayatsu en Kamakura, ingresó en el sacerdocio y tomó elnombre de Nichigaku. (Argentina Seikyo Nº 881 - 20/01/1999) 

Himatala: Soberano del antiguo reino de Tukhara en la India septentrional, que reinó

seiscientos años después de la muerte de Shakyamuni, aproximadamente. Según el DaitoSaiiki Ki, el rey Krita de Cachemira prohibió el Budismo y persiguió a monjes y monjas budistas.Himatala, al oír esto, marchó hacia Cachemira al mando de tres mil guerreros, de los queseleccionó quinientos para que lo acompañaran al palacio. Allí, con el pretexto de ofrecer regalos al rey Kitra, se aproximaron al soberano con espadas escondidas bajo la ropa y lomataron. Después de aquel episodio, se dice que el Budismo, nuevamente, prosperó enCachemira. (Argentina Seikyo Nº 881 - 20/01/1999) 

Hinayana, Budismo: Una de las dos principales corrientes del Budismo; la otra es elMahayana. La primera aspira a lograr el estado de arhat. Hinayana, significa, literalmente,vehículo menor. Originariamente, fue un término peyorativo usado por los creyentes delMahayana para designar a los practicantes del Hinayana, a quienes veían preocupados por 

alcanzar solo la emancipación personal, sin que les preocupara la salvación de los demás.Luego de la muerte de Shakyamuni, la Orden budista experimentó varios cismas y se dividió endieciocho o veinte escuelas. Los monjes de estas escuelas, en su afán de preservar lasenseñanzas del Buda, se recluyeron, cada vez más, en sus monasterios y se consagraron amantener los preceptos monásticos y a escribir exégesis doctrinales. Poco a poco, se fueronalejando del propósito original del Budismo: liberar a todos de las cadenas del sufrimiento.Hacia fines del primer siglo A.C. o a principios del primer siglo de la Era Cristiana, surgió unnuevo grupo de budistas insatisfechos con el academismo estéril que percibían en las primerasescuelas. Practicaron entre la gente laica, se llamaron a sí mismos bodhisattvas y abrazaron elpropósito de salvar a toda la gente. Llamaron a sus enseñanzas Mahayana ‘gran vehículo’,pues estas podían conducir a mucha gente a la iluminación, y se refirieron a las escuelastradicionales como Hinayana ‘vehículo menor’.  T´ien-t´ai identifica el Budismo Hinayana con la

enseñanza Tripitaka, la primera de las cuatro enseñanzas de la doctrina, y con las enseñanzasdel período Agon de doce años, segundo de los cinco períodos. Las enseñanzas del período Agon incluyen los sutras Zoichi-agon, Jo-agon, Chu-agon y Zo-agon. Estas enseñanzas estánrepresentadas por las doctrinas de las cuatro nobles verdades y de la cadena de causalidad dedoce eslabones. Señalan los deseos mundanos como la causa del sufrimiento y afirman queeste se elimina solo al erradicar dichos deseos. En contraposición, el Budismo Mahayana daénfasis a la práctica en medio de la realidad social para beneficio de todas las personas. Losseguidores de las enseñanzas Hinayana tienen como objetivo último el logro del nirvana sinresto (en japonés, muyo nahan). Estado en que el cuerpo y la mente son aniquilados, y no sepuede ya renacer en este mundo. Como el Budismo Theravada, es la única de las primerasescuelas que todavía existen. El término “Hinayana” se usa, a veces, para referirse al BudismoTheravada.  (Argentina Seikyo Nº 881 - 20/01/1999) //  Hinayana: Literalmente, 'vehículo

inferior'. Una de las dos principales corrientes del Budismo. Alrededor de un siglo después de lamuerte de Shakyamuni, comenzaron a producirse escisiones dentro del Sangha o comunidadde sacerdotes, que, subsecuentemente, se dividió en dos escuelas principales. Losconservadores sostuvieron estrictamente la doctrina y la práctica tales como fueron formuladasoriginariamente; ésta fue la escuela Theravada, luego denominada Hinayana por los budistasdel Mahayana. Los demás, un grupo más liberal, interpretaron la doctrina con mayor libertad ysubrayaron la importancia de enseñar a las masas. Ésta fue la escuela Mahasanghika, cuyoénfasis en el altruismo, según se dice, inició el nuevo movimiento del Budismo Mahayana. Loscreyentes en el Hinayana sostienen que los budistas logran su propia salvación mediante una

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fiel adhesión al camino mostrado por el Buda. El Budismo Hinayana se difundió principalmenteen Ceilán, Burma, Tailandia, Camboya, Laos y otras partes del sur de Asia. Ver también "sutras Agon". (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

“Hiyu”, capítulo: “Parábola”. Tercer capítulo del Sutra del Loto. Al comienzo de dicho capítulo,

Shariputra danza alborozado por haber comprendido la enseñanza de Shakyamuni de “laverdadera entidad de todos los fenómenos” (en japonés, shoho jisso) en el capítulo anterior.“Hoben” y por haber percibido que él también podía lograr la Budeidad. Entonces, Shakyamuniprofetiza que, en un futuro distante, Shariputra será un buda llamado Keko ‘Luz de flor’. Esaprofecía es significativa, porque Shariputra representa a la gente de los dos vehículos, que, enlas enseñanzas del provisionales Mahayana, queda excluida para siempre del logro de laBudeidad. Al predecir que Shariputra logrará la Budeidad, Shakyamuni verifica la afirmación delcapítulo “Hoben” de que toda la gente puede llegar a ser un buda. Sin embargo, hasta esepunto del sutra, sólo Shariputra captó lo que el Buda había expuesto. En consecuencia,Shakyamuni relata la parábola de las tres carretas y la casa incendiada, para ilustrar que lostres vehículos de Saber, Comprensión Intuitiva y Bodhisattva son simples medios para conducir a la gente al vehículo único del Buda. La última parte del capítulo enfatiza la importancia de la

fe y señala que, incluso Shariputra, conocido como el más sabio, “consiguió acceder mediantela fe” (ishin tokunyo) y no, por su propio entendimiento. El capítulo “Hiyo” también describe lasterribles consecuencias de calumniar el Sutra del Loto. (Argentina Seikyo Nº 881 - 20/01/1999) 

Hizo Hoyaku: “La llave alhaja del almacén de los misterios”. Obra de Kobo. Alrededor de 830,cuando el emperador Junna ordenó e, diversas escuelas budistas presentar por escrito susenseñanzas fundamentales, Kobo lo hizo con el Jujushin Ron y estableció así los principios delShingon. El Hizo Hoyaku es una versión condensada de dicha obra. En ésta, Kobo recapitulalos diez estados de la mente y sostiene que las enseñanzas esotéricas son superiores a lasexotéricas. (Argentina Seikyo Nº 884 - 20/02/1999) 

“Hoben”, Capítulo: “Medios hábiles”. Segundo capítulo del Sutra del Loto, en el que el budaShakyamuni declara que todos los Budas aparecen en este mundo solo con el fin de despertar entoda la gente la sabiduría de Buda, para ayudar-la en el descubrimiento y el logro de la Budeidad.Es el capítulo principal de la enseñanza teórica, o la primera mitad del Sutra del Loto, y, juntocon el capítulo “Juryo” (decimosexto), uno de los dos capítulos esenciales de todo el sutra. Alcomienzo de este capítulo, Shakyamuni despierta de la meditación en la que había entrado; talcomo se explica en el Sutra Muryogi, prólogo del Sutra del Loto, el Buda se dirige a Shariputra ydeclara que la sabiduría de todos los budas es infinitamente profunda e inmensurable, más allá dela comprensión de los hombres de Aprendizaje y Comprensión Intuitiva. Solamente los budas,dice, pueden darse cuenta de la verdadera entidad o el verdadero aspecto de todos los fenómenos(en japonés, shoho jisso), que consiste en: apariencia, naturaleza, entidad, fuerza, influencia,causa interna, relación, efecto latente, efecto manifiesto y consistencia del principio al fin. Esta

revelación, de que toda vida está dotada con el mismo verdadero aspecto o modelo de existencia,llamado “los diez facto-res de la vida”, establece una base teórica para la afirmación subsecuentede que toda la gente tiene el potencial para lograr la Budeidad. T’ien-t’ai usó este pasaje como base doctrinaria para establecer el principio de ichinen sanzen. Shakyamuni, luego, revela quetodos los budas advienen al mundo por “una gran razón”: permitir que toda la gente logre lamisma iluminación que ellos. Aparecen, específicamente, para “despertar en todos los seres lasabiduría de Buda para revelarla, para que todos la conozcan y entren en ella” (kai ji go nyu).Continúa afirmando que los tres vehículos de Aprendizaje, Compren-sión Intuitiva y Bodhisattva

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no son fines en sí mismos, tal como había enseñado en los sutras provisionales, sino simplesrecursos mediante los cuales él conduce a la gente al vehículo único de Buda. Este concepto serefiere a “reemplazar los tres vehículos por el solo vehículo” (kaisan ken’ichi). El capítulo“Hoben” muestra que la sabiduría o el potencial de la Budeidad es inherente a la vida de cada persona y revela que todo mortal común de los nueve estados tiene el potencial para lograr la

Budeidad. (Argentina Seikyo Nº 884 - 20/02/1999) // "Si nuestra fe es poderosa, los factoresnegativos se transforman inmediatamente en factores positivos, y los resultados adversos seconvierten en méritos. Para la persona de fe, todo lo que ocurre en la vida pasa a ser un beneficio.Sean cuales fueren nuestras circunstancias en este momento, cada cosa que ocurre es una escenavital en el guión de nuestra existencia actual por el logro de la Budeidad, que es sinónimo de larevolución humana. Todo es un medio hábil (los nueve estados) para revelar la verdad (el estadode Budeidad). Esta es la función del medio secreto y místico". (Daisaku Ikeda en La sabiduríadel Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 6, fascículo 3, p. 40)// "Enel Hokke Mongu (Palabras y frases del Sutra del Loto), T'ien-t'ai identifica tres clases [de medioshábiles]: 1) los medios funcionales de la enseñanza (hoyu hoben); 2) los medios que son un portala la verdad (notsu hoben) y 3) los medios secretos y místicos (himyo hoben). De los tres, T'ien-

t'ai dice que son los últimos los que corresponden al capítulo 'Medios hábiles'. Los mediosfuncionales de la enseñanza son las diversas enseñanzas expuestas según la capacidad de lagente; sirven para brindar beneficios apropiados a cada persona. Los medios que son un portala la verdad son enseñanzas que actúan como un pórtico para entrar en la verdad, como loindica su nombre. Sin embargo, ninguno de estos dos tipos de medios hábiles son aquellos alos que alude el título del capítulo. Son dos aspectos de los medios hábiles enseñados en lasenseñanzas anteriores al Sutra del Loto. Los primeros representan el aspecto del beneficioinmediato, mientras que los segundos representan el aspecto de conducir a la gente a laverdad". (Katsuji Saito en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 6, fascículo 3, pp. 34-35)//  "Si exploramos la relación entre los medios hábiles y laverdad suprema, desde el punto de vista de las enseñanzas provisionales (anteriores al Sutradel Loto) y de la enseñanza verdadera (el Sutra del Loto), las enseñanzas provisionales (los

medios hábiles) tienen un significado distinto antes y después que uno abraza la fe en Nam-myoho-rengue-kyo. Nichiren Daishonin dice que, antes de tener fe, ellas son 'enseñanzasprovisionales fuera del cuerpo de la verdad', y después de que uno abraza la fe, son'enseñanzas provisionales dentro del cuerpo de la verdad".(Katsuji Saito en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 6, fascículo 3, p. 42)// "Los 'medios hábiles' son un método educativo, una técnica paraconducir a las personas al logro de la Budeidad. El espíritu del Sutra del Loto es hacer queflorezca en toda plenitud el inmenso potencial de cada ser humano".(Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 6, fascículo 3, p. 30)

Hodo, Sutras: Término genérico para los sutras que se expusieron durante el período Hodo, el

tercero de los cinco períodos en los que T’ien-t’ai dividió las enseñanzas de Shakyamuni. Engeneral, estos sutras refutan el apego al Hinayana. Entre ellos se pueden citar los SutrasShrimala y Gejimmitsu, Konkomyo, Vimalakirti, los tres sutras de la Tierra Pura y los tres sutrasbásicos de la enseñanza esotérica: Dainichi, Kongocho y Sohitsuji. (Argentina Seikyo Nº 884 -20/02/1999) 

Hoitokujoo: “Rey que supera la imponente excelencia de las gemas”. También llamado budaHoi. Buda que, se dice, vivió en la Tierra de la Pureza Mística (en japonés, Jomyo), en la parteoriental del universo. Maestro del bodhisattva Fugen. En el capítulo “Fugen” (vigésimo octavo)

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del Sutra del Loto, el bodhisattva Fugen llega desde esta tierra de Buda, al mundo saha paraescuchar la pré-dica de Shakyamuni. (Argentina Seikyo Nº 884 - 20/02/1999) 

Hoki-bo: (1246-1333) Hoki-bo Nikko, nombre budista que recibió Nikko Shonin, al hacersediscípulo de Nichiren Daishonin, en 1258. (Argentina Seikyo Nº 884 - 20/02/1999) 

Hokke Gengi: “Significado profundo del Sutra del Loto”. Su título completo es Myoho-renge-kyoGengi. Conferencia que dio T’ien-t’ai, durante la dinas-tía Sui, compilada en diez fascículos por Chang-an. Una de las tres obras principales de T’ien-t’ai, junto con el Hokke Mongu y el MakaShikan. Sobre la premisa que establece que la esencia de todo el sutra se expresa en el título,T’ien-t’ai trata el título del Sutra del Loto, Myoho-renge-kyo, a la luz de cinco principiosesenciales: nombre, entidad, cualidad, función y enseñanza. Desde el punto de vista delnombre, por ejemplo, da una interpretación exhaustiva de los cinco caracteres de Myo-ho-ren-ge-kyo. Esta explicación comprende una gran parte del Hokke Gengi. El Hokke Gengi fueexpuesto en el templo Yu-ch’uan-ssu, en Ching-chou, en 593.  (Argentina Seikyo Nº 884 -20/02/1999) 

Hokke Gengi Shakusen: “Anotaciones sobre el Hokke Gengi”. Comentario deta-llado de Miao-lo sobre el Hokke Gengi del gran maestro T’ien-t’ai. Cuando Miao-lo disertó sobre el HokkeGengi, en el monte T’ien-t’ai, respondió las preguntas que le hicieron. Luego, al revisar ladisertación, incorporó las respuestas que había dado y tituló su obra Hokke Gengi Shakusen.En este escrito, Miao-lo, más adelante, clarifica las enseñanzas de T’ien-t’ai desde el punto devista de la teoría y la práctica, y también introduce el principio de las diez unidades. En latradición de T’ien-t’ai, él también enfatiza la supre-macía del Sutra del Loto, refutando losdivergentes conceptos de las escuelas Hua-yen (en japonés, Kegon) y Fa-hsiang (Hosso), queestaban floreciendo en su época. (Argentina Seikyo Nº 884 - 20/02/1999) 

Hokke Genron: “Tratado sobre la profundidad del Sutra del Loto”. Comentario sobre el Sutradel Loto de Chi-tsang de la dinastía Sui, escrito desde el punto de vista de la escuela San-lun(en japonés, Sanron). En esta obra, Chi-tsang formula su opinión acerca de muchos sutras ytratados como el Sutra Kegon, el Sutra del Nirvana y el Daichido Ron, y su libro introduce elcontenido de estos textos, así como su punto de vista sobre el Sutra del Loto.  (Argentina SeikyoNº 884 - 20/02/1999) 

Hokke Genzan: “Alabanza de la profundidad del Sutra del Loto”. Su título com-pleto es Myoho-renge-kyo Genzan. Comentario sobre el Sutra del Loto escrito por Tz’u-en desde el punto devista de la doctrina de la Conciencia Unica de la escuela Fa-hsiang (en japonés, Hosso). Criticala interpretación de T’ien-t’ai del Sutra del Loto, afirmando que la doctrina de un solo vehículoexpuesta en el sutra es un simple recurso, y que la doctrina de los tres vehículos representa laverdad. (Argentina Seikyo Nº 884 - 20/02/1999) 

Hokke Mongu: Palabras y frases del Sutra del Loto, una de las tres obras principales deT'ien-t'ai. En este comentario, dividió el Sutra del Loto en dos partes: la enseñanza teórica y laesencial, y dio una interpretación correcta y profunda de sus oraciones y frases. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Hombres de incorregible descreimiento: ver icchantika.  (Argentina Seikyo Nº 905 -20/09/1999) //  Hombres de incredulidad incorregible: (En jap.: íssendai, en sánsc.:icchantika.)  Aquellos que, al no tener fe en el Budismo, no tienen posibilidades de lograr la

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iluminación. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Hombres de aprendizaje: (en sánscrito, shravaka). También, “los que escuchan la voz”.Discípulos del Buda que escuchan su prédica y se esfuerzan por lograr la iluminación. Ensánscrito, shravaka (en japonés, shomon) significa “el que escucha la voz” y en el Budismo,

originalmente, se denominó así a monjes o monjas que escucharon al Buda predicar lasenseñanzas. Posteriormente, se llamó personas de Aprendizaje a los monjes y monjas del Hi-nayana, quienes, al escuchar las enseñanzas de las cuatro nobles verdades, pro-curaron lograr el estado de arhat y, con el tiempo, el nirvana sin resto (muyo nehan), donde se extinguen elcuerpo y la mente, fuentes del sufrimiento.  (Argentina Seikyo Nº 905 - 20/09/1999) 

Hombres de Comprensión Intuitiva: (en sánscrito, pratyekabuddha). Personas que percibenla verdad de la cadena de causalidad de doce eslabones o despiertan a la ley de laimpermanencia al observar un fenómeno natu-ral. T’ien-t’ai reserva el término “hombres deComprensión Intuitiva” o engaku (“iluminados mediante la percepción de relaciones causales”) aaquellos pratyeka-buddhas que vivieron en la época del adve-ni-mien-to del Buda y despertarona la verdad de la cadena de causalidad de doce esla-bones, con lo cual se liberaron de la

ilusión. Y utiliza el término dokkaku (“ilumina-dos independientemente”) para los pratyeka-buddhas que vivieron en una época en la que no había Buda y que, sin un maestro,despertaron a la verdad de la impermanencia, al observar un fenómeno natural.  (ArgentinaSeikyo Nº 905 - 20/09/1999) 

Honen (1133-1212): Fundador de la escuela Jodo (Tierra Pura) en el Japón. Estudió primero ladoctrina Tendai, pero más tarde abrazó la enseñanza de la escuela china de la Tierra Pura. En1175, la estableció en el Japón como una escuela aparte y alentó a las personas a descartar todas las enseñanzas del Buda excepto los tres sutras en los que se basó su escuela. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Honrado por el Mundo: (en sánscrito, Bhagavat). Uno de los diez títulos honoríficos del Buda.En sánscrito, bhagavat se traducen, por lo ge-neral, como “el bendecido”. En la versión china delas escrituras budistas, Bhagavat se tradujo como “El Honrado por el Mundo” (en japonés,seson). Un buda también recibe este título por la reverencia que se le profesa en todo elmundo.  (Argentina Seikyo Nº 905 - 20/09/1999) 

Hoon, sutra: “Sutra de la retribución”. Sutra de traductor desconocido, que explica la retribuciónde las deudas morales, desde un punto de vista mahayana. Los brahmanes atacaron al budaShakyamuni por considerar que su actitud filial no fue correcta al abandonar a sus padres paraentrar en la vida religiosa. El Sutra Hoon refuta esta crítica argumentando que si alguienrenuncia al mundo y despierta a la verdad que conduce a toda la gente a la Budeidad, puederetribuir fehaciente-mente todas sus deudas con los demás.  (Argentina Seikyo Nº 893 -20/05/1999) 

Horyu-ji: Templo principal de la actual escuela Shotoku en Nara. Fundado en 607 por elpríncipe Shotoku, en cumplimiento de un deseo de su padre, el empera-dor Yomei. En eltemplo, entronizó una imagen del buda Yakushi hecha por el es-cultor Kuratsukuri no Tori. En623, después de la muerte de Shotoku, también se entronizó una imagen del buda Shakyamunicomo objeto de veneración. Aunque el templo fue, en un principio, sede de estudios de laescuela Sanron, posteriormen-te se estudió allí la doctrina Hosso. (Argentina Seikyo Nº 893 -20/05/1999) 

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Hosho ron: Ver Kukyo ichijo hosho ron. (Argentina Seikyo Nº 893 - 20/05/1999) 

Hoso (en sánscrito, Ratnaketu): “Signo de joya”. Futuro nombre de dos mil hombres de Aprendizaje que recibieron una profecía de iluminación de Shakyamuni en el capítulo “Profecíasa adeptos y aprendices” (9) del Sutra del Loto.  (Argentina Seikyo Nº 893 - 20/05/1999) 

Hosshaku kempon: Literalmente, “descartar lo transitorio y revelar lo verda-dero”. La acción deun buda al descartar su estado provisorio o transitorio para revelar su verdadera identidad. Eltérmino se usa en dos instancias: 1) En el capítulo “Duración de la vida de El Que Así Llega”(16) del Sutra del Loto, Shakyamuni descarta su identidad provisoria como buda que, por primera vez en esta existencia, había logrado la iluminación bajo el árbol bodhi (en japonés,shijo shogaku), y revela su iluminación original en gohyaku-jintengo (kuon jitsujo). 2) En lapersecución de Tatsunokuchi, Nichiren Daishonin descartó su estado transitorio como bodhi-sattva Jogyo y reveló su verdadera identidad como el Buda original de kuon ganjo, que advinoen el Último Día de la Ley. Después del episodio de Tatsu-nokuchi, el Daishonin accionó en sucarácter de Buda original, y corporificó su condición de vida iluminada en la forma delGohonzon como el objeto de vene-ración para lograr la Budeidad en el Último Día.  (ArgentinaSeikyo Nº 893 - 20/05/1999) 

“Hosshi”, capítulo: “Maestro de la Ley”. Décimo capítulo del Sutra del Loto. En él, el budaShakyamuni, a través del bodhisattva Yakuo, se dirige a ocho mil grandes bodhisattvas que sehabían reunido, provenientes de todas partes del universo, para escuchar su prédica. Enoposición a los capítulos precedentes, que reve-lan que los discípulos de shomon estaránseguros de lograr la Budeidad en el futuro, el “Hosshi” y los capítulos restantes de la enseñanzateórica se refie-ren a la práctica y a la propagación del Sutra del Loto, después de la muerte delBuda. Shakyamuni, por lo tanto, predica estos capítulos no a sus discípu-los de shomon, sino alos grandes bodhisattvas, que trabajan como emisarios del Buda para salvar a la gente,exaltando el gran beneficio de abrazar y enseñar el Sutra del Loto. Declara que quien oiga tansolo un verso o frase del sutra, y aun en un solo momento de regocijo, le entregue su devoción,logrará sin falta la iluninación suprema. Es más, a quien enseñe a otro incluso una sola frase

del sutra deberá considerárselo un mensajero del Buda, enviado para desempeñar su tarea.Este capítulo establece las denominadas “tres reglas de prédica” (en japonés, sanki) del Sutradel Loto: para entrar en la morada del Tathagata, para vestir el manto del Tathagata y parasentarse en el trono del Ta-thagata. La morada del Tathagata significa profunda compasión; sumanto es un corazón gentil y tolerante, y su trono es la percepción de la no sustan-cialidad detodo fenómeno (ku). Este capítulo menciona también las cinco prácticas del Sutra del Loto:abrazarlo, leerlo, recitarlo, enseñarlo y transcri-birlo. (Argentina Seikyo Nº 893 - 20/05/1999) 

“Hosshi kudoku”, capítulo: “Los beneficios del Maestro de la Ley”. Décimo noveno capítulodel Sutra del Loto. Comienza afirmando que si una persona lleva a cabo las cinco prácticas deabrazar, leer, recitar, enseñar y transcribir el Sutra del Loto, puede purificar sus seis órganossensoriales. El capítulo argumenta sobre las virtudes que se obtienen mediante la purificación

de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Ver también “Purificación de losseis órganos sensoriales”. (Argentina Seikyo Nº 893 - 20/05/1999) 

Hosso, escuela: Escuela que intenta clarificar la realidad última mediante el análisis de losaspectos y las características de las cosas. Hosso significa “características de los dharmas”.Los textos básicos de la escuela comprenden seis sutras y once tratados, que incluyen el SutraGejimmitsu, el Joyuishiki ron y el Yugashiji ron. La doctrina Hosso clasifica todos los fenómenosen cinco cate-gorías, que, a su vez, se dividen en cien dharmas, o elementos de la existencia.

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 Además, sostiene que todo fenómeno surge de la conciencia alaya, y que sin la concienciaalaya, ningún fenómeno existiría. Las enseñanza de esta escuela provienen de la escuela de laConciencia Única de Maitreya, Asanga y Vasubandhu, que fue introducida en China por Paramartha y Hsüan-tsang. Durante la dinastía T’ang, Hsüan-tsang fue a la India y trajo elJoyuishiki ron y, con la ayuda de su discípulo Tz’u-en, lo tradujo al chino. Basado en estasenseñanzas, Tz’u-en fundó la escuela Fa-hsiang (en japonés, Hosso). Transmitió sus

enseñanzas a Hui-chao y luego, a Chih-chou. La escuela prosperó durante la dinastía T’ang,pero poste-riormente declinó. Sus enseñanzas fueron introducidas en el Japón en cuatro oca-siones: por Dosho, quien fue en 653 a la China T’ang y estudió con Hsüan-tsang; por Chitsu yChidatsu, que fueron en 658 y, también estudiaron con Hsüan-tsang y Tz’u-en; por Chiho,Chiran y Chiyu, que viajaron a ese país en 716 y estudiaron con Chih--chou. En el Japón,Dosho es considerado el fundador de la escuela Hosso. Su línea, basada en el templo Gango-ji,se llama “la transmisión del templo meridional”; y mientras primó la línea de Gembo, basada enel Kofuku-ji, se denominó “la transmisión del templo septentrional”. (Argentina Seikyo Nº 893 -20/05/1999) 

Hotchi ron: Ver Abidatsuma hotchi ron. (Argentina Seikyo Nº 896 - 20/06/1999) 

“Hoto”, capítulo: “El surgimiento de la Torre de los Tesoros”. Undécimo capítulo del Sutra delLoto, llamado así porque describe la Torre de los Tesoros del buda Taho, quien llegó para dar testimonio de la verdad del Sutra del Loto. Su título completo es “Ken Hoto”. Después de loscapítulos precedentes del Sutra del Loto, que proclamaban que los hombres de Aprendizaje yde Comprensión Intuitiva lograrían la Budeidad en el futuro, emerge, de la profundidad de laTierra, hasta quedar suspendida en el aire, una espléndida torre de tesoros de una alturaaproximada de quinientos yojana. De su interior, surge una voz que alaba al buda Shakya-muniy declara que todo lo que él ha enseñando en el Sutra del Loto es verdad. Por intermedio de lapersona del bodhi-sattva Daigyosetsu (en sánscrito, Mahapra-ti-bhana, Gran Alegría en laPrédica), la asamblea pregunta, para conocer el significado de tal acontecimiento. Shakymanuniexplica que dentro de la torre existe el cuerpo de un buda llamada Taho (Muchos Tesoros),quien habitó, una vez, la Tierra de la Pureza del Tesoro, a una distancia de incalculable número

de mundos hacia el este. Pese a haber entrado en el nirvana, muchísimo tiempo atrás, habíaprometido aparecer en la Torre de los Tesoros para atestiguar la verdad del Sutra del Loto,dondequiera que alguien lo predicara. El bodhisattva Daigyosetsu, entonces, solicita ver al budaTaho. Shakyamuni responde que para poder abrir la puerta de la Torre de los Tesoros, primerotiene que reunir a todos aquellos budas que estén predicando la Ley, como emanaciones delpropio Shakyamuni, a través de las diez direcciones; y comenzar a transformar la tierra tresveces (en japonés, sampen doden), de modo de hacerles lugar. Primero, él purifica el mundosaha pasando a otros mundos a todos los seres de Tranquilidad y Éxtasis, y no deja a ningunoque no sea la multitud allí reunida. Luego, utiliza sus poderes místicos para purificar doscientosbillones de mundos nayuta en cada una de las ocho direcciones. En estos mundos ya noexisten más los seres de Infierno, Hambre, Animalidad o Ira, es decir, de ninguno de los cuatromalos caminos. Además, Shakyamuni envió a otros mundos, tierras purificadas aún no

habitadas por nadie de los seis senderos, a todos aquellos de Tranquilidad y Éxtasis en lamultitud. Luego, purifica, del mismo modo, otros doscientos billones de mundos nayuta en cadauna de las ocho direcciones. Una vez que el mundo saha y los otros dos grupos de mundosfueron transformados de esa manera en tierras de Buda, la totalidad de los budas reunidosprovenientes de todo el universo, se sientan en tronos de león, bajo árboles de joyas.Congregados los budas, Shakyamuni abre la Torre de los Tesoros, y el buda Taho lo invita acompartir su asiento. Shakyamuni, mediante sus poderes místicos, alza la asamblea entera alespacio y comienza la Ceremonia en el Aire. Sentado al lado de Taho, en la Torre de losTesoros, Shakyamuni insta a la multitud en tres pronunciamientos a propagar el Sutra del Loto

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después de su muerte. En el curso del tercer pronunciamiento, establece la conocidacomparación sobre los seis actos difíciles y los nueve fáciles para enfatizar la gran dificultad deabrazar y propagar el Sutra del Loto después de su muerte.  (Argentina Seikyo Nº 896 -20/06/1999) 

Hozo: (en sánscrito, Dharmakara) “Tesoro del Dharma”. Nombre del buda Amida cuando se

comprometió con la práctica del bodhisattva. Según el Sutra Muryoju, originalmente, él fue unrey que había renunciado al mundo y comenzado su práctica budista con un buda llamadoSejizaio (en sánscrito, Lokeshavaraja, Rey de la Libertad del Mundo); en ese momento, adoptóel nombre de Hozo. Durante esa época, realizó cuarenta y ocho votos concernientes al tipo deTierra Pura que crearía después de haber logrado la iluminación.  (Argentina Seikyo Nº 896 -20/06/1999) 

Hsi-ming-ssu: Templo construido en Ch’ang-an en 658, por orden del emperador Kao-tsung dela dinastía T’ang. Fue fundado por Hsüan-tsang, y se dice que fue diseñado inspirado en elmonasterio Jetavana de la India y constituyó uno de los treinta y seis palacios de la corteinterina del cielo Tushita. De este templo salieron muchos monjes eminentes, y en él tambiénestudiaron Tao-sui y Kobo. (Argentina Seikyo Nº 896 - 20/06/1999) 

Hsing-man: Sacerdote de la escuela china T’ien-t’ai durante la dinastía T’ang. Estudió conMiao-lo las tres obras principales de T’ien-t’ai. Después de la muerte de aquel, vivió en elmonasterio Fo-lung, en el monte T’ien-t’ai. Cuando Dengyo llegó a ese lugar desde el Japón ensetiembre de 804, para continuar sus estudios, Hsing-man le enseñó la doctrina de T’ien-t’ai y leentregó comentarios sobre los Sutras del Loto y del Nirvana, así como del Hokke gengishakusen, el Maka shikan, el Hokke mongu ki y otras obras, que hacían un total de ochenta ydos fascículos. Escribió el Nehangyo sho shiki (Comentario personal sobre el Nehangyo) y elRokusoku gi (Significado de las seis etapas de la práctica).   (Argentina Seikyo Nº 896 -20/06/1999) 

Hsiu-ch’an-ssu: Templo de la escuela de T’ien-t’ai en el monte T’ien-t’ai. Originariamente, fueel monasterio Fo-lung, fundado por T’ien-t’ai en 575. El monasterio fue protegido por elemperador Hsüan de la dinastía Ch’en, y en 578 se lo llamó Hsiu-ch’an-ssu, o Fo-lung-ssu. Elemperador Wu-tsung de la dinastía T’ang destruyó parte del templo, pero se lo reparó en 867.En la actualidad, ya no existe. (Argentina Seikyo Nº 896 - 20/06/1999) 

Hsuan-tsang: (602-664) También se escribe Hsuan-chuang. Sacerdote chi-no de la dinastíaT’ang y traductor de escrituras budistas. Entró en el sacerdocio a los trece años de edad yestudió el Budismo en el templo Chin--t’u-ssu en Lo-yang. En 622, se lo ordenó formalmente yestudió el vinaya y otros tratados budistas como el Kusha ron y Jojitsu ron con varios maes-tros.Pero, perplejo por las diferencias que encontró en sus respectivos puntos de vista, partió, en629, a la India, para estudiar el Budismo en sánscrito original; recorrió ese país y visitó muchosmaestros en busca de una mayor comprensión. En el monasterio Nalanda en Magadha, estudiócon Shilabhadra la doctrina de la Conciencia Única. La fama de Hsuan-tsang se difundió por toda la India cuando disertó sobre la doctrina de la Conciencia Única para cuatro mil monjes delMahayana y del Hinayana. En 645, regresó a China llevando consigo imágenes y más deseiscientos cincuenta textos budistas. En el Daito saiiki ki, la narración más comprensible deeste tipo escrita en Oriente, relata sus diecisiete años de viaje por la India y el Asia Central.También tradujo al chino escrituras budistas en mil trescientos treinta y cinco fascículos, entreellas, el Sutra Hannya en seiscientos fascículos. Comenzó una nueva época en la historia de latraducción de los sutras, y sus versiones se denominan “nuevas traducciones”, en comparación

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con las “viejas traducciones” o con todas aquellas que se hicieron con anterioridad a las de él.Hsuan-tsang pertenecía a la escuela de la Conciencia Única y, a menudo, se lo considera elfundador de las escuelas Fa-hsiang (en japonés, Hosso) y Chu-she (Kusha). Entre sus tres mildiscípulos, Tz’u-en, el más destacado y considerado su sucesor, estableció formalmente laescuela Fa-hsiang. (Argentina Seikyo Nº 899 - 20/07/1999) 

Huai-kan: Sacerdote de la escuela de la Tierra Pura en la China T’ang, durante el siglo VII.Vivió en Ch’ang-an en el templo Ch’ien--fu-ssu. Primero estudió las doctrinas Fa-hsiang (en japonés, Hosso) y los preceptos budistas; insatisfecho, regresó a la enseñanza de la TierraPura. No obstante, al no poder creer que meditando en el buda Amida se pudiera renacer directamente en la Tierra Pura, bus-có al tercer patriarca de esa escuela, Shan-tao, paraconfesarle sus dudas. Así, siguiendo la orientación de Shan-tao, meditó en el buda Amidadurante tres años, y se dice que comprendió la esencia de la Tierra Pura. Para esclarecer susdudas acerca de dicha enseñanza, comen-zó a escribir el Shaku jodo gungi ron, pero murióantes de poder terminarlo. Su obra póstuma fue compilada por Huai-yun. (Argentina Seikyo Nº 899 - 20/07/1999) 

Hui-k’o: (487-593) Segundo patriarca del Budismo Ch’an (en japonés, Zen) en la China. En su

 juventud, estudió el Confucia-nismo, la filoso-fía de Lao Tzu y Chuang Tzu, y las escriturasbudistas. Entró en la orden budista en el monte Hsiang, bajo la guía de Pao-ching. Despuéspracticó en diversos lugares y a los treinta y dos años de edad re-gresó al monte Hsiang. A loscuarenta, fue al templo Shao-lin-ssu en el monte Sung para buscar la orientación deBodhidharma. Se dice que cuando le fue negada la admisión en la sala de Bodhidharma, Hui--k’o se amputó el brazo como demostración de su sinceridad. Hui-k’o practicó durante seis añosen Shao-lin-ssu, y Bodhidharma le confió las enseñanzas zen. Al morir Bodhidharma, Hui-k’o sefue a Yeh, la capital de la dinastía oriental Wei, donde propagó las enseñanzas zen. Laoposición de otras escuelas budistas y la persecución del empera-dor Wu de la dinastíameridional Chou a los budistas, forzaron a Hui-k’o al exilio y lo obligaron a retirarse al monteWan-kung. Allí lo asistió Seng-ts’an, a quien le transfirió las enseñanzas. (Argentina Seikyo Nº 899 - 20/07/1999) 

Hui-kuan: (368-438) Sacerdote del período de las dinastías septentrional y meridional en laChina. Estudió con Hui-yüan en el monte Lu. Al saber que Kumarajiva había ido a Ch’ang-an,en 401, se convirtió en su discípulo y, junto a él, trabajó en las traducciones. Escribió el Hokkeshuyo jo (Introducción a la esencia del Sutra del Loto), por el que mereció un elogio entusiastade su maestro. Después de la muerte de Kumarajiva, Hui-kuan, siguiendo la exhortación deaquél de ir al sur a propagar el Budismo, fue primero a Ching-chou y, después, a Chien-k’ang,donde, se dice, colaboró en la traducción del Sutra Kegon con Buddhabhadra. Junto con Hui-yen y otros, revisó las dos traducciones chinas existentes del Sutra del Nirvana y elaboróNambon nehangyo o “versión meridional” del sutra, e ideó una clasificación comparativa de lasenseñanzas del Buda en cinco períodos. Contrariamente a Tao-sheng, un discípulo anterior deKumarajiva, quien sostuvo que la iluminación se lograba de pronto y por completo, Hui-kuan

afirmó que la iluminación era un logro gradual en el transcurso de la práctica. Entre sus escritosse encuentran: Benshu ron (Discriminación de las enseñanzas), Ron tongo zengo gi (Tratadode las doctrinas sobre el logro inmediato y gradual de la iluminación) y otros.  (Argentina SeikyoNº 902 - 20/08/1999) 

Hui-kuang: (468-537) Fundador de la escuela Ssu-fen-lu (en japonés, Shibun Ritsu) en laChina, durante el período de las dinastías meridional y septentrional. A los trece años, renuncióa la vida secular para estudiar, en especial, el vinaya o las reglas de la disciplina monástica.

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Bregó por la promoción de los preceptos establecidos en el Shibun Ritsu, el vinaya de laescuela Dharmagupta. Cuando Bodhiruchi y Ratnamati tradujeron al chino el Jujikyo ron, Hui-kuang compartió el trabajo de traducción y escribió un comentario sobre dicho tratado. Enconsecuencia, también se lo considera fundador de la escuela Ti-lun (Jiron), ya que esta adoptósu tratado como texto básico. Posteriormente, se lo designó supervisor nacional de monjes conel título de maestro de disciplina de la nación. Vivió justo antes del advenimiento de T’ien-t’ai; y

del grupo de las tres escuelas del sur y de las siete del norte, fue uno de los siete maestros delnorte. Entre sus obras pueden citarse: el Ninno-kyo sho (Anotaciones sobre el Sutra Ninno),Shibun Ritsu sho (Anotaciones sobre el Shibun Ritsu) y Juji ron sho (Anotaciones sobre el Juji-kyo ron). (Argentina Seikyo Nº 902 - 20/08/1999) 

Hui-kuo: (746-805) Sacerdote chino de la dinastía T’ang y séptimo patriarca del Budismoesotérico. De niño fue discípulo de Amo-ghavajra, de quien recibió a los veinte años lasdoctrinas esotéricas de la Matriz del Mundo y del Mundo de Diamante. Luego, fue designadopara servir en el altar del palacio imperial y vivió en el templo Ch’ing-lung-ssu, en Ch’ang-an. Lagente lo reverenciaba por su virtud, y tuvo muchos discípulos. Uno de ellos fue Kobo, elfundador de la escuela japonesa Shingon. (Argentina Seikyo Nº 902 - 20/08/1999) 

Hui-neng: (638-713) Sexto patriarca del Budismo Ch’an (en japonés, Zen) en la China.También conocido como el gran maestro Ts’ao-ch’i, porque vivió en el templo Pao-lin-ssu, enTs’ao-ch’i. Fue discípulo de Hung-jen y nombrado su sucesor, por superar al principal discípulode su maestro, Shen-hsiu. Entonces, Hui-neng dejó al maestro y fue a Pao-lin, al sur, donde seconsagró a forjar discípulos. Después de la muerte de Hung-jen, la escuela Zen se dividió endos: la escuela septentrional, dirigida por Shen-hsiu, y la meridional, por Hui-neng. Las palabrasde Hui-neng se conservan en una obra denominada Rokosu dankyo o “Sutra de los Designiosdel Sexto Patriarca”. (Argentina Seikyo Nº 902 - 20/08/1999) 

Hui-ssu: ver Nan-yüeh. (Argentina Seikyo Nº 902 - 20/08/1999) 

Hui-tsung (1082-1135): Octavo emperador de la dinastía Sung septentrional, en la China. Ascendió al trono en 1100, pero mostró poco interés en gobernar, por lo que dedicó su tiempo ala caligrafía y a la pintura. Fue seguidor del Taoísmo e intentó prohibir el Budismo. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Hui-wen: Sacerdote de la dinastía septentrional (550-577) en la China. Estudió el Chu ron y elDaichido ron de Nagarjuna. Se dice que Hui-wen, devoto de la práctica de la meditación, logróunificar las tres verdades en un solo pensamiento. Transfirió sus enseñanzas a Nan-yüeh.Según un punto de vista, Hui-wen es el fundador de la escuela T’ien-t’ai; Nan-yüeh, el segundopatriarca, y T’ien-t’ai, el tercero. Otro parecer considera segundo patriarca a Hui-wen y,fundador, a Nagarjuna. (Argentina Seikyo Nº 902 - 20/08/1999) 

Hui-yüan: 1) (334-416) Sacerdote chino de la dinastía oriental Chin. A los veintiún años, entróen el sacerdocio y estudió con Tao-an. Luego, en 402, fue al monte Lu y fundó un gruporeligioso denominado Pai-lien-she (Sociedad del Loto Blanco), compuesto por ciento veintitrésmonjes que, a fin de renacer en el paraíso occidental, se consagraron a las prácticas de laTierra Pura. Este fue el origen de la escuela de la Tierra Pura en la China. Hui-yüan tambiéntradujo sutras y escribió numerosos comentarios. Afirmaba que los monjes budistas querenunciaban al mundo, no tenían que rendir los gestos acostumbrados de pleitesía al soberano. 2) (523-592) Sacerdote de la escuela Ti-lun (en japonés, Jiron) en la dinastía Sui en la China.Reconvino al emperador Wu, de la dinastía septentrional Chou, cuando este amenazó con

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abolir el Budismo en 578. Durante la dinastía Sui, Hui-yüan fue tratado favorablemente por elemperador Wen, quien buscó restaurar el Budismo. Hui-yüan escribió alrededor de cincuentacomentarios, entre ellos, el Jujikyo ron sho (Anotaciones sobre el Jujikyo ron), Kegongyo sho(Anotaciones sobre el Sutra Kegon), Negangyo sho (Anotaciones sobre el Sutra del Nirvana) yDaijogi sho (Conceptos budistas según el punto de vista Mahayana). Vivió sus años postrerosen el templo Ching-ying-ssu. 3) Sacerdote de la escuela Hua-yen (en japonés, Kegon) del siglo

octavo durante la dinatía T’ang. Discípulo de Fa-tsang, el tercer patriarca de Hua-yen y muyversado en las doctrinas de la escuela. Fa-tsang, al argüir sobre la supremacía del SutraKegon, estableció un sistema de clasificación comparativa que dividía los sutras en cinco clasesde enseñanzas: a) Hinayana, b) Mahayana elemental, c) último Mahayana, d) enseñanza súbitay e) enseñanza perfecta. Hui-yüan criticó este sistema demasiado influenciado por la escuelaT’ien-t’ai y formuló una clasificación de cuatro clases de enseñanzas sobre la base del Hoshoron, una obra de Saramati. Razón por la cual su escuela lo consideró no ortodoxo. Los cuatrotipos de enseñanza son: a) las escuelas de quienes están descarriados, b) las escuelas deshravakas y pratyekabudhas, c) las escuelas de los bodhisattvas novicios y d) las escuelas delos bodhisattvas completamente desarrollados. (Argentina Seikyo Nº 902 - 20/08/1999) 

Humanidad: Quinto de los Diez Estados, también llamado Tranquilidad. Condición en que la

persona puede controlar los deseos instintivos mediante la razón y actuar de un modo humano.Nichiren Daishonin afirma, en “El verdadero objeto de veneración”: “La calma es el estado deHumanidad”. (Argentina Seikyo Nº 905 - 20/09/1999) //  HUMANIDAD: serenidad, calma,equilibrio. El estado de humanidad o de la tranquilidad (japonés, nin). " Serenidad es el mundode la humanidad. " En este estado, uno puede pasar el juicio justo, controlar sus deseosinstintivos con razón y actuar en armonía con su ambiente. (Study materials compiled by SGI-USA) 

Hung-jen (601-674): Quinto patriarca del Budismo Ch’an (en japonés, Zen) en la China. A lossiete años, fue discípulo del cuarto patriarca Tao-hsing y practicó treinta años bajo su guía.Posteriormente, recibió la transmisión de las enseñanzas de su maestro. Luego de la muerte deTao-hsing Hung-jen vivió en el monte Huang-mei, hizo prosperar el Budismo Zen y tuvo muchos

discípulos. Entre ellos, Hui-neng, quien llegó a ser el sexto patriarca. Shen-hsiu, otro discípulodestacado, fundó la escuela Zen septentrional y la enseñanza de Hui-neng se conoció como laescuela meridional.  (Argentina Seikyo Nº 905 - 20/09/1999) 

Hyaku ron: (en sánscrito, Shata-shastra). “Tratado de los cien versos”. Tratado compuesto por cien versos atribuidos a Aryadeva y traducidos al chino por Kumarajiva. Es uno de los trestratados básicos de la escuela San-lun (en japonés, Sanron) junto con el Chu ron y el Junimonron de Nagarjuna. El tratado reafirma la doctrina de la no sustancia-lidad (ku) expuesta en elChu ron. Refuta, además, según las enseñanzas del Budismo a Samkhya (Enumeración),Vaisheshika (Características particulares), Naiyayika (Análisis) y otras escuelas de la filosofíahindú.  (Argentina Seikyo Nº 905 - 20/09/1999) 

Icchantika: (sánscrito) En su acepción de origen, “hedonista o persona que atesora sólovalores seculares”. En las enseñanzas budistas, el término designa a quienes carecen de fe en

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el Budismo, no aspiran a la iluminación, y, por ende, su expectativa de lograr la Budeidad esnula. A veces, se traduce “icchantika” como ‘aquellos de incorregible descreimiento’. Algunossutras sostienen que icchantika es una condición inherente y que determina para siempre laimposibilidad de lograr la iluminación, mientras que otros, particularmente, los sutras de laspostrimerías del Mahayana, enuncian que la Budeidad puede ser lograda, incluso, por elicchantika. (Argentina Seikyo Nº 944 - 20/10/2000) 

Ichinen: Literalmente, “una sola mente”. Momento de la existencia, realidad última que en todoinstante se manifiesta en el mortal común. T’ien-t’ai expuso la doctrina de ichinen sanzen, queenseña que todos los fenómenos —clasificados como los Diez Estados, los diez factores y lostres ámbitos de la existencia— son inherentes al momento existencial del mortal común. Esosignifica que la vida de la Budeidad es inherente, de manera universal, a todos los seres, y quela diferencia entre un mortal común y un buda es solo fenoménica. En el Último Día de la Ley,Nichiren Daishonin corporificó la vida del Buda de ichinen sanzen en la forma de un mandalallamado Gohonzon y enseñó que al abrazar el Gohonzon se puede, en todo momento de laexistencia, manifestar la Budeidad inherente.  (Argentina Seikyo Nº 944 - 20/10/2000) // 

Ichinen:  Determinación. La traducción literal de ichinen es "un pensamiento" o "una mente";ichinen es, por lo tanto, el verdadero aspecto o realidad última de la vida, que se manifiesta en

cada momento de la existencia de los mortales comunes. También la palabra "postura" serefiere a ese estado interior de la vida que denominamos ichinen. Esto es lo que decide a quéhabremos de consagrar la existencia, cuál será la oración fundamental en la que basamos lavida. Lo que determina todas las cosas es aquello en lo cual ponemos nuestro corazón. Por corazón debemos entender  ichinen, es decir la determinación. ¿Hacia dónde está dirigida lavida de uno? ¿A qué consagramos el Namu de Nam-Myoho-rengue-kyo? ¿A qué consagramosnuestra vida? El Daishonin recalca la importancia de la decisión. Decidir que uno va a vivir como un buda desde que se levanta hasta que se duerme, desde hoy hasta el último instantede nuestra vida manifiesta es lo fundamental. La decisión de ser devotos del Sutra del Lotopuede generarse en muchos niveles: hay decisiones que surgen de la mente, y otras que sonun "único deseo puro y sincero, aunque nos cueste la vida". Pero el solo hecho de que el ser humano pueda decidir que va a cumplir su misión es prueba de la posesión mutua de los diez

estados y es prueba de que el corazón de la Budeidad palpita en nosotros. Abrir el corazón anteel Gohonzon es abrir el corazón para la lucha hacia la gente. La postura de una persona esinvisible, pero se manifiesta en el momento crucial. Y no sólo eso, sino que controla todos losaspectos del individuo, a cada instante del día, todos los días. Es el determinante fundamentalde nuestra vida.Nichiren cuenta la historia de un general que vivía obsesionado con la idea de vengar a sumadre, muerta por un tigre. Su nombre era Li Kuang, fallecido en 119 a.c., y fue un general dela dinastía Han temprana. Según el Shih Chi, o Registro del historiador, cap. 109, sirvió alemperador Wu y sobresalió en arquería. La historia de su venganza contra el tigre figura en elKonjaku Monogatari Shu (Cuentos de hace tiempo), vol. 10, que relata que su madre fueasesinada por un tigre, mientras que, en otra versión, el que murió así fue su padre. El generalbuscaba a ese animal día y noche, con una sed insaciable. Un día, estando en un bosque,

creyó verlo entre las hojas. Sin pensarlo, ni dudarlo ni vacilar, calzó la flecha en el arco ydisparó con toda su alma. La flecha se enterró hasta la mitad en la figura. Cuando Li Kuang seacercó, para su sorpresa, descubrió que ésta no era un tigre, sino una piedra con forma muyparecida al animal. Sin poder creer lo que había hecho, quiso repetir la hazaña y disparó todaslas flehcas, pero no consiguió perforar la roca como la primera vez. Desde ese día, la gente loconoció como el "general Tigre de Piedra". Dice en el gosho que lleva ese nombre: "La madredel general Li Kuang fue devorada por un tigre feroz. El valeroso guerrero acechó a la bestia yla atravesó con una flecha, pero entonces descubrió que lo que había visto era sólo una roca.La flecha se había clavado en lo profundo de la piedra. Sorprendido, trató de repetir su hazaña,

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pero no pudo perforar la roca por segunda vez. Luego, llegó a ser conocido como el generalTigre de Piedra. La fortaleza de propósito de usted es comparable a la de él". ¿Por qué elgeneral perforó la roca cuando creyó ver al tigre? Porque en su vida había lugar para un solopensamiento devorador. El era ese pensamiento; entre su objeto y él no había separación nidiferencia. Cada fibra de su cuerpo estaba dirigida hacia el logro de su deseo, y el sentimientoera totalmente puro y concentrado, tenaz hasta la obstinación. Cuando vio la piedra, convencido

de que era el tigre, no cuestionó lo que veía, no dudó, no vaciló ni esperó. Ese arrojo, en el cualtoda la vida se lanza en un segundo, es parte de lo que se denomina "sinceridad". En estelanzarse a la acción infalible, lo que juega es la total confianza en uno mismo (corolario de laconvicción en el Gohonzon); aquí está la integridad (la vida íntegra, porque no se reservanada). En la conducta de Shijo Kingo se reconoce pureza, sentimiento sin reservas, accióninfalible, seriedad, compromiso, tenacidad, integridad, lealtad al maestro, confianza en símismo. A todo lo anterior es a lo que se llama "ichinen". Sensei suele referirse a estadeterminación básica y esencial de nuestra vida como "actitud mental". Dice: "Los cambios encada instante vital –es decir, los cambios en nuestra actitud mental en un momento dado-generan un efecto de onda expansiva que se extiende a todos los planos fenoménicos: nuestravida individual, la sociedad y el ambiente natural".Nuestro pensamiento no se puede ver. Pero nuestra determinación se refleja directamente en el

mundo y en el universo. Si nuestro estado mental es amplio, profundo y rico, lo mismo sereflejará en nuestra vida, en nuestro entorno y en la tierra donde vivimos. Tomen la decisión deser un "sol". Es lo primero que deben hacer. Mientras ustedes sean "soles", cualesquiera seansus problemas actuales, el alba aparecerá siempre, ustedes verán los bellos días, y jamásdejará de volver la primavera. (Material de Estudio SGIAR - 2001)

Ichinen Sanzen: “Cada momento de la existencia posee tres mil estados”. Sistema filosóficoestablecido por T’ien-t’ai en el Maka shikan. Fundamentado en el Sutra del Loto, esclarece larelación mutuamente inclusiva entre la verdad última y el mundo fenomé-nico. “Ichinen” (unamente, un momento dentro de la existencia o esencia de vida) es la vida que se manifiesta acada momento dentro del mortal común, y “sanzen” (tres mil), los diversos aspectos y fases quela vida asume. En referencia a la “verdadera entidad de todo fenómeno” (en japonés, shojo

 jisso), “ichinen” corresponde a la “verdadera entidad” —naturaleza verdadera de la vida orealidad última—, y “sanzen”, a “todo fenómeno”. La expresión “tres mil” es una integración delos Diez Estados, su posesión mutua, los diez factores y los tres ámbitos de la existencia. Lascifras multiplicadas (10 x 10 x 10 x 3) dan como resultado tres mil. Esos componentesprincipales equivalen a las tres mil condiciones según las cuales la esencia de la vida semanifiesta como fenómeno. Mediante ese principio, T’ien-t’ai muestra la integración de todofenómeno —cuerpo y mente, ser y ambiente, lo sensible y lo insensible, la causa y el efecto—en cada momento de la existencia del mortal común. Las enseñanzas anteriores al Sutra delLoto, por lo general, propugnaban que la mente era la base de todo fenómeno, y que estossurgían de la mente; pero el principio de ichinen sanzen, fundamentado en el Sutra del Loto,enseña que la mente y todos los fenómenos son “dos, pero no dos”, y que no sonindependientes uno del otro. T’ien-t’ai describió la relación de ichinen y sanzen en el Maka

shikan y estableció dos significados de “ichinen sanzen”: incluir y penetrar. Los tres mil estadosdel universo están incluidos en un momento de la existencia, y, simultáneamente, un momentode la existencia penetra los tres mil estados. T’ien-t’ai sustentó este principio en un pasaje delcapítulo “Hoben” (segundo) de la enseñanza teórica del Sutra del Loto, que menciona los diezfactores aplicados a la verdadera entidad de la vida o aspecto de todo fenómeno. En un sentidoestricto, la enseñanzas teórica indica sólo los Diez Estados, su posesión mutua y los diezfactores. El ámbito del entorno se señala mediante el principio místico de la “verdadera tierra”,en el capítulo “Juryo” (decimo-sexto) con lo cual se completa ichinen sanzen. De ese modo,T’ien-t’ai, al incorporar el contenido del capítulo “Juryo”, establece la teoría de ichinen sanzen.

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Ichinen sanzen se clasifica en ichinen sanzen teórico (ri no ichinen sanzen) e ichinen sanzenverdadero (ji no ichinen sanzen). El ichinen sanzen teórico corresponde a la vida del mortalcomún de los nueve estados, donde el estado de Budeidad permanece latente. El ichinensanzen verdadero es la vida del Buda, en que el estado de Budeidad está plenamente activo ymanifiesto. Generalmente, el ichinen sanzen revelado en el capítulo “Hoben” de la enseñanzateórica del Sutra del Loto se llama “teórico”, porque explica la Budeidad como un potencial

inherente al mortal común de los nueve estados, mientras que el ichinen sanzen en el capítulo“Juryo” de la enseñanza esencial se llama “verdadero”, ya que explica la Budeidad como unarealidad manifiesta en la vida de Shakyamuni. Sin embargo, incluso el ichinen sanzen delcapítulo “Juryo” toma sólo el punto de vista del efecto —la iluminación— como algo logrado por el Buda en un cierto período del remoto pasado. No se refiere a la verdad última en sí. La Ley ocausa que posibilitó a Shakyamuni lograr la iluminación en el remoto pasado es la verdad últimasin principio ni fin. Nichiren Daishonin la definió como Nam-myoho-renge-kyo de las TresGrandes Leyes Secretas. La Ley Mística es el verdadero ichinen sanzen en sentido fehaciente,y, comparados con esta Ley, tanto el ichinen sanzen de la enseñanza teórica como el ichinensanzen de la enseñanza esencial se consideran teóricos. El Buda que corporifica el verdaderoichinen sanzen, el Buda original desde el tiempo sin comienzo, advino como Nichiren Daishoninen el Último Día de la Ley. Nichiren Daishonin corporificó su propia vida o la verdad de ichinen

sanzen en la forma del Gohonzon u objeto de veneración, y enseñó que toda persona queabraza el Gohonzon puede manifestar la Budeidad inherente a su vida y lograr la iluminación. (Argentina Seikyo Nº 944 - 20/10/2000) 

Igualdad: "Dice Nichiren Daishonin: ‘Los sutras provisionales enseñan la desigualdad; el Sutradel Loto postula la igualdad’. (...) El Daishonin también nos dice que el Ultimo Día de la Ley es‘el periodo de la vasta propagación del Gran Vehículo, de la Ley según la cual todas las cosasson iguales, de Nam-myoho-rengue-kyo’ ".Ninguna persona es "especial" ante el Gohonzon. Cada ser humano es entidad de la LeyMística y es un sujeto dotado esencialmente de la Budeidad. En la sociedad, explica sensei,muchas veces impera un sentido de "falsa igualdad". "Cuando hablo de falso igualitarismo merefiero a un sentido negativo de la igualdad que exige a todos nivelarse ‘para abajo’. [...] Esta

clase de igualdad superficial produce en las personas un sentimiento de envidia que las hacequerer derribar a todo el que se destaque de la mayoría. [...] La igualdad genuina comienza por reconocer que cada persona es irrepetible; cada árbol frutal florece de un modo único: elcerezo, como cerezo; el peral, como peral; el ciruelo, como lo que es... La igualdad significa quecada persona pueda manifestar plenamente la naturaleza individual. La democracia deberíaotorgar a todos, en forma imparcial, esta misma oportunidad. Si se evalúa a las personas conuna serie de criterios rígidos en nombre de la democracia, los que no satisfacen eficazmentedichas pautas no tienen cabida en el sistema". La igualdad del Budismo es la de la Budeidad,todos somos budas por igual. No hay ninguna persona a la que le esté vedado el logro de laBudeidad. Ser iguales no significa ajustarnos todos a un molde ni recortar nuestraindividualidad, sino, al contrario, que cada uno desarrolle su vida en libertad, con la certeza deque posee el potencial supremo de la Budeidad, y que ese estado de Buda, que es el mismo en

todas las personas, se va a manifestar con características únicas en cada ser humano.(Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 7, fascículo 4, p. 13) 

I-Iung: Maestro calígrafo de la China Antigua. Según el Hokke Denki (El Sutra del Loto y sustradiciones), Wu-lung, padre de I-lung, tam bién calígrafo destacado, pero acérrimo creyentedel Taoísmo, detestaba tanto el Budismo, que, en su lecho de muerte, prohibió al hijo transcribir escrituras budistas, en especial, el Sutra del Loto. No obstante, por orden del soberano,Ping-chou, I-lung se encontró obligado a escribir los sesenta y cuatro caracteres chinos que

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componen los títulos de los ocho volúmenes del Sutra del Loto. Aquella misma noche, soñó quelos sesenta y cuatro caracteres que había escrito se convertían en budas y salvaban a supadre, Wu-lung, del estado de Infierno en el que estaba sumido. (Argentina Seikyo N° 950 20/12/2000)

Ilusiones del pensamiento y del deseo: Véase "Tres categorías de ilusión". (“Los Principales

escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Inaba-bo: También Inaba-bo Nichiei. Vivió en Shimoyama, provincia de Kai. Creyente, en unprincipio, del Nembutsu; por intermedio de Nikko Shonin, se convirtió al Budismo y en discípulode Nichiren Daishonin. Cuando Inaba-bo intentó convertir a su padre (según algunas versiones,su señor), Shimoyama Matsumoto, administrador de Matsumoto, encontró una enconadaoposición. Fue para entonces que el Daishonin le dirigió uno de sus diez principales escritos:"Shimoyáma Goshosoku" (Carta a Shimoyama). Después de la muerte de Nichiren Daishonin,Inaba-bo abandonó a Nikko Shonin y se unió a Minobu Niko. (Argentina Seikyo N° 950 20/12/2000)

Ina, Persecución de: Persecución sufrida por los creyentes de Nichiren Daishonin en Ina,provincia de Shinano, durante el período Edo (1600-1867). Mozaemon, un granjero de Ina,abrazó las enseñanzas de Nichiren Daishonin y, regocijado, comenzó a propagarlas. Cornoresultado de sus esfuerzo, mucha gente abrazó la fe, y tres templos de otras escuelas de lazona se quejaron al Comisionado de Entronizaciones y Templos en 1784. Mozaemon y doscreyentes más, pese a haber sido encarcelado y torturados, permanecieron firmes en su fe.(Argentina Seikyo N° 950 20/12/2000)

Indra: Nombre sánscrito de Taishaku, una de las principales deidades protectoras del Budismo.En la mitología hindú, originalmente, dios del trueno. (Argentina Seikyo N° 950 20/12/2000)

Infierno: (En jap.:  jigoku.) Primero de los Diez Estados. Condición de la vida signada por el

sufrimiento y la desesperación, en la cual uno es gobernado por el impulso de destruirse a símismo y a los demás. Ver también "Diez Estados".(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) //  INFIERNO: ira, angustia, fuerza vital anulada, no existe el deseo El estado de infierno (japonés, jigoku). Nichiren Daishonin " rabiaes el mundo del infierno. " El infierno indica una condición en la cual una sea dominado por elimpulso de la rabia para destruirse y todo. En este estado uno es completamente desprovistode la libertad y experimenta el sufrimiento extremo e indescriptible. (Study materials compiled by SGI-USA )

Infierno Avichi: Véase "Infierno del sufrimiento incesante".(“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Infierno del sufrimiento incesante: (En sánsc.: avici.) El peor de los ocho infiernos ardientes.Estado de sufrimiento sin consuelo que, según se dice, experimentan aquellos que cometen lascinco faltas cardinales o actúan contra el Budismo. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Insensibles, seres:  Aquellos seres u objetos que no tienen emociones o conciencia, comoárboles y piedras. El término se usa en oposición a "seres sensibles", o aquellas formas de vidaque poseen percepción, emoción o conciencia. Ver también "iluminación de las plantas". (Argentina Seikyo N° 950 20/12/2000)

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 Ionno: (en sánscrito, Bisbmagarjitasvararaja) "Rey del Sonido Imponente". Buda mencionadoen el capítulo "Fukyo" (Vigésimo) del Sutra del Loto. Según este capítulo, en el remoto pasado,dos mil millones (le budas aparecieron uno tras otro, todos, con el mismo nombre, Ionno El bodbi sattva Fukyo apareció durante el Día Medio de la Ley, después de la muerte del primer buda lonno, y reverenció a toda la gente por su naturaleza inherente de Buda, motivo por el cual

fue perseguido por monjes, monjas y laicos arrogantes. (Argentina Seikyo N° 950 20/12/2000)

Invisible, beneficio: Beneficio que se acumula durante un cierto período pero no esinmediatamente reconocible. El término se usa en oposición a "beneficio conspicuo" o beneficioque aparece de un modo claramente reconocible. En "Kyo Gyo Sbo Gosbo" (Enseñanza,práctica y prueba), Nichiren Daishonin explica el beneficio conspicuo como el beneficio delBudismo de la cosecha y el beneficio invisible como e1 beneficio del Budismo de la siembra.Quienes lograron la Budeidad durante la vida de Shakyamuni, durante los Días Primero y Mediode la Ley, ya habían recibido de Shakyamuni, en el pasado, la semilla de la Budeidad y, através de muchas existencias, la fueron nutriendo, hasta que estuviese totalmente madura sucapacidad para la iluminación, y fueran propicias sus condiciones para transitar el últimoescalón, por así decirlo, de las enseñanzas de Shakyamuni. Por lo tanto, se denomina beneficio

conspicuo a la iluminación claramente manifiesta en aquel tiempo. En el último Día de la Ley,, lagente recibe la semilla de la Budeidad por primera vez. En esta época, el beneficio de lailuminación no se reconoce de inmediato. Por lo tanto, el beneficio del Budismo de la siembrase llama beneficio invisible. En realidad, los beneficios conspicuos e invisibles no son dos tiposdiferentes de beneficios, sino dos modos en que el beneficio se manifiesta. El beneficio invisiblede la gente del último Día de la Ley, finalmente, encuentra expresión en forma conspicua. Conrespecto al beneficio invisible, e1 ` Junyoze Hi' (Los diez factores de la vida) afirma: "Enprimavera, el otoño parece lejano, pero, como ha de volver, según el ciclo anual de lasestaciones, usted  no duda en esperarlo. De igual modo, aunque parezca que lleva muchotiempo comprender esta enseñanza y manifestar la Budeidad, será en esta existencia que ustedlo hará, tomándose un buda dotado de las tres propiedades iluminadas". (Argentina Seikyo N°950 20/12/2000)

Ira: (En jap.: shura.) Cuarto de los Diez Estados. En él, uno es consciente del yo, y su vida esimpulsada por el espíritu competitivo de dominar, pero no puede comprender las cosas comoson y, por lo tanto, no respeta la dignidad de los demás. Ver también "Diez Estados". (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) //  IRA:enojo, perversidad, conciencia de si. El estado de la cólera (japonés, shura). " Perversidad es elmundo de la ira. " Es una condición dominada por un yo egoísta. Uno en este estado esobligado por la necesidad de ser superior a otros en todas las cosas, desdeñándolas yvalorándose solamente. Nichiren Daishonin " Jippokai Myoinga Sho " (causalidad dentro de losdiez estados de la vida) indica como sigue: " el primer volumen del Maka Shikan lee, ' él queesté en el mundo de la ira, motivado por el deseo de ser el mejor entre todos y por encima delos demás. Él es como un halcón que barre el cielo en la búsqueda de la presa. Él puede

mostrar exteriormente benevolencia, rectitud, la sabiduría y la buena fe, e incluso posee unsentido moral rudimentario, pero sigue habiendo en su corazón en la maldad " El infierno, elhambre, la animalidad y la ira colectivamente se llaman los cuatro caminos malvados(japoneses, shiakushu). (Study materials compiled by SGI-USA)

Ishikawa no Hyoe Nyudo: Seguidor de Nichiren Daishonin y administrador de Omosu, en eldistrito Fuji, provincia de Suruga. Su esposa era la hermana mayor de Nanjo Tokimitsu, y secree que a través de esa reiación familiar, Ishikawa se convirtió a las enseñanzas de NichirenDaishonin. (Argentina Seikyo N° 953 20/01/2001)

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 Issaikyo ongi: "Pronunciación y significado de las escrituras budistas". 1) Diccionario budistacompilado por Hsuan ying de la dinastía T'ang. Proporciona la trasliteración y la definiciónchinas de los términos budistas en sánscrito que aparecen en cuatrocientos cincuenta y ochotextos udistas. Es el diccionario budista más antiguo que existe. 2) Diccionario budista compi-lado por Hui-lin de la dinastía T'ang, basado en el diccionario de Hsuan-ying del mismo nombre.

Define términos que aparecen en mil doscientos veinte textos. (Argentina Seikyo N° 95320/01/2001)

Itai doshin: Unión de personas con una causa común. Itai  (literalmente, 'cuerpos diferentes')apunta a la necesidad de que existan muchas personalidades y capacidades diferentes paralograr un propósito determinado. Doshin (un mismo propósito) indica la importancia de unirsecon el mismo espíritu o de sostener un ideal común para tener éxito. En el Budismo delDaishonin, itai doshin significa que las personas avanzan juntas para alcanzar su meta común,el kosen-rufu, con el mismo espíritu que Nichiren Daishonin, y, al mismo tiempo, respetan laindividualidad, situación y personalidad de los demás, mientras despliegan al máximo suspropias cualidades únicas. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Izu, exilio a: Sentencia de destierro impuesto a Nichiren Daishonin desde el 12 de mayo de1261 hasta el 22 de febrero de 1263. En agosto de 1260, un grupo de creyentes de la escuelaNembutsu, enfurecidos por las críticas a la escuela de la Tierra Pura que el Daishonin habíaredactado en el "Rissho ankoku ron"  (Tesis sobre la pacificación de la tierra mediante lapropagación del Budismo verdadero), atacó su vivienda en Matsubagayatsu con la intención deasesinarlo. El Daishonin apenas si escapó y se dirigió a Shimosa, a la casa de Toki Jonin.Cuando, en la primavera de 1261, volvió a presentarse en Kamakura y emprendió nuevamentela propagación, el gobierno lo arrestó y, sin investigación alguna, ordenó exiliarlo a Ito, en lapenínsula de lzu. El barquero encargado de transportarlo, aparenemente, no lo llevó hasta Ito,sino que lo abandonó en una playa llamada Kawana, donde lo encontró un pescador llamadoFunamori Yasaburo. se hombre y su esposa, durante treinta días, lo alimentaron y cobijaron en

secreto. Por ese entonces, el administrador de lto, Ito Hachiro Zaemon, cayó gravementeenfermo. Al saber que el Daishonin había sido exiliado a Ito, lo invitó a quedarse con él paraque orase por la recuperación de su salud. Nichiren Daishonin aceptó, con la condición deque antes, él abrazara la fe en el Sutra del Loto. El señor feudal lto se recuperó y se convirtió enseguidor de Nichiren Daishonin. Aproximadamente dos años más tarde, el Daishonin fueabsuelto y regresó a Kamakura. Sus escritos durante este exilio incluyen "Shion sho"  (Lascuatro deudas de gratitud), "Kyo ki ji koku sho" (Enseñanza, capacidad, tiempo y lugar) y "Kenhubo sho” (esclarecimiento de la calumnia). (Argentina Seikyo N° 953 20/01/2001)

Jakunichi-bo: Discípulo de Nichiren Daishonin, también llamado Jakunichi-bo Nikke. Hijo dellord de Okitsu del distrito Isumi, provincia de Kazusa. Cuando Nichiren Daishonin propagabasus enseñanzas por esa zona, a comienzos de la era Bun'ei (1264-1275), Jakunichibo y sufamilia se convirtieron en sus seguidores. En 1279, Jakunichibo recibió del Daishonin"Jakunichi-bo gosho"  (Carta a Jakunichi-bo). Más adelante, fundó el templo Tanjo-ji enKominato, lugar de nacimiento del Daishonin. (Argentina Seikyo N° 953 20/01/2001)

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Jamás Despreciar: "Fukyo". Bodhisattva que aparece en el vigésimo capítulo del Sutra del Loto. Después de la muerte del buda Ionno (Imponente Rey Saludable) en el pasado remoto,propagó una enseñanza expresada en su esencia por veinticuatro caracteres chinos, y mostrórespeto por todas las personas, porque consideraba que tenían la naturaleza de buda innata.Muchas personas lo ridiculizaron y lo atacaron con varas y piedras, pero él continuó su práctica.Los que lo calumniaron cayeron en el Infierno, pero, después de expiar sus ofensas, renacieron

 junto a Jamás Despreciar y se salvaron mediante la práctica del Sutra del Loto. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Jambudvipa: Uno de los cuatro continentes situados en las cuatro direcciones, cuyo centro esel monte Sumeru, según la antigua cosmovisión de la India. Jambudvipa (en japonés, Embudaio Sembushu), según la creencia, estaba situado en el Sur. Jambu (o jambú) es el nombre de unárbol que florece en abril y mayo, y da un fruto color púrpura. Árboles de ese tipo, al parecer,proliferan en Jambudvipa; de ahí su nombre. Dvipa significa 'continente'. La parte septentrionales amplia, y la meridional, angosta. Esa descripción sugiere, originalmente, a la India misma.Dentro de dicha área existían dieciséis reinos principales, quinientos reinos intermedios y cienmil reinos menores. De los tres continentes, Jambudvipa es donde reina menos regocijo másescaso porque lo puebla genfe de mal karma. Se dice, entonces, que el Budismo aparece y se

propaga allí para poder salvar a esa gente. (Argentina Seikyo N° 953 20/01/2001)

Jataka: "Historias de nacimiento". Historias de las vidas anteriores del buda Shakyamuni.Colección de 547 de esos relatos que aparecen en el canon palinés, también llamado Jataka.Estas narraciones describen la sucesión de buenas acciones que posibilitaron a Shakyamunirenacer como buda en la India. Una historia  jataka se divide, tradicionalmente, en tres partes.La primera parte relata un incidente de la vida del buda Shakyamuni en la India. La segundaparte, un incidente en una de sus pasadas existencias. Esa es la parte principal. La terceramuestra la relación causal entre un episodio del pasado y uno del presente, e identifica a laspersonas involucradas en el hecho del pasado con quienes viven en el presente. (ArgentinaSeikyo N° 953 20/01/2001)

Jayata: Vigésimo de los veinticuatro sucesores de Shakyamuni. Nativo del norte de la India.Según el Fuhozo innen den y el Busso toki, recibió de Kumarata las enseñanzas del Buda y lastransmitió a Vasubandhu. (Argentina Seikyo N° 953 20/01/2001)

Jetavana, monasterio (en sánscrito, Jetavanavihara): Monasterio en Shravasti donde, alparecer, Shakyamuni vivió y enseñó durante los últimos veinticinco años de su vida, durante laestación de las lluvias. Fue construido como ofrenda de Sudatta en la tierra otorgada por elpríncipe Jetri. El Monasterio Jetavana junto con el Monasterio Bosquecillo de Bambú enRajagriha, fue para el Buda uno de los centros principales de su actividad de propagación. Lahistoria del Monasterio Jetavana se relata en el Zo-agon kengu (El sabio y el ignorante) y enotros sutras. Sudatta, rico mercader, en busca del lugar más adecuado donde construir unmonasterio para el Buda y sus discípulos, intentó comprar una extensión de tierra llamada

Jetavana (Bosquecillo de Jetri). Como el príncipe no deseaba desprenderse de aquella tierra, ledijo a Sudatta, en son de burla, que se la vendía si lograba cubrir de oro el área en cuestión. Alver a Sudatta comenzar a hacerlo, realmente, quedó estupefacto y cuando supo el propósitoque lo asistía, Jetri le dio la tierra, el bosque y lo ayudó a erigir el monasterio. (Argentina SeikyoN° 953 20/01/2001)

Jetri: Hijo de rey Parsenajit de Shravasti en la antigua india. Procuró la tierra en la que Sudattaconstruyó el Monasterio Jetavana (Bosquecillo de Jetri) como ofrenda al buda Shakyamuni.

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Posteriormente, Jetri fue asesinado por su hermano menor Virudhaka. (Argentina Seikyo N° 956 20/02/2001)

Jígage. Sección en verso con la cual concluye el capítulo "Juryo" (décimosexto) del Sutra del Loto. Se denomina así porque los versos (en japonés, ge) comienzan con la frase ji ga toku but rai  ("Desde que logré la Budeidad"). El Jigage expone, nuevamente, la enseñanza de la

eternidad de la iluminación del Buda revelada en la precedente sección en prosa del mismocapítulo. Explica que el Buda siempre está en el mundo, pero utiliza la muerte como recursopara despertar la sed por la Ley en la gente. Si las personas anhelan ver al Buda hasta el puntode ofrendar gustosos la vida, de inmediato, él aparece y les enseña. El Buda recurre a esemedio con el solo propósito de permitir a todos los seres vivientes lograr, sin demora, lasuprema iluminación. (Argentina Seikyo N° 956 20/02/2001)

Jiikokuten (en sánscrito, Dhritarashtra): También Jikoku. Uno de los cuatro reyes celestiales,que mora a mitad de camino de la región este del monte Sumeru y protege el sector oriental. Enel capítulo "Dharani" (vigésimo sexto) del Sutra del Loto, promete proteger a los que abrazan elsutra. (Argentina Seikyo N° 956 20/02/2001)

Jikaku (794-864): Tercer prior del Enryaku-ji, templo principal de la escuela Tendai en el Japón.En 838, viajó a la China, donde estudió tanto las enseñanzas de T'ien-t'ai como las del Budismoesotérico. En 847, volvió al Japón y en 854 asumió el cargo de prior de la escuela Tendai. Sinembargo, más tarde fue influido por las enseñanzas esotéricas y aseguró que el Sutra Dainichi,base del Shingon esotérico, era superior al Sutra del Loto. Esto creó una grave confusión dentrode la escuela Tendai. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995  – 1998 SGIAR)

"Jinriki", capitulo: "Los poderes místicos del Tathagata". Capítulo vigésimo primero del Sutradel Loto, en el que Shakyamuni transfiere la esencia del sutra a los Bodhisattvas de la Tierra,guiados por Jogyo. Su título completo es "Nyorai jinrikf'. En el comienzo del capitulo, losBodhisattvas de la Tierra se comprometen a propagar ampliamente el sutra después de la

muerte del buda Shakyamuni. Antes de transferirles la esencia del sutra, el Buda despliega suspoderes místicos. Entonces Shakyamuni afirma que, aunque los poderes místicos del Buda sonvastos y grandes, el beneficio de la Ley indicado en el sutra los supera; luego declara a losBodhisattvas de la Tierra: "He descripto, brevemente, en este sutra todas las leyes del Buda,todos los poderes místicos invencibles del Buda, todos los conocimientos secretos del Buda ytodas las prácticas profundas del Buda". Después de esta afirmación, transfiere la esencia delsutra al bodhisattva Jogyo y a los otros Bodhisattvas de la Tierra. Basándose en este pasaje,T'ien-t'ai formuló cinco principios fundamentales; posteriormente, Nichiren Daishonin definió e1fragmento como una indicación de las Tres Grandes Leyes Secretas. Según su interpretación,"todas las leyes del Buda" señala, como totalidad, las Tres Grandes Leyes Secretas; "todos lospoderes místicos invencibles del Buda", corresponde al supremo santuario del Budismoverdadero; "todos los conocimientos secretos del Buda" representa el objeto de veneración del

Budismo verdadero, y "todas las prácticas profundas del Buda" denota el daimoku del Budismoverdadero. T'ien-t'ai se refiere a la transferencia del capítulo `JinríkP como a la transmisión de laesencia del Sutra del Loto (en japonés, ketcho fuzoku).También se denomina transmisión específica (betsu fuzoku), porque se realizó,específicamente, para el bodhisattva Jogyo y los otros Bodhisattvas de la Tierra, en contrastecon la transmisión general (so fuzoku) del sutra destinada a toda la asamblea de bodhisattvas,que se efectúa en el siguiente capítulo"Zokurui” vigésimo segundo. (Argentina Seikyo N° 956 20/02/2001)

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Jisso-ji: Templo en Iwamoto, en la ciudad de Fuji, prefectura de Shizuoka. Fundado por Chiin amediados del siglo XII, perteneció a la rama Jimon de la escuela Tendai. En 1258, NichirenDaishonin visitó la biblioteca de sutras del templo para realizar estudios mientras preparaba el"Ríssho ankoku ron".(Argentina Seikyo N° 956 20/02/2001)

Jisui: Renombrado médico que aparece en el Sutra Konkomyo. Según dicho sutra, vivióincontables eones atrás, en el Día Medio de la Ley de un buda llamado Hosho, durante elreinado del rey Tenjizaiko, creyente en las enseñanzas del Buda. Jisui, gran conocedor de lamedicina, curó a innumerables personas. Cierta vez, cuando Jisui era ya demasiado ancianopara ejercer la profesión, una epidemia arrasó el país. No obstante, aquel le enseñó a su hijoRusui las artes secretas de la medicina, y este, en lugar de Jisui, pudo salvar a la gente.(Argentina Seikyo N° 956 20/02/2001)

Jivaka: Médico sobresaliente y devoto budista del estado de Magadha, en la India. Sirvió, comoministro, al rey Ajatashatru. Obtuvo renombre por tratar al rey Bimbisara y al buda Shakyamuni.Disuadió a Ajatashatru de matar a su madre y luego persuadió al Rey de que buscara lasenseñanzas del Buda, cuando aquel enfermó y el cuerpo se le cubrió de llagas pestilentes.  

(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

"Jo", Capítulo: "Introducción". Primer capítulo del Sutra del Loto. Como muchos textosbudistas, comienza con la frase "Así lo escuché". Luego, prosigue identificando el ambientecomo el Pico del Águila en Rajagriha y nombra representantes de innumerables arhats,bodbisattvas, deidades celestiales, asburas, garudas y otros seres, humanos y no humanos,reunidos allí para escuchar la prédica del Shakyamuni. Según este capítulo, el Buda predica elSutra Muryog¡ y luego entra en una profunda meditación. En ese momento, una lluvia de cuatroclases de exquisitas flores desciende de los cielos, y la tierra se estremece de seis manerasdiferentes. Entonces, el Buda emite un haz de luz que surge del penacho de cabellos blancosde su entrecejo e ilumina dieciocho mil mundos hacia el este. Todos los seres de los seiscaminos, así como los budas y sus discípulos en todos esos mundos, se tornan claramente

manifiestos. Los presentes en la asamblea se asombran de tales portentos fabulosos, y elbodhisattva Miroku, en nombre de todos, pregunta por su significado al bodhisattva Monjushiri,quien ha practicado con innumerables budas. Monjushiri responde que en el pasado, ha visto aotros budas emitir, de aquel mismo modo, un rayo de luz, y que siempre, después de esefenómeno, ellos expusieron la enseñanza superior. Incontables eones atrás, continúa,aparecieron sucesivamente veinte mil budas, todos con el mismo nombre: Nichigatsu Tomyo(Brillo del Sol y de la Luna). El último de los veinte mil, el bulo Nichigatsu Tomyo, una vez,predicó la escritura llamada Sutra Muryogi, y después de entrar en una profunda meditación,aparecieron los mismos portentos fabulosos. Luego, ese Buda, de inmecliat<~. expuso un sutradenominado Myoho-renge-kyo En aquel momento dice Monjushiri, había un bodbisattva en laasamblea llamado Myoko (Magnífico Fulgor), acompañado (le sus ochocientos discípulos, entrequienes estaba uno llamado Gumyo (Buscador de Reputación). El bodhisattva Myoko, agrega

Monjushiri, ahora es él mismo, y el bodhisattva Guineo es el actual bodhisattva Miroku. Losportentos presentes de los cuales la asarablea es testigo son idénticos a los que sepresenciaron en el pasado. El bodhisattva Monjushiri concluye que el buda Shakyamuni estápor exponer una escritura llamado Myobo-renge-kyo. (Argentina Seikyo N° 959 20/03/2001)

Joen-bo: Sacerdote del templo Renge-ji en Hanabusa, aldea de Tojo, provincia de Awa. Sepiensa que éste era un templo subsidiario del Seicho-ji. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

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Jofukyo: Ver Fukyo. (Argentina Seikyo N° 959 20/03/2001)

"Jofukyo Bosatsu, Capitulo: Ver capítulo "Fukyo". (Argentina Seikyo N° 959 20/03/2001)

Jogen: (en sánscrito, Vimalanetra) "Ojo puro". Uno de los dos hijos del rey Myoshogon, queaparece en el capítulo "Myoshogonno" (vigésimo séptimo) del Sutra del Loto. Junto con su

hermano, Jozo, abrazó la fe en el Sutra del Loto en la época del buda Unraionshukuo Keshi(Rey de la Sabiduría de la Nube de la Constelación Sonido de Trueno) y convirtió a su padre alBudismo. Myoshogon advino como el bodhisattva Ketoku (Virtud de la Flor) en la asamblea delPico del Águila, y Jozo y Jozen renacieron como los bodbisattvas Yakyo y Yakujo. Ver también"Myoshogon".(Argentina Seikyo N° 959 20/03/2001) 

Jogen Shakkyo Roku:  "Catálogo del canon budista de la era Chen-yuan". Indice de textoschinos budistas compilados por Yuanchao de la dinastía T'ang, completados en 800, el décimosexto año de la era Chen-yuan, durante el reinado del emperador Te-tsung. Enuncia dos milcuatrocientos diecisiete obras, en siete mil trescientos ochenta y ocho fascículos escritos ytraducidos por ciento ochenta y siete personas, durante setecientos treinta y cuatro años desde67, cuando, al parecer, el Budismo llegó por primera vez a la China, hasta 800. Los textos

aparecen en orden cronológico según fueron terminados, con una breve biografía del escritor otraductor, y anotaciones que incluyen múltiples traducciones de la misma palabra, títulosalternativos, explicaciones sobre la existencia del texto, etcétera. El catálogo se basa en elKaigen sbakkyo roku compilado en 730. (Argentina Seikyo N° 959 20/03/2001)

Jogyo: 1) Adalid de los Bodhisattvas de la Tierra que aparece en el capítulo "Yujutsu" del Sutradel Loto y que juró propagar Myoho-renge-kyo en el último Día de la Ley. Shakyamuni transfiriótodas sus enseñanzas al bodhisattva Jogyo en el capítulo "Jinriki". En este sentido, estebodhisattva es la figura efímera del Buda original. El Gosho dice que Nichiren Daishonin está"llevando a cabo el trabajo del bodhisattva Jogyo" para indicar que él es el Buda original. 2) Unode los cuatro adalides de los Bodhisattvas de la Tierra que representan las cuatro noblescualidades. Ver también "Cuatro (Grandes) Bodhisattvas".(“Los Principales escritos de Nichiren

Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) // (en sánscrito, Vishishtacharitra) Uno delos cuatro bodhisattvas y líder de los Bodhisattvas de la Tierra, Aparece en el capitulo "Yujutsu"(decimoquinto) del Sutra del Loto. Tao-hsien dice, en el Hokke mongu jusho ki, que los cuatrobodhisattvas representan las cuatro virtudes de la vida del Buda: verdadero yo, eternidad,pureza y felicidad. Entre estas, Jogyo representa la virtud del verdadero yo. Nichiren Daishoninidentifica al bodhisattva Jogyo como la figura provisional o efímera del Buda original de kuonganjo, proyectada en la Ceremonia en el Aire. En varios de sus escritos, el Daishonin se refierea sus propios esfuerzos de propagación como "al trabajo del bodhisattva Jogyo"; y el "Hyakurokka sho" (Las ciento seis comparaciones) lo identifica a él como la "reencarnación delbodhisattva Jogyo". En este aspecto, desde el punto de vista provisional o transitorio, NichirenDaishonin es la "manifestación del bodhisattva Jogyo". Sin embargo, su identídad verdadera esla del Buda original de kuon ganjo, que advino en el último Día de la Ley. Ver también

"hosshaku kempon". (Argentina Seikyo N° 959 20/03/2001)Joken-Bo: Discípulo de Dozen-bo, del templo Seicho-ji, en la provincia de Awa. Antecesor deZennichimaro (el nombre de infancia de Nichiren Daishonin). Cuando el Daishonin declaró lafundación de su nuevo Budismo, el 23 de abril de 1253, y Tojo Kagenobu, regente de esa zonay seguidor del Nembutsu intento matarló, Joken-bo y otro sacerdote, Gijo-bo, ayudaron aNichiren a escapar del Seicho-ji. El 14 de novíembre de 1264, tres días después de lapersecución de Komatsubara, Joken-bo, acompañando a su maestro Dozen-bo, se encontrónuevamente con el Daishonin en el templo Renge-ji, en Hanabusa. Aunque permaneció en elSeicho-ji, abrazó con fe las enseñanzas del Daishonin Tanto él como Gijo-bo recibieron varios

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escritos del Daislionin: “Hoon sho” (Retribución de las deudas de gratitud). "Zemmui sanzo sho"(Sobre el sacerdote Shubhakarasimha) y "Keka joju gosho" (Sobre flores y semillas). (ArgentinaSeikyo N° 962 20/04/2001) 

Jo Ron:"Tratados de Seng-chao". Colección de cuatro tratados escritos por Seng-chao(384-414) de la última dinastía Ch'in. El primero, titulado Butsu fusen ron (Tratado de la

inmutabilidad de la esencia), afirma que la entidad verdadera de todo fenómeno es inmutable.El segundo, Fushinku ron (Tratado de la no-sustancialidad o ku), sostiene que los fenómenosno tienen sustancia, porque surgen de la combinación de causas y condiciones. El tercero,titulado Hannya muchi ron (Tratado sobre la sabiduría incomprensible), plantea la sabiduría (ensánscrito,  prajna) que está más allá de la comprensión del mortal común. El cuarto, Nehanmumyo ron (Tratado sobre el inexpresable estado de nirvana), argumenta que el nirvana o lailuminación, es indescriptible y que no aparece ni desaparece.(Argentina Seikyo N° 962 20/04/2001) 

Jotai: (en sánscrito, Sadaprarudita): Bodhisattva descrito en el Sutra Rokudo Ju (Sutra de laRecopilación de Historias de Nacimiento Concernientes a la Práctica de los Seis Paramitas) yen algunos de los sutras Hannya, entre ellos, el Sutra Hassenju Hannya (Sutra de la Sabiduría

en Ocho Mil Versos). Se lo describe como indiferente a la reputación y a la fortuna mundanas, ycomo devoto a la incesante búsqueda de la perfección en la sabiduría. Jotai, nombre japonésde Sadaprarudita, significa `siempre mojado'. Se lo llamaba así porque transpiraba en suesfuerzo por buscar la enseñanza de la perfección en la sabiduría.(Argentina Seikyo N° 962 20/04/2001) 

Jotoku : (en sánscrito, Vimaladatta): "Virtud pura". Esposa del rey Myoshoron mencionada enel capítulo "Myoshogonno" (vigésimo séptimo) del Sutra del loto, en el que tos dos hijos de esta,Jozo y Jogen al haber escuchado el Sutra del Loto  del Buda Unraion- Kechi (Rey de laSabiduría de la Nube de la Constelación Sonido de Trueno), exhortan a su madre a quetambién lo conozca. Sin embargo, como el Rey era seguidor del Brahmanismo, ella a su vez losinsta a compadecerse de su padre y a convencerlo de la rectitud del Budismo les sugiere a

ambos príncipes desplegar diversos poderes ocultos y provocar el ansia por el Budismo en elcorazón del Rey, quien decide acompañarlos a ver al buda después de lo cual, la dama Jotokupermite a ambos hermanos renunciar al mundo para unirse a la Orden budista. Ella también, junto con su comitiva femenina, finalmente, visita al Buda. Shakyamuni reconoce a una noblebodhisattva en la dama Jotoku, quien, en un acto de misericordia hacia el rey Myoshogon yhacia su gente, habita entre ellos para guiarlos hacia el Sutra del Loto. (Argentina Seikyo N°962 20/04/2001)//  Jotoku: (En sánsc.: Vimaladatta.) Ver  "Jozo y Jogen".(“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Joyuishiki Ron: (en sánscrito, Vijnaptimatrata-siddh i-shastra): "Establecimiento de la doctrinade la Conciencia única". Comentar¡¿) sobre el Yuishiki sanju ju escrito por Dharmapala(530-561), después de Vasubandhu, el erudito más destacado de la escuela de la Conciencia

única, y traducido al chino por Hsuan-tsang. Contiene las interpretaciones de Yuishiji sanju jurealizadas por los llamados "diez grandes eruditos de la escuela de la Conciencia única", entreellos, Dharmapala. Joyuishiki ron es el texto básico de la escuela Fa-hsiang (en japonés,Hosso). Explica la doctrina de la Conciencia única que sostiene que la base de la existenciahumana es la octava conciencia o conciencia alaya, y que todo fenómeno surge de la activaciónde las semillas del karma almacenadas en esa conciencia. (Argentina Seikyo N° 962 20/04/2001) 

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Jozo y Jogen: (En sánsc.: Vimalagarbha y Vimalanetra.) Dos hijos del rey Myoshogon (ensánsc.: Subhavyuha) descritos en el capítulo "Myoshogonno"del Sutra del Loto. Su madre es ladama Jotoku (en sánsc.: Vimaladatta). El buda Unraionno les enseñó el Sutra del Loto, y ambosexhortaron a su madre a que fuera con ellos a verlo. Ésta, a su vez, los instó a que llevarantambién a su padre, seguidor del Brahmanismo. Le dijeron al padre que descartara su apego aesa enseñanza y se convirtiera a las enseñanzas del Buda. Por pedido de la madre,

desplegaron poderes místicos ante su padre y le provocaron el ansia de conocer el Budismo.Tiempo después, todos lograron la iluminación. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Jo-Agon, Sutra: Coleccion de los largos sutras Agon". tino (le los cuatro sutras chinos Agon(en sánscrito, Agama). Conformado por treinta sutras fue traducido al chino por Buddhaya ychu-fo-nien. El Sutra 7,e nsho (El Suira Zensbo del laico) es tino de los treinta sutras. Trata (lela conducta de los creyentes laicos. El Sutra Bondo (Sutra (le la Captura por la Red (le Brahma)refuta sesenta y dos puntos de vista heréticos. El Sutra Sbamonka (Sutra de la Recompensa delos Monjes Budistas) establece la práctica correcta para los monjes hudistas y señala laretribución que a partir de ella se acumula. El Sutra Seki (Sutra del Origen del Mundo), que esel último de la serie, explica la cosmología budista. El Sutra,jo-agon también contiene el Sutra

Yuyo (Sutra de la Travesía por la Prédica), que describe los viajes del buda Shakyamunidurante el año anterior a su muerte. Este sutra corresponde al texto palinésMabaparinibbana-suttanta (Sutra del Gran Nirvana). El mismo Sutra Jo-agon corresponde altexto palinés Digha-nikaya. (Argentina Seikyo N° 959 20/03/2001)

Judo: (En sánsc.: Manavaka.) Nombre del buda Shakyamuni cuando practicó las austeridadesbudistas como bodhisattva en una de sus existencias pasadas. Le ofreció lotos en flor al budaNento (Dipamkara) y, debido a esto, se aseguró el logro de la Budeidad en el futuro. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Jurasetsu:  También Jurasetsu-nyo o Diez Deidades. Diez demonios hembra, que suelencitarse junto a Kishimojin. En el capítulo ''Darani'' del Sutra del Loto, estas demonios juraron

proteger al devoto del Sutra del Loto. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Jyogyo: Ver "Cuatro (Grandes) Bodhisattvas".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Juan Chi (210-263): Renombrado poeta de la dinastía Chin occidental, en la China. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Jujushin ron: Tratado sobre los diez niveles de la mente, escrito alrededor de 830 por Kobo.En esta obra, él sitúa al Sutra del Loto y al Sutra Kegon en el octavo y en el noveno nivel,respectivamente. Y en el décimo nivel, a un seguidor de las enseñanzas del Shingon, por 

considerar que esa persona ha llegado a captar la enseñanza esotérica. (“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

K

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Kakutoku: Sacerdote que aparece junto con el rey Utoku en el Sutra del Nirvana. Considerabletiempo después de la muerte de un buda llamado Kangi Zoyaku Nyorai (literalmente, 'Buda dela exaltación creciente'), el Budismo estuvo a punto de perecer. Kakutoku intentó proteger lasenseñanzas budistas ortodoxas y fue duramente perseguido por muchos sacerdotesdescarriados y sus seguidores. El rey Utoku luchó contra estas personas calumniadoras paraproteger a Kakutoku y murió en la batalla. Se dice que debido a su devoción al Budismo, el rey

Utoku renació como el buda Shakyamuni, y el sacerdote Kakutoku, como el buda Kashyapa. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Kalpa: (Sánsc.) Período extremadamente largo. Los sutras y tratados difieren un tanto en susdefiniciones, pero, generalmente, los kalpas se clasifican en dos grandes categorías: los deduración inmensurable y los de duración mensurable. Existen tres clases de kalpasmensurables: pequeño, mediano y grande. Una explicación afirma que la duración de un kalpapequeño es de aproximadamente dieciséis millones de años. Según la cosmología budista,cada mundo experimenta, reiteradamente, cuatro etapas: formación, continuidad, declinación ydesintegración. Cada una de estas etapas dura veinte kalpas pequeños y es igual a un kalpamediano. Finalmente, cada ciclo completo constituye un kalpa grande. (“Los Principales escritosde Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Kalpa de la continuidad: Período durante el cual se mantiene la existencia de un mundo y desus habitantes; una de los cuatro etapas del ciclo de formación, continuidad, declinación ydesintegración que, se dice, experimentan los mundos en forma cíclica. (“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Kanadeva: (En jap.: Daiba o Kana-daiba.) Hijo de una familia brahmánica del sur de la India,que vivió en el siglo in. Estudió el Budismo con Nagarjuna y lo propagó ampliamente. Refutó alos maestros del Brahmanismo en un debate religioso y fue asesinado por uno de susdiscípulos. Fue el decimoquinto sucesor de Shakyamuni. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Kannon: (En sánsc.: Avalokitesvara.) Bodhisattva que aparece en el capítulo "Fumon" del Sutradel Loto. De acuerdo con el sutra, él adopta treinta y tres formas diferentes para salvar alpueblo. En el Sutra Kammuryoju, él y el bodhisattva Seishi (Mahasthama-prapta) aparecencomo asistentes del buda Amida. ('Escuchar los Sonidos del Mundo') También conocido comoKanzeon. Bodhisattva que aparece en el capítulo "El pórtico universal del bodhisattva Escuchar los Sonidos del Mundo" (25) del Sutra del Loto. Según este sutra, Kannon puede asumir treintay tres formas diferentes, y aparecer en cualquier parte para salvar a las personas. En los sutrasMuryoju y Kammuryoju, Kannon aparece junto al bodhisattva Seishi, como asistente del buda Amida. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Karma: Karma tiene dos significados. Primero, karma significa "acciones", mentales, físicas o

verbales: Dicho en forma simple, son nuestros pensamientos, palabras y actos. Segundo,cuando usted piensa, habla o actúa, esto ejerce una cierta influencia sobre su futuro, así comouna promesa que ha efectuado le exige que la cumpla. Una fuerza resultante de estas tresclases de acciones yace latente en su vida esperando el momento de manifestarse. En estesentido, karma, como fuerza latente, se asemeja a las semillas de las plantas, que alimentadaspor la influencia externa del sol, el agua y los nutrientes, crecen y maduran para dar frutos.Nuestras acciones pueden ser clasificadas en tres tipos: buenas, malas y neutras. Por ejemplo,ayudar a un niño que se ahoga es bueno, matar a un animal es malo y pasear por el parque esneutro. Pero un examen más minucioso, sin embargo, nos muestra que bajo una misma acción

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pueden yacer distintos motivos. Matar a un animal por placer, por ejemplo, no es lo mismo quematar a un animal para alimentarseEn términos generales las acciones que provienen del bonno, o ilusiones, talescomo la codicia, la ira y la estupidez, son malas, y aquellas que provienen de la compasión omisericordia, son buenas. Las buenas acciones originan un buen karma o una fuerza que lolleva a ser feliz. Las malas acciones dan lugar a un mal karma o fuerza que lo lleva a ser infeliz.

El karma como una fuerza, ya sea buena o mala, yace latente en nuestra vida hasta que algúnfactor externo lo activa y se hace manifiesto. Esta es la Ley de causa y efecto tal como se laexplica en el Budismo.Como declaré antes, hay tres clases de acciones: mental, verbal y física. Por lo general las tresestán interrelacionadas. Por ejemplo, debido a que ustedes querían saber más sobre elBudismo de Nichiren Daishonin vinieron hasta aquí para presenciar esta conferencia. Vuestroespíritu de búsqueda es mental y el acto de llegar hasta aquí es físico. Aquí va otro ejemplo:Supongamos que a una persona de muy mal genio le pisan un pie. Se irrita tanto que se niegaa perdonar, aún cuando la otra persona le pida disculpas. Discuten y se van a las manos. Deésa manera, el mal carácter del hombre origina un mal karma a través de las tres clases deacciones: mental, verbal y física.En pocas palabras, una acción mental, si da lugar a actos verbales y físicos, origina un karma

más profundo. Asimismo, la misma acción física formará Un karma menor o mayor dependiendode la intención sustentada. Esto puede ser tanto karma bueno como malo.Supongamos que usted encuentra un niño ahogándose en el río. Siente lástima por él y searroja al agua para ayudarlo. Naturalmente, al salvar al niño usted origina un buen karma. Si elacto de eliminar la vida ajena es negativo, el mérito de salvar una vida es proporcionalmentepositivo. Pero si usted tan solo siente pena y no lo ayuda por no tomarse la molestia, ¿puededecir que está formando un pequeño karma positivo por haber sentido pena aun cuando no laceesfuerzos para rescatarlo? Por supuesto que no. Aunque no tenga la intención deliberada dematar al niño, su indiferencia hacia él, que se está ahogando, lo conduce a la muerte. Así suindiferencia origina un mal karma. En tal caso, sin duda se lamentará de ello durante el resto desu vida. Este ejemplo muestra claramente que lo que usted piensa dice o hace no termina enese momento sino que continúa influenciándolo después.

En muchos casos, usted recibirá en esta vida tanto la recompensa por su buen karma como laretribución por su karma negativo. Pero si origina un karma extremadamente positivo, éstecontinuará en la próxima vida. Similarmente, si crea un karma muy malo, también continuará enla vida siguiente. Aquí se torna indispensable hablar del karma que se arrastra desde existencias pasadas.Examinemos las razones para decir que existe semejante karma. Nosotros no podemos ver clkarma en sí, o sea que se trata de una cuestión de creer o no creer ¿Pero por qué hay tantasdiferencias entre las personas desde el momento en que nacen? ¿Fue la voluntad de Dios omera coincidencia el que haya nacido en su familia actual y no en otra? Para contestar a estaspreguntas debemos pensar en la "vida antes del nacimiento". Mucha gente conjetura sobre lavida después de la muerte, pero comparativamente pocos piensan en la vida antes delnacimiento.

La ciencia no puede probar ni refutar que la vida es eterna. Los problemas de la vida y lamuerte pertenecen al campo de la filosofía y la religión. Si uno presupone la vida después de lamuerte, es igualmente razonable presuponer la vida antes del nacimiento. La eternidad de lavida significa que la vida no tiene principio ni fin. Este es el concepto budista de la eternidad,que es extremadamente difícil de comprender. Esta dificultad surge en parte porque a todos lesresulta obvio que la vida empieza con el nacimiento y concluye con la muerte, y en parte por que la eternidad en si no es algo fácil de comprender.Si uno cree en un ser supremo, también tenderá a creer que su destino se halla en manos deese ser. Pero si uno niega la existencia de tal ser, debe preguntarse qué es l o que determina

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su destino, salvo que crea que todo en esta vida sucede por casualidad. El Budismo niega elconcepto de suerte o destino como una fuerza externa que determina el curso de nuestra vida.Tampoco sostiene la idea de que todas las cosas suceden por coincidencia.(Material de EstudioSGIAR 1998)// "Nacer como un simple ser humano es el karma, el medio hábil, que escogimospara poder demostrar el poder de la Ley Mística, es decir, de la verdad. Por dicha razón, esinconcebible que no podamos superar los problemas que se nos presentan. Todos somos

actores protagonistas, que hemos ocupado nuestro lugar en la escena de este mundo saha,colmado de problemas, para poder representar el drama del kosen-rufu".(Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 6, fascículo 3, p. 41)

Karma Y Libre Albedrío: De acuerdo con el Budismo, el hecho de que la gente nazca endiferentes circunstancias con cualidades distintas es el resultado de su karma de vidaspasadas. Sin embargo, estos no son los únicos factores que determinan el tipo de vida que unotiene. Que hace la gente con estas condiciones dadas es igualmente importante El karma y ellibre albedrío son ideas complementarias. Como el bien y el mal, el uno no puede existir sin elotro. Por el libre albedrío es que uno crea su propio karma, tanto bueno como malo. Ese karmapone restricciones en la vida de tuno, pero su libre albedrío continúa existiendo. Por supuesto,

la voluntad de uno no puede ser, totalmente libre, porque uno debe decidir o elegir dentro delcontexto de las condiciones dadas. Pero si no hubiera libre albedrío, entonces todo lo que unopiensa, dice o hace debería estar predeterminado, por lo que uno carecería de responsabilidadsobre sus acciones. Aquí es donde el karma se diferencia bastante del determinismo. Al respecto, podemos decir que hay dos tipos extremos de religión. Una enseña que los sereshumanos son débiles, y por eso deben confiar en un ser supremo para lograr su salvación. Elotro insiste en que la iluminación existe en la mente humana y por ello el hombre no debebuscar a ningún ser o cosa en que apoyarse. El primer tipo está representado por elCristianismo y por la secta budista de la Tierra Pura. El segundo, por el Budismo Zen.El Budismo de Nichiren Daishonin representa un tercer punto de vista. Percibe tanto ladebilidad como la fortaleza de los seres humanos y deposita la condición de vida iluminada enun mandala con el cual la gente puede exteriorizar su naturaleza inherente de Buda. En sus

escritos Nichiren Daishonin nos insta a profundizar nuestra fe y nuestra práctica de maneracada vez más diligente para obtener la Budeidad. Esto se debe a que él confiaba en la voluntaddel hombre y en su deseo de superación. (Material de Estudio SGIAR 1998) 

Kashyapa: Bodhisattva a quien Shakyamuni dirigió el capítulo "Kasho bosatsu" del Sutra del Nirvana. En este sutra, Kashyapa le hace a Shakyamuni treinta y seis preguntas. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Katyayana: Uno de los diez discípulos principales de Shakyamuni, respetado como el mássobresaliente a la hora de debatir. Es uno de los "cuatro grandes discípulos que escuchaban lavoz" que comprendieron la verdadera intención del Buda mediante la parábola de las tres

carretas y la casa en llamas, expuesta en el Sutra del Loto. (“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Kishimojin: (En sánsc.: Hariti.) Demonio hembra. Tuvo quinientos hijos (algunas fuentes dicenmil o diez mil). Debido a que, según se dice, alimentó a sus hijos con los bebés de otros,simboliza la naturaleza egoísta de la mujer que protege a sus propios hijos, pero que no sepreocupa por los de las demás madres. Sin embargo, en el capítulo ''Darani'' ella y las llamadasDiez Demonios prometieron proteger a los devotos del Sutra del Loto. (“Los Principales escritosde Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

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 Kiyomori (1118-1181): Taira no Kiyomori, guerrero y líder del clan Heike. Después de lograr lasuperioridad política, dominó ala corte imperial y, finalmente, instaló a su hijo como Emperador.Es el protagonista de la más destacada crónica épica del Japón: el Cuento de los Heike. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Kobo (774-835): Fundador de la escuela Shingon en el Japón. También conocido como Kukai.Kobo Daishi fue su nombre y su título póstumos. Fue ordenado en 793, a los veinte años, y, en804, fue a la China, donde estudió las doctrinas y rituales del Budismo esotérico. Volvió alJapón en 806 y se dedicó a la propagación del Shingon, aseverando la supremacía del SutraDainichi por sobre todos los demás. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Kokalika: (En jap.: Kugyari.) Enemigo de Shakyamuni. Nació en el clan Shakya. Al principio seconvirtió en discípulo del Buda, pero más tarde se alió con Devadatta y atacó a los seguidoresde Shakyamuni. Se dice que cayó en el Infierno aún con vida.Kokujo: Segundo de los ocho infiernos ardientes. Se dice que el sufrimiento en kokujo es diezveces peor que en tokatsu. Ver también "tokatsu".(“Los Principales escritos de Nichiren

Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Komoku: Dai Komoku-Tenno (sánscrito : Virupasksha) Es uno de los Cuatro ReyesCelestiales, se dice que viven a mitad de camino entre las cuatro laderas del monte Sumeru.Komuko que se encuentra al Oeste, como posee una vista divina que discierne el mal sufunción es castigar aquellos que lo cometen y proveer de esclarecimiento. En el capítuloDharani  (cap. 26) del Sutra del Loto, juraron proteger a aquellos que abrazaran el sutra. Losnombres de los dioses budistas incluyen las palabras: Dai es un término honorífico quesignifica grande y Tenno que significa rey celestial.(Los Cuatro Reyes Celestiales estánubicados cardinalmente en el Gohonzon, cubriendo las cuatro esquinas). (WORLD LINKSSOKA GAKKAI – USA 1999)

Kongosatta: (En sánsc.: Vajrasattva.) Segundo de los primeros ocho patriarcas de la escuelaShingon. Se dice que recibió la enseñanza esotérica directamente de Dainichi o budaMahavairochana. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR) 

Kosen-rufu:  Literalmente significa 'enseñar y propagar (el Budismo) ampliamente'. También,asegurar la paz y la felicidad duraderas para toda la humanidad, mediante la propagaciónmundial del Budismo. El término kosen-rufu aparece en el capítulo "Yakuo" del Sutra del Loto.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)// "Laverdadera entidad de todos los fenómenos es, en sentido fundamental, un principio referido a latransformación del presente. No buscamos alejarnos de la realidad, aún cuando esté sembradade sufrimientos. No intentamos huir de ella. La verdadera entidad de todos los fenómenos es la

sabiduría que permite a la persona extraer y hacer surgir el estado de Budeidad desde elinterior de su vida, para concretar un mundo donde prevalezcan la paz y la tranquilidad dentrode la realidad de todos los días. Tal vez podríamos decir que comprender la verdadera entidadde todos los fenómenos es, en el orden individual, manifestar la Budeidad en esta existencia. Y,en el orden social, sería lograr una sociedad pacífica mediante las enseñanzas delBudismo".(Daisaku Ikeda y Takanori Endo en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre lareligión en el siglo XXI, Sección 8, fascículo 4, p. 41) 

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Kshatriya: (Sánsc.) Segunda de las cuatro clases o castas de la antigua India, que eran laclase sacerdotal, los militares y gobernantes (kshatriya), los campesinos y comerciantes, y lossiervos. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

K'uei-chi: Véase "Tz'u-en".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 

1995 – 1998 SGIAR) 

Kumarajiva (344-413): Erudito que tradujo con maestría gran cantidad de escrituras budistas alchino. Hijo de padre brahmán y de una princesa del reino de Kucha, ingresó en la orden budistaa los siete años. En 401, fue a Ch'ang-an, donde, tiempo después, se le confirió el título de"maestro nacional". El más importante de sus trabajos es la traducción del Sutra del Loto,Myoho-renge-kyo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

Kuon Ganjo: Budeidad o iluminación que existe en los seres humanos de manera inherente."Buda de kuon-ganjo" se aplica al Buda original o verdadero que ha estado iluminado desde eltiempo sin comienzo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 

 – 1998 SGIAR) 

Kyo y chi: Kyo significa 'realidad o verdad objetiva' y chi, 'sabiduría subjetiva para comprender la verdad'. En el Sutra del Loto, kyo indica la verdad objetiva de que todas las cosas, vivientes ono vivientes, son entidades de la Ley Mística. Kyo también indica la realidad objetiva de laBudeidad dentro de la propia vida. Chi  se refiere a la sabiduría de buda para comprender laverdad. La fusión de kyo y chi (kyochi myogo) significa la manifestación de la Budeidad, darsecuenta de que uno es un buda. Prácticamente, kyo representa el Gohonzon y chi, la personaque cree en él. Invocar Nam-myoho-renge-kyo es la única manera de manifestar la Budeidad enel último Día de la Ley. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Lago Munetchi: (En sánsc.: Anavatapta.) Literalmente, 'lago sin calor'. De acuerdo con elKusha Ron de Vasubandhu, el Munetchi está situado al norte de los montes Himalaya y estárodeado de playas enjoyadas. Este lago, habitado por un rey dragón llamado Anavatapta,provee agua fresca y clara que fertiliza la tierra de Jambudvipa (en jap.: Embudai), el continentesituado al sur del monte Sumeru. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Ley Mística: (En jap.: myoho.) Ley suprema de la vida y del universo, ley deNam-myoho-renge-kyo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ley Pura: La verdadera enseñanza de un buda. La Ley Pura indica todas las enseñanzas deShakyamuni, especialmente el Sutra del Loto. Ver también "Gran Ley Pura".(“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

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Liang-hsü (fechas desc.): Noveno sucesor de T'ien-t'ai. En 851, cuando Chisho, quintopatriarca de la escuela Tendai en el Japón, fue a la China, estudió las enseñanzas de laescuela T'ien-t'ai bajo la guía de Liang'hsü. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Los que "escuchaban la voz": (En sánsc.: shravaka.) Discípulos del Buda que escuchaban su

prédica y se esforzaban por lograr la iluminación. En la tradición del Hinayana, denota a los queescuchan las enseñanzas de las cuatro verdades nobles y se esfuerzan por lograr el estado dearhat. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Los que "han comprendido la causa": (En sánsc.  pratyekabuddha.) Los que percibían laverdad de la cadena de causalidad de doce eslabones o los que comprendían la ley de laimpermanencia mediante la observación de los fenómenos naturales. También se aplica a losque viven en una época en la que no hay ningún buda y, sin un maestro, perciben la verdad dela transitoriedad observando los fenómenos naturales. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Madhyantika: Discípulo de Ananda. Se lo considera el tercero de los veinticuatro sucesores delbuda Shakyamuni. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR) 

Maestro del Tripitaka: Título honorífico dado a quienes eran versados en las tres divisiones delcanon budista. Con frecuencia se lo confería a los monjes de la India y del Asia Central queiban a la China para traducir las escrituras budistas al chino. (“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Mahadeva: Sacerdote que vivió unos cien años después que Shakyamuni, y que coadyuvó agenerar el primer cisma dentro de la Orden budista. Según el Daibibasha ron, Mahadeva mató asu padre, a su madre y a un arhat. Sus enseñanzas fueron refutadas, ello le provocó vómitos desangre y, en consecuencia, murió. Los hechos se mencionan en Crónica de las regionesoccidentales. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Mahakashyapa: Uno de los diez discípulos principales de Shakyamuni. Nació en una familiabrahmánica, conoció a Shakyamuni en Magadha y se convirtió en su discípulo. Se lo conocíacomo el primero en prácticas ascéticas (dhuta) para purificar la mente y el cuerpo. Después dela muerte de Shakyamuni, Mahakashyapa, como titular de la orden, presidió el Primer Gran

Concilio para recopilar  los sutras. Luego, propagó las enseñanzas del Hinayana, durante dosdécadas, como el primero de los veinticuatro sucesores de Shakyamuni. Murió, en el monteKukkutapada, en Magadha, después de transferir las enseñanzas a Ananda. (“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Mahaprajapati: Hermana menor de Maya, madre de Shakyamuni. Crió al Buda a partir de 1amuerte de Maya, producida poco después del parto. Fue la primera monja de la Orden budista.El capítulo "El aliento a 1a devoción" (13) del Sutra del Loto predice que llegará a ser una buda

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llamada "La Que Así Llega Vista con Deleite por Todos los Seres Vivientes".(“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Mahayana: Literalmente, 'vehículo mayor'. Una de las dos principales corrientes del Budismo."Vehículo" indica la enseñanza o medio para llevar a las personas hacia la iluminación. Lasenseñanzas Mahayana son llamadas así porque ellas no sólo se ocupan de la salvación

individual, sino que subrayan la importancia de conducir a todas las personas hacia lailuminación. Se dice que el movimiento Mahayana comenzó alrededor del inicio de la eracristiana; posteriormente se propagó al Asia Central, la China, Corea y el Japón. Ver también"Hinayana".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Mahayana provisional: Todas las enseñanzas del Mahayana expuestas con anterioridad alSutra del Loto. Son llamadas "provisionales" porque Shakyamuni las utilizó como medios paraelevar la comprensión de sus discípulos hasta el punto en que ellos pudieran comprender elSutra del Loto(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR).

Mahayana verdadero: El Sutra del Loto. Las enseñanzas Mahayana se dividen en doscategorías: provisionales y verdadera. El Mahayana provisional se expuso sólo como un mediopara conducir a las personas gradualmente al Sutra del Loto. El Mahayana verdadero tambiénes llamado así, porque revela plenamente la iluminación del Buda(“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Maitreya: Fundador de la escuela Sólo-la-Conciencia. Se cree que fue maestro de Asanga yque vivió alrededor de 270-350. Escribió el Yuga ron (Tratado sobre los niveles de la prácticadel yoga), traducido al chino por Hsüan-tsang, durante la dinastía T'ang(“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Mai Ji Sa Ze Nen: “En todo momento estoy pensando”

I Ga Ryô Shujô “cómo puedo hacer para que los seres vivientes”Toku Nyû Mujô Dô “ingresen en el camino supremo”Soku Jôju Busshin “y adquieran rápidamente el cuerpo de un Buda”.

Final del capítulo 16 Juryo (Jigage) en la parte escrita en verso del Sutra del Loto."Cuando el Buda se pregunta: '¿Cómo puedo hacer?', está ponderando cuál 'medio' o 'método'es el más idóneo para lograr su aspiración. Este fragmento también ilustra la misericordia delBuda, que siempre está meditando cómo conducir a las personas a la felicidad".(Katsuji Saito en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 6, fascículo 3, p. 34)

Maka Shikan: Gran concentración y discernimiento, una de las tres obras principales deT'ien-t'ai, recopilada por su discípulo Chang-an. Elucida el principio de ichinen sanzen, esenciadel Sutra del Loto(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

MAN : (japonés - Arrogancia) Arrogancia es mostrar más de lo que realmente uno es. Existensiete clases de arrogancia:

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1. MAN (Arrogancia) Frente a una persona inferior me considero superior y me muestrosoberbio.2. KA MAN (Arrogancia excedida) Siendo iguales, creo que soy superior y muestro mi soberbia,o aunque el otro es superior creo que tengo la misma superioridad.3. MAN KA MAN (Arrogancia excedida de arrogancia) Tanto en el mundo de la fe, como en elde la sociedad a pesar de que el otro es muy superior, deseo mostrar mi propia ilusión de que

soy mucho más superior que él.4. GA MAN (Arrogancia del Yo) Me apego obsesionadamente a mi propia opinión, no pienso enmi alrededor, ni escucho las opiniones de otros e insisto que estoy en lo correcto.(Esta persona es realmente uno oveja negra y seguramente dentro de vuestro medio ambientese encontrarán con muchas de ellas).5. ZO JYO MAN (Más allá de la arrogancia) A pesar de que todavía no domino a este GranBudismo, pienso que ya lo domino y me comporto como una gran personalidad. (Esta palabra lausamos con mucha frecuencia. Seguramente Uds. verán a muchas personas con esta postura).6. HI MAN (Arrogancia innoble) Aunque el otro es mucho más excelente y superior que yo, nopuedo confiar en él ni respetarlo y creo que soy solamente un poco menos inferior que él.7. JA MAN (Arrogancia malvada) Pese a que no tengo virtud, ni gozo del respeto y confianza delos demás, manifiesto la soberbia de que tengo una virtud y hago ostentación de ella,

mostrando una apariencia majestuosa.De todo esto, la arrogancia (MAN), hace que no tengamos ni espíritu de búsqueda ni tampocoFe para poder desarrollarnos más. Las personas que tienen Fe, siempre tienen agradecimiento,espíritu de búsqueda, pueden encontrar a aquellos que los guiarán por el camino de la virtud.Las personas arrogantes carecen de esto: desde el comienzo hasta el fin viven de la critica, lacalumnia y la vanidad y no van a poder estar en el mundo armonioso de la Fe. (Argenina Seikyo1996 - Este es un extracto de la orientación del Pte. Ikeda sobre la arrogancia)

Mandala: Nichiren Daishonin expresa lo siguiente por ser el Gohonzon la constitución de unMandala nunca visto antes. Su diseño tiene la representación tridimensional de la Ceremoniadel Aire encerrado en un rectángulo de papel. Las figuras se potencializan en las inscripcionesdispuestas en un sentido espacial. Mandala es una palabra sánscrita que significa circulo,

cuadrado. en un contexto religioso es una representación simétrica del universo que puede ser esbozada, pintada, esculpida, bordada, construida como un templo o una ciudad orepresentada en un movimiento de baile. El termino y la practica budista se originan en la indiay el mandala es una expresión universal del subconsciente.según Carl Jung. En general losmandalas tienen significados externos e internos. en el nivel externo se representa el mundode lo divino y en el interno se representa un mapa en el cual la mente del mortal común setransforma en una mente iluminada. El mandala es una figura, un diagrama sagrado, unespacio sagrado, un refugio espiritual y al propio tiempo, un objeto de meditación,representando no sólo una superficie consagrada -y, por lo tanto, defendida de las fuerzasnegativas sino, además, un cosmograma que gira idealmente en torno a un punto central. Elcentro del Cosmos que es a su vez el centro del hombre, lo más profundo de su ser. Esteesquema es el que permite una meditación contemplativa y reconduce al ser hacia su propia

identidad interior.Para Radmila Moacanin, los mandalas  nacieron de visiones y experiencias interiores demeditadores avanzados y en medio de un entorno espiritualmente creativo. Mientras que CarlGustav Jung sostiene que el mandala es un arquetipo de orden, de integración psíquica y detotalidad.Por su parte, Mircea Eliade afirma que el mandala es a la vez una imagen del Universo y unateofanía: la creación cósmica es, en efecto, una manifestación de la divinidad, pero el mandala sirve también de receptáculo a los dioses.

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En la India védica, los dioses descendían en el altar, lo que prueba la continuidad entre laliturgia tántrica y el culto tradicional. Al principio, todo altar o lugar sagrado era consideradocomo un lugar privilegiado, separado en forma mágica del resto del territorio: en ese espaciocualitativamente diferente, lo sagrado se manifiesta mediante una ruptura de nivel que permitíala comunicación entre las tres zonas cósmicas-. cielo, tierra y región subterránea. Estaconcepción tuvo gran difusión y pasó más allá de las fronteras de la India y aun del Asia: es una

valorización del espacio como Centro del Mundo y, por lo tanto, lugar de comunicación entre elCielo y los Infiernos, la que fundó el simbolismo de los palacios, de los templos, de las ciudadescomunes y, por extensión, de toda morada humana.Un símbolo, como el mandala ,advierte Gary Houston, no debe ser confundido con un signo,Un signo es lo que significa; el dibujo de un  mandala es un signo. Un signo apunta a unarealidad más allá de él mismo, pero en sí es menor que esa realidad. Un signo, tal como el quepodemos encontrar manejando por una carretera, nos puede dar cierta información acerca deuna determinada realidad, pero el signo es distinto de la realidad en sí. Un conductor puedeexperimentar que la curva del camino es más pronunciada que el anticipo que un cartel lebrindó. El cartel le señaló que se estaba acercando a una curva, pero la información que le dioera limitada. Por el contrario, un símbolo es siempre más de lo que señala,- un símbolo revelala realidad con más fuerza que un signo; está más unida a ella.

El símbolo que se percibe interiormente surge con un poder propio, sin los límites de factoresespacio-temporales. Los símbolos son universales si nacen de una fuente común en la cualparticipa toda la Humanidad: el inconsciente colectivo. Los símbolos surgen dentro delindividuo y nacen de sí mismos; la persona puede no entender el símbolo, pero aún así ésteemergerá a la conciencia.Los símbolos no son "prestados" ni "inventados", sino que devienen de su propia fuerza onecesidad.En lo que atañe a la función del mandala, Mircea Eliade aclara que esta reviste el carácter deiniciática. La función, en este caso, se cumple cuando la iniciación crea una experiencia quedespierta al individuo de este mundo de ilusión, cuando lo saca de la ficticia creencia deimaginarse una individualidad aislada del todo. La función, entonces, puede ser llamada"iluminación", "salvación", "integración".Resumiendo este punto, el ritual trae una revulsión-, la

función produce el ingreso del yo al "centro".Josei Toda siempre explicaba las cosas de una forma fácilmente comprensible y en unaocasión dijo:Cuando concluimos la primera oración del gongyo y giramos hacia el Gohonzon en la segundaoración, todos los dioses budistas se alinean detrás de nosotros y aguardan a nuestro lado.Luego, escuchan con atención embelesada mientras recitamos el sutra e invocamos el daimokufrente al Gohonzon.( TEORÍA Y PRÁCTICA DEL MANDALA - GIUSEPPE TUCCI, 1986 ) 

Manifestaciones del Buda: Budas. Manifestaciones separadas del buda Shakyamuni, dequien se decía que dividía su cuerpo una cantidad infinita de veces y aparecía en innumerablesmundos al instante, para salvar a las personas de ese lugar(“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Mantra: Fórmula que consiste en palabras o sílabas secretas que, se dice, corporifican poderesmísticos. La palabra sánscrita mantra fue traducida al chino como "palabra verdadera" (en jap.:shingon). Véase, también, "Mudra"(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Masakado (f. 940): Taira no Masakado, distinguido guerrero del clan Taira, que ejerció granpoder en el Japón oriental. Se rebeló contra la corte imperial en 939 y se proclamó emperador.Sin embargo, al poco tiempo, sus fuerzas fueron derrotadas y él murió asesinado por su primo,

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Taira no Sadamori(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

Mar del sufrimiento: En el Budismo, los sufrimientos causados por el interminable ciclo denacimiento y muerte suelen compararse con un gran océano difícil de atravesar. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Maudgalyayana: (En jap.: Mokuren.) Uno de los diez discípulos principales de Shakyamuni.Nació en una familia brahmánica y fue íntimo amigo de Shariputra desde la niñez. A1 principio,fue un estudioso del Brahmanismo, pero se sintió insatisfecho con su filosofía y se convirtió endiscípulo del escéptico Sanjaya Velatthiputta, líder de uno de los seis nuevos movimientosfilosóficos. Desencantado una vez más, se convirtió en discípulo de Shakyamuni. Se dice queera particularmente talentoso para las prácticas ocultas.(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Miao-lo (711-782): (En jap.: Myoraku.) Noveno sucesor de la escuela T'ient'ai en la China. Esreverenciado como el restaurador de la escuela. Autor de profundos comentarios sobre las tresobras principales de T'ient'ai, contribuyó, así, a la sistematización teórica de las enseñanzas de

éste. Los principales comentarios de Miao-lo son el Hokke Gengi Shakusen, el Hokke Mongu M y el Maka Shikan Bugyoden Guketsu.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Minamoto no Yoritomo (1147-1199): Fundador del "sogunato" de Kamakura, que fue el primer gobierno militar del Japón. En 1159, se unió a su padre Yoshitomo en un intento fallido dederribar al poderoso guerrero Taira no Kiyomori, hecho conocido como los "disturbios de Heiji".En 1185, durante la batalla naval de Dannoura, las fuerzas de Minamoto derrotaron a las delclan Taira, lo cual marcó el fin de la hegemonía de estos últimos. A partir de entonces, Yoritomoconsolidó su régimen y estableció finalmente el "sogunato" de Kamakura en 1192.(“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Misericordia: "Tener misericordia quiere decir sentir el sufrimiento de los demás como si fuerael de uno. Porque el Buda tiene profundo deseo de salvar a los demás, se pregunta, casi enuna agonía, qué puede hacer para lograr ese anhelo. Esta misericordia da origen a la sabiduría.Este es el poder de los medios hábiles y el arte de la educación humana. Por lo tanto, en ciertosentido, puede decirse que un buda es alguien que siempre se desvela hasta la agoníapensando cómo desarrollar la capacidad de los demás para que estos logren ser felices ypuedan cumplir su propia misión".(Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 6, fascículo 3, p. 33)

Miroku: (En sánsc.: Maitreya.) Bodhisattva nacido en una familia brahmánica en la Indiameridional. Se convirtió en discípulo de Shakyamuni y falleció antes que éste. Según el Sutra

Miroku Josho, renació en el Cielo Tushita, y el Sutra Bosatsu Shotai predijo que reaparecería eneste mundo 5670 millones de años después de la muerte del Buda, para enseñar la Ley. Laspersistentes preguntas del bodhisattva Miroku indujeron a Shakyamuni a exponer el capítulo"Juryo"  en la ceremonia del Sutra del Loto.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Monju: (En sánsc.: Manjusri.) Adalid de los bodhisattvas de la enseñanza teórica. Representala virtud de la sabiduría.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II1995 – 1998 SGIAR)

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 Monjushiri: (En sánsc.: Manjushri.) También, Monju. Líder de los bodhisattvas, a quien el Budaenseñó y convirtió, en la etapa de su identidad transitoria. Representa las virtudes de lasabiduría y la iluminación, y, junto con Fugen, aparece descrito en los sutras como uno de losdos bodhisattvas que asistieron a Shakyamuni.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin”Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Monte Hiei: Montaña cercana a Kyoto, donde se encuentra el Enryakuji, templo principal de laescuela Tendai. En los escritos de Nichiren Daishonin, el término "monte Hiei" se utiliza confrecuencia para aludir a ese templo.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Monte Sumeru: En la antigua cosmología india, la más alta de todas las montañas, que selevanta en el centro del mundo. Los indios pensaban que el mundo estaba dividido en cuatrocontinentes, y que el monte Sumeru se erigía en el medio. Al sur de esta montaña se encuentrael continente llamado Embudai.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Moriya (f. 587): Mononobe no Moriya, oficial de la corte de Yamato que se opuso a laintroducción del Budismo en el Japón. Tiempo después, el príncipe Shotoku y Soga no Umako,un entusiasta patrocinador del Budismo, lo vencieron en combate.(“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Mudra: Elemento ritual de la veneración del Shingon. Los mudras son símbolos y gestos que sehacen con las manos y los dedos para representar la iluminación y los votos de los budas ybodhisattvas. El Shingon esotérico considera a los mudras y mantras como medio para lograr launión con el buda Dainichi.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II1995 – 1998 SGIAR)

Muhengyo: Ver  "Cuatro (Grandes) Bodhisattvas".(“Los Principales escritos de Nichiren

Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Mundo de la forma y del deseo: Véase "Mundo triple".(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Mundo Saha: Mundo en el cual el buda Shakyamuni predica la Ley. Saha significa 'soportar'. Elmundo saha es este mundo real, lleno de sufrimientos, donde las personas deben soportar yresistir para sobrevivir.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II1995 – 1998 SGIAR)

Mundos sumeru: Planetas. Según la antigua cosmología india, cada mundo tenía un sol, unaluna, y un "monte Sumeru" en el centro, rodeado por cuatro continentes. Al continente situado al

sur, Jambudvipa, se lo consideraba la tierra en la que se difundía el Budismo.(“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Mundo triple: También, "tres mundos". Mundo de los seres no iluminados que transmigran através de los seis senderos. El Kusha ron lo divide en tres: 1) el mundo del deseo, gobernadopor diversas apetencias; 2) el mundo de la forma, cuyos habitantes están libres de todos losdeseos, anhelos y apetitos, pero todavía conservan forma material y 3) el mundo de lo informe,donde los seres viven libres, tanto de los deseos como de las restricciones materiales.(“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

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 Musho Doji: Véase "Tokusho Doji".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Myoho-renge-kyo: 1) Título del Sutra del Loto de Shakyamuni. 2) Verdadera entidad de la vida,ley de Nam-myoho-renge-kyo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I

 – II 1995 – 1998 SGIAR) // "El Daishonin recalca que es una falacia creer que Myoho-rengue-kyo o el Sutra del Loto son sólo el título de un sutra. En verdad, se trata de nuestra propia vida.Indica que allí están las palabras empleadas por el Buda para hacer surgir nuestra naturalezaprimigenia (nuestra verdadera entidad). ¿Cómo se transforma nuestra vida cuando captamosesto con lo más hondo de nuestro ser? Esto queda claro en otro pasaje: ‘Cuando locomprendemos, las ilusiones bajo cuya influencia hemos venido viviendo desde el pasado sincomienzo hasta el presente desaparecen por completo, como sueño del ayer’. En otraspalabras, las creencias engañosas o la ilusión de que no somos más que seres pequeños einsignificantes desaparecen sin dejar rastros, como un sueño de la noche anterior. (...) Cuandouno comprende la verdadera entidad de todos los fenómenos, el Buda y los seres vivientes son,en realidad, una sola existencia, no dos separadas". (Katsuji Saito, Haruo Suda y Takanori Endo en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 8,

fascículo 4, pp. 43-44) //  "Los cinco caracteres de Myho-rengue-kyo representan la novenaconciencia, mientras que el capítulo 'Medios hábiles' expone los niveles desde la octava hastala primera conciencia. La novena conciencia es el plano de la iluminación, mientras que losotros niveles, del primero al octavo, son el plano de la ilusión. Ya que el capítulo se titula'Myoho-rengue-kyo Hoben-bon'  (Sutra del Loto de la Ley Mística, capítulo 'Medios hábiles'),indica que la ilusión y la iluminación no son dos cosas diferentes. Es decir que, en toda lamiríada de fenómenos y en los tres mis aspectos o estados, no hay uno solo que no sea parte dela verdad del medio hábil de Myoho-rengue-kyo"-(Gosho Zenshu, p. 794, citado por Takanori Endo en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogosobre la religión en el siglo XXI, Sección 6, fascículo 3, p. 39)

Myoji-soku:  Indica la primera de las seis etapas de la práctica expuesta por T'ien-t'ai. Ver 

también "seis etapas de la práctica en la enseñanza perfecta".(“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Myo'on: (En sánsc.: Gadgadasvara.) Bodhisattva que acudió a la ceremonia descrita en elSutra del Loto desde la parte oriental del universo, llamada Tierra Pura y Radiante. De acuerdocon el capítulo "Myo'on" del Sutra del Loto, propaga el Sutra del Loto manifestándose de treintay cuatro formas. En un pasado remoto interpretó cien mil piezas musicales y contribuyó conochenta y cuatro mil escudillas incrustadas de joyas para el buda Unraionno. Comorecompensa, renació en la Tierra Pura y Radiante y obtuvo diversos poderes místicos.(“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Nagarjuna: (En jap.: Ryuju.) Principal filósofo indio del Budismo Mahayana, que vivió en el sigloIII Nació en una familia brahmánica; al principio, dominó el Budismo Hinayana, pero más tardese dedicó al estudio y la propagación del Budismo Mahayana. Dejó muchos tratados sobre elBudismo Mahayana, como el Chu Ron (en sánsc.: Madhyamika-sastra) y el Daichido Ron(Mahaprajña-paramitopadesa), con los cuales hizo una significativa contribución al desarrollo de

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la filosofía budista.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

Nan-yüeh (515-577): (En jap.: Nangaku.) Maestro de T'ien-t'ai. A los quince años ingresó en elsacerdocio y se concentró en el estudio del Sutra del Loto. En 548, fue envenenado por un rivaly casi murió. Sufrió muchas persecuciones similares, pero dedicó toda su vida a la práctica del

Sutra del Loto y a entrenar a sus discípulos.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin”Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Nam-myoho-renge-kyo: Ley suprema o realidad absoluta que impregna todos los fenómenosdel universo. También, es la invocación o daimoku del Budismo de Nichiren Daishonin, queconstituye una de las Tres Grandes Leyes Secretas. Véase, también, "Myoho-renge-kyo".(“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Nayuta: (Sánsc.) Unidad numérica india. Las explicaciones difieren según la fuente. El Kusharon (Recopilación de análisis de la Ley) la define como cien millones (10").(“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Nembutsu: Generalmente, significa venerar al buda Amida y recitar su nombre(Nauru-Amidabutsu). El Nembutsu es la práctica de la escuela Jodo (Tierra Pura); esta corrientepredica que mediante la recitación del nombre del Buda uno puede ascender a la Tierra Puradel buda Amida, después de la muerte. En la China, esta enseñanza fue apoyada por sacerdotes como Hui-yüan (en jap.: Eon, 334-416) y Shan-tao (Zendo, 613-681). Se basa en lossutras Muryoju (el extenso Sukhavativyuha), Kammuryoju (Amitayurdhyana) y Amida (elpequeño Sukhavativyuha). Ver también "Honen".(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Nen'a (1199-1287): Fundador de la corriente Chinzei, perteneciente a la escuela Tierra Pura.También conocido como Ryochu, se lo considera el tercer patriarca, después de Honen y deBencho. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998

SGIAR)

Nichiren Daishonin:Nichiren Daishonin, como el verdadero Buda de esta edad, reveló Nam-myoho-renge-kyo de lasTres Grandes Leyes Secretas para el esclarecimiento de todos Nam-myoho-renge-kyo, élexplicó, es el corazón del Loto Sutra y la semilla de logro directo de la Budeidad, la últimaverdad expresada en el Loto que Sutra.El nombre NICHIREN significa la unidad de la Persona (Nichi) y la Ley (Ren).Esta relación se

amplía en los caracteres chinos donde queda centralizado: NICHI centro en un sutra queexplica la compasión del Buda el Dai-nichi-kyo. REN centralizado en el Gohonzon donde sehalla Nam-myoho-renge-kyo. NICHI es la persona iluminada (Sol) y REN la ley de causalidad(Loto)

“El Buda que es la entidad de Myoho-renge-kyo, del capítulo de Juryo de la enseñanzaesencial... será encontrado en los discípulos y seguidores de Nichiren. Tales personas incluyenla verdadera entidad de Myoho-renge-kyo...”  (MW7, pag 64)Detalles biográficos de la vida de Nichiren Daishonin:En 16 de Febrero de 1222. Nace NICHIREN DAISHONIN al Este de la Bahía de Tokio. En unafamilia pobre y modesta como lo indicara en el Gosho Carta desde Sado:“Nací en una familia de pescadores, en un lugar llamado Kataumi... como un pobre y humildehombre en una familia chandala”.En 12 de Mayo de 1233. A los doce años ingresó al Templo Seichoyi, para estudiar budismo.

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Cumplido los 16 años, entró al sacerdocio, dedicándose plenamente al estudio de todas las sectasbudistas y visitando la mayoría de los Templos, durante más de 20 años. Donde percibió que laenseñanza fundamental de Shakyamuni es el Sutra del Loto.En el 28 de Abril de 1253. Al mediodía, en el hall del Templo Seichoyi, proclama por primera vezque NAM MIOJO RENGUE KYO es la única Ley Verdadera en esta época de Mappo.En esta ocasión se nombra a sí mismo NICHIREN (Sol-Loto) siendo conciente de ser el Buda

Verdadero, como lo diría en el Gosho Carta a la esposa de Shiyo Kingo“Existe algo más brillante que el sol y la luna. Existe algo más puro que la flor de loto. Este

Sutra se compara con el sol, la luna y el loto, por eso es llamado 'miojo rengue kyo ' . TambiénNichiren es semejante al sol , la luna y el loto “ Al declarar la Ley Verdadera, refutó a la secta Nembutsu como la causal de todos los males, estoprovocó el odio y la persecución por el Lord del área creyente de la secta Nembutsu quien loexpulsó del Templo.En el 16 de Julio de 1260. Escribe su obra fundamental RISSHO ANKOKU RON ( Tesis dePacificación de la Tierra a través de la Propagación del Budismo Verdadero), en esta Tesis el Budadescribe el caos reinante en esa época:“ Durante los años anteriores, las calamidades celestiales y los desastres de la tierra, escasez

de alimentos y epidemias, han sobrepasado la extensión y la amplitud del país. Vacas y

caballos muertos son vistos por todas partes, sus cadáveres y huesos cubren los caminos. Ungran número de personas han muerto y nadie es libre de esta desgracia “Luego Nichiren explica cual es la causa de esos desastres:“ Muchos han vuelto la espalda a la enseñanza verdadera y se han convertido a muchasenseñanzas equivocadas. Como resultado, los dioses budistas abandonaron la tierra, así comolos sabios, para nunca retornar. Aprovechando esta circunstancia, las maldades y los demonioshan invadido la tierra y los desastres surgen por todas partes “Esta es una severa amonestación que entrega al gobierno para que abandone su creenciaequivocada, de lo contrario surgirían aun más calamidades.Sin embargo el gobierno no prestó atención a su advertencia.En el 27 de Agosto de 1260. En una pequeña cabaña en Matsubagaiatsu, por la noche un bandade creyentes de la secta Nembutsu intentan asesinarlo, el Daishonin finalmente escapa.

En el 12 de Mayo de 1261. Pero es exilado ilegalmente a la provincia de Izu, Nikko Shonin estuvoa su lado acompañándolo en todo momento.En Febrero de 1263. El Daishonin es perdonado y regresa a Kamakura. El año siguiente se dirigea la provincia de Awa para propagar.En el 11 de Noviembre de 1264. En el camino, en un lugar llamado Komatsubara fue atacado por las tropas del regente y dos discípulos fueron heridos mortalmente por proteger al Buda.En el Gosho La Apertura de los Ojos nos cuenta :“ Desde que inicié la propagación de mi enseñanza, día tras día, mes tras mes, año tras año hesufrido repetidas persecuciones. Las pequeñas son incontables y las grandes son cuatro “Enero de 1268. El imperio Mongol amenaza con invadir el país.Viendo que se cumple su predicción, envía cartas a los políticos y religiosos recordándoles suadvertencia.

No obstante todos ignoraron los avisos del Daishonin. Entonces escribe a sus discípulospreviniéndolos sobre las persecuciones como resultado de las amonestaciones que él habíahecho.En el 18 de Junio de 1271. Azotó al país una gran sequía. El gobierno ordenó al sacerdote delNembutsu Ryokan a orar por la lluvia. Nichiren enterado le envía una carta desafiándolo:“ Si Ryokan produce lluvia dentro de siete días, Nichiren dejará la enseñanza que califica alNembutsu como la entrada al infierno infinito. Él se convertirá en discípulo de Ryokan Shonin ymantendrá los doscientos cincuenta preceptos. Si no llueve, sus preceptos demostrarán

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claramente que son una gran desilusión... Observemos quien está en lo correcto a través de suoración por la lluvia”El resultado fue que ninguna gota de lluvia cayó en los 7 días, y Ryokan solicitó 7 días más paraorar, pero no sólo la lluvia no llegó, sino que en su lugar se desató un fuerte vendaval que arrasóKamakura. Ryokan al verse derrotado se esfuerza por instigar a las fuerzas del gobierno paraliquidar a Nichiren.

En el 12 de Septiembre de 1271. Jei no Saemón, jefe de las fuerzas militares, arresta alDaishonin como un rebelde y decide ejecutarlo arbitrariamente en un suburbio llamadoTatsunokuchi.El Daishonin envía un mensaje a los discípulos donde manifestó su firme decisión:“Esta noche voy en camino a mi ejecución. Este es el mayor deseo que he abrigado en todosestos años... Ahora consagraré mi vida al Sutra del Loto y compartiré los beneficios obtenidoscon mis padres, mis discípulos y con mis creyentes...” (Sobre el comportamiento del Buda) Al final el Daishonin no fue decapitado, tal como lo recuerda en el Gosho Sobre elComportamiento del Buda:“En aquel momento, un objeto luminoso tan brillante como la luna apareció, cruzandorápidamente el cielo de sudeste a noroeste. Era poco antes de la alborada. Estaba demasiadooscuro como para distinguir la cara de alguien, más el objeto radiante clareó el ambiente, comoen una noche iluminada por la luna, tanto que Nichiren fue capaz de ver todas las caras. El

verdugo cayó enceguecido. Algunos de los guerreros aterrorizados y llenos de pánico, sealejaron, otros desmontados de sus caballos se agazaparon..”Ningún poder gubernamental pudo matar al Daishonin. El hecho de que los dioses budistas loprotegieran muestra que la Ley Mística dentro de su vida es una con la Ley del Universo. A partir de este incidente, en Nichiren Daishonin quedó descartada su figura de mortal común pararevelarse a sí mismo y ante los demás como el Buda Original. Así lo expresaba en el Gosho Apertura de los Ojos:“Una persona llamada Nichiren, fue decapitada en medio de la noche, del 12 de septiembre delaño pasado, pero su vida llegó a la isla de Sado “En el 1 de Noviembre de 1271.Malograda su ejecución, el gobierno decide exilarlo a la isla deSado. Permanece en un lugar miserable de la isla, con un intenso frío y casi sin alimentos.Sufriendo continuos atentados contra su vida por parte de los calumniadores. En medio de tan

difícil situación preparó sus más importantes escritos: Apertura de los Ojos: “Yo Nichiren soy el soberano, el maestro y el padre y la madre de todo el  pueblo japonés “. El Verdadero Objeto de Veneración: “ Ahora es el momento en que en este país aparecerán losBodhisattvas surgidos de la Tierra y establecerán el supremo objeto de veneración que tiene aShakyamuni de Jonmon ( enseñanza verdadera ) a su lado como ayudante “En el 16 de Enero de 1272. Nichiren Daishonin tuvo un debate religioso con varias centenas desacerdotes de otras sectas, refutando completamente todas sus doctrinas así como lo dijera en elGosho Sobre el Comportamiento del Buda :“ Nichiren los refutó tan fácilmente como una espada afilada corta un melón o un viento fuertearrasa los pastos “.En Febrero de 1274. Nichiren es perdonado de su exilio en la isla de Sado, y retorna a Kamakura.

En el 8 de Abril de 1274. Se presentó ante el gobierno, Jei no Saemón asumiendo una actitudcortés, preguntó su opinión sobre el ataque mongol. El Daishonin respondió con claridad, talcomo consta en el Gosho Sobre el Comportamiento del Buda : “Ciertamente vendrán esteaño” Así mismo les advirtió para que tomaran la fe en el Budismo Verdadero a fin de prevenir lainvasión. Ellos se rehusaron escuchar la advertencia.En el 12 de Mayo de 1274. El Daishonin decide entonces retirarse al pie del monte Minobu,siguiendo la tradición de una vieja máxima que consta en el Gosho Sobre la retribución a losfavores del Buda:

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“ Si un sabio amonesta por tres veces y aún no es escuchado, debe retirarse a una floresta enuna montaña “En Octubre de 1274. Las fuerzas mongoles atacan Japón.Durante este tiempo Nichiren Daishonintenía en el fondo del corazón un firme objetivo Cumplir con el propósito de su advenimiento parael Kosen Rufu eterno y preparar a sus discípulos para que transmitan sus enseÑanzas a laspróximas generaciones. En Minobu elabora tesis voluminosas tales como La selección del tiempo

y Retribución de las deudas de Gratitud“Transfirió oralmente sus profundas enseñanzas a su sucesor Nikko Shonin, quien las redactócomo el Ongi Kuden” ( Registro de las Enseñanzas transmitidas oralmente ).Bajo la dirección de Nikko Shonin progresó notablemente la propagación del Budismo Verdadero (Shakubuku ).En el 21 de Septiembre de 1279. Veinte campesinos seguidores de Nichiren Daishonin fueronarrestados ilegalmente y les exigieron abandonar su fe en el Budismo Verdadero. Fuerontrasladados a la sede del gobierno y torturados; pero nadie dejó su fe .Tres hermanos fueronejecutados y los 17 creyentes restantes fueron exilados de su hogar, Atsuhara.Por este acontecimiento Nichiren reconoció que era el momento de cumplir con el propósito de suadvenimiento, viendo la postura de la fe de estos labradores.En el 12 de Octubre de 1279. Estableció el DAI-GOHONZON del Supremo Santuario del Budismo

Verdadero.“ Yo, Nichiren he inscripto mi vida en tinta sumi, de modo que crea en el Gohonzoncon todo su corazón. La voluntad del Buda es el Sutra del Loto pero el alma de Nichiren no essino NAM MIOJO RENGUE KYO.” (Respuesta a Kyo'o )Noviembre de 1281. Se erigió un Templo llamado Minobu-zan.8 de Septiembre de 1282. Nichiren escribe su primer documento de transferencia, denominadoDocumento para Confiar la Ley que Nichiren propagó a través de su vida . En el mismo indica queNikko Shonin debe ser el gran líder para propagar el Budismo Verdadero. También indica que,cuando un soberano acepte esta Ley se deberá erigir el Supremo Santuario del BudismoVerdadero al pie del Monte Fuji.13 de Octubre de 1282. Deja su segundo documento Documento para el Legado del Minobu-San, transfiriendo todas sus enseñanzas a Nikko Shonin quien deberá ser el sacerdote principaldel Templo Minobu-san. Nichiren Daishonin después de haber transferido la totalidad de sus

enseñanzas a Nikko Shonin; concluyó su noble vida a los 60 años de edad, en la residencia deIkegami Munenaka ubicada en el actual Tokio."Pero el significado de la luna no esta limitado a la ficcion. Nichiren Daishonin hablo de la lunaal discutir su propio nombre":¿Hay algo mas brillante que la luna y el sol?. El Sutra del Loto esel Sol y la Luna y la flor de loto. Por lo tanto es llamado Miojo Rengue Kio (el Sutra de la Flor deLoto de la Ley Mistica) Nichiren es tambien como el sol y la luna y tambien como la flor de loto(MW, vol. 4, pag 87). Sigue Ikeda:" Yo creo que el significado de este pasaje es profundo...cuando el Daishonin dice que el es como el sol y la luna, el los enlaza uno a otro,inseparablemente. A menudo hablamos del Budismo de N ichiren Daishonin como el Budismo del sol, pero el solno es lo unico. El significado de este Budismo, tambien abarca la luna. A menudo se imagina alsol y a la luna como estando en oposicion uno a otro, pero en realidad la armonia de un par 

opuesto de cosas, crea su verdadero valor".(Orientacion del Presidente Ikeda:The Soothing Moonlight of Faith. Japon, sept. 15 de 1989.Seikyo Times Nº 340, Noviembre 1989, pag. 08)

Nikko Shonin (1246-1333): Discípulo más cercano a Nichiren Daishonin; fue su legítimosucesor inmediato.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

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Nirvana: En los sutras del Hinayana, el término significa lograr la iluminación mediante laextinción de los deseos mundanos y la salida del ciclo de nacimiento y muerte. Pero puesto queel deseo es una función de la vida, uno no puede destruirlo sin destruirse a sí mismo. De allí, laenseñanza Hinayana de que el sendero hacia la Budeidad es "aniquilar la conciencia y reducir el cuerpo a cenizas". Sin embargo, el Sutra del Loto explica que ya que todo fenómeno revela laverdadera entidad, la iluminación se halla dentro de las realidades de la vida en este mundo.

Basado en este concepto, Nichiren Daishonin enseñó que aquel que hace surgir su naturalezade Buda mediante la invocación de Nam-myoho-renge-kyo, puede transformar los deseosmundanos en iluminación (bonno soku boda¡) y transformar  los sufrimientos de la vida y de lamuerte en el nirvana (shoji soku nehan). El nirvana, en el Budismo del Daishonin, significa lacondición iluminada de la vida en el mundo real, basada en la fe en el Gohonzon.(“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Nombre, entidad, cualidad, función e influencia: Cinco puntos de vista desde los cualesT'ien-t'ai explicó el Sutra del Loto en su Hokke Gengi. El nombre es el significado del título delsutra; la entidad es el propósito del sutra; la cualidad son las enseñanzas esenciales del sutra;la función es el poder del sutra de salvar al pueblo, y la influencia es el valor de las enseñanzasdel sutra. Desde el punto de vista del Budismo del Daishonin, el nombre es

Nam-myoho-renge-kyo; la entidad es el Gohonzon; la cualidad es la práctica de invocar, queinmediatamente desarrolla la naturaleza de Buda, y la función es el poder de salvar a todo elpueblo por igual. La influencia de nuestra Budeidad llega a todas las personas a nuestroalrededor.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998SGIAR)

Nose: (En sánsc.: Dana.) Nombre de Shakyamuni en una existencia anterior. Nacido en unafamilia rica, sintió piedad por las personas pobres y sufrientes de su tierra y rogó a su padre queles diera sus tesoros. Cuando el padre agotó los recursos, el príncipe Nose se adentró en elmar para buscar una joya fabulosa perteneciente al rey Dragón. Enfrentó muchas dificultades,pero finalmente halló la gema que concedía los deseos; la llevó con él e hizo que llovierantesoros sobre el pueblo de su tierra.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario

Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Nueve conciencias: Nueve clases de discernimiento. Las cinco primeras corresponden a loscinco sentidos: vista, oído, olfato, gusto y tacto. La sexta conciencia integra las percepciones delos cinco sentidos en imágenes coherentes y formula juicios sobre el mundo exterior. Laséptima atañe al mundo espiritual interior y genera la conciencia del yo, y la capacidad dedistinguir el bien del mal. La octava está por debajo del nivel de la conciencia; allí se almacenanlas experiencias de la vida presente y de las anteriores: el karma. La novena conciencia, quepermanece libre de toda impureza "kármica", se define como la base de todas las funcionesespirituales y se identifica con la verdadera entidad de la vida (Myoho-renge-kyo).(“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Nueve estados: Nueve estados comprendidos entre el de Infierno y el de Bodhisattva. Algunasveces, se los opone al estado de Budeidad, para indicar los estados transitorios e ilusorios de lavida. Véase, también, "Diez Estados".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Nueve grandes persecuciones: Intentos de asesinar o desacreditar a Shakyamuni. Por ejemplo, Devadatta intentó aplastarlo arrojando una piedra enorme desde lo alto de un risco, yel rey Ajatashatru intentó asesinarlo mediante la estampida de una manada de elefantessalvajes.

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 Nueve mundos: Nueve estados de vida comprendidos entre el de Infierno y el de Bodhisattva. Algunas veces se los opone al estado de Budeidad para indicar los estados ilusorios de la vida.Ver también "Diez Estados".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I –II 1995 – 1998 SGIAR)

Nyorai:  (En sánsc.: Tathagata.) Uno de los diez títulos honoríficos del Buda. Aquel quecomprende la verdadera entidad de la vida.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin”Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Nyoze: La palabra nyoze, que traducimos como "factor", significa, literalmente, "así" o "de estemodo", "es como", "como esto", o "tal como es". Indica la verdad universal que penetra todoslos fenómenos. Es la entidad coherente, invariable, que comprende todos los fenómenoscambiantes, la naturaleza esencial de la vida. Nuestra vida cambia constantemente de uno aotro de los Diez Estados del Ser, pero tanto el Infierno como la Budeidad, tan diferentes entresí, poseen en común los diez factores. Mientras los Diez Estados expresan las diferencias entrelos fenómenos, los diez factores describen aquella pauta de la existencia, compartida por todoslos fenómenos, en la que la entidad de la vida se manifiesta en cada momento. Los Diez

Factores ofrecen un modo de examinar y comprender cualquier condición momentánea de lavida en su forma verdadera y exacta, ya esté esa existencia en el Infierno, en Exaltación o enotro cualquiera de los Diez Estados. Los Diez Factores aclaran los elementos que se combinanpara hacernos cambiar de un estado a otro.nyo ze sô nyo ze shô que consiste en la Apariencia, tal como es,  la Naturaleza,  tal comoes,nyo ze tai la Entidad, tal como es,nyo ze riki nyo ze sa nyo ze in la Fuerza, tal como es, la Influencia, tal como es, la CausaInterna, tal como es,nyo ze en la Relación [o Causa Externa], tal como es,nyo ze ka nyo ze hô el Efecto Latente, tal como es, el Efecto Manifiesto, tal como es,nyo ze hommatsu ku kyô tô. Y su Coherencia del Principio al Fin.

 Antes de revelar la finalidad máxima de la vida Shakyamuni esclareció los principiosfundamentales de todos los fenómenos del universo: los Diez Factores de la vida. El capítuloHoben afirma: "La verdadera identidad de todo fenómeno sólo puede ser comprendida ycompartida entre los Budas. Esta realidad consiste en apariencia, naturaleza, entidad, poder,influencia, causa inherente, causa externa, efecto latente, efecto manifiesto y su consistenciadel principio al fin". Estos Diez Factores son comunes a todos los Estados de la vida desde elEstado de Infierno al Estado de Buda, de los seres vivos, inanimados, sensibles e insensibles.La diferencia probablemente insuperable entre los nueve estados de las personas comunes y elEstado de Buda está de esta manera completamente ligado. Nada separa al Estado de Buda delos nueve estados, él existe en la vida de las personas comunes. Shakyamuni continúa laexplicación diciendo que todos los Budas hacen su aparición porque ellos desean despertar lasabiduría de Buda en todos los seres, mostrarle la sabiduría de Buda, motivarlos a comprender 

la sabiduría del Buda y conducirlos a la sabiduría del Buda. El dice: "Deseo tomar a todas laspersonas iguales a mí sin ninguna diferencia". "Los ideogramas chinos con que se escribe‘factores’ (nyoze), en esta doctrina, significan ‘tal como es’. Así que el Buda proclama, en elsutra, que ha captado y comprendido la verdadera entidad de todos los acontecimientos yexistencias individuales (todos los fenómenos) y que las describe así: la apariencia, tal como es(nyoze so), la naturaleza, tal como es (nyoze sho), la entidad, tal como es (nyoze tai ), etcétera".(Katsuji Saito en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 8, fascículo 4, p. 31) 

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Ochenta mil enseñanzas: No debe interpretárselo como un número exacto. Con frecuencia,también se utiliza la expresión "ochenta y cuatro mil enseñanzas". Ambas indican un número

infinito.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998SGIAR)

Ocho clases de seres inferiores: Seres que protegen el Budismo. Ellos son: deidades,dragones, demonios llamados yasha, kendatsuba (deidades de la música que viven delperfume), ashura (que viven en los mares), karura (pájaros que comen dragones), kinnara(deidades con voces hermosas) y magoraka (deidades con forma de víbora).(“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ocho enseñanzas: Sistema mediante el cual T'ien-t'ai clasificó los sutras de Shakyamuni. Sedividen en dos grupos: las cuatro enseñanzas de keho (doctrina) y las cuatro enseñanzas dekegi (método). La primera es una división según el contenido, y la segunda, según el método de

enseñanza. Las cuatro enseñanzas de keho son: 1) Zokyo, que corresponde a las enseñanzasdel Hinayana. Estas enseñanzas acentúan los preceptos para controlar los deseos mundanos.2) Tsugyo, las enseñanzas más inferiores del Mahayana provisional dirigidas a las personas enlos estados de Aprendizaje, Comprensión Intuitiva y Bodhisattva. En este nivel se introdujo elconcepto de ku. 3) Bekkyo, el nivel más elevado del Mahayana provisional enseñadoexclusivamente a los bodhisattvas. En estas enseñanzas se reveló por primera vez el conceptode las tres verdades (santa¡). 4) Engyo, o Mahayana verdadero. El nombre se traduceliteralmente como 'enseñanza redonda', en el sentido de plena o completa. Engyo indica elSutra del Loto, la enseñanza más elevada de Shakyamuni, que coloca en perspectiva a todaslas demás y revela que todas las personas tienen el potencial de la Budeidad.Las cuatro enseñanzas de kegi  son: 1) Ton, que significa 'repentina'. Indica aquellasenseñanzas que Shakyamuni expuso sin dar a sus discípulos conocimiento preparatorio. Un

ejemplo es el Sutra Kegon, la primera enseñanza que expuso después de su iluminación enBuddh Gaya. 2) Zen, o 'gradual'. Enseñanzas que Shakyamuni expuso a sus discípulos enniveles progresivos para que pudieran crecer hasta comprender doctrinas más elevadas. 3)Himitsu, o 'secreta'. Enseñanzas de las cuales, sin saberlo, todos recibieron un beneficiodiferente, según su capacidad. 4) Fujo, o 'no fijo'. Enseñanzas de las cuales todos recibieron asabiendas un beneficio diferente ('no fijo').(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin”Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ocho grupos de seres animados: Estuvieron presentes en el Pico del Águila, junto con losbudas, bodhisattvas y grandes venerables, donde Shakyamuni predicó el Sutra del Loto. Sonlas deidades que viven en los cielos de yokkai (el mundo del deseo) y de shikikai (el mundo dela materia), los reyes dragones, los reyes kinnara, los reyes kendatsuba, los reyes ashura, los

reyes karura y otros reyes, de naturaleza humana. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ocho errores: Lo opuesto a los ocho caminos. Son: creencias, pensamientos, palabras,conductas, formas de vida, estímulos, pensamientos y meditaciones erróneas.(“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ocho escuelas: Ocho principales escuelas del Budismo en el Japón, que existieron antes delperíodo Kamakura (1185-1333). Son las seis escuelas del período Nara, más las escuelas

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Tendai y Shingon. Las dos últimas adquirieron prominencia durante el período Heian(794-1185).(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998SGIAR)

Ocho fases de la existencia de un buda: Fases sucesivas que manifiesta un buda en elmundo para salvar a la gente. Son: 1) transmigrar desde el universo; 2) entrar en el cuerpo de

su madre; 3) salir del cuerpo de su madre; 4) renunciar al mundo; 5) vencer las funcionesdemoníacas; 6) lograr la iluminación; 7) hacer girar la rueda de la Ley y 8) entrar en el nirvana.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ocho infiernos fríos: Ocho infiernos que se dice yacen bajo el continente de Jambudvipa, a uncostado de los ocho infiernos calientes. Quienes moran allí atormentados por un fríoinsoportable. Según el Sutra del Nirvana, estos son los infiernos: 1) de Hahava (en japonés, Ahaha jigoku); 2) de Atata (en japonés, Atata-jigoku); 3) de Alala (en japonés, Alala jigoku); 4)de Ababa (en japonés, Ababajigoku); 5) del Loto Azul (en sánscrito, Utpala; en japonés,Uhatsura-jigoku); 6) del Loto Rojo-sangre (Padma, Hadoma-jigoku o Guren jigoku); 7) del LotoEscarlata (Kumuda, Kumotsuza jigoku) y 8) del Loto Blanco (Pundarika, Fundar¡-jigoku).Los primeros cuatro nombres indican los gritos proferidos por quienes sufren un frío intolerable

en estos infiernos. Los nombres de los otros cuatro infiernos aluden a los cambios que sufre lapiel de los que soportan esa temperatura inimaginable. Por ejemplo: Se dice que en el infiernodel Loto Rojosangre, el frío es tan severo que la espalda se parte, y aparece la carneensangrentada, semejante a una flor de loto carmesí. Según el Kusha Ron, los ocho infiernosfríos son: 1) el de los Sabañones (en sánscríto, Arbuda; en japonés, Abuda-jigoku), 2) el de losGrandes Sabañones (Nirarbuna, Nirabudajigoku), 3) el de Atata; 4) el de Hahava, 5) el deHuhuva (en japonés, Kokoba jigoku); 6) el del Loto Azul; 7) el del Loto Rojo-sangre y 8) el de losGrandes Lotos Rojo-sangre (en sánscrito, Mahapadma; en japonés, Makahadoma-jigoku).En el primer infierno, el intenso frío produce sabañones en todo el cuerpo. En el segundo, lossabañones se empeoran y, finalmente, estallan. Los tres siguientes reciben el nombre de losalaridos de quienes, allí, viven sufriendo. En el sexto infierno, la carne se torna azul por elintenso frío. En los últimos dos, el frío hace que la carne se abra y parezca las rojas flores del

loto. (Argentina Seikyo Nro. 827 20/07/1997)

Ocho negaciones: Ocho expresiones negativas que figuran en el Chu ron de Nagarjuna: "ninacimiento ni extinción, ni cesación ni permanencia, ni uniformidad ni diversidad, ni ir ni venir.".La doctrina de las ocho negaciones indica que la naturaleza de los fenómenos es la nosustancialidad, el Camino Esencial que trasciende toda dualidad. (“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ocho vientos: Ocho deseos mundanos: prosperidad, declinación, honor, deshonor, alabanza,censura, sufrimiento y alegría.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Onjo-ji: Templo principal de la corriente Jimon, perteneciente a la escuela Tendai. En 993,como resultado de la fricción existente entre los seguidores de Jikaku y los de Chisho, estosúltimos dejaron el monte Hiei y se trasladaron al templo Onjo-ji, donde fundaron la escuelaJimon.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998SGIAR)

Oscuridad fundamental: (En jap.: gampon no mumyo.) Ignorancia de la verdadera naturalezade la vida. Se considera esta oscuridad fundamental como fuente de todas las demás

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ilusiones.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998SGIAR)

Parábola: "Las parábolas desempeñan un papel muy importante (...) [dentro] de todo el Sutradel Loto. Como uno lee en ‘Medios hábiles’: ‘No se puede explicar con palabras las marcas dela serena extinción que llevan todos los fenómenos consigo’. La Ley infinitamente profunda conrespecto a la cual se iluminó el Buda es muy difícil de expresar con palabras. Pero si esailuminación se mantiene aislada y cerrada en el corazón del Buda, también queda cerrado elcamino de la iluminación para todos los seres. Por eso, Shakyamuni utiliza parábolas parapredicar la Ley y hacer que todos los seres vivientes puedan abrirse paso hacia la iluminación".(Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 9, fascículo 5, p. 24) "¿Por qué las parábolas del Sutra del Loto son tan profusas? Una

razón evidente es que el pensamiento indio antiguo era muy proclive a las analogías. Pero (...)una razón mucho más importante es que el Sutra del Loto está dirigido al pueblo. (...) Entre elpueblo chino, la fe en el Sutra del Loto estimuló el desarrollo de varios géneros populares. (...) Aunque no tenemos evidencias suficientes para trazar una conclusión definitiva, algunosacadémicos sugieren que el Sutra del Loto ejerció influencia incluso sobre el Nuevo Testamentode la Biblia. Por ejemplo, la historia del hijo pródigo que menciona el Evangelio según SanLucas, es muy semejante a la parábola del hombre rico y su hijo pobre, que aparece en elcapítulo ‘Creencia y comprensión’ del sutra. El doctor Hajime Nakamura, célebre especialista japonés en estudios budistas, cita la posibilidad de que las religiones occidentales que predicanel amor hayan recibido influencia del ideal oriental de misericordia. (...) En el periodo Nara [710-794], el Sutra del Loto gozó [en Japón] de mejor acogida entre el pueblo que entre la elite. ¡Quéapropiado, tratándose de una escritura dedicada a ayudar a que la gente común comprenda la

realidad esencial de la existencia humana! (...) El Sutra del Loto también es la escritura budistamás citada en el Genji Monogatari (Cuento de Genji), de Murasaku Shikibu, considerado por muchos como la primera novela del mundo". (Haruo Suda, Takanori Endo, Katsuji Saito y Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 9, fascículo 5, pp. 29-31)

Parábola “Los tres carros y la casa en llamas”: Shakyamuni relata la parábola de los trescarros y la casa en llamas: Supongan, dice el Buda, que un hombre adinerado vive con susniños en una mansión grande pero venida a menso. Un día, de buenas a primeras, se produceun incendio en la casa, pero los niños están absortos en sus juegos y no lo notan. Primero elpadre piensa en rescatarlos él mismo. Sin embargo, la casa tiene sólo una puerta, y él temeque algunos de los niños puedan morir víctimas del fuego a pesar de sus esfuerzos. Los llama

entonces, avisándoles que están en el peligro. "Todos ustedes, salgan rápidamente afuera",grita. Pero los niños no saben lo que es "fuego" y no comprenden su advertencia explícita. Elhombre, entonces, sabiendo que sus hijos gustan mucho de los juguetes curiosos y raros, losllama avisándoles que al lado de la puerta hay tres tipos de carros que ellos siempre handeseado: carros tirados por carneros, carros tirados por ciervos, y carros tirados por bueyes.Inmediatamente, los niños corren hacia la puerta para ver los juguetes deseados. Al salir de lacasa, los niños exigen los carros que les había prometido el padre. Pero el hombre adineradoles da a cambio un carruaje mucho más grande y más fino, adornados con siete tipos de joyas yguiado por un gran buey blanco."Los tres carros que el padre había prometido representan los

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tres vehículos: el carro tirado por carneros era el camino de los discípulos que escuchaban lavoz (Aprendizaje); el carro tirado por ciervos era le camino de los  pratyekabuddhas (Comprensión Intuitiva), y el carro tirado por bueyes, el de los bodhisattvas. Pero el grancarruaje tirado por un buey blanco que el padre le dio a cada hijo era símbolo del estado deBuda, el vehículo único. En otras palabras, representaba la enseñanza mediante la cual unopuede manifestar su Budeidad". (Haruo Suda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre

la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, p. 26) Parábola “Del hombre rico y el hijo pobre”: El Buda ora por la felicidad de todos los seres,lucha por dar felicidad a cada una de las personas, es el padre de todos. Cuando tenemosconvicción en este corazón del Buda, florece y se abre nuestra propia sabiduría.En la parábola del hombre rico, aunque el padre le da al hijo libres facultades para manejar supatrimonio, las riquezas siguen siendo propiedad del padre. El tesoro de la sabiduría del Budatodavía no era una posesión personal del hijo. Cuando por fin el hijo a adoptado una posturamagnánima y segura de sí mismo, el padre revela su verdadero nombre y le transfiere todassus riquezas. Del mismo modo, cuando la capacidad de la gente llegó a un buen nivel dedesarrollo, el Buda pudo exponer el Sutra del Loto, su verdadera enseñanza, y conceder a susdiscípulos la joya suprema de la Budeidad. "En principio, yo no tenía codicia ni afán alguno de

todas estas cosas", piensa el hijo. "Pero ahora, todos estos tesoros vienen a parar a mí sin yoquererlo"."Cuando, por fin, el hijo adopta una postura magnánima y segura de sí mismo, el padre revelasu verdadero nombre y le transfiere todas sus riquezas. Del mismo modo, cuando la capacidadde la gente llegó a un buen nivel de desarrollo, el Buda pudo exponer el Sutra del Loto, suverdadera enseñanza, y conceder a sus discípulos la joya suprema de la Budeidad". (Katsuji Saito en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 11,fascículo 6, p. 11)"El gran maestro T’ien-t’ai de la China interpreta que esta parábola del hombre rico y su hijopobre se refiere a los cincuenta años de prédica de Shakyamuni. Clasifica sus enseñanzas encinco categorías conocidas como los ‘cinco sabores’, a partir del proceso por el cual se refina laleche para obtener mantequilla clarificada. El esquema, que por otro lado es muy conocido, se

basa en ‘cinco periodos’ de prédica. Cada uno de los cinco hechos principales de la parábolaresponde a un significado particular (a), un periodo de enseñanza (b) y un sabor (c). Enconcreto, sería lo siguiente:Dar con el paradero de hijo y salir a buscarlo:poner a prueba la capacidad del pueblo;periodo Kegon;leche fresca.Invitar al hijo a trabajar en la mansión:encaminar el rumbo hacia la dirección correcta;periodo Agon;crema.Formar vínculos de confianza entre padre e hijo:

refutar el apego a la enseñanza del Hinayana;periodo Hodo;cuajada.Transferir la administración de la finca al hijo:eliminar los aspectos no esenciales;periodo Hannya;mantequilla.Traspasar oficialmente las riquezas al hijo:abrir y unificar;

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periodo Hokke-Nehan;mantequilla refinada.El sutra del Loto es la ‘mantequilla refinada’, el producto más refinado de todas las enseñanzasdel Buda. Uno no puede saber cuán delicioso es el Budismo, sin experimentar el sabor delSutra del Loto. Shakyamuni primero reveló un bosquejo de su iluminación (en el sutra Kegon),pero lo que dijo estaba mucho más allá del entendimiento que habían alcanzado los

practicantes de los dos vehículos. De modo que Shakyamuni decidió exponer los Sutras Agon,de acuerdo con las limitadas aspiraciones de quienes lo escuchaban; entonces, postuló losobjetivos inferiores de las enseñanzas del Hinayana. A continuación, enseñó los sutras delMahayana para los que tenían aspiraciones más elevadas. Pero los practicantes de los dosvehículos se aferraron a las enseñanzas del Hinayana y no mostraron interés en las delMahayana. Los practicantes de los dos vehículos luego reflexionaron sobre su proceder enaquella oportunidad y lo describieron como ‘darse por satisfecho con la paga de un día, y noquerer ganar más’’." (Haruo Suda, Takanori Endo y Katsuji Saito en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 11, fascículo 6, pp. 12-13) Parshva: Décimo de los veinticuatro sucesores de Shakyamuni. Según la Crónica de lasregiones occidentales nació en el norte de la India y renunció a la vida secular a los ochenta

años. En cumplimiento de las órdenes del rey Kanishka, convocó a unos quinientos monjes yrecopiló los sutras budistas en Cachemira.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin”Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Período Hodo: Tercero de los "cinco períodos".(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Personas Comunes: "[el señor Toda] dijo: 'El medio secreto y místico es que seamos personascomunes; la verdad es el hecho de que somos budas. El Gohonzon también está entronizadoen nuestro corazón. Por lo tanto, la esencia del Budismo del Daishonin yace en la convicción deque el Gohonzon entronizado en nuestro altar budista es idéntico a nuestra vida'. Las personascomunes somos budas, tales y como somos. Esto es inconcebible; está más allá del alcance de

nuestra comprensión. Por eso, es 'místico'. Los que no creen en el Sutra del Loto no puedenentenderlo. Por es, es 'secreto'".(Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 6, fascículo 3, pp. 37-38) 

Pico del Águila: (En sánsc.: Grdhrakuta, en jap.: Ryojusen.) Montaña ubicada al noreste deRajagriha, capital de Magadha, en la antigua India. Éste fue el lugar en el que Shakyamuniexpuso el Sutra del Loto. En inglés se lo llama con frecuencia Pico del Buitre, pero en este librose lo tradujo como Pico del Águila. También simboliza la tierra de Buda o el estado deBudeidad.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998SGIAR)

Po Chü-i (772-846): Poeta y funcionario de la dinastía T'ang, en la China. Perdió los favores dela autoridad luego de amonestar al gobierno y fue exilado a un lugar distante, en el sur de laChina.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998SGIAR)

Posesión mutua de los Diez Estados: (En jap.:  jikkai gogu.) Principio que explica que cadauno de los Diez Estados también tiene el potencial de los diez dentro de sí. Las principalesconsecuencias de este principio son que uno puede cambiar su estado de vida fundamental yque las personas comunes de los nueve estados poseen inherentemente el potencial para

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manifestar la Budeidad.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II1995 – 1998 SGIAR) // "'Místico', en la expresión 'secreto y místico' se refiere al mismísimoprodigio, a la naturaleza inescrutable de la vida humana. En otras palabras, los nueve estadosson entidades de la Budeidad. Este es el principio de que 'los nueve estados poseen elpotencial de la Budeidad'. Y cuando uno logra comprender esta verdad, se torna evidente que laBudeidad no se manifiesta separadamente de los nueve estados de los seres vivientes

comunes. Sólo se manifiesta dentro de ellos. Este es el principio de que 'la Budeidad conservalos nueve estados'. Si consideramos nuestro objetivo de manifestar la Budeidad como la'verdad', y los nueve estados como 'medios hábiles', los medios hábiles serían idénticos a laverdad (los nueve estados poseen el potencial de la Budeidad) y la verdad sería idéntica a losmedios hábiles (la Budeidad conserva los nueve estados). Este es el significado del mediosecreto y místico".(Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 6, fascículo 3, pp. 38-39)//"El punto más fuerte de la posesión mutua es que los nueve estados están dotados de laBudeidad, y que la Budeidad está dotada de los nueve estados". (Daisaku Ikeda en Lasabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 7, fascículo 4, p.10)//  Cada uno de los Diez Estados de la vida tiene el potencial de manifestarse y de

manifestar, asimismo, los otros nueve. Cada uno de los Diez Estados contiene a todos losotros. Los sutras expuestos antes del Sutra del Loto sostenían que los Diez Estados seencontraban en lugares físicos diferentes, cada uno con sus propios moradores. Por ejemplo, elKusha Ron (Un tesoro de análisis sobre la Ley) de Vasubandhu establece que el Infierno existemil yojana por debajo del suelo (un yojana es la distancia que, supuestamente, caminaba elejército real en un día; alrededor de veinticuatro kilómetros, según una fuente). El Sutra de lameditación acerca de la Ley Verdadera (Shobonen) afirma que el estado de Hambre seencuentra a quinientos yojana bajo tierra. Los seres en estado de Animalidad (seres sensiblesno humanos) viven en el agua, en el suelo y en el aire. Los que están en estado de Ira moranen el mar. Humanidad es el estado de los que habitan la tierra, y a los que están en Extasis, lescorresponde un palacio o la cumbre de una montaña. Los seres en estado de Aprendizaje yComprensión Intuitiva viven en la Tierra de Transición. Los bodhisattvas, en la Tierra de la

Recompensa Real, y los budas, en la Tierra de la Luz Eternamente Tranquila.El Sutra del Loto, por el contrario, rechaza la idea de que los Diez Estados están separadosunos de otros. En realidad, cuando se predicó el Sutra del Loto los moradores de los DiezEstados se reunieron al mismo tiempo; ese hecho es, en sí, la negación de la independenciapermanente de cualquiera de ellos. El Sutra del Loto agrega que todos los seres de los nueveestados poseen la naturaleza de Buda. Esa es otra manera de expresar que todas y cada unade las personas poseen el potencial para manifestar la Budeidad. A la luz del Sutra del Loto, la vida no permanece estable en uno u otro de los Diez Estados, sinoque puede manifestar cualquiera de ellos, desde Infierno hasta Budeidad, en cualquier momento. Para alguien que se encuentra en estado de Infierno, el entorno es miserable, seaéste cual fuere. Para quien experimenta Extasis, ese mismo entorno está colmado de felicidad.Si los Diez Estados indicaran lugares donde habita la gente, los que están en el Infierno jamás

podrían apartarse del sufrimiento, mientras permanecieran en ese estado. Por el contrario,cuando se demostró que los Diez Estados se referían a condiciones de la vida, se esclarecióque los que padecían el Infierno también podían experimentar alegría. La posesión mutua delos Diez Estados indica una posibilidad permanente de cambiar de una condición a otra. Aún siun estado domina en un momento dado, los otros también están presentes; cualquiera de ellospuede ser el dominante un segundo después. "Al explicar la posesión mutua de los DiezEstados, el Daishonin afirma: ‘El Buda también habita en el estadio de la práctica y vuelve aingresar en el estado de Bodhisattva. Aunque en realidad ha alcanzado el estado más elevadode perfecta iluminación, adopta el estado de iluminación ‘cuasiperfecta’.’" El sacerdote chino

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Miao-lo (712-782), noveno patriarca de la escuela T'ien-t'ai, escribió: "Tanto la vida como elambiente del Infierno existen dentro de la vida del Buda. Por otra parte, la vida y el ambiente delBuda no trascienden la vida de los mortales comunes". En este caso, por Infierno, debemosentender en un sentido amplio, los otros nueve estados aparte del de Buda. Esto significa queel estado de Buda contiene a los otros nueve y que cada uno de los nueve contiene al de Buda.Los angustiosos tormentos del Infierno existen dentro del estado de Buda; el Buda, en su

gloriosa plenitud, está presente en un solo pensamiento humano. Ninguno de los Diez Estadosestá aparte de los otros. Todos se funden en una sola entidad de vida, en acción perpetua, auncuando sólo estén en condición potencial de ku. Cada uno de los estados contiene a todos losotros; en cualquier momento puede ser suplantado en el plano manifiesto por cualquiera de losotros. Al observar la vida de una persona por un cierto tiempo, se puede comprobar la existencia enella de una tendencia básica o una fuerte inclinación hacia uno o más de los Diez Estados. Lavida de un individuo misericordioso está centrada alrededor del estado de Bodhisattva. Noobstante, alguien cuya tendencia vital básica es la de Bodhisattva puede manifestar Hambre,Extasis o algún otro estado, en cualquier momento. Por ende, la condición de Bodhisattva, ocualquier otra, posee el potencial de manifestar todas las demás. La personalidad, que sepuede definir como la totalidad de las tendencias emocionales y de conducta en un individuo, se

relaciona estrechamente con los Diez Estados del ser, al igual que los hábitos. Casi todas laspersonalidades tienden a manifestarse con más frecuencia en uno de los Estados que en losdemás. Cuando alguien ha tomado el ideal de Buda como base de su vida y reconoce que losotros nueve estados están contenidos en él, cada uno de esos estados, desde el más bajohasta el más elevado, puede convertirse en impulso para la propia revolución humana. A lainversa, es imposible hacer del estado de Buda la base de la vida sin aceptar la enfurecidaturbulencia de los otros nueve estados, pues son coexistentes. Uno acepta todas las influenciasdel mundo exterior y las transforma en estímulos para desarrollarse.El término "revolución humana" indica la elevación gradual del estado de vida que se manifiestacomo la tendencia primordial de un individuo y, asimismo, la consolidación de la Budeidad comola base de su vida. Como consecuencia de esa elevación, las actividades de la vida se centranalrededor del estado más excelso, el de la Budeidad. Al ayudar a otros a vivir, uno alcanza la

propia transformación. Tal es el principio de la revolución humana basada en la teoría de laPosesión Mutua de los Diez Mundos."Escribe el Daishonin: ‘Si otros no consiguen manifestar la iluminación, yo tampoco puedohacerlo; si otros pueden lograr la Budeidad, yo logro la Budeidad. Cuando otros hombres ymujeres comunes nacen en la Tierra Pura, yo mismo nazco en la Tierra Pura’. Antes de queexistiera la doctrina de la posesión mutua de los diez estadis, los problemas e inquietudes delos demás eran tomados como algo separado y alejado de un mismo. Pero, a partir de que seenseña la posesión mutua, la gente comienza a comprender que el logro de la iluminación delos semejantes es, en realidad, el logro de su propia iluminación, y que si los otros no puedenmanifestar la Budeidad, tampoco ellos podrán hacerlo.". "El bodhisattva Jamás Despreciar (Fukyo), uno de los personajes que se mencionan en el Sutra del Loto, expresa la visión de lavida contenida en la doctrina de la posesión mutua, a través de su conducta y de sus acciones.

 Aunque es objeto de burlas y de persecuciones, sigue mostrando respeto y reverencia a losmiembros arrogantes que constituyen las cuatro clases de creyentes (monjes, monjas, laicos ylaicas)". "Los bodhisattvas que abrazan el vehículo único de la Budeidad, después de que lostres vehículos adquieren su perspectiva correcta, se basan en el principio de la posesión mutuade los Diez Estados, según el cual todos los seres vivientes pueden alcanzar la iluminación por igual, incluidos los que escuchan la voz, después de su profundo cambio. Armados con estaprofunda filosofía, se embarcan en el gran desafío de guiar a todos lo seres vivientes hacia lailuminación; y al hacerlo, por primera vez, ingresan en el mismo camino del Buda. En estaconsagración primordial, el maestro y el discípulo se convierten en camaradas y comparten un

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mismo objetivo; unidos por el vínculo de predecesor y sucesor en la fe, transitan por un caminomancomunado. El verdadero sendero de maestro y discípulo consiste en avanzar con esaunión, con esa inseparabilidad de corazón y propósito"."Ya que el universo es, en sí, una entidad que corporifica los Diez Estados, estos mismosestados inherentes al universo aparecen en respuesta a las condiciones de cada planeta, enrespuesta a diversas causas, o por haber percibido que era el tiempo o la circunstancia propicia

para su manifestación. (...) el principio de la posesión mutua de los Diez Estados brinda unaperspectiva muy valiosa que puede contribuir a la teoría de la evolución y a otros aspectos delas ciencias que estudian la vida".(Katsuji Saito en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 9, fascículo 5, p. 6) Prasenajit: Rey de Kosala y seguidor del buda Shakyamuni. Durante su gobierno, Kosala logrópredominar como uno de los dos reinos más poderosos de la India, junto con el deMagadha.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998SGIAR)

Pratyekabuddha: Véase "Los que han comprendido la causa".(“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Primer Día de la Ley: (En jap.: shoho.) Primer milenio posterior a la muerte de Shakyamuni.Este período presenció la propagación del Budismo Hinayana y, más tarde, del Mahayanaprovisional.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998SGIAR)

Pu-k'ung (705-774): (En sánsc.: Amoghavajra; en jap.: Fuku.) Sexto patriarca en el linaje de laescuela esotérica Shingon. Nació en el norte de la India y fue a la China en 720 con su maestroChin-kang-chih, a quien asistió en su traducción de los sutras. Defendió con fuerza lasenseñanzas esotéricas.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II1995 – 1998 SGIAR)

Punyayashas: Uno de los veinticuatro sucesores de Shakyamuni. Nativo de Pataliputra,Magadha, recibió las enseñanzas de Parshava y las transfirió a Ashvaghosha.(“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Purna: Uno de los diez discípulos principales de Shakyamuni. Se lo conoció como "el primeroen la prédica de la Ley". Nacido en una acaudalada familia brahmana, practicó austeridades enlas Montañas Nevadas y logró cierto nivel de iluminación. Luego, al saber que Shakyamunihabía logrado la Budeidad, se convirtió en discípulo del Buda.(“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Quinto período de quinientos años: Último de los cinco períodos de quinientos añosposteriores al fallecimiento del Buda, que corresponde al inicio del último Día de la Ley. Segúnel Sutra Daijuku, este es un período de contiendas y rivalidades, en el cual perecerá el Budismode Shakyamuni.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

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Realizacion Autolograda:  Séptimo de los Diez Estados. Se caracteriza por la creación por mano propia, enriquecimiento espiritual, reflexionar. El estado de aprendizaje (japonés,shomon), una condición en la cual una despierte a la impermanencia todas las cosas y lainestabilidad de los seis caminos, y busca una cierta verdad duradera y tiene como objetivoformar una idea con las enseñanzas de otros. Los hombres del aprendizaje (Sanskrit, shravaka)significaron originalmente los que escuchaban al Buda, predicaban las cuatro nobles verdades ypractique el camino medio para adquirir la emancipación de deseos terrenales. (Study materialscompiled by SGI-USA)

Rahula: (En jap-.: Ragora.) Hijo de Shakyamuni. Rahula siguió a su padre en el renunciamiento

al mundo y se convirtió en uno de los diez discípulos principales del Buda. Bajo la guía deShariputra, se dedicó humilde, pero seriamente, a observar los preceptos y fue conocido comoel "primero en práctica humilde".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol.I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Registro de las regiones occidentales: (En chino: Ta-t'ang-hsi-yü-chi; en jap.: Daito-saiiki-ki.)Obra en doce volúmenes del sacerdote Hsüan-chuang (Genjo). Entre 629 y 645, viajó desde el Asia Central a la India ida y vuelta. Su libro describe la cultura, las leyendas y la historia deciento treinta y ocho estados asiáticos. La historia del ermitaño y su discípulo (que aparece enla "Carta a los Hermanos") figura en el séptimo volumen.(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Reverencia Simultánea: "En el Ongi Kuden (registro de las enseñanzas transmitidasoralmente), el Daishonin describe las acciones del bodhisattva Jamás Despreciar como ‘unareverencia simultánea a sí mismo y a los demás’. Cuando este bodhisattva expresa susrespetos a otro semejante, la naturaleza de Buda de esa persona le rinde tributo a él. Es unaenseñanza muy profunda". (Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre lareligión en el siglo XXI, Sección 7, fascículo 4, pp. 13-14) 

Rey que hace girar la rueda: Gobernante ideal, según la mitología india. En el Budismo, losreyes que hacen girar la rueda son aquellos que gobiernan mediante la justicia, y no mediantela fuerza. Se decía que poseían treinta y dos rasgos característicos y que gobernaban loscuatro continentes que rodeaban el monte Sumeru.(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Río de los tres cruces: Río imaginario que, en la tradición budista, debían cruzar las almas delos fallecidos el séptimo día posterior a su muerte. Tiene tres lugares de cruce conprofundidades diferentes: poco profundo, profundo y muy profundo. Todos deben cruzarlo enuno de estos tres lugares, de acuerdo con las malas causas cometidas en esta existencia. Aquellos que realizaron más acciones negativas, deben cruzar por la parte más profunda.(“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

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Rissho Ankoku Ron:  "Tesis sobre la pacificación de la Tierra mediante la propagación delBudismo verdadero". Tratado escrito en 1260 por Nichiren Daishonin y presentado al regenteretirado, Hojo Tokiyori. Este documento, escrito en forma de diálogo entre un posadero y suhuésped, clarifica los principios básicos para asegurar la paz del mundo. En él, se explica quelas creencias distorsionadas provocan sufrimiento, mientras que la fe en la Ley Mística permiteque la sociedad se vuelva pacífica y próspera. El Daishonin también refutó los errores de la

escuela Nembutsu y predijo tanto la lucha interna como la invasión extranjera, si el gobiernocontinuaba apoyando las escuelas heréticas.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin”Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ryokan (1217-1303): Sacerdote de la escuela Shingon-Ritsu. Recibió los preceptos de Eizon,considerado el restaurador de la escuela Ritsu. En 1261, marchó a Kamakura, donde fuenombrado prior del Kosen- un templo que había sido fundado por uno de los regentes del clanHojo. Tiempo después, pasó a ser prior del Gokuraku-¡¡, fundado por Hojo Shigetoki. Durante lasequía de 1271, desafió a Nichiren Daishonin diciendo que él era capaz de orar y conseguir quelloviera, pero fracasó. Después, pergeñó acusaciones falsas contra el Daishonin, quecondujeron, finalmente, a la persecución de Tatsunokuchi y al exilio a Sado.(“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ryuzo-bo: Sacerdote de la escuela Tendai. Fue expulsado del templo Enryaku-ji, sito en elmonte Hiei, por haber comido carne humana, pero luego se congració con Ryokan enKamakura. En 1277, durante el debate de Kuwagayatsu, Ryuzo-bo fue derrotado por Sammi-bo, uno de los discípulos de Nichiren Daishonin.(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Sabiduria: Octavo Estado de la vida. Conocimiento, descubrimiento. El estado de la realización

(japonés, engaku), una condición en la cual uno percibe la impermanencia de todos losfenómenos y con se esfuerza de liberarse de los sufrimientos de los seis caminos buscandouna cierta verdad duradera su propio observaciones y esfuerzo. Los hombres de la realización(Sanskrit, pratyekabuddha) significaron originalmente a los que logran una forma deemancipación percibiendo el encadenamiento de la causalidad u observando fenómenosnaturales. Aprendiendo y realización se llaman los dos vehículos (japoneses, nijo). El defecto delas dos mentiras de los vehículos en el hecho de que las personas en estos estados buscansolamente su propia salvación. (Study materials compiled by SGI-USA) 

Saddha: "Saddha no es fe propiamente dicha, sino más bien ‘confianza’ nacida de laconvicción. (...) Como quiera que sea, la fe o creencia, conforme la interpretan la mayoría de las

religiones, tiene muy poco que ver con el buddhismo. La creencia surge cuando no hay visión –visión en todo el sentido de la palabra. En el instante en que veis, la creencia desaparece. Si osdigo que en el puño tengo escondida una joya, la creencia surge en vosotros porque no la veis,pero si abro la mano y os muestro la joya, vosotros mismos la veréis y la creencia ya no tienerazón de ser. Es así que los textos buddhistas antiguos dicen: ‘Profundizar (en la Verdad) delmismo modo que uno ve una joya (o una fruta del myrobalan) en la palma de la mano’. (...)Siempre se trata de visión, penetración, conocimiento, y no de creencia. La enseñanza delBuddha es denominada ehipassika, o sea que os invita a ‘venir y ver’, y no venir y creer. (...)Esto fue cada vez más apreciado en una época en que, con intolerancia, la ortodoxia

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brahmánica insistía sobre la creencia y aceptación de su tradición como la única VerdadIncontestable". (Walpola Rahula, Lo que el Buddha enseñó, Kier, Buenos Aires 1996, pp.26-28 ) Sadato (1019-1062): Abe no Sadato, guerrero que encabezó un poderoso clan al este delJapón. Buscó independizarse del gobierno imperial, pero finalmente fue derrotado y muerto enuna batalla con Minamoto no Yoriyoshi y Minamoto no Yoshiie, líderes del ejército imperial.

Sanzen-jintengo: Período de tiempo inmensamente largo. Se refiere al pasado distante,cuando Shakyamuni fue el decimosexto hijo del buda Daitsu y predicó el Sutra del Loto a laspersonas que más tarde renacieron con él en la India como sus discípulos. El capítulo "Kejoyu" del Sutra del Loto describe la duración de sanzen-jintengo del siguiente modo: supongamos quealguien reduce un sistema mayor de mundos (todas las estrellas y los planetas de una galaxia)a polvo y luego se dirige hacia el este, llevando con él todas esas partículas de polvo. Cuandoha pasado por mil mundos, deja caer una partícula. Cuando ha recorridos otros mil mundos,deja caer una segunda partícula. Continúa viajando hacia el este de este modo, hasta quefinalmente ha arrojado todas las partículas. Luego reduce a polvo todos los mundos que harecorrido, sea que hubieran recibido o no una partícula de polvo. Cada partícula significa un eón(aproximadamente dieciséis millones de años); el lapso correspondiente al total de esas

partículas se llama sanzen-jintengo. Ver también "gohyaku-jintengo".(“Los Principales escritosde Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Satta: (En sánsc.: Sattva.) Shakyamuni en una existencia previa, cuando fue el tercer hijo delrey Makarada (en sánsc.: Maharatna) y practicó las austeridades de bodhisattva. Un día, en elbosque, tropezó accidentalmente con una tigra famélica. A causa del hambre, la hembra estabatan débil que no podía cuidar a sus siete cachorros. Apiadándose, el príncipe Satta ofreció supropia carne y sangre.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Seis actos difíciles y nueve fáciles: Comparaciones expuestas en el capítulo "Hoto" del Sutradel Loto para enseñar a las personas cuán difícil sería encontrar el Sutra del Loto y abrazarlo

durante el último Día de la Ley. Los seis actos difíciles son: propagar el Sutra del Lotoampliamente; copiarlo; recitarlo; enseñarlo aunque sea a una persona; escucharlo y preguntar acerca de su significado, y mantener la fe en él durante el Último Día de la Ley. Los nueveactos fáciles incluyen proezas como caminar en una planicie en llamas llevando un fardo deheno en las espaldas, sin quemarse; o arrojar de un puntapié una galaxia al otro lado deluniverso, con un dedo del pie. Estas comparaciones enfatizan la necesidad de perseverar firmemente en la práctica del Budismo verdadero. Aunque los nueve actos fáciles parecenimposibles, son fáciles cuando se los compara con la dificultad de propagar el Sutra del Loto enel último Día de la Ley. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Seis caminos: Primeros seis de los Diez Estados: Infierno, Hambre, Animalidad, Ira,

Tranquilidad y Éxtasis. Indican un estado de ilusión o de sufrimiento. Contrastan con los cuatroestados nobles: Aprendizaje, Comprensión Intuitiva, Bodhisattva y Budeidad.(“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Seis cielos del mundo del deseo: Seis cielos que, según se decía, existían entre la Tierra y elcielo de Brahma, de acuerdo con las antiguas cosmologías india y budista. (“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

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Seis escuelas: Las escuelas Kusha, Jojitsu, Ritsu, Hosso, Sanron y Kegon. Principalesescuelas budistas que florecieron en Nara, capital del Japón, durante el período Nara(710-794).(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Seis formas: Doctrina de la escuela Kegon. Son los seis aspectos inherentes a todas las

cosas: el todo que contiene las partes; la interdependencia de las partes que configura el todo;la unión de las partes en el todo; la diversidad de las partes; la variedad que forma el todo, y laIdentidad de las partes.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Seis órganos de los sentidos: Ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente. (“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Seis maestros no budistas: Los seis pensadores más influyentes de la India central, durantela vida de Shakyamuni. Rompieron abiertamente con la antigua tradición védica y desafiaron laautoridad brahmánica en el orden social indio. Aunque sus doctrinas diferían considerablementeunas de otras, todos ellos rechazaron las pautas morales establecidas y, en consecuencia,

desarrollaron una escuela de pensamiento en cierto modo nihilista. Se trata de MakkhaliGosala, Purana Kassapa, Ajita Kesakambalin, Pakudha Kaccayana, Sanjaya Velatthiputta yNigantha Nataputta.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

Seis niveles de la práctica de la enseñanza perfecta: (En jap.: roku-soku.) Seis diferentesniveles en el camino hacia la iluminación, según T'ient'ai. Son: 1) ri-soku: el nivel de unapersona común que no cree en la Ley verdadera, pero que, en teoría, es potencialmente unbuda; 2) myoji-soku: nivel en el cual uno comprende mediante palabras que es un buda y quetodo fenómeno es manifestación de la Ley; 3) kangyo-soku: nivel en el cual uno actúa comohabla y habla como actúa; 4) soji-soku: nivel en que uno está cerca de la Budeidad, porqueabandona dos de las tres ilusiones; 5) bunshin-soku: nivel en el que uno extingue todas las

ilusiones, excepto su oscuridad inherente y, gradualmente, desarrolla su Budeidad; y 6)kukyo-soku: nivel en el que uno vence la oscuridad y manifiesta plenamente la naturaleza deBuda. .(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998SGIAR)

Seis paramitas:  Seis prácticas para los bodhisattvas del Budismo Mahayana. Paramita (pal.sánscrita) significa 'cruzar de la orilla de la ilusión a la de la iluminación'. Los seis  parantitas sonla ofrenda de donativos, la observancia de los preceptos, la perseverancia, la asiduidad, lameditación y la obtención de sabiduría.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin”Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Seis poderes trascendentales: Poderes que supuestamente poseían los budas, bodhisattvas

y arhats. Son: el poder de estar en cualquier parte que uno desee, de ver cualquier cosa encualquier lugar, de escuchar cualquier sonido, de conocer los pensamientos de todas las otrasmentes, de conocer las vidas anteriores y de erradicar las ilusiones. (“Los Principales escritosde Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Senchaku shu:  (El Nembutsu por sobre todas las cosas) Obra en dieciséis capítulos, escritapor Honen en 1198, que constituye el texto básico de la escuela Tierra Pura. En ella, Honen,basado en los tres principales sutras de la escuela, exhorta a las personas a descartar todas las

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enseñanzas, salvo las del Nembutsu.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Sessen Doji: Shakyamuni en una existencia previa. Su historia se describe en el décimocuartovolumen del Sutra del Nirvana del siguiente modo: un joven llamado Sessen Doji vivía en lasMontañas Nevadas y practicaba austeridades en busca de la iluminación. La deidad Taishaku

decidió poner a prueba su fe. Apareció frente a Sessen Doji con la forma de un demonio y recitóla mitad de un verso de una enseñanza budista: "Todo cambia, nada es constante. Esta es laley del nacimiento y de la muerte". Seguro de que este verso contenía la verdad que estababuscando, Sessen Doji imploró al demonio que le dijera la otra mitad. Éste aceptó, pero pidió enpago la carne y la sangre del muchacho. Sessen Doji aceptó encantado, y el demonio le enseñóla otra mitad del verso: "Extinguiendo el ciclo de nacimiento y muerte, uno ingresa en la alegríadel nirvana". Sessen Doji escribió deprisa esta enseñanza en las rocas y en los árbolescercanos, para poder transmitirla a los demás. Luego se arrojó en la boca del demonio. En esemomento, éste se transformó en Taishaku y lo alabó por su dedicación. Sessen Doji simbolizala verdad de que practicar con un espíritu de total consagración conduce a la Budeidad.(“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Shakubuku:  Propagar el Budismo refutando las ideas erróneas o prejuiciosas de otros yconduciéndolos hacia las enseñanzas budistas correctas. Este método se ha utilizadocomúnmente en el último Día de la Ley y entre personas que tienen conceptos erróneos acercadel Budismo. Ver también "shoju".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Shakyamuni: Buda histórico que vivió hace unos tres mil años en la India. Shakya era elnombre de su tribu, y muni significa 'sabio'. Hijo del rey Shuddhodana y de la reina Maya, se ledio el nombre de Siddhartha. Se piensa que su madre falleció poco después de dar a luz y queél fue criado por su tía Mahaprajapati. Como heredero del trono, fue educado tanto en las artesciviles como en las militares, pero también se inclinó a la meditación. Se casó con Yashodhara,quien le dio un hijo llamado Rahula. Pero, aunque vivía rodeado de lujo, no podía disipar de su

mente el profundo deseo de resolver las preguntas sobre el nacimiento, la vejez, la enfermedady la muerte. Finalmente, a los diecinueve años (veintiuno, según algunas fuentes) renunció a suderecho al trono y se embarcó en la vida religiosa.Estudió con un sabio brahmán y luego con otro, pero insatisfecho con los frutos de lasdisciplinas de estos maestros, resolvió finalmente practicar solo austeridades religiosas.Observó estas austeridades con más diligencia que cualquier otro monje, reduciéndose a unestado de emaciación, hasta que finalmente comprendió que tales prácticas lo llevarían, no a lailuminación, sino a la muerte. Se sentó bajo un árbol pipal en Buddh Gaya, se sumergió en unameditación profunda y allí logró la iluminación. Se dice que en ese entonces tenía treinta y unaños (o treinta y cinco). Dejó el bosque y partió hacia el Parque de los Ciervos, en Benares,donde predicó su primer sermón a cinco hombres que lo habían acompañado con anterioridaden su práctica ascética. Luego viajó a Magadha, donde convirtió al rey Bimbisara, quien donó el

Monasterio del Bosquecillo de Bambú a la nueva orden budista. Durante un tiempo,Shakyamuni atrajo discípulos de renombre, como Shariputra, Maudgalyayana y Mahakashyapa.Más tarde, convirtió a muchos otros: sus primos Ananda y Aniruddha; su hijo Rahula; su padreShuddhodana; su tía Mahaprajapati; su esposa Yashodhara; el rey de Koshala y Sudatta, quiendonó el Monasterio Jetavana. Enseñó a toda clase de personas, cualquiera fuese el nivel deellas, y transmitió su iluminación a tantas como le fue posible. Con posterioridad a lograr lailuminación en Buddh Gaya, vivió cincuenta años, y las enseñanzas que expuso durante esteperíodo fueron tan numerosas que más tarde se las llamó "ochenta mil enseñanzas". Falleció a

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los ochenta años.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

Shan-tao (613-681): (En jap.: Zendo.) Sacerdote de la escuela Jodo (Tierra Pura) en la China.El Sutra Kammuryoju le produjo tal impresión, que se dedicó a la práctica de sus enseñanzaspara renacer en la Tierra Pura.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I

 – II 1995 – 1998 SGIAR)

Shan-wu-wei (637-735): (En sánsc.: Subhakarasimha, en jap.: Zemmui.) Fundador de laescuela esotérica Shingon en la China. Nació como príncipe en Udyana, India, y subió al tronoa los trece años, pero abdicó e ingresó en el sacerdocio debido a los celos de su hermano.Estudió el Budismo esotérico con Dharmagupta, del Monasterio Nalanda. En 716, fue a la Chinay comenzó la traducción de sutras tales como el Dainichi y el Shoshitsuji. Fue el primero enintroducir las enseñanzas esotéricas en la China.(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Shariputra: (En jap.: Sharihotsu.) Uno de los diez discípulos principales de Shakyamuni,conocido como el "primero en sabiduría". Nació en Magadha, y, en principio, fue seguidor de

Sanjaya, uno de los seis maestros no budistas. Un día, Shariputra se encontró con Ashvajit,discípulo de Shakyamuni, quien le enseñó la ley de causa y efecto. Shariputra se sintió tanimpresionado por la profundidad de esta doctrina y por el noble porte de Ashvajit, que seconvirtió en discípulo de Shakyamuni. Más tarde, obtuvo la iluminación al escuchar la revelaciónen el capítulo "Hoben" del Sutra del Loto de que todos los fenómenos son la manifestación de laverdadera entidad de la vida.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I –II 1995 – 1998 SGIAR)

Shibi: (En sánsc.: Sibi.) Nombre de Shakyamuni en una existencia pasada. Un día, la deidadBishu se disfrazó de paloma, y Taishaku se convirtió en halcón, para poner a prueba la fe delrey Shibi. La paloma, que era perseguida por el halcón, voló hacia la túnica del rey Shibi enbusca de protección. Para salvarla, Shibi se sacrificó, ofreciendo su carne al hambriento

halcón.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998SGIAR)

Shiladitya (reinó 606-647): También conocido como Harsha. Rey de la India central, quegobernó casi todo el país. Creyó en el Budismo, y construyó muchos templos y stupas . Se diceque dio la bienvenida a Hsüan-tsang cuando éste fue a la India.(“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Shoichi (1202-1280): Sacerdote de la escuela Rinzai. También llamado Enni. Estudió el Zen enla China y, después de regresar al Japón, propagó sus enseñanzas en la corte y obtuvo elapoyo de la nobleza; llegó a ser el primer prior del Tofuku-ji en Kyoto.(“Los Principales escritosde Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Shoho: "Yo", sujeto o mundo subjetivo. El Budismo enseña que el sujeto y el ambiente soninseparables, porque ambos son manifestaciones de Myoho-renge-kyo. Ver también "eho".(“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Shoju: Propagar el Budismo sin refutar las concepciones erróneas, conduciendo gradualmentea los demás hacia las supremas enseñanzas budistas. El shoju era empleado generalmente enlos días Primero y Medio de la Ley, pero también se utiliza en el último Día, entre aquellos queno tienen conocimientos sobre el Budismo o que albergan prejuicios contra él. También significa

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buscar el Budismo, más que propagarlo activamente. Ver también "shakubuku".(“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Shozuiki: Literalmente, significa 'alegría inicial'; se aplica al primero de los cinco niveles de lapráctica revelados en el Sutra del Loto. .(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin”Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Shonin: "Sabio". Título honorífico aplicado a sacerdotes o a sacerdotes laicos.(“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Shotoku (574-622): También llamado príncipe Jogu. Segundo hijo de Yomei (trigésimo primer emperador del Japón), que se hizo célebre por haber aplicado el espíritu del Budismo algobierno. Como regente de la emperatriz Suiko, llevó a cabo diversas reformas positivas.(“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Shuddhodana: ('Arroz puro') Padre de Shakyamuni y rey de Kapilavastu, reino situado al nortede la India. .(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998SGIAR)

Shuen (771-835): Sacerdote erudito del templo Kofuku-ji, perteneciente a la escuela Hosso. Apeló contra el pedido de Dengyo de construir una plataforma de ordenación destinada alBudismo Mahayana en el monte Hiei.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Shukuoke: ('Flor del rey de las constelaciones') Bodhisattva que aparece en el capítulo"Asuntos pasados del bodhisattva Rey de la Medicina" (23) del Sutra del Loto, como interlocutor del Buda, a quien le formula diversas preguntas. En este capítulo, el buda Shakyamuni leordena proteger el Sutra del Loto con sus poderes ocultos.(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Shramana: Literalmente, 'humilde buscador del Camino', o 'aquel que domina la ley correcta ydestruye el mal'. .(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

Siddhartha: ('Meta lograda') Otra nombre con que se conoció a Shakyamuni. Posiblemente,haya sido su nombre de la infancia.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Siete clases de calamidades: Ver  "siete desastres".(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Siete clases de gemas: La torre de los tesoros que describe el Sutra del Loto esta adornada con

7 gemas preciosas. En el Gosho Nichiren Daishonin explica justamente cuales son estas gemas:Nada menos que la base de nuestra práctica budista.1- Mon (escuchar): Escuchar la ley verdadera de Nan Miojo Rengue Kyo.2- Shin (creer): Significa aceptar las enseñanzas escuchadas e incorporarlas a la propia vidacotidiana. Lo que mas subraya el Sutra del Loto es " creer".3- Kai (observar los preceptos): Se refiere a los principios que deben espetar las personas quepractican el Budismo en los últimos días de la ley. En el Budismo existe un sólo precepto: "Elcáliz diamante" y consiste en mantener el Gohonzon durante toda la vida.4- Jyo ( establecer una fe inquebrantable): En el Gohonzon único objeto de veneración.

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5- Shin (practicar asiduamente): Significa avanzar en el objetivo de nuestra propia iluminación y delKosen Rufu. Sólo la práctica asidua puede asegurar un constante crecimiento en la fe.6- Desechar el apego a las enseñanzas inferiores): Significa ser independiente frente a losdeseos mundanos y apegos del presente y dedicarse a la felicidad de los demás consagrando elcuerpo y las acciones hacia el Kosen Rufu.7- Zan (autoreflexión): Significa cultivar el corazón de reflexionar sobre la propia inmadurez en la

fe y establecer la decesion de cambiar.Estos elementos son infaltables para la práctica budista e indican la postura en la fe dirigida haciala iluminación. (Material de estudio SGIAR 1997)

Siete clases de tesoros: Véase "Siete clases de gemas". Según el capítulo "El surgimiento dela Torre de los Tesoros" (11) del Sutra del Loto, son: oro, plata, lapislázuli, nácar gigante, coral,perla y cornalina. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

Siete desastres: Desastres que, según las enseñanzas, son causados por las acciones contrala Ley. En el Sutra Ninno (Sutra del rey Benevolente), se los enumera del siguiente modo: 1)modificaciones extraordinarias en el Sol y la Luna; 2) cambios extraordinarios en las estrellas y

los planetas; 3) incendios; 4) inundaciones fuera de la temporada lluviosa; 5) tormentas; 6)sequías y 7) guerra, dentro de la cual se incluyen los ataques enemigos desde el exterior y lasrebeliones internas.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

Siete marcas: Véase "Cinco provincias y siete marcas".(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Siete reinos de las deidades celestiales y siete reinos de las deidades terrenales: Reinosde las deidades nativas que, según se dice, han gobernado el Japón desde antes de la épocadel primer emperador Jimmu. El Budismo las considera funciones naturales del universo.(“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Siete templos principales: Toda¡-ji, Kofuku-ji, Gango-ji, Daian-ji, Yasuhi-ji, Saidai-ji y Horyu-ji;principales templos budistas de Nara, capital del Japón desde 710 hasta 794.(“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Sistema planetario mayor: Uno de los sistemas planetarios que contemplaba la antiguacosmología india. Se dice que un mundo está formado por un monte Sumeru, más los mares ymontañas que lo rodean, un Sol y una Luna, y otros cuerpos celestes, que se extienden, haciaarriba, hasta el primer cielo de la meditación en el mundo de la forma, y hacia abajo, hasta elcírculo del viento que forma la base de cada mundo. Mil de esos mundos forman un sistemaplanetario menor; mil sistemas planetarios menores constituyen un sistema planetariointermedio y mil de estos últimos sistemas forman un sistema planetario mayor. Se pensaba

que en el universo existían infinidad de sistemas planetarios principales.(“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Siete escuelas del norte y tres escuelas del sur: Localizadas al norte y al sur del río Yangtze,cada una de estas escuelas sostuvo diferentes enseñanzas budistas que se opusierondogmáticamente las unas a las otras. El gran maestro T'ien-t'ai sometió a prueba, en un debate,la superioridad del Sutra del Loto sobre todas ellas.

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Soga no Umako (f. 626): Primer ministro que asumió dicha posición en 570, tras la muerte desu padre, Soga no Iname. En 587, derrotó a la familia Mononobe, que era el oponente másferoz del Budismo.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

Subhuti: (En jap.: Shubodai.) Uno de los diez discípulos principales de Shakyamuni. Se dice,

también, que era sobrino de Sudatta, quien donó el monasterio Jetavana a Shakyamuni. Se loconsideraba el primero en el entendimiento de la doctrina de ku. El capítulo "Juki" del Sutra del Loto profetizó su iluminación.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I –II 1995 – 1998 SGIAR)

Sugawara no Michizane (845-903): Estadista, erudito y poeta japonés. Fue tenido en muy altaestima por el emperador Daigo y llegó a ser uno de los principales ministros. Pero debido aacusaciones falsas, se lo degradó a una posición inferior en Kyushu. Se lo venera como deidaddel santuario de Kitano, en Kyoto.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Sumeru: Montaña elevada que se erguía en el centro de un sistema planetario, según la

antigua cosmología india. Se decía que tenía una altura de ochenta y cuatro mil yojanas. Ladeidad Taishaku moraba en la cumbre, mientras que los Cuatro Reyes Celestiales vivían amitad de camino, entre la cima y la falda, en las cuatro laderas. En los mares que seencontraban a sus pies, se hallaban cuatro continentes; el del sur era el territorio deJambudvipa.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998SGIAR)

Sumitomo (f. 941): Fujiwara no Sumitomo, comandante militar del clan Fujiwara, quien sometióa una banda de ladrones en 936. Sin embargo, luego se convirtió, a su vez, en jefe de unabanda similar y se rebeló contra el gobierno. Finalmente, fue derrotado en 941.(“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Sunakshatra: Persona que cometió diversas maldades, pero, tiempo después, depositó su feen el Buda, con lo cual erradicó sus malas causas. Aunque su nombre aparece en el Sutra del Nirvana, no queda claro si es el mismo Sunakshatra que fue hijo de Shakyamuni, y que luegose opuso al Budismo y cayó vivo en el [estado de] Infierno.(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Sustitución de los tres vehículos por el vehículo único: Concepto revelado en la enseñanzateórica del Sutra del Loto, donde Shakyamuni manifiesta que los tres vehículos no son fines ensí mismos, como había enseñado en los sutras provisionales, sino medios para conducir a laspersonas hacia el vehículo único de la Budeidad.(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Sutra Daijuku:  (Sutra de la gran asamblea) Colección de sutras que, según se dice,Shakyamuni predicó a los budas y a los bodhisattvas. El trabajo contiene referencias a las trescalamidades y predicciones en cuanto a la difusión del Budismo a lo largo de los cinco períodosconsecutivos de quinientos años, que siguen a la muerte de Shakyamuni.(“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Sutra Dainichi:  (Sutra Mahavairochana) Una de las tres escrituras básicas del Budismoesotérico. En 725, Shan-wu-wei, con ayuda de 1hsing, lo tradujo al chino. En este sutra, el budaDainichi describe el modo de obtener la sabiduría de Buda, y define como causa al hecho de

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aspirar a la iluminación; como cimiento, a la adquisición de una gran misericordia; y como formade concreción, a los medios hábiles.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Sutra del Loto: (En jap.: Hokekyo.) 1) Última enseñanza de Shakyamuni, expuesta durante losúltimos ocho años de su vida. Se divide generalmente en veintiocho capítulos, y los más

importantes de ellos son el "Roben"  y el "Juryo". En el primero, Shakyamuni enseñó que lanaturaleza de Buda era inherente a las personas comunes, y en el último, reveló su logrooriginal de la iluminación. 2) Enseñanza budista más elevada de una época en particular. En elúltimo Día, significa Nam-myoho-renge-kyo o el Gohonzon de las Tres Grandes LeyesSecretas. Nichiren Daishonin utilizó con frecuencia la expresión Sutra del Loto en sus escritospara referirse a Nam-myoho-renge-kyo. .(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin”Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) // "El significado del Sutra del Loto estriba en sucapacidad de transformar a seres humanos inmaduros en hombres y mujeres sabios; depermitir que todas las personas cultiven el estado de vida más elevado que poseen en suinterior: la Budeidad".(Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 7, fascículo 4, p. 3)// 

El nombre sánscrito original del Loto Sutra es Saddharma-pundarika-sutra. Se conocen trestraducciones chinas más importantes del sutra:Sho Hokekyo, traducido por Dharmaraksa.Myoho Renge Kyo, traducido por Kumarajiva.Tempon Myoho Renge Kyo, traducido por Jnanagupta y Dharmagupta.De estos tres, la traducción de Kumarajiva, Myoho Renge Kyo, es que el más conocida ytomada como la más fiel en esencia. El libro consiste en 28 capítulos a saber:La escena es Ryojusen (la Sagrada Montaña del Águila), dónde Sakyamuni Buda estaba predicando a 12000 Arhats, 2000 Sravakas, 6000 Bhiksunis (monjas), 80000 Bosatus (el bodhisattvas), y otros. 1) Jyo-hon – “La Introducción”  Cayeron flores del cielo y la tierra temblaba ante la aniciacióndel Buda. La luz brilló del medio de la frente de Shakyamuni Buda para iluminar el universo.

Bodhisattva de Manjusri que habían previsto este gran evento del discurso del Buda a losoyentes congregados dijeron que Shakyamuni Buda transmitiría la Ley Mística.2) Hoben-pon  – “Medios Hábiles”  El Buda Shakyamuni confesó que las enseñanzasdesarrolladas durante los 40 años eran provisorias, para llevar a todas las personas a laverdad. Él dio énfasis a su voto que todas las personas deben recibir el esclarecimientoespiritual del Buda por la Enseñanza Correcta.3) Hiyu-hon – “Parábolas y Semejanzas”  4) Shinge-hon – “Creencia y Comprensión” El símil de Choja_Guji que Maha-Kasyapa explicó.El niño de un hombre rico estaba perdido y creció creyéndose ser de origen humilde. Alencontrar al hombre joven destituido, el padre con su éxito por medio gradual fue haciéndoleaceptar su verdadero origen. De semejante manera el Buda hace que todos vayan aceptado supropia naturaleza de Buda.

5) Yakusoyu-hon  – “Parábola de las Hierbas Medicinales”  Igual que las plantas y los árboles.La vegetación de la Tierra es de muchos tipos y tamaños diferentes, aunque la lluvia riega por igual a todos, sin embargo el crecimiento de las plantas varía. Lo mismo le ocurre a cadapersona, crecen interiormente en proporción diferente, aunque todos tienen la naturaleza deBuda inherente.6) Juki-hon – “La Anunciación de Profecías “ El Buda Shakyamuni dio la primera profecía a losSravakas que se suponían que apegados a sus doctrinas e incapaces de entrar en el Nirvana,que ellos lograrían el Nirvana de hecho.

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7) Kejoyu-hon – “La Parábola de Ciudad Fantasma” Igual al Kejo_Hosho (el castillo temporal yla tesorería). Viajeros que hacen la jornada larga a la tesorería (Hokke Ichijo) empieza aderrumbarse a través del agotamiento. Su líder excelente crea un castillo temporal paraproporcionarles por el camino el resto. Ésta es una parábola de cómo el Buda Shakyamunilleva a los seguidores al lugar de destino. Kejoyu-hon también describe la carrera deShakyamuni en el mundo anterior y el origen de este mundo.

8) Gohyaku Deshi Juki-hon – “La Profecía de Ilumincaión a los Quinientos Discípulos”  9) Jugaku Mugaku Ninki-hon – “Profecías de adeptos y aprendices (Profecías de los SravakasQue Tiene Algo Más para Aprender y de los Sravakas Que no Tiene Nada Más para Aprender”) Dieron a 2000 Sravakas la garantía que ellos se volverían Buda también. Sin embargo, todavíano se garantizaron los bodhisattvas que se suponía que estaban más cerca del Nirvana. Luego8000 bodhisattvas salieron de la duda.10) Hosshi-hon  – “El Maestro del Dharma (El Maestro de la Ley)”  Como en Kogen_Shakusui(la profundidad de la tierra y el agua). Una persona sedienta que excava sólo pozos pocoprofundos en la tierra alta es improbable satisfacer su sed. Sólo por el trabajo duro de excavar el testamento más profundo él humedad del hallazgo que le dice agua está cercana. Ilustra lasdificultades, primeramente de comprensión en el Sutra del Loto, después creer y mantener los

mandatos del Loto Sutra.11) Ken Hoto-hon  – “El Surgimiento de la Torre de los Tesoros”  La Torre de los Tesosrosaparece y desde adentro una voz fuerte exclamó: "El discurso del Buda Shakyamuni es laverdad." Todos los presentes en la reunión se levantaron en el cielo; Shakyamuni entró en laTorre de los tesoros y se sentó junto a Taho Nyorai que el ya estaba allí. Entonces, Shakyamunihabló sobre la imoprtancia del Sutra del Loto en este mundo.12) Devadatta-hon – “Devadatta”  13) Kanji-hon  – “El Aliento a la Devoción”, 20000 bodhisattvas, 8000 Sravakas, y otrosquisieron jurar como los encargados de transmitir el Sutra del Loto, ocurrieron cualquier tipos detribulaciones pensando después de la muerte de Shakyamun. Sin embargo, el BudaShakyamuni no lo permitiría.14) Anrakugyo-hon  – “Prácticas Pacíficas”  Shakyamuni les mostró cuatro maneras de

presentar la práctica a todos en el próximo mundo siguiente: Acepte la meditación Zen para comprender el estado de simplemente ser.No señale los errores de un hereje y su escritura, pero en cambio explique a él el Mahayana ydéle el conocimiento del Buda.Explique la manera en que todos pueden tener el éxito igual.Esfuércese por dar la manera de volverse un Buda a todos.15) Yujutsu-pon  – “Irrumpir de la Tierra”  La tierra se agitó e innumerables bodhisattvassurgieron, llevó por los cuatro bodhisattvas de la clasificación jerárquica altos, Jogyo,Muhengyo, otro Jogyo y Anryugyo. El Buda Shakyamuni declaró que estos bodhisattvas eranquienes él había iluminado en el pasado remoto, mientras mostrando así que él existió a travésde la eternidad.16) Nyorai Juryo-hon  – “Duración de la Vida de El Que Así Llega “ El Buda Shakyamuni

explicó una vez más que él existió eternamente desde que su Nirvana entrando no sólo edificómoralmente este mundo pero también los otros mundos innumerables. Él también mostró queeste mundo es el mundo de Buda.17) Funbetsu Kudoku-hon  – “Distinción de Beneficios “ Esos discípulos que, al oír que Budatenía la existencia eterna y buscó seguirlo allí, también se mostró su entrando futuro en elNirvana. Sakyamuni Buda también sugiere que éste sea el destino de aquéllos que extendieronel Loto Sutra, mientras dando la razón como la grandeza aplastante del acto misericordioso detransmitir el Sutra del Loto.18) Zuiki Kudoku-hon – “Los Beneficios de Responder con Alegría “

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19) Hosshi Kudoku-hon – “Los Beneficios del Maestro de la Ley” Se describen cinco tipos deprácticas de sacerdotes budistas, mientras sugiriendo cómo el Loto que podrían extenderseSutra:Juji - crea y proteje al Sutra del LotoDoku – leen el Sutra del LotoJu – recitean al Sutra del Loto 

Gesetsu – enseñanza del Sutra del LotoShosha - la copia del al Sutra del Loto 20) Fukyo  – “El Bodhisattva Jamás Despreciar  “ Había un bodhisattva que habló sólo unalección a todos que él se encontró: "Mis respetos a usted. Practique la manera del bodhisattva yusted vuélvase Buda." Algunos no estaban contentos sobre esta filosofía simple y atacaron elbodhisattva con las ramitas y lo ahuyentó con las piedras. En el futuro, sin embargo, aquéllosque habían atacado el bodhisattva lo siguieron. Los bodhisattva se volvieron un Buda. Explicaque que este bodhisattva era el Buda que nosotros sabemos ahora como Sakyamuni Buda.21) Nyorai Jinriki-hon – “Los Poderes Sobrenaturales de El Que Así Llega”  22) Zokurui-hon –“ La Trasnferencia” Todos los bodhisattvas fueron confiados para extender elSutra del Loto. La parte importante de la aparición del Buda se completa ahora, Shakyamunidejó la torre de la tesorería y muchos de aquéllos que se habían vuelto Buddhas como

Sakyamuni devolvieron a sus provincias. La escena del sermón del Buda Sakyamuni en losmedio-cielos se convertidos en la cima de la Sagrada Montaña del Águila una vez más.23) Yakuo Bosatsu Honji-hon – “ Asuntos Pasados del Bodhisattva Rey de la Medicina”  Una descripción se da de cómo, en el mundo pasado, los bodhisattva de la Medicina pidianayuda al Sutra del Loto, y cómo el destino requirió el quemando de su propio codo en larecompensa - explicando la práctica del Loto así Sutra. 10 símiles describen la excelencia delLoto Sutra; y un 12 símiles extensos explican cómo el Loto Sutra quita la angustia total.24) Myo'on Bosatsu-pon  – “El Bodhisattva Sonido Maravilloso”  Describe el estado que elbodhisattva del Sonido Maravilloso se transforma en treinta y cuatro seres vivientes y explica elLoto Sutra para salvar a las personas.25) Kanzeon Bosatsu Fumon-bon - “El Pórtico Universal del Bodhisattva” Esto explica queese bodhisattva de Kanzeon del oeste surge en este mundo como una transformación del de él

para relevar a las personas en la tribulación.26) Darani-hon  – “Dharani”  Cómo el bodhisattva del Medicina-rey, Valiente-en-dando elbodhisattva, Vaisravana, el Mundo-tenencia, diez raksasis, los Madre-de-diablos y otrosdefienden aquéllos que guardan los mandatos del Loto Sutra.27) Myoshogon'nou Honji-hon – “ Asuntos Pasados del rey Adorno Maravilloso”  28) Fugen Bosatsu Kanbop-pon  – “ Aliento del Bodhisattva Universalemte Digno” SakyamuniBuda explicó el una vez más el contenido de la obra una vez mas,a los Bodhisattvas. Estasenseñanzas son:

 Aliste la ayuda del varios Buddhas Aumente la virtud por las varias prácticasComprenda el calmando de la mente y cuerpo a la quietudTenga el deseo en su corazón rescatar a todas las personas

( Shinsho Koyama – SGI JAPON) 

Sutra del Nirvana: (En jap.: Nehan-gyo.) Enseñanza expuesta por Shakyamuni en el último díade su vida, en la que confirma los más importantes principios del Sutra del Loto. El Sutra del Nirvana pertenece a la categoría de "Mahayana verdadero", pero es inferior al Sutra del Loto.Ver también "cinco períodos".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I –II 1995 – 1998 SGIAR)

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Sutra Kegon: (En sánsc.:  Avatamsaka-sutra.) Recopilación de las enseñanzas queShakyamuni expuso durante las primeras tres semanas siguientes a su iluminación enBuddhGaya. Primero de los cinco períodos. Representa un nivel muy elevado de enseñanza,sólo superado por el Sutra del Loto. Shakyamuni comenzó su vida de enseñanza con estaprofunda doctrina, que expone la práctica del bodhisattva, para que sus seguidores tomaranconciencia de la profundidad del Budismo.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin”

Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Sutra Muryogi: Sutra de los significados infinitos, enseñanza introductoria del Sutra del Loto.Shakyamuni explica en este sutra que todos los principios y significados (muryogi) derivan deuna Ley, e indica tácitamente que la revelará en el Sutra del Loto. Luego declara que durantelos más de cuarenta años pasados no había revelado aún la verdad completa. Esto pone enclaro que él expuso las enseñanzas provisionales sólo para conducir a las personas hacia elSutra del Loto.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Sutras Agon:  (En sánsc.:  Agama-sutra.) Término genérico con que se designan todos lossutras del Hinayana. T'ien-t'ai clasificó las enseñanzas de Shakyamuni en cinco períodos,

según el orden de exposición. Los sutras Agon pertenecen al segundo período. Ver también"cinco períodos".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

Sutras Hannya: Sutras del Mahayana provisional más elevado, pertenecientes al cuarto de loscinco períodos de las enseñanzas de Shakyamuni. El concepto de ku se reveló por primera vezen estos sutras. Ver también "cinco períodos".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin”Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Sutra Hometsujin: (Sutra sobre la declinación de la Ley) En él se describe la forma en que lasenseñanzas de Shakyamuni desaparecerán después de su muerte. También explica que en elúltimo Día de la Ley, las funciones demoníacas aparecerán bajo la forma de sacerdotes

corruptos que llevarán a cabo actos en contra de la Ley. .(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Sutras Hodo: Sutras del Mahayana provisional inferior, pertenecientes al tercero de los cincoperíodos de las enseñanzas de Shakyamuni. En estos sutras, Shakyamuni refutó el apego desus discípulos al Hinayana y los condujo hacia enseñanzas superiores. Ver también "cincoperíodos".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998SGIAR)

Sutras Hokke-Nehan: Enseñanzas más elevadas de Shakyamuni, expuestas durante losúltimos ocho años de su vida, integradas por el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana. Ver también "cinco períodos".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II

1995 – 1998 SGIAR)

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Taho: ('Muchos tesoros') Buda que aparece sentado dentro de la Torre de los Tesoros, con elpropósito de corroborar las enseñanzas de Shakyamuni expuestas en el Sutra del Loto. Segúnel capítulo "El surgimiento de la Torre de los Tesoros" (11) del Sutra del Loto, Taho reside en latierra de la Pureza de los Tesoros, en la parte oriental del universo. Mientras realizaba lapráctica de bodhisattva, prometió que después de entrar en el nirvana aparecería paraatestiguar la validez del Sutra del Loto, en cada oportunidad en que éste fuese predicado. (“Los

Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) // Es unBuda que aparece sentado en la Torre de los Tesoros, en la Ceremonia del Aire paratestimoniar sobre las enseñanzas de Shakyamuni en el Sutra del Loto. De acuerdo al capítuloonce el Buda Taho vivió en la pureza del mundo del tesoro, en una parte oriental del universo.Mientras él estaba comprometido con la práctica del Bodhisattva, juró que aun después dehaber entrado en el Nirvana aparecería, en la Torre de los Tesoros y testimoniaría la validez delSutra a lo largo del universo. En el capítulo once Shakyamuni reúne a todos los budas deluniverso. Y entonces él abre la Torre de los Tesoros y ante la invitación de Taho se sienta allado del Buda. Esta invitación T’ien T’ai la interpreta como la fusión de la realidad y la sabiduría(Kyochi myogo), con Taho representando la verdad objetiva (realidad última) y Shakyamuni (lasabiduría subjetiva).Nichiren Daishonin usa esta interpretación de T’ien T’ai en el Gosho La Verdadera Entidad de

la vida , donde menciona:Todas las formas de vida que existen en el universo son, claramente Myoho-renge-kyo. Aun losdos budas Shakyamuni y Taho, son funciones de Myoho-renge-kyo, que hicieron su apariciónpara conceder sus beneficios a la humanidad. (WORLD LINKS SOKA GAKKAI – USA 1999)

Taishaku: (En sánsc.: Sakra devanam Indra.) Una de las principales deidades tutelares delBudismo, junto con Bonten. Originariamente, era la deidad del trueno y fue adoptada comodeidad protectora del Budismo. Apoyado por los Cuatro Reyes Celestiales, gobierna los treintay tres reinos del Éxtasis. Otra deidad, también llamada Taishaku, se transformó de diversasformas para poner a prueba a Shakyamuni durante su práctica de bodhisattva, pero después dela iluminación de Shakyamuni, prometió proteger el Budismo. Apareció, junto a veinte milseguidores, en la ceremonia descrita en el Sutra del Loto.(“Los Principales escritos de Nichiren

Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) // Es el Gran Rey Celestial Shakra (elpoderoso), es el dios indio Indra. Es la deidad principal junto con Bonten de los doce diosestutelares del Budismo.En la India originalmente el dios Indra era el supremo gobernante de los dioses. Era el jefe delDevas, el dios de la guerra, el dios del trueno y tormentas, el más grande de todos losguerreros, el más fuerte de todos los seres. Era el defensor de los dioses y de la humanidadcontra las fuerzas del mal. Tenía aspecto joven de un dios brillante, paseaba a caballo en uncarro dorado por los cielos, pero estaba más a menudo ilustrado como el dios del trueno, dondemanejaba un arma celestial Vajra. Se muestra como un dios creador donde mantenía el ordendel cosmos, también trajo el agua a la tierra, era un dios de la fertilidad. También tenía el poder reavivar a los guerreros que se habían caído en batalla.Se lo describe a Indra muy poderoso, con un cutis rojizo, y con o dos o cuatro brazos muy

largos. Sus padres eran el dios del cielo Dyaus Pita y la diosa de la tierra Prthivi; nació y crecióal lado de su madre. Su esposa se llama Indrani, y sus sirvientes se los llamaban Maruts. Senombran como Jayanta a sus hijos, Midhusa, Nilambara, Rbhus, Rsabha, Sitragupta, y el másimportante Arjuna. Muchos himnos védicos son dedicados a Indra y sus hazañas. Cuando noiba en su carro, Indra montaba un gran elefante blanco Airavata, que siempre aparecíavictorioso. Se le dio numerosos títulos incluso Shakra ( "Poderoso"), Vajri ( "el Thunderer"),Purandara ( "destructor de Ciudades"), Meghavahana ( "Jinete de las Nubes"), y Svargapati ( "elSeñor de Cielo").

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Él era el dios que permaneció al lado de Shakyamuni, conjuntamente con el dios Bonten, paraofrecer ayuda y apoyo al Buda. Por lo tanto, él fue un dios que protegió a aquellos quepracticaban el Budismo. Hasta la actualidad, Bonten y Taishaku son dioses Budistas queprotegen a los creyentes del Sutra del Loto.Nuestra historia hoy, se centra en un incidente en el cual Taishaku peleó con Asura, elpoderoso rey demonio.

El Rey Asura vivía en palacio llamado el mundo de los cielos y aún cuando él era el rey, teníaun corazón muy malvado. Usted pensará que debido a que él era rey, desearía ayudar a lagente de su reino -, pero no el Rey Asura. El Rey Asura no ayudaba a nadie. Es más, él, apropósito, ¡se salía del camino para herir a la gente!Taishaku, quien había hecho una promesa de proteger a toda la gente, había estadoobservando al Rey Asura, y cuán mal estaba tratando a todo el mundo en su reino. Por lo queun día, Taishaku decidió engañar al Rey Asura y a todos sus soldados ofreciéndoles a cada unode ellos una gran copa de vino. Bueno, ellos tomaron y tomaron hasta que todos y cada uno deellos estuvo completamente ebrio y se durmieron. Entonces, Taishaku, los lanzó hacia abajo,desde el mundo de los cielos a la tierra.Cuando el Rey Asura finalmente despertó, él y todos sus soldados estaban en las faldas de unaenorme montaña llamada Monte Sumeru. El Rey Asura miró a su alrededor sorprendido,

entonces, ¡se dio cuenta que había sido lanzado desde el mundo de los cielos! El se pusoterriblemente enfurecido y comenzó a gritar y vociferar a todo pulmón, "¡Tenemos que derrotar a Taishaku!".En ese momento, el Rey Asura reunió a todos sus soldados y marcharon hasta la cima delMonte Sumeru, la montaña más alta en el mundo. ¡Él estaba preparado para la guerra!Taishaku se reunió con todos los otros dioses, quienes también habían prometido proteger yayudar a la gente, y juntos lucharon contra el Rey Asura y su armada. Pero la armada delpoderoso rey demonio era muy numerosa. Taishaku y los otros dioses protectores, batallaron lomejor que pudieron, pero no pudieron detener una armada tan grande.Finalmente, Taishaku y los otros sintieron que no tenían otra alternativa más que escapar en unvehículo celestial, pero durante su escape, ellos pasaron junto a varios pájaros extraordinariosque vivían en un bosque cercano. A ellos se les llamaba los pájaros Garuda - y de acuerdo a la

fábula Hindú - los pájaros Garuda eran muy grandes, comían dragones y protegían el Budismo.Bueno, Taishaku y los otros se estaban moviendo tan rápido por los cielos, queaccidentalmente asustaron a uno de los bebés Garuda que estaba en su nido. El asustado bebéGaruda gritó tan fuertemente que Taishaku escuchó al bebé Garuda y se detuvoinmediatamente. "¿Qué fue ese sonido?" le preguntó a uno de sus soldados. "Señor, ese fue elllanto de un bebé Garuda. Debemos haberlo asustado" respondió el soldado. Taishaku dijo,"Ya veo. Nosotros estabamos tan apurados por escapar que hemos asustando a un inocentepájaro bebé. ¡Esto es terrible! Nosotros hicimos una promesa de proteger a todas las criaturasvivientes - aún este pájaro bebé. Debemos guardar esta promesa. Tenemos que dejar de correr y regresar a la batalla". El Rey Asura que estaba detenido a la entrada del bosque con sussoldados, pensó que había ganado la batalla. Él y su armada habían corrido a Taishaku y a losotros. Pero súbitamente, del bosque salió una visión increíble - ¡era Taishaku con su armada

regresando a la batalla! El Rey Asura se sorprendió. ¡Él pensaba que ya había ganado! Peroahora estaba pensando, "Taishaku y sus soldados estabanhuyendo, pero ahora están regresando. ¡Deben haber conseguido más soldados que se lesunieran!" En ese momento, el bebé Garuda, dio otro fuerte grito. Cuando el Rey Asura escuchóeste llanto, se asustó, pensando que Taishaku debía estar regresando con una armada aúnmás grande. El cobarde Rey Asura, y todos sus soldados dieron la vueltay corrieron atemorizados, toda la distancia desde la cima del Monte Sumeru, al palacio de losdemonios al fondo del precipicio.

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Y ese es el final de la historia de Taishaku y su batalla con Asura, el poderoso rey demonio.Pero, ¿qué significa la historia para nosotros en la actualidad? ¿Qué podemos aprender deella? Asura, aún cuando era muy poderoso era también arrogante y trataba mal a los demás; uncobarde rufián. En lugar de ayudar a la gente él sólo quería hacerles daño. Como resultado,aún cuando tenía una inmensa armada, perdió la guerra. Por otro lado, Taishaku (queúnicamente tenía una pequeña armada con él), aún si ésto significaba perder su propia vida, se

devolvió y valientemente se enfrentó al poderoso demonio, Asura. Cuando pensamos acerca deTaishaku, nosotros pensamos en alguien que es virtuoso, valiente y misericordioso - alguienque hace una promesa y la cumple.Nichiren inscribió el Gohonzon porque esta era la manera de mostrarnos que la bondad,honestidad, misericordia e integridad también existen en el mundo.Cada mañana y cada noche cuando hacemos Gongyo y entonamos Daimoku, nosotrospodemos recordar que todos nosotros, incluyendo nuestras familias, somos protegidos porquecreemos en el Budismo Verdadero. Piensen en usted como Taishaku (especialmente cuandolas cosas andan mal) - haga lo mejor que pueda para estudiar, hacer Gongyo regularmente yentonar Daimoku. Si uno se dedica sinceramente en la práctica budista, entonces, igual queTaishaku, definitivamente vencerán. (WORLD LINKS SOKA GAKKAI – USA 1999)

Tamura (758-811): Sakanoue no Tamuramaro, líder militar a quien se le asignó el título de"generalísimo conquistador de bárbaros", debido a su exitosa campaña contra la poblaciónaborigen de los ezo, oriundos del norte del Japón, con lo cual estableció la autoridad de la corteimperial en esa región.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II1995 – 1998 SGIAR)

T'an-luan (476-542): Fundador de la escuela Tierra Pura en la China. Es reverenciado como elprimero de los cinco patriarcas de la escuela Tierra Pura china y también se lo considera elfundador de la escuela Ssu-lun (en jap.: Shiron).(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Tao-ch'o (562-645): Segundo de los cinco patriarcas de la escuela Tierra Pura en la China. Se

dice que disertó doscientas veces sobre el Sutra Kammuryoju y que enseñó la práctica deinvocar el nombre del buda Amida. Shan-tao fue su discípulo.(“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Tao-an (314-385): (En jap.: Doan.) Sacerdote chino que vivió durante la dinastía Chin oriental.Después de estudiar el Budismo con Fo-t'u-ch'eng, lo enseñó activamente a sus quinientosdiscípulos, entre los cuales se encontraba Hui-yüan. Refutó el Confucianismo y el Taoísmo, conlo cual estableció la superioridad del Budismo.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin”Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Tensho Daijin: (Amaterasu Omikami.) Deidad del Sol en la mitología japonesa, tambiénconsiderada una de las protectoras del Budismo. Según las historias más antiguas que se

conservan, el Kojiki (Registros de las cuestiones antiguas) y el Nihon Shoki (Crónicas del lapón), esta deidad era la figura central y, a su vez, la progenitora del clan imperial. También sepensaba que era la responsable de la fertilidad en la agricultura.(“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Tercer (e inferior) grupo de creyentes del buda Daitsu: Shakyamuni enseñó el Sutra del Lotoen el pasado remoto de sanzen-jintengo, cuando era el decimosexto y último hijo del budaDaitsu. Sus seguidores de aquel entonces se clasificaban en tres grupos. El primero estabaintegrado por aquellos que abrazaron la fe cuando escucharon el Sutra del Loto del

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decimosexto hijo del buda Daitsu y más tarde lograron la iluminación. El segundo grupo tambiénprofesó la fe en el Sutra del Loto, pero luego lo descartó por enseñanzas budistas inferiores. Eltercer grupo no pudo abrazar la fe, aun a pesar de haber escuchado el Sutra del Loto.(“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

T'ien-t'ai (538-597): Otro nombre de Chih-i. Fundador de la escuela T'ient'ai, que expuso la

doctrina de ichinen sanzen. Clasificó todos los sutras de Shakyamuni en cinco períodos y ochoenseñanzas, según su orden, contenido y método de propagación. Así demostró que el Sutradel Loto era el más elevado de todos. Sus profundos estudios sobre el Sutra del Loto fueronrecopilados en tres trabajos principales: el Hokke Gengi, el Hokke Mongu y el Maka Shikan. Eneste último, reveló la teoría de ichinen sanzen. Ver también "ichinen sanzen", "cinco períodos" y"ocho enseñanzas".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

Tierra de Buda: Lugar donde vive un buda. Con frecuencia se utiliza el término para referirse ala felicidad absoluta que disfrutan los budas. No se refiere a un estado paradisíaco ni a unatierra alejada de los sufrimientos mortales.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin”Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Tierra Pura: Tierra donde vive un buda. Las enseñanzas provisionales sostenían que la tierrapura era un lugar remoto, alejado del mundo, pero el Budismo del Daishonin enseña que ellaestá dondequiera que alguien se consagre a la práctica y a la propagación de la Ley Mística.

Tokatsu: Primero de los ocho infiernos mayores. Se dice que las personas que se encuentranen este infierno luchan unas contra otras viciosamente, con tenazas de hierro, o son torturadaspor guardianes armados con varas de hierro y sables afilados como navajas.

To-ji: Templo principal de una rama de la escuela Shingon, la To-ji, situado en Kyoto. En 823, lacorte imperial le otorgó este templo a Kobo, fundador de la escuela, y de allí en más se convirtióen el centro de las prácticas esotéricas del Shingon.

Tokuitsu (¿780-842?): Sacerdote de la escuela Hosso que estudió estas enseñanzas conShuen, en el templo Kofuku de Nara. El Shugo kokkai sho contiene detalles de su controversiacon Dengyo e incluye muchas citas del Chuhen gikyo (Espejo de la doctrina ortodoxa y de laheterodoxa) de Tokuitsu, cuyo original ya no se conserva.(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Tokusho Doji: Niño que, junto con Musho Doji, ofreció una torta de barro a Shakyamuni comogesto de sinceridad, cuando el Buda estaba mendigando en Rajagriha. Los beneficios querecibieron por esa ofrenda les permitieron renacer, a uno como el rey Ashoka, y, al otro, comosu esposa o hermano (según la fuente). La historia aparece en el  Aíkuo den (Historia del rey  Ashoka).(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 

SGIAR)

Toshihito (fechas desc.): Fujiwara no Toshihito. Distinguido guerrero del clan Fujiwara que viviódurante el período Heian (794-1185). En 915, asumió como jefe del cuartel general militar delnorte del Japón.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

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Toshun:  Título abreviado del Hokke mongu toshun, comentario sobre el Hokke mongu deT'ien-t'ai, escrito por Chih-tu, sacerdote T'ien-t'ai de la dinastía T'ang, en la China. También selo conoce como Hokekyo shogisan.

Torre de los Tesoros: (En jap.: hoto.) Torre del buda Taho que aparece en el capítulo "Roto" del Sutra del Loto. La Torre de los Tesoros está adornada con siete clases de sustancias y

elementos valiosos, como el oro y la plata. En el Budismo de Nichiren Daishonin, representaNam-myoho-renge-kyo y también la vida de aquellos que veneran el Gohonzon.(“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)// En elcapítulo once, mientras el buda Shakyamuni está exponiendo el Sutra del Loto, aparece unaTorre imponente, tachonada de siete clases de joyas, que surge desde las profundidades de laTierra. Esto marca el comienzo de la Ceremonia en el Aire.Es la Torre del buda Taho (“Muchos Tesoros”). Este buda Taho había logrado la Budeidad enun tiempo pasado, a través de escuchar la doctrina de “Myoho renge kyo”. Cuando iba a entrar en la extinción, manda construir esa torre inmensa, para consagrar “las acciones o cuerpo delBuda”. Esa torre aparece cada vez que se expone la Ley Mística, en cualquier lugar deluniverso y durante el tiempo que dure la prédica, la Torre permanece suspendida en el aire. Elpropósito de esta Torre es confirmar o testimoniar que la doctrina de la Ley Mística es

verdadera. Para que esta torre pueda abrirse y revelar el “cuerpo del Buda”, el Buda tiene queconvocar a todas sus manifestaciones o emanaciones, provenientes del universo. Todo esto es,en realidad, una metáfora que luego vamos a analizar desde el punto de vista de nuestra propiavida.Desde el punto de vista del Budismo de Shakyamuni, la Torre cumple con dos funciones: 1) dar credibilidad a los capítulos anteriores del Sutra del  Loto, que son la “enseñanza provisional oteórica” (el buda Taho es una especie de testigo que corrobora la verdad de todo lo que hadicho Shakyamuni); 2) prepara el camino para la revelación de la enseñanza esencial, que seproduce en la segunda mitad del Sutra del Loto, especialmente en el capítulo 16. Peropartamos de la conclusión que para el Budismo de Nichiren Daishonin: La Torre de los Tesorosno es otra cosa que Myoho-renge-kyo. Y existe en la vida de cada persona que abraza la fe enel Gohonzon. Esto es lo que revela Nichiren Daishonin en este gosho, cuando dice: “El daimoku

del Sutra del Loto es la Torre de los Tesoros, lo cual equivale a decir que la Torre de losTesoros es Nam-myoho-renge-kyo”.La Torre de los Tesoros aparece cada vez que se expone la Ley Mística; esto significa que laTorre es la manifestación visible de Nam-myoho-renge-kyo, así como la claridad (o el día) es lamanifestación visible del Sol. No olvidemos que el Sutra del Loto es un relato donde,metafóricamente, se narra el prodigio de la revolución humana, o la tremenda epopeya que esla lucha de un Bodhisattva de la Tierra por cumplir la misión de un buda sobre esta tierra. ElSutra del Loto es un relato épico sobre el logro de la Budeidad que llevan a cabo las personascomunes. Todo tiene que ser leído dentro de éste contexto. Sin embargo, cuando NichirenDaishonin expuso la Ley de Nam-myoho-renge-kyo no “apareció”ninguna Torre. ¿Como seentiende? Para el Budismo de Nichiren Daishonin, la Torre de los Tesoros que aparece cuandoel Daishonin expone el Gohonzon es, simplemente, la vida iluminada de cada persona que cree

en el Gohonzon y manifiesta su Budeidad. La Torre de los Tesoros es inmensa. Susdimensiones no pueden ser calculadas con la mente. Es una forma de describir la inmensidaddel estado de vida que tiene un buda, o que logra una persona común cuando se fusiona con elGohonzon. Esto alude a la forma grandiosa y digna que posee nuestra “vida primordial”, nuestro“verdadero yo”. Conocer la Torre de los Tesoros no es más que conocerse a uno mismo”en elsentido más profundo. Básicamente, en la raíz de nuestro ser, estamos adornados con la joyade la Budeidad restallante. La revolución humana que estamos incentivándonos a lograr en estemundo de la SGI es el compromiso cotidiano por extraer el brillo de esa vida esencial y hacer que los demás también se animen a extraerlo en sí mismos.

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Por qué esa Torre aparece desde lo profundo de la Tierra. La Tierra simboliza la realidad de losnueve estados (desde el estado de Infierno hasta el estado de Bodhisattva), es decir, la vidacotidiana de la gente común. El hecho de que la Torre brote de la Tierra significa que “laspersonas pueden elegir construir esa Torre dentro de su propia vida. Los nueve estados, en símismos, contienen la Budeidad. Por ese motivo, la Torre de los Tesoros irrumpe la Tierra”.Para inscribir el Gohonzon, el Daishonin se basa en la Ceremonia en el Aire. La inscripción

Nam-myoho-renge-kyo aparece en el lugar central: es una Torre en sí. Los dos budas aparecena cada lado de esta inscripción. La presencia de la Ley en el medio es la inseparabilidad entrelas respectivas funciones que simbolizan cada uno de los dos budas. Por ejemplo, Shakyamuniy Taho, a cada lado de la “Torre de los Tesoros” que es la Ley Mística, simbolizan lainseparabilidad entre la vida y la muerte, o entre la verdadera entidad y los fenómenos. En otrogosho, por ejemplo, el Daishonin dice: “Este mandala no es, de ningún modo, una invención deNichiren. Es el objeto de veneración que representa perfectamente al buda Shakyamuni en laTorre de los Tesoros y a todos los demás budas que se hallaban presentes, tan exactamentecomo una impresión coincide con la talla de madera”.En todas estas metáforas y descripciones, hay algo importante de entender: cuando el Sutra del Loto habla de todos esos budas, cuando en el Gohonzon el Daishonin incluye a los budas y alos Bodhissatvas de la Tierra, no es para hablar de algo que sucede afuera, sino para exponer 

el estado de Budeidad que hay dentro de nosotros. En el Budismo de Shakyamuni, se habla delos budas Shakyamuni y Taho. En el Budismo de Nichiren Daishonin, se habla de Myoho-renge-kyo. En realidad Myoho-renge-kyo es el Buda verdadero, y los dos budas Shakyamuni y Tahoson “funciones”de ese buda esencial que es la Ley Mística. Porque los budas particulareslogran la Budeidad a través de tomar como maestro a la Ley. El mortal común (cada uno denosotros) que abraza la Ley con todo su ser y fusiona su ichinen con el Gohonzon es, en sí, unbuda verdadero. (Material de Estudio 1999 – SGIAR)

Tortuga tuerta: Según cierta leyenda budista, tortuga tuerta y sin miembros que vive en elfondo del océano. Su lomo es helado, y su vientre, ardiente. Su único deseo es subirse a untrozo de sándalo flotante y enfriar su estómago en un agujero de la madera, mientras expone sulomo al calor del sol. Sin embargo, sólo puede subir a la superficie una vez cada mil años, y aun

entonces, raramente encuentra un trozo de sándalo. Cuando lo hace, su único ojo le torna difícilsubirse a la madera. Esta historia simboliza la dificultad de encontrar el Gohonzon.  (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Tranquilidad: (En jap.: nin.) También llamado Humanidad; quinto de los Diez Estados.Condición de la vida en que uno controla sus deseos e impulsos mediante la razón, ejercita elbuen juicio y vive en armonía con su entorno. Ver también "Diez Estados".(“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Treinta y tres deidades celestiales: Se dice que en la cima del monte Sumeru viven treinta ytres deidades; Taishaku ocupa el centro, y hay ocho deidades inferiores en cada una de lasdirecciones: norte, sur, este y oeste. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario

Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Tres ámbitos de la existencia: (En jap.: sanseken.) También "tres principios deindividualización". 1) Cinco componentes de la vida (go'on seken): forma, percepción,"conceptualización", volición y conciencia. 2) Ámbito de los seres vivientes (shujo seken). 3) Ámbito constituido por el medio en que existen los seres vivos (kokudo seken). Ver también"ichinen sanzen".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

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Tres calamidades y siete desastres: (En jap.: sansai shichinan.) Calamidades descritas endiversos sutras. Existen dos categorías de tres calamidades: menores y mayores. Las menoresson la inflación (especialmente, la que provoca el estado de Hambre), la guerra y la peste. Lasmayores son los desastres causados por el fuego, el viento y el agua en la época del fin delmundo. Los siete desastres difieren según los sutras. El Sutra Yakushi  los define como peste,invasión extranjera, luchas internas, cambios extraordinarios en los cielos, eclipses solares y

lunares, tormentas y tifones fuera de estación, y sequías fuera de época. (“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Tres categorías de ilusión: Clasificación establecida por T'ien-t'ai. Son: 1) ilusiones delpensamiento y del deseo (las primeras son las percepciones distorsionadas de la verdad, y lasúltimas se refieren a inclinaciones ruines, como la codicia y la furia); 2) ilusiones innumerablescomo partículas de polvo y de arena, que surgen cuando los bodhisattvas intentan dominar innumerables enseñanzas para salvar a otros; y 3) ilusiones sobre la verdadera naturaleza de lavida. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Tres crónicas Obras que registran las acciones de tres gobernantes legendarios de la antiguaChina: Fu Hsi, Shen Nung y Huan Ti, de quienes se dice que gobernaron en forma ejemplar. 

(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Tres cuerpos: Tres clases de cuerpos que posee el buda: 1) el cuerpo del dharma o cuerpo dela Ley, que indica la verdad fundamental con respecto a la cual está iluminado el Buda; 2) elcuerpo de la felicidad o de la recompensa, que le permite percibir la verdad y 3) el cuerpomanifiesto, o cuerpo de la acción, referido a la conducta solidaria y benevolente que emprendeel Buda para salvar a las personas y a la forma física que adopta en este mundo con talpropósito. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Tres enemigos poderosos: (En jap. sanrui no goteki.) Tres clases de personas descritas en elcapítulo "Kanji" del Sutra del Loto, que perseguirán a aquellos que propaguen el sutra en la

época malvada posterior a la muerte del Buda. Son: 1) laicos ignorantes del Budismo quedenuncian a los devotos del Sutra del Loto y los atacan con espadas y palos, 2) sacerdotesarrogantes y astutos que calumnian a los devotos; y 3) aquellos que gozan de respeto públicoen general y que, por temor a perder su fama o privilegios, inducen a las autoridades aperseguir a los devotos del Sutra del Loto. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Tres enseñanzas: Enseñanzas expuestas antes del Sutra del Loto. Se refieren a zokyo, tsugyoy bekkyo, las primeras tres de las cuatro enseñanzas de keho. Ver  "ocho enseñanzas".(“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Tres escuelas del sur y siete escuelas del norte: Designación dada por T'ien-t'ai a los

principales sistemas de clasificación comparativa de los sutras budistas empleados en la China,durante los períodos de las dinastías Septentrional y Meridional. Aunque tales sistemas diferíanentre sí, todos consideraban como enseñanza suprema del Buda al Sutra Kegon o bien al Sutradel Nirvana. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Tres existencias: Pasado, presente y futuro. Tres aspectos de la eternidad de la vida, unidosinseparablemente por la ley de causa y efecto. Indican la dimensión del tiempo. "A lo largo de

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las tres existencias" significa "por toda la eternidad".(“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Tres grupos de discípulos de Shakyamuni: También llamados tres grupos de hombres de Aprendizaje, cuya iluminación fue profetizada en la primera mitad del Sutra del Loto.Shakyamuni reveló en la enseñanza teórica que el propósito de la vida humana no era lograr el

estado de Aprendizaje, Comprensión Intuitiva o Bodhisattva, sino lograr la Budeidad. Sinembargo, sus discípulos diferían en su capacidad de comprender esta enseñanza. Shariputrafue el primero que la comprendió, al escuchar su postulado teórico en el capítulo "Hoben". Élsimboliza el primer grupo. El capítulo "Hiyu"  predice su iluminación. Maudgalyayana,Mahakashyapa, Katyayana y Subhuti comprendieron la enseñanza del Buda mediante laparábola relatada en este capítulo. Estos discípulos conforman el segundo grupo, cuyailuminación está predicha en el capítulo "Juki". Purna, Ananda, Rahula y otros, que finalmentecomprendieron la enseñanza del Buda al escuchar acerca de su relación con Shakyamunidesde el pasado remoto de sanzen-jintengo tengo, como explica el capítulo "Kejoyu",constituyen el tercer grupo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Tres ilusiones: T'ien-t'ai dividió las ilusiones en tres grandes categorías: 1) ilusiones delpensamiento y del deseo. Las primeras son enfoques distorsionados de la vida, de los cualesT'ien-t'ai dijo que existían ochenta y ocho clases. Las segundas incluyen inclinaciones ruines,como codicia, furia, ignorancia y arrogancia. Estas ilusiones, dijo, eran la causa de que laspersonas sufrieran en los seis senderos; 2) ilusiones que impiden a los bodhisattvas salvar a losdemás. Éstas se generan cuando un bodhisattva entiende mal las enseñanzas que debeaprender para salvar a todos los hombres; 3) cuarenta y dos ilusiones fundamentales queimpiden al bodhisattva lograr la iluminación; la última y más seria es la oscuridad fundamental(gampon no mumyo). (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995  – 1998 SGIAR)

Tres malos caminos: Los tres primeros de los Diez Estados. Condiciones inferiores de la vida:

Infierno, Hambre y Animalidad.Tres mil estados: (En jap.: sanzen.) Todos los fenómenos del universo, o todos los estadosposibles de la vida. Ver "ichinen sanzen".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Tres mundos (o Mundo triple): Condición de los hombres no iluminados que viven en los seiscaminos o estados inferiores. Según el Kusha Ron de Vasuvandhu, este estado puede verse detres maneras: 1) el mundo de los deseos; 2) el mundo de la materia, cuyos habitantes estánlibres de los deseos, pero todavía sujetos a alguna clase de restricción material; 3) el mundo delespíritu, donde uno está más allá de las restricciones del deseo y de la materia. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Tres obstáculos y cuatro demonios: (En jap.: sansho shima.) Diversos obstáculos que seinterponen en la práctica del Budismo. Los tres obstáculos son: 1) bonno-sho: obstáculosdebidos a los tres venenos: furia, codicia y estupidez; 2) go-sho: obstáculos debidos al karmagenerado por cometer las cinco faltas graves. Go-sho también significa oposición de la esposae hijos; 3) ho-sho: obstáculos debidos a la dolorosa retribución causada por acciones cometidasen los tres malos caminos: Infierno, Hambre y Animalidad. Ho-sho también se refiere a losobstáculos causados por los superiores (soberano, padres, etcétera).Los cuatro demonios son: 1) bonno-ma: impedimentos que surgen de los tres venenos; 2)on-ma: impedimento de los cinco componentes: forma, percepción, "conceptualización", volición

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y conciencia. El cuerpo y la mente humanos se manifiestan mediante la combinación temporariade estos cinco componentes, y estos causan muchas clases de sufrimientos; 3) shi-ma:impedimento de la muerte, que nos hace abandonar la práctica del Budismo, o la muerteintempestiva de un creyente, que provoca dudas en otros; 4) tenji-ma: impedimento de lafunción llamada "Demonio del Sexto Cielo". Esta oposición se manifiesta como opresión por parte de hombres con influencia y poder, y es la más difícil de vencer. (“Los Principales escritos

de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Tres propiedades: (En jap.: sanjin.) Propiedades de la Ley (hosshin), de la sabiduría (hoshin) yde la acción (ojin). Hosshin es la verdad de la vida del Buda; hoshin es la sabiduría de percibir la verdad, mientras que ojin son las acciones misericordiosas que emprende el Buda parasalvar a las personas y el cuerpo que manifiesta la vida del Buda en este mundo con esepropósito. Antes del Sutra del Loto se las explicaba como atributos de tres budas diferentes,pero en el Sutra del Loto se muestran como tres propiedades de un solo buda. (“Los Principalesescritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Tres grupos de discípulos que escuchan la voz: Discípulos de Shakyamuni de capacidadsuperior, intermedia e inferior, cuyo logro de la Budeidad se prenuncia en la primera mitad del

Sutra del Loto. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR)

Tres historias: Obras de los tres reyes: el rey (o emperador) Yü, de la dinastía Hsia; el reyT'ang, de la dinastía Yin, y el rey Wen, de la dinastía Chu. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Tres mil reglas de conducta: Estrictas reglas de disciplina del Budismo Hinayana para los queaspiraban al Camino. Se llega al número tres mil aplicando los doscientos cincuenta preceptosa cada uno de los cuatro actos: caminar, pararse, sentarse y estar acostado. El resultado -mil-se aplica a cada uno de los tres grupos de personas: las destinadas a lograr la iluminación, lasdestinadas a los tres malos caminos, y aquellos cuyo destino no está determinado con claridad,

lo que da un total de tres mil reglas de conducta. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Tres sutras de la Tierra Pura: Sutras básicos de la escuela Tierra Pura en el Japón: el SutraMuryoju, el Sutra Kammuryoju y el Sutra Amída. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Tres tesoros: (En jap.: sampo.) El Buda, la Ley y el Sacerdote. El Buda es aquel que hatomado conciencia de la verdad de la vida y posee las tres virtudes del soberano, el maestro ylos padres. La Ley es la enseñanza expuesta por el Buda, en la que éste revela su propiailuminación. El Sacerdote es el discípulo del Buda que hereda y transmite la Ley a lasgeneraciones futuras. Las explicaciones sobre los tres tesoros difieren según el tiempo y las

escuelas budistas. En el Budismo verdadero, "el Buda" se refiere al Buda original, NichirenDaishonin; " la Ley" es el Dai-Gohonzon, el objeto de veneración, y "el Sacerdote" es NikkoShonin, quien sucedió a Nichiren Daishonin y encarna la relación de maestro y discípulo. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Tres vehículos: Estados de Aprendizaje, Comprensión Intuitiva y Bodhisattva. También,enseñanzas provisionales expuestas para las personas de estos tres estados. En susenseñanzas provisionales, Shakyamuni alentó a sus discípulos a que aspiraran a los tresvehículos como medios para elevar su vida, pero en el Sutra del Loto refutó estos estados como

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metas en sí mismos y reveló que el propósito último de la vida era manifestar la Budeidad. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Tres venenos: (En jap.: sandoku.) Furia, codicia y estupidez. Males fundamentales inherentesa la vida que originan el sufrimiento humano. Tienen correlación, respectivamente, con los tresmalos caminos, es decir, los estados de Infierno, Hambre y Animalidad. (“Los Principales

escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Tres verdades: Verdades de la no sustancialidad, la existencia temporaria y el CaminoEsencial: tres fases de la verdad formuladas por T'ien-t'ai. La verdad de la no sustancialidadsignifica que los fenómenos carecen de sustancia y están en un estado potencial quetrasciende los conceptos de existencia y de no existencia. La verdad de la existencia temporariasignifica que todas las cosas, aunque por naturaleza carecen de sustancia, poseen una realidadtemporaria que está sometida a un flujo constante. La verdad del Camino Esencial significa quetodos los fenómenos son, a la vez, no sustanciales y temporarios, pero que, sin embargo, enesencia, no son ni una cosa ni la otra. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Tres virtudes: (En jap.: santoku.) Virtudes del soberano, el maestro y los padres, que posee elBuda. La virtud del soberano significa el poder de proteger a las personas. La virtud del maestrosignifica la sabiduría de permitirles vivir correctamente. La virtud de los padres indica lamisericordia de salvarlos de la infelicidad. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Tz'u-en (632-682): También conocido como K'uei-chi. Discípulo de Hsüan-tsang, quienestableció formalmente la escuela Fa-hsiang (en jap.: Hosso) en la China, basado en la doctrinaSólo-la-Conciencia. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 –1998 SGIAR) 

Tsugyo: Ver  "ocho enseñanzas".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario

Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Último Día de la Ley: (En jap.: mappo.) Período que comienza dos mil años después de lamuerte de Shakyamuni, cuando sus enseñanzas pierden fuerza y hace su advenimiento elBuda original para conducir a todas las personas hacia la iluminación. (“Los Principales escritosde Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Vaishali: Uno de los dieciséis países principales que integraban la India en tiempos del Buda.Shakyamuni iba allí con frecuencia para predicar. Vimalakirti también vivió en esa región, donde

U

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se llevó a cabo el Segundo Concilio, alrededor de un siglo después de la muerte del Buda. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Vasubandhu: (En jap.: Tenjin o Seshin.) Erudito budista del siglo v, que vivió al norte de laIndia. Originalmente, estudió el Hinayana y fue autor del Kusha-ron (en sánsc.: Abhidharma-kosa-sastra).  Al principio, criticó el Mahayana, pero más tarde fue convertido por 

su hermano mayor Asanga y escribió muchos tratados para esclarecer las enseñanzas delMahayana. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Vehículo supremo: Enseñanza o medio que conduce a todas las personas a la iluminación. Algunas veces se lo llama "único vehículo supremo", y con ello se indica que la enseñanza quelleva hacia la Budeidad es una y única. En las enseñanzas de Shakyamuni, el vehículo supremoes el Sutra del Loto. Hasta que éste se propagó, los tres vehículos provisionales de Aprendizaje, Comprensión Intuitiva y Bodhisattva habían sido venerados como mediossupremos. En el Sutra del Loto, Shakyamuni refutó el apego de sus discípulos a estos tresestados, como metas en sí mismos, y reveló que el único propósito de la práctica budista eralograr la Budeidad, mediante el vehículo supremo. En el Budismo de Nichiren Daishonin, el

vehículo supremo es el Gohonzon. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Vehículo único: También llamado "vehículo del Buda" o "vehículo supremo". Enseñanza quepermite a todas las personas lograr la Budeidad. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)// "El Buda revela que los tres vehículos de Aprendizaje, Comprensión Intuitiva y Bodhisattva no son más que medios conducentes,mientras que el sólo vehículo supremo de la Budeidad ofrece el único camino verdadero haciala iluminación. El término 'vehículo' se refiere a la enseñanza del Buda, que aleja a las personasde la ignorancia y la confusión para conducirlas a la iluminación. Los tres vehículos sirven parallevar a las personas a los objetivos propios de dichos estados, es decir, del Aprendizaje, de laComprensión Intuitiva y del Bodhisattva. Sin embargo, Shakyamuni declara que no hay tres

enseñanzas separadas, sino una sola, un solo vehículo único. Porque es la enseñanza paralograr la Budeidad, también se la conoce como el vehículo único del estado de Buda".(Takanori Endo en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 6, fascículo 3, p. 29)// La unificación de los tres vehículos en el vehículo único."La revelación de que los tres vehículos son meros recursos hábiles y que sólo el vehículo únicodel Buda es una enseñanza verdadera suele designarse con un término: ‘la unificación de lostres vehículos en el vehículo único’. Esta ‘unificación’ reconoce dos aspectos: la ‘unificación delos practicantes’ y la ‘unificación de las enseñanzas’".(Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 7, fascículo 4, p. 6)La unificación de las enseñanzas

"La ‘unificación de las enseñanzas’ (...) consiste en integrar los tres vehículos y unificarlos en elvehículo único. Luego de esta unificación, las enseñanzas de los tres vehículos quedan en sudebido lugar dentro del vehículo único; cada una adquiere su propio significado específico ysigue siendo válida, en tanto verdad parcial o expresión relativa".(Katsuji Saito en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 7, fascículo 4, p. 6)La unificación de los practicantes"La ‘unificación de los practicantes’ es la revelación de que todos los seres a quienes se lesenseña y se los convierte por medio del vehículo único son bodhisattvas sin excepción. (...) El

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Buda revela el vehículo único de la Budeidad y exhorta a todos los seres vivientes –específicamente a los seguidores de los dos vehículos, es decir, los que escuchan la voz y los pratyekabuddhas- a que abracen ese vehículo único. Al hacerlo, estos practicantes de los dosvehículos quedan unificados como bodhisattvas, es decir, ellos mismos pasan a ser bodhisattvas".(Katsuji Saito en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,

Sección 7, fascículo 4, p. 6)"Entonces, los practicantes de los dos vehículos también son bodhisattvas y, como tales, tienenposibilitado el acceso a la Budeidad. La ‘unificación de los practicantes’ subraya que lasenseñanzas del vehículo único permiten a todas las personas manifestar la Budeidad".(Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI,Sección 7, fascículo 4, p. 6)"El sutra consagra ocho de sus veintiocho capítulos a esclarecer la verdadera función de los

tres vehículos y a sustituirlos por el vehículo único de la budeidad, siempre recalcando quetodos los seres vivientes poseen el potencial del estado de Buda. Cinco de las siete parábolasdel sutra se encuentran en esos ocho capítulos. (...) El gran maestro T’ien-t’ai de la Chinacomenta: ‘La gran misericordia del Buda jamás se agota; su sabiduría impactante obra sinlímite. Por eso el Buda predica mediante parábolas. Para mostrarnos el viento, mueve los

árboles; para revelar la Luna, alza el abanico. Así consigue que tomemos conciencia de laverdad’. Nichiren Daishonin cita este fragmento y suma su propio comentario: ‘La ‘granmisericordia’ [del Buda] es como el amor abnegado que siente una madre por su hijo’. Lo quehace surgir parábolas de semejante lucidez es la profunda misericordia. Y también cita palabrasde Chang-an, discípulo de T’ien-t’ai: ‘Quien libra del mal a quien comete una falta está actuandocomo si fuera un padre’. El Daishonin describe el ‘estricto amor’ de un padre que hace cualquier cosa con tal de librar a su hijo del mal, aunque, como resultado, reciba su odio. ‘Ahora, estetriple mundo / es mi dominio / y son mis hijos / los seres vivos que lo habitan. / Muchos son losdolores y pruebas / que asedian este sitio, / pero soy yo el único / que puede rescatar y proteger / a los demás...’. Shakyamuni señala: ‘Estos seres vivientes son mis hijos. Yo les daré el GranVehículo, a todos por igual’. (Haruo Suda, y Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto:Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, pp. 33-34)

Veinticuatro sucesores: Sucesores de Shakyamuni que vivieron en el Primer Día de la Ley ypropagaron sus enseñanzas. Según el Fuhozo innen den storia de los sucesores deShakyamuni), son: 1) Mahakashyapa, 2) Ananda, 3) Madhyantika, 4) Shanavasa, 5) Upagupta,6) Dhritaka, 7) Mikkaka, 8) Buddhananda, 9) Buddhamitra, 10) Parshva, 11) Punyayashas, 12) Ashvaghosha, 14) Kapimala, 14) Nagarjuna, 15) Aryadeva, 16) Rahulata, 17) Samghanandi, 18)Samghayashas, 19) Kumarata, 20) Jayata, 21) Vasubandhu, 22) Manorhita, 23) Haklena y 24) Aryasimha. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Veintiocho constelaciones: También llamadas "veintiocho moradas lunares". Casascelestiales, divididas en cuatro casas de siete cuerpos celestiales principales cada una;

corresponden, respectivamente, a las direcciones y estaciones este o primavera; sur o verano;oeste u otoño, y norte o verano. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol.I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Verdadera Sabiduría: "El Buda emplea diferentes causas y analogías, según sea la capacidadde quienes lo escuchan, para conducirlos al camino correcto. Esta capacidad del Buda sedenomina 'el poder de los medios hábiles', y significa saber precisamente qué enseñar a cadaindividuo en cualquier situación dada. En otras palabras, es la capacidad de percibir el precisoestado de vida que tiene cada individuo, y la sabiduría de escoger la enseñanza más apropiada

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para cada persona. Es, también, el poder de la misericordia que busca nutrir a cada individuo,para que pueda manifestar su Budeidad. El origen de todas estas aptitudes y facultades es laprofunda e inmensurable sabiduría del Buda. T'ien-t'ai llamó 'verdadera sabiduría' a esasabiduría de Buda eternamente inherente, mientras que al poder de los medios hábiles quesurgen de ella los denominó 'sabiduría provisional'. Shakyamuni elogia ambas clases desabiduría -la verdadera y la provisional- en la parte inicial del capítulo 'Medios hábiles'".

(Daisaku Ikeda y Takanori Endo en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión enel siglo XXI, Sección 6, fascículo 3, p. 34)

Vimalakirti: Hombre acaudalado que vivió en Vaishali, India. Representó el ideal de creyentelaico dentro del Budismo Mahayana. El Sntra Vimalakirti lo describe refutando con elocuencialas teorías del Hinayana sostenidas por los discípulos de Shakyamuni, mediante la doctrina dela no-sustancialidad o vacuidad expuesta por el Mahayana. (“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Vimalamitra: Monje oriundo de Cachemira, India, que vivió durante el siglo v o vi. Según elRegistro de las regiones occidentales,  juró destruir la reputación de Vasubandhu y arruinar lacredibilidad del Budismo Mahayana, pero su lengua se partió en cinco pedazos y, atormentado

por el remordimiento, cayó en el infierno del sufrimiento incesante. (“Los Principales escritos deNichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Wei Yüan-sung: Monje budista que vivió en la China, en el siglo vi. Su deseo de fama y delucro lo llevó a asociarse a un grupo de taoístas, aunque, finalmente, regresó a la vida secular.Su alegato dirigido al trono influyó en el emperador Wu, de la dinastía Chu, para que éste

pusiera en marcha una enérgica represión al Budismo. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

 Yakuo: (En sánsc.: Bhaisajya-raja.) Bodhisattva que sirve al pueblo proveyéndolo de medicinapara curar sus enfermedades físicas y espirituales. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

 Yaksha: (Sánsc.) Una de las ocho clases de seres no humanos. Originariamente fuerondemonios hinduistas, pero más tarde los incorporó el Budismo como protectores de la Ley, a lasórdenes del rey celestial Bishamon(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” GlosarioVol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

 Yakushi: Buda de la Medicina, señor del Mundo Puro como la Esmeralda, situado al este.Como bodhisattva, hizo doce juramentos comprometiéndose a curar todas las enfermedades y

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a conducir a todas las personas hacia la iluminación. (“Los Principales escritos de NichirenDaishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

 Yashodhara: Esposa de Shakyamuni, antes de que éste renunciara a la vida secular. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

 Yojana: (Sánsc.) Unidad de medida utilizada en la antigua India, igual a la distancia que podíarecorrer en un día el ejército real. Los cálculos varían entre 9,6; 18 y 24 kilómetros. (“LosPrincipales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

 Yoritomo: Véase "Minamoto no Yoritomo".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Zocho: Dai Zocho-Tenno (sánscrito: Virudhaka) Es uno de los Cuatro Reyes Celestiales, sedice que viven a mitad de camino entre las cuatro laderas del monte Sumeru. Zocho que seencuentra al Sur, su función es aliviar a las personas del sufrimiento. En el capítulo Dharani  (cap. 26) del Sutra del Loto, juraron proteger a aquellos que abrazaran el sutra.

Los nombres de los dioses budistas incluyen las palabras: Dai es un término honorífico quesignifica grande y Tenno que significa rey celestial. (Los Cuatro Reyes Celestiales estánubicados cardinalmente en el Gohonzon, cubriendo las cuatro esquinas) ( WORLD LINKS SOKAGAKKAI – USA 1999)

Zokyo: Ver "ocho enseñanzas".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol.I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Z

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Nombres en sánscrito Nombres en japonés

 Agnidatta Agita Ajatashatru Ajase Ajita Aitta Ananda Anan Aniruddha Anuruda Aryadeva Daiba Aryasimha Shishi Sonja Asanga Mujaku Ashoka Asoka Ashvaghosha Memyo

Bimbisara BimbasharaBodhidharma DarumaChandraprabha GakkoChincha SenshaChunda JundaDevadatta DaibadattaDharmagupta DarumakikutaDharmapala GohoDharmaraksha HogoDronodana Kokubon-oHaklenayashas KakurokuJivaka Giba

Jnanagupta JanakuttaKalodayin KarudaiKapila KabiraKashyapa Kasho DojiKatyayana KasennenKokalika KugyariKumarajiva KumarajuKumarayana KumarenMadhava MatoMadhyantika MadenchiMahakashyapa KashoMahanama Shakumanan

Mahaprajapati MakahajahadaiMaitreya MirokuMaudgalyayana MokurenMaya MayaNagarjuna RyujuNanda NandaParshva KyobikuPrasenajit Hashinoku-oPunyayashas Funasha

Apéndice

Nombres personales en sánscrito y su equivalente en japonés 

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Purna FurunaRahula RagoraRishabha RokushabaShakyamuni ShakusonShariputra SharihotsuShilabhadra Kaigen

Shiladitya Kainichi-oShuddhodana Jobon-oSiddhartha ShidattaSimhahanu Shishikyo-oSubhuti ShubodaiSudaya ShudaSunakshatra ZenshoUluka UrusogyaUtpalavarna KeshikiVaidehi IdaikeVaipulya HokoVasubandhu Seshin o Tenjin

Vatsa TokushiVimalakirti YuimakitsuVimalamitra Muku RonjiVirudhaka Haruri-oYashodhara Yashutara

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Nombres chinos Nombres japoneses

Chang-an ShoanChang Liang Cho RyoCh'en Ch'en Chin ShinCh'eng, rey Sei-oCh'eng-kuan ChokanChia-hsiang Kajo o KichizoChih-tu ChidoChih-yen ChigonCh'ing-liang ShoryoChin-kang-chih KongochiChou, rey Chu-o

Chu Tao-sheng Jiku DoshoFan K'uai Han KaiFa-tao HodoFa-tsang HozoFu-ch'a FusaFu Hsi y Shen Nung Fuku Gi y Shin NoHsüan-chuang oHsüan-tsang

Genjo

Hsüan-tsung, emperador Genso-teiHui, emperador Kei-teiHui-k'o EkaHui-tsung, emperador Kiso-tei

Hui-yüan EonHung Yen Ko EnKan-chiang y Mo-yeh Kansho y BakuyaKao-tsung, emperador Koso-koteiKou-chien KosenKuang-wu, emperador Kobu-teiLi Kuang Ri KoLi Ling Ri RyoLi Lou Ri RoMa-tzu MashiMiao-lo MyorakuNan-yüeh Nangaku

Pi Kan Hi KanPo Chü-i Haku RakutenPo-¡ y Shu-ch'i Hakui y ShukuseiPu-k'ung FukuSeng-ch'üan SosenShan-tao ZendoShan-wu-wei ZenmuiShih K'uang Shi KoT'ai-kung Wang Taiko Bo

Nombres personales en chino y su equivalente en japonés 

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T'ai-tsung, emperador Taiso-teiTan, duque de Chou Shuko TanTao-an DoanTao-hsien DosenTao-hsüan DosenTao-sui Dozui

T'ien-t'ai TendaiTsun-shih JunshikiTu-shun TojunTz'u-en JionWen, rey BunnoWu, rey Bu-oWu Tzu-hsü Go ShishoYang Kuei-fei Yo KihiYao y Shun Gyo y ShunYen Hui Gan EnYi, duque I Ko