“Derecho Viejo” Página 1

Un periódico para leer Abril 2013

“GLORIA DEI, HOMO VIVENS” (LA GLORIA DE DIOS ES EL HOMBRE VIVIENTE)

Lejos del mundo. Cerca de los hombres

PERIÓDICO DE DISTRIBUCIÓN GRATUITAPROHIBIDA SU VENTA

“DERECHO VIEJO”

El alma siente bien qué es, pero no sabe cómo es, ni lo que es

1) “Él es el Dios vivo”. Jeremías. “Yosoy el que vive”. Ezequiel. “Mi almatiene sed del Dios viviente”.

2) Descubrir que Dios no es una idea sinola realidad. En Él vivimos, nos movemosy existimos.

3) ¿Qué significa y cómo se define elDios vivo?

4) Conscientizar la diferencia entre DiosVivo y la idea del dios vivo.

5) Al Dios vivo, en cuanto que vive, se lopuede intuir vagamente, presentirlo; nose puede encarnar la vida en una idea.Se puede despertar el deseo del Ser, lanostalgia... la idea circunscribe a lo pen-sado, en cambio el sentimiento rebelasu presencia.

6) Conscientizar la experiencia de un sen-timiento de presencia, de percepción ode intuición.

7) Lo divino no puede definirse, solamentepuede indicarse.

8) “Ni ojos vio, ni oídos oyó, ni pudonunca nadie imaginar...”

9) Destruir los ídolos que tenemos en nues-tro corazón. “Dios no es esto, Diosno es esto...”

10) El Dios vivo tiene una cualidad irrepeti-ble: es totalidad. ¿A quién nos dirigi-mos cuando pronunciamos la palabraDios? Dios es amor. ¿A quién ama Diospara poder ser definido como amor?

11) Dios es amor desde siempre (eternidad).Esto no explica cómo. Dios es felicidad.Forma parte del misterio del Ser. Unode los primeros efectos de la espirituali-dad es la alegría.

12) “Dios nos ha creado a su imagen y se-mejanza”. Siendo Él la felicidad perfec-ta, nos ha hecho también a nosotros parala felicidad.

13) El que busca a Dios encuentra alegría,pero el que busca alegría no siempreencuentra a Dios.

14) Dar un salto de la cantidad a la cualidadde la alegría. Descubrir un nuevo as-pecto de la palabra plenitud.

15) La meta final no es la simple cesación

del dolor ni el apagamiento de todos losdeseos, sino que es la satisfacción detodos los anhelos. “Plenitud de gozoen tu Presencia”.

16) El Dios vivo no se puede definir, peropodemos decir por lo menos dónde selo puede encontrar.

17) “Dios de Abraham, Dios de Isaac, Diosde Jacob, no de los filósofos y los sa-bios. Certeza... certeza. Sentimiento,alegría... paz. Dios es Jesucristo. TuDios será mi Dios. Olvido del mundo yde todo lo que no sea Dios. Sólo se loencuentra por el camino señalado porel Ser. Grandeza del alma humana. Pa-dre justo, el mundo no te ha conocido,pero yo te he conocido; que no tengayo que quedar apartado de Él por todala eternidad. Alegría, alegría,... lágrimasde alegría”. Blas Pascal

18) “En la presencia de Dios me enciendoen amor, y me dan escalofríos de te-rror”. San Agustín

19) Lo divino, misterio tremendo y fascinan-te, aterra por su poder y atrae por subondad.

20) “Tú eres el Mesías, el Hijo de DiosVivo”. (Sobre esta piedra edificaré miiglesia).

21) “Nada te turbe, nada te espante. Todose pasa, sólo Dios queda. La pacienciatodo lo alcanza. Quien a Dios tiene, nadale falta. Sólo Dios basta”.

22) El que construye sobre el Hijo, cons-truye sobre la roca. El medio más se-guro de adherirnos a esa roca es afe-rrarnos a la cruz, y ser clavados conCristo en la cruz. Al aferrarnos a Él,que es piedra viva, también nosotrosnos haremos piedras vivas.

23) Pasamos de la inestabilidad del mundode superficie al sólido Reino de Dios.

La meditación esla creación deuna situación

receptiva, en lacual algo puede

suceder, y lo únicoque podemoshacer, es estar.

Sabemos yexperimentamos

que la vida esimpredecible.Simplemente

creamossituaciones,y estamos enrecepción;nada más.

La experiencia de la resurrección no es encontrarla tumba vacía, sino que Jesús aparece vivo

“Derecho Viejo”Página 2 Pensamiento

Por Camilo Guerra

EDITORIAL

Krishnamurti responde–¿Hay alguna razón para existir?–¿Por qué necesita una razón para existir? Us-

ted está aquí. Y porque está aquí y no se compren-de a sí mismo, necesita inventar una razón. ¿Sabe,señor?, cuando mira un árbol o las nubes o la luzsobre el agua, cuando sabe qué significa amar, noprecisa de una razón para existir: usted es, existe.Entonces todos los museos del mundo y todos losconciertos tendrán solamente una importancia se-cundaria. La belleza está ahí para que usted la vea,si es que tiene la mente y el corazón aptos paramirar; no está afuera en la nube, en el árbol, en elagua, en la cosa, sino dentro de usted mismo.

Tienes que comprender que la mayor parte delos humanos son todavía parte de sistema.

Tienes que comprender que la mayoría de lagente no está preparada para ser desconectada.

Y muchos de ellos son tan inertes, tandesesperadamente dependientes del sistema,

que lucharían para protegerlo.Morfeo a Neo (The Matrix)Gentileza Aldo Faberzani

1) Cuando hemos abierto las puertas de loespiritual, una primera fase de la unidad(consciencia única) se descubre. Lo espi-ritual crece, la consciencia-fuerza seindividualiza y viene a ser cada vez máscompacta; adentro comprimida, no sien-te ya satisfacción en esta estrecha for-ma individual.

2) Nos sentimos uno con “Aquello”, quere-mos ser vastos como Aquello y recobrarnuestra totalidad. Ser y ser plenamente.Ser plenamente es ser todo lo que es.

3) El Ser central no se sitúa en ningún lugar,en ningún punto; él está en todos los pun-tos, se halla de modo inconcebible en elcorazón de toda cosa y abraza todas lascosas a un tiempo; está supremamentedentro, supremamente arriba, y abajo y entodos los lugares. Cuando lo hallamos,hallamos todo; el alma adulta vuelve a suorigen, el Hijo vuelve a ser el Padre, o dichode otro modo, el Padre, que había venido aser el Hijo, vuelve a ser Él mismo.

4) Los muros que aprisionaban nuestro serconsciente, han caído por tierra, demoli-dos; todo sentimiento de individualidad yde personalidad se ha perdido, toda im-presión de situación en el espacio y en eltiempo, y en la acción y en las leyes de lanaturaleza, desaparece; ya no hay ego nipersona definida ni definible, sino sola-mente consciencia, existencia, paz (nocomo la que da el mundo), somos inmor-talidad, eternidad, infinitud, perfección.

5) Nos hemos creído pequeños y separadoslos unos de los otros. Por esta separaciónhemos podido llegar a ser conscientes, sinembargo por esta misma separación, nosomos totalmente conscientes, y sufrimosporque nuestro sufrimiento se debe a quenos hayamos separado, separados de losdemás, separados de nosotros mismos,

separados de las cosas y de todo, por-que nos hallamos fuera del único punto enque todo se reúne.

6) El único medio de remediar el problemaes el de recobrar consciencia; esto escosa sencilla porque sólo hay un origen.Este origen es la perfección de la verdad,porque ella es la sola cosa que de verasexiste. Exteriorizándose, proyectándose,diseminándose, ha producido cuanto ve-mos, y un cúmulo de pequeños cerebros,muy gentiles y brillantes, en busca de loque no han encontrado aún, pero que pue-den encontrar un día; lo que buscan estáen su interior. El remedio se halla en elcentro del mal.

7) Todo comienza a cambiar de naturaleza y deaspecto; toda nuestra experiencia del mun-do es radicalmente distinta de la de los hom-bres encerrados en un yo personal. Comen-zamos a conocer las cosas por otra clasede experiencia, más directa, que no depen-de de la mente externa ni de los sentidos.

8) Las posibilidades de error no desapare-cen, debido a que esto no es posible entanto que la mente siga siendo el instru-mento que transcribe el conocimiento,pero hay un nuevo modo, más vasto y pro-fundo, de sentir, de ver, de conocer, deentrar en relación con las cosas; y los con-fines del conocimiento pueden ser lleva-dos a un grado casi ilimitado.

9) En realidad, conocemos porque somos

lo que conocemos. El verdadero cono-cimiento no se alcanza por medio del pen-samiento. El verdadero conocimiento eslo que nosotros somos. Sólo lo semejantepuede conocer lo semejante, sólo lo se-mejante puede actuar sobre lo semejan-te. No podemos conocer sino lo que no-sotros somos. Nada puede ser enseñadoa la inteligencia que no sea ya secretamen-te conocido, que no se halle en potencia enel alma que se expande. Descubrirnos anosotros mismos es el secreto.

10) Nuestros ojos no son órganos de visión,sino de división. En realidad la apertura almundo espiritual significa que comenza-mos a recobrar la memoria.

Recobrar la memoria

¿Qué significa que el pasado no existe? ¿Cuál es el alcance de esta afirma-ción? O, ¿cómo debemos vivirlo?

Lo que vivimos desde pequeños no tiene importancia; tanto esto es así que nilo recordamos.

Lo que registramos al mirar hacia atrás son situaciones, hechos, relacionesreservadas por el ego, para ser utilizadas oportunamente por ese mismo ego,como soporte y desencadenante de algún estado que favorezca la construcciónmental.

La mente revisa, corrige y exhibe lo que quiere y cuando quiere; el objetivo esilusionar.

Tenemos que entrenarnos en no dar crédito a lo que la mente nos presentacomo pasado; y esto involucra tanto al pasado reciente como al remoto.

Nuestra vida comienza ahora, es decir, salimos del ámbito de la construcciónmental. Sólo lo eterno nos sirve, lo demás definitivamente no existe.

Miles de años han pasado y el mundo no cambia. Revoluciones, grandes yrenovadoras ideas; se optimizan las comunicaciones, los transportes, se puedehablar y ver al mismo tiempo a cualquier persona del lugar más alejado del plane-

ta. Podremos ir a otras galaxias, pero el mundo no cambia. ¿Por qué no cambia?Sencillamente porque no existe, sólo tiene realidad en nuestra mente.El recuerdo del pasado siempre es engañoso. ¿Por qué? Porque al identificar-

nos con la mente, convalidamos todo lo que la mente dice, aceptándolo como sifuera pensado por nosotros, y lo que es peor aún, le damos categoría de real a algoque generalmente no lo es.

En los recuerdos, antes de presentarlos, la mente los recorta, borra, agrega,modifica, interpreta, y recién después de este trabajo, prácticamente de artesanía,nos trae el recuerdo de algo que ya no es lo mismo que ocurrió; logra de estamanera que nos consideremos culpables de haber tomado decisiones en el pasado,que de alguna manera nos han comprometido el presente; pero no olvidemos quela mente nos ha cambiado el cuadro real descripto en el recuerdo, y nos puso en sulugar un cuadro modificado. Si no comprendemos esto no habrá paz en nosotros.

Hoy despertamos, si leemos esto, es porque hoy despertamos, no nos interesalo que nos pasó ayer. Cuanto más ignorantes somos, más vivimos del pasado.

Una pregunta debe ser respondida, en cambio una búsqueda no tiene respues-ta; una búsqueda tiene que desembocar en una experiencia.

El pasado ¿fue?

Dirección y Correspondencia:Almafuerte 2629 (CP. 1712) Castelar

Prov. Buenos Aires - Argentina -Tel: 4627-8486 / 4629-6086

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Responsable: Dr. Camilo Guerra

Registro de la Propiedad Intelectual Nº 2.365.486.

“Derecho Viejo” Página 3

1º Silencio - 2º Escucha - 3º Memoria - 4º Práctica - 5º Enseñanza

1º Silencio: Sin el cual nada podría escucharse.2º La escucha: la percepción sagrada.3º Memoria: porque no basta el silencio y la escucha, la

memoria es tener presente la enseñanza.4º La práctica: es la puesta en acción de la percepción.5º El compartir la enseñanza y el servicio.El silencio: ¿Alguna vez pensó en estar a solas con Dios?

¿Y consigo mismo? En realidad ambas cosas son lo mismo.Todo silencio genera el espacio sagrado necesario para quese realice un nuevo comienzo. El silencio del sabio es lacontemplación de lo esencial, algo intuido que tiene el valordel misterio. Busque un lugar tranquilo, sin ruidos, con pocaluz, con calma y serenidad, siéntese, relájese y comience arespirar lenta y profundamente por la nariz, cierre sus ojos y vuelque su atención ypercepción hacia adentro. Sea paciente.

Escucha: ¿Qué sintió? ¿Qué siente? Sólo usted tiene la respuesta. Ahora que ustedestá a solas consigo mismo, si aparecen molestias o ansiedades, respire profundo yéstas se disiparán suavemente. El silencio es un instante supremo previo a todo loexterno, tras la cortina de los estímulos físicos, en la esencia de su Ser. Trate de ubicarun Eje sereno interno, un espacio interior de calma y placer íntimo ¿lo escucha?

Memoria: Ahora recuerde ese silencio íntimo y supremo. No lo olvide. No sedistraiga de lo esencial. Sea fiel a lo que sintió. Visualice qué aloja la experiencia en elcentro de su corazón para que pueda recordar. Trate de identificar lo experimentadocon imágenes o también con su nombre. No dude, todo lo que usted necesita saber,está dentro de usted.

Práctica: Ahora una vez que sintió, lleve a su vida cotidiana esa sensación internade serenidad frente a situaciones que puedan molestarlo o confundirlo. Ese eje serenodel silencio debe estar siempre presente. No reaccione frente a lo externo, cultive unespacio o huerto interior. Sea ecuánime.

Compartir: Finalmente, si puede realizar este ejercicio, verá que naturalmente ypoco a poco, sus allegados sentirán un cambio en usted. Esto es porque ha hecho uncambio de adentro hacia afuera y no al revés. Es la magia del espejo, lo interior serefleja hacia afuera. También se tornará más sutil e intuitivo. Ahora podrá relacionarsesin confundirse. Ha aprendido a compartir, en este proceso es donde se puede enseñar.

Los cinco pasos paraalcanzar la sabiduría

PorGuillermo Jähnel

¿Por qué los seres humanos muerentan desdichadamente, tan lamentablemen-te, con enfermedad, vejez, senilidad, conel cuerpo encogido, feo? ¿Por qué no pue-den morir tan natural y bellamente comoesta hoja? ¿Qué hay de malo en noso-tros? A pesar de todos los médicos, me-dicinas y hospitales, de las operacionesy de toda la agonía de la vida, y tambiénde los placeres, no parecemos capacesde morir con dignidad, con sencillez ycon una sonrisa... Cuando enseñamos alos niños las matemáticas, cuando lesenseñamos a leer y escribir y todo esoque implica adquirir conocimientos, tam-bién debería enseñárseles la inmensa dig-nidad de la muerte, no como algo mor-boso y desgraciado que finalmente unoha de afrontar, sino como algo de la vidacotidiana, la vida cotidiana de contem-plar el cielo azul y observar el saltamon-tes sobre una hoja. Eso forma parte delaprender, tal como a uno le crecen losdientes y pasa por todas las incomodida-des de las enfermedades infantiles. Losniños poseen una curiosidad extraordi-

naria. Si uno comprende la naturaleza deuna hoja, no les explica que todo muere,que el polvo vuelve al polvo y todas esascosas, sino que, sin temor alguno, lesexplica amablemente y les hace sentirque el vivir y el morir son una sola cosa...

No existe la resurrección, eso es su-perstición, una creencia dogmática.

Todo en la tierra, en esta bella tierra,vive y muere, nace y se marchita. Paracaptar todo este movimiento de la vidase requiere inteligencia, no la inteligen-cia del pensamiento, de los libros o delconocimiento, sino la inteligencia delamor y de la compasión con su sensibi-lidad... Al contemplar esa hoja muertacon toda su belleza y color, tal vez unopodría comprender muy profundamen-te, darse cuenta de lo que su propiamuerte tiene que ser, no en el final sinoen el principio mismo. La muerte no esalguna cosa horrenda, algo que debaeludirse, pospone, sino más bien algopara estar con ello día tras día. Y de esosurge un sentido extraordinario de inmen-sidad.

La inteligencia del amorPor Krishnamurti

www.derecho-viejo.com.ar

Ahora también puede leernúmeros anteriores en nuestra página web:

El hombre nace de una semilla, y es, de nuevo, una semilla en sí mismo. Es decirque por nacimiento y crecimiento natural, el hombre no ha crecido del todo, no haterminado de evolucionar. Siendo una semilla en sí mismo, la semilla oculta de sí,posee todos los requisitos fisiológicos y también las funciones psíquicas (pensamien-to, sentimiento, percepción, consciencia...) que pueden tener su desarrollo para ha-cer del hombre un ser evolucionado o completo. Toda verdadera psicología, todaverdadera ciencia del alma, trata acerca de esta nueva semilla, del hombre en sí. Sisomos capaces de imaginar este progreso, podremos echar de ver que no yace en eltiempo, sino en alguna otra dirección. ¿Qué significa esto? La parábola de los obrerosde la viña parece apoyarse en un argumento acerca del tiempo. Algunos trabajaronmás tiempo que otros. ¿Es entonces uno de estos dos ciegos que clama (y que luchacontra la multitud en sí mismo) un aspecto determinado del hombre que se acerca auna nueva comprensión de la vida y que comienza por entender que su impedimentoes el tiempo? El correr del tiempo no es evolución. Lo que fortifica el desarrollo no esla cantidad, sino la calidad de los esfuerzos. No hay progreso alguno en el tiempo, yen sí mismo, el largo del tiempo no representa nada. La evolución constituye unaforma superior o más profunda. Se trata de un movimiento hacia arriba, hacia algoque está por encima de lo que uno es. No significa un movimiento hacia ningúnmañana. Es un movimiento hacia lo íntimo, hacia una experiencia más profunda,hacia una mayor integridad y pureza de visión, hacia una calidad y no una meracantidad.

Por Maurice Nicoll

«¿Cómo es Jesús en elEvangelio de san Lucas?»

A cargo del teólogo y biblista: Dr. Ariel Alvarez Valdes(Licenciado en Teología Bïbica por la Facultad Bíblica Franciscana de Jerusalén, y

Doctor en Teología por la Universidad Pontificia de Salamanca)

Hora: de 19 a 21 - Lugar: Editorial San Pablo - Dirección: Riobamba 230, ciudad de Buenos Aires.

“Derecho Viejo”(lejos del mundo, cerca de los hombres)

Todos los Lunesde 18 a 21

Por AM 930:Radio NATIVA

4484-0808 / 4651-2541www. amnativa.com.ar

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Un programa de radio para escuchar... ahora también por Internet

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Por AM 830Radio DEL PUEBLO4371-7045/7046

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Jueves 4:Viernes 5:Sábado 6:

¿Por qué escribió Lucas su Evangelio?¿Cómo presenta Lucas a Jesús?Según san Lucas, ¿qué fue lo que Jesús enseñó?

TEMARIO

Evolución sin tiempo

Jauretche 909, 2º PisoJueves de 14 a 16 horas,a partir del jueves 4 de abril

Saliendo...

En los lugares yhorarios habituales

“Derecho Viejo”Página 4

De entrada quiero dar muchas gra-cias por la invitación. Estoy muy con-tento de encontrarme con caras conoci-das Algo de todos modos me ha sorpren-dido de España. Porque nosotros losalemanes cuando venimos aquí so-lemos traer el bañador pero no elabrigo de invierno… (Risas) De en-trada quiero posicionar a nuestraespecie humana. Este Universodebe existir lo menos 14 mil millo-nes de años, esto quiere decir queen catorce mil millones de años, noexistíamos y nadie nos ha echado demenos. Un día venidero tampoco es-taremos aquí y nadie tampoco noechará de menos. Desde aquí nacela pregunta de qué sentido tienenuestra corta vida en esta pequeñamota de polvo del Universo. Unamañana leí en el periódico, que haaparecido una niebla en el Universoen la que aparecen y desaparecengalaxias enteras. Y este universo se estáextendiendo, en millones de años luz deextensión. Nuevos resultados de las in-vestigaciones nos hablan de Universosparalelos, y que estos Universos parale-los deben existir, porque si no el nuestrono podrá existir. Por eso, ¿Qué sentidotienen nuestros pocos años en la vida, aquí?Las Religiones nos han dado una res-puesta: Pero estas respuestas ya no nossujetan ( no nos valen). Porque no pare-cen respuestas válidas para el siglo XXI.

Parece que las confesiones y religio-nes intentan dirigirnos hacia la Edad Me-dia. Esto parece encajar con el compor-tamiento de la Iglesia Católica, pero tam-bién con el de otras muchas. Necesita-mos una interpretación, más humana.Una interpretación que encaje con lasnecesidades del siglo XXI. Tenemos quehacer y responder de nuevo las siguien-tes preguntas: ¿Quién somos, de dóndevenimos, qué hacemos aquí y hacia don-de vamos? Las personas ya no creen quehay un Dios, más allá. Que está con-templando lo que ocurre en la Tierra, conlos tsunamis, con los terremotos y otrascosas crueles. Pero existe, un fondo alque sí podemos llamar Dios. Y este fon-do se está manifestando, a través de loque nosotros, si podemos reconocer. Seestá manifestando a través de la estruc-tura mía, tal como es. En este sentido, elMaestro Eckart ha podido decir: Si yono existiese, Dios tampoco. Esto quie-re decir que desde este Universo, nopuede desaparecer nada. No puede exis-tir una ola separada del océano. Somosuna manifestación de este origen y deeste fondo, al que llamamos Dios.

Y debemos intentar experimentareste fondo. Somos mucho más que estaestructura personal en la que vivimos yaparecemos unas décadas tan solo. Y se

trata de experimentar detrás de esta es-tructura, este fondo al que llamamos Dios.

Y para esto nos sirven los caminosespirituales dentro de las Religiones,como el Zen en el budismo o la Contem-plación en la religión cristiana. Son ca-minos que nos conducen hacia la expe-riencia directa de este fondo. Y nos sa-can de la limitación personal. Si hoy, conesta charla os logro convencer de quenuestro yo es a la vez un logro de la evo-lución y a la vez una limitación, un obs-

táculo para la experiencia, entonces ha-bré logrado mi propósito. Ninguna Teo-logía, ninguna Filosofía, ninguna CienciaNatural puede dar respuestas a esto. Enel Zen se dice que nuestra manera depensar es como una manera de mirar alcielo a través de una pajita pequeña. Sóloveremos un puntito del mismo. Con nues-tro intelecto, con nuestra mente, sólopercibimos un trocito de esta realidad.Eso significa, que nosotros debemos de-sarrollarnos, siendo personas, hacia otronivel de la conciencia. Eso es lo que hapasado. Nosotros nos hemos desarrolla-do, pasando por una conciencia prehu-mana, mágica, mitológica y mental. ¿Ypor que deberíamos parar en esta con-ciencia mental? También hemos oído quela evolución de nuestra conciencia estáacelerándose. Pero no se trata de unaevolución o desarrollo de nuestras ca-pacidades mentales. Se trata también dela experiencia de que somos algo más,algo distinto de esta estructura mentalnuestra. Esto quiere decir que algo denosotros mismos busca una interpreta-ción de nosotros mismos desde otro ni-vel de la conciencia. Y este nivel está yaen nosotros.

Esto lo tenemos en un koan del Zen,cuando el discípulo pregunta al maestro:Dime qué hay que esté más profundoen nosotros. “Ya has bebido tres co-pas del mejor vino y está borracho. Ytodavía me dices que no lo has enten-dido…” Es decir. Tú ya lo eres. Solodebes reconocerlo. Esto es de lo que setrata en el Zen, en la Contemplación yen otros tantos caminos espirituales. Setrata de algo muy sencillo: Se trata deun nivel del conocimiento y de la con-ciencia más allá de la limitación mental.Desde hace 7 000 años, sabemos debi-do a experiencias de personas sabias queexiste este nivel. Y esta experiencia pasó

de la India a China, y en China se con-virtió en lo que llamamos Zen. Y estecamino de experiencia se extendió ha-cia el Sur y lo llamamos allí Vipassana Ypor el camino de la Seda esta experien-cia también llegó al Occidente. Y en laIndia se convirtió en el camino que co-nocemos como Yoga El Yoga dePatanjali, sintetizado en los Yoga Sutras.Y en el Islam se convirtió en el sufismo.Y en Europa se convirtió, en lo que lla-mamos la Oración de Jesús, la Oración

del Corazón, en latradición mística or-todoxa o incluso ennuestra tradiciónmística católica. To-das las organizacio-nes religiosas se es-tablecen en tres ni-veles: El primer niveles el Institucional.Tienen una Iglesia,tienen una sociedad,tienen unas leyes, tie-nen unos comporta-mientos, unas reglas.

Después, todaslas religiones tienenun nivel intelectual:

Tienen una Teología, una Filosofía, unaMetafísica Y todas la Religiones tienenel tercer nivel: El nivel llamado místico,donde se puede experimentar, lo dicho ocreído en los otros dos niveles. Pero loscaminos místicos, el tercer nivel, casidesapareció en las Religiones. Por esolas Confesiones deberían reconocer otravez su verdadera vocación, y comenzara guiar otra vez a las personas hacia estetipo de experiencias. ¿En qué consis-te la esencia del Zen o en que con-siste la esencia de la Contemplacióncristiana? Se trata de un nivel de la ex-periencia, un nivel de la Conciencia másallá del nivel personal. Y todas la Confe-siones que enseñan este camino, tam-bién tienen la misma estructura. Todoslos caminos espirituales disponen de lamisma estructura. Por un lado se distin-gue en el Zen, el Zen; en la Contempla-ción la contemplación y en el Sufismo,el sufismo, pero por otro lado, nos dicencómo podemos llegar a experimentarnosen este otro nivel, que es un espacio co-mún a todas las prácticas. Y todos dicenlo mismo: Primero debes concentrar tumente, firmemente, en una sola cosa. Tuestructura mental es como un dictador in-terior que te está llevando de un sitio a otro.

Y tú vas siempre detrás. ¿Cómo puedoliberarme de ese dictador? Hay varios ca-minos, pero necesitando de un enfoque,tengo para ello la respiración. Vuelvo con-tinuamente a estar en mi respiración encada momento.

O también, tome un sonido que se re-pite. En el Zen te dicen: usa MU, en elYoga: OM; los sufís: ALAJU. Los cris-tianos dicen: toma la palabra, Jeshua

Los caminos se distinguen, no son losmismos, pero tienen la misma estructu-ra y conducen hacia lo mismo. Todos loscaminos disponen de una segunda es-tructura, la llamamos el “Guardián de laConciencia”. Eso quiere decir, que todolo que aparece en mi conciencia estábien pero yo no me identifico con ello.Yo intento estar en este estado de des-pertar, de estar despierto, sin identificar-me ni entrar o desarrollar los pensamien-tos o sentimientos que aparecen. Y en elZen, este camino se llama Shikantaza.Y Juan de la Cruz lo llama Pura Presen-cia. Y Eckhart habla de “Contemplarel puro ser”. Todos los caminos inten-tan sacarnos de la limitación del yo men-tal. Y esto para mi, ¡es el siguiente pasodel desarrollo de nuestra especie! Noshemos desarrollado desde lo prehumano,pasando por lo mágico, mitológico, men-tal, pero seguiremos desarrollándonos. Ytengo la sensación de que nos encontra-mos en el momento de un comienzo.

Cada vez hay más personas quecomienzan a entender, el que la so-lución para nuestros problemas noestá dentro de nuestra estructuramental. Nuestro yo se independizóde una manera muy cruel. Es comosi se hubiera asesinado a sí mismo.

Pero nosotros podemos compararnoscon una red y somos solamente una partede una red. Pero si el yo se hincha, en-tonces pierde la red su manera de ser.Su forma y su función. ¿Por qué tene-mos por ejemplo, actualmente la crisiseconómica? La tenemos, en primer lu-gar porque unas personas o unos gruposintentaron ganar más para sí, El egoís-mo es la causa de nuestras tragedias. Yel egoísmo es también la causa de nues-tras tragedias a nivel político. Todas lascomunidades, pueblos, estados, piensanprimero en sí: Nosotros debemos cre-cer, a nosotros nos deben dar siempremás y ser siempre los primeros.

Religión versus Espiritualidad

Por WilligisJäger

Místico benedictino

Se puede recitar la oración de Jesús, con el intelecto en el corazón, sin hacerningún movimiento de los labios. Es mejor que la oración vocal.

Empleen la oración vocal como un soporte para la oración interior;a veces es necesaria para sostener la oración interior.

Teófano el Recluso

Una repetición mecánica no conduce a nada

(Continúa)

No olviden sobre todo que no deben limitarse a una repetición mecánicade las palabras de la Oración de Jesús. Esto no los conducirá a nada, sino

al hábito de repetir mecánicamente la oración con la lengua , sin pensar incluso lo que dicen. Evidentemente no hay nada de malo en esto, pero sólo constituye

el extremo límite exterior de la obra. Lo que es esencial, es permanecerconscientemente en presencia del Señor con temor, fe y amor.

Oración vocal y oración interior

Pensamiento

“Derecho Viejo” Página 5

Pero ese parece ser el camino haciael ocaso de nuestra especie. Pero en esesentido soy optimista, porque creo quela evolución divina no se puede pararsolamente porque algunos de nosotrosqueramos hacer algo por nuestra cuen-ta. Necesitamos un cambio interior másprofundo. No somos lo que nuestro yonos dice que somos. Los caminos espi-rituales: Zen, Yoga, Contemplación, soncaminos clásicos que intentan dirigirnoshacia esta experiencia. Gracias a Dios,cada vez más personas cultas, acadé-micas, comienzan a entender que estoes un posible camino. Muchas personasdespués de haberse educado en diver-sas Universidades, acuden a nuestracasa buscando educarse también en estetipo de camino. Muchas de las personasque vienen a nuestra casa, son personasque abandonaron las Iglesias.

Porque la Iglesias, no quieren o nopueden darles las respuestas que nece-sitamos para vivir en el siglo XXI. ¡LaReligión necesita una transformación!Debemos reconocer que la meta de lareligión es llevarnos a experimentar eneste nivel. Karl Rahner, un notable teó-logo alemán del siglo pasado dijo, que elcristiano del siglo XXI será místico o des-aparecerá. El futuro de las religiones ytambién de la religión cristiana, consisteen alcanzar este nivel. Gracias a Diosse puede reconocer un comienzo, el in-terés dentro de nosotros por este tipo decaminos. Después de esta charla, hare-mos un ejercicio y os enseñaré por don-de va este camino. Fue Jesús quien nosdijo de qué se trata. El vino para comu-nicar y manifestarnos el Alma de Dios.Ese fue su verdadero mensaje. Pero elalma de Dios no es algo que esté en otrositio, sino que se trata de este nivel deconsciencia en nosotros. Debéis volver.Esto no es algo que tenga que ver con la

moral, sino se refiere a ¨ Mirar haciadentro”. Debéis nacer de nuevo, quesignifica, nacer hacia este nivel de laconsciencia. Vosotros aquí en España,tenéis los dos maravillosos místicos, Te-resa de Ávila y Juan de la Cruz. Me temopor cierto, que no siempre se les ha en-tendido aquí. Porque probablemente sepensaba que eran demasiado “creídos”.Pero si leéis los poemas de S. Juan de laCruz, entonces, leéis justamente eso.

“Entré sin saber adonde, despre-ciando toda la ciencia” “Entré en unnivel, pero sin mi mente”. Dentro deeste camino. S. Juan rechaza cualquiercosa, cualquier experiencia … “Debesdejar todas tus imágenes de Diosatrás”. Todo lo que tu te imaginas queDios es, seguramente no lo es. Y Tere-sa, en la séptima morada dice: “Es comoun río que entra en el mar. No puedodistinguir las aguas”. Es decir: Yo en-tro en un nivel de NO DUALIDAD,experimentándome como El. Pero en laúltima edición alemana de las obras deTeresa, el superior de los carmelitas leacusa, en estas frases, de abandonar laFe cristiana… ¡Al revés! Aquí Teresa,entra en el Reino de Dios. Y siendo mu-jer, lo tuvo mucho más difícil y tuvo quetener más coraje para realizarlo. Pero lamayoría de los lectores no acompañan alos que detentan el poder en la Iglesia,en la evidencia de estas últimas decisio-nes. Juan de la Cruz también vivió mu-chas repercusiones por lo que dijo. Al finalde su vida, uno de los regentes de su mo-nasterio quiso enviarlo, en el exilio, a Méjico,que entonces era como la Siberia paraEspaña. Os aconsejo, como sois españo-les, leer a Teresa o a Juan de la Cruz des-de esta perspectiva. Pero yo os lo digoabiertamente: al final solo se trata de unproceso de apertura a un nivel más alto.

Jesús quiso acompañarnos en esto ypor eso habló de la Perla o del Tesoro

escondido, Quizás con estas palabrasquiso referirse a este nivel de la con-ciencia. Por eso debemos interpretartodas estas parábolas de Jesús de ma-nera que encajen con nuestra concien-cia del siglo XXI. Y aquí la decisión es:Si es así, tendrán un futuro. Una cosamás: En este nivel de conciencia estánlo que podríamos llamar “fuerzassanadoras” En nuestro Centro, tambiéntrabajamos con lo que podríamos llamarSanación y sanadores. Tenemos cursosespecializados para enfermeras y médi-cos, donde se trata no sólo de la medici-na clásica escolar, sino de valorar la fuer-za de las Energías, que a veces es ma-yor que la de los medicamentos farma-céuticos clásicos y técnicas habitualesen la medicina escolar. Tengo un amigoque trabajo treinta años en la investiga-ción del “efecto placebo” Muchos denosotros hasta ahora, hemos creído queel placebo es sólo algo como una imagi-nación. Ahora sabemos cada vez más, yaprendemos que la postura o la manerade ejercer del médico, como personahacia nosotros tiene un efecto muchomayor que el medicamento que toma-mos. Hay muchas investigaciones, ac-tuales y contemporáneas, sobre todo enEE.UU., que revelan que las personasque se sienten queridas, viven mas ymejor. Y esto son estadísticas corrientesy normales y no contenidos de una fe.Uno de los últimos experimentos ha sidorezar por los enfermos.

A un grupo se le pidió rezar por de-terminados enfermos. Y al otro grupo sele dijo: vosotros sólo lamentaros por suenfermedad. Y el resultado ha sido sor-prendente, porque las personas por lasque se ha rezado, salieron más rápidode su enfermedad. Entiéndanme bien. Yosoy una persona muy sobria en este pro-blema. Yo no creo que rezando dos otres padrenuestros, o avemarías, enton-

ces una Virgen determinada, vaya a ac-tuar en este caso. Dios es una estructu-ra básica en este Universo y esta es-tructura se llama AMOR. Y si estoy re-zando por alguien entonces me abro aesta estructura. Y mi impresión no es queuna determinada Virgen está haciendoalgo por el enfermo, sino que se está mo-vilizando una Energía del Universo. Pormi intervención y en la dirección que se-ñalo. Así podemos reconocer y experi-mentar que el Amor es una estructurabásica del Universo. Incluso los científi-cos están empezando a dirigirse haciaeste tipo de reconocimientos. Muchos delos más serios científicos confiesan, queestán llegando al fin de lo que se puedesaber. Porque en el fondo no sabemosnada sobre las estructuras de este Uni-verso. Todo está en una materia obscu-ra hacia la que no tenemos portal deacceso. Y si reconocemos que hay másUniversos y Universos paralelos, enton-ces retrocederemos todavía más en laendeblez de nuestros conocimientos. Poreso es tan importante que encontremosun camino que nos pueda guiar hacia unaexperiencia de esta plenitud. Otra vezun poco sobre las energías sanadoras.

¡Tranquilidad! Si nosotros so-mos completamente silenciosos,parece que conectamos mejor coneste tipo de energías. El silenciointerior y la tranquilidad es algo quesana. La oración de quietud de unaTeresa de Ávila. Porque donde pa-rece que no ocurre nada, ocurrenla mayoría de las cosas. Al final ocu-rre que encontramos a Dios dentrode nosotros mismos. Es lo que Rumi,un maestro sufí, expresó bellamen-te en una de sus poesías: Dijo Dios:“No me escribas más cartas de amor,porque estoy aquí, dentro de ti”.

Conferencia en Madrid, 5-11 2009

Religión versus Espiritualidad(Continuación)

La lectura de las Sagradas Escriturasy su falsa interpretación en el seno delpueblo judío hizo creer a la gente sencilla,en no pocos casos, que estaba escrito enellas lo que no estaba escrito. Quienes te-nían la llave de la ciencia y de la teología,la clave de interpretación de las Escritu-ras –escribas y doctores de la ley, sacer-dotes y rabinos–, hicieron una lectura deéstas, adaptada y corregida a gusto de lasclases dominantes, de las que muchos deellos formaban parte. Desde esa platafor-ma reinterpretaron los Escritos Sagrados.Con el correr del tiempo, el pueblo no supoya distinguir entre la ganga y el buen me-tal, entre lo escrito y lo nunca dicho. Lle-gó a creer, en resumen, que estaba escri-to lo que jamás profeta alguno había pro-nunciado.

Jesús, con su vida y obras, se encar-gó de deshacer el entuerto. El intento lecostó la vida.

Muchos siglos después hemos vueltoa las andadas. Como el pueblo judío, algosimilar le ha sucedido a la Iglesia:

¿Dónde está escrito en el evangelioque la jerarquía tenía que asimilarse alos poderosos de la tierra y hacer deobispos y cardenales príncipes de estemundo con corte, palacio, poder y di-nero? ¿Dónde que, para ser cristiano,haya que ser de derechas y que, desdelas izquierdas, no se puede ser creyen-te? ¿Dónde que los cristianos no sedeben meter en política y que sus pas-tores deben ser neutrales –ni de dere-chas ni de izquierdas– para poder serprincipio de unidad de los fieles?

¿Dónde está escrito que había que de-fender a capa y espada el evangelio y queéste debía ser impuesto por la fuerza, latradición o la costumbre, en lugar de seranunciado y libremente aceptado por quienbuenamente quiera? ¿Dónde que dentro dela Iglesia, comunidad de hermanos e igua-les, tenga que haber quienes se constitu-yan en clase docente y otros sean reduci-dos a eternos aprendices, con voz perosin voto, y las más de las veces inclusosin voz? ¿Dónde que la Iglesia deba divi-

dirse en clero y seglares, sacando del si-glo al clero y haciendo de él una claseaparte, con indumentaria especial inclui-da, a más de célibes por imposición?¿Dónde que las mujeres y niños tenganque ser clases marginadas dentro de lainstitución, reducidas al silencio en lasasambleas, a llenar bancos en liturgiasmultitudinarias y a vestir santos? ¿Dóndeque, para evangelizar, haya que ser pru-dentes y pactar con el poder establecidopara que éste dé una limosna de libertad aquienes nadie puede poner cadenas?

Nada de esto está escrito, aunque ha-yamos llegado a creerlo de todo corazón.

Ahora me explico que los pobres sehayan llegado a sentir extraños en la Igle-sia –que no es tal si no es pobre y de po-bres–, que la clase trabajadora mire conrecelo hacia el evangelio, predicado y fal-sificado por las instancias eclesiásticas,que las mujeres sean ‘segundonas’ den-tro de la organización eclesiástica, que laimagen del sacerdocio se haya devalua-do, que el cristianismo, en la mayoría de

los casos, sea ya cuestión sociológica yno cristocéntrica.

Lo que está escrito en los evangeliosva por otros caminos.

Jesús lo anunció de sí mismo a susdiscípulos, cuando éstos soñaban enun futuro de triunfo y de poder:“Este hombre tiene que padecer mu-cho, tiene que ser rechazado por lossenadores, sumos sacerdotes y letra-dos, ser ejecutado y resucitar al ter-cer día. Y dirigiéndose a todos dijo: Elque quiera venirse conmigo, que seniegue a sí mismo, que cargue cadadía con su cruz y me siga; porque siuno quiere salvar su vida, la perde-rá; en cambio, el que pierda su vidapor mí, la salvará” (Lc 9,21-21).

Lenguaje extraño, camino de dolor e in-comprensión, de amor sin medida que nadatiene que ver con el poder, la riqueza, el pres-tigio o los honores, la fuerza y la desigual-dad. Nada de eso está en los Escritos.

Lo que no está en los escritos (Lc 9,18-24)

Por Jesús Peláez

Pensamiento

“Derecho Viejo”Página 6

El cofre de los recuerdos - Serie IIResonancias del Concilio Vaticano II - VI

Amigos y amigas de “Derecho Viejo”:Por circunstancias involuntarias (que des-conozco) hubo un paréntesis desde el úl-timo artículo de noviembre/2012 hastahoy. Pero quizás fue providencial porquehoy seguiremos refiriéndonos al mismotema (50 años del Concilio Vaticano II:1962-1965). Esta vez, sin embargo, encircunstancias insólitas, extraordinarias eirrepetibles a causa de la renuncia deBenedicto XVI al ministerio petrino, per-maneciendo como Obispo emérito deRoma (tema que, por su trascendencia,abordaremos en otro artículo).

En sintonía con lo dicho hasta ahora,los invito a compartir las reflexiones deBenedicto XVI sobre el Vaticano II y querecuerda mi experiencia narrada desde elcomienzo de estos artículos. Por supues-to, salvando las incontestables diferencias.En 1962 yo tenía 30 años, mientras él yaera un brillante profesor de teología de 36años. El joven y brillante teólogo JosefRatzinger las vivió con las mismas expec-tativas que nosotros, estudiantes de teo-logía en la Universidad Gregoriana y des-tinatarios privilegiados de los primeros pa-sos y orientaciones conciliares.

Así lo contó él mismo –ahora comoBenedicto XVI– hablando al clero deRoma hace apenas un mes (el 14 de fe-brero): “Fuimos al Concilio no sólo conalegría, sino con entusiasmo. Habíauna expectativa increíble. Teníamos laesperanza de que todo se renovase, de quellegase un nuevo Pentecostés... de encon-trar de nuevo la unión entre la Iglesia y lasmejores fuerzas en el mundo, para abrirel futuro de la humanidad, para abrir elprogreso real. Empezamos a conocernosunos a otros y esta fue ya una experienciade la universalidad de la Iglesia y de surealidad concreta que no se limita a reci-bir los imperativos desde lo alto, sino quecrece y avanza en conjunto, naturalmentebajo la dirección del Sucesor de Pedro.Las cuestiones planteadas a los padresconciliares eran “la reforma de la liturgia...la eclesiología... la Palabra de Dios, laRevelación y, por último, el ecumenismo”.

“En retrospectiva, creo que fue muybueno comenzar por la liturgia, así semostraba la primacía de Dios, la primacíade la adoración... El concilio ha habladode Dios y éste ha sido su primer acto:hablar de Dios y abrir a toda la gente, atodo el pueblo santo a la adoración deDios, en la celebración común de la litur-gia del Cuerpo y la Sangre de Cristo (...)Luego estaban los principios: la inteli-gibilidad, para no estar encerrados enun idioma que no se conoce y no sehabla; y la participación activa. Pordesgracia, estos principios a veces se

malinterpretaron (...)”.“Segundo tema: la Iglesia... Se que-

ría decir y comprender que la Iglesia noes una organización, algo estructural, le-gal, institucional –que también es– sinoque es un organismo, una realidad viva,que entra en mi alma, y que yo mismo,con mi propia alma de creyente, soy unelemento constructivo de la Iglesia comotal... La Iglesia no es una estructura; no-sotros mismos, los cristianos, juntos, to-dos somos el Cuerpo vivo de la Iglesia. Y,por supuesto, esto es cierto en el sentidode que nosotros, el verdadero “nosotros”,un grupo que se declara Iglesia”.

“La primera idea era completar laeclesiología en forma teológica, pero con-tinuando de una manera estructural, esdecir, al lado de la sucesión de Pedro, desu función única, definir mejor también lafunción de los obispos, del cuerpoepiscopal. Y para hacer esto, se encontróla palabra “colegialidad”... para expresarque los obispos, juntos, son la continua-ción de los Doce, del Cuerpo de los Após-toles (...)”.

“Otra cuestión en ámbito eclesiológicofue definir el concepto de “pueblo de Dios”que “implica la continuidad de los Testa-mentos, la continuidad de la historia deDios con el mundo, con los hombres, eimplica también el ‘elemento cristológico’.Sólo a través de la cristología nos con-vertimos en Pueblo de Dios y así se unenlos dos conceptos. Y el Concilio ha deci-dido crear una construcción trinitaria dela eclesiología: Pueblo de Dios Padre,Cuerpo de Cristo, Templo del EspírituSanto (...)”.

“En la cuestión sobre la Revelación elfulcro era la relación entre la Escritura yla Tradición... Lo importante ciertamentees que las Escrituras son la Palabra de Diosy la Iglesia está bajo las Escrituras, obe-dece a la Palabra de Dios, y no está porencima de la Escritura. Sin embargo, laEscritura es Escritura sólo porque hay unaIglesia viva, su sujeto vivo; sin el sujetovivo de la Iglesia, la Escritura es sólo unlibro abierto a diferentes interpretacionesy no da una claridad definitiva”. En estesentido “fue decisiva la intervención

del papa Pablo VI... que propuso la fór-mula “nos omnis certitudo de veritatibusfidei potest sumi ex Sacra Sriptura”. Esdecir la certeza de la Iglesia sobre la fe nonace sólo de un libro aislado, sino quenecesita del sujeto Iglesia iluminado, queaporta el Espíritu Santo. Solo así la Escri-tura habla y tiene toda su autoridad”... “Y,por último, el ecumenismo (...).

“La segunda parte del Concilio fuemucho más amplia. Apareció, con granurgencia, el tema: mundo de hoy, eramoderna, e Iglesia, y con él los temas dela responsabilidad de la construcción deeste mundo, de la sociedad, la responsa-bilidad por el futuro del planeta mundo yla esperanza escatológica; la responsabili-dad ética del cristiano... y también la li-bertad religiosa, el progreso, y la relacióncon otras religiones. En ese momento,entraron en discusión realmente todas laspartes del Concilio, no sólo los EstadosUnidos a quienes importaba mucho la li-bertad religiosa... también entró con granfuerza América Latina, sabiendo de la mi-seria del pueblo en un continente católico,y la responsabilidad de la fe por la situa-ción de estos hombres. Y así, África, Asia,percibieron igualmente la necesidad de undiálogo interreligioso...

El gran documento “Gaudium etSpes”, analizó muy bien el problema en-tre escatología cristiana y progreso mun-dano, incluyendo la responsabilidad de lasociedad del mañana y las responsabilida-des del Cristiano ante la eternidad, y asítambién renovó la ética cristiana desde loscimientos... El fundamento de un diálo-go, en la diferencia, en la diversidad, en lafe, en la unicidad de Cristo, que es uno, yno es posible para un creyente pensar quelas religiones son variaciones sobre unmismo tema. No, hay una realidad del Diosvivo, que ha hablado, y es un Dios, un Diosencarnado, por lo tanto, una Palabra de Dios,que es realmente la Palabra de Dios. Perotambién hay una experiencia religiosa, conuna determinada luz humana sobre la crea-ción y, por tanto es necesario y posibleentrar en diálogo, y así abrirse a los de-más y abrir todos a la paz de Dios, detodos sus hijos, y de toda su familia”.

“Me gustaría añadir todavía un ter-cer punto... el Concilio de los mediosde comunicación. Era casi un Conciliode por sí, y el mundo vio el Concilio através de ellos. El “Concilio de los perio-distas”, no se llevó a cabo, por supuesto,dentro de la fe, sino dentro de las catego-rías de los medios, es decir fuera de la fe,con una hermenéutica diferente... Unahermenéutica política (...) el Concilio erauna lucha política, una lucha por el poderentre las diferentes corrientes de la Igle-sia... había un problema triple: el poderdel Papa trasladado al poder de los obis-pos y al poder de todos: la soberanía po-pular. Y lo mismo pasaba con la liturgia:vista no como un acto de fe, sino comoalgo donde las cosas se hacencomprensibles, un tipo de actividad de lacomunidad... Esas traducciones, nacíande una visión del Concilio fuera de su pro-pia clave, la de la fe”.

“Sabemos que este Concilio de losmedios de comunicación era accesible atodos. Por lo tanto, fue el dominante, elmás eficiente, y creó muchas calamida-des, problemas y miserias... Y el verdade-ro Concilio encontró dificultad para con-cretarse y realizarse; el Concilio virtual eramás fuerte que el Concilio real. Pero lafuerza del Concilio estaba presente y, pocoa poco, se realiza cada vez más y se con-vierte en la verdadera fuerza, que es, des-pués, la verdadera reforma, la renovaciónverdadera de la Iglesia. Me parece quedespués de cincuenta años, vemos cómoeste Concilio virtual se rompe, se pierdey aparece el Concilio auténtico, con todasu fuerza espiritual”. (Fuente ServicioInformativo del Vaticano-VIS).

Benedicto XVI

Cuando se publique este artículo, yatendremos la alegría de compartir los pri-meros gestos del Papa Francisco, luegode haber recibido con incontenible emo-ción la bendición “Urbis et Orbe” desdeRoma hacia toda la humanidad. (Continúa)

Con la alegría pascual los saludo cor-dialmente.

P. Julio, omv

¿Cuál es la verdadera inclusión?* “Yo les he dado la gloria que tú me diste, para que sean uno como nosotros somos uno: yo en ellos y tú en mí. Así

alcanzarán la perfección en la unidad”. Evangelio de Juan

* La inclusión es buena cuando elimina las diferencias, y es mala cuando suprime la identidad.

* ¿A qué personas no invitaría a mi mesa? Puede ser una advertencia sobre la calidad de sus vidas. Pero el problema esque es una advertencia aún más triste sobre la calidad de la mía.

* ¿Cómo hacemos para separar en una persona lo aceptable de lo no aceptable? Como dijo Groucho Marx: “Como mihijita es solamente judía a medias ¿estaría bien si se mete en la pileta sólo hasta la cintura?

* Todas las fronteras del mundo están abiertas. La pregunta es ¿son las fronteras del corazón bastante amplias como parasoportarlo?

* Diferencia y desigualdad no son lo mismo. La diferencia nos enriquece; la desigualdad esclaviza tanto al amo como alesclavo.

* Excluir a una persona de los confines de mi mundo por su sexo, su raza, su inclinación sexual, o su religión, es hacer deuno mismo un Dios muy pequeño, de un territorio muy pequeño.

* Ser solitario es detener nuestra educación. Cuando en la vida aprendemos de otros es el momento en que nos desple-gamos más allá de nuestra imaginación.

Joan Chittister, religiosa benedictina

Aclarando...

“Derecho Viejo” Página 7

Los antiguos habitantes del norte deEuropa, durante las largas y frías nochesde invierno, solían contar junto al fuegolas historias de los dioses de su pueblo.Una de estas historias trataba sobre elrey de los dioses, el poderoso Odín, y decómo había decidido, en cierta ocasión,abandonar su reino sagrado de Asgard,su armadura y sus armas, y viajar por elmundo disfrazado como un viejo vaga-bundo llamado Vegtam.

Ninguno de los dioses sabía por quéOdín los había abandonado, peroconfiaban que su rey volvería pronto conellos, quizás con algún arma o poder es-pecial para poder derrotar de una buenavez a sus enemigos, los terribles gigan-tes de las heladas tierras de Jotunheim.

Lo que los dioses ignoraban era queOdín había decidido buscar algo que nin-gún dios, en su magnanimidad, admitiríanecesitar: Odín buscaba sabiduría.

Todo comenzó con una advertenciahecha en secreto: Odín soñó con unaextraña profetisa que le reveló todo loque iba a suceder. El rey de los diosesescuchó horrorizado las palabras de lamujer, que narraba el fin próximo de losdioses, el Ragnarok, y supo con certezaque todo lo que conocía desaparecería.Sin embargo, el relato no terminó pala-bras de muerte, sino de vida. De las ce-nizas de dioses y gigantes, el último dioscon vida crearía una nueva raza, y ellosserían los que recordarían Asgard.

Por la mañana, Odín ya no tenía más

miedo del Ragnarok. Lo que temía erano dejar el mundo listo para el comienzode una nueva era. Por eso, esa mismanoche, el rey de los dioses se escabullóen secreto de Asgard, y decidió viajarpor el mundo en busca de la sabiduríapara estar lo mejor preparado posible,tanto para su muerte, como para el re-nacer del mundo.

Corría el rumor de que un ancianollamado Mimir custodiaba en un lugar se-creto una fuente de agua mágica queotorgaba la sabiduría a quien la bebiese.Como bebía de esa fuente todos los días,el anciano se había convertido en el sermás sabio del universo. Sin embargo,nadie sabía bien dónde estaba la fuente,ni tampoco el precio que exigía Mimir acambio de esa sabiduría.

Así que Odín caminó y caminó por elmundo, por el reino de elfos, enanos,duendes y criaturas tan extrañas y anti-guas que ya ni se recuerdan sus nom-bres. Gracias a su magia, Odín podíaasumir la apariencia que quisiera, y asíganaba la confianza de toda criatura ala que preguntase sobre la fuente deMimir. Pero nadie pudo ayudarlo.

Finalmente, Odín se dirigió a la tierrade sus enemigos los gigantes, Jotunheim.

Quiso la suerte que el primer gigantecon el que se encontró era Vafthrudner,que tenía la fama de ser el más inteli-gente de los gigantes. Muchos buscabanlos consejos y sabiduría de Vafthrudnerpara que los guiase, pero el gigante sóloayudaba a aquellos que pudiesen respon-der tres preguntas que les hiciera. Si noconocían la respuesta, el gigante los de-capitaba.

“¡Salud, hermano gigante! ¿Cuál estu nombre?”, preguntó el más inteligen-te de los gigantes.

“¡Salud, hermano! Soy Vegtam, el va-gabundo. ¿Acaso eres el mismoVafthrunder que se rumorea por ahí ayu-da a los que le respondan tres pregun-tas?”

El gigante sonrió.“El mismo. ¿Acaso quieres que com-

parta contigo mis conocimientos? ¿Co-noces el precio por no saber las respues-tas correctas?”

“Sí, lo conozco”, respondió Odín.“Me parece que si pierdo la cabeza porculpa de mi ignorancia, me lo merezco”.

“Muy bien, Vegtam. Entonces vaya-

mos directo al grano. Mi primer pregun-ta es la siguiente: ¿cómo se llama el ríoque divide Jotunheim y el reino de losdioses?”

“Ese río se llama Ifling, y sus aguasjamás se congelan”.

La sonrisa desapareció del rostro delgigante.

“Bien, veo que no eres tan ignorantecomo el resto de nuestros hermanos gi-gantes. Mi segunda pregunta es: ¿cómose llaman los corceles que surcan el fir-mamento y traen consigo el día y la no-che?”

“Fácil: se llaman Skinfaxe yHrimfaxe”.

Esta respuesta hizo que Vafthrudnercomenzase a sospechar: esos nombressólo los conocían Vafthrudner y los dio-ses más poderosos…

“Muy bien, entonces te haré la ter-cera y más difícil pregunta: ¿cómo sellama el campo donde se librará la bata-lla final del Ragnarok?”

El gigante estaba seguro que sólo élconocía esa respuesta, ya que nadie máshabía visto el futuro.

“El campo se llama Vigard…” res-pondió Odín, apesadumbrado por recor-dar el nombre del campo donde sabíaque iba a morir, no sólo él, sino tambiéntodos sus hijos y amigos.

El gigante se estremeció al escucharla respuesta correcta.

“Ahora me toca preguntar a mí, y sino puedes responder, entonces me lle-varé tu cabeza”, dijo Odín. “¿Cuáles sonlas últimas palabras que susurrará antesde morir el rey Odín a su hijo?”

El gigante cerró los ojos y sonrió.“Esas palabras sólo las conoce Odín”,

respondió. “Y sólo Odín haría esa pre-gunta”.

“Cierto, sólo yo haría esa pregunta.Ahora bien, si quieres conservar tu ca-beza, dime dónde está la fuente de Mimir,y cuál es el precio de la sabiduría”.

Vafthrudner le dijo a Odín cómo lle-gar hasta la fuente mágica y le reveló elalto precio que debía pagar: para beber

del agua mágica, debía arrancarse su ojoderecho.

El rey de los dioses se estremeció.¡Quitarse su ojo derecho, y renunciarpara siempre a la mitad del mundo quele da la visión de ese ojo! Odín meditópor horas, pero finalmente encaminó suspasos hacia la fuente de Mimir.

Cuando por fin llegó a su destino yse encontró con Mimir, le pareció que elanciano no era un ser tan terrible comopensaba. De hecho, hasta le parecía fa-miliar por algún extraño motivo.

“Bienvenido, Odín. ¿Has venido a be-ber de la fuente?”, preguntó Mimir.

Odín hizo una reverencia al ser mássabio que existía, y asintió.

“Sabes que hay un precio. ¿Estás dis-puesto a pagarlo?”

El rey de los dioses volvió a asentir.“Entonces bebe y recibe la sabiduría

que buscas”.Odín se arrodilló y bebió de la fuen-

te. Inmediatamente, toda confusión des-apareció de su mente. Todo lo que habíaparecido difícil y retorcido, ahora pare-cía tan simple como bello. El dios enten-dió entonces quién era, y la verdaderanaturaleza del mundo que lo rodeaba. Viosus últimos momentos de vida, su cuer-po destrozado por la batalla, los cuerpossin vida del resto de los dioses, la tierracubierta de cenizas… pero aún entretanta desolación, también pudo distinguiral último dios, aquél que plantaría la se-milla del nuevo mundo. Odín enfrentó supropia mortalidad y superó la prueba.Apenas hubo saciado su sed, se quitó elojo derecho y lo tiró a la fuente. A sulado, Mimir sonreía.

El exilio de Odín: la búsqueda de la sabiduría

Resulta paradójico encontrar un relato mitológico en el que elrey de los dioses decida bajar al mundo a buscar sabiduría. Se in-vierten así los roles: ya no es el hombre mortal y terrestre el quedebe superarse para alcanzar el reino de lo celestial, sino que esel mismísimo dios, imagen de todo lo sagrado, el que debe realizarun sacrificio para arrancar de lo mundano la sabiduría para salvaral mundo. Al sacrificar su ojo, Odín abandona su vieja manera de verel mundo. A cambio, la sabiduría le da una visión mucho más clara.

Según algunos autores, el ojo derecho representa la fuerza con-quistadora del espíritu, el famoso animus masculino, mientras queel ojo izquierdo, a su vez, representaría el anima femenina. Vistoasí, Odín debe renunciar a su deseo de conquistar y superar elocaso de los dioses por la fuerza bruta, para entender de formapasiva que el destino de los dioses es una parte más del cosmos.No se puede derrotar a la muerte luchando contra ella, sino sólotrascendiéndola.

Odín no es el único dios tuerto que existe. En la mitologíaegipcia, el dios Horus pierde su ojo luchando contra el malignodios Seth. En esta cultura, el ojo derecho simbolizaba el sol,mientras que el izquierdo, la luna.

Escribe:Federico Guerra

Desde lejos nos enseñan

Aprendimos a caminar caminando; aprendimos a ver mirando, y a oír,escuchando. Nuestros sentidos espirituales ya están desarrollados,

sólo nos falta conscientizarlos.Si vivimos la eternidad en nuestro interior no tardaremos en ser conscientes

de un nuevo mundo, de un cielo y de una tierra nuevos.En lo interno todo lo que no es eterno es vida personal (irrealidad).

No necesitamos ser necesitados. Nuestro interior se abre: la conversión es.

C.G.

De eternidades y conversiones

“Derecho Viejo”Página 8

Un periódico para poder no pensar

“DERECHO VIEJO”Lejos del mundo. Cerca de los hombres

“GLORIA DEI, HOMO VIVENS” (LA GLORIA DE DIOS ES EL HOMBRE VIVIENTE)

Ver en la oscuridad

Mensaje de Derecho Viejo

El árbol empujasiempre sus raíceshacia una mayor

profundidad, y haciauna mayor extensión,mientras que su copase alza siempre más

libremente haciael cielo.

Cuando estemosdispuestos a

atravesar la muerte yla resurrección paraentrar en una forma

nueva, entoncescorresponderemos al

principio divino.W. Jäger

1) “El ocio no es la actitud del que interviene,sino la del que se relaja, no la del que aga-rra, sino la del que suelta, se suelta yabandona”. J. Leclerq

2) ¿Para qué más iglesias, si yo medito enel frío oscuro de la noche? Un mendigoanónimo.

3) Dejar que Dios nos llene: misterioso, des-conocido, inmenso, profundo, amplio, di-latado, infinito...

4) “Lo infinito de siempre está en lo finito decada momento”. Proverbio zen.

5) ¿Qué es ver en la oscuridad? Nuestrafe profunda (certeza), capacita a nues-tros ojos cerrados para “ver” la dimen-sión profunda de las cosas ordinarias,diariamente vividas. La dimensión “pro-funda” de todo es Dios en todo y de-trás de todo, abriendo caminos desco-nocidos hacia la inmersión secreta en elmisterio de Dios. Somos, escondidoscon Cristo en Dios.

6) Somos como un iceberg, casi todo hundi-do en la profunda soledad de lo que noaparece, de lo que no forma parte del pai-saje “aparente” de la realidad interior yespiritual.

7) La oscuridad de la fe es un contacto conel misterio de Dios. Cuando decimoscontacto no decimos necesariamenteexperiencia. Muchos buscan experien-cias: tocar a Dios y dejarse tocar por Él,aunque siempre en la oscuridad. La feprofunda hace ese milagro al advertir deuna manera pobre y silenciosa, que “Élestá”, que actúa, que sana mi vida, queme da sabiduría.

8) El “contacto” significa estar tocando, aunen la oscuridad y en la falta de constata-ción más absoluta; la experiencia signifi-ca alguna forma de sentirlo.

9) El contacto se cumple y es eficaz cuandose advierte con amor, aunque sea en laoscuridad; esto es una vivencia.

10) Conscientizar que estamos corazón concorazón en el Ser, aunque sea de noche;esto es fuente de eficacia y de transfor-mación esencial. Actualizar permanente-mente esa fe profunda, en la actitud de sanJuan, que en cada momento dice ¡es elMaestro!, es la consciencia crística.

11) La experiencia de no saber (de oscuri-dad), es la primera experiencia que ha-cemos de Dios.

12) Experimentemos su oscuridad y suindecibilidad. San Buenaventura llamaba

a la oscuridad de Dios “Tinieblas del si-lencio que ocultamente enseñan”, estecontacto oscuro convierte al meditante, queno ve ni entiende claramente, en un inicia-do, en el sentido de las grandes tradicio-nes mistéricas.

13) En la oscuridad que envuelve al meditantey lo ampara, éste está absorto en algo queno ve al modo humano, aunque sí vesobrenaturalmente: que la oscuridad esotra luz: “Sin otra luz ni guía, sino la queen el corazón ardía”. San Juan de la Cruz.

14) Mientras el meditante se rebela de cual-quier forma, contra la oscuridad, no pro-gresa, no crece. Y una de las formas derebelión contra la bendita oscuridad, esestar buscando resultados y explicacio-nes, sobre todo en la meditación. Conesa actitud se nota la falta de fe profun-da y de abandono. Hay que recibir elacontecimiento Dios “como si se vie-ra”. Hebreos 11,27

15) La “no-experiencia”, la oscuridad de no en-tender, de no poder verbalizar adecuada-mente el acontecimiento que “sabemosocurre”, es fundamental. En esa benditaoscuridad, en esa fe necesaria para afron-tarla, fundamenta el orante todo el caminode su meditación; y es la forma más efi-caz de hacer camino.

16) “Una persona religiosa no es alguien quebusca conocimiento. Una persona quebusca conocimiento puede ser un teólogocomo un filósofo, pero no una persona re-ligiosa. La mente religiosa acepta lo quees fundamentalmente un misterio, funda-mentalmente incognoscible, aceptando elexterior y la paz de la ignorancia”. B. S.Rajneesh

17) Conscientizar una nueva forma de Pre-sencia; Dios está, nos está viendo, nosestá amando, está abierto a nosotros,nos está creando. Dejarnos crear porDios es la forma más radical de veren la oscuridad.

18) Ver que aquí y ahora estamos saliendo delas manos del Creador, nos está dandoexistencia, siempre nueva, manteniéndo-la con un acto siempre nuevo de su amorreflejado en cada uno de nosotros.

19) Vernos saliendo de la oscuridad y del si-lencio de Dios.

20) Perdernos en el abismo de la fe no progra-mada, la que desborda la misma creen-cia para convertirse en advertencia amo-rosa y en fidelidad permanente y sobretodo en abandono en manos de Dios.

21) Cuando abramos los ojos tratemos de vera Dios en todos y en todo. No nos quede-mos en la superficie de las formas, de laspersonas, ni de las cosas, ni de los acon-tecimientos. Abramos los ojos del todo,aunque sea en la oscuridad, lo que signifi-ca dejarse perfeccionar por la sabiduríade Dios, por su inteligencia y por su donde ciencia. Entonces aunque siga siendode noche y estemos a oscuras “veremoscomo quien ve”. Hebr 11,27

22) Salir de la programación de querer vivir enla seguridad de los sentidos externos, delas constataciones, de las explicaciones yde los razonamientos.

23) Conscientizar la sabiduría de la insegu-ridad, que brota del abandono en ma-nos de Dios.

24) La fe profunda es como la pantalla de gra-cia que Dios nos hace, para no ser des-truidos por su gloria, antes de que noscapacite para afrontarlo, con la cara des-cubierta, cara a cara (Apocalipsis 22,4),conociéndolo como es (1ª de Jn 3,2)

25) Cuando nada se busca, porque todo setiene, y cuando no se busca ni siquiera ex-periencia ni explicación, el meditanteaquietado en la oscuridad del amor queactúa, se equilibra. La fe (certeza), es unfactor esencial de equilibrio interior, es unfactor esencial de sosiego.

26) Cuando esa visión interior, que es la fe,se lleva más allá de los momentos es-peciales de meditación, hasta los acon-tecimientos de la vida cotidiana, lo con-tagia todo, al mirarlo con la profundidadde los ojos y de la mirada de Cristo.

Abandonar el “yo” es un falso problema.La consciencia crística es darse cuenta de

que no existe ningún “yo” separado.“No hago nada por mí mismo... yo y mi

Padre somos uno... antes de que Abrahamexistiera, yo ya existía”.

Nicolás Caballero, CMF