aproximaciÓn al concepto de paz en los inicios del...

APROXIMACIÓN AL CONCEPTO DE PAZEN LOS INICIOS DEL ISLAM

BEATRIZ MOLINA RUEDAInstituto de la Paz y los Conflictos

Universidad de Granada

Dentro del objetivo más amplio de delimitar las concepciones depaz que se desarrollan en la sociedad árabe islámica, a lo largo de susdistintas etapas históricas, nuestro propósito es acercarnos al signifi-cado que estos conceptos tuvieron en su origen. Las razones son ob-vias: el Islam es un fenómeno complejo y amplio, en el espacio y en eltiempo, cuyos desarrollos y evoluciones dependen de diversas cir-cunstancias históricas; sin embargo, no es menos cierto que sus basesesenciales —y que en muchos aspectos perdurarán— se asentaron conla predicación de Mahoma en el siglo VII d. C. y la consecuente for-mación de un orden social nuevo y diferente al anterior. En este sen-tido, es primordial plantearse en primer lugar el significado y alcancede esa nueva cultura en sus orígenes.

Por otra parte, no es extraño, desde nuestra perspectiva occidental,que la civilización árabe islámica sea percibida en clave de problemay de conflicto, pese a que, como en cualquier sociedad, se darían unasrealidades concretas y unas pautas de comportamiento tendentes aregular aquellas situaciones conflictivas. Para modificar esa percep-ción, sería conveniente volver la mirada a la historia y tratar de ras-trear y comprender aquellas otras experiencias que puedan guiarnoshacia una percepción más pacífica.

1. REGULACIONES PACÍFICAS

Como toda formación social y humana, el Islam en sus comienzospresenta ciertas características, como son la existencia de unos objeti-vos comunes, la conciencia de grupo que genera una identificaciónsocial, la presencia de unas actividades y unos valores compartidos,etc. En todo esto subyace una idea de ordenación y regulación en laque se tiende a la satisfacción de las distintas necesidades, individua-les y colectivas, pues, como es sabido, todas las sociedades presentanmecanismos para articular sus propias soluciones a los conflictos quepuedan surgir en su seno. La búsqueda y análisis de estos mecanismosparticulares nos pueden ayudar, entre otras cosas, a formarnos unamejor idea de la concepción, o concepciones, de la paz, que teníanaquellas primeras sociedades islámicas.

Metodológicamente, nos centraremos en el análisis de los principa-les términos que habitualmente se utilizan en árabe para designar lapaz o algún aspecto de la misma, términos que nos servirán de basepara delimitar el campo conceptual de la paz, así como la presencia deelementos de regulación pacífica en determinadas situaciones. No cabeduda de que el contenido de los conceptos de paz, en general, en otrasépocas y en otras culturas, era más rico de lo que supone el conceptooccidental, entendido como «ausencia de guerra»,1 englobando unaserie de nociones e ideas que constituyen un panorama de visiones yde objetivos de la humanidad mucho más amplio. Una forma de cono-cer, siquiera de forma aproximada, el sentido y alcance de aquellasconcepciones es indagar en los textos escritos de la época, lo cual nospermitirá acercarnos —tal como se apuntaba en la introducción— a lavisión particular que la cultura islámica, en este caso, tenía de la rea-lidad.

Desde la perspectiva actual, podemos comprobar cómo, con fre-cuencia, la experiencia histórica, en el mundo árabe islámico, de undeterminado concepto es mucho más amplia de lo que sugiere el tér-mino moderno que se utiliza comúnmente. Así, por ejemplo, en elsiglo XIX los orientalistas trataron de buscar los términos árabes ade-

cuados para cubrir determinados campos semánticos, guiados muchasveces por nociones que venían de Occidente (es el caso, por ejemplo,de «libertad», «nación», «estado», etc.). Sin embargo, en líneas gene-rales, las expresiones que se utilizan para esos nuevos conceptos sonextranjeras, aunque las nociones que traducen no lo sean necesaria-mente. Lo importante, por consiguiente, no es buscar una palabra paratraducir una idea, sino tener en cuenta la realidad que la terminologíadenota.2 A menudo, puede ocurrir que existan otros términos, distintosa los actuales, para cubrir determinado campo semántico y, sobre todo,habrá que tener en cuenta que el contenido de los nuevos términosque se adoptan está en buena medida ligado al proceso social árabeislámico, con sus características distintivas con respecto al de otrassociedades.

Centrándonos en el terreno de la paz, encontramos que el términohabitual para expresar este concepto en árabe es salam, que en árabemoderno adquiere el sentido general de «estado de paz», como opues-to a «estado de guerra» y que, más recientemente y en consonanciacon la práctica internacional, es el término aceptado para referirse aun estado de paz entre naciones.3 Podemos afirmar, sin embargo, quela experiencia histórica del concepto de paz en el mundo árabe islámi-co es más amplia de lo que el término salam denota actualmente yque, en todo caso, su contenido está, como decíamos, ligado a supropio proceso social y a su evolución histórica.

El otro término que en árabe moderno se emplea para denominarciertos aspectos de la paz es sulh. Su contenido semántico, igual queel de salam, ha evolucionado considerablemente con el tiempo, y, sien la época moderna tiene el sentido de proceso de pacificación, esdecir de transición de la guerra a la paz,4 en su origen —como luegoveremos— aludía a una realidad más amplia y con connotaciones dis-tintas.

Junto a estos dos términos básicos que traducen la noción de paz,encontramos en árabe otros que, si bien hoy no se identifican exacta-mente con «paz», considerados en su contexto histórico y social, nos

1 . Como es sabido, este concepto está hoy superado y la definición de«paz» tiene unas dimensiones más amplias, articulándose con el concepto, tam-bién más amplio, de «violencia». Véase, por ejemplo, GALTUNG, Johan (1995)Investigaciones teóricas. Sociedad y cultura contemporáneas, Madrid, 311-154.

2 . Véase LAROUI, Abdallah (1984) El Islam árabe y sus problemas, Ma-drid, 59-79, donde se hace un estudio, en este sentido, sobre la noción de libertady el término árabe hurriyya, por el que actualmente se traduce.

3 . Véase LEWIS, Bernard (1990) El lenguaje político del Islam, Madrid,119.

BEATRIZ MOLINA RUEDA APROXIMACIÓN AL CONCEPTO DE PAZ EN LOS INICIOS DEL ISLAM 231230

informan de determinados comportamientos y prácticas y denotan rea-lidades y actitudes que corroboran la existencia de mecanismos deregulación pacífica en las primeras sociedades islámicas. Así, térmi-nos como aman (salvaguardia, amán) o sakina (presencia divina, cal-ma, reposo) remiten al campo de la paz, por cuanto cubren aspectosrelativos a la articulación de las relaciones pacíficas en estas comuni-dades.

Por consiguiente, para tratar de desvelar las concepciones de pazque subyacen en el Islam, como fenómeno social, de civilización yguía de comportamientos del grupo o comunidad, es necesario vercuál es el contenido semántico original de esta terminología, qué con-notaciones presenta y con qué contextos se relaciona dentro de lasociedad que los utiliza.

2. LOS TÉRMINOS DE PAZ

Para un justo entendimiento del contenido de los términos relati-vos a la paz, el primer paso es acudir a los diccionarios árabes especia-lizados,5 donde encontraremos, junto con las distintas acepciones, lasreferencias oportunas a las fuentes y los campos a que remiten lasdistintas variantes. Como podremos comprobar, la variedad y riquezade matices confirma la hipótesis de que en las primeras sociedades delIslam se daban experiencias y pautas de comportamiento que revelanla presencia de la paz como una práctica y un valor inherentes a di-chas sociedades. Esta concepción amplia de la paz, junto a la existen-cia lógica de situaciones violentas que también le son propias, puedeentenderse como un deseo consciente de articular mecanismos quepropicien la consecución de lo que actualmente podemos denominar«paz imperfecta».6

Comenzaremos por analizar los términos que directamente se rela-cionan con el concepto de paz, los derivados de las raíces slm y slh,7

sin olvidar otros, como las raíces amn o skn, que describen realidadesque también nos remiten a la noción de paz. Una búsqueda de losmismos nos da los siguientes resultados:

2.1 Salima

En general, las significaciones de slm están relacionadas con Islam(de la misma raíz), de donde el sentido de «sumisión, acatamiento,seguridad, estar a salvo de...» que suele darse al término. El mismosentido tendría en origen el saludo entre musulmanes (al-salâm ‘ala-yk, es decir, Dios te guarde), mientras que esta misma fórmula en laépoca preislámica tenía el sentido de «reconciliación», se pronuncia-ba como signo de hacer las paces, de ausencia de guerra (Ibn Manzur).

En cuanto a Islam, tiene el mismo sentido de sometimiento, acata-miento, pero aplicado a lo religioso. «Es una declaración de sumisióna la ley islámica (sharî‘a) y de la obligación de seguir las enseñanzasdel Profeta. Es musulmán aquel que se somete y acata la voluntaddivina, tanto de palabra como de obra. Se compromete, además, amantener una solidaridad con los demás musulmanes, defendiéndolosde cualquier injusticia, protegiéndolos ante el enemigo y no traicio-nándolos jamás [todo esto viene argumentado por una serie de hadi-ces y dichos proféticos]. Existe una diferencia entre el simple creyente(mu’min) y el auténtico musulmán (muslim) [según el propio Corán].El Islam es una declaración de sometimiento y aceptación de la vo-luntad del Profeta, e implica un compromiso».8

Algún diccionario moderno (al-Mu‘yam al-‘arabî al-asâsî,) define«paz» (salâm) como lo contrario de «guerra» (harb), sin duda porinfluencia de las concepciones occidentales, pues en ningún diccio-nario clásico aparece esta definición, y sin embargo, curiosamente, loejemplifica con una frase del Corán.4 . Ibídem.

5 . Los principales diccionarios que se han consultado son: A.L.E.C.S.O (1989)al-Mu‘yam al-‘arabi al-asasi; B. AL-BUSTANI (1977) Muhit al-Muhit. Qamusmutawwal li-l-luga al-‘arabiyya, Beirut; IBN MANZUR Lisan al-Arab, Beirut,Dar Sadir; E. William LANE (1968) An Arabic-English Lexicon, Beirut; Al-Munyid fi l-luga wa-l-‘alam (1984) Beirut; J. PENRICE (1971) Dictionary andGlossary of the Korân, London-Dublin.

6 . Sobre este concepto, véase MUÑOZ, F. A. (1995) «Some notes aboutConflict Regulation in the Ancien Mediterranean. Structural Violence and ‘Im-

perfect Peace’», Papers of the Peace History Commision, IPRA- Malta, Oslo &Oxford, 193-200.

7 . Hay que decir que básicamente es a slm a la que se le da importancia, porlo que las entradas son mucho más extensas que las de slh, si bien ésta también

BEATRIZ MOLINA RUEDA APROXIMACIÓN AL CONCEPTO DE PAZ EN LOS INICIOS DEL ISLAM232 233

Pero el término salâm o silm presenta además otras acepciones, quese diversifican y amplían a medida que retrocedemos en el tiempo.Así, en los distintos diccionarios encontramos las siguientes acepcio-nes: «integridad, bienestar» (estar a salvo de desgracias y de defec-tos), «entrega, obediencia», «abandonar la guerra voluntariamente»(al-Munyid), «seguridad, inmunidad, ausencia de imperfecciones», «re-conciliación» (hacer la paz o reconciliarse con otros), «autorresigna-ción o sumisión» (Corán), «saludo utilizado en el Islam»» (lit. «paz, oseguridad, sobre tí», es decir, declaración de que nada desagradable teocurrirá en lo sucesivo), «absolución» (estar a salvo de pecado, estaren paz), «hacer a uno cautivo fuera de la guerra», es decir, «sin resis-tencia» (Lane).

Es en el diccionario clásico (Ibn Manzur, s. XIII-XIV) donde se dauna mayor gama de acepciones, lo que corrobora la mayor riqueza delconcepto en las épocas más antiguas, teniendo en cuenta las constan-tes referencias que se hacen al Corán, a autores árabes de la primeraépoca del Islam y a poetas preislámicos. Se recogen los siguientessignificados:

a) Absolver, perdonar (quedar libre de defectos o cargas): y cuandolos ignorantes (los no musulmanes) les hablan, ellos responden salâm,es decir, «os absolvemos, no hay problemas entre nosotros» (Corán).Cada amanecer nuestro Señor te salva / librándote de las cargas quesoportas (Ibn Barri),9 se le daba este sentido entre los Omeyas. La pazsobre ti que estás entre los de la derecha, es decir, tú que conoces larecompensa que les aguarda a los que están a la diestra, esperaspara ti la misma suerte (Corán).

b) Sumisión, obediencia: «Dijeron salam», expresión mediante laque el otro se sometía y se le perdonaba cualquier delito o pecado(Ibn ‘Arafa). Aceptamos vuestra sumisión (salam) y no os considera-mos yahilíes (Abu Mansur). Os prestaron obediencia, se sometieron avosotros (Corán), y explica Ibn Manzur: el sentido de esta frase no esque tuviera lugar un reconciliación, sino que fueron tomados a lafuerza, es decir, fueron sometidos; pero se trata de un sometimiento

pacífico, sin haber mantenido una guerra previamente, una especiede consentimiento en ser tomados prisioneros, tal vez por incapaci-dad de defenderse o librarse de ellos. Es como si previamente hubie-ran acordado este sistema de sometimiento en una especie de pacto,es decir, se trata de una obediencia pactada. Algo similar es lo queocurrió en el pacto entre Quraysh y los Ansar (aliados medineses delProfeta): los creyentes se somenten, o se reconcilian, en su conjunto(no es un asunto individual); es decir, se da una paz pactada, unacuerdo entre los representantes de ambas partes. Se trata, por tanto,de un sometimiento sin guerra.

c) Saludo (entre musulmanes): Estar a salvo de todas las desgra-cias (Abu Haytan). Grato, placentero (Ibn Qutayba).

d) Redención: Exhortación al hombre a librarse, o escapar, decualquier mal, tanto en el aspecto de la religión como en el humano(M. b. Yazid). Dile salam ‘alayk y vuestro señor derramára sobre él sumisericordia (Corán).

e) Seguridad, bienestar: la uridu illà salamatan, es decir, mi únicodeseo es que haya seguridad, bienestar (Ibn ‘Arafa).

f) Reconciliación (hacer las paces): La guerra les hizo probarse así mismos/ pues, a veces, tras la paz se odia la guerra (al-A‘sà). Sereconciliaron —hicieron las paces— con su pueblo/ como si, al seralcanzados, fueran gente de una religión extraña (Abu Kabir al-Hu-dali). Cogió a ochenta del pueblo de Meca pacíficamente (reconci-liándose con ellos) (Corán). Como adjetivo, significa «pacífico»: Soypacífico con quien vive en paz conmigo. Un pueblo pacífico (Corán).

g) Rendición (pacífica), hacer cautivo: ajada-hu salaman, es decir,lo cogieron prisionero, le hicieron rendirse sin guerra.

En ocasiones silm aparece como sinónimo de islam: Entrad en elIslam por completo (Corán, 2:204), donde silm significa el Islam ytodos sus preceptos.

Una de las acepciones de salam, que recoge la mayoría de los dic-cionarios, es «uno de los nombres de Dios», al que se aplica estadenominación porque Él está a salvo (salam/ salama = integridad,

aparece como noción relacionada con la paz.8 . IBN MANZUR, Lisan al-Arab XII, 293.


incolumidad) de todo defecto y no le afectan ninguna de las vicisitu-des por las que pasan los demás seres, Él es Eterno y Todopoderoso(Ibn Qutayba).

Asimismo, se repiten una serie de expresiones con la palabra salam,como Dar al salam (el Paraíso), madinatu l-salam (Bagdad) y nahru l-salam (el río Tigris). De ellas destacaremos la primera, que aparececon frecuencia en el Corán. Según Ibn Manzur, al Paraíso se le llamaDar al-salam porque es la mansión donde se está a salvo de todos losmales. El paraíso es para los creyentes, y es dar al-salam por ser lacasa de Dios en toda su grandeza (Abu Ishaq). Se le llama dar al-salam porque es la mansión de la salama (seguridad, salvaguardia)eterna, la mansión donde se está a salvo de la muerte, donde jamás seperece (al-Zayyay). Dice un hadiz: los tres son responsables ante Dios,y uno de ellos será quien entre en Su mansión, donde estará a salvo,al-Salam es la salvaguardia de Dios en la tierra (Abu Bakr, el primercalifa, según refiere Yahyà ibn Yabir).

2.2 Salaha

En lo que se refiere al término sulh, y demás derivados de la raízslh, su significado original es «alejarse de la imperfección o de lacorrupción, ser íntegro». Una segunda acepción es «convenir, estar deacuerdo» y, por extensión, «reconciliar(se)». De aquí el sentido deconciliación, o reconciliación, en contextos más modernos. Desde elpunto de vista de la legislación islámica, significa «un pacto median-te el que se llega a la eliminación del conflicto», y desde el punto devista político, «supresión de la guerra de acuerdo con unas condicio-nes estipuladas».10

2.3 Amina

En cuanto a la raíz amn y sus distintos derivados, su significadogeneral es «poner en seguridad, asegurarse, estar seguro, a salvo, fuerade peligro», siendo su acepción originaria «estar, o llegar a estar, en

calma, tranquilo, tanto de corazón como de mente». La expresión aminaal-balad indica que los habitantes de una ciudad o lugar están en unestado de seguridad o confianza; âmin (part. act.) es el que está o sesiente libre de que le suceda algún mal, el que está a salvo de desgra-cias en el futuro; el mismo sentido tiene amîn: inna al-muttaqin fimaqam amîn (Corán), es decir, «los piadosos estarán en una moradaen la cual se hallarán seguros de accidentes o daños de la fortuna», yma’man significa «lugar de seguridad, libre de temor, donde uno sesiente seguro.»

El verbo amana, que comúnmente se utiliza para «creer, tener fe»,en el sentido religioso, tiene también el significado de «hacer que al-guien se sienta seguro o a salvo, sin miedo», y mu’min (part. act.),además de «creyente», es «el que aporta seguridad», aplicándose tam-bién a Dios en el sentido de «Aquel que hace que la humanidad estésegura, o a salvo de que alguien los equivoque o les haga mal; Aquelque hace que sus siervos estén a salvo de Su castigo».11 El sustantivoamn, o aman tiene el sentido de «seguridad o ausencia de miedo»: antafi aman (estás en estado de seguridad); pero aman también se refiere ala promesa de protección o salvaguardia, a la garantía de indemnidad.12

Hay que destacar la definición que el diccionario clásico da de amncomo opuesto a jawf (miedo, temor), amana opuesto a jiyana (trai-ción, infidelidad, engaño) e iman como opuesto a kufr (infidelidad,incredulidad) y sinónimo de tasdiq (el hecho de dar crédito o tenerpor cierto algo).13 Esta contraposición de términos [al-amn yaqidu al-jawf, la seguridad rompe el miedo (Ibn Sida)] nos indica una mayordelimitación del concepto y nos permite apreciar un contexto querefleja las interrelaciones causales de las experiencias de regulacióndel conflicto, por vías pacíficas o violentas.

2.4 Connotaciones semánticas

BEATRIZ MOLINA RUEDA

9. Los nombres propios entre paréntesis hacen referencia a las autoridades

en las que el autor del diccionario apoya sus explicaciones.10. AL-BUSTANI (1977) Muhit al-Muhit, 515.11. LANE (1968) Arabic-English Lexicon I, 100-103.12. Siguiendo esta acepción, llegamos, a la connotación que la raíz amn

adquiere, en épocas posteriores, como una paz concreta entre actores materiales

APROXIMACIÓN AL CONCEPTO DE PAZ EN LOS INICIOS DEL ISLAM236 237

Encontramos, dentro del campo conceptual de la paz, una serie designificados (sumisión, seguridad, integridad, absolución, reconcilia-ción...) que mantienen entre sí una relación. La palabra clave (en tor-no a la cual el lenguaje organiza una experiencia humana) es Islam, ylos distintos significados se articulan en torno al significado originalde aslama , «dirigirse hacia, entregarse, resignarse». Incluso los con-ceptos expresados por otras raíces distintas guardan estrecha relacióncon la idea expresada por slm; el término amina, por ejemplo, es utili-zado en la difinición de salam.14

Observamos que las distintas acepciones que da el diccionario es-tán relacionadas entre sí y que, de alguna manera, matizan y comple-mentan el significado primero (sumisión, resignación). Así, la obe-diencia y la sumisión llevan aparejado el perdón, la absolución. Esasumisión, además, no implica una guerra o un conflicto previo, sinoque es un sometimiento voluntario (una paz pactada). La acepción«hacer cautivo» tiene también ese matiz de «rendición pacífica». Laseguridad y el bienestar (otra de las acepciones) son el resultado, o lacontrapartida, de la sumisión, lo que implicaría una especie de pactoo acuerdo mutuo.

En cuanto al saludo, es algo frecuente, en la mayoría de las lenguasy las culturas, utilizar la palabra paz, igual que ocurre en árabe; perola fórmula al-salamu ‘alayk está además relacionada con la acepta-ción o acatamiento de los principios del Islam. Ya hemos dicho queesta forma de saludo sólo se utilizaba entre musulmanes y que susignificado en la época preislámica era distinto. Se trata, pues, delsaludo de sumisión al Islam (literalmente, «paz, o seguridad, sobre ti»,cuyo sentido es una declaración de que estás a salvo y de que nadamalo podrá ocurrirte una vez que estás dentro del Islam). Es una fór-mula de pertenencia a una comunidad concreta y delimitada frente aotras. Otra interpretación de esta expresión es «lo grato, lo placente-ro» (Ibn Qutayba), estado placentero que es consecuencia de la acep-tación de las normas de esa comunidad.

El sentido de «reconciliación» que tienen los términos silm, sulh o

musalaha presenta unas connotaciones que lo relacionan con la ideade la guerra. Sin llegar a definir taxativamente paz como antónimo deguerra (esta definición sólo la hemos constatado una vez, en un dic-cionario moderno), lleva implícita la idea de hacer las paces tras al-gún tipo de conflicto bélico (...a veces, tras la reconciliación se de-testa la guerra, o soy pacífico con quien vive en paz conmigo yguerrero con quien me hace la guerra). Esta acepción de la paz como«reconciliación» o como «llegar a un acuerdo», se aplica general-mente al término sulh (cuyo significado clásico original es «ser ínte-gro, recto, mejorar, realizar buenas acciones») e indica que se llega ala paz mediante un pacto cuyo resultado será la eliminación de unconflicto.

La idea de seguridad, estar a salvo, no sentir miedo (amina), man-tiene asimismo una clara conexión con la concepción de una paz,tanto en el ámbito personal e interno, como en las relaciones conotros actores. Por otro lado, la adquisición de seguridad emana de lapromesa de protección de alguien superior que se constituye en elgestor de la paz.

En lo que respecta a los campos a que remiten los significados depaz en el diccionario árabe, el principal, como se ha dicho, es el Islam.Sin embargo, hay interesantes alusiones a lo preislámico, que puedendar idea de otro tipo de organización social y de relaciones entre losgrupos humanos; así por ejemplo la diferencia de sentido entre lafórmula al-salamu ‘alayk en el el Islam y en la época anterior, o lareferencias de algún poeta preislámico. No hay que olvidar, por otraparte, que muchas de las tradiciones, costumbres y creencias preislá-micas perviven en la época siguiente y son recogidas por el Islam.

2.5 Expresiones de salam

El término salam, además de poseer los significados y connotacio-nes que hemos señalado, aparece con frecuencia formando parte deestructuras lingüísticas más complejas, adquiriendo un sentido con-textual que nos permite ampliar el campo de los matices de la concep-ción islámica de la paz. En este sentido, hay que señalar dos expresio-nes, que aparecen en todos los diccionarios y que, aparte de las con-notaciones religiosas, están en relación con situaciones pacíficas:

a) Du -salam (lit. «el poseedor de la paz»), aplicado a Dios, como el

que llegan a un acuerdo.13. IBN MANZUR Lisan... I, 107.14. Otro término significativo utilizado insistentemente en dicha definición es


autor de la paz, el que administra la paz, puesto que es Él quien protegea todas la criaturas y el que garantiza la seguridad. Es una de las deno-minaciones que se dan a Dios para expresar sus diversos atributos.

b) Dar al-salam (lit. «la mansión de la paz»), aplicado al Paraíso,como la morada de la seguridad, donde se está a salvo de todos losmales, es decir, un espacio sagrado. En la historia de las religiones esuna constante la noción de espacio sagrado, que implica la idea decontinua repetición, como una forma de afirmar, por parte del hombre,su poder de perpetuarse, de sobrevivir a sí mismo. El espacio cerradoque conforma el Paraíso es signo de dulzura, de paz, de seguridad, y es, al mismo tiempo, símbolo del ciclo vital de la naturaleza, de eserecomenzar constante que reflejaría el deseo del ser humano de perpe-tuar su poder.

2.6 Otras acepciones

Cabe destacar, por último, una acepción del término salam, que serecoge en un diccionario del siglo XIX15 y que hace referencia almisticismo islámico, donde se le da el sentido de «la renuncia delespíritu al sufrimiento en las dos moradas». El dato puede ser intere-sante por cuanto nos abre el camino para indagar en esta corriente depensamiento (tasawwuf) con la esperanza de encontrar otros signosque puedan ampliarnos las concepciones de paz en el mundo árabeislámico.

3. LA PAZ EN EL CORÁN

Una constante, en este recorrido por los distintos diccionarios, es lacontinua referencia, incluso en los diccionarios modernos, al Corán16

como fuente esencial donde remiten las diversas acepciones de la ter-minología analizada. Este hecho es altamente significativo por cuantoviene a corroborar la importancia del texto coránico como primera

fuente para acercarnos a la idea de paz en el Islam. Como sabemos, elCorán es considerado, en toda la civilización islámica, como autori-dad que marca la norma, tanto a nivel lingüístico como de otras cien-cias. Esto, unido a la significación que el texto coránico va a adquirir,en todos los órdenes, para las sociedades árabe islámicas a lo largo desu historia, hace que necesariamente sea éste el punto de partida parauna aproximación al concepto de paz en el Islam.

Si bien, en un primer momento, cabría pensar que el carácter reli-gioso de esta fuente condicionará la visión de la realidad que preten-demos estudiar, no debe pasarnos desapercibido el hecho de que todareligión es una construcción social, cuyo objetivo sería llenar unaserie de carencias del individuo y guiar unos intereses. El hecho reli-gioso es algo que se encuentra en la historia y que constituye, ademásde una actitud personal, un modo social.17 Desde este punto de vista,la religión lleva implícita, además de la búsqueda del bien individual,la misión de regular los conflictos de la sociedad de su entorno adiferentes niveles, pues toda religión contiene aspectos de intercam-bios y comprensiones mutuas.

Desde el punto de vista histórico, sabemos que el Corán es, de lostres libros sagrados, el más fiable, o el menos conflictivo, pues, adiferencia de la Biblia o de los Evangelios, posee una unidad, tantocronológica como espacial y de autor.18 Por su parte, Mahoma goza deuna representatividad como individuo perteneciente a un grupo socialy a unos momentos históricos determinados: se desenvuelve en unasociedad en transición, lo que le lleva, por una parte, a recoger eintegrar muchos de los elementos de las sociedades tribales anteislá-micas —con su propia conflictividad y modos de relacionarse— y,por otra, tiene que enfrentarse a la coyuntura histórica del momento,con los conflictos entre los imperios bizantino y sasánida.19 En estecontexto Mahoma va a ser sobre todo significativo por sus ideas y suobra, el Corán, cuya repercusión y transcendencia a lo largo de siglos

bara’a (de época preislámica), que tiene el sentido de «inmunidad, exoneración,absolución».

15. AL-BUSTANI (1977) Muhit al-Muhit.

16. Junto con el Corán, en los diccionarios clásicos se alude también a hadi-ces y a autores de las primeras épocas del Islam.

17. Véase CRUZ HERNANDEZ, Miguel (1996) Historia del pensamiento enel mundo islámico, Madrid, I, 9.

18. Fue dictado por un solo personaje, Mahoma, del año 610 al 632, yubicado en las ciudades de Meca y Medina.

19 . Sobre la situación de la zona a finales del siglo VI y principios del VII


está fuera de toda duda y que, en gran medida, marcará la pauta devida y actuación —no sólo religiosa, sino también social y política—de las sociedades islámicas hasta el presente.

Pero además, el Islam, cuyo punto de partida es el Corán, no es sólouna religión, sino también un fenómeno político y de civilización,constituyendo además un código de conducta o de comportamiento, yla Umma, como centro de aplicación de las normas que el Corán esti-pula, es un hecho social y no sólo religioso. Así, Mahoma hubo deorganizar moral y materialmente una comunidad, que pronto se iríaampliando traspasando las fronteras de Arabia, para lo cual hubo derealizar una misión social, atendiendo a la solución de problemas y alarreglo de injusticias. La religión del Islam tuvo, por tanto, un efectosocial cuyas implicaciones contribuirían con toda seguridad a satisfa-cer ciertas necesidades que estaban patentes en el orden social de laépoca. De esta forma, el Islam estaba actuando como regulador de lasrelaciones entre individuos y grupos, en las que sin duda se daríansituaciones violentas, pero que también tendría muchos momentos deentente cordial, de diálogo y de negociación.

Esa dimensión social de la religión hace suponer que una de susfinalidades sea regular la convivencia y asegurar unos logros materia-les. En efecto, uno de los objetivos de Mahoma sería el de asegurar,mediante el perfeccionamiento moral, la cohesión de la comunidad yfomentar las virtudes de solidaridad, justicia y bondad, propiciandoasí unas relaciones afectuosas entre los miembros de la comunidad. Lasolidaridad —que el Islam como religión social considera un princi-pio básico— tendría como consecuencia la bondad y la generosidad,moral y material. En este sentido, observamos cómo el Corán subrayauna serie de virtudes ligadas a la solidaridad, como la honradez (fun-damentalmente en la sociedad mercantil) o la sinceridad. Asimismo daimportancia a la buena educación y a la cortesía (hacia el Profeta enprimer lugar, pero también en general), introduciendo, por ejemplo, elsaludo por la paz (bi-salam) o dictaminando una serie de normas decomportamiento, como la recomendación de no penetrar en casa ajenasin permiso y saber marcharse de ella20 y otras cuestiones que afectana la vida diaria y que testimonian la intención de asegurar en todaspartes y en todo momento la armonía en el seno de la comunidad. Y

ello a pesar de que, en última instancia, el objetivo fuera el de lalegitimación del poder, pues, como señala M. Arkoun,21 las grandesreligiones, desde el punto de vista sociológico, pueden entendersecomo recursos de legitimación del orden social producto de la acciónhistórica de los hombres.

De cualquier forma, podemos suponer que el objetivo, al promoverunas actitudes tendentes a lograr ese estado de armonía y concordia,era intentar regular de modo pacífico, no violento, quizás empleandola persuasión, las relaciones entre los miembros de la comunidad. ElCorán, donde se habla de solidaridad, honradez, compasión, perdón,armonía, paz..., contiene elementos suficientes para hallar el hilo con-ductor de lo que la idea de paz significa en la naciente comunidadislámica y, consecuentemente, en la nueva sociedad que se va a desa-rrollar a continuación.

4. PRINCIPALES TÉRMINOS CORÁNICOS

Los principales términos con los que en el Corán se designa la paz,o algún aspecto de la misma, son los derivados de las raíces slm y slh,además de otros, como los derivados de amn o skn, que también ex-presan, como dijimos, nociones relativas a regulaciones pacíficas. Habríaasimismo que hacer referencia —aunque no sean objeto de este estu-dio— a términos cuyo significado viene a complementar el campoconceptual de la paz, ya que expresan o sugieren unas realidades yunos valores que ayudan a matizar y complementar la noción de pazcomo una idea más abstracta. Se trata de términos que expresan con-ceptos como amor, amistad, ayuda, perdón, protección, pacto, etc.22

La presencia en el Corán de toda esta terminología nos informa dela existencia de determinadas pautas para la regulación de situacionesde conflicto, y nos hace suponer que la idea de paz era algo presentecomo un valor y un bien deseable entre los individuos y grupos queconvivían en aquellos momentos.4.1 Significados y frecuencia

d. C., puede verse HOURANI, Albert (1992) Historia de los pueblos árabes,

Barcelona, 2-16.20. Cf. Corán, 24:29.21. ARKOUN, Mohamed (1992) El pensamiento árabe, Barcelona- Buenos Aires,

40.

BEATRIZ MOLINA RUEDA242 APROXIMACIÓN AL CONCEPTO DE PAZ EN LOS INICIOS DEL ISLAM 243

En el texto coránico aparecen un total de 138 referencias de térmi-nos derivados de la raíz slm, 179 de slh, 65 de amn y 7 de skn con unsentido relacionado con la paz.23

a) Derivados de slmEl verbo aslama, con el significado de someterse, ser sumiso, apare-

ce 22 veces;24 sallama, que aparece 6 veces, presenta los significadosde salvar,25 entregar,26 saludar,27 someterse.28

En cuanto a los sustantivos, salâm, con 42 referencias, es el másabundante con el significado de «paz,29 pacificador30 y salud»;31 conel mismo sentido de paz, aparece silm en una ocasión;32 y salm endos;33 salam también significa «paz»34 y otras veces (5) «sumisión (aDios35 o a un hombre»),36 taslim tiene los sentidos de «sumisión»37 yde «saludo de paz».38 En cuanto al sustantivo islam, aparece 8 vecescon el sentido de Islam como religión, siendo su significado literal«sumisión, acatamiento».

Adjetivos de la misma raíz son: salim, «limpio, puro de corazón»,39

y su plural salimun,40 con el sentido de «sanos, que gozan de bienes-tar»; musallama (fem.) significa «sana, sin estigmas»,41 apareciendotambién en dos ocasiones42 con el sentido de «entregar, pagar»; mus-taslimun (pl.) se encuentra una vez como «sumisos, rendidos».43 Final-mente, muslim aparece 41 veces y su sentido es «musulmán», es decir,sumiso al Islam, mientras que su femenino, muslima, se utiliza en unaocasión44 como «sumisa», referido a una ciudad.

b) Derivados de slhLas dos formas verbales de esta raíz relacionadas con paz son sala-

ha, que encontramos 2 veces45 con el sentido de «obrar rectamente» yaslaha, que aparece 28 veces con los siguientes significados: «llegara un acuerdo,46 rectificar,47 corregirse, reformarse,48 mejorar las cosas,49

reformar, poner orden,50 reconciliarse,51 imponer la paz,52 establecer laconcordia,53 restablecer, poner algo en buenas condiciones».54

El sustantivo sulh sólo se menciona dos veces55 y significa «recon-ciliación, acuerdo»; islah, con 7 referencias, es «concordia, reconci-liación,56 educación,57 reforma, orden»;58 salihat, «buenas acciones,buenas obras», se menciona 61 veces.59

En cuanto a los adjetivos, muslih, es «reformador, capaz de mejorar


22. Véase sobre este aspecto GÓMEZ CAMARERO, Carmen., MOLINA RUEDA,Beatriz y OTROS (1997) «Una lectura del Corán desde la paz» MEAH, 46, 113-148.

23. Las referencias a términos derivados de esta raíz son más abundantes; sinembargo aquí sólo serán tenidas en cuenta aquellas que presentan un significadorelacionado con aspectos de la paz; fundamentalmente se trata del sustantivosakina.

24. Corán 2:112, 3:83, 4:125, 6:14, 72:14, 37:103, 2:131, 3:20, 27:44, 3:20(2), 49:14, 5:44, 49:17, 40:66,16:81, 6:71, 31:22, 48:16, 2:131, 22:34 y 39:54.

25. 8:43.26. 2:23327. 24:27/61 y 36:56.28. 4:65.29. 4:94, 5:16, 6:54/127, 7:46, 10:10/25, 11:48/69, 13:24, 14:23, 15:46,

16:32, 19:15/33/47, 20:47, 27:59, 28:55, 33:44, 36:58, 37:79/109/120/130/181,39:73, 43:89, 50:34, 51:25, 56:91, 97:5, 11:69, 15:25, 19:62, 25:63, 27/75,51:25(2) y 56:26.

30. 59:23.31. 21:69.32. 2:107.33. 8:61 y 47:35.

34. 16:28.35. 4:90/91 y 16:87.36. 39:29.37. 4:65 y 33:22.38. 33:5639. 26:89 y 37:84.40. 68:43.41. 2:71.42. En el mismo versículo: 4:92.43. 37:26.44. 2:128.45. 13:23 y 40:8.46. 2:82 y 4:128.47. 5:39, 6:54,2:160 y 3:89.48. 6:48, 4:146, 46:15, 47:2, 4:16, 16:119, 10:81, 33:71 y 47:5.49. 26:152 y 27:48.50. 7:142.51. 42:40, 24:5 y 8:1.52. 2:224.53. 4:129, 49:9(2) y 49:10.54. 21:90.55. 13:23 y 40:8.


las cosas,60 justo»61 pudiéndose interpretar en dos ocasiones62 como«pacificador»; el término que aparece con mayor frecuencia es salih(39 veces), con el significado general de «[acción] buena, recta»,63

«[persona] recta, piadosa,64 justo, recto».65

Por último, salih(an), como adverbio, se utiliza generalmente acom-pañado de ‘amal, acción) en 26 ocasiones,66 con el sentido de «[obrar]bien, rectamente».

c) Derivados de amnLos derivados de esta raíz giran en torno a la idea central de segu-

ridad, adquiriendo diversos matices como estar a salvo, tranquilo, vi-vir en paz.

El verbo amina, que aparece 18 veces67 con el sentido de «estar asalvo, estar en seguridad», presenta en una ocasión (4:91) el matizconcreto de «vivir en paz». Los sustantivos amn68 y amana69 indicanprotección y seguridad, que generalmente proviene de Dios; mientrasque amâna70 se refiere a la confianza que se deposita en algo o enalguien. El adjetivo amîn, con 14 referencias,71 significa «digno deconfianza», y en alguna ocasión se refiere a un lugar seguro. Losparticipios âmin72 (act.) y ma’mun73 (pas.) tienen el mismo sentido de«[estar o ser] seguro». El nombre de lugar ma’man74 indica un «lugar

en que se esté seguro».

4.2 Análisis y comentario de estos significados

La variedad de significados que hemos visto refleja una serie dematices que nos permiten discernir distintos aspectos dentro de lo quesería una concepción amplia de la paz en la primitiva sociedad árabeislámica.75 Se puede observar cómo cada una de las raíces menciona-das hace referencia a ámbitos concretos, que nos sugieren la existen-cia de distintos modos y mecanismos para gestionar la paz. Vemos,así, cómo, junto al deseo de conseguir una paz individual basada en laconsecución de un estado de bienestar, existe una percepción de lanecesidad de regular las relaciones con los demás, dentro o fuera delgrupo, mediante la práctica de acuerdos, o de conseguir una seguridadmás terrenal que garantice el orden social.

La raíz slm y sus derivados presentan, en la mayoría de los casos, elsentido de paz como sumisión, acatamiento, obediencia, resignación.Dicha sumisión produce una seguridad pues con ella se consigue unestado de bienestar ( 68:43: se les llamó a postrarse cuando gozabande bienestar), de armonía y prosperidad. Generalmente se trata de lasumisión (a Dios) de individuos o grupos (creyentes, beduinos, hipó-critas, judíos, cristianos...). En ocasiones se refiere al futuro (2:128:haz de nuestra descendencia una nación sumisa), lo cual indicaría eldeseo de una paz duradera. Como opuesto a combatir (48-16: di a losbeduinos rezagados sois llamados a [combatir] a gentes de gran va-lor; ¡combatidles o que se sometan! y 4:90: si se mantienen aparta-dos de vosotros, no os combaten y os ofrecen la sumisión, Dios no osdará ningún medio de ir contra ellos), qatala (combatir) como opues-to a aslama (islamizarse) sugiere la idea de una paz con condiciones.También relacionado con guerra (4:94: cuando entréis en guerra enla senda de Dios, ved claro y no digáis a quien os ofrece la paz, noeres creyente), donde tendría el sentido de una paz activa; o con algu-


56. 4:35/114 y 2:228.57. 2:220.58. 11:88, 7:56/85.59. 2:25/82/277, 3:57, 4:34/57/122/124/173, 2:9, 5:93, 7:42, 10.4/9/11, 11:11/

33, 13:29, 14:23, 17:9, 18:2/30/46/107, 19:76/96,20:75/110, 21:94, 22:14/23/50/56, 24:55, 26:227, 29:7/9/58, 30:15/45/, 31:8/19,34:4, 35:7, 38:24/28, 40:58,41:8, 42:22/23, 52:26,45:21/30, 47:2/12, 48:29, 65:11, 84:25, 85:11, 95:6, 98:7,103:3.

60. 2:11/220.61. 11:117.62. 7:170 y 28:19.63. 9:102/120, 18:110, 11:46, 18:110, 35:10.64. 7:189/190.65. 66:4, 18:82, 7:168/196, 21:72/75/86/105, 72:11, 66:10, 2:130, 3:39/46/

114, 4:69, 5:84, 6:85, 9:75, 12:101, 19:12, 16:122, 17:25, 24:32, 26:83, 27:19,28:27, 29:9/27, 37:100/112, 63:10, 68:50.

66. 2:62, 5:69, 16:97, 18:88, 19:60, 20:82, 23:51/100, 25:70/71, 27:19,28:67/80, 30:44, 32:12, 33:31, 34:11/37, 35:37, 40:40, 41:33/46, 45:15, 46:15,64:9, 65:11.

67. 2:196/239/283, 7:97/98/99, 12:64/107, 16:45, 17:68/69, 67:16/17, 3:75,4:91, 7:99, 12:11/64.

68. 2:125, 4:83, 6:81/82, 24:55.69. 3:154 y 8:11.70. 2:283, 4:58, 8:27, 23:8, 33:72, 70:32.71. 7:68, 12:54, 26:107/125/143/162/178/193, 27:39, 28:26, 44:18/51, 81:21,


na batalla concreta (8:43: acuérdate de cuando Dios te los mostró ensueños como si fuesen pocos, si te los hubiese mostrado en gran nú-mero, hubieseis desfallecido y hubieseis discutido el mandato, peroDios os salvó y 8:61: si se inclinan a la paz , inclínate tú también aella y apóyate en Dios). Ambos versículos se sitúan en el contexto dela llamada a las armas antes de la batalla de Uhud (año 626) en la queMahoma fue derrotado.

Salam, como saludo de paz, aparece en numerosas ocasiones. Esun saludo dirigido a los miembros de la comunidad o a los posiblesfuturos musulmanes. Es una paz que viene de Dios (36:58: se lesdirá: ¡estad en la paz de un Señor misericordioso!) y que general-mente está asociada a la consecución del Paraíso (16:32: los ángelesllamarán a quienes fueron buenos, dirán: ¡la paz sea sobre voso-tros!, entrad en el Paraíso (en recompensa) de lo que hacíais. 27:75:todos estos tendrán por recompensa el salón más elevado (del Paraí-so) porque habrán sido constantes; en él tendrán salud y paz. 10:25:Dios llama hacia la Mansión de la Paz y conduce a quien quiere alcamino recto, etc.).

En una ocasión el término salam tiene el sentido de «Pacificador»,aplicado a Dios (59:23: El es Dios, no hay dios sino Él. El es el Rey,el Santísimo, el Pacificador, el Creyente, el Presente, el Poderoso...),lo que corrobora la idea de Dios como el autor de la paz, el que daseguridad, el que pone a salvo y proporciona inmunidad contra elenemigo (21:69: Nosotros [es decir, Dios] dijimos: ¡fuego, sé frío, sésalud [es decir, inofensivo] para Abraham!).

Por último, en tres ocasiones aparece como entregar, en el sentidode pagar . Se trata de un contexto jurídico, de reglamentación sobre elhomicidio (4:92: quien mata a un creyente por error, ha de poner enlibertad a un esclavo creyente y entregar (pagar) el precio de lasangre a su familia...... y si la víctima pertenece a gente con la cualtenéis algún pacto (mitaq), ha de pagar el precio de la sangre a sufamilia), y otro sobre la lactancia (2:233: si deseáis que amamanten avuestro hijo, no cometeréis falta siempre que paguéis a quien trajis-teis, según está estipulado). Implica un tipo de negociación.

En lo que respecta a la raíz slh y sus derivados, presentan una gamade significados que van desde «obrar rectamente, ser íntegro» hasta «im-poner la paz», pasando por «rectificar, arreglar las cosas, poner orden»,«llegar a un acuerdo», «reconciliar(se)», «establecer la concordia».

El significado original es «ser bueno, íntegro, justo; obrar recta-

mente» (desde el punto de vista religioso, se interpreta como «serpiadoso, hacer buenas obras»). En el mismo sentido se utiliza el adje-tivo salih (justo, recto), término que, en algunos versículos de la épo-ca mequí, se refiere a «aquel que realiza la paz» (sulh).

La idea de obrar rectamente aparece siempre ligada a la oposicióncreyentes/no creyentes y a la noción de justicia y bondad divinas , enel contexto de los ataques lanzados contra los enemigos de la revela-ción (5:69: quienes creen, y los sabeos y los cristianos, que han creí-do en Dios y han obrado con rectitud, no tendrán nada que temer nise entristecerán. 9:102: Otros [se refiere a los beduinos] han recono-cido sus pecados y han mezclado las obras buenas con las malas, esposible que Dios se apiade de ellos. 20:82: yo soy indulgente conquien se arrepiente, cree, actúa con rectitud y luego va por la buenasenda. 25:71: y quien se arrepienta y actúe rectamente volverá alseno de Dios. 5:93: no cometen falta por lo que comen quienes creeny hacen buenas obras, siempre que teman a Dios, crean y hagan obraspías. 19:96: pondrá el Clemente su amor en quienes hayan creído yhayan hecho obras pías. 21:105: ya habíamos escrito en los Salmos,después de la amonestación, que Mis siervos justos heredarán la tie-rra. 72:11: entre nosotros están los justos y entre nosotros están quie-nes no lo son: constituimos distintas sectas. 7:196: mi dueño es Dios,Quien ha hecho descender el Libro, pues Él protege a los justos.9:75: entre ellos hay quienes han pactado con Dios diciendo: si Diosnos da algo de su favor, daremos limosna y estaremos entre los justos.17:25: vuestro Señor conoce perfectamente lo que hay en vuestraalma si sois justos, pues Él es indulgente con los penitentes, etc.). Setrata de contextos que expresan la actitud de Mahoma ante otros gru-pos (infieles, idólatras, beduinos, hipócritas, judíos, cristianos) y quedenotan la existencia de un intento de regular las relaciones con ellos.

La idea de obrar bien va casi siempre asociada a la obtención deuna recompensa (2:277: quienes creen, hacen buenas obras, acu-den a la oración y dan limosna, tendrán su recompensa junto a suSeñor. 18:2: ...y anunciar a los creyentes, esos que practican lasacciones de rectitud, que tendrán una hermosa recompensa. 33:31:a quienes, de entre vosotras, obedezca a Dios y a su Enviado y ac-túe con rectitud , le daremos una recompensa y le prepararemosuna generosa provisión. 34:37: quienes creen y obran rectamente,ésos tendrán recompensa doble por lo que han hecho. 84:25: a losque no creen, Dios les albriciará un tormento doloroso, con excep-


ción de aquellos que creen y hacen obras pías; éstos tendrán unarecompensa sin límites, etc.)

Con frecuencia la recompensa consiste en «El Paraíso» (14:23: quie-nes hayan creído y hayan hecho buenas obras, serán introducidos enunos Jardines por los que corren ríos. 22:56: quienes hayan creído yhayan hecho obras pías, serán introducidos en unos Jardines de en-sueño, 32:19: quienes hayan creído y hayan hecho obras pías ten-drán los jardines del Refugio como morada, etc.). Otras veces se hablade «provisión» (razaqa) en el sentido de «dar los medios de vidanecesarios, el sustento de cada día» (22:50: los que crean y lleven acabo acciones de bien, tendrán perdón y una generosa provisión.40:40: ...pero quienes hayan obrado con rectitud, sea varón o mujer,y sean creyentes, esos entrarán en el Paraíso donde se les proveerásin limitación, etc.).

En tres ocasiones aparece en contextos con connotaciones bélicas:47:2 (proclamación de guerra): a quienes creen, hacen el bien y creenlo que le ha sido revelado a Mahoma, Dios les perdonará sus malasacciones. 9:120 (sobre las abstenciones del servicio militar): no ob-tendrán ventaja del enemigo sin que por ello se les prescriba unabuena acción. 48:29 (consecuencias del tratado de Hudaybiya): Diosha prometido a quienes, de entre ellos, creen y hacen buenas obras,perdón y una gran recompensa.

Con el sentido de rectificar, corregir, reformar, poner orden, apa-rece generalmente en contextos referidos a ataques a otros grupos yadvertencias y consejos a los creyentes. En ocasiones se refiere alcomportamiento del hombre dentro de la comunidad, y va unido ala idea de arrepentimiento y perdón (6:48: todo el que crea y sereforme, no tendrá nada que temer ni estará entre los afligidos. 6:54:aquel de vosotros que haya hecho un mal por ignorancia y luegose vuelva atrás y rectifique, será perdonado, pues Él es Indulgentey Misericordioso. 7:35: quien tema y rectifique, no tendrá nada quetemer, pues no estará entre los afligidos. 16:119: con quienes obraronmal por ignorancia y luego se arrepintieron y se corrigieron, tu Señores Indulgente y Misericordioso. 33:71: Dios corregirá vuestras ac-ciones y perdonará vuestros pecados. 46:15: corrígeme, al igual quea mi descendencia. Yo vuelvo a Ti, yo estoy entre los sumisos) opara dictar una norma concreta como las relativas al matrimonio, huér-fanos, comportamiento en caso de guerra, etc. (5:39 (sobre el homi-cidio): quien se retracte después de haber cometido una injusticia

y rectifique, Dios volverá a él. 4:16 (sobre la fornicación): a aque-llos de vosotros dos que cometan este pecado, castigadlos, pero sise arrepienten y se corrigen, dejadlos. 2:220 (sobre los huérfanos):te preguntan sobre los huérfanos, responde: el educarlos es un bien[es decir, es bueno que miréis por sus intereses]. 47:2 (proclama-ción de guerra): a quienes creen, hacen el bien y creen lo que leha sido revelado a Mahoma, Dios les perdonará sus malas accio-nes y corregirá su pensamiento. 47:5 (ídem): las obras de quienessean matados en la senda de Dios no se perderán, Él los guiará,corregirá su pensamiento y los introducirá en el Paraíso que lesha descrito).

En otros casos, significa «mejorar las cosas, poner orden» (opuestoa corrupción), entendiéndose a un nivel más amplio, que abarcaríaotras comunidades, enlazando con la noción de ecumenismo hacia laque tiende el Islam (se habla de poner orden en la tierra): 26:152: noobedezcáis lo que os mandan los impíos, esos que extienden la co-rrupción en lugar de mejorar las cosas. 27:48: en la ciudad habíanueve individuos que, en vez de mejorar las cosas, extendían la co-rrupción sobre la tierra. 7:142: Moisés dijo a su hermano Aarón:sucédeme, pon orden entre mi pueblo y no sigas la senda de los co-rruptores. 7:85: sed justos en la medida y en el peso, no perjudiquéisa los hombres en sus cosas y no propaguéis la corrupción sobre latierra después del orden que se ha puesto en ella. 2:11: cuando se lesdice «no extendáis la corrupción sobre la tierra» responden: «noso-tros somos reformadores» [es decir, lo único que hacemos es mejorarlas cosas]). Relacionado con situaciones de guerra aparece en 11:117:tu Señor no hubiese aniquilado injustamente las ciudades, si sus ha-bitantes hubiesen sido de los que ponen orden.

En general, la idea de reformar o poner orden que aparece en losanteriores pasajes, remite a la voluntad de llevar a cabo una regula-ción de las conductas con vistas a conseguir la paz social, ese carácterde paz social que Mahoma pretendía dar al Islam. En este sentido,«reformar» debe entenderse como «pacificar» (en dos ocasiones apa-rece el adjetivo «reformador», que algunos interpretan como pacifica-dor o reconciliador: en 28:19 se contrapone los que siembran la co-rrupción en la tierra a aquellos otros que hacen mejorar las cosas,actuando como pacificadores; y en 7:170 se alude a la recompensaque obtendrán esos pacificadores, pacificación que lleva implícita laidea de «reconciliación»).


Por último, el significado de llegar a un acuerdo, reconciliar, esta-blecer la concordia, aparece en contextos claramente reguladores desituaciones institucionales y jurídicas:76 Sobre huérfanos y esposas(4:128: si una mujer teme por parte de su esposo mal trato o abando-no, no cometen falta ninguno de los dos si intentan llegar a un acuer-do, pues la reconciliación es un bien. 4:129: si establecéis la concor-dia y sois piadosos, Dios lo tendrá en cuenta, pues Dios es Indulgentey Misericordioso y 4:35: si [los cónyuges] desean reconciliarse, Diospropiciará su reconciliación). Contra la fornicación (24:5: a los quecalumniaron a las mujeres honradas y no pueden luego presentar 4testigos, dadles ochenta azotes y no volváis jamás a aceptar su testi-monio, ésos son los perversos, a excepción de quienes, después de eso,se arrepienten y se concilian, pues Dios es Indulgente y Misericordio-so). Juramentos, llamada a mantener la unidad (2:224: no hagáis deDios un pretexto que os impida romper vuestros juramentos de queseréis buenos y piadosos e impondréis la paz entre los hombres, 49:9:si dos grupos de creyentes luchan entre sí, estableced la concordiaentre ellos, 49:10: los creyentes son hermanos, poned paz entre vues-tros hermanos y temed a Dios). Botines de guerra (8:1: te preguntan,Mahoma, por los botines de guerra. Responde: los botines son de Diosy del Enviado, temed a Dios y arreglad vuestras diferencias). El repu-dio (2:228: sus esposos son más justos cuando las recogen en ese tiemposi desean la reconciliación). Contra los hipócritas y apóstatas (4:114:muchas conversaciones secretas no encierran ningún bien, exceptuandoa quien manda dar limosna, actuar según lo establecido o reconci-liar a los hombres). Testamentos (2:182: pero si alguien teme que hayainjusticia o transgresión por parte del que hace testamento e intentaque se llegue a un acuerdo, no incurrirá en falta). Actitud que debenadoptar los creyentes en caso de ataque (42:40 —mequí—: pero quienperdona y se reconcilia, tendrá su recompensa junto a Dios).

A propósito de esta acepción (reconciliación, acuerdo), podemosconstatar cómo ya en el Corán el término sulh presenta ese matiz de

paz conseguida mediante un pacto o acuerdo,77 frente a slm que serefiere más bien a una paz interna, un estado de paz asociado a situa-ción de prosperidad.

5. CONTEXTOS TERMINOLÓGICOS

En los contextos en que aparece esta terminología encontramos,además del significado concreto que traduce el término, una serie deconceptos con él relacionados, cuyo análisis puede ayudarnos a cate-gorizar el sentido de «paz». Se trata de conceptos como Dios, Paraíso,recompensa, etc.

5.1 Dios

Junto a los términos de paz que hemos visto se menciona casi siem-pre a Dios (Alá, Rabb —Señor—, o cualquiera de sus apelativos):16:87: Entonces ofrecerán a Dios su sumisión y de ellos se habránapartado los que habían forjado [otros dioses]; 25:63: Los servido-res del Clemente son los que andan por la tierra con modestia, y quecuando les hablan los ignorantes responden ¡Paz!; 2:131: Cuando suseñor le dijo «sométete», respondió «me someto al Señor de los mun-dos» [e. d. de los hombres]; 8:1: Te preguntan, Mahoma, por losbotines de guerra. Responde: los botines son de Dios y de su Enviado,temed a Dios, arreglad vuestras diferencias, obedeced a Dios y a suEnviado, etc., etc.

Dado el papel que se le concede en relación con la paz (Él es el querecibe la sumisión, el que reparte seguridad y bienestar, el que conce-de recompensas, etc), hay que preguntarse qué representa este dios,cuáles son sus características, qué tipo de relaciones se establecen conÉl, etc. Podemos señalar tres aspectos de la idea de Dios, según loconcebía el Profeta, aspectos que pueden seguirse, en el propio Corán,a través de los distintos epítetos y apelativos que se le aplican (los 99

95:3.72. 2:126, 3:97, 12:99, 14:35, 15:46/82, 16:112, 26:146, 27:89, 28:31/57,

29:67, 34:18/37, 41:40,44:55, 48:27.73. 70:28.74. 9:6.

75. Un avance de este análisis, en concreto lo referente a los términos salamy sulh, aparece en GOMEZ CAMARERO, Carmen, MOLINA RUEDA, Beatriz yOTROS (1997) «Una lectura del Corán desde la paz» MEAH 46, 113-125.

76. Las acepciones «acuerdo, reconciliación» y «establecer la concordia o la


nombres de Dios) y que describen sus atributos y cualidades.78

En primer lugar, es un dios que reúne en sí las diferentes formas quele atribuían las creencias de los árabes de aquella época. Seguía sien-do la divinidad familiar que protege a la tribu contra sus enemigos yque favorece sus intereses (por ejemplo, en la Meca garantizaba laseguridad de las dos grandes caravanas anuales de los qurayshíes,tribu a la que pertenecía Mahoma), uno de los nombres que con másfrecuencia se le da (al-Rahman) expresaba el vínculo familiar de latribu. Este calificativo, que suele traducirse por «El Clemente», signi-fica en efecto «el que dispensa la gracia y la clemencia», pero tam-bién «aquel con quien se está unido con un lazo de sangre »; portanto, al utilizar esta palabra (de origen judeo cristiano por otra parte,y que se usaba para referirse a dioses de Siria y de Arabia meridionalanteriores al Islam), Mahoma continúa manteniendo con Dios el mis-mo vínculo familiar por el cual los antiguos árabes se sentían unidosa su divinidad tribal. Dios es también «el Señor» (rabb), opuesto a«esclavo» (‘abd). La palabra rabb hacía alusión a los dioses preislá-micos, a los que se les aplicaba este nombre en plural, de ahí que , enel Islam, Alá adquiera el aspecto de una divinidad local, es el dios dela casa (el santuario de la Ka’ba) que protege a los qurayshíes delhambre y del miedo; es también el Señor de la Meca (Corán 106:3/ 4,28:57, 19:67), y se le llama «Señor de los hombres» (Rabb al-’ala-min). Se le denomina también waliy y mawla, el que dirige por encimade ti tus intereses, es decir, el señor del esclavo, el patrono del liberto,el tutor del huérfano, el representante de la mujer en el contrato matri-monial, etc.

Es un dios que adopta características humanas: el Vidente, el Sa-bio, el Informado, el Protector, el Guardián, el Garante (awliya) y elFiador (wakil). Estos dos últimos términos hacen referencia respecti-vamente a la vida familiar (tutor, representante) y comercial (apodera-do, etc.). Se le aplica también un adjetivo que hace referencia a loalimentario: al-razzaq = el «nutricio», el proveedor del alimento coti-diano, es decir, aquel cuya bondad vela por la subsistencia de loshombres (Corán 39:52: ¿es que no sabéis que Dios dispensa su provi-sión [el término utilizado es razq = el pan de cada día] a quien Élquiere?

En segundo lugar, Dios era concebido como esa divinidad lejana ytemible que gobierna el mundo y a las criaturas y que castiga a losrebeldes, aspecto éste que reflejaría el pensamiento de Mahoma comojefe de Estado, con poder y con capacidad de regular el orden. Estaconcepción encierra las ideas de vida, potencia, y autoridad, presentesen otros tantos calificativos con los que se le nombra: Él es: el Vivo,el Presente, director, vigilante de todas las cosas, regulador del orden(idea de vida). El Poderoso, el Fuerte, el Omnipotente, el Supremo, elDominador (al-Qahhar = «aquel que constriñe sin que se le puedaresistir», el que somete y subyuga, al-Yabbar = «el que tiene podercoactivo», el tirano, el déspota, el opresor, y du l-intiqam = «el que escapaz de venganza») (idea de potencia). El Rey, el que gobierna, esdecir, «el que posee al-mulk» = la plena propiedad de una cosa y elpoder absoluto sobre ella. Es el Señor del Trono, sobre el que se lerepresenta en la Creación y en el Día del Juicicio (la palabra ‘arsh,trono, designa en árabe un abrigo de ramaje, como aquel en el cualestá Mahoma durante la batalla de Badr). Esta segunda concepción dela divinidad refleja la idea de autoridad.

En tercer lugar, y debido a influencias judeo cristianas, Dios seríaconcebido como un dios de bondad y misericordia. Es una concep-ción que conlleva la idea de generosidad, de amor y de justicia. Se lellama el Generoso, el que agradece, shakir o shukur, (la idea de agra-decimiento expresa en árabe la generosidad que se debía testimoniaral huesped). Asimismo se le aplican palabras que significan amar yamigo (Corán 19:96: a los que tienen fe, Dios les dará amor y 85:14:Él es el Perdonador, el Amoroso). Otro término que expresa la bon-dad, la generosidad y la virtud es Barr. En cuanto a la idea de justiciay equidad, viene expresada por términos como al-Hakim (el Justo, elSabio, el Equitativo) y al-Haqq (la verdad, la realidad). Este últimoexpresa también la medida, el buen orden, la armonía establecida enla Naturaleza, es decir, el equilibrio y el orden (Él ha creado loscielos y la tierra, arrollando la noche con el día y el día con lanoche), pero también en ocasiones la verdad (al-haqq) es simplementela buena regla, los buenos modales, como en el pasaje coránico (33:53)a propósito de la norma de Medina que recomienda no entrar en lacasa del Profeta y de sus esposas sin haber sido invitado.

La influencia de este dios sobre la comunidad se ejerce medianteuna especie de «emanación de la divinidad» que se materializa ennociones, presentes en el Corán, como qawl (palabra, verbo), ruh (so-

paz» aparecen siempre en suras correspondientes al periodo de Medina. El hechoes significativo teniendo en cuenta el cambio que se produce en las circunstancias


plo, espíritu), nur (luz), amr (orden, mandato) y sakina (presencia di-vina); esta última corresponde an árabe a la noción de «morada fija,de reposo, de paz y de serenidad» (Él es aquel que ha hecho descen-der la sakina al corazón de los creyentes para añadir fe a su fe (48:4),o Alá ha quedado satisfecho de los creyentes cuando te prestabanjuramento bajo el árbol [en al-Hudaybiya]: Él ha sabido lo que habíaen sus corazones, ha hecho descender sobre ellos la sakina y les haenviado una victoria próxima (48:18)). Se trata, en definitiva, de me-dios para regular las relaciones entre la comunidad y frente a otrosgrupos, y en ocasiones esta sakina se materializa en una ayuda eficaz,como la del ejército de ángeles para combatir, seguramente en batallascomo las de Badr, Uhud y Hunayn (Corán 9:26 : y Dios hizo descen-der su sakina sobre su Mensajero y los creyentes, e hizo bajar ejérci-tos que no veíais, y así castigó a los que no creían y 9:40: Dios hizodescender sobre él su sosiego (sakina), le ayudó con ejércitos que noveíais e hizo que la palabra de los que se negaban a creer fuera lamás baja).

En resumen, ese dios, autor de la paz y regulador de las relacionesdentro de los grupos que conforman la sociedad de aquel tiempo,representa la protección y salvaguardia de los intereses de la comuni-dad (primero la propia tribu y luego la Umma), de la que es garante,fiador, guardián, protector...; y las relaciones que con él se establecenson las propias de la sociedad tribal que correspondía a la época,donde existían unas áreas de influencia situadas en las ciudades delos oasis y un jefe que ejercía de árbitro en los conflictos domésticos.En segundo lugar, representa el amor, la bondad y la generosidad, quecontribuyen a establecer en la comunidad unas relaciones de armoníay concordia. Y, en tercer lugar, es el representante del poder, a vecescoercitivo, que se ejerce sobre los otros grupos, y que permite regularel orden e imponer su justicia. Este último aspecto coincidiría con lafase de Medina en la que se va perfilando la actividad de Mahomacomo jefe de una comunidad, con una autoridad política, frente a laépoca anterior de la Meca, en la que sus preocupaciones se dirigíanmás a ejercer de árbitro para restablecer la paz y reconciliar las dispu-tas entre las tribus.

Por otra parte, la expresión «Sendas de Dios», que aparece confrecuencia, sugiere una actitud activa hacia la consecución de la pazsocial.

5.2 Paraíso

Una de las denominaciones del Paraíso es «la mansión de la Paz».La noción de paz está, una vez más, asociada al espacio familiar de lacasa (dar) (se utilizan también los términos nazl, alojamiento, y másconcretamente campamento nómada, y ma’wà, morada, albergue, refu-gio) y a las relaciones pacíficas entre los miembros de la tribu.

En él hay jardines (el otro término utilizado para «paraíso» es yan-nat, jardines) poblados de vegetación (palmeras, frutos, granados...)que remiten al medio rural de aquella sociedad; y ríos, arroyos y fuen-tes que producen una sensación placentera en los habitantes de unatierra que se caracteriza por su sequedad y aridez, y donde el aguaconstituía un medio de vida: era en los oasis donde se asentaba lapoblación, familias de agricultores y pastores, y desde donde los jefestribales ejercían su poder e influencia.

El paraíso está, además, habitado por bellas y jóvenes mujeres, quehacen pensar en las relaciones del ámbito doméstico, y repleto dealimentos, para una gente que seguramente carecía de medios (19:62:en ellos [los jardines del Edén] no oirán más que Paz, y en ellostendrán su alimento mañana y tarde). Puede decirse que es un paraísode beduinos, es decir la imagen que el beduino de la época podíadesear de acuerdo con sus medios de vida y subsistencia: sin sol ar-diente ni frío, con enramados y manantiales, vergeles y emparrados,vestiduras opulentas, alhajas, sirvientes; en tiendas lujosas con coji-nes alineados y alfombras extendidas, etc. (Corán 77:41, 78:42, 88:13,25:11, 76:21, 18:30, 35:30).

Todo esto es ofrecido a los creyentes a cambio de seguir ciertoscomportamientos sociales y de observar determinadas conductas pres-critas por ese «dios» regulador del orden social y político (9:111: Dioscompra a los creyentes, sus personas y sus bienes a cambio del paraí-so, con el fin de que combatan en el camino de Dios), en una especiede pacto mediante el que se regulan los conflictos cotidianos de lasociedad. Hay que ser generoso con los desdichados (en la tierra), aquienes se promete una situación de armonía y de paz, donde reinará la«concordia fraternal» y no existirá la envidia ni los rencores.

Al mismo tiempo, esa promesa de concordia, bienestar y seguridad(15:46: los piadosos estarán entre jardines y fuentes; se les dirá:entrad en paz, seguros) expresa un deseo de conseguir una paz socialduradera y eficaz, deseo expresado por la idea de eternidad, que suele


ir asociada al paraíso (2:82: quienes creen y hacen obras buenas, ésosserán los dueños del Paraíso, donde serán inmortales; 50:34: entrad[en el Paraíso] en paz, éste es el día de la eternidad; 39:73: cuandolleguen al Paraíso se abrirán las puertas y sus guardianes exclama-rán: ¡la paz sobre vosotros, fuisteis buenos, entrad en el Paraísopara la eternidad!, etc.).

5.3 Juicio Final

En estrecha relación con el Paraíso están las continuas referencias ala Otra Vida y al Juicio Final (3:24: la paz con vosotros que tuvisteispaciencia, ¡cuán hermosa es la última morada!). Las menciones delJuicio Final y de la Otra Vida, asociados a la idea de obrar rectamentey conseguir la paz y la armonía, aparecen siempre en suras del períodomequí, y aplicado a los creyentes frente a otros grupos que no se hansometido. El fin del mundo, los premios y los castigos que se recibi-rán, son otros tantos indicios del poder de Dios, ese dios capaz devenganza que ejerce su autoridad para imponer el orden. Cuando sehabla del castigo de los que no han obrado bien, se alude a cómoéstos ya no conocerán el apoyo que les daba, en la antigua sociedad,la unidad de la familia, del clan. Ese abandono de todo lo que supo-nen los vínculos del grupo se repite en muchos versículos del Corán:el día en que ya no sean útiles bienes ni hijos, excepto para quienvenga a Dios con un corazón puro (26:88), y sólo los que hayantemido y obrado bien no sentirán ningún temor.

Se habla de los libros que los buenos llevarán en su mano derechay los impíos en la izquierda, con todos los actos de sus vidas anota-dos. (90:17, 14:41). La importancia atribuida a los libros en el Coránes una prueba de la difusión de la escritura entre los árabes del sigloVII. Estos libros hacen pensar en los que llevaban para sus negocioslos comerciantes qurayshíes. Asimismo, para expresar las manifesta-ciones de la decisión divina a la hora de enviar un alma al infierno oal paraíso, el Corán (2:216) utiliza términos de la vida comercial delos qurayshíes: «borra» una culpa igual que el comerciante borra unadeuda en la cuenta de su deudor. El balance establecido entre lasbuenas y malas acciones se designa con el nombre de «operacióncomercial» (60:8). El que tiene en su «cuenta» una falta e intentarechazarla cargándola sobre un inocente, añade a su carga una mentira

y un pecado, y cada alma «pagará» por lo que ha hecho (45:33, 16:87,52:14). Todo ello da idea de las relaciones económicas y comercialesque se mantenían en aquella sociedad.

A la hora de decidir quien se salvará y quien no, Dios intervienecomo el dios justo y vigilante que ejerce su poder: Dios, en favorde quien fue lesionado, cogerá al que le ha causado el agravio (35:9),logrando así una reparación muy similar al talión preislámico. Otrasveces, sin embargo, Dios se muestra clemente (al-Rahman), llegan-do a sentir por los árabes una especie de sentimiento familiar, comoel que sentían los antiguos dioses por sus tribus. Se admite asimis-mo un margen para la intervención y negociación de otros grupos ocomunidades, cuando se habla de que cada profeta (Abraham, Salé,Noé, Jesús...) podrá conducir a su comunidad de fieles e intercederpor ella.

5.4 Recompensa

En muchos de los contextos relacionados con la paz se habla dela recompensa o retribución, que se concede a cambio de «some-terse» o de «obrar bien». Literalmente, dicha recompensa está aso-ciada al Paraíso y a Dios: 33:34: La salutación de éstos [los cre-yentes], el día que lo encuentren, será ¡paz! Les habrá preparadouna generosa recompensa. 2:112: Sin duda, quienes se sometan aDios y practiquen el bien, tendrán su recompensa junto a su Se-ñor. 42:40: Pero quien perdona y se reconcilia, tendrá su recom-pensa junto a Dios. 2:62: Quienes creen, y los judíos, los cristia-nos y los sabeos, quienes creen en Dios y en el Último Día y ac-túan rectamente, tendrán su recompensa junto a su Señor. 16:97:A quienes sean creyentes, hombres o mujeres, y hayan obrado conrectitud, los haremos revivir en una vida excelente y les pagare-mos su salario por el bien que hacían. 3:57: A quienes crean yhagan buenas obras, les daré su retribución. 11:11: Se exceptúanquienes tienen paciencia y hacen buenas obras; ésos tendrán per-dón y un gran salario (en el Paraíso). 18:88: Quien cree y actúacon rectitud, tendrá la más hermosa recompensa. 33:31: A quien,de entre vosotras, obedezca a Dios y a su Enviado y actúe conrectitud, le daremos su recompensa y le prepararemos una genero-sa provisión, etc.


Se da una especie de acuerdo:79 la concesión de algo positivo acambio de actuar según unas normas, que asegurarán unas relacionesde concordia.

El significado de la terminología utilizada para expresar esta no-ción hace pensar que, más que de una recompensa moral o espiritual,se trataría de una retribución de orden material. Los términos emplea-dos son básicamente tres: ayr = remuneración, retribución, salario.yazà = recompensar, remunerar, retribuir, pagar (con algo) y razaqa =proveer, dar los medios de vida necesarios (sust. razq = víveres, el pancuotidiano).

En efecto, parece lógico que, en un momento en el que, sin recha-zar las estructuras tribales anteriores, Mahoma trata de organizar, mo-ral y materialmente, una sociedad nueva, se preocupe de atender lasnecesidades de los miembros del grupo, con el fin de garantizar suadhesión. En los primeros tiempos de la predicación, una de las pre-ocupaciones sociales era aliviar las miserias y enmendar las injusti-cias. Por otra parte, la incipiente comunidad continúa la tradiciónárabe, para la cual tiene gran importancia la solidaridad social (‘asa-biyya), y una de las principales manifestaciones de esa solidaridad es,además de la bondad moral, la generosidad material.

Desde el punto de vista de la economía, esta comunidad no es aúnconcebida como una personalidad jurídica que pudiera poseer bienes;por consiguiente todos los recursos obtenidos (a partir de botines deguerra, pago de tributos, etc.) revierten en el jefe de la comunidad,quien después será el encargado de asegurar, mediante relaciones pri-vadas, la subsistencia o la recompensa de sus allegados y fieles (estereparto permite ya, en cierto modo, practicar una «política»).

Es en este contexto donde habría que situar las recompensas a quehace referencia el Corán. En una economía basada fundamentalmenteen la tierra, el ganado y los intercambios comerciales, se trataría desuministrar a los individuos integrantes de la comunidad un mínimode bienes que aseguren su subsistencia, incluido el alimento diario,tal como expresa la palabra razq. Por eso, a los que obran rectamente,se les promete el Paraíso, en el que sólo oirán la palabra ‘paz’, y en elque tendrán su alimento mañana y tarde (19:62).

En una ocasión (21:72) el término empleado para recompensa esnafila, cuyo sentido literal es «don, regalo, presente», y con el que sehacía alusión a los pequeños regalos que, en el reparto del botín, sehacían a quienes habían tenido alguna relación con la batalla sinparticipar directamente en ella, como mujeres, niños, enfermos, escla-vos, etc.

Otras veces la recompensa, tras haber ganado una batalla, es elbotín, consistente en ganados (48:18/19: El ha hecho descender so-bre ellos la alianza y los ha recompensado con una victoria inmedia-ta, con numerosos ganados que capturarán.

5.5 Otros profetas

Proliferan en el Corán (sobre todo en las suras correspondien-tes al último período de la Meca) las alusiones a otros profetascomo Noé (11:48, 37:79), Abraham (2:131, 11:69, 19:47, 15:52,37:109, 21:69, 51:25), Moisés (20:47, 37:120), Elías (37:130), Juan(19:15), Jesús (19:33, 43:89), etc. A todos ellos se les considerahombres rectos, justos (salihun) por excelencia, y se les aplica elmismo saludo (al-salam ‘alà...) que a los musulmanes (2:244, 37:77,etc.).

Todas estas alusiones, no sólo indican las influencias judeo cristia-nas, sino también el reconocimiento de algún tipo de relación con losotros grupos, cristianos y judíos sobre todo, con los que existiríantratos y negociaciones.

Ante la realidad del surgimiento de las necesidades prácticas de lanaciente comunidad, se recurre, en el Corán, a prolijas descripcionesde la vida de profetas anteriores, seguramente con el fin de afirmar larealidad de la «intervención divina» contra los «no creyentes», ame-nazar a los adversarios o reconfortar a los adeptos; es decir, como unaforma de coacción sobre los grupos oponentes. En los diálogos de esteperíodo se reflejan, además, disputas entre Mahoma y sus enemigos dela Meca. A veces, se buscan paralelos entre Mahoma y otros profetas,como Moisés, con el fin de reafirmar su autoridad con modelos prece-dentes. Otras veces se pone a alguno de estos profetas (amonestadoresde su pueblo) como ejemplo para los habitantes de la Meca (los qu-rayshíes enemigos de Mahoma) o los judíos de Yatrib, con la inten-ción de disuadirlos de sus posturas.

de la predicación de Mahoma, que pasa de actuar como un mero árbitro en lascontiendas entre las tribus a presentarse como un jefe de Estado que dicta sus


6. PRESENCIA DE LA PAZ EN EL PRIMER ISLAM

Como acabamos de ver, buena parte de nuestro estudio se basa enla concepción de paz reflejada en el Corán, como texto primigenio yfundamental de la sociedad islámica. No obstante, y debido a su ca-rácter de guía y autoridad, hemos de suponer que las ideas contenidasen el texto coránico atañen a los modos de pensamiento y actuaciónde toda la sociedad islámica, especialmente en sus primeros tiempos.Suponemos, asimismo, que la abundante terminología de la paz queencontramos en el Corán está igualmente presente en otros textos islá-micos, tal como hemos podido comprobar, en parte, a través de laconsulta de diversos diccionarios árabes clásicos.80

Si, como decíamos al principio, las pautas de actuación y las carac-terísticas sociales y políticas del Islam vienen marcadas por el propioCorán, es lógico pensar que las realidades de paz y las experienciasreguladoras de conflictos de la sociedad islámica que sigue a la muer-te del Profeta estén en esencia representadas por las ideas que desarro-lla el texto coránico. De hecho, las nuevas comunidades se articulanen torno a ese sentimiento de solidaridad de grupo que desarrolla laconciencia de pertenencia a la Umma, solidaridad que contiene unasbases de entendimiento guiado a conseguir un estado de convivenciaque hiciera posible enfrentar la nueva situación social y política. Lanueva dinámica social que se impone con la aparición de Mahoma,hace que los valores de la antigua organización beduina pierdan partede su sentido y que surjan nuevos ideales y valores que inevitable-mente producen situaciones de conflicto. En este contexto, el Islamtratará de arbitrar mecanismos de regulación que estabilicen la situa-ción y contribuyan a armonizar las relaciones que el nuevo ordentraerá consigo.

Por consiguiente, el análisis de las expresiones y términos relativosa la paz que acabamos de exponer, pueden acercarnos a la realidadsocial de la época en que se forjó el Islam, confirmando la presenciade experiencias pacíficas e informándonos de los modos de percibiry regular las relaciones, intra e intergrupales, en aquellas sociedades.Como hemos podido observar, el sentido religioso que, en una prime-

ra lectura, presentan muchas de estas expresiones no impide que, enmuchos casos, tengan connotaciones más terrenales, lo que nos acercaa las circunstancias históricas del momento, al tiempo que confirmala riqueza de esta terminología. Así por ejemplo, el término salam quealude a la salvación y a la seguridad en Dios, también puede serentendido como expresión de una seguridad más mundana, en el sen-tido de ausencia de peligros o de problemas en un medio donde lasrelaciones con otros grupos, muchas veces opuestos, hacían necesariala búsqueda de una tranquilidad y una concordia que diera salida alos numerosos conflictos. Cabe suponer que en los distintos grupossociales existentes, la idea de paz era algo presente, en primer lugar,como un deseo y un valor a mantener y, en segundo lugar, como unapráctica reguladora de situaciones conflictivas. Se trataría seguramen-te de una idea de paz abstracta concebida como tranquilidad y segu-ridad individual en un principio, pero también como un estado de ordeny concordia colectiva obtenido mediante determinados compromisosy acuerdos.

De todo ello se puede deducir que el Islam contiene, en sus oríge-nes, la presencia de unas realidades que pertenecen a la esfera de lapaz. Ciertamente no se plantea de manera consciente la aplicación deuna paz articulada políticamente, tampoco se da una definición delconcepto de paz como tal; sin embargo, los conceptos religiosos, éti-cos o morales, que se desarrollan son perfectamente interpretables entérminos sociológicos modernos, como nociones que están dentro delcampo conceptual de la paz, entendida como algo que pertenece a lasrelaciones entre individuos y entre grupos y que está ligado a situa-ciones de satisfacción de necesidades humanas.

Podemos concluir, por tanto, que la amplia gama de significados ymatices que implica la idea de paz en la primera época islámica (salu-do, armonía, prosperidad, seguridad, bienestar, obrar rectamente, po-ner orden, arreglar las cosas, llegar a un acuerdo, reconciliarse...) abar-ca un conjunto de circunstancias —que incumben a distintos ámbitosde la sociedad— en las que se experimentan formas de regulaciónpacífica. A continuación, la propia trayectoria histórica de los aconte-cimientos iría desarrollando, ampliando y modelando la idea y la prácticade la paz, adaptándose a nuevas situaciones y experiencias, incluyen-do nuevos actores, etc. En este desarrollo posterior, no obstante, se-guirá teniendo un especial significado el texto coránico, que marcarálos más diversos principios, comportamientos e ideas, entre ellas las

disposiciones.77. Este matiz coránico coincide con el sentido de sulh en otros contextos,

tanto anteriores (en la ley beduina significaba «arreglos en contiendas tribales»),como posteriores («pacto de duración limitada» refiriéndose al final de una gue-rra, en contextos clásicos, o «paz acordada entre gobiernos», en la época otoma-na).


relativas a los mecanismos de regulación pacífica.Con todo lo expuesto no pretendemos negar la existencia de otras

realidades, presentes en la historia islámica, en las que las ideas sobrela paz quedan minimizadas bajo situaciones de violencia. Somos cons-cientes de que el propio texto coránico, en su riqueza y complejidad,contiene elementos que permiten extraer argumentaciones distintas, yhasta contrarias. A pesar de ello, nuestra intención en el presente estu-dio ha sido resaltar aquellas realidades, experiencias y valores relacio-nados con la paz, a los que tradicionalmente se ha solido prestar me-nos atención y que, sin embargo, son una parte importante de la histo-ria de estos pueblos que, como todas las sociedades, tratan en algúnmomento de buscar salidas no violentas a la consecución de sus inte-reses y necesidades. Sin duda, el reconocimiento de estos elementospacíficos —junto a los violentos— en los inicios del Islam puedecontribuir a una mejor comprensión de la civilización islámica, conlas repercusiones que ello puede tener en etapas posteriores, hasta elpresente.

BEATRIZ MOLINA RUEDA264

aproximaciÓn al concepto de paz en los inicios del...

Documents