transformacion social holística

7/16/2019 Transformacion Social Holística

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Transformación Social en un Mundo que recupera la

profundidad humana: Complejidad Planetaria y

Ecología Profunda

(La dimensión física-mental/emocional-espiritual de lo humano y lo social)

Enrique Vargas Madrazo y Aldo Segura

Centro EcoDiálogo, Universidad Verzacruzana

Comunidades en Transición - Xalapa

Requerimos de una nueva, intuitiva y espiritual ciencia social,

un conocimiento en praxis que no se dedique a recrear el discurso eurocentrista y androcrático,

discurso racional que nos propone sólo repensar la modernidad,

intentando vanamente recrearla a toda costa,

y así continuar la dominación patriarcal sobre nuestro cuerpo y nuestro espíritu,

sobre las mujeres, los homosexuales y los débiles, sobre los otros seres vivos y sobre natura...

Anónimo

Crisis planetaria, desarrollo sostenible y ciencia social eurocentrista

Percibimos cotidianamente la crisis humana y planetaria. La gente grita, se ofende, se

avienta el coche, la bombas caen, la mujeres de Juárez mueren asesinadas por mafias o

por hombres deprimidos y llenos de odio, los humanos hemos extinguido 1,000,000 de

especies en los últimos 25 años, los polos se están reblandeciendo, el sistema inmune es

atontado y debilitado cada día con más vacunas, las hambrunas se extienden, las

personas estamos deprimidos crónicamente, los políticos son cada día más soberbios e

ignorantes, el FMI quiere impulsar una nueva y más intensa ronda de liberalización y

modernización, convertimos a los niños en máquinas conectadas a video juegos y en

tiranos del consumismo a los cuales hay que dar satisfacción, los jóvenes se alejan de

los adultos y se pierden en un mar de violencia, drogas y apatía, etc. etc. etc...

¿Qué pasa con el mundo, qué pasa con la humanidad, qué pasa con nuestras

personas? ¿La humanidad está hecha para labrar inexorablemente su propia destrucción

y causar enorme dolor a los otros seres vivos y al planeta tierra? Hasta hace unos 50



años parecía que estas preguntas no tenían significación seria, que los teóricos sociales y

los filósofos debían seguir en su erudito monólogo para cada día brindarnos una mejor

interpretación del devenir humano. Total el mundo andaba de cualquier manera...

¿Nos damos cuenta en ocasiones que quizás las cosas así como las concebimos,

así como las creemos no han sido siempre? ¿Qué importa eso, diremos muchos? Lo que

importa es el presente, lo que ES, y que ninguna utopía maliciosa podrá cambiar.

Desafortunada o afortunadamente vivimos una época de límites, un tiempo donde el

planeta y la vida han llegado a su capacidad tope de carga. Nunca antes, ni en el imperio

romano, ni en el imperio mongol (quizás lo dos imperios más abarcadores y poderosos

de la historia), los efectos de la actividad opresora y destructiva del humano habían

tenido la potencialidad de destruir la vida y la biosfera así como la conocimos hasta

hace 50 años.

Pero ahora ante el inminente desastre y no de muy buena gana, los políticos y los

académicos proponen que pensemos en un desarrollo sustentable. Las preguntas serían,

¿desarrollo de quién, para qué, cómo? ¿Sustentable hacia dónde, a quién sustenta, a

costa de quién? Parece que el objetivo es luchar contra la pobreza, acabar con ella. Pero

y ¿quién define la pobreza? ¿Es acaso pobre un aborigen de Australia que vive y ha

vivido miles de años sin “ayuda” del desarrollo? ¿Quién es más pobre, un ciudadano de

Nueva York que vive estresado, tomando Prozak y al borde del colapso, deseando

duplicar su ingreso porque se siente insatisfecho por su nivel de vida (Crist, 2003), o un

indígena de Chiapas en una comunidad donde se organiza para producir su alimento,

que vive en el mismo lugar donde trabaja, donde su médico y su Chamán lo saben desde

que nació? ¡¿Más aún, por qué tenemos que compararlos o querer igualarlos?! ¿Es

pobre, quien es pobre de riquezas superfluas y rico de sabiduría, de sentido cósmico, de

empatía con natura, y sobre todo rico de convivencialidad1 ecológica y sostenibilidad

real? ¿Es rico quién consume 250,000 Watts diarios para satisfacer su vacío existencial

a costa de esclavizar al planeta para que le proporcione los 249,800 Watts extra sobre

los 200 que consume un indígena? ¿Es rica una sociedad que ha perdido casi todo

significado ritual y sagrado de los actos personales y sociales y de los eventos

naturales?

1Ivan Illich (1978), introduce la noción de convivencialidad al referirse a aquellos procesos o

herramientas sociales y materiales que no rompen la convivencia humana viable o sustentable. Es decir,los procesos socio-tecnológicos el los cuales no se destruyen las posibilidades de co-existencia respetuosa

y creadora de bienestar humano y ambiental a corto, mediano y largo plazo.



Si la mitad de la población china accede al tan soñado nivel de vida

“desarrollado”, tal como lo están intentando y siendo impulsados vehementemente por

los países “desarrollados”, se estima que no alcanzará todo el acero, todo el petróleo,

toda el agua, toda la madera, etc. del planeta Tierra para satisfacer sus exigencias de

consumo. ¿A qué clase de locura colectiva nos enfilamos?

¿Entonces a qué llamamos desarrollo? El discurso de las ciencias sociales ha

sido desde hace 250 años el de pensar la sociedad desde la perspectiva occidental

(Latouche, 2001). Aún la corriente crítica, el marxismo y el posmodernismo sólo atinan

a generar planteamientos acerca de cambiar el sistema de poder político-económico y

los procesos culturales en el marco de un ser humano concebido bajo la esfera del

materialismo y el racionalismo. Estos cambios se proponen sin mirar la dimensión

físico-mental/emocional-espiritual del ser humano. La economía ecológica y la

ecología política nos plantean reformar la sociedad moderna mediante una nueva

racionalidad ecológica para generar procesos de industrialización y desarrollo que sean

sostenibles (Leff, 1995). Esperan así que sin reconocer y transformar el divorcio brutal

que existe entre ser humano y natura (Roszak, 1995), sin abordar el androcentrismo que

coloniza a las mujeres y a la naturaleza, el ser humano y sus instituciones cambiarán

hacia el desarrollo sostenible (Leff, 1995).

Dentro de las ciencias naturales están surgiendo incontables evidencias que

muestran que el ser humano y en general el universo, no son sólo materia interactuando,

evidenciando que la mente y la emociones, el sujeto altera y co-crea la realidad junto on

su entorno (no sólo la simbolizan o la interpretan) (Grimaldo, 1998; Escobar, 1999). Se

develan así las imposibilidades cognitivas de la razón, y se evidencia la existencia de

saberes tradicionales y sagrados que emplean la intuición, la imaginación, la belleza, lo

ritual, la kinesis, la visualización, etc. Estos saberes que co-construyen la realidad,

tienen además una enorme capacidad de fundar praxis y tecnologías convivenciales y de

sostenibilidad planetaria. Este saber tradicional se evidencia como, al menos,

equivalente al conocimiento racional en su capacidad de contender con la complejidad

de infinitas realidades simultáneas, y de un quehacer humano humilde y convivencial.

Es por lo tanto indispensable abrir el discurso de las ciencias sociales a incorporar la

dimensión físico-mental/emocional-espiritual del ser humano y del universo en general.

Desde hace algunos años se escuchan ya voces de sociólogos, antropólogos y

filósofos que han puesto el dedo en la llaga, afirmando que “el discurso desarrollistainvolucra el tratamiento de lo conceptos de pobreza, tecnología, crecimiento, y bienestar



definidos desde el punto de vista de las sociedades ricas” (Fals Borda 1970). Arturo

Escobar, un sociólogo colombiano, propone que las formas de percibir al mundo, de

concebir y de co-construir la realidad son perspectivas étnicas más allá de simples

interpretaciones, y que seguir intentando explicar al mundo bajo la óptica del

eurocentrismo sólo conduce a mayores dominaciones y desastres sociales y ecológicos

(Escobar, 1999). Otros autores latinoamericanos se unen a esta reflexión

transdisciplinaria y holística-sistémica que nos lleva a repensar el mundo más allá de los

estrechos límites del materialismo y el dualismo (Grimaldo, 1998; Esteva, 2001; Viola,

2001; Toledo, 2002). Así encontramos que algunas propuestas desde la academia

comienzan a establecer un diálogo con la multiplicidad de cosmovisiones de los

pueblos, con la hipercomplejidad ambiental y sagrada del mundo que ya no admite

cerrarse en un discurso antropocéntrico y racionalista.

La ecología profunda, el movimiento mundial de eco-aldeas y la ciencia

social y natural desde un mundo orgánico y sistémico

A partir del informe del Círculo de Roma sobre los límites del desarrollo en los años 70

y del informe Brundtland en los 80’s, se comienza a percibir la magnitud planetaria ydesgarradora del desastre ecológico. Así se llega a la cumbre de Río de Janeiro 1992 la

cuál propone la “Agenda 21” como ruta hacia un desarrollo sostenible o sustentable (no

deseamos hacer distinción entres estos términos, lo usamos indistintamente). No

obstante ya a más de viente años del dicha reunión se ha visto que los avances en la

rectificación, ya no digamos en la solución de la crisis planetaria han sida escasos. Por

el contrario percibimos un avance de la loucra maquinal capitalista que devora casi todo

a su paso: selvas, ríos, lagunas, animales, climas, tradiciones, economías, pueblos

indígenas, lenguas, cinematografías, juegos infantiles tradicionales, etc. etc. etc.

Pero al mismo tiempo observamos también una explosión creativa, un diálogo

entre saberes, una colaboración transformadora entre visiones antes consideradas

antagónicas que nunca antes en la historia de la humanidad se había gestado (Ferguson,

1995; Berman, 1999). Dentro de este marco surge en los años 70 el movimiento de

Ecología Profunda y Ecología Sagrada que se pregunta sobre el lugar común que los

humanos han tenido y tienen dentro de sus región, el mundo y el comos. Un lugar para

vivir y con-vivir con respeto a las y los demás seres (Sessions, 2001). En México las y



los Zapatatistas recuperan y expanden la noción de otros mundos posibles más allá de

la avaricia y la opresión, de la crítica desde la raíz, es decir radical, de la cosmovisión

desarrollista y globalizadora. El triunfo del movimiento indígena en Bolivia en torno a

Evo Morales, reivindica las cosmovisiones andínas, la noción de bien vivir andino y el

respeto sagrado a la Pacha Mama como principios de construcción comunitaria y social.

Pero deseamos resaltar el movimiento mundial de Pueblos y Cuidades en Transición,

de Eco-barrios, del Decrecimiento, es decir de todas aquellas iniciativas de visión

sistémica, incluyente y de diálogo que plantean tomar acción desde lo cotidiano bajo la

premisa de que como humanidad tenemos que parar ya de forma sistémica,

generalizada y paulatina ante el colapso de la civilización moderna y sus fundamentos:

las energías fósiles baratas (http://transicionxalapa.wordpress.com).

De manera paralela surge también el movimiento mundial de eco-aldeas y de

economía solidaria, el cuál sale de la retórica y crea alternativas reales de reconstrucción

de la convivencialidad ecológica y sagrada. Pero esto no es algo nuevo, posmoderno

nada más, ya que desde hace cientos y miles de años, y aún hoy en día han existido

cientos de miles de aldeas y tribus que practican formas de vida tradicionales y

sostenibles.

Así tenemos que actualmente existen más de mil puelbos y cuidades en

transición (transitionnetwork.org), entre 500 y 2500 eco-aldeas (ecovillage.org) en el

mundo que practican y promueven formas de vida basadas en el principio de

simplicidad voluntaria y en la reconstrucción de lo sagrado como centro de una

convivencialidad sostenible (Illich 2006).

Muchas de estos pueblo en transición y eco-aldeas, han surgido espontáneamente

sólo como una reacción ante la barbarie de la sociedad moderna que hemos esbozado

anteriormente. Por lo que un alto porcentaje de las propuestas han fracasado debido al

gran eco-analfabetismo y la falta de capacidades de convivencia y desarrollo de saberes

tradicionales en que vivimos los ciudadanos de la modernidad.

No obstante, desde hace 10 años se ha generado una convergencia entre los

estudios y praxis generadas desde la ecología profunda, la ecología social, el

pensamineto y práctica sistémico y el movimiento mundial de pueblos en transición y de

eco-aldeas. Así tenemos que en nuestros días se están forjando Centros de Vida y

Aprendizaje y Eco-Alfabetización que permitan reconstruir sistemáticamente las

capacidades comunales de las personas y los colectivos. Un ejemplo de esto es lacreación en el año 2005 en la Universidad Veracruzana del Centro de Eco-alfabetización

http://transicionxalapa.wordpress.com/






y Diálogo de Saberes (www.uv.mx/ecodialogo), espacio de eco-formación hacia formas

de re-aprendizaje y vida alternativas desde una actitud y praxis académica y social

radical en su compromiso con la sustentabilidad a largo plazo.

Por otra parte se están gestando acciones en redes de reflexión y trabajo para un

Consumo Consciente, iniciativas que están surgiendo por todas partes, sirviendo de

espacios para la sanación de la compulsión consumista (obsesión por celulares,

computadoras, ropa, comida industrializada, juegos, sexo, música, “amor”, compañía,

medicinas, etc.), y para recuperar la sensibilidad hacia los producido localmente, aquello

que está lleno de significación y simplicidad llena de profundidad cultural y espiritual

(telaranaverde.webnode.mx).

Simultáneamente se ha generado un gran movimiento de Eco-Tecnologías que

permite dar respuesta a las necesidades de procesos ingenieriles y de saberes para co-

construir respuestas convivenciales a las necesidades comunitarias (ncat.org, cat.org.uk,

esac.laneta.apc.org/citaesp.htm).

La reconstrucción de las capacidades de convivencialidad no se pueden gestar

externamente al individuo y la comunidad. Requieren de abordar articulativamente la

dimensión físico-mental/emocional-espiritual del ser humano y su comunidad. La

campañas plíticas y de lucha, la resistencia, la toma del poder por insurrección o por la

víade partidos de izquierda, son opciones que han mostrado su inviabilidad humana,

social y planetaria. Requeirmos la transformación del mundo desde nuestra micro-

política cotidiana, en nuestro ser, en nuestra fmailia y nuestra casa, y desde ahí en

comunidad en cada cuadra, en los barrios, co-creando redes en los pueblos y cuidades

para juntas y juntos co-crear el presente y el futuro que deseamos ver para nuestras hijas

e hijos.

Debido a esto, en el movimiento mundial pueblos en transición/eco-barrios, así

como en el de eco-aldeas y de ecología profunda/sagrada, se presta atención principal al

trabajo personal y colectivo de transformación corporal-emocional-espiritual

(dialogoscomunitarios.wordpress.com). Esto se percibe como el fundamento para una

real y profunda revolución amorosa hacia la co-creación de autonomías locales desde

prácticas sustentables de la vida cotidiana en todos sus ámbitos del bien-vivir/vida-

dulce: economía solidaria, finaciamiento comunitario, eco-tecnologías constructivas y

agroecológicas, re-apropiación y proporcionalidad en el agua y en la energía, des-

escolarización en aprendizaje permamente para la vida de todas y todos los seres

http://www.uv.mx/ecodialogo






humanos, movilidad a escala humana, arte y deporte participativos y apropiados,

etcétera, etcétera.

La Eco-Psicología y la Consejería Chamánica juegan un papel central, junto con

las corrientes posmodernas de la psicología (las terapia Gestalt y la corporal-

bioenergética, la re-parentalización, la psicología humanista y transpersonal) para

proporcionar procesos de reconstrucción de la toma de poder humilde, humanista y

amoroso en lo personal y lo comunitario.

Pero al mismo tiempo el énfasis en la transformación co-creativa social y

material, desde la prudencia y la receptividad y el diálogo propios de lo femenino, de

nuestra realidad y del mundo, juegan también un papel central en la posibilidad de un

cambio social y planetario real y pertinente. Ejemplo profundamente bello de estas

perspectivas es lo que denominamos desde una cosmovisión participativa del mundo, la

Animación Socio-Cultural Holística (animacionxico.wordpress.com), como expresión

de la re-apropiación participativa de cada persona y comunidad de sus saberes, de su

autonomía política en lo local para gestar todos y cada uno de los ámbitos de su vivir.

Desde una perspectiva oriental esta visión integral y holística ha sido desarrollado sobre

todo por el budismo a través del ideal de Boddisatva, es decir la renuncia del Budda a

entrar en la iluminación para quedarse a compartir el camino de la totalidad y la

transformación social con los demás seres humanos (Kaza y Kraft, 2000). Tenemos

también el ejemplo desde la praxis transformativa de los pueblos andinos en Bolivia y

en Ecuador, donde una de sus manifestación es el Chamanismo Ecológico que ahora

crece con gran fuerza por toda la región andina (Chamalu, 1994).

Las ciencias naturales (si es que podemos seguir planteando estas divisiones

absurdas en el saber) se encuentran en profunda crisis y sus raíces mismas están

resquebrajándose. Su reinvención está generando campos de enorme creatividad y

belleza hacia una praxis comprometida y comunitaria (Berman, 1999; Morin, 2000).

Ejemplo de ello son las perspectivas del pensamineto complejo y la

transdisciplinariedad (Morin 2000, Nicolescu 2002). La propia noción de materia como

la referencia última de la realidad está siendo cuestionada (Laszlo, 2002). Todo esto

está conduciendo a la ciencia natural a un diálogo con la religión, el misticismo, la

teoría y la animación social, los saberes tradicionales, etcétera.

El movimiento y el cambio son la esencia de la existencia del universo, tal como

lo expresa el taoísmo, el chamanismo mesoamericano y andino, la tradición hinduista y budista, o la cosmovisión africana (Capra, 1992). Por lo que ante la crisis planetaria la



transformación social no va a esperar a que las ciencias sociales resuelvan sus prejuicios

intelectuales acerca de si la dimensión físico-mental/emocional-espiritual del ser

humano y del universo son un acto simbólico o un “objeto de estudio”.

Los humanos y el planeta requieren de la colaboración creativa de los científicos

sociales, requieren de una teoría social que colabore para dar sustento teórico y

propuestas viables a la construcción de alternativas integrativas y profundas a la crisis

planetaria…

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