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Transformaciónde lo

interno a lo externo

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Editorial Teosóficaen Español

San Lorenzo-Argentina

Joy Mills

Transformaciónde lo

interno a lo externoConferencias sobre

“La Voz del Silencio”libro de H.P.Blavatsky

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Este libro contiene las conferencias que laSrta. Joy Mills dio en elCentro Teosófico Internacional de Naarden,Holanda en 1991, sobre:La Voz del Silencio de H.P.Blavatsky.

Primera Edición 1996© 1996 UTVN AmsterdamPublicada por Uitgeverij der TheosofischeVereniging en Nederland, Tolstraat 154, 1074 VMAmsterdam

Titulo original:'From inner to outer TRANSFORMATION'

TraducciónMaría Rosa Martinez de García (M.S.T.)

Primera Edición en Castellano"Transformación de lo Interno a lo Externo"© 2002 - Editorial Teosófica en EspañolRivadavia 533 - 2.200 San Lorenzo - Argentinae-mail: etespa@arnet.com.ar

Prohibida la reproducción parcial o total de estelibro sin la autorización escrita del editor.

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Indice General

1“La Voz del Silencio”:Su origen, y para quién fue escrito...........

2¡Despertando!...........................................

3Opciones..................................................

4Recta acción ...........................................

5Transformación Interna............................

6Transformación Externa.............................

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1'La voz del silencio':

Su origen, y para quién fue escrito.

DE MODO DIFERENTE, este seminario intenta serla continuación del trabajo que la presidenta de laSociedad Teosófica, Sra. Radha Burnier comenzóen 1991 (publicado como “Regeneración Humana”).Espero que sea una oportunidad para indagar tanprofundamente como podamos dentro de nuestracomprensión. En primer lugar sobre, ¿qué es Teo-sofía?, descubrir por nosotros mismos lo que es estatradición, esta dinámica tradición que llamamosTeosofía, o el punto de vista teosófico universal ypor lo tanto cómo llegamos a una transformacióninterna total. El Dr. Carl Jung dijo en cierta oca-sión que el objetivo no es la perfección sino la con-sumación. Ésta es una diferencia interesante ypienso que por lo tanto en la consumación existeun reconocimiento o descubrimiento que conducea una aceptación de todo lo que somos, lo cual in-cluye la sombra tanto como la luz. Todo es incluidoy por esto, hay una transformación. A partir de esatransformación se produce allí una regeneración orenovación del mundo y esa es la razón por la quesugiero ese progreso desde lo interno, hacia latransformación externa. A veces sentimos que sipodemos transformar el mundo entonces todo es-tará bien, pero a menos que ocurra algo dentro nues-

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tro, no puede haber una transformación externa, yel progreso entonces en cierto sentido es que viva-mos lo que creemos. Y eso lo logramos viviendo.Todo esto lo estaremos examinando esta semana yluego, debido a que lo hemos vivido, el cambio ocu-rrirá de modo natural.

Este año, 1991, como todos sabemos es el cen-tenario del deceso de H.P.B., la persona a quiendebemos, por supuesto, las enseñanzas fundamen-tales del Movimiento Teosófico contemporáneo. Ella,y por su intermedio, sus Instructores (conocidoscomo Mahatmas, Maestros, Adeptos) le trasmitie-ron al mundo y particularmente a aquellos estu-diantes receptivos de una sabiduría interna, losprincipios fundamentales, y yo quiero revisarlos rá-pidamente porque me parece que ésta es la baseque nos une y quizás necesitamos recordarnos quées lo realmente fundamental.

Enraizado en la realidad última una, el uni-verso y todo lo que en él existe se produce por unproceso de emanación hacia el ser. Cuando deci-mos “la realidad última una”, no deberíamos real-mente decir “Una”, porque Uno implica dos. Demodo que, enraizado en una realidad última no-dual, el proceso involucró una radiación por mediode la cual tuvo lugar una emanación y dentro deella, la ley inherente del sistema, dio origen a unciclo evolutivo de, devenir que en la etapa humanaes auto-dirigido y elegido auto-conscientemente.La doctrina cardinal de la filosofía esotérica es queno hay dones especiales en el hombre, excepto losganados por su propio Ego a través de una largaserie de reencarnaciones y metempsícosis. Esto esimportante porque no es simplemente viviendo un

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cierto número de vidas —reencarnaciones— quelogramos la transformación. La transformación ocu-rre por medio de la metempsícosis, la revolucióncompleta, el cambio total, y a eso es a lo que apun-tamos. De modo que, implícita en la totalidad delproceso universal está la conciencia o inteligencia,pues, siendo en sí misma, sin embargo se mani-fiesta; y en cualquier forma que asuma está pre-sente y participa en el significado y propósito esen-cial que expresa la vida consciente. La concienciaes primaria. En nosotros está la auto-conciencia,que hace posible la metempsícosis, metanoia e ilu-minación final. Sólo en la etapa humana la con-ciencia se vuelve reflexiva sobre sí y por lo tanto elesfuerzo y la decisión auto-consciente se hace nosólo posible, sino que constituye la elección de pri-vilegio y el acto responsable de todo ser humano.Debemos elegir: la responsabilidad está allí.

Estos magnos principios universales, expues-tos tan magníficamente en el punto de vista teosó-fico universal difundido por H.P.B. en trabajos ta-les como La Doctrina Secreta y La Clave de la Teosofía,encuentran su apoteosis en una ética, un modelode conducta, por medio del cual podemos guiar nues-tras vidas y podemos ser conscientes de nuestrainterrelación esencial con todos los seres existen-tes. Una visión de auto-transformación se abre fren-te a nosotros al comprometernos en el proceso mis-mo de darnos cuenta qué significa ser humano.Como muchos de ustedes saben, descubrir qué sig-nifica ser humanos, es uno de mis temas favoritos.Pienso que muy a menudo queremos ser espiritua-les; sin embargo no hemos aprendido aún qué sig-nifica ser humanos, y esta oleada de vida humanasólo ha pasado un poco su punto medio. Por ello,

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tenemos que comenzar por descubrir totalmente¿qué significa ser humanos? porque éste es nues-tro don para la próxima oleada de vida: le damosnuestra humanidad, pero ¿en qué consiste eso?Necesitamos indagar esto, necesitamos verlo muy,muy claramente. Hemos sido los benefactores, losherederos de enormes jerarquías de inteligencia;los llamamos los dhyani-chohans, los dhyani-buddhas. Somos los manasaputras encarnados; to-dos estos términos pueden no serles familiares,pero están en La Doctrina Secreta, tenemos que ex-plorarlos. Entonces, ¿cuál es nuestra dádiva? Sihemos pasado ese punto medio en nuestro ciclo, yaque estamos en la mitad de la cuarta ronda, enesta cadena planetaria, debemos entonces ver muyclaramente cómo desarrollamos nuestra humani-dad y en qué consiste nuestro don a las oleadas devida siguientes. Fue a esa visión a la que H.P.B.aludió en su última y gran dádiva al mundo, elpequeño libro, La Voz del Silencio. Es una guía prác-tica para una vida que podría vivirse de acuerdocon principios universales, un texto devocional di-señado para crear en la mente de los estudiantesuna atmósfera espiritual que ayudaría a transfor-mar el pensamiento en acción, la aspiración enservicio compasivo. Entonces [pasemos] deespiritualizarnos a humanizarnos o para usar lapalabra que a veces se usa, que Teillard de Chardínusó, a trans-humanizarnos. Esto es realmente algopara reflexionar esta semana. ¿En qué consistenuestra humanidad?

Sin embargo, antes de continuar con un exa-men del texto como una guía de auto-transforma-ción, permítanme mencionar de otro modo el lega-do único que H.P.B. nos dejó. Sus palabras son aún

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vitales y dinámicas. ¿Pueden Uds. señalar a cual-quier otro del siglo pasado, cuyas obras sean aúntan vitales, tan dinámicas, que realmente impreg-nen la constitución misma de nuestro ser, y hastalas propias células sanguíneas, si se quiere, dadoque inclusive el ADN ha de ser transformado? Losvehículos, las vestiduras que usamos se debentransformar, y esto lo hacemos constantemente.Permítanme agregar aquí que a veces descuida-mos el hecho de que hay transmigración. Podemosdecir inmediatamente: “¡Oh! no, no creemos en esoporque no regresamos como animales”. Pero los ve-hículos que usamos, el vehículo físico, está some-tido a una constante transmigración y H.P.B. serefiere a esto en un artículo muy interesante, lla-mado “La transmigración de los átomos de vida”. Partede nuestra responsabilidad humana por lo tantoyace en el cambio mismo de los átomos de vida quecomponen el cuerpo físico, y también su transfor-mación porque constantemente estamos despidién-dolos o intercambiándolos por otros nuevos. Esta-mos sentados en la sopa protoplasmática de los de-más. ¿Lo han pensado? No sólo compartimos el aurapsíquica de los otros, sino que también lo hacemosen la misma estructura básica de la existencia fí-sica. Los átomos de vida están constantemente ex-perimentando este intercambio. He intentado des-cribir a grandes rasgos el punto de vista teosóficouniversal, que además fue la característica princi-pal de la contribución de H.P.B. al pensamientomundial: que hay una Sabiduría, una tradición dela sabiduría, un conocimiento esotérico que esbozala naturaleza del universo y todo lo que hay en él,incluyendo la humanidad, como enraizada en unarealidad esencial. Es fundamental entender por lomenos los principios básicos de esa tradición-sabi-

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duría, la tradición esotérica u oculta, para com-prender en cierta medida el contexto en el cualtendrá lugar nuestro estudio sobre la transforma-ción. Nos interesa una transformación espiritual,que es una trans-humanización, no es sólo un cam-bio externo o inclusive intelectual. A la vez, la trans-formación que ocurra debe ser total, completa, eincluir todo aspecto de nuestro ser, como recién lohe dicho, pero está enraizada en el reconocimientode los principios fundamentales expuestos en elpunto de vista teosófico universal.

Otros dos aspectos o características de la mag-nífica contribución de H.P.B. al mundo del pensa-miento, debemos mencionarlos como importantespara nuestro presente estudio. El primer aspectoes que hay quienes conocen la Sabiduría, aquéllosque por medio del estudio, la meditación y un es-fuerzo prolongado han contactado la sabiduría y sehan sentido dispuestos a impartir el conocimientoa quienes realmente aspiran a iniciar una nuevaforma de vida. H.P.B. habló de tales individuos comosus guías y sus Maestros. Ellos se llaman a sí mis-mos “hermanos” y nosotros, en la Sociedad Teosó-fica, tenemos este ideal como nuestro primer obje-tivo, pero sabemos ¿qué significa ser llamado her-mano? Ellos se contactaron por correspondencia convarios individuos durante los primeros años de laSociedad Teosófica, principalmente con dos ingle-ses, A.P.Sinnett y A.O.Hume, y esas cartas se hanpublicado principalmente en el libro “Las Cartas delos Mahatmas a A.P.Sinnett”, una obra a la que ten-dremos motivos para referirnos durante el trans-curso de nuestros debates. Sin embargo, debemostener en cuenta que el conocimiento impartido poraquéllos que son realmente conocedores, no nece-

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sita que llegue a nosotros por medio de libros ocartas o cualquier forma de comunicación. Porqueellos mismos lo han dicho en una de las cartas alSr. Sinnett, “La iluminación debe venir desde dentro”. Asi-mismo, ellos al igual que H.P.B. propusieron unafilosofía tan profunda y coherente como para cons-tituir el punto de vista universal más omniabar-cante que podamos hallar. Aunque se nos ha dichoque sólo una punta del velo se ha levantado, y queciertamente los Mahatmas son estudiantes bajo laguía de seres más elevados, cada etapa de desa-rrollo de la conciencia incluye sólo un peldaño enla escala de tal desarrollo, aunque por medio deH.P.B. y sus Maestros hemos percibido la sorpren-dente verdad de que hay ciertamente verdaderosconocedores de la sabiduría y que nosotros, por va-cilantes que sean nuestros pasos, podemos seguirel sendero de los Mahatmas, los Buddhas, los san-tos seres que nos han precedido, y que dejaronseñales en su camino.

El tercer aspecto de la contribución dada porH.P.B. al mundo nos es de sumo interés en el pre-sente contexto. No sólo existe una Tradición de laSabiduría, no sólo existen aquéllos que son los co-nocedores de la sabiduría y sus guardianes, sinoque hay un Camino, un antiguo sendero, por mediodel cual también nosotros podemos tener acceso aesa sabiduría, no para nosotros, no por motivosegoístas (porque la puerta está firmemente cerra-da para quienes buscan este conocimiento por mo-tivos egoístas solamente), sino para beneficio detoda la humanidad. Como el texto que servirá comonuestra guía lo expone muy claramente: “Vivir parabeneficiar a la humanidad es el primer paso”.

Nuestra tarea inmediata es llevar a cabo den-

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tro nuestro una transformación tal que produzca elnacimiento de un nuevo ser, un nuevo individuo,porque sólo entonces podemos realizar esa trans-formación global que dará como resultado un nue-vo mundo. Un resultado natural de cualquier trans-formación interna es nuestra conducta y compor-tamiento en el mundo, porque inevitablemente ac-tuamos según como somos y creemos. Más aún,nuestra percepción de otros y del mundo a nuestroalrededor afecta lo que vemos. A medida que nues-tra visión cambia, el mundo cambia.

Hace más de dos milenios y medio, el Buddhaenseñó que el camino a la transformación real, ha-cia la iluminación, comienza con una clara visión,con una recta percepción, samma ditthi. ¿Cómo ob-tendremos la recta percepción? Creo que esa es lapregunta central con la que debemos comenzarnuestra búsqueda hacia la transformación, o por lomenos el tipo de transformación al que se refiereel punto de vista teosófico universal. Porque cuan-do hay una recta visión, una recta percepción denosotros y del mundo, todo cambia, nos habremosmovido desde una transformación interna a unaexterna. La ignorancia, no-saber, avidya, se habrádisuelto a la luz del conocimiento, la sabiduría, laverdadera visión, vidya.

Como La Voz del Silencio será nuestra guía eneste viaje, el camino indicado en nuestro tema,“de una transformación de lo interno hacia lo ex-terno”, puede ser útil considerar cómo se escribióeste pequeño libro, cuándo apareció y a quiénesestaba dirigido. Primero entonces, unas palabrasal respecto. En 1887, un grupo de amigos trajo aH.P.B. a Londres; entre los del grupo estaban enese momento tío y sobrino, Archibald y Bertram

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Keightley. Al año siguiente, se publicó lo que seconsidera la mayor obra de H.P.B. que expone lafilosofía teosófica, La Doctrina Secreta. En ese año,1888 también se estableció un grupo interno deestudiantes seleccionados, quienes deseaban uncontacto más profundo con las enseñanzas espiri-tuales y ocultas que ella presentaba. Puede habersido muy posible —y esto es una mera conjetura—que este grupo interno, que luego se conoció comola Escuela Esotérica de Teosofía, o E.E.T. al solici-tarle a H.P.B. más instrucciones, la llevaran a de-jar por escrito el pequeño libro que ahora tenemos.Sin embargo, a fines de junio o principios de juliode 1889, H.P.B. accedió al pedido de muchos desus amigos para viajar al exterior por un tiempo,dado que ella estaba muy cansada y tenía malasalud. De modo que fue a Fontainebleau, al "Hotelde la Ville de Lyon et de Londres", donde una ami-ga (Sra. Ida Garrison Candler) de los Estados Uni-dos de Norteamérica inmediatamente le hizo com-pañía. No puede haber dudas que gran parte de LaVoz del Silencio lo escribió en Fontainebleau, aun-que existe cierta evidencia que ella pudo haberloempezado cuando aún estaba en Londres, por cuyarazón he sugerido que el trabajo puede haber sidoel resultado de necesidades expresadas por algu-nos de sus estudiantes más cercanos, en la re-cientemente formada E.E.T.

En una carta escrita en Fontainebleau al Dr.J.D.Buck, destacado teósofo americano, H.P.B. dijoen parte:

Estoy aquí para descansar por un mes más o menos...La Sra. Garrison Candler de Boston (esposa de un miem-bro del Congreso, teósofa y ardiente esoterista) casi meha forzado a venir a descansar un poco con ella en este(ahora) bello bosque y país. Estoy aquí de incógnito... Des-

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afortunadamente mi Clave de la Teosofía aún no estálista. Puede que se publique en una semana, ya querecibí las últimas pruebas... Luego, mi selección del “Li-bro de los Preceptos de Oro”, La Voz del Silencio, los DosSenderos, y los Siete Portales. Los he traducido (porquesé 39 de ellos de memoria) y las personas dicen que esbueno, y otros que aún es mejor que Luz en el Sendero.Este proviene del mismo antiguo Libro...

Sin embargo, una carta anterior, evidentemen-te escrita en Londres y dirigida a G.R.S.Mead con-tiene esta afirmación:

He terminado mi Clave de la Teosofía y mi primeraSerie de Fragmentos del “Libro de los Preceptos de Oro”,La Voz del Silencio. Annie Besant dice que debería publi-carse en letras doradas e inclusive los ojos de Sinnettbrillaban al leerlo; dijo que era muy bello.

Durante su permanencia en Fontainebleau,H.P.B. recibió la visita de Annie Besant y HerbertBurrows, quienes habían ido a París para asistir aun congreso laborista. En la publicación de juniode 1891 en el periódico Lucifer de H.P.B., Burrowsescribió de esta visita:

En 1889 Annie Besant y yo estábamos con ella (H.P.B.)en Francia en los bosques de Fontainebleau y mientrasestábamos allí, examinamos parte de La Voz del Silencioen manuscrito. Pensando en ese momento, recuerdoque los pasajes que a A. Besant le llamaron más la aten-ción, fueron los que describían el esforzado ascenso delalma peregrina.

Las impresiones de Annie Besant respecto aesa ocasión están registradas en dos partes dife-rentes. En su Autobiografía que apareció dos añosdespués de la muerte de H.P.B., la Dra. Besantescribió:

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Me invitaron desde París para participar, con HerbertBurrows, del gran Congreso Laborista... y pasé uno o dosdías en Fontainebleau con H.P.B., quien había ido allípara descansar por unas pocas semanas. La encontréallí traduciendo los maravillosos fragmentos de “El Librode los Preceptos de Oro”, tan conocidos actualmente conel nombre de La Voz del Silencio. Lo escribió rápidamen-te, sin ninguna copia material ante ella, y en la tardeme hizo leerlo en voz alta para ver si el ‘inglés era de-cente’. ...La traducción estaba en perfecto y bello inglés,fluido y musical; sólo pudimos encontrar una o dos pala-bras para modificar, y nos miró como un niño sorpren-dido, admirándose por nuestros elogios —elogios quecualquiera que tenga sentido literario garantizaría sileyera ese exquisito poema en prosa.

Dos años después ese pasaje apareció en suAutobiografía, Annie Besant dio una conferencia so-bre “Los Maestros como realidades e ideales”, dondehizo un relato más completo de su visita aFontainebleau:

Existe otro punto sobre otro de sus libros (de H.P.B.)que me resulta de especial interés, un libro que uste-des pueden conocer, La Voz del Silencio: ese libro se es-cribió mientras yo estaba con ella en Fontainebleau. Esun libro pequeño, y en lo que voy a decir hablo sólo dellibro: no me refiero a las notas; esas se hicieron conposterioridad. El libro mismo es lo que podemos decir unpoema en prosa en tres partes. Lo escribió enFontainebleau, y la mayor parte se hizo cuando yo esta-ba con ella, sentada en la habitación mientras ella loescribía. Sé que no lo escribió consultando otros libros,sino que lo escribió sin parar, hora tras hora, exacta-mente como si ella estuviera escribiendo de memoria oleyendo donde nada había. Ella presentó en la tarde esemanuscrito que le vi escribir sentada a su lado, y mepidió a mí y a otros que corrigiéramos su inglés, porquedijo que lo había escrito tan rápido que seguramenteestaba mal. No modificamos más que unas pocas pala-

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bras, y se conserva como un ejemplo de maravilloso tra-bajo literario... El libro es, como dije, un poema en pro-sa, lleno de inspiración espiritual, de alimento para elcorazón, que estimula la virtud más elevada y contienelos ideales más nobles. No es una mezcolanza obtenidade diferentes fuentes, sino que es un todo ético y cohe-rente. Nos emociona, no por enunciar hechos obtenidosde libros, sino porque apela a los instintos más divinosde nuestra naturaleza: es su mejor testimonio a la fuen-te de la que proviene.

Apareció publicado a fines de 1889, La Voz delSilencio fue el último libro que H.P.B. vio imprimir-se. ¿Cuál es su fuente? Mientras que los pensa-mientos e ideales expresados en el trabajo lo iden-tifican claramente con el vasto caudal de ense-ñanzas y preceptos conocidos como Buddhismo Ma-hayana, no podemos dejar de lado la propia afirma-ción de H.P.B. contenida en una carta escrita a suhermana, Vera P. de Zhelihovsky, escrita en febre-ro de 1890:

Ciertamente aforismos magníficos. ¡Puedo decirlo por-que ustedes saben que no los inventé! Sólo los tradujedel Telegu, el dialecto más antiguo del sur de la India.Existen tres tratados sobre moral, y los principios mora-les de los místicos Mongoles y Dravidianos. Algunos delos aforismos son maravillosamente profundos y bellos.Aquí han creado un perfecto furor, y pienso que atrae-rán la atención en Rusia también. ¿No los traducirían?

Además de esa afirmación, sin embargo, de-bemos agradecer las propias palabras de H.P.B. ensu Prefacio al pequeño libro. Primero, ella nos diceque los versos ‘provienen del Libro de los Preceptosde Oro, una de las obras entregadas a estudiantesmísticos en el Oriente.’ Luego, se nos informa queel trabajo del que ella tradujo esos preceptos, quesabía de memoria, formaban ‘parte de la misma

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serie de donde se tomaron las “Stanzas” del Librodel Dzyan, sobre el que se basa La Doctrina Secreta.’La antigüedad del texto original se indica en susafirmaciones que “Los Preceptos originales estángrabados sobre finas placas cuadrangulares, mu-chas de las copias lo están en discos. Tales discoso placas se guardan generalmente en los altaresde los templos anexos a los centros en que se ha-llan establecidas las escuelas llamadas‘contemplativas’ o Mahayanas (Yogacharya).” Comouna de esas escuelas, la del gran maestro Budd-hista del siglo II, Nagarjuna, el iniciador de la Es-cuela Madhyamaka, estaba en Amaravati en el surde la India, es posible que el texto del que H.P.B.aprendió los versos estaba en un lenguaje del surde la India, el Telegu. Ella indica, sin embargo, queel original estaba en ideogramas y que ciertamen-te era pre-Buddhista, aunque se le hicieron algu-nos agregados con posterioridad. Más adelante ensu Prefacio, ella compara el Libro de los Preceptosde Oro, a la obra mística de Nagarjuna, el Para-martha, al igual que a otros tratados místicos in-cluyendo los Upanishads.

Sea cual sea su fuente, sin embargo, La Vozdel Silencio nos presenta la sublime enseñanza delsendero que ciertamente nos llevará de la trans-formación interna a la externa. Escrito como dijoH.P.B. para “los pocos místicos reales en la Socie-dad Teosófica” nos exhorta a despertar a nuestranaturaleza esencial. Dedicado a los ‘pocos’, La Vozdel Silencio nos desafía a tomar esas decisiones, acada instante y diariamente, que nos llevarán aconvertirnos a su vez en conocedores de la sabidu-ría, y en benefactores de la humanidad.

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Cuando advertimos la afirmación de H.P.B.,que ella escribió de memoria esos pocos versos,‘fragmentos’ los llama ella, de un antiguo texto,para beneficio de los ‘pocos místicos reales en laSociedad Teosófica’, debemos preguntarnos qué sig-nifica ser un místico y si estamos entre quienespueden calificar para llamarse así. Podemos pen-sar de H.P.B. como un gran ocultista y por ciertoella lo fue, pero adviertan que ella nos dice que laobra de la que deriva La Voz del Silencio es ‘una delas obras entregadas a los místicos estudiantes delOriente’. Ella agrega además, que ‘su conocimien-to es obligatorio en esa escuela’, refiriéndose a esaescuela de Buddhismo esotérico en la que ella seentrenó. De esto podemos deducir que H.P.B. fuetambién una gran mística, y que el ocultismo y elmisticismo no constituyen dos senderos, sino uno,que conducen a la meta sublime de la verdaderatransformación, la creación de un ser totalmentenuevo, llamado en nuestro texto, el Bodhisattva,aquél cuya naturaleza misma, cuyo ser o naturale-za total, es compasión-sabiduría.

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¡D e s p e r t a n d o !

20. “Monta el Pájaro de la Vida si quieres vivir”. (p.16)

(Nota del Ed.: En el original inglés esta frase está así, pero enLa Voz del Silencio dice "...si quieres saber")

SE DICE QUE EN LA LITERATURA canónicabuddhista, hay dos tipos de escritos. Primero estánlos sutras, un término que en realidad significa ‘hilo’y que por extensión puede significar aforismo, unhilo sobre el que podemos ensartar pensamientos,percepciones, comprensiones. Se dice que los sutrasson enseñanzas impartidas por el mismo Buddhay, en algunos casos, también se refieren a los da-dos por sus Arhat y discípulos del Bodhisattva. Elsegundo tipo de literatura se llama sastras, obrasque son discursivas, lógicas, esencialmente comen-tarios, también de gran valor porque en muchoscasos fueron escritos por quienes estuvieron encontacto con la iluminación interior original.

Menciono estas dos ramas de la literaturabuddhista, no sólo porque hay clara evidencia deque este libro guía que estamos usando, La Voz delSilencio es buddhista en su enseñanza, sino tam-bién porque parecería adaptarse mucho más al tipo

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sutra del texto, que a los textos sastra. Por su mis-ma naturaleza, entonces, la obra que hemos elegi-do como una guía para la transformación no nos dalargas explicaciones, ni argumentos lógicos ydiscursivos. Nos habla directamente, despertandoen nosotros un nuevo tipo de mente, despertándo-nos para una especie de tratamiento de shock psi-cológico e inclusive espiritual. Nos desafía y exigeaspectos de nuestra naturaleza, de los cuales po-demos estar muy vagamente conscientes.

Puedo destacar esto un poco más refiriéndo-me a una distinción hecha por Thomas De Quincy,quien también dijo que hay dos tipos de literatura:la literatura de información y la de poder. SegúnDe Quincy, cualquiera puede leer literatura de in-formación y beneficiarse con ella. Si van a una ciu-dad nueva, una en la que nunca estuvieron antes,pueden obtener una guía y leer información sobreesa ciudad; cuántos son sus habitantes, dónde estásituada, algo sobre su historia, sobre las cosas quepueden querer ver en esa ciudad, etc. Ésta es lite-ratura de información. Por supuesto, uno no nece-sita llevar cierto tipo de vida, uno no tiene que seralgo especial, excepto poseer una inteligencia me-dia, comprender las palabras y la información quese imparte por medio de las palabras. Si están le-yendo una guía sobre Amsterdam, es útil saber dón-de están, el este, el sur, el norte y el oeste. Si alleer una guía o al mirar un mapa no saben ubicar-se, se pueden confundir fácilmente. Se necesitaun poco de inteligencia para leer un mapa tal. Esoes literatura de información. Por medio de esa lite-ratura podemos estar extremadamente bien infor-mados sobre muchos temas.

La literatura de poder, por otra parte, es lite-

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ratura que cambia al individuo. Pitágoras se refirióa tales escritos como poseedores de una energía,una energía espiritual, que podría bajo ciertas con-diciones, entrar en la vida de un individuo con unefecto transformador. Jacob Needleman en su libroEl Corazón de la Filosofía, escribe acerca del puntode vista pitagórico: “Se ha considerado la energíade tales ideas en un lenguaje antiguo como ali-mento espiritual... La formulación verbal de estasideas es sólo un aspecto, aunque por supuesto unaspecto importante, de las condiciones necesariaspara la transmisión de la energía que contiene...La formulación auténtica de grandes ideas tiene elefecto de llevar al individuo al silencio, de detenerla mente.”

Necesitamos ambos tipos de literatura, peroes útil distinguirlas de modo que comprendamoscuando leemos o recibimos información, que esetipo de literatura (que se puede comparar con lossastras) tiene un rol útil para desempeñar: expan-dir nuestras mentes dándonos nuevas percepcio-nes y proveyéndonos de una comprensión profun-da. Sin embargo, la literatura de poder que es afína los sutras, sirve otro propósito diferente, pero paraque nos demos cuenta de ese propósito debemosreconocer que la verdadera comprensión, la verda-dera sabiduría, viene del interior y por lo tanto sedebe despertar. Un escritor contemporáneo ha su-gerido inclusive que en gran medida la mayoría denosotros somos “sonámbulos”. Pensamos que esta-mos despiertos pero en realidad no lo estamos, ypor lo tanto caminamos en un sueño interior. Qui-zás no es tanto que la sabiduría debe serdespertada, sino que tenemos que tornarnos cons-cientes a nosotros mismos, a la sabiduría que yaestá presente porque venimos siendo uno con ella.

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Entonces el proceso es una especie de limpieza dellugar para que despertemos. Ya no hay más niebla,oscuración ni nubes. La Voz del Silencio es literatu-ra de poder: muchos de sus pasajes, aforismos oversos, nos afectan profundamente y tienen el efec-to de llevar nuestras mentes a una condición desilencio interior, una condición en la que desper-tamos totalmente y por lo tanto nos hacemos re-ceptivos a la intuición en su sentido real, despier-tos a la sabiduría, a la verdad, a la realidad quesubyace en toda la existencia, percibiendo la exis-tencia con una “percepción espiritual sin velos” parausar las palabras de H.P.B.

Inclusive el título de la pequeña obra que he-mos tomado como nuestra guía en el sendero de latransformación de lo interno a lo externo, debería des-pertarnos a una gran verdad: el silencio, el vacío,aquello de donde procede toda la creación, tienevoz, resuena. El silencio tiene voz. Tenemos esteconcepto (que realmente es una idea muy abstrac-ta) en las escrituras judeo-cristianas, y lo encon-tramos expresado también en las escrituras sagra-das de otras tradiciones religiosas. En el primercapítulo del Génesis leemos: “Y Dios dijo: (Dejad)que la luz se haga’.” Es una afirmación interesantesi la observamos detalladamente. No es que unafuerza creadora dijo: “Ahora trabajaré en esto, ahoraproduciré la luz, haré la luz”, sino que se le permi-te a la luz que se revele a sí misma, la luz surge enuna condición en la que existe libertad: “(Dejad)que la luz se haga”. Hay aquí una voz proviniendodel silencio de un estado de no-existencia, de unespacio que en la tradición oculta a veces se llamaakasha, aquello que está iluminado desde el inte-rior, en el que se dice que la única característicaes el sonido; es entonces la responsividad, lo cual

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es sonido. Se dice que la única característica deakasha es el sonido, la vibración, esta pulsacióninterna. Una voz no de alguna deidad antropomórficasino del espacio mismo expandiéndose para traer ala existencia un universo manifestado. En el Evan-gelio místico según San Juan, aparecen las bellasy poéticas afirmaciones: “En el principio era el Verbo, yel Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios.” Reconocemosestas maravillosas palabras por su significado mís-tico interior. El término ‘verbo’ se traduce como‘logos’ en griego, que no es un sonido ordinario sinouno que por su naturaleza misma trae orden. Lo-gos es orden, a menudo contrastado con esa condi-ción original conocida como ‘caos’. Caos no es des-orden, desafortunadamente a menudo la usamoscon ese sentido en la actualidad, hablamos sobrelas cosas que están en una condición caótica, quees un uso erróneo de la palabra caos. Como mu-chos de ustedes sabrán, actualmente existe todauna ciencia del caos que está siendo descubierta,la cual ha aparecido por medio de las computadoras.Es hoy una ciencia integral, que indica que existeorden, un pre-orden, y realmente la palabra griega‘caos’ se relaciona con la palabra inglesa ‘yawn’ (bos-tezar). Cuando bostezamos existen allí todas lasposibilidades de articulación, lo cual es orden. Deaquí que en las diferentes tradiciones, todas lasvocales, que se encuentran realmente presentesen el bostezo original, son sagradas. Pero se vuel-ven significativas y sagradas cuando se articulancon los órganos del habla, tales como el paladar, lalengua, los dientes, etc. Eso trae orden a partir delpre-orden del bostezo. De modo que del caos vienelo visible producido por la articulación, y lo visibleque a menudo se llama ‘maya’ también es un cos-mos. La palabra ‘cosmos’ se relaciona con el térmi-

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no ‘cosmético’. ‘Cosmetizamos’ el espacio original,se le da una apariencia y entonces llamamos a esaapariencia la manifestación ordenada y en la quese expresa la ley. N. Sri Ram ha escrito:

La ‘Voz del Silencio’ es una frase mística, que tienemuchos significados pertenecientes a diferentes nive-les... Podemos comprender la Voz en nuestro nivel comola voz de Buddhi o intuición. La intuición no sólo es unacorazonada o el hecho de adivinar; es una comprensiónindubitable, una dirección infalible que surge del inte-rior sólo cuando la mente no está confundida por el pen-samiento... La voz de la intuición nos habla en momen-tos de receptividad (El Sendero de la Sabiduría, pag.185).

Puede ser apropiado detenernos aquí a consi-derar otro término en el título de esta pequeñaobra que usamos como guía para nuestra búsque-da. Ciertamente, el título del tratado que nos legóH.P.B. contiene una paradoja que merece nuestraatención, porque parecería una extraña yuxtaposi-ción de términos encontrar ‘voz’ y ‘silencio’ unidoscomo lo están en este caso. Si el término ‘voz’ serefiere a la intuición, ¿a qué se refiere la palabra‘silencio’?

En la tradición buddhista en la que cierta-mente se basa esta pequeña obra, un principio fun-damental es que sunyata, que a menudo se traducecomo ‘existir’ pero también como ‘vacuidad’, subyaceen todas las cosas que existen. Etimológicamentederiva del verbo raíz svi que significa henchir o ex-pandir, curiosamente el mismo significado que laraíz de la que se deriva la palabra Brahman, bri,expandirse desde el interior hacia el exterior. Sig-nifica por lo tanto esa existencia o vacuidad de laque todo deriva, la que tiene en su interior unaposibilidad de expandirse. Una posibilidad de cam-

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biar, y es esa expansión desde lo interno hacia loexterno que es un principio fundamental de la filo-sofía esotérica. Todo crece de adentro hacia fuera,se expande de adentro hacia fuera y tiene —lo quepodemos llamar— su propio poder de límites.

En todo el universo y en la totalidad del siste-ma manifestado se expresa ese poder, ese límitese indica como ‘el anillo no se pasa’ en La DoctrinaSecreta. Tiene su propio movimiento natural, su ex-presión de la ley. Podemos decir que sunyata es elsilencio esencial, el silencio original del que la vozcreadora se expandió para traer a la manifestacióntodo lo que existe. Entonces ese silencio primor-dial está en la raíz de nuestro ser, y conducirnos anosotros mismos a un estado de verdadero silencionos permite escuchar la voz de buddhi o de la in-tuición creativa. Podemos decir que la voz es elsonido auto-existente de la realidad, que se oyecuando uno experimenta sunyata, o la eliminaciónde todas las limitaciones impuestas a la realidad.Tenemos por ejemplo en el Libro Tibetano de los Muer-tos la idea que en el estado Bardo, uno debe escu-char el sonido del Yo como miles de voces rugien-do. ¿Qué significa esto? ¿Cuál es el sonido del Yo?¿Puede sucedernos eso?

Mme. Guyon, la gran mística francesa del si-glo XVII, hizo una distinción muy útil que puedeayudarnos al continuar considerando la necesidadde despertar, que realmente es hacerlo a la ‘exis-tencia’ esencial de todas las cosas. Ella dijo quehay cuatro clases de silencio: el silencio del soni-do, el silencio de los deseos, el de los pensamien-tos, y el de la voluntad. Ustedes recordarán el co-nocido relato del Sr. Buddha cuando se le acercóun monje deseando saber si hay o no un yo inde-

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pendiente. Se dice que el Buddha mantuvo un ‘no-ble silencio’. Éste, podemos sugerir, es el silenciode la voluntad, porque fue la cesación de toda sen-sación del ego, la realización de sunyata, o existen-cia en todas las cosas, que también es el vacío delo que se llama ‘propio-ser’. El silencio de pensa-mientos o el silencio de la mente es el propósito dela yoga y se menciona una y otra vez en todo ellibro La Voz del Silencio.

54. Lucha con tus pensamientos impuros antes que elloste dominen. (pág.23)

253. Subyuga tus pensamiento, tú que luchas por la per-fección. (pág.75)

266. Has de alcanzar una fijeza de mente tal, que nin-guna brisa, ni aún el viento impetuoso, puedan lanzar enella un pensamiento terreno. (pág.78)

El silencio de los deseos obviamente se refie-re a la necesidad de poner la naturaleza emocionalbajo nuestro control de modo que no estemos cons-tantemente perturbados por el ruido de nuestrosgustos y disgustos, mientras que el silencio del so-nido debe ser la cesación del ruido externo quehacemos inclusive cuando caminamos por el mun-do. Debido a que el cuerpo físico tiene su sonido,no es fácil traerlo a un estado de absoluto silencio,de completa tranquilidad. Como veremos, ‘montarel pájaro de vida’ significa llegar a un estado deequilibrio que es la condición del silencio interno yexterno. Sin embargo, me estoy adelantando en laconsideración del proceso de llegar a despertar,que es una etapa necesaria en el viaje de transfor-mación.

En La Voz del Silencio se le dice al aspirante:

9. Antes que el alma pueda ver, debe haberse alcanza-

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do la Armonía interior...10. Antes que el Alma pueda oír, la imagen (el hombre)

debe volverse sorda a los rugidos como a los susurros.11. Antes que el alma pueda comprender y recordar, debe

estar unida al Hablante Silencioso.... (pág.l2-l3)Un estudio interesante que nos aleja de nues-

tra consideración actual sobre la transformación,es comparar esas afirmaciones, con el párrafo deapertura de Luz en el Sendero, que se refiere tam-bién a los ojos, los oídos, a ponerse de pie, etc.Existen cuatro aspectos que se deben llevar a unacondición determinada en ese párrafo de aperturade Luz en el Sendero. Recordarán que H.P.B. diceque los originales de éstos son de la misma fuenteque Luz en el Sendero, por lo tanto uno podría usartérminos diferentes y también podríamos haberusado al otro libro como guía. En la terminologíateosófica, el ‘Hablante Silencioso’ podemos pensarque es la Mónada, que es Atma-Buddhi, el aspectoinmortal de nuestra naturaleza, el Dios interiorque produce la luz y la transformación. Nuestratarea en este sendero de transformación es lograraquella conciencia más profunda, aquella natura-leza fundamental interior, cuando una Voz puedeoirse proviniendo del Silencio. Pero ¡cuán a menu-do nos quedamos dormidos antes que se escucheesa voz!.

Podemos preguntar entonces, ¿cómo desper-tamos dentro nuestro esa conciencia? La Voz delSilencio da un número de sugerencias de lo que sedebe hacer a fin de alcanzar ese tipo de concienciaque es característico de aquél que H.P.B. llama ‘elConocedor del yo-total’ y luego continúa definiéndo-lo en sus notas como ‘Tattva-jnani... el conocedor deAtman o el Universal Yo Uno’ (pág. 15). Una de las for-

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mas esenciales para transformarse en tal ‘conoce-dor’ es mencionada simplemente:

20. Monta el Ave de Vida, si pretendes saber. (pág.16)

Es la naturaleza de un ave ascender. Cuandosubimos a una posición más elevada, por ejemplo ala cima de una montaña, nuestra visión se amplíaenormemente. Se ve más desde un avión que des-de un tren o un automóvil. Esto no significa que verel lugar de cerca, que lo podemos apreciar al cami-nar o conducir un vehículo, no es importante, peroobtener una perspectiva más amplia de toda el áreaque uno desea explorar, una vista de las alturas,es esencial.

El punto de vista teosófico universal, como loenfatizamos en la primera charla, da una vista pa-norámica, y ésta es una parte esencial de su sin-gularidad. Muchas filosofías y gran parte de la cien-cia comienzan desde una perspectiva muy limitaday permanecen allí; por ejemplo en algunos casos,la visión es sólo del mundo físico y luego la exis-tencia de cualquier cosa que esté más allá de lofísico o material es considerada tal vez como posi-ble, pero no mucho. Por el contrario, la filosofíateosófica nos alienta a obtener una perspectiva lomás amplia posible; comenzar no con el físico sinocon aquello que es la base de nuestro ser, la reali-dad esencial subyacente en toda la existencia fe-nomenal.

Aquí, en La Voz del Silencio se nos alienta aadoptar un punto de vista más amplio, la perspecti-va que un ave tendría. Y ¿cuál es? Desde la pers-pectiva teosófica es una visión del universo que pro-

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duce una realización profunda de la unidad de todala existencia. ¿Pueden darse cuenta que nuestrageneración, de todas las que han vivido en esteplaneta, es la primera en haber visto desde el es-pacio el globo como un todo? Somos los primeros enhaber visto que es uno, que no hay límites. ¿Dóndeestán las fronteras? Somos los primeros en habervisto el planeta sin divisiones. Es sorprendente. Nohemos actuado como si lo hubiéramos visto ínte-gro, pero somos los primeros en haberlo visto ente-ro, en haberlo fotografiado. Si nuestro objetivo es,como nos dice La Voz del Silencio, ‘seguir los pasos delsagrado Tathagata’, lo que significa emprender el sen-dero del Bodhisattva, entonces debemos ver el mun-do y todo lo que hay en él, como lo hace unBodhisattva. Se dice que un Bodhisattva ve el sim-ple hilo que une todas las conciencias, todos losseres. Estuve leyendo la Divina Comedia de Dante yen la mitad de su ascenso al paraíso, llega a eseplaneta conocido como Marte (esto nuevamente esmuy simbólico), donde se da cuenta de la conexiónsanguínea con sus antepasados. Sabemos que haygrupos donde existe la adoración de los antepasa-dos. Existe una verdad en esto porque la sangre esun símbolo del hilo de vida que nos conecta contodos los antepasados, y si retrocedemos lo sufi-ciente, hay sólo un antepasado que es el Gran Hom-bre, Purusha. Por lo tanto, todos estamos unidoscomo hermanos de sangre. Éste fue uno de losgrandes símbolos en la época medieval, volversehermanos de sangre, mezclar la sangre. De modoque la opinión del Bodhisattva es que hay un solohilo, una sola sangre que une todas las concien-cias, todos los seres. Esta unión surge del hechoque todo nivel de conciencia es sólo una diferen-ciación de una conciencia esencial e indiferencia-

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da. En todo nivel lo no-diferenciado está presenteen lo diferenciado. Por lo tanto Atma está tan pre-sente en el físico como en cualquier otro nivel. Estáaquí, no en otro lado. Pensamos en ascender unaescalera de conciencia, pero ésta está totalmentepresente aquí. Ver esto, realmente verlo, es teneruna visión transformada del mundo y todos los se-res en él. Como veremos, tal cambio de visión con-duce a un modo transformado de actuar en el mun-do. De aquí que, en algunas tradiciones Buddhis-tas, cada ser, cada persona, cada ser humano, debeser visto como ‘madre’. Porque se dice que en unmomento u otro, cada ser humano ha sido o seránuestra madre. ¿Cómo se siente uno hacia la ma-dre? Nuevamente (está presente) este lazo de san-gre, esta conexión directa.

De modo que, como las palabras de nuestrotexto nos dicen, ‘los ojos jóvenes (deben) quedar cie-gos a toda ilusión’. La gran ilusión de la separativi-dad, la ilusión de la diferencia, debe disiparse, di-solverse, porque debemos llegar a conocer que, comoH.P.B. le dijo a sus estudiantes, ‘la Existencia esuna cosa’. Es una condición de ver en que, citandode nuevo el texto,

90. ...tu Yo se halla perdido en el Yo, tú mismo en TIMISMO, sumido en AQUEL YO del cual tú emanaste primitiva-mente. (pág. 33)

Desde tal punto de vista, existe

108. ...la verdadera percepción de las cosas existentes.(pág. 39)

Una vez que uno ha obtenido ese tipo de per-cepción, esa visión, ese conocimiento interior,

19. ...entonces podrás tú reposar entre las alas de laGRAN AVE. (pág. 15)

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Descansar en tal condición, ‘entre las alas’,es llegar a un estado de equilibrio interno, pero noes un equilibrio estático. Podemos pensar en unequilibrista que camina sobre la cuerda en el cir-co. Cuando cruza el elevado cable no permanecerígido, sino que se mueve graciosamente de lado alado y sin embargo existe lo que podemos llamar,un centro quieto, un centro de equilibrio o balance.Es desde ese centro que tiene lugar la verdaderatransformación. A su vez, es un lugar de reposo, enel sentido que el centro de equilibrio es nuestroverdadero hogar, nuestro nido por así decirlo; asínuestro texto nos dice:

19. Sí, dulce es el reposo entre las alas de aquello queno ha nacido ni muere, antes bien, es el AUM a través de laseternidades. (pág.15)

Podemos preguntar ¿qué significa esto? Re-cordando que La Voz del Silencio es un texto de po-der, podemos explorar la riqueza de la metáforaque se usa ahora para el ‘ave de vida’. Porque a esaave se la llama aquí la palabra sagrada, la palabracreativa por medio de la cual a todo un universomanifestado se lo trae a la existencia. Es el Aum uOm, una palabra que se dice es la más completaque puede sonar, porque para pronunciarla total-mente tenemos que usar toda la escala de la voz,del habla, desde la garganta al centro de la boca,hasta los labios.

En el Nadubindo Upanishad, Aum se dice quees la palabra de cuatro sílabas por medio de la cualse establece el pasado, el presente y el futuro. Tie-ne cuatro sílabas, porque concluye con lo que seconoce como ardha-matra, o media sílaba. Más aún,en ese Upanishad, el ave, se dice que representa

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la totalidad de la existencia, y por eso es que la Aes el ala derecha; U es la izquierda; M su cola, y elardha-matra, o media sílaba es su cabeza. Los mus-los del ave son las tres gunas, sattva, rajas y tamas,las cualidades de la materia en todo nivel, mien-tras que el cuerpo es la Verdad. El ojo derecho esdharma y el izquierdo es adharma. Las patas del aveson el mundo físico (bhur-loka); las caderas, el men-tal (suvar-loka); el ombligo, el buddhico (mahar-loka);el corazón, el átmico (janar-loka); la garganta,anupadaka (tapar-loka), mientras que el entrecejo yla frente representan adi (satya-loka). Montar talave es ciertamente convertirse en el “Conocedor detodo’.

El ‘ave de la vida’ tiene muchos significados,como los tiene la palabra sagrada, el Aum u Om. Enel Mandukya Upanishad, el Aum representa las cua-tro etapas de la conciencia, y por lo tanto pronun-ciar la palabra es cambiar de nuestro estado deconciencia actual, el estar despertando por mediodel estado de sueño al de sueño profundo, al cuar-to estado transformado de ‘Turiya’, que significasimplemente cuatro, que es un estado de concien-cia transformado. En los Puranas particularmenteel Vishnu-Purana, el ave se conoce como el Hamsa,‘de cuyo sonido de respiración procede la mágica melodía dela creación y disolución del mundo.’ Vishnu es también elsímbolo de la Sabiduría. De modo que Hamsa comoave mitológica, se supone que tiene la capacidadde separar la leche del agua, indica la cualidad deldiscernimiento, que simboliza sabiduría.

El Hamsa o cisne es un símbolo importanteporque por su modo de vida muestra la naturalezadoble de todos los seres. Primero, nada sobre elagua, pero no se limita a ella; segundo se puede ir

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del agua y volar en el espacio puro, donde se en-cuentra tan cómodo como en el mundo de más aba-jo. Por esto, simboliza el ser errante, sin hogar,que es capaz de moverse por todos los reinos delser. De modo que nosotros nos volvemos sereserrantes sin hogar en todos los mundos del ser.Porque nuestro hogar no está en ninguno de estosmundos, sino en todos ellos. Cada uno de nosotrosdebe volverse el Hamsa, porque aunque aparente-mente destinados a la tierra y limitados, podemosvolvernos libres e ilimitados como un ave. Una per-sona que ha alcanzado cierta etapa de evolución,esa etapa que consideramos como de liberación, sellama Hamsa o Paramahamsa, un verdadero y libreser errante en todos los mundos. Inmaculados comoel cisne blanco, libres de todas las manchas pro-ducidas por gustos y disgustos, apegos y repulsio-nes, somos libres.

La misma palabra, Hamsa, como el Aum, esuna palabra mística de gran potencia, porque sedice que cuando se repite continuamente suenacomo ‘Soham’ o ‘Sa-aham’, Aham significa yo y Sa:él o aquello. Nuestro mismo aliento, si respiramoscorrectamente, dice constantemente. ‘Aquello soyyo, yo soy Aquello’. En una palabra estamos expli-cando todo el misterio del ser. ¿Estamos despier-tos a esa verdad tremenda, la verdad de lo quenuestro mismo aliento nos dice?

En una de las Upanishad se dice que Hamsacomo símbolo del Ser divino en el cuerpo del uni-verso se manifiesta por medio de una canción yque cuando un gran yogui practica pranayama, es-cucha el ritmo de su respiración como una mani-festación de esa canción o melodía. (Cuán trágica-

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mente hemos distorsionado el verdadero significa-do del pranayama yoga). Nosotros también pode-mos oír esa voz interior o ritmo, porque se dice queal inhalar se produce el sonido ‘Ham’, y al exhalar,el sonido ‘Sa’. Al inhalar y exhalar, la respiraciónnos susurra “Hamsa, Hamsa”, revelándonos asíconstantemente la presencia interna del Uno. Ennuestra conciencia limitada, olvidamos esta ver-dad mística. El cuerpo físico es el instrumento dela verdad suprema, e incluso aquí el Uno está pre-sente.

En términos de dónde estamos ahora, el avese conoce como ‘Kalahamsa’, el ave en el tiempo,porque kala es tiempo. Finalmente nos transforma-remos en Paramahamsa, que en el lenguaje denuestro texto es volverse un Bodhisattva, libre demoverse por todas las esferas de la existencia, portodo el campo de la consciencia. En cada momentodebemos ‘‘montar el ave de vida.’’ Nuestro problemaes que no oímos el Aum que sostiene al universocomo uno, porque nos sentamos figurativamente almenos, primero sobre un ala del ave del tiempo, yluego sobre la otra. Sólo cuando descansamos enel centro y cabalgamos sobre las corrientes de airedespertamos a la realidad una. Y cuando estamosdespiertos a lo uno, estamos despiertos a todas lasposibilidades. Debemos despertar. Eso es lo prime-ro que nos dice la ‘Voz’. ¡Despierta! ¡Despierta! Enpalabras del Mandukya Upanishad,

¡OM! con nuestros oídos podemos escuchar lo que esbueno; con nuestros ojos podemos contemplar Tu recti-tud; tranquilos de cuerpo podemos, quienes Te adora-mos, hallar reposo. La sílaba OM que es el Brahman im-perecedero es el Universo. Todo lo que ha existido, cuantoexiste, y todo lo que existirá de aquí en adelante es OM.

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Y todo lo que trasciende el pasado, presente y futuro, estambién OM.

Ésta es el ave de vida en la que cabalgamos,que nos sostiene y mantiene como lo hace con todala creación. ¿Podemos despertar a esta realidad?

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33333O P C I O N E S

“Busca los Senderos.”

ESTAMOS INTERESADOS en la transformación, quees un proceso en el que debe haber una reformatotal de nosotros mismos. Cuando hablamos de talproceso, generalmente lo imaginamos como un sen-dero o un movimiento, un camino, pero al usar esostérminos, necesitamos explorar qué queremos de-cir. La Voz del Silencio, que estamos usando comonuestra guía, hace referencia en varias partes aun sendero. El fragmento II se titula “Los dos Sen-deros”, y el verso 111 aconseja al aspirante: “Ve enbusca de los Senderos” (pag. 34). En Luz en el Sende-ro se nos dice “Busca el Sendero”.

¿Qué significa entonces un sendero en la vidaespiritual, la vida que lleva de la realización inter-na a una transformación externa? Por supuesto, espropio de un camino o un sendero comenzar enalgún lado y conducir a alguna parte; su punto ini-cial y su meta pueden entonces verse como igual-mente importantes. Si quiero viajar de Los Angelesa Nueva York, o de Amsterdam a Naarden, o deDelhi a Chennai, debo comenzar en Los Angeles, o

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Amsterdam, o Delhi. De este modo, el punto iniciales importante. Mi meta, el querer llegar a NuevaYork, Naarden o Chennai es de igual trascenden-cia.

Sin embargo, cuando hablamos de un senderoen la vida religiosa o espiritual, debemos recono-cer que estamos usando la palabra de modo meta-fórico. Al igual que la bella frase “el ave de la vida”(que examinamos en nuestra sesión anterior) esuna metáfora que tiene muchos significados, unsímbolo de profunda verdad, así también el térmi-no sendero, es una metáfora para un estado deconciencia. Porque el término como se lo usa entextos espirituales no es un “algo-en-sí-mismo” queconecta dos puntos y que es diferente a ellos. Po-demos decir que el sendero es realmente un nom-bre o una metáfora para nuestro desenvolvimientoguiado.

En ese sentido, el sendero se puede llamarun ‘ir a’ que interpenetra el total de la complejamultiplicidad de nuestro ser. Para decirlo de otromodo: puedo viajar de Los Angeles a Nueva Yorksin ningún cambio esencial en mi naturaleza inte-rior. El cuerpo por supuesto siempre está cambian-do. Ciertamente no se irán de esta habitación conexactamente la misma constitución física que lle-garon -y esto no quiere decir que voy a hablar tan-to- pero el cuerpo constantemente está sometido acambios. Esencialmente puedo viajar de Los Ange-les a Nueva York sin que se haya producido ningúncambio real en mi naturaleza. Si soy avaro o egoís-ta en Los Angeles, es muy posible que sea igual deavaro y egoísta en Nueva York. El sólo hecho dehacer el viaje no producirá ningún cambio esencial

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en mi naturaleza. Dependiendo del tiempo del via-je (y eso dependerá del modo de viajar que he ele-gido), puede que haya algunos cambios externos,pero no ocurrirá nada de naturaleza realmenteesencial.

En el sendero de transformación, por el con-trario, en el sendero que estamos emprendiendo,todo en nosotros debe cambiar. Eso no es fácil. Paraesa clase de transformación, el punto de partida yel objetivo son igual de importantes, pero otro fac-tor entra en el asunto. Éste es señalado bien alcomienzo de nuestro texto:

58 ...No puedes recorrer el Sendero antes que tú te ha-yas convertido en el Sendero mismo. (pág.25)

Ésta es una afirmación paradójica y mística.Es decir que no estamos separados del sendero,del proceso. Cuando se nos dice “Ve en busca de losSenderos”, no estamos buscando algún camino osendero que sea externo a nosotros mismos; nosestamos examinando, nuestros motivos, nuestra na-turaleza interna, las raíces mismas de nuestro ser.Examinando cada aspecto de nosotros; nada debequedar sin ser examinado. Recordarán la afirma-ción que se atribuye a Sócrates: “La vida sin inquirirno vale la pena de ser vivida”. De modo que debemosestar ansiosos de volvernos el sendero, que es unaresponsabilidad auto-decidida. Nos comprometemosen un camino de transformación o, si lo prefieren,de transfiguración, en el que la meta determina elproceso. La meta, podemos decir, es el proyecto demí mismo como voy a ser. No estamos trabajandocon nada externo, lo hacemos con nosotros mis-mos. Es la piedra de talla rústica de nuestro propioser que ahora debe volverse suave.

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¿Dónde comenzamos? El gran reformador bud-dhista, Tsong-Kha-Pa, a quien H.P.B. hace refe-rencia en varios lugares, sugirió que debemos co-menzar con lo que él llamó ‘mi única oportunidadpresente’. Debemos situarnos a nosotros mismos,no tanto por lo que pensamos que somos, sino porcómo actuamos en el mundo. Cómo actuamos en elmundo, manifiesta nuestra visión de qué significaser humano. Tal vez conozcan ese maravilloso re-lato de la tradición jasídica del Judaísmo de la Eu-ropa oriental. Los jasidistas eran los grandes mís-ticos de la secta de Jewry que surgió en el sigloXVIII y que aún hoy existe. Es un relato maravillo-so del zaddic -el hombre santo- en la Rusia blancadel norte, quien fue a prisión por sus opiniones eideas, y sus carceleros se burlaron de sus creen-cias. Se mofaban diciéndole: Nos dices que tu Dioses omnipotente y omnisciente, que todo lo sabe. Sisupiera todo, si fuera ese tipo de Deidad que sabetodo, por qué fue al Jardín del Edén y dijo: “Adán,dónde estás?”, y parece una pregunta bastante ri-dícula ya que Dios tenía sólo a dos personas quecuidar, ¿cómo se le pudo perder la mitad de la hu-manidad? Después de todo no es fácil perder lamitad de la humanidad en esa etapa. Pero el záddicocontestó: “Sí, Dios es omnisciente. No era que Dios nosabía dónde estaba Adán, sino que era Adán quien nosabía dónde estaba.” De modo que en todo momen-to, en cada período de la historia, ese potencialcreativo, la Deidad, la Mónada interior, el Espíritu,en todo momento llama al hombre, nos dice a cadauno de nosotros: “¿Adán, dónde estás?”. Y entonceslo primero que tenemos para contestar es dóndeestamos en la vida en este preciso momento. Estoes, según Tsong-Kha-Pa también, comenzar con ‘miúnica oportunidad presente’, y fue la respuesta que

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Adán dio: ‘Me escondo’. Debido a que todos nos es-condemos, no nos encontramos.

Entonces, para empezar, tenemos que admi-tir que estamos ‘escondiéndonos’, y según Tson-Kha-Pa eso exige la contemplación de nuestra pro-pia muerte. Esto puede parecer una afirmación muysorprendente, pero esa observación no es para queuno pueda sentir la inutilidad de la vida, sino queuno llegue a reconocer la importancia intrínsecade una encarnación, porque nuestra humanidades el resultado de nuestras acciones en vida. Lacontemplación de la propia muerte lleva a recono-cer que la encarnación en forma humana es valio-sa, de modo que uno debe admitir que sólo si acep-ta que se ha escondido, puede continuar. Debo es-tar ávido por contemplar la muerte de cada aspectoegocéntrico de mi propio ser. Contemplar que miego no es nada. Para preservar nuestra humani-dad, estamos obligados a actuar en todo momentode modo humano. Esto no sólo fue el mensaje deTsong-Kha-Pa, sino que también es el mensaje deShankaracharya y de Platón, y más adelante tam-bién de filósofos neo-platónicos como Plotino. Y porsupuesto, lo encontramos en La Voz del Silencio.

Lo que parece ser un viaje, entonces es real-mente un movimiento interior en la conciencia pordespertar. Los senderos a buscar están en nuestrointerior, aunque nos referimos a ellos como exter-nos. Sólo podemos comenzar donde estamos, perola meta de aquello que seremos, el objetivo delBodhisattva si prefieren, debe estar presenteintencionalmente ante nosotros todo el tiempo ydirigir todas nuestras acciones. No debemos des-cuidar nuestra humanidad, porque el Bodhisattvarepresenta el florecimiento total de lo humano,

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como veremos. A su vez, debemos comprometernosen una especie de intercambio, el cambio de unacondición por otra. El intercambio fundamental, porello se nos dice:

21. Abandona tu vida, si quieres vivir. (pág.16)

¿Qué vida vamos a abandonar? Muy obviamen-te es una vida de auto-centrismo, el tipo de vidaindicada en la primera Noble Verdad del Buddha,la vida que está llena de sufrimiento porque se com-pone de deseo. Generalmente la palabra ‘dukkha’,en las afirmaciones del Buddha, se traduce comosufrimiento, pero se ha sugerido que realmente sig-nifica "una condición insatisfactoria", porque nun-ca estamos conformes. Esta falta de satisfacciónse debe a que constantemente dentro nuestro sur-ge el deseo de más, de algo adicional o diferente,por alguna modificación de circunstancias exter-nas. Es una existencia vivida completamente en elreino de las sensaciones y por lo tanto siempre encondiciones que no satisfacen, porque el deseo sólose alimenta del deseo. Vivir realmente, sin embar-go, es estar libres del deseo, del apego, volverseuno con el sendero o el proceso que lleva a tal trans-formación de conciencia como para producir el na-cimiento de un ser totalmente nuevo.

En La Voz del Silencio la orden de abandonarnuestro modo de vida actual, que se relaciona prin-cipalmente con nuestros deseos, nuestras ambi-ciones, lo que consideramos como nuestras nece-sidades, está seguida por una exposición del sen-dero que lleva al peregrino a través de tres ‘vestí-bulos’, como los llama H.P.B. El primero, se nosdice, es el Vestíbulo de la Ignorancia, ‘Avidya’. Éstees un estado de no-conocer, de inconciencia, no en

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el sentido de carencia de conocimiento sobre lascosas y la gente, sino de la verdad una esencial.N.Sri Ram comentando sobre el término ‘ignoran-cia’ ha escrito:

“Ignorancia” no se refiere a la ignorancia del mundoexterno. Alguien puede tener un enorme acopio de conoci-miento respecto al mundo de la materia, el movimiento deátomos y galaxias, las propiedades de varias sustancias, ysin embargo encontrarse en un estado de ignorancia fun-damental si no sabe el verdadero propósito de la vida y de élmismo. Todo esto es avidya o ‘no saber’. En este estado noconocemos nuestros propios procesos, la presión de nues-tra mente y memoria, y los motivos internos de nuestropensamiento y acción. (El Sendero de la Sabiduría, pág.195Ed. Inglesa).

En el Katha Upanishad, el joven Nachiketa, lepregunta a Yama, el Señor de la Muerte, “¿Qué es loúnico que al conocerlo, se conoce todo lo demás?”. Ese esrealmente el conocimiento que buscamos. De modointeresante, H.P.B. nos dice que el vestíbulo de laignorancia es la condición de la conciencia en laque ‘tú ves la luz’. Aquí en nuestro estado de no-saber, comenzamos a despertar, es aquí en la en-carnación física, en la oscuridad de nuestra igno-rancia, que percibimos una vislumbre de luz. Porello, la enseñanza ciertamente expuesta en La Doc-trina Secreta y en otros textos indica la importanciade la encarnación física, de que cada paso debedarse en una encarnación. Ganamos nuestra in-mortalidad. En la tradición buddhista, se ha dichoque el sendero inicial es ‘el sendero de ver’, que luegoes seguido por ‘el sendero de la atención’, el sendero deprestarle suma atención a lo que se ha visto.

Existe un maravilloso relato de un viajero enlos Himalayas que tenía un guía Nepalés, quien

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parecía ser capaz de llevar al viajero sin errorespor lugares que no tenían ninguna huella o sende-ro. Una noche, junto al fuego, el viajero le dijo alguía: ‘¿A qué se debe que usted se mueve sin equivocaciones,y con tanta seguridad en el camino?’. Y el guía dijo: ‘Talvez sea porque puedo ver de cerca y de lejos. Con la visión decerca veo el sendero que está inmediatamente ante mí, y con lavisión lejana guío mis pasos por las estrellas’. Y quizás esoes lo que se necesita: para reconocer el sendero dever y el sendero de la atención, debemos tener lavisión de lo cercano y de lo lejano. Tenemos quever el próximo paso; no tener nuestros ojos sólo enel movimiento del sol y su desplazamiento en elcielo, saber lo que es Este u Oeste, Norte o Sur, over las estrellas de noche y guiar nuestro cursopor ellas. También necesitamos prestarle extremaatención a nuestra exclusiva ocasión presente y alpróximo paso.

Hay una bella frase que aparece más adelan-te en La Voz del Silencio, en la sección final, quepuede decirse se refiere a ese primer signo de es-tar despertando:

201. ...una vez haya hollado tu pie el lecho de la co-rriente nirvánica... (pág.62/63)

La metáfora es muy bella, porque es como siuno estuviera de pie o moviéndose en el río de lavida; simplemente somos llevados por el río, sinpensar mucho, tocando todo lo que flota a nuestroalrededor, esperando sujetarnos a lo que parecedeseable y rechazando lo que parece indeseable.Luego en determinado momento nos damos cuentade nuestros pies (siempre un símbolo de compren-sión) apoyándose en el lecho del río, el suelo firmesubyacente que sostiene el río. Y de algún modo

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misterioso nos damos cuenta que el río no es sóloel reino de la experiencia sensorial, sino que tam-bién es el río de la libertad, o Nirvana, y es sólonuestro movimiento en él, o nuestra respuesta, loque hace parecer que el río nos sujeta en el mundode la experiencia sensorial o nos libera para quenos movamos como lo hace Hamsa, el cisne queusa el río como apoyo para su existencia. Conse-cuentemente llegamos a conocer en boca del sabiobuddhista, Nagarjuna:

Samsara es Nirvana; Nirvana es Samsara; Entre am-bos no existe diferencia.

Por lo tanto la meta no está en algún lugarexterno. Ambos están presentes en nosotros. Eldespertar, el ver la luz, nos lleva a la segunda eta-pa, al “Vestíbulo de la Instrucción”, o como lo explicaH.P.B., el "Vestíbulo de la Instrucción Probatoria". Nue-vamente nos enfrentamos con una paradoja, por-que como lo expresó el Sr. N. Sri Ram, “Es en elmundo de la ilusión, y sin embargo es este mismo mun-do en el que tenemos que obtener la sabiduría.” Des-pertamos, vemos el primer destello de luz, en elVestíbulo de la Ignorancia, allí nos hemos dadocuenta que la corriente de la existencia essamsárica y nirvánica, que puede limitarnos y libe-rarnos. Avanzar hacia el Vestíbulo de la Instruc-ción ahora exige que actuemos de acuerdo a lo quehemos visto. No es que el estudio, la instrucción,el adquirir conocimiento y comprensión, han de serdescartados como no-esenciales o sin importancia.La Sabiduría no se adquiere tan fácilmente; porcierto se consigue a un precio, y el precio es laexperiencia en la encarnación, donde aprendemosa discernir lo real de lo irreal, lo verdadero de lofalso. Porque el discernimiento se obtiene solamente

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cuando hay alternativas.

Si no existiera la posibilidad de elegir, cómopodríamos discernir, ¿cómo podríamos inclusiveaprender a discernir? En el Vestíbulo de la Ins-trucción nos confrontamos constantemente con laopción. Por cierto, el albedrío se puede decir que esel don o facultad humana más preciada. Éste es unelemento esencial de ser humano. Las alternati-vas, por supuesto, nunca son fáciles, aunque algu-nas pueden parecer más obvias que otras. En todaslas escuelas de los misterios del pasado y del pre-sente, el aspirante a la sabiduría se somete a cier-tas pruebas. Esas pruebas se pueden ver como elec-ciones que se deben realizar.

A su vez, el Vestíbulo de la Instrucción es elestado en el que nuestra visión, conocimiento, com-prensión, al igual que nuestra constancia, coraje,confianza en nosotros mismos y en el maestro, pro-pósito único, todos se prueban en la hoguera de laexperiencia, en la esfera diaria de la existenciamundana en la encarnación. Somos tentados unay otra vez; quedamos atrapados en nuestros pro-pios deseos, enredados en ilusiones de muchos ti-pos, engañados por las apariencias, perdidos en elreino psíquico. En el mito y la leyenda, los ritosiniciáticos se han descrito como el pasaje a travésde una serie de pruebas.

Estas pruebas por supuesto, se conmemoranen la masonería contemporánea y en muchas otrastradiciones que todavía sobreviven. Apuleyo tratan-do de volver al hogar de su madre (símbolo de suviaje a Sofía, la Sabiduría) fue tentado por fanta-sías psíquicas y se transformó, convirtiéndose enun asno, y cuando se auto-redimió fue admitido en

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los misterios de Isis. Parsifal, buscando el Castillodel Santo Grial, deambuló por el jardín de Klingsor,encantado por Kundry. La Opera inmortal de Mozart,La Flauta Mágica, relata la historia de las pruebasdel alma por los elementos de la tierra, el agua, elfuego y el aire (realmente un drama masónico). ElVestíbulo de la Instrucción es el mundo a nuestroalrededor, el mundo en el que “tú ‘nacido del Cielo’,sumido en el mar de Maya”, puedes inclusive “des-prenderte del Padre Universal”. (pag. 20). Sin embar-go se da la promesa del triunfo:

140. Del horno de la humana vida, y de su negro humoelévanse llamas aladas, llamas puras que, remontándosemás y más bajo el ojo kármico, tejen al fin la tela gloriosa...

(pág. 47)

Quien pasa exitosamente las pruebas y tenta-ciones se convierte, como nos dice H.P.B., en un«Caminante del Cielo», cuya conciencia se ha abiertoahora a un horizonte más amplio y percibe la reali-dad que subyace en todo. Tal individuo ha entradoal Vestíbulo de la Sabiduría, ese estado “donde sondesconocidas todas las sombras” y donde “la luz de laverdad brilla con gloria inmarcesible.” (pág.18).

El Sendero, en tal contexto, se puede decirque procede del Samsara, el reino de la existenciasenciente, el estado de la existencia condicionadaen la que vemos la diversidad de cosas y seres,donde el deseo de ser separado oscurece la verdaddel ser, el reino del Nirvana, el estado de la seidadincondicionada. El Dr. Herbert Guenther ha escri-to en El Precioso Ornamento de la Liberación:

Hablando de modo general: toda la realidad está so-

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metida a la dualidad del Samsara y el Nirvana. Samsaradebe ser comprendido en el sentido que su naturalezaúltima es Sunyata, su característica causal es la con-fusión, y su característica primaria es la manifestacióncomo miseria. La Naturaleza esencial del Nirvana esSunyata, su característica causal es el fin y dispersiónde toda confusión y su característica primaria es la li-beración de toda miseria... Samsara y Nirvana no sondos entidades, sino esencialmente términos para des-cribir una experiencia...

De modo que ese es un estado de conciencia.A veces hablamos de la mente superior y la infe-rior, o el yo pequeño y el gran Yo; el superior y elinferior como si fueran entidades diferentes. Esuna entidad, la conciencia es singular, cuyo plurales desconocido.

Como se sugirió anteriormente y se enfatizóen la cita precedente, ya que Nirvana y Samsarason uno y el mismo, la experiencia que ellos des-criben se basa en nuestra percepción mental o enlo que se ha llamado nuestra actitud, en los textosdel Abhidhamma. Así, el primer libro de aquel tex-to comienza con las significativas palabras:

Cuando una actitud consciente saludable, que per-tenece al mundo de la afinidad sensorial, acompañadoe infundido de serenidad, y asociado y conectado con elconocimiento, ha surgido...

Entonces allí sigue la entrada a lo que H.P.B.ha denominado el 'Vestíbulo de la Sabiduría'. La en-trada se produce porque tiene lugar un proceso tri-ple, un proceso al que se refiere en el verso 51:

Antes de entrar al sendero, debes destruir tu cuerpo lu-nar, limpiar tu cuerpo mental y purificar tu corazón. (pág. 23).

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El “cuerpo lunar” que debe ser destruido estácompuesto de deseos, hábitos y auto-interés. Esuna destrucción que en realidad es una transfor-mación o por lo menos implica un cambio, una nue-va estructura, que proveerá una base adecuada paraactuar en el mundo. El “cuerpo lunar”, como lo se-ñala H.P.B., es “la forma astral producida por el princi-pio kámico.” Debemos recordar al respecto, que eluso del término 'astral' de H.P.B. corresponde a loque se ha llamado 'etérico' en literatura posterior;por lo tanto “el cuerpo lunar”, nuestra herencia delgrupo conocido como “los pitris lunares”, o padres,debe ser re-modelado, transformado, el viejo mo-delo destruido en cierta forma, de modo que el nuevomodelo pueda surgir. La mente, también es libera-da de sus apegos, prejuicios y parcialidades, y elcorazón se limpia de todo deseo egoísta. Como dijoel Sr. Sri Ram:

No destruimos nuestra capacidad de conocimiento ode afecto, pero debe haber un cambio fundamental ennuestra naturaleza, una limpieza en la que se eliminatodo el veneno de modo que nos reformamos o nos reno-vamos. (El Sendero de la Sabiduría, p. 211. Ed. Inglesa)

La entrada en el Vestíbulo de la Sabiduría mar-ca entonces, un cambio fundamental en nuestranaturaleza, una verdadera transformación. Sin em-bargo, no es el fin de nuestro viaje, sino que sóloindica otra fase del sendero, por decirlo así. Ahorapodemos decir que la búsqueda comienza honesta-mente con más decisiones a tomar. Esto es por locual la ‘Búsqueda del sendero, o del camino’, llegasólo después que el trabajo preliminar se ha reali-zado. Ahora hay una nueva fase a la que entramosy se nos dice en La Voz del Silencio:

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32. Aquél que ha de darte nacimiento, búscalo en el Ves-tíbulo de la Sabiduría, el Vestíbulo que está situado másallá, en donde son desconocidas todas las sombras y don-de la luz de la verdad brilla con gloria inmarcesible.

(p.18)

Puede fácilmente aparecer en nosotros la ideaque ingresar al Vestíbulo de la Sabiduría marca laculminación del proceso de transformación, y quedecidir ya no es necesario. Pero las decisiones sevuelven cada vez más sutiles, por así decirlo. Laelección aún está presente. Sería más correcto de-cir que la verdadera decisión puede tener lugarsolamente ahora, dado que mientras la mente y elcorazón estén enredados con deseos personales, ladecisión no es libre, y el 'cuerpo lunar' es simple-mente un conjunto de hábitos, condicionamientos,tendencias reactivas e intereses auto-centrados ypor lo tanto ninguna elección, ninguna verdaderadecisión se puede hacer.

El Vestíbulo de la Sabiduría, como lo indicanuestro texto, es sólo el umbral hacia una visiónmás amplia, a una posibilidad de acción desde unnuevo centro de percepción. En consecuencia bus-caremos 'aquél que ha de darte nacimiento...' ¿Qué tipode nacimiento?, podemos preguntar, y quién es elque puede proveerlo? Éstas son preguntas que re-quieren ser consideradas y finalmente las respues-tas dependen de las decisiones que tomemos.H.P.B., en sus notas, indica que es el gurú o Maes-tro quien conducirá al discípulo al 'nacimiento espiri-tual o segundo nacimiento', el que también puede lla-marse una transformación. Cuando abundan losgurús y Maestros, se requiere una decisión cuida-dosa y debemos estar seguros del sendero que de-seamos hollar. Por ello, el segundo Fragmento en

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nuestro texto, La Voz del Silencio, se llama 'Los DosSenderos'. Por ahora, habiendo limpiado el terrenopor así decirlo, debemos elegir entre lo que se lla-ma el 'Sendero abierto, el camino a la bienaventuranzaegoísta' y el 'Sendero Secreto', elegido por los Buddhasde Perfección, quienes sacrificaron EL YO, por Yoesmás débiles.

Pero no piensen que esta decisión es tan fácilcomo suena. Todos podemos decir simplemente yono elegiré el sendero abierto, el camino de la bien-aventuranza egoísta, por supuesto que no elegiréese sendero. Voy a seguir los pasos del Bodhisattva,aquéllos que han hollado antes el sendero secreto.No se apuren a pensar que es fácil. Debemos exa-minarlo muy, muy cuidadosamente. Uno (comosiempre recuerdo al hermano Sri Ram diciéndolo)es el sendero del solitario hacia el Solo. Es un sen-dero, el sendero del Pratyeka Buddha, del uno,(pratyeka significa ‘uno’). Por esto, no es tan fáciltomar esta decisión, y la paradoja otra vez, recuer-den que H.P.B. habla de la 'doctrina de los dos Sen-deros en uno', de modo que aunque siempre debetomarse una decisión, existe también el misteriode la unión interior de los caminos, una unión enla que la mente y el corazón, el conocimiento y lacompasión, están unidos por medio de la presenciauna en el mundo.

Por lo tanto la elección se hace cada vez másreducida y sin embargo, recuerdo al hermano Rajacitando a menudo las Upanishad: no hay otro sen-dero donde ir. Entonces necesitamos observar esto,esta decisión. Buscar el sendero. Observar, pres-tar atención. La mirada a lo cercano y una ampliavisión. Ver lo que podemos descubrir.

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R E C T A A C C I Ó NR E C T A A C C I Ó NR E C T A A C C I Ó NR E C T A A C C I Ó NR E C T A A C C I Ó N

144. "Vivir para beneficiar a la humanidad es el primerpaso” (p.49)

PODRÍA PARECER que sería más apropiado ha-blar sobre 'Acción Correcta' en la sesión final, perodebemos recordar que, habiendo despertado y con-siderado la necesidad de buscar el sendero, queimplica decisiones, la elección se presentará a cadainstante de nuestras vidas. Porque las decisionesque tomemos o el sendero que elijamos, determi-narán cómo actuamos en el mundo.

Cuando hablamos de acción, no es sólo acciónfísica. No es sólo estar ocupado, corriendo por elmundo. La acción es la totalidad de nuestra cali-dad de ser humanos, nuestros pensamientos, nues-tras emociones y nuestra actividad física. Por lotanto me pareció más apropiado examinar juntoseste tema hoy y luego considerar en nuestras char-las finales el proceso que finalmente produce latransformación interna y externa, que es nuestrotema. El texto clásico sobre la acción, como sabe-mos, es el Bhagavad Gita, y allí se nos recuerdaque,

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Misterioso es el sendero de la acción. (IV, l7)...una afirmación que debería contemplarse

muy seriamente. ¿Qué significa? ¿Por qué es mis-terioso el sendero de la acción? Ahora La Voz delSilencio también enfatiza el misterio de la acción.Como dije la acción no ha de ser confundida conestar simplemente ocupados, desempeñando mu-chas tareas, por grandes y nobles que sean.

Desempeña tu recta acción,

le ordena Krishna a Arjuna (III, 8), porque comoha sido informado...

Nadie puede, ni siquiera por un instante, permane-cer realmente sin actuar... (III, 5)

La pregunta a analizar entonces es simple:'¿Qué es la acción correcta?' Habiendo elegido elsendero que intentamos hollar, la acción apropia-da a ese sendero debe entonces seguir. Ésta es laclara inferencia expresada en la segunda secciónde La Voz del Silencio, en la que H.P.B. describe dossenderos y los describe de modos diferentes. Siem-pre es muy interesante notar cómo, una y otra vez,en todos sus escritos H.P.B. parece describir esen-cialmente la misma cosa en una variedad de mo-dos, de manera que necesitamos indagar profun-damente lo que ella quiere decir.

Entre los diferentes nombres dados a los sen-deros están: la doctrina del ‘ojo’ y la doctrina del‘corazón’; el ‘escarpado cuádruple sendero deDhyana’ y el ‘empinado sendero’ que lleva a las‘alturas Paramíticas’; el sendero de bienaventuran-za y el de dolor; el sendero abierto y el cerrado; elcamino del Bodhisattva y el sendero del Pratyeka-Buddha. Cada uno de los nombres nos ayuda a com-

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prender la naturaleza del camino que recorrere-mos, dependiendo de las decisiones que tomemosa lo largo del mismo. Ambos senderos nos llevan ala liberación, a escapar de los grilletes que noso-tros mismos hemos creado y que nos limitan. Peroun camino es la liberación para el yo individualmientras que el otro es una liberación interna quele permite al individuo vivir sólo para beneficiar ala humanidad, habiendo renunciado a los frutos dela liberación.

Como es evidente en La Voz del Silencio y cier-tamente en todos los escritos de H.P.B., el dharmao camino inherente desde el punto de vista teosófi-co es el del Bodhisattva, el sendero de renuncia-ción. Cuando preguntamos, por lo tanto, qué es laacción correcta, necesitamos examinar lo que sig-nifica ser un Bodhisattva. Como lo indiqué en unacharla anterior, el sendero es sólo el nombre paranuestro propio desarrollo orientado, y por lo tantosi nuestra orientación es hacia el Bodhisattva ideal;entonces tenemos que actuar en cada momentocomo para estar seguros que todo nuestro ser sedirija en esa dirección, como una flor tiende haciael sol.

Cuando hablamos del Bodhisattva ideal, de-bemos recordar que en el pensamiento buddhistano hay distinción entre la doctrina y la práctica.Tendemos a dividirlo y decimos: esa teoría es her-mosa pero ¿cómo la ponemos en práctica? En elpensamiento buddhista no existe diferencia entrela doctrina y la práctica. Como ya se sugirió, elsendero de ver, como a veces se lo llama, debe serseguido por el sendero de prestar la más minucio-sa atención. Dar una minuciosa atención significa,en este contexto, actuar sobre lo que se ha visto.

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Krishnamurti aclara esto detalladamente, en par-ticular en su trabajo Libertad de lo conocido. Ver,escuchar y actuar es literalmente una sola cosa;una sola acción. Toda doctrina, todo concepto, cadaprincipio, no sólo debe ‘verse’ o reconocerse y serconfirmado; debe ser asimilado, articulado en nues-tras vidas, hecho parte de la experiencia diaria. Elideal del Bodhisattva, no es por lo tanto un simpleconcepto abstracto. El Bodhisattva se yergue comoun modelo, un arquetipo, un paradigma, para todaslas actividades y relaciones humanas. Mientras queel término ‘Bodhisattva’, tiene un número de signi-ficados diferentes e inclusive se refiere a variosniveles de logro espiritual, podemos tomarlo comoque se refleja más arquetípicamente en lo que seconoce como el voto del Bodhisattva o lo que a ve-ces se llama el juramento Kwan-yin. Ha habidovarias traducciones de ese voto o juramento, peroquizás puede ser expresado de modo óptimo en es-tas palabras:

Jamás buscaré ni recibiré la liberación privada, in-dividual; jamás entraré en la paz final solo; sino quesiempre y por todas partes viviré y me esforzaré por laliberación de cada criatura de las limitaciones de laexistencia condicionada, en todos los mundos.

Tal juramento devela dos aspectos esencialesdel Bodhisattva. En primer lugar, tal voto no sepuede tomar auténticamente a menos que uno estépreparado para comprometerse incondicionalmen-te a un foco central de pensamiento en acción, nosólo por una encarnación sino por vidas por venir.Por lo tanto, no es un juramento que se hace conpalabras comunes o en el modo descuidado en quehablamos a menudo, haciendo promesas y recla-mos educados. No es una promesa, sino un jura-

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mento, y esto significa que sólo puede hacerse cuan-do sabemos lo que queremos, cuando nuestra elec-ción de un sendero se ha vuelto irrevocable.

El segundo aspecto del voto del Bodhisattvaque debemos notar es que realmente no hay nadieafuera a quien pueda dirigirse. Usualmente un ju-ramento se le toma a alguien o a algo. Juramoslealtad a una bandera que representa una nación,o tomamos un voto de castidad o silencio, o damosvotos matrimoniales, etc. En el caso del voto delBodhisattva, sin embargo, el juramento no se pue-de tomar con ningún agente externo. Esto es muydifícil porque nos gustaría que otros supieran quelos hemos tomado, existe este maravilloso senti-miento: se dan cuenta que he hecho este jura-mento, que nos hemos apartado del curso ordina-rio de los acontecimientos y deberían reconocer-nos como que lo hemos hecho. Este tipo de actitudsiempre puede surgir. Pero el juramento delBodhisattva se hace con algo dentro nuestro, algomás elevado que la compleja forma que ahora ocu-pamos. Nadie ajeno a nosotros puede pedirnoscuentas, como sería el caso de un juramento conalguna autoridad externa. El Bodhisattva es res-ponsable ante sí mismo y nosotros podemos ser unreflejo de ese ideal inclusive en este momento.Nadie nos dice cómo debemos actuar; somos res-ponsables de nosotros mismos. Hay una gran lec-ción en esto para nosotros: significa que en estesendero, sólo nosotros somos responsables de nues-tras acciones. Es una especie de responsabilidadkármica porque para el Bodhisattva se vuelve unaresponsabilidad dhármica. Por medio de una res-ponsabilidad kármica pasamos a una dhármica.¿Cuál es nuestro dharma en esto?

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Existe también una paradoja en el voto delBodhisattva. En el Sutra Vajrachhedika, uno de losgrandes textos del Buddhismo que describen la ac-titud que debe desarrollar un Bodhisattva, se se-ñala que mientras el juramento es liberar todaslas criaturas por todas partes en todos los mundos,no hay en realidad criaturas o seres separados paraser liberados. En ese sutra, como lo tradujo EdwardConze, se afirma que:

No ha de llamarse ‘Bodhisattva’ a aquél en quien sepuede percibir un yo, o la percepción de un ser, o la per-cepción de un alma viviente, o la percepción de unapersona.

Por ello, se ha dicho, que el Bodhisattva mis-mo es una paradoja viviente.

Sin embargo, aquí está el ideal, el arquetipo,expuesto ante nosotros en La Voz del Silencio, unideal que es el modelo mismo de la transforma-ción, de la regeneración humana. Es el modelo oparadigma que hallamos enfatizado una y otra vezen las cartas de los Maestros adeptos de H.P.B., enparticular aquellas comunicaciones Mahátmicasenviadas a A.P.Sinnett y a A.O.Hume. Entonces po-demos preguntar, ¿qué es lo que el Bodhisattva secompromete a hacer?

Recuerden que en esencia ya estamos esta-blecidos en este sendero. Por lo tanto cuando hablosobre este ideal, no estoy hablando sobre algo ex-terno a nosotros sino una lealtad y responsabilidada nosotros mismos y esto es intensamente prácti-co. A veces pienso que confundimos lo que es prác-tico y decimos llevémoslo a las actividades de cadadía. Pienso que esto es extremadamente práctico,

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cómo caminamos, cómo hablamos. Creo que pode-mos lavar los platos como un Bodhisattva. Ustedespueden decir que los Bodhisattvas no lavan platos,pero lo hacen, al menos metafóricamente.

Recordemos el bello relato en el BuddhismoZen del discípulo que se acerca al Maestro unamañana después del desayuno y le pide a su Maes-tro: “Por favor, he estado en este monasterio, eneste lugar tanto tiempo, puedes realmente decir-me ¿qué es la verdad? ¿Qué es la verdad? La estoybuscando”. Y el Maestro simplemente dijo: “¿No hasdesayunado?”. “Por supuesto que sí”. ‘Entonces vea lavar los platos”. Por lo tanto el Bodhisattva esmucho más que un ser humano, es un ser humanocomo nosotros seremos porque la semilla de aque-llo ya está dentro nuestro. Existen característicasen el ideal (en el arquetipo, si lo prefieren) quenecesitamos examinar si éste es el sendero de laacción que hemos elegido adoptar. Actuar en cadamomento, ser conscientes en cada momento, pres-tar atención. Hemos visto, es el sendero de ver,ahora le prestamos suma atención a lo que hemosvisto.

En primer lugar, una característica específi-ca del ideal debe ser esa de prestar atención a losverdaderos intereses de otros. Esto significa queen cualquier situación, en cualquier momento, de-bemos actuar sabiendo cuáles son los mejores in-tereses de quienes contactamos. Otro modo deexpresarlo es que un elemento esencial en alcan-zar el ideal bodhisáttvico es, para usar una fraseque encontramos en muchos textos Buddhistas, serconocido como un “buen amigo”. D.T.Suzuki en sucomentario sobre el Gandavyuha Sutra se refiere a

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este elemento esencial que se llama “Kalynamitra”y hace la pregunta: “¿Qué constituye un buen ami-go?” Ésta es una pregunta seria y en una Sociedadque adopta como primer objetivo el reconocimientode la fraternidad universal, pienso que es una pre-gunta que merece profunda consideración. Frater-nidad significa que todos somos buenos amigos, ypor lo tanto deberíamos actuar como tales.

Aquellos que son nuestros amigos porque nospueden usar o explotar para sus propios propósitos,no pueden ser realmente buenos amigos. Aquéllosque lo son debido a una especie de apego neuróticoa nosotros, porque encuentran alguna carencia ensí mismos y se han vuelto dependientes de noso-tros tampoco son lo que se puede considerar comobuenos amigos. Actualmente en tantas relacioneshumanas, vemos una especie de vampirismo mu-tuo, una desesperación de llenar las necesidadesemocionales del otro o de gratificar necesidadesfísicas. Pero un buen amigo no puede ser un explo-tador o estar movido solamente por las necesida-des de la personalidad. El buen amigo es aquél enquien confiamos total y absolutamente. Entonces,¿pueden confiar en nosotros? ¿existe en nosotrosesa integridad total y absoluta?, ¿somos cada unode nosotros un buen amigo? Un buen amigo deja acada uno de quienes contacta con una percepciónun poco más clara, con un sentimiento un pocomás fuerte de la dignidad esencial de esa persona,su esencia búddhica, o su esencia crística innata.Le transmite al otro la posibilidad de la auto-tras-cendencia. Un buen amigo siempre ve lo valiosoen otros, ve las posibilidades espirituales de creci-miento y logros, y educe del interior de todos aqué-llos con quienes está en contacto una percepción

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más profunda del Yo Inmortal que es el Yo Uno.Un buen amigo se vuelve por cierto la emulacióndel Bodhi-sattva en este plano terreno. ¿Podemosaprender a ser realmente buenos amigos con todala humanidad? ¿Empujamos a otros para llegar pri-mero al ómnibus o al tren? ¿Reconocemos el valoresencial de cada individuo que contactamos? Estoes actividad diaria. Esto es la acción de cada día.¿No es así? Ser un buen amigo.

Bien podemos recordar las bellas palabras enel Evangelio de San Mateo: “Donde dos o tres se re-únen en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos”(18:20). Los buenos amigos que trabajan juntos se-guramente forman un reflejo de esa Fraternidadinterna de Adeptos que trabajan para toda la hu-manidad, que viven sólo para beneficiar a todos losseres vivientes. ¿No es este el ideal para nuestraacción al reunirnos en la Sociedad Teosófica, cu-yos fundadores internos enfatizaron el senderobodhisáttvico y ejemplificaron en sus vidas una de-voción inegoísta tal a la causa del alivio del doloren el mundo? A veces podemos no ser capaces dehacer mucho para ayudar a otro. Podemos sentirque tenemos medios limitados por ejemplo, que nopodemos hacer gran cosa, pero todos podemos serbuenos amigos, en pensamiento tanto como en ac-ción. ¿Extendemos nuestra amistad en pensamien-to inclusive hacia aquéllos que parecen estar ne-gando la fraternidad o la amistad?

Quizás uno de los pasajes más desgarradoresen La Voz del Silencio ocurre en relación con la ex-plicación del sendero del Bodhisattva, el senderode la renunciación del yo personal:

107. Ah! Triste cosa es que todos los hombres posean

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Âlaya, que sean uno con la gran Alma, y que poseyéndola,Âlaya les aproveche tan poco!

108. Ah! que tan pocos hombres se aprovechen del don,del inapreciable beneficio de aprender la verdad, de lograrla verdadera percepción de las cosas existentes, el conoci-miento de lo no existente! (pág. 38/39).

Âlaya es el Alma Universal, la raíz y base detoda la existencia manifestada, el substratum in-disoluble del que todo procede. Es, como nos cuen-ta H.P.B. en el Glosario Teosófico, “la esencia divinaque interpenetra, anima y sustenta todo, desde el áto-mo más pequeño de materia, hasta al hombre y dios.”Como nos recuerda La Voz del Silencio,

250. Todo es impermanente en el hombre, excepto lapura y brillante esencia de Âlaya. El hombre es su rayocristalino; un rayo de luz inmaculada en el interior, unaforma de barro material en la superficie inferior. (pág. 74/75)

Lo triste es que tan pocos conocen esta subli-me enseñanza, que dentro de cada ser existe esaesencia divina una. Escuchar ese “triste relato”,que “tan pocos hombres se aprovechen del don”,despierta en nuestro interior, como buenos amigosde la humanidad que debemos ser, un abrumadordeseo de seguir el sendero bodhisáttvico, seguir el“Dharma del ‘Corazón’” como se lo llama en el ver-so 128 del segundo Fragmento:

135. Siembra buenas acciones, y recogerás el fruto deellas. La inacción en una obra de caridad, viene a ser ac-ción en un pecado mortal.

(pág. 46)

Por ello debemos

249 ...saturarnos de pura Âlaya, llegar a identificarnoscon el Alma-Pensamiento de la Naturaleza. Aunado con ella

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eres invencible; de ella separado, te conviertes en sitio derecreo del Samvritti, origen de todos los errores del mundo. (pág. 74)

El sendero que se ha elegido no es fácil, perobien podemos preguntar, “¿Podemos tomar otro ca-mino?” La Teosofía, según nos recuerda H.P.B. ennumerosas ocasiones, es altruismo. Como escribióen su artículo sobre “El Ocultismo en oposición a lasArtes Ocultas” (publicado en su revista Lucifer, enabril 1888, y reimpreso en el libro Ocultismo Prácti-co):

...el verdadero Ocultismo o Teosofía es la “Gran Re-nunciación del yo,” incondicional y absolutamente enpensamiento como en acción. Es ALTRUISMO, y a quienlo practica, lo pone de lleno en las filas de los elegidosentre los vivientes. “Él vive no para sí mismo, sino parael mundo”, tan pronto como se ha comprometido al tra-bajo... él debe convertirse simplemente en una fuerzabenéfica en la Naturaleza. ( pág. 25-26)

Y en “Insinuaciones Prácticas para la Vida Dia-ria”, publicadas en el librito Ocultismo Práctico, H.P.B.comentó sobre este principio del altruismo:

Quien no practica altruismo, quien no está prepara-do para compartir su último bocado con alguien másdébil o pobre que él, quien descuida ayudar a su seme-jante, de cualquier raza, nación o credo, en cualquierlugar y momento que vea sufrimiento, quien hace oídossordos al llanto de la miseria humana; quien escuchaque una persona inocente es calumniada, y no asumesu defensa como la suya propia, no es Teósofo. (pág. 47)

Una y otra vez, en La Voz del Silencio se nosrecuerda que debemos volvernos la encarnaciónmisma de la compasión:

59. Haz que tu alma preste oído a todo grito de dolor, deigual modo que descubre su corazón el loto para absorber

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los rayos del sol matutino.

60. No permitas que el sol ardiente seque una sola lágri-ma de dolor antes que tú la hayas enjugado en el ojo delque sufre.

(pág. 25)

307. La compasión habla y dice: “¿Puede haber bien-aventuranza cuando todo lo que vive ha de sufrir? (pág. 90)

Es una afirmación muy directa. Debemos in-vestigar profundamente para descubrir qué signifi-ca.

El aspecto dinámico de la vida bodhisáttvicaes compasión, La Voz del Silencio dice que no es unatributo, sino “la Ley de las LEYES” (v. 300, pag. 87).Por medio de la acción correcta, nos transformare-mos, el gran cambio en el que debemos comprome-ternos,

301. ...te convertirá en COMPASIÓN ABSOLUTA. (pág. 88)

Es mucho más que una emoción. Podemos sen-tirla y es bueno que así lo hagamos mientras esta-mos aquí sentados, pero ¿podemos sentirla en lascalles de Amsterdam o Nueva York, o Los Ángeles,o donde quiera que estemos? ¿Podemos realmentey en cada momento emanar, si puedo expresarloasí, de cada fibra y poro de nuestro ser, esa compa-sión, esa comprensión? ¿Podemos ser un buen ami-go sentados al lado de un extraño en un avión o untranvía? ¿Podemos a cada momento exudarla? Esaes la acción que se requiere. En las escuelas Ma-hayana del Buddhismo del norte, la compasión sellama Karuna.

Henri de Lubac, en su obra Aspectos del Bud-

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dhismo, explica la diferencia hallada en muchos delos textos, entre las tres clases de compasión okaruna. La primera, conocida como “sattva lambanakaruna”, tiene como objetivo todos los seres quesufren, una compasión que está “teñida”, como éldice, por la creencia de que existen seres separa-dos. La segunda, “dharma-lambana karuna,” tienecomo objeto sensaciones dolorosas o fenómenos ensí mismos. Sin embargo, esto es sólo una aproxi-mación al verdadero conocimiento, ya que las sen-saciones dolorosas surgen sólo cuando existe con-ciencia de separación. La tercera clase de compa-sión, “analambana karuna,” es compasión pura oamor incondicional. No surge del amor hacia losseres ni para ponerle fin al sufrimiento, sino comoafirma Lubac, “bastante naturalmente”, porque esla naturaleza misma del Bodhisattva estar en unestado continuo de compasión. Es por supuesto deesta tercera clase de la que se habla en La Voz delSilencio como que

300 ...no es un atributo. Es la LEY de las leyes, la Armo-nía eterna... la ley del Amor perdurable. (pág. 87-88)

Por ello cuando preguntamos qué es la accióncorrecta podemos decir, en cierto sentido, que noes la diferencia entre correcto e incorrecto sino(como lo dijo uno de nuestros destacados miem-bros, Marie Poutz) la diferencia entre “amor y des-amor”. Por lo tanto si en vez de decir esto es co-rrecto y esto es incorrecto, preguntamos: ¿Es esto“amor” o es esta acción “carente de amor”? Lo quees “amor” está todo el tiempo en la dirección dedespertar en otros —pero recuerden que en reali-dad no hay “otro”— así que, despertar en todo en-tonces, esa semilla interior de espíritu, el espírituinmortal interno. “Carente de amor” es entonces

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cualquier acción que ayuda a oscurecer esa luzinterior, ese rayo de luz interno, que lo oscurece.Toda acción recta o incorrecta, si está del lado delamor, surge de ese corazón que es compasión, enel cual aparece el amor naturalmente.

Si este ideal, el modelo arquetípico del Bodhi-sattva, parece demasiado remoto de alcanzar paranosotros, debemos recordar que La Voz del Silenciole dice al aspirante una y otra vez, “Ten buen áni-mo” (v.149 pag. 50 y v.201 pág 62). No debemos de-primirnos porque no podamos alcanzar nuestrameta. Tengan buen ánimo, al menos sonrían, seanfelices. Hay un llamado a la acción a cada momen-to, pero se nos recuerda:

148. No olvides que ningún esfuerzo, ni aún el más in-significante, así en buena como en mala dirección, puededesvanecerse del mundo de las causas. (pag. 49, 50)

En realidad, debemos enfrenar

149 ...la progenie kármica de todos nuestros pensamien-tos y actos anteriores”. (pag. 50)

Pero se nos ordena...

155. Sigue la rueda de la vida, sigue la rueda del deberpara con la raza y la familia, el amigo y el enemigo, y cierratu mente así a los placeres como a los dolores. Agota la leyde retribución kármica. (pág. 51)

En otras palabras, no se espera de nosotrosque nos volvamos Bodhisattvas del día a la noche.Sé que existen esos gurús que prometen ilumina-ción instantánea, pero aunque la iluminación o larealización Bodhisáttvica se produce como un des-tello, sin embargo no se espera que la logremos deinmediato a pesar del gran número de individuos

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que actualmente nos prometen un camino fácil. Noes un nuevo tipo de experiencia; es la transforma-ción total, la libertad total e incondicional. Krish-namurti menciona constantemente esta libertadtotal e incondicional. A menudo pienso en el granpresidente de los Estados Unidos, Abraham Lincoln,quien tuvo la valentía de señalar, durante un pe-ríodo de gran conflicto que ninguna nación puedeexistir medio esclava y medio libre. De igual modo,ningún individuo puede existir medio esclavo y mediolibre. Existe la libertad total, la verdadera libertadsólo puede ser total. El punto es que debemos co-menzar donde estamos. E incluso aquí y ahora, po-demos actuar con un propósito y significativamente.Ustedes recordarán esa bella frase en la Voz delSilencio:

156. Si no puede tú ser sol, sé el planeta humilde. Si note es dable resplandecer como el sol de mediodía sobre elmonte nevado de la pureza eterna, entonces, oh neófito,elige una vía más humilde.

157. Muestra el “Camino”, siquiera lo hagas vagamen-te y confundido entre la multitud como lo muestra la estre-lla vespertina a aquéllos que siguen su ruta en medio de laoscuridad.

(pág. 52)

¿Cómo debemos entonces actuar, y cuál es laacción correcta? Es convirtiéndonos en “un buenamigo”, Kalyanamitra, con todos los que nos encon-tramos; es actuar en cada momento reconociendolo divino presente en todos; es enviar pensamien-tos de amor, paz y bienestar, no de modo vago, sen-timental o caprichoso, sino positivamente y con in-tención clara. Es comprometernos en el proyectode transformación interna, de modo que no surja opueda surgir ningún pensamiento que sea sólo parael ser separado. Siempre se nos pide ayuda de al-

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gún modo, comprensión, simpatía y empatía parael conocimiento y la amistad. Si miramos cercanuestro las oportunidades abundan. Hay muchaspersonas solas en el mundo, hay muchos que hansufrido pérdidas de un modo u otro, y principal-mente están aquéllos que están hambrientos decomprensión, de verdad, de la sabiduría que el puntode vista teosófico universal tiene para ofrecer. Puedeque no tengamos todas las respuestas, y cierta-mente ninguno de nosotros puede tenerlas, peropodemos hablar desde el corazón, y si no, podemosayudar con una sonrisa.

La acción que surge del amor, del corazón,será siempre correcta. Podemos cometer errores;ciertamente nos equivocaremos porque ¿de qué otromodo aprendemos? Pero todo acto inegoísta, es unpaso en el largo viaje evolutivo hacia la realizaciónde nuestro propósito de lograr una fraternidad realde la humanidad. La elección del camino está siem-pre presente ante nosotros. Podemos vivir de modotal que nuestra misma presencia en el mundo trai-ga “luz y bienestar al agobiado peregrino”, como nosdice el verso 159 en La Voz del Silencio (pág. 52-53),agregando “buscar a aquél que sabe todavía menos quetú...”

La acción es el cumplimiento de nuestro dhar-ma como seres humanos, cuando esa acción surgenaturalmente de la percepción de que toda la vidaes realmente una. En el capítulo III del BhagavadGita, Krishna le aconseja a Arjuna...

...proponiéndote el bienestar del mundo, tú debes ac-tuar.

La Dra. A. Besant, comentando sobre el Gita,

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ha escrito que la lección que debe aprenderse desu estudio es que “no debemos sentirnos atraídospor lo atractivo ni debemos rechazar lo repelente,sino que debemos ver ambos como manifestacionesdel uno.”

Ya que la acción es inherente en el mundomanifestado y ningún ser jamás permanece inacti-vo, nuestra tarea es aprender a movernos desdeese centro interno de nuestra naturaleza, alinear-nos con el Yo inmortal, Âlaya, el rayo cristalino enel interior. Esto requiere una transformación in-terna, ese cambio que nos llevará a la concienciabodhisáttvica. Y si fallamos, como seguramentesucederá -y siempre he dicho que prefiero ser unfracaso grande y glorioso que un éxito mediocre, yaque ser un éxito significa hacer lo que ya sabemos,mientras que fracasar es intentar algo más de loque somos capaces en ese momento- entonces, sifallamos, debemos recordar las palabras de uno delos Maestros:

Tenemos sólo una palabra para todos los aspirantes¡Inténtenlo!

Y en palabras de La Voz del Silencio,

138. Ten perseverancia, como aquél que sufre eterna-mente. (pág. 47)

274. Recuerda que por la liberación del hombre peleas,que cada fracaso es triunfo, que cada esfuerzo sincero al-canza con el tiempo su recompensa. (pág. 80)

272. Si en la tentativa sucumbes, oh combatiente intré-pido, no te descorazones a pesar de ello: sigue luchando, yvuelve de nuevo a la carga una y otra vez. (pág. 79)

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5T R A N S F O R M A C I Ó N

I N T E R N A

145. Usar la humilde vestidura de Nirmanakaya es re-nunciar a la bienaventuranza eterna del Yo, es ayudar a lasalvación del hombre. (pág. 49)

AL HABLAR DE LA ACCIÓN RECTA, notamos la ne-cesidad de movernos desde un centro interno, des-de ese centro estable que es el verdadero Yo. He-mos enfatizado que para que se produzca esa clasede movimiento, se requiere una verdadera trans-formación, de conciencia. Tal transformación, porsupuesto, depende de las decisiones que hacemosa diario, opciones que finalmente se convierten enla elección única del sendero que vamos a tomar,el sendero bodhisáttvico, como lo llama La Voz delSilencio. La decisión es posible sólo cuando hemosdespertado, cuando somos conscientes. Existe unprogreso natural, por lo tanto, en nuestra conside-ración del viaje que lleva de la transformación in-terna a la externa. A su vez, no ocurre ningún pro-greso, por lo menos en ningún sentido lineal deltérmino. Una de las dificultades de hablar sobreestos temas es que, como mencionamos antes, es-

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tamos tratando con paradojas al intentar compren-der la naturaleza del sendero espiritual.

Por ejemplo, cuando hablamos de la necesi-dad de una transformación de la conciencia, nodebemos comprender que esto significa la exten-sión de nuestra conciencia actual. Mejor dicho nues-tro ser total ha de ser reconstituido, por así decir-lo, regenerado, que significa nacer nuevamente.Éste por supuesto, es el propósito de la yoga, comolo es el de todas las disciplinas espirituales, produ-cir una conciencia o estado de conciencia total-mente nuevo. Se simboliza en la tradición Budd-hista al tomar ciertas “vestiduras” o “túnicas”. Porcierto, en todas las grandes tradiciones de los mis-terios, el neófito debe desprenderse totalmente desu ropaje normal y tiene que vestirse con ciertasropas ceremoniales, usualmente blancas para in-dicar una condición de inocencia o pureza. Luego,en los ritos iniciáticos, se le dan otras vestimentasde acuerdo con la etapa a la que ha entrado.

En La Voz del Silencio, estas vestiduras o túni-cas tienen la triple designación, del Nirmanakaya,del Sambhogakaya, y del Dharmakaya. El término“kaya” simplemente significa vestidura. No debe-mos pensar, que por tomar ciertas vestiduras o ro-pas, eso es suficiente, sino que más bien esa es laexpresión externa de una condición interior com-pletamente nueva. Como lo expresó el Sr. Sri Ram:

No es fácil saber qué son estas tres vestiduras, peroclaramente son tres condiciones a las que el hombreliberado puede pasar. (El Sendero de la Sabiduría, pág.263-264)

Pueden decir que no estamos liberados y queanalizamos esto meramente como una teoría, peroespero hacer notar que es más que eso.

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La doctrina de “trikaya”, o tres vestiduras, espropia del Buddhismo Mahayana, y las referenciasa la doctrina en La Voz del Silencio dan mayor evi-dencia que estamos tratando con un texto Budd-hista. Para comprender el tipo de transformaciónde conciencia que debe tener lugar dentro nues-tro, es útil por lo tanto, examinar esta doctrina endetalle. Tendremos entonces una mejor aprecia-ción de por qué H.P.B. enfatizó, como en la Voz, elsignificado de convertirse en Nirmanakaya, que enesencia es lo mismo que volverse un Bodhisattva.

W.Y. Evans-Wentz, en su obra Yoga Tibetano yDoctrinas Secretas, denomina la doctrina de las tresvestiduras “la Trinidad esotérica de la Escuela delNorte,” y agrega:

Simbólicamente el Tri-Kaya constituye, si uno pue-de intentar describir lo indescriptible, el Cuerpo TripleUnificado de Esencia Búddhica, que sustenta todo lo exis-tente y todas las cosas samsáricas, y le hace posible alhombre la liberación... Del Tri-Kaya surgen y a él regre-san, todas las cosas que constituyen el Universo, al igualque las gotas de lluvia surgen y regresan al mar... En elTri-Kaya existen, de modo humanamente comprensi-ble, simultánea e impersonalmente, todos los Buddhasde todos los eones.

Existe constancia que después de la partidadel Buddha de la existencia física, sus discípulosestaban perplejos sobre el tema de su personali-dad. ¿Era el Buddha meramente un ser humanocomo nosotros? Si es así, ¿cómo pudo alcanzar laetapa de iluminación perfecta? O, ¿era él un serdivino? Y si lo era, entonces por qué sucumbió a laley de nacimiento y muerte que es la suerte de losmortales comunes? Para responder a esas pregun-

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tas, se enunció la doctrina del trikaya, o de lastres vestiduras. En el Sutra Suvarna Prabha está es-crito:

El Buddha practicó varios hechos de moralidad por elbien de los seres sencientes, y por lo tanto adquirió unmaravilloso poder espiritual. El poder le permitió res-ponder a los pensamientos, hechos y vidas de los seressencientes. Él los comprendió completamente y nuncaperdió la oportunidad correcta de responder a sus nece-sidades. Se manifestó en el lugar y en el momento co-rrecto; actuó adecuadamente, asumiendo varias for-mas en respuesta a sus necesidades. Estas formas sellaman el Nirmanakaya del Buddha. Pero para hacer alos Bodhisattvas expertos en el Dharma, para instruir-los en la realidad más elevada, para destruir los pensa-mientos del ego y para promover la felicidad, se dice queel Buddha asumió el Cuerpo de Bienaventuranza oSambhogakaya. Cuando todos los buenos dharmas posi-bles se preserven, no quedará nada excepto la Cualidadde Ser (sunyata) y el conocimiento de la Cualidad delSer. Éste es el Cuerpo de Verdad o Dharmakaya.

El Lama Anagarika Govinda, en Fundamentosdel Misticismo Tibetano menciona que “...todo Bud-dha se manifiesta en tres planos de realidad: el univer-sal, el ideal y el individual”. Recuerden que dentronuestro está la semilla del Buddha, la semillabúddhica si lo prefieren, y cuando allí surge ennosotros lo que se conoce como Bodhicitta, el pen-samiento de la iluminación, esa semilla despierta.Por ello también podemos manifestar en este pre-ciso momento y aquí, lo universal, lo ideal y lo indi-vidual. En lo universal, o el nivel de la realidadúltima, el vehículo es ese conocido como elDharmakaya (o cuerpo de Verdad); en el nivel idealo espiritual, la expresión creativa de lo universal,la vestidura es llamada el Sambhogakaya (o cuerpode Bienaventuranza), del cual nace toda verdadera

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inspiración; la transformación de inspiración a for-ma visible, convirtiéndose en una encarnación hu-mana capaz de acción en el mundo, resulta enNirmanakaya (literalmente cuerpo de “transforma-ción”).

Las tres vestiduras son entonces modos deser o modos de actuar que reflejan grandes princi-pios universales. La Voz del Silencio nos dice queconstantemente por medio de cada experiencia quenos llega, estamos despertando esos modos de sero poderes dentro nuestro. Las semillas de cada unode estos “cuerpos” ya está presente y de nosotrosdepende alimentarlas y que maduren. H.P.B. usauna metáfora muy bella para indicar el hecho queestamos aún ahora creando estas vestiduras o cuer-pos por medio de nuestras acciones y reacciones,por todo lo que hacemos, todo lo que experimenta-mos, y todo lo que decimos y pensamos. En la se-gunda sección de La Voz del Silencio, encontramosestas palabras:

140. Del horno de la humana vida y de su negro humoelévanse llamas aladas, llamas puras que, remontándosemás y más bajo el ojo kármico, tejen al fin la tela gloriosade las tres vestiduras del Sendero.

141. Estas vestiduras son: Nirmânakâya, Sambhogakâ-ya y Dharmakâya, la sublime vestidura. (pág.47-48)

La metáfora puede parecer extraña: llamas te-jiendo una tela, vestiduras que usaremos, sin em-bargo la licencia poética nos provee de una imagengráfica señalando verdades más profundas. Porquela tela no es tanto un ropaje externo que se usa,sino que es un modo de conciencia que podemosdecir que tiene una radiación o la cualidad de unallama. Lo que estamos tejiendo diariamente pormedio de nuestras vidas es la expresión externade capacidades inherentes presentes. Se nos dice

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en la tradición esotérica, que en los grandes Adep-tos estos aspectos o vestiduras se vuelven auto-conscientemente activas y funcionan. En nuestraetapa, estamos tejiéndolas sólo inconscientemen-te. Existe una referencia interesante a JacoboBoehme en La Doctrina Secreta, a quien H.P.B. lla-ma “el lactante de... los Nirmanakayas que lo cuidabany guiaban...” (Vol. II, pag .194). Por inferencia, todoslos que tienen una percepción intuitiva de la natu-raleza de la realidad, todos los grandes místicos (yseguramente existe el místico en todos nosotros),se pueden llamar “lactantes de Nirmanakayas”.Como tales, estamos destinados algún día a unir-nos a esa gloriosa y poderosa compañía de Adeptosy Bodhisattvas y éste es el mensaje de La Voz delSilencio, si seguimos ese sendero auto-elegido decompasión y servicio. Pero aún ahora, como ya he-mos mencionado, nos estamos preparando las ro-pas o vestiduras que son la tela radiante de nues-tro ser, la tela en la que el Yo radiante, la Mónadainmortal, será auto-conscientemente activa y conuna personalidad purificada por medio de la cualpuede funcionar.

Como lo indica el Bhagavad Gita, por ejemplo,se dice que de Krishna la luz fluía por cada poro desu cuerpo. Nosotros podemos llegar a esa condiciónen la que nuestra misma presencia en el mundoda luz, da felicidad, alegría, belleza, sabiduría yverdad.

Las tres vestiduras entonces, representan po-deres latentes dentro nuestro, los “poderesdeíficos”, como los llamó el Maestro K.H. en suprimera carta a A.P.Sinnett. Es de su desarrolloque depende el futuro de la humanidad, lo que sig-

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nifica que depende de una transformación internade conciencia, ya que al asumir la vestidura delNirmanakaya nos capacitamos “para ayudar a lasalvación del hombre.” Y el desarrollo de nuestrospoderes latentes o “deíficos”, la transformación in-terna que eso implica, depende de todas las deci-siones que hemos hecho a lo largo del sendero tan-to como de la gran decisión Monádica que debemoshaber hecho eones atrás, cuya memoria vibró ennosotros cuando encontramos la filosofía teosófica.El gran poeta y vidente conocido como Novalis es-cribió: “¿No elijo yo mismo todos mis destinos des-de la eternidad?” Nuestra respuesta, que se con-firma diariamente por nuestros pensamientos yactos, debe ser realmente, “Sí, por cierto, porquenadie más nos obliga.”

El Dr. Herbert Guenther ha señalado en suobra sobre Filosofía Buddhista Teórica y Práctica que:

“La convicción en el Buddhado final de cada ser hu-mano, halló su expresión en la idea de los tres Kayas; lapalabra ‘Kaya’ indica un cuerpo, o un foco compuesto deenergías que asume la apariencia de un cuerpo.”

Él continúa luego definiendo estas vestidurascomo “experiencias valiosas y principios de interpreta-ción”. El Lama Anagarika Govinda, en su obra sobreFundamentos del Misticismo Tibetano confirma estepunto de vista proponiendo que:

“Visto desde el interior, es decir, desde el punto devista de la experiencia, el Sambhogakaya y el Dharmakayaestán contenidos en el Nirmanakaya.”

Por lo tanto, al comprender estos modos deconsciencia o de ser, comenzamos a ver la natura-leza del trabajo ante nosotros en despertar los po-deres que las tres vestiduras representan. Nues-

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tra meta no es simplemente liberarnos, aunque esano es tarea fácil, sino producir una transformacióninterna que se muestra por medio de la investidu-ra del nirmanakaya, al convertirse en la encarna-ción de la compasión, o para usar las palabras deLa Voz del Silencio,

145. El tomar la humilde vestidura del Nirmânakâya... (p. 49)

Para alcanzar la transformación interna ne-cesaria, para comprender la naturaleza triple denuestro Yo-Buddha inherente, parece que debe-mos pasar por una especie de proceso de caldeoimplícito en las palabras, “Del horno de la vida delhombre y su negro humo...” Es la experiencia en laencarnación, aquí y en ningún otro lado, por mediode la cual nos “quemamos” y nos vemos impulsadosa una condición de alerta. Estamos ciertamenteen el horno de la encarnación y a veces somos muyconscientes de ese horno, de ese proceso de cal-deo.

Ciertamente éste es un reflejo directo del modoen el que todo un Universo se manifiesta por tapas,como lo expresa el Rig Veda. Tapas es un caldeo, oproceso de incubación que abre el huevo del Uni-verso. Para expresarlo simplemente: no hay nadaque pueda perturbar nuestro sueño tanto como undolor de muelas. Podemos intentar con sedantespara retomar el sueño, pero finalmente tenemosque enfrentar el dolor. Psicológicamente, tambiénpodemos intentar aquietarnos con un estado soño-liento de olvido, pero un día, en esta vida o algunaotra, debemos enfrentar esas aflicciones de nues-tra naturaleza psicológica, descritas tan gráfica ydetalladamente en los Yoga Sutras como los 'klesas'o modos de consciencia, que constituyen las cau-

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sas subyacentes y fundamentales del sufrimientoy de la miseria humana. Son estas aflicciones lasque oscurecen la expresión de nuestros poderesdeíficos, estas obstrucciones que deben erradicar-se, aunque tal erradicación pueda ser dolorosa ylas experiencias de purificación nos parezcan queconstituyen un horno en el que toda la escoria denuestra naturaleza se quema. Sólo así puede lallama del Yo Uno resplandecer purificada, tejiendo-para usar la metáfora de H.P.B.- la “tela glorifica-da” de la conciencia bodhisáttvica.

Las 'klesas' o aflicciones que obstaculizan latransformación de la conciencia, son cinco. La pri-mera se llama 'Avidya', carencia de percepción odesconocimiento de lo noumenal, lo real, quesubyace en toda la existencia fenomenal. De Avi-dya surgen todas las demás: el sentido de egoísmoo 'Asmita'; el apego a los objetos de placer y de re-pulsión a todo lo que ocasiona dolor, 'Raga' y 'Dvesa';y el grillete más fuerte que nos ata a la ronda denacimiento y muerte, 'Abhinivesa', o el deseo deuna existencia continua senciente y separada. Po-demos aceptar intelectualmente los principios fun-damentales del punto de vista teosófico universal,pero debemos vivir lo que creemos y por esa razónsomos probados en el 'horno' de la existencia, dedonde ciertamente sale “humo negro” cuando in-tentamos purificar la mente y el corazón. Comoenseñó Pseudo-Dionisio: “No sólo debemos apren-der la verdad, tenemos que sufrirla.” Y la sufrimoshasta que despertamos a nuestras propias posibili-dades, a nuestro propio potencial divino, y empren-demos la realización de la naturaleza Búddhica quesiempre ha estado en el centro de nuestro ser.

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Recuerdo aquí las palabras de Shakespeare,expresadas por el proscripto Duque en Como UstedGuste:

Dulces son las ventajas de la adversidad,Que como el sapo, feo y venenoso,Porta sin embargo una preciosa joya en su cabeza...

Podrán recordar el número de mitos y cuen-tos de hadas en que el feo sapo es realmente unpríncipe que se transforma o recupera su condi-ción original por medio del amor.

La metáfora aquí es maravillosa, porque la ad-versidad o el sufrimiento puede parecer como unacriatura fea y venenosa que nos consume, y sinembargo sobre su frente está la preciosa joya de lasabiduría. Porque el sufrimiento nos despierta anuestra condición y también despierta en nosotrosuna simpatía y comprensión compasiva hacia todosaquellos que conocen el dolor y la adversidad. Esaes la preciosa joya con la que debemos discernir enel dolor que se presenta en nuestras vidas.

Por ello es que incluso ahora y aquí, estamostejiendo la gloriosa tela de esas vestiduras que com-prenden nuestra verdadera naturaleza. Podemoscomenzar a actuar por ese conocimiento, represen-tar lo que seremos algún día, lo que debemos ser siel mundo ha de ser sanado. Me parece que necesi-tamos aprender a actuar no por el pasado sino porel futuro. Debemos actuar por lo que seremos, nopor lo que hemos sido.

Sabemos por ejemplo que la luz de las galaxiasmás alejadas puede haber tardado 40 millones deaños en llegar a nosotros. No sabemos como es la

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galaxia actualmente, sólo sabemos cómo se veía 40millones de años atrás. Ahora cada vez que nosmiramos, inclusive ha pasado un instante desde elmomento en que la imagen del otro se ha reflejadoen la retina del ojo y se ha transmitido al nervioóptico e invertido, y tenemos la impresión que es-tamos mirando a alguien. Un período de tiempo quese puede medir ha pasado. ¿Se dan cuenta quenunca nos vemos como somos sino como éramos?La transformación es atemporal, no es cuestión detiempo, no es una secuencia lineal, es un cambioinstantáneo. Por lo tanto, podríamos vernos unos aotros como seremos, no como fuimos, aquello quepensamos que es el presente, en realidad es elpasado. Éste es un cambio del modo en que vemoslas cosas. Externamente puede que no cambiemos.Por ejemplo se dice del Maestro Jesús cuando re-gresó del monte de la transfiguración, al que as-cendió solo, porque es en esa soledad absoluta enla que nos movemos en esta nueva dirección, a élse lo veía igual pero él nunca volvió a ver igual.Externamente puede que no hayamos cambiado,pero la transformación ha ocurrido. El Lama Govindaha observado perceptiblemente:

El cuerpo de un ser humano común es 'maya', y tam-bién lo es el cuerpo de un Ser Iluminado. Pero eso nosignifica que el cuerpo de un hombre ordinario puedaser llamado Nirmanakaya. La diferencia es que el cuerpode un Ser Iluminado es su creación consciente, y el dequien no está iluminado, es la creación de sus deseos ytendencias subconscientes. Ambos son 'maya', pero unoes consciente y el otro es inconsciente. Uno es maestrode maya, el otro su esclavo. (Fundamentos del MisticismoTibetano, pág. 251 - Editorial Eyras 1975)

Si actualmente somos considerablemente in-conscientes del proceso de tejido por medio del cual

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finalmente las tres vestiduras se producirán, po-demos comenzar la tarea consciente y creativa deltejido. Porque karma no sólo limita, nos libera cuan-do comprendemos la naturaleza creativa de la ley.Karma y creatividad están íntimamente relaciona-dos, lingüísticamente y de hecho. Hemos pensadomuy a menudo sobre el Karma como aquello queproduce efectos del pasado, que nos limita, pero lamisma raíz kri es la raíz de creativo, es el aspectocreativo de la ley.

En un texto Tibetano a menudo conocido como“El Precioso Rosario” y traducido por el Dr. Evans-Wentz como “El Supremo Sendero del Discipulado”,publicado en su libro Yoga Tibetano y Doctrinas Se-cretas, hay una bella sección conocida como “Lasdiez grandes realizaciones gozosas”. Sé que a menu-do, el horno en que nos quemamos, lo considera-mos como un sendero de dolor, pero para mí estesendero de dolor es realmente de verdadera bien-aventuranza. No es la felicidad superficial que po-demos tener al tomar una chocolatada ocasional-mente, sino la bendición real subyacente ordena-da del Universo. El Universo en su centro mismoes bienaventuranza, ananda, y también concienciay ser.

Tres de las Diez Grandes Realizaciones Gozo-sas se relacionan con las tres vestiduras, el trikayadel Buddha, y siguiendo su versión de cada una deéstas, Evans-Wentz agrega un comentario:

Es una gran alegría verificar que en el Dharmakaya,en el que la mente y la materia son inseparables, noexiste ningún sustentador de teorías ni ningún apoyode teorías.

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Evans-Wentz comenta:

Para el buscador de la verdad, ya sea en el campo dela ciencia física o espiritual, las teorías son esenciales;pero cuando cualquier verdad o hecho se ha descubier-to, todas las teorías al respecto son inútiles. De igualmodo, en el Dharmakaya, o estado de Verdad Funda-mental, ninguna teoría es necesaria o concebible; es elestado de Perfecta Iluminación...

Es conocimiento, conocimiento interior. Re-cuerdo que se le preguntó al Dr.Carl Jung en unaocasión: “¿Cree usted en Dios?” y su respuesta fuemuy simple: “Yo no creo, ¡yo sé!” No era el conoci-miento de alguna deidad externa que pudiera des-cribir, pero hablaba desde un conocimiento inte-rior, desde una verdad que es fundamental a todala existencia.

Otra de las Realizaciones Gozosas:

Es una gran alegría comprender que en el Auto-ema-nado, el Sambhogakaya compasivo, no existe nacimien-to, muerte, transición, ni ningún cambio.

Aquí Evans-Wentz comenta:

El Sambhogakaya o cuerpo divino de Perfecta Dota-ción simboliza el estado de comunión espiritual en elque todos los Bodhisattvas existen... es un estado en elque el nacimiento, la muerte, la transición, y el cambiose trascienden.

Es una gran alegría comprender que en el auto-ema-nado, el divino Nirmanakaya no existe sentimiento dedualidad.

Al respecto, Evans-Wentz comenta:

El Nirmanakaya, ‘Cuerpo Divino de Encarnación’, esel... estado espiritual en el que moran todos los Grandes

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Maestros, o Bodhisattvas, encarnados en el planeta...en el estado de Nirmanakaya, lo divino y lo senciente,mente y materia, nóumeno y fenómeno, y todas lasdualidades, se combinan en propiciación... esto lo sien-te el Bodhisattva intuitivamente...

La “Realización Gozosa” final de la serie, nosrecuerda, como lo hace La Voz del Silencio, que elsendero a tal estado de conciencia está siempreabierto a todos los que buscan:

Es una gran alegría comprender que el Sendero a laLibertad que todos los Buddhas han hollado es siempre-existente, siempre inmodificable, y siempre abierto aquienes están listos para entrar en él.

De nosotros depende prepararnos para entraral sendero que conduce a la transformación inter-na que hará de nosotros Bodhisattvas y Nirmanaka-yas, llegado el momento, salvadores de la humani-dad. La enseñanza es realmente noble, como elDr.G. de Purucker ha enfatizado:

La enseñanza respecto al trikaya es una de las mássublimes en todo el campo del ocultismo. Es a fin deponer de manifiesto de modo que funcione auto-cons-cientemente esta esencia búddhica triple y dinámicaen la constitución de todo ser humano, que los maes-tros de sabiduría y compasión —cuando están en elumbral del nirvana— renuncian a ese elevado estado yregresan a guiar y enseñar a los hombres.

(Fuente original del Ocultismo, pág. 476)

Éste es por cierto el estado de conciencia alcual podemos aspirar pero no lo alcanzaremos si nocomenzamos. De nosotros depende el despertar den-tro nuestro esa gozosa realización, esa verdadera-mente gozosa realización en la que cada momentopuede ser un paso en esta dirección, para conver-

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tirnos en un Nirmanakaya.

Somos herederos de la tradición más magnífi-ca que ha estado siempre en el mundo, la eternaSabiduría. Siempre han existido quienes fueron susguardianes y aquéllos que aún permanecensiéndolo. Ellos buscan las manos de esos pocos queestán ansiosos de levantar la antorcha, de volverseparte de esa pared protectora de la humanidad quela protege de más dolor y sufrimiento. Sólo noso-tros podemos asumir el trabajo de auto-transfor-mación. Y es por esto que hemos venido a la encar-nación y podemos volvernos partícipes en la granCelebración Cósmica que es la vida misma, no co-miendo más “el pan de la adversidad”, ni bebiendolas “aguas de la aflicción,” sino compartiendo contoda la existencia las bendiciones de la luz, el amor,la comprensión, la paz y la compasión. A cada mo-mento se nos llama para sentarnos a la mesa re-donda del Universo para disfrutar la CelebraciónCósmica, que es la vida, y por ello hemos encarna-do. Como La Voz del Silencio afirma, un día se cru-zará la “corriente”. Entonces,

306. Verdad es que tú tienes derecho a la vestiduraDharmakâya; pero el Sambhogakâya es más grande queel Nirvánico, y más grande aún es el Nirmânakâya, el Budd-ha de Compasión. (pág. 89)

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6T R A N S F O R M A C I Ó N

E X T E R N A

300-1. La Compasión no es un atributo. Es la Ley de lasLeyes... Cuanto más te identifiques con ella.... más teconvertirás en la Absoluta Compasión. (pág. 87-88)

HEMOS ESTADO SIGUIENDO una cierta línea depensamiento, indicada en La Voz del Silencio, queintenta conducirnos de nuestra condición actualhacia una transformación profunda de nuestra na-turaleza. Esto ha significado examinar la necesi-dad de despertar, que implica la necesidad de pres-tarle atención a todo lo que ocurre en nuestra na-turaleza psicológica, porque sólo cuando observa-mos lo que está sucediendo en el interior podemosproducir el cambio necesario para la regeneracióntotal de la humanidad. Uno de los grandes miste-rios es que la transformación exclusiva individualla alcanza el individuo, pero con ese logro, el todose transforma, toda la humanidad cambia. Sólocuando estamos totalmente despiertos tenemos lalibertad de elegir el sendero que deseamos seguir;de lo contrario, debido a que no estamos despier-tos, somos conducidos por fuerzas e impulsos queparecen estar afuera e incluso fuera de nuestro

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control. Arthur Koestler ha dicho que la mayoríade los seres humanos son como “sonámbulos”, in-conscientes de sus pensamientos y deseos, real-mente nunca realizando acciones, sino reaccionan-do a los hechos y circunstancias. Cuando nos ocu-rre algo desagradable, en verdad no examinamoslo que ha ocurrido; estamos contentos de decir: “Esmi karma”, y luego seguimos golpeándonos contrala pared del mundo y sufriendo dolorosas experien-cias.

Cuando despertamos a nuestra condición,nuestras decisiones se vuelven significativas, conun propósito, con una intención que no deriva denuestras propias necesidades psicológicas o nues-tros deseos personales, sino de ese sustratum másprofundo de nuestro ser. La opción del sendero quetomaremos, la elección consciente del sendero quese llama el camino bodhisáttvico da dirección a to-das nuestras acciones y produce una transforma-ción interna de conciencia en la que existe unaespecie de modificación del modo normal o usualde acción en el mundo. En todas las grandes escri-turas, naturalmente en La Voz del Silencio y en elBhagavad Gita, al igual que en tantos otros textossagrados, se requiere tal cambio si el individuo hade desempeñar su obligación humana.

Todo el propósito de la yoga, sin duda alguna,puede decirse, que afecta tal inversión de cons-ciencia, de modo que la mente ya no está más atra-pada en sus propias “modificaciones”, para usar eltérmino de Patanjali, sujeta sólo al karma o al de-seo, sino que está limpia de todo impedimento. Nose agrega nada, se limpia todo el campo. No es traeralgo nuevo sino sacar el velo, si así lo prefieren,que oscurece, de modo que la acción fluye espontá-

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nea y creativamente desde el centro apacible inte-rior, el centro monádico o espiritual, que no estáallí afuera en alguna parte, arriba de una escalerade nuestro ser que tratamos de escalar y asirnos aél. Está allí constantemente, está presente, es elcentro mismo, el punto apacible interior y todo loque se necesita es sacar las obstrucciones.

La Sra. Radha Burnier ha hablado de estecambio fundamental que debe tener lugar dentronuestro:

...el cambio fundamental del que estamos hablandoes el paso desde el egoísmo a la unidad. El egoísmo, tan-to sea positivo como negativo, aún cuando parezca noser más que indiferencia o pereza, debe terminar defi-nitivamente. Este cambio hacia la realización de la uni-dad es revolucionario...

(Regeneración Humana, págs.17-18)

Revolución significa un cambio completo. Noes un tipo de unidad amorfa, este sentimiento de‘oh sí, todo es uno’. Más aún es una unidad en lacual, paradójicamente, uno es completamente unomismo.

Radha Burnier señaló esto del modo siguien-te:

Convertimos palabras tales como ‘unidad’, ‘herman-dad’, ‘armonía’, ‘compasión’, en términos débiles. Sondébiles cuando pensamos que sólo son un lindo y hoga-reño sentimiento. Estas palabras tienen un significadoprofundo y revolucionario, si las comprendemos correc-tamente. (Regeneración Humana, pág.17)

Es “el significado revolucionario” de esas ideasque La Voz del Silencio enfatiza, y que nosotros ne-

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cesitamos explorar si la transformación interna seva a expresar en una transformación externa en elmundo. Ciertamente, cuando existe una transfor-mación genuina interior, tiene lugar un cambio ex-terno, porque percibimos el mundo de un modo nue-vo. Un número creciente de pensadores proponenque como seres humanos somos co-creadores en elproceso evolutivo. El universo, como sugiere el físi-co Dr. John Wheeler, es participativo, lo que signi-fica que tenemos una responsabilidad de su futu-ro. Participamos en todo lo que ocurre en el mundoy tenemos una responsabilidad de participar signi-ficativamente en producir la transformación esen-cial en conciencia que resultará en paz y armoníaen todo el mundo.

“El término "Fraternidad Universal" -escribió el Ma-hatma K.H. a A.P.Sinnett- no es una frase hueca. Lahumanidad como un todo tiene el máximo derecho arecurrir a nosotros... Es el único fundamento seguro parala moralidad universal. Si es un sueño, es uno noblepara la humanidad: es la aspiración del verdadero adep-to.” (Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett, pág.25)

Nuestro rol es entonces estar en el mundo,aunque podamos no siempre pertenecer a él. Nues-tra meta, hemos dicho, es el estado boddhisáttvicoo usar la vestidura del nirmanakaya, pero esto nosignifica divorciarse de actuar en el mundo, comolo destacamos en una charla anterior.

Otro modo, y quizás una forma más simple deexpresar la meta que hemos establecido ante no-sotros -si reconocemos la validez del punto de vistateosófico universal y si seguimos el consejo dadoen La Voz del Silencio- es decir que todo lo que real-mente importa es el desarrollo de un genuino amor

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y compasión. En el corazón del Universo está elamor, pero no es un sentimiento bajo, no es sólouna linda y agradable emoción. Es una energía po-sitiva, que debe ser dirigida por medio de lo huma-no.

Un maestro buddhista, el Venerable KhenpoKarthar Rinpoche, ha dicho que todo el propósitode la doctrina buddhista es desarrollar la sensatezpotencial de la mente. Esto significa limpieza, esestar limpio. De modo que es un proceso de limpie-za, que es la eliminación de todos lososcurecimientos, de todas las manchas de la con-ciencia. Él agregó que el corazón del Buddhismo —y debemos recordar que el texto que hemos estadousando como guía en nuestra exploración sobre latransformación es esencialmente un textobuddhista— yace en la presentación de medios há-biles por los cuales la natural simplicidad, claridady tranquilidad de la mente se puede lograr, de modoque uno vive y actúa por medio de un corazón com-pasivo. De ese modo, recreamos el mundo, porquesólo experimentando un estado de mente y corazóncompasivo y lleno de amor, nuestro ser es en elmundo una fuente de bondad.

Platón expresó que si uno percibía lo bello, unosabría la verdad, y conociendo la verdad, uno hacey actúa de acuerdo a lo bueno. Lo bueno es enton-ces un valor. Lo bueno es aquello que tiene esaexperiencia de belleza y verdad combinadas.

El mundo es realmente como un espejo. Sidamos gentileza, bondad, tolerancia y amistad aotros, es lo que recibiremos a cambio. Si damosfrialdad, rechazo, ira y odio, eso es lo que regresa-

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rá a nosotros, como el reflejo en el espejo. Cuandoexperimentamos una mente contenta, feliz y pací-fica, somos capaces de expresar cosas más claras ysensatamente, y sean cuales sean nuestras accio-nes, las realizamos más alegre, eficiente y efecti-vamente. A menos que cultivemos una mente bon-dadosa, amorosa y compasiva, no podemos ofrecer-le a los demás una presencia que exprese talescualidades. Las enseñanzas que hemos estado tra-tando, las enseñanzas que se encuentran en LaVoz del Silencio, al igual que en otra literatura teo-sófica, no son sólo una filosofía abstracta; pertene-cen directamente a nuestras vidas y principalmen-te a nuestras vidas en el mundo, de modo tal quepodamos ayudar en la regeneración de la humani-dad porque nosotros mismos nos hemos regenera-do y transformado.

Cuando comenzamos a cultivar la bondad y lacompasión en nuestras mentes y corazones (y enrealidad los dos son uno, de modo que podemosdecir en nuestra mente-corazón, o en nuestro co-razón-mente) nos volvemos seres humanos máscompletos. A veces se ha dicho que nuestro trabajoes espiritualizarnos a nosotros mismos y a la hu-manidad. Sugeriría que primero debemos humani-zarnos a nosotros mismos, porque cuando aprenda-mos qué es ser total y realmente humanos, sabre-mos lo que es ser espirituales. Esto también signi-fica hablar por nuestra propia experiencia, hablardirectamente a las necesidades de otros, que esen realidad lo que el nirmanakaya o bodhisattvahace, porque ser nirmanakaya significa respondera cada situación de acuerdo a sus necesidades.Somos, se podría decir, aprendices de nirmanaka-yas o de boddhisattvas, aprendiendo a usar las he-rramientas del oficio.

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¿Cuáles son esas herramientas? ¿Cuáles sonlos medios hábiles, para usar la traducción comúndel término buddhista upaya, por medio del cualaprendemos a desarrollar los potencialesbodhisáttvicos dentro nuestro? Es el desarrollo deesos potenciales, los poderes latentes dentro nues-tro al igual que dentro de todo ser humano, lo queproduce una transformación genuina de concien-cia, tanto de una transformación interna del indi-viduo como de una transformación externa del mun-do. Las herramientas o medios hábiles se encuen-tran en La Voz del Silencio como los “paramitas” ovirtudes trascendentales, ideales de perfección es-piritual o ideales de perfección realmente huma-nos.

El mismo término, paramita, es muy intere-sante, porque es una palabra sánscrita compuestaque se puede dividir de dos modos diferentes, dán-donos dos significados complementarios. Podemosdividirla como para, con el significado de: más allá,superior; y mita, que es continuar con pasos medi-dos. También la podemos dividir en param, con laconnotación de la otra orilla, e ita, ir, indicandoque por medio de estos ideales nos movemos haciala otra orilla desde la cual se obtiene una nuevavisión del mundo. Muchos textos buddhistas enfa-tizan que necesitamos lo que se llama “el punto devista de la otra orilla”, una visión a la que H.P.B. serefiere en la Voz como “la percepción correcta de lascosas existentes” y en la “Escala de Oro” como “unapercepción espiritual sin velos.”

En La Voz del Silencio H.P.B. da las paramitaso ideales espirituales, o herramientas de trabajo,como siete, aunque la mayoría de los textosbuddhistas las dan como seis o diez. Sin embargo,

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la última de la serie, conocida como prajna que amenudo se traduce como “verdadera sabiduría”, o“divina intuición”, “visión clara y libre,” el conoci-miento original, la visión original, se dice que es elprincipio directivo de todos los demás, de modo queya sean seis, siete o diez, no hay ninguna diferen-cia si el principio directivo está ausente. A prajnase la ha llamado el “ojo” que observa con claridadperfecta todo el campo de la vida y así determinadónde y cómo debemos dirigir nuestros pasos. Tam-bién debemos comprender que aunque las paramitasse dan en una secuencia numerada, están taninterrelacionadas que la expresión de una, implicala expresión de todas las demás. A su vez, se lepuede reconocer cierta progresión o sucesión deetapas de percepción ética en la enumeración quese nos da en La Voz del Silencio.

Ya que estas son las herramientas de trabajo,examinémoslas porque tienen relación con lo quese mueve desde el interior, al igual que la trans-formación interna la tiene con la expresión del cam-bio externo

La primera de las paramitas se da siemprecomo dana, que H.P.B. traduce como “caridad y amorinmortal”. A veces la palabra se ha traducido comogenerosidad o liberalidad. Es muy interesante exa-minar realmente esto porque la caridad muy a me-nudo se la considera como dar lo que uno ya nonecesita más. Tengo un poco de dinero que me que-da a fin de mes, y entonces lo destino a una buenacausa. Esto es lo que entendemos por caridad. Lapalabra misma caridad se deriva de caritas, que escuidado real, un cuidado de aquello que ha de seralimentado en todos. Se basa en la percepción delo valioso de todo lo que hay en el mundo; en todo

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lo que existe está lo valioso y por lo tanto lo quedebe ser cuidado, o a lo que debemos darle nuestraatención, y cuidar es amar. Cuidar profundamen-te es amar lo precioso en todas las cosas. Es esetipo de cuidado lo que constituye una radiación con-tinua y constante de amor, sin juicios y sin irrita-ciones. Es una predisposición a dar de uno mismo,hacer aquello que el momento requiere. Su expre-sión puede ser una simple sonrisa o un contactocariñoso que comunica simpatía y comprensión.

De tal apertura y generosidad de espíritu, real-mente importándole todo lo que vive, surge allí laética de sila, “armonía en palabra y acto”. Esto, sedice, es la perfección de la moralidad, que nueva-mente es una auto-entrega. Esto es parte de laparadoja: la auto-entrega. Uno tiene un yo paradar, uno es único, no de un modo egocéntrico sinode un modo realmente único e individual.

En todos está la semilla del Buddhado. La en-señanza o la sugerencia es que hay innumerablesBuddhas al igual que hay innumerables hojas dehierba. Cada uno de ellos único. Y es esa unicidadlo que damos. Es hacer lo correcto en el momentooportuno, con una pureza en la acción que fluyenaturalmente de un corazón lleno de amor. Cadapalabra y cada acto está en armonía con la necesi-dad del momento. Una metáfora que a menudo seusa al hablar de la práctica de sila es que la con-ducta del Bodhisattva es como el paso de un ele-fante. Los elefantes no se apuran; caminan lenta-mente y con paso seguro por la selva, paso traspaso. Cada paso es definitivo, en armonía con elmovimiento total del elefante. Sila también implicauna simplicidad básica en nuestras acciones; nonos volvemos complicados, sino que mantenemos

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una frescura infantil —que no es infantilismo— entodo lo que decimos y hacemos.

La tercera paramita se conoce como kshanti,“dulce paciencia que nada puede alterarla,” y com-pleta lo que a menudo se ha llamado la tríada deética más elevada, dana, sila y kshanti que actúa alunísono en aquél cuya percepción espiritual, prajna,se ha despertado. Dante dijo que el pecado originalera la prisa, y en el Koran se dice que el hombre sehizo de prisa. Tal vez sea esa la razón por la quetodos estamos “a medio hornear”. Nuestro pecadoreal es apurarnos; queremos que las cosas ocurraninmediatamente.

Cuán a menudo nos hemos impacientado connosotros mismos. Decimos que hemos estado me-ditando por cinco años y no ha ocurrido realmentenada. ¿Qué esperábamos? La meditación en sí mis-ma es el hecho acontecido. Una experiencia no escuando algo nos ocurre, sino cuando nosotros res-pondemos a ella. Esto es una experiencia genui-na. Cada momento es un hecho. Se transforma enuna experiencia cuando respondemos a ella, cuan-do respondemos totalmente a ella. De este modono hay prisa.

A menudo pienso en la afirmación que apare-ce en las Cartas de los Mahatmas, donde el maestroK.H., hablando de H.P.B., señala: “Buscamos porcasi un siglo para encontrar al individuo que pudiera re-presentarnos. Ella no era perfecta pero como era, era lomejor disponible.” ¡Buscaron por casi un siglo! LaSociedad Teosófica ha existido por un poco más deun siglo y estamos muy preocupados: no hemos he-cho mucho, no hemos impactado demasiado. LosMaestros estuvieron muy contentos de buscar du-

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rante un siglo para hallar un vehículo, no óptimo,pero lo mejor disponible, para traer esta Sabiduríade un modo nuevo al mundo para todos. Hacerladisponible fuera de las 'escuelas de misterios', parapresentarla en esa forma. Y somos tan impacien-tes y decimos que debemos haber fallado en el ca-mino. El fracaso surge de la prisa, porque estamosapurados.

Una verdadera generosidad de espíritu, com-binada con una conducta correcta o armónica, re-quiere una paciencia que nunca espera nada, queestá contenta de esperar el momento oportuno quenunca teme a situaciones nuevas. A menudo lu-chamos, involucrándonos en acciones impulsivasen las que insistimos que nuestras opiniones sonlas únicas correctas, que otros deben hacer lo quenosotros pensamos. Sentimos que si no nos impo-nemos, todo saldrá mal, de modo que obligamos alos demás a aceptar nuestra interpretación de laverdad y nos volvemos muy impacientes cuandootros no reconocen el significado de nuestras ideas.La paciencia establece realmente una relaciónamorosa con otros y con el mundo. Se dice que elBodhisattva nunca provoca una reacción porque sepuede adaptar a las necesidades de cada situa-ción. Él espera porque lo correcto florecerá, porqueél cuida cada situación con amor. La paciencia, porotra parte, no es indolencia, y tampoco indiferen-cia o pereza; es estar alertas al momento correcto.

Es en este punto en la enumeración de lasparamitas que H.P.B. agrega viraga, “indiferencia alplacer y al dolor, conquistada la ilusión, percíbese laVerdad pura.” Viraga generalmente no se enumeraen los textos Buddhistas, pero podemos compren-

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der por qué es importante si examinamos el idealatentamente. La palabra simplemente significa sincolor. Por lo tanto la ética implícita en los tres pri-meros ideales, dana, sila y kshanti incluye accionesque deben realizarse sin color, es decir, sin ideaspreconcebidas o prejuicios, sin comparación, sinningún pensamiento en los resultados. Todo lo quenace en nosotros, cada expresión debe nacer de uncorazón puro, de una perfecta ecuanimidad, de unaimparcialidad. La mente debe estar en un estadode equilibrio, imperturbable por lo que pueda apa-recer.

Viraga no implica la frialdad que la palabra ‘in-diferencia’ podría sugerir, sino más bien que nohay una actitud de juicio. Las diferencias siempreson aparentes, esto es obvio. Ustedes y yo no nosparecemos, tenemos diferente aspecto, nos gustancosas distintas, tenemos otros entornos, etc. Ni doshojas en un árbol son exactamente iguales. Portodo el mundo hay grandes diferencias entre per-sonas, culturas, religiones, modos de actuar. El YoUno, que también puede llamarse la naturaleza-Búddhica esencial, tiene una multiplicidad de mo-dos en los que se manifiesta; sus expresiones soninfinitamente diversas. Pero el ideal de viraga nosestimula a mirar más allá de las diferencias, quepodemos disfrutar y hallar enriquecedoras, y ver lanaturaleza esencial presente en todas las cosas.Las miramos sin coloraciones, es decir sin distin-ciones. El primer objetivo de la Sociedad Teosóficano dice sin diferencias sino sin distinción. Tene-mos paciencia, kshanti; nuestras acciones están enarmonía con la vida, sila; y nos convertimos en laencarnación del amor y la compasión, dana. Lasdiferencias están presentes, pero las distinciones

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no oscurecen nuestra comprensión de esas dife-rencias, la unicidad que está presente.

Las tres paramitas finales, virya, dhyana, y praj-na, nos llevan a una comprensión y percepción pro-fundas. Virya, “la energía impertérrita que lucha abriéndo-se paso hacia la Verdad suprema,” implica una determi-nación inamovible para alcanzar nuestra meta. Pa-ciencia combinada con virya, esa firmeza interna.Es el tipo de energía que es gozosa y creativa, siem-pre alerta a toda oportunidad que surja. Nunca hayun momento inactivo. Estamos constantementeabiertos, completamente despiertos a la vida y alas posibilidades frente a nosotros. Toda nuestravida ha estado abierta por la generosidad, activadapor una recta conducta, fortalecida por la pacien-cia, moderada y refinada por el equilibrio, y ahoraestá dinamizada por el gozo. Una energía espiri-tual unidireccional, significativa, intrépida proveela fortaleza necesaria para enfrentar todos los obs-táculos en el sendero para llegar al estado debodhisattva. Existe confianza en el triunfo final delespíritu. En uno de los textos buddhistas, parte delas escrituras Prajnaparamitas, se pregunta, cómodebería uno practicar virya. Y se responde:

En la práctica de las buenas acciones, uno nuncadebería volverse indolente. Él debería considerar cual-quier sufrimiento mental o físico como la consecuencianatural de hechos indignos llevados a cabo en encarna-ciones previas, y debería decidir firmemente que de ahíen adelante sólo realizaría aquéllas cosas que están enarmonía con la vida espiritual. Fomentando la compa-sión hacia todos los seres, nunca debería permitir quesurgiera ningún pensamiento de indolencia, sino quedebería ser siempre un entusiasta infatigable para be-neficiar a todos los seres.

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Tal energía nunca conduce a la fatiga, porquecomo nos dice el mismo texto, “no nos violentamosen esta orilla”. Es una energía interior que surgecuando la mente está en calma.

El sexto ideal, por lo tanto, es dhyana, “cuyapuerta de oro una vez abierta conduce... hacia el reinodel eterno Sat y su contemplación incesante.” Cuandouno está despierto internamente a cada momento,con lo que podemos llamar una percepción panorá-mica de la vida, hay una contemplación internaincesante de lo real, y uno actúa desde esa per-cepción interior. Dhyana es la concentración denuestros pensamientos y energía en la direcciónque uno ha elegido. En tal condición, uno realmen-te comienza a “vivir en lo eterno,” como nuestrotexto nos lo dice, agregando:

217. Por ello has de vivir y alentar en todo como en tialienta cuanto ves, has de sentirte residiendo en todas lascosas, y a todas las cosas en el YO. (pág. 65)

Los ideales pueden parecer muy lejos de no-sotros en nuestra actual etapa de comprensión; sinembargo los ideales están allí para alentarnos aavanzar, para despertarnos a nuestros propios po-tenciales como seres humanos en el mundo. El poe-ta inglés Robert Browning lo expresó muy bien: “Lameta del hombre debería estar más allá de su alcance,porque de lo contrario, ¿para qué está el cielo?”

Comenzamos donde estamos, porque no hayotro lugar para hacerlo. Debemos comenzar ahora,porque no existe otro momento. Se debe iniciar elviaje de la transformación interna a la externa; lameta es segura, porque es la promesa que se nosda en todas las escrituras sagradas. Existe actual-

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mente un esfuerzo para recuperar lo que sólo pue-de llamarse un punto de vista universal mágico, larecuperación del misterio. En el pasado, tal puntode vista universal dio origen a mitos vivientes, a unconjunto de símbolos, a rituales de paso y ritualesde iniciación.

Actualmente ese punto de vista universal estáal alcance de nosotros en la filosofía teosófica ytenemos la excepcional oportunidad de asimilar susenseñanzas en términos de nuestras propias vi-das. La Voz del Silencio es el texto para el viaje detransformación por medio del cual podemos y debe-mos asimilar el punto de vista universal teosóficode modo tal que haya una nueva creación de noso-tros mismos y del mundo. Como lo expresó el poetanorteamericano Walt Whitman, hace más de unsiglo:

Ni yo, ni nadie puede transitar ese camino por ti,Tú mismo debes recorrerlo.

La palabra tibetana para el mensaje del Bud-dha es cho, que literalmente significa “enderezan-do lo incorrecto”. Cada uno debe enderezarse a símismo, su mente, su corazón, toda la personali-dad. Todos tenemos dentro nuestro el potencial paracorregirnos, para cambiar viejos modelos de res-puesta y comportamiento. Nadie puede hacerlo pornosotros, y sin embargo viajamos juntos y en lagloriosa compañía de aquéllos que transitaron estecamino antes que nosotros y permanecen aquí paraayudarnos, los Bodhisattvas, los Buddhas, losCristos, Mahatmas, y toda la hueste de santos, sa-bios y místicos de todas las edades. Todos tenemosla habilidad para ser compasivos y es relativamen-te fácil hacerlo si las circunstancias son buenas,

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pero es igualmente fácil ser agresivos, irritarse,enojarse, si se dan las condiciones para ese tipo decomportamiento. El problema es que debemos sa-ber cómo generar compasión y bondad firmementesin tener en cuenta cuáles circunstancias exter-nas se hacen presentes.

Lo que necesitamos experimentar, y podemoshacerlo, es un estado mental más sano y gentil.Esta experiencia no es algo que se encuentra fue-ra de nosotros. Debemos trabajar con nosotros ysobre nosotros mismos. Cada paso hacia delantees una extensión de la conciencia y una transfor-mación de la misma. Por cada nacimiento se nece-sita una muerte, y el gran arco de la vida, inclusi-ve en sólo una encarnación, contiene muchos mo-mentos de renacimiento si estamos ansiosos deenfrentar y experimentar las incontables muertesque el pequeño yo debe experimentar si ha de trans-formarse en el vehículo del Yo Uno.

21. Abandona tu vida si quieres vivir... (pág. 16)

es un mensaje que se encuentra en toda tra-dición que habla del viaje de la transformación.

El viaje, que se ha llamado el sendero, contie-ne el proceso y la meta. De algún modo misterioso,el proceso es la meta, porque lo que más importaes la dirección. Debemos asegurarnos una y otravez que la brújula del corazón esté realmente apun-tando al Norte del Yo Uno. El trabajo que se debehacer es simple y complejo, fácil y difícil. Esto esparte de la paradoja inherente en el viaje espiri-tual. Un ejemplo podría ayudar a ilustrar este pun-to. Imaginen alguien que está en cama, sufriendode una úlcera estomacal severa. La úlcera es ex-

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tremadamente dolorosa, por ello el individuo se mue-ve de lado a lado, acomoda la almohada, cambia deposición constantemente buscando alivio. Hay me-dicinas que aliviarán su dolor sobre la mesa al ladode la cama, pero el paciente no las toma. Sin em-bargo él cree que girando de un lado a otro, agre-gando otra almohada o sacándola, se aliviará. Perocualquier alivio es sólo temporal, porque el proble-ma no está afuera, es interno, y hasta que tome lamedicina, no se producirá ninguna cura. Lo impor-tante es que la cura está disponible, la personatiene la posibilidad de sanarse, pero hasta que noesté dispuesto a aceptar tal cura, continuará su-friendo.

Nosotros estamos en la misma condición. Unacura para nuestra enfermedad, y para la del mun-do está disponible. La verdad es que todos somoscapaces de una transformación interna que produ-cirá la transformación externa. Todos tenemos elpotencial para estar sanos, felices, ser compasivos,para tener paz mental y de corazón. También esverdad que para ser más útiles en el mundo, debe-mos trabajar cultivando una mente clara y un co-razón gentil. Un sendero se nos ha mostrado; lasherramientas de la transformación se nos han dado.De nosotros depende emprender el camino que hayenfrente nuestro, usar las herramientas de latransformación que producirán una nueva concien-cia.

Finalmente, ¿cuál será el futuro si acepta-mos el desafío de caminar en el sendero delBodhisattva, de vestir el ropaje del Nirmanakaya?Existe un pasaje verdaderamente bello y profunda-mente emocionante hacia el final de La Voz del Si-lencio que indica la naturaleza del que concluye el

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viaje, es un pasaje que debería recordarnos que notrabajamos para nosotros, ni para ser reconocidoso aclamados. Principalmente nos recuerda que elviaje en el que nos hemos embarcado es elegidopor nosotros, que nadie externo ha determinado elcurso que nosotros decidimos tomar, pero que unavez emprendido, no hay forma de regresar.

293. Condenado por ti mismo a vivir durante los venide-ros Kalpas, inadvertido para el hombre y sin que te lo agra-dezcan; incrustado como una piedra entre otras innumera-bles piedras que forman el “Muro Protector”, tal es tu por-venir... Construido por las manos de numerosos Maestrosde Compasión, levantado con sus tormentos, cimentado consu sangre, protege a la humanidad desde que el hombre eshombre, escudándole contra nuevas miserias y sufrimien-tos mucho mayores.

(pág. 85-86)

Nosotros debemos estar entre esas piedras.Dejemos que los Maestros nos ubiquen aquí, aho-ra, donde podamos ser más útiles.

¡No existe otro camino!

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