Kitzur Shuljan ArujLa Guía Clásica para la vivencia cotidiana

de la Ley Judía

Con los dictámenes legalesde Rabí Shneur Zalman de Liadí,

el “Admur HaZakén”

Tomo 1: Capítulos 1-97

AutorRabí Shlomó Ganzfried

TraducciónRabino Natán Grunblatt

Revisión HalájicaRabino Yosef I. Feigelstock

UNA PUBLICACIÓN DEEDITORIAL KEHOT LUBAVITCH SUDAMERICANA

5775 • 2015100 Años de la Desaparición de Rabí Leví Itzjak Schneersohn

— padre del Rebe —

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Diagramación, Composición y Diseño de Tapa: CompuKehot

© 2004 by EDITORIAL KEHOT LUBAVITCH SUDAMERICANAAgüero 1092, (1171) Buenos Aires

República ArgentinaTel.: (54 11) 4963-7171

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Queda prohibida toda reproducción, total o parcial, del material que forma estelibro, sus textos hebreos, castellanos, tablas y gráficos, bajo cualquier sistemaconocido o por conocer, mecánico o electrónico, inclusive fotocopias unitariaspara uso personal, tanto por las leyes de Copyright vigentes como por la Ley Judíade Hasagat Guevúl. Se requiere expresa autorización escrita de Editorial KehotLubavitch Sudamericana para copiar o transcribir cualquier componente de estelibro.

DERECHOS RESERVADOSHecho el depósito que previene la Ley 11.723

I.S.B.N. 987-987-9107-50-8

IMPRESO EN ISRAEL / PRINTED IN ISRAEL

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“Desde que se destruyóel Beit HaMikdash,

el Santo, bendito sea,no tiene sino

los ‘4 codos’ dela Halajá (ley judía)”.

(Talmud, Berajot 8a)

Enseñó el Baal Shem Tov: Cuando la personaestá estudiando Torá, pensará en esta enseñanza

de nuestros Sabios, y se dirá a sí misma:“Él, bendito sea, Se condensó a Sí mismo

¡y reposa en este lugar! Correspondeque estudie con alegría, temor y amor”.

(Baal Shem Tov al HaTorá,Vaetjanán, 21)

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IV

APROBACION RABINICA A LA EDICION ESPAÑOLA,DEL GAÓN RABINO YOSEF FEIGELSTOCK SHLIT”A

(traducción)Con la Gracia de Di-s. Domingo 19 de Kislev —Jag HaGueulá—5764.

El Kitzur Shulján Aruj no precisa de mi aprobación. Es uno de loslibros elementales para cada judío, hombre o mujer. Quienquiera dice quecumple las ordenanzas del Creador, si no estudió al menos este libro, seestá engañando a sí mismo. Si no conoce los detalles de los preceptos,¿cómo ha de cumplirlos? En la práctica, para responder a muchas de laspreguntas que se me formulan, basta con este libro. Por lo tanto, es ine-ludible que quienquiera desee cumplir las mitzvot del Amo del Universo loestudie, ya que sin él no sabrá en qué consiste la mitzvá que desea quien nosdiera la Torá.

Por lo tanto, reciba mi bendición y estímulo mi amigo, el Rabino NatánGrunblatt, quien con su traducción de esta obra al español, la puso a dis-posición de nuestros hermanos que no se vieron privilegiados con apren-der la Lengua Santa (idioma en el que se escribieron el Kitzur Shulján Arujy los dictámenes del Admur HaZakén). Este libro, antes, les estaba cerrado,impidiéndoles la aproximación a los Preceptos Divinos, conocerlos, y sabercómo obrar. Con esta traducción les abrió el camino a todos nuestros her-manos hispanoparlantes, para que también ellos sepan las leyes de la Toráy puedan satisfacer la voluntad del Amo del Universo.

Revisé todo el Tomo 1 (desde “El despertar por la mañana” hasta “RoshJodesh”), una ley tras otra, y observé que la traducción es muy buena, nosólo para quienes desconocen el hebreo. También beneficiará a quienesdominan esa lengua, pues ofrece aclaraciones que no aparecen en el textooriginal: medidas contemporáneas (todas según la opinión del Rav JaímNaé z”l), gráficos, tablas que permiten una mejor comprensión y orde-namiento de las ideas (y en ellas hay leyes que no figuran en el texto origi-nal). Sólo para brindar al lector un trabajo íntegral, se agregaron en la tra-ducción leyes usuales aun cuando no aparecían en el original, así comoenmiendas y adiciones, con sus referencias.

Bendigo al traductor y lo insto a continuar esta maravillosa obra con elsegundo tomo, completándola, y de allí a proseguir con otros libros. Todolo que acerca a los hijos a su Padre Celestial, y al Padre a Sus hijos, acelerala cristalización de Su promesa de reunir a los exilios y construir Su derrui-da Casa en nuestra Ciudad Santa, Jerusalén, para que podamos ver ymostrarnos [a Dios], efectivamente pronto.

Con bendición de éxito en la sacra tarea y en la actividad comunal,

Rabino Yosef Itzjak Feigelstock

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V

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INDICE

Introducción a la Versión Española . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .XIRetrato y Firma del Autor, Rabí Shlomó Ganzfried . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .XIIIBiografía del Autor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .XVEl Kitzur Shulján Aruj — Reseña . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .XIX

Capítulo 1: Al Despertar por la Mañana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1Capítulo 2: El Lavado de Manos por la Mañana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .5Capítulo 3: El Vestido y el Andar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .10Capítulo 4: Conducta en el Baño; la Bendición Ashér Iatzár . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .13Capítulo 5: Pulcritud del Lugar Empleado con Propósitos Sagrados . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15Capítulo 6: Las Bendiciones, y Responder Barúj Hu uBarúj Shemó y Amén . . . . . . . . . . . . . .24Capítulo 7: Las Bendiciones Matutinas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .31Capítulo 8: Actividades Prohibidas Desde el Amanecer hasta Después de Orar . . . . . . . . . . . .34Capítulo 9: Los Tzitzít . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .36Capítulo 10: Los Tefilín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .54Capítulo 11: La Mezuzá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .70Capítulo 12: Preparación del Cuerpo para la Plegaria; Dónde es Adecuado Rezar . . . . . . . . .78Capítulo 13: Santidad de la Sinagoga y el Beit HaMidrash . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .87Capítulo 14: Versos de Alabanza (Psukéi deZimrá) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .88Capítulo 15: Kadísh, Barjú, Quórum de Diez y si Salieron Algunos; el Oficiante . . . . . . . . . . . .96Capítulo 16: Interrupciones en las Bendiciones del Shemá y el Shemá . . . . . . . . . . . . . . . . .102Capítulo 17: La Lectura del Shemá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .105Capítulo 18: La Shemoné Esré (Amidá) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .110Capítulo 19: Mashív HaRúaj, Tal uMatár, Iaalé Veiavó y Anéinu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .123Capítulo 20: Repetición de la Shemoné Esré por el Oficiante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .130Capítulo 21: Cómo Compensar la Omisión de la Plegaria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .136Capítulo 22: Tajanún (Súplicas de Perdón) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .140Capítulo 23: Algunas Leyes de la Lectura de la Torá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .143Capítulo 24: Errores y Defectos en un Rollo de la Torá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .154Capítulo 25: Ashrei y uVá leTzión, hasta la Conclusión de las Plegarias . . . . . . . . . . . . . . . .160Capítulo 26: El Kadísh del Deudo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .162Capítulo 27: El Estudio de la Torá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .170Capítulo 28: El Sefer Torá y Otros Libros Sagrados . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .173Capítulo 29: Hábitos Morales y Eticos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .176Capítulo 30: Prohibición de Chismorreo, Difamación, Venganza y Rencor . . . . . . . . . . . . . . .186Capítulo 31: Que Todas las Intenciones del Hombre Sean en Aras del Cielo . . . . . . . . . . . . .190Capítulo 32: El Cuidado Natural del Cuerpo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .193Capítulo 33: Cosas Prohibidas por Entrañar Peligro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .204Capítulo 34: La Caridad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .207Capítulo 35: La Separación de Jalá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .214

VII

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Capítulo 36: El Salado de la Carne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .217Capítulo 37: La Inmersión Ritual de Utensilios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .222Capítulo 38: Pan Horneado, Alimentos Cocidos, y Leche Ordeñada, por un No-judío . . . . . .226Capítulo 39: Comer o Beber Antes de la Comida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .230Capítulo 40: El Lavado de Manos Previo a la Comida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .232Capítulo 41: La Partición del Pan y la Bendición HaMótzi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .241Capítulo 42: La Comida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .246Capítulo 43: Bendiciones sobre Alimentos y Bebidas en Medio de la Comida . . . . . . . . . . . .252Capítulo 44: Lavado Final de Manos y Birkat HaMazón . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .255Capítulo 45: El Zimún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .263Capítulo 46: Comidas Prohibidas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .273Capítulo 47: Vino de No-Judíos y Kasherización de sus Recipientes . . . . . . . . . . . . . . . . . . .283Capítulo 48: Bendiciones para las Comidas Elaboradas con las Cinco Especies Cerealeras . . .287Capítulo 49: La Bendición del Vino y HaTov VeHaMeitív . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .294Capítulo 50: Normas Generales de las Bendiciones Previas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .299Capítulo 51: Normas Generales de la Bendición Final . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .306Capítulo 52: Las Bendiciones Boré Pri HaEtz, Boré Pri HaAdamá y Shehakól . . . . . . . . . . . .312Capítulo 53: Bendiciones Sobre Sopa, y Jugos Frutales y Vegetales . . . . . . . . . . . . . . . . . . .319Capítulo 54: Comidas Principales y Accesorias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .321Capítulo 55: Orden de Prioridad en las Bendiciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .326Capítulo 56: Errores en las Bendiciones Recitadas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .329Capítulo 57: Cuando se Recitaron Bendiciones y Luego se Sirvieron Más Comidas o Bebidas .331Capítulo 58: Bendición sobre las Fragancias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .334Capítulo 59: Las Bendiciones Shehejeiánu y HaTóv VeHaMeitív . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .338Capítulo 60: Bendiciones Por lo Que se Ve . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .346Capítulo 61: La Bendición HaGomél y Otras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .352Capítulo 62: El Comercio y la Negociación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .356Capítulo 63: Prohibición de Engañar con la Palabra y la Intención . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .362Capítulo 64: No Comerciar con Objetos Prohibidos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .364Capítulo 65: Cobro y Pago de Intereses . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .365Capítulo 66: Contratos de Inversión (Iská) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .378Capítulo 67: Promesas y Juramentos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .383Capítulo 68: La Plegaria del Viajero y Precauciones en los Viajes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .388Capítulo 69: La Plegaria de la Tarde (Minjá) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .393Capítulo 70: La Plegaria de la Noche (Maarív) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .398Capítulo 71: La Conducta de la Noche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .400Capítulo 72: La Enorme Santidad del Shabat; Quien lo Profana es Como un Idólatra;

Preparativos Para Shabat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .404Capítulo 73: Cuándo Está Permitido Encargar un Trabajo a un No-judío antes de

Shabat, o Prestarle y Alquilarle Herramientas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .413Capítulo 74: Partida en Barco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .418Capítulo 75: El Encendido de las Velas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .419Capítulo 76: Las Oraciones en Shabat y Festividad (Iom Tov) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .426

VIII Indice

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Capítulo 77: El Kidush y las Comidas Sabáticas de la Noche y el Día . . . . . . . . . . . . . . . . . .434Capítulo 78: Lectura de la Torá en Shabat y Festividades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .443Capítulo 79: Maftír . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .449Capítulo 80: Algunos Trabajos Prohibidos en Shabat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .452Capítulo 81: Los Cuatro Dominios de Shabat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .480Capítulo 82: Prohibición de Trasladar Cosas de un Dominio a Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .484Capítulo 83: Cercado — Util Solamente en Residencias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .490Capítulo 84: Transporte de Un Dominio a Otro como Vestimenta y como Adorno . . . . . . . . . .492Capítulo 85: Un Incendio en Shabat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .498Capítulo 86: Leyes del Lavado [del Cuerpo] en Shabat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .501Capítulo 87: Atención de Animales y Aves en Shabat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .503Capítulo 88: Muktzé (Artículos Que No se Deben Mover) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .510Capítulo 89: El Lugar de Apoyo de Objetos Prohibidos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .518Capítulo 90: Actividades que No Implican Trabajo; Trabajo Mediante un No-judío . . . . . . . . .520Capítulo 91: Tratamiento de Dolencias y Enfermedades que no Entrañan Riesgo de Vida . .528Capítulo 92: Enfermedades que Entrañan Riesgo de Vida; Transgresiones Forzadas . . . . . .533Capítulo 93: La Parturienta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .538Capítulo 94: Eiruvéi Jatzeirot . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .539Capítulo 95: Eiruvéi Tjumín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .551Capítulo 96: La Plegaria de la Noche y la Havdalá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .558Capítulo 97: Rosh Jodesh y la Santificación de la Luna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .565

Apéndice 1 — ¿Cómo Se Hacen los Nudos de los Tefilín? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .571Apéndice 2 — Selección de Versículos para el Final de la Shemoné Esré . . . . . . . . . . . . . . .580

IXIndice

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INTRODUCCION A LA VERSION ESPAÑOLAUzhorod (o Uzhgorod), un pequeño poblado húngaro (hoy ucraniano, con

125.000 habitantes) a orillas del río Uzh, que en la época de autor tenía 3000 habi-tantes, repartidos en 15 calles con 335 viviendas, y se llamaba Ungvar, tuvo la suertede pasar a la historia gracias a Rabí Shlomó Ganzfried (dicho sea de paso, tambiénel tatarabuelo del traductor, Herman Grunblatt, vivió en esa época en Uzhorod).

Pero más histórico es el producto de la pluma de Rabí Shlomó, descollando elKitzur Shulján Aruj (“Síntesis del Código Judío de Leyes”), un resumen de lasleyes con que frecuentemente se topará el judío en su vida de servicio al Creador.

No es de sorprenderse que el Kitzur Shulján Aruj fuera el libro más vecesimpreso luego de la Biblia, literalmente millones de ejemplares. ¿Qué judíopuede servir a Di-s si desconoce cómo debe practicar su permanente entre-namiento de acercarse más a El? Porque la vida judía no es una serie de ritualesque se llevan a cabo de tanto en tanto, sino una modalidad de vida que abarcacada una de sus actividades, por más triviales que parezcan, en el afán perma-nente por dotar a la existencia de una conciencia espiritual que lo impregne todo.

El Kitzur fue escrito de una manera bastante singular. Parece la transcripciónpalabra por palabra de una clase, por lo que en el texto hebreo abundan los cam-bios de tercera a primera persona, siendo la exposición más coloquial que litera-ria. Aunque esta licencia es aceptable en la Lengua Santa, en español hubiera sig-nificado más confusión que claridad. El traductor ha optado por reformular lasfrases de manera tal que la idea aparezca ordenada y clara. El mismo criterio seaplicó a las redundancias del original, suprimiéndolas.

Se han agregado innumerables aclaraciones entre corchetes —que deben leersede corrido, como parte del texto— en aquellas instancias en que cabía la posibilidadde confusión. No se debe olvidar que en la época del autor la observancia religiosaera moneda corriente, por lo que éste dio por sentado muchas cosas que, lamenta-blemente, hoy ya no son tan tácitas (por ejemplo, ¡en ningún lugar de las Leyes deTefilín, escribió que estos no se visten en Shabat y Festividades!) Ello obligó anumerosas adiciones aclaratorias, y Notas del Traductor (“N. del T.”).

Dada la época y localidad de su escritura, el Kitzur resulta interesante,además, para conocer la vida de los pueblos de entonces (el shtetl). El autor no seprivó de indicarnos las leyes de cómo se ordeña una vaca en Shabat, como sifuera la cosa más habitual del mundo. Pese a que la vida ha cambiado considera-blemente desde entonces, no hemos suprimido ninguna ley por considerarlaanticuada. El lector, de todos modos, obtendrá el beneficio de saber qué debetener en cuenta, y podrá preguntar a una autoridad rabínica de qué manera seextrapola la situación arcaica a un mundo moderno como el nuestro.

Esta edición traduce asimismo todas las medidas antiguas de peso, volumen,longitud y tiempo a valores contemporáneos, siguiendo el criterio establecidopor el Gaón Rabí Jaím Naé (Jerusalen).

En muchos casos el autor dictamina cómo debe cumplirse una norma “en

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XII Introducción a la Versión Española

principio” y cuál será el dictamen “post facto”. En términos simples esto signifi-ca que antes de la acción el curso a seguir será de determinada manera. Pero unavez que ya pasó, la situación será, o no, otra.

Otra novedad de esta edición española es que todas las plegaria mencionadasson acompañadas de una referencia al Sidur Tehilat HaShem, versión completa, denuestra Editorial, Kehot Lubavitch Sudamericana, indicando la página. En arasde la brevedad, la referencia aparece con sus inciales, STH.

Y hablando de abreviaturas, otra aclaración. Esta edición del Kitzur ha sidoenriquecida con las adiciones de Rabí Leví a”h Bistrizki (Superior Rabino deSafed, Israel), quien en 1992 publicara (bajo los auspicios de Ed. Kehot, NY) unaedición agregando la opinión del Admur HaZakén (Rabí Shneur Zaman deLiadí, fundador de Jabad y autor del Shulján Aruj HaRav y del Tania), cuando éstadifiere o define. Sus adiciones aparecen en el texto hebreo en una tipografía dis-tinta y sin vocalizar, y en el texto español en una tipografía diferente y entrellaves { }. La referencia a la fuente en el Shulján Aruj HaRav, para evitar una rei-teración tediosa, aparece como SAH.

Ademas del SAH, el Admur HaZakén escribió otras obras. Primera y fundamen-tal es su Sidur (abreviado aquí como SID), que enriqueció con numerosas leyes,muchas veces modificando su opinión en SAH. La normativa del SID tiene prece-dencia sobre la del SAH, en vista de que su composición es posterior. Análoga-mente, el lector hallará abreviaturas diversas en las referencias, a compendios indi-viduales. Estas son: SBH (Séder Birjot HaNehenín), HTT (Hiljot Talmud Torá), SHS(Séder Hajnasat Shabat), SNI (Séder Netilat Iadáim) — todas del Admur HaZakén, asícomo RTT (Responsa Tzemaj Tzedek, del 3er. Rebe de Lubavitch).

Otra innovación de esta edición la constituyen las Tablas y Gráficos. En elcaso de las primeras, su objetivo es poner orden en aquellas leyes en las que laabundancia de ramificaciones y situaciones podrían desbordar al lector. Su ver-dadera utilidad sólo se logra luego de haber estudiado el inciso en cuestión, ycumple la función del repaso. Los gráficos, por su parte, vienen a ilustrar aque-llas situaciones que pueden no resultar familiares al lector.

El traductor desea expresar su gratitud a quienes lo asistieron en esta titánicalabor, tan cargada de responsabilidades: En primer lugar al Gaón Rabí Iosef I.Feigelstock, quien revisó cada ley palabra por palabra, corrigiendo, agregando ysuprimiendo, compartiendo sus extraordinarios conocimientos para que esta obracumpla su finalidad, ser una guía práctica para la conducta cotidiana del judío.

También reciban mi gratitud el Dr. Guido Setton (preparación del texto base dela traducción), Meír Modlin y Lea Taubenfliegel (puntuación de parte del textohebreo), Osher Piazza (agregado de los dictámenes del Alter Rebe en el textohebreo), Yanet Rowinsky (escaneado de textos hebreos) y el Rabino Ioel Migdal(lectura y revisión final). También a Píter y a Luciano, de Estudio Cantaro, por sudedicada e invalorable asistencia.

Rabino Natán GrunblattEditorial Kehot Lubavitch Sudamericana

24 de Tevet, 5764Aniversario de la desaparición deRabí Shneur Zalman de Liadí, el Admur HaZakén

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XIII

Retrato de Rabí Shlomó Ganzfried5564 (1804) — 5646 (1886)

y su firma

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XV

Biografía del Autor

Rabí Shlomó Ganzfried —autor del Kitzur Shulján Aruj— nació en Ungvarhace doscientos años, en 1804. Su padre fue Rabí Iosef ben Zeev Wolf, y a su hijopuso el nombre de su suegro, quien fuera Daián —Juez— en esa localidad, yyerno del Gaón Rabí Arié Leibush Raizman, el primer Rabino de la comunidad.

Desde muy joven mostró una inteligencia extraordinaria y ya durante suniñez podía vaticinársele un futuro de grandeza. De inusual perseverancia en elestudio de la Torá, superó muy pronto a sus compañeros de escuela, eviden-ciando una captación clara y una comprensión profunda. Su padre, no obstantela pesada carga que significaba proveer de sustento a la familia, se dedicó a sueducación sin escatimar esfuerzos, para brindarle Torá y temor a Di-s.

Su dicha no duró mucho. En 1812 —tenía apenas 8 años— falleció su padre,quedando el pequeño genio sin su valioso apoyo, en tanto su madre se vio ago-biada por la tarea de mantener a una familia abrumada por la pobreza.

Su educación fue confiada entonces al Jefe del Tribunal Rabínico de Ungvar,Rabí Tzví Hirsch Heller (llamado también Hirshl Jorif, autor de Tiv GuitínVeKidushín). Haciendo a la vez de padre y de maestro, fue esta ilustre personali-dad, y su fiel y esmerada dedicación, quien dejó su indeleble impronta en eljoven Shlomó. Este dejó de lado toda tristeza y se sumergió con pasión en el estu-dio de la Torá que tanto amaba.

Sus excepcionales talentos y prodigiosa memoria, sumados a su inque-brantable perseverancia en el estudio, lo asistieron enormemente y muy prontosu nombre resonaba en los ámbitos más distinguidos de la erudición rabínica.Incluso su maestro se refería a él con marcada estima, elogiando permanente-mente al niño y alabando su asombrosa estatura espiritual.

En 1819, cuando Shlomó Ganzfried tenía 15 años, Rabí Tzví Hirsch Hellerabandonó Ungvar para convertirse en Rabino y Jefe del Tribunal de Banyhod,llevando consigo a su amado discípulo.

Shlomó encontró en Banyhod un amigo de su propia talla, Rabí Tzví HirschFridmann, quien, con el correr del tiempo, se convirtió en el Rebe de Liska yautor de Aj Pri Tevuá y Séfer HaIashar VeHatov. Estos bienamados compañerosdedicaron noche y día al estudio de la Torá. Ni siquiera su privación personal—a veces al grado de contar apenas con un magro trozo de pan— significó unobstáculo para su entrega absoluta al estudio, mientras el amor por la Torá ardíallameante en sus corazones.

Ambos jóvenes, con la iluminadora orientación permanente de Rabí TzvíHirsch, se sumergieron en el mar de la sabiduría judía, especialmente en la esferade las derivaciones legales prácticas (la halajá) resultante de este conocimiento.Ya por aquel entonces Shlomó sentía una atracción natural por traer claridad alas intrincadas polémicas entre los Legisladores (Poskím) hasta llegar a una con-clusión precisa.

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Esta amistad se extendió por mucho tiempo. En su obra Léjem Shlomó, RabíShlomó transcribe interpretaciones novedosas de la Torá que su fiel amigo de laadolescencia le enviara por correspondencia. También en aquella época juveniltuvo por compañeros a Rabí Iaacov Scharff (Superior Rabino de Ushpitzín) y aRabí Aharón Reisman (Superior Rabino de Munkatch).

Colmado de Torá y temor a Di-s Rabí Shlomó regresó a la casa de su madrey a su ciudad natal, Ungvar, continuando sus estudios sin pausa. Por aquelentonces la jefatura del Tribunal Rabínico local estaba en manos de Rabí ModejáiMardish Weinraub, cuñado del afamado Gaón de Brody, Rabí Shlomó Kluguer.

Cuando llegó la hora de que fundara su propia familia, un hombre adinera-do y muy respetado de la comunidad, Reb Iom Tov Lippman Madrer, lo escogiócomo esposo de su hija, una joven temerosa de Di-s. De naturaleza benévola,filántropo por excelencia, y poseedor de un inigualable aprecio por los eruditosde la Torá, Reb Iom Tov Lippman supo reconocer y admirar la estatura de RabíShlomó. A sabiendas de que los cargos rabínicos no lo atraían, prefiriendo encambio obtener su sustento con el fruto de sus esfuerzos y no con el de su saber,su suegro puso a su disposición una importante suma de dinero para que inicia-ra algún negocio y pudiera vivir holgadamente, disponiendo de paz y serenidadpara dedicarse a lo que más amaba: estudiar Torá.

Rabí Shlomó se radicó en la ciudad de Homna y se dedicó al comercio devinos. Pero no tuvo suerte y en poco tiempo había perdido todo el dinerorecibido de su suegro. Este último, sin embargo, lo amaba tanto que volvió adisponer de una importante suma, abriendo un gran negocio para Rabí Shlomóen su ciudad natal, Ungvar, donde regresó.

Incluso mientras este nuevo emprendimiento florecía, Rabí Shlomó se ase-guró de que su trabajo fuera algo circunstancial mientras sus estudios eran loque ocupaban la cima de sus intereses. Sentado en el negocio seguía estudiandodía y noche. Su piadosa devoción era tal, que se alegraba cuando no era visitadopor clientes, ¡considerando que de esa manera ciertamente no quitaba el susten-to a otros judíos!

Cierta vez, cuando su madre lo visitó en su negocio preocupada de que suactitud implicara desatender el comercio, le pidió que le mostrara qué gananciashabía obtenido ese día. En respuesta, Rabí Shlomó abrió una gaveta de suescritorio y extrajo una pila de papeles en los que había registrado todas lasinterpretaciones novedosas de la Torá que se le habían ocurrido en el curso desu estudio.

Fue por aquel entonces que su nombre comenzó a brillar. Los eruditos de laciudad solían visitarlo en su casa para debatir temas de Torá, ley judía y Hagadá.Extendían ante él sus inquietudes y dudas, así como sus interpretaciones,ansiosos por escuchar su autorizada opinión. Las respuestas y aclaraciones deRabí Shlomó parecían un manantial inagotable, con un torrente surgente cadavez más caudaloso.

Rabí Mordejái Mardish, el Rabino de Ungvar, falleció en 1832, y el sitial

XVI Biografía del Autor

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XVIIBiografía del Autor

rabínico quedó vacante. Rabí Shlomó sugirió a la comunidad que intercedieraante su maestro, Rabí Tzví Hirsch Heller, para que regresara a Ungvar y lo ocu-para. Su sugerencia fue aceptada —ya entonces gozaba de enorme influenciaentre la gente—, y él mismo imploró a su maestro que extendiera su benevolen-cia sobre la comunidad.

Rabí Tzví Hirsch accedió a su pedido, regresando a Ungvar, pero enfatizandoque lo hacía para complacer a su ilustre discípulo, a quien amaba con toda su alma.

En proximidad a su venerado maestro Rabí Shlomó continuó entregado al estu-dio y al mismo tiempo se dedicó al comercio, si bien su sustento ya no era holgadocomo antaño y le exigía mucho esfuerzo. Su maestro, apenado ante tal situación ydeseoso de que por fin iluminara al mundo con su Torá, le insistía permanente-mente que aceptara el yugo del liderazgo rabínico. Rabí Shlomó tenía cada vez otraexcusa para negarse, prefiriendo mantenerse con el sudor de su frente.

En 1834, a los 30 años, Rabí Shlomópublicó la primera obra de lo que sería suprolífica pluma: Késet HaSofér — un tra-bajo abarcante sobre todas las leyes querigen la escritura del Rollo de la Torá, losTefilín y la Mezuzá. Acogida con aprecio ydeferencia por los principales Rabinos dela época, provocó una revolución en laprofesión de los Escribas. Hasta obtuvo laAprobación Rabínica del Gaón Rabí Mo-shé Sofer —el Jatám Sofer— en términostotalmente inusuales: “Lo estudié de pun-ta a punta,... no tiene defecto alguno”.Además, el Gaón ordenó a sus discípulosque a partir de ese momento no exten-dieran el Certificado de Escriba a quienno fuera experto en el contenido de estaobra.

Fue impresa en varias ediciones envida de Rabí Shlomó.

Tiempo después perdió todo lo quetenía en un mal negocio y, sin más alterna-tiva, aceptó el sitial rabínico de Brezivitz, que ocupó en 1843.

En 1850 la comunidad de Ungvar suplicó a Rabí Shlomó Ganzfried que asu-miera la presidencia del Tribunal Rabínico. Rabí Shlomó accedió a su pedido,considerando un placer poder servir a su pueblo en su ciudad natal.

Fue entonces que se extendió su fama como una de las principales autori-dades mundiales en materia de Ley Judía. Le llegaban consultas de todas partesdel mundo, y sus claras y eruditas respuestas prácticas iluminaron el horizontejudío. Una serie de obras suyas comenzaron a ver la luz, coronadas con lasAprobaciones Rabínicas de las máximas autoridades religiosas de la época. No

Portada del Késet HaSofer deRabí Shlomó Ganzfried

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XVIII Biografía del Autor

obstante, a medida de que crecía su fama, lo mismo sucedía con su humildad.Cuando algún Rabino discutía una de sus decisiones, en lugar de asumir unapostura defensiva usualmente le respondía con una extensa carta de agradeci-miento por haberle mostrado una visión diferente del mismo tema. También suplegaria se volvió más elocuente y fogosa, con la sumisión que sólo se encuentraen el sirviente fiel dedicado a su Amo.

A él le tocó representar a la judería tradicional observante frente a lasembestidas de los movimientos de reforma que deseaban adueñarse del lideraz-go judío. En 1869 encabezó la delegación de Rabinos en la Convención deBudapest, frente a los gobiernos gentiles. Representó a su pueblo con gallardía yexcelencia, causando honda impresión entre los gobernantes gentiles con suimpactante personalidad, llameante fe y brillante exposición lógica.

En 1878 enfermó gravemente. Todo el liderazgo rabínico de la época, asícomo la judería en general, se unió en plegaria suplicando a Di-s la curación deRabí Shlomó, y milagrosamente salió de peligro.

En 1881 volvió a enfermar, debilitándose día a día y padeciendo terriblesdolores. Con todo, reunió las fuerzas que le quedaban y se mantuvo estoico eimplacable al frente de su comunidad. Su padecimiento continuó durante 6 años,cuando ya había pasado los 80 años de edad.

En la noche del viernes 30 de julio (28 de Tamuz) de 1886, cuando sus fuerzaslo habían abandonado casi por completo siquiera para levantarse de su lecho,empleó sus últimas energías para santificar el Nombre de Di-s. Rezó las ora-ciones de Bienvenida al Shabat con total claridad y rostro resplandeciente. Luegode hacer el Kidush con vino, sintió que su tiempo se acababa. Su familia reunióa su alrededor a sus hijos e hijas. Con sus últimas fuerzas se levantó de la cama,lavó sus manos, se sentó, y comenzó a rezar la Confesión. Recitando el ShemáIsrael, devolvió su alma pura a su Creador.

Después de terminado el Shabat, llegó la hora del entierro. Rabí ShlomóGanzfried, en su testamento, había escrito lo siguiente: “Allí me enterrarán, en lasepultura que cavé para mí al lado de mi padre, Rabí Iosef, quien me precedióunos 70 años, en 1812; y si el lugar de sepultura se olvidó cual difunto, yo lorecordaré”. Los miembros de la Sacra Sociedad Sepulturera sabían que junto aRabí Iosef estaba enterrado el padre de aquel, Rabí Zeev, y no quedaba lugarentre ambos para una tumba más. Ante el enigma de cómo cumplir el deseo pós-tumo de su venerado maestro, decidieron inspeccionar el lugar para decidir quése podía hacer. Para su enorme sorpresa, entre ambas tumbas se había abierto unespacio libre, suficiente para enterrar a Rabí Shlomó.

Sus obras incluyen el mencionado Késet HaSofér, Torat Zévaj, Léjem VeSimlá,Oholéi Shem, Pnéi Shlomó, Shem Shlomó y Apirión, quedando algunas obras suyasen manuscritos, entre ellas un comentario sobre el Zohar.

Además de todas éstas, un sitial de honor lo ocupa la obra que hoy presenta-mos al público hispanoparlante, el Kitzur Shulján Aruj (véase la Reseña).

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XIX

El Kitzur Shulján Aruj — Reseña

Entre los libros escritos por Rabí Shlomó Ganzfried, un sitial de excelencia lecorresponde a esta obra, el Kitzur Shulján Aruj, que publicara por vez primera enUngvar en 1864. Ello se debe a su extraordinaria difusión, testimonio de lanecesidad de un libro de estas características, que llenó el vacío existente encuanto a una obra que respondiera a todos los planteos cotidianos que pudieranpresentarse a cualquier individuo, orientándolo en el curso de toda su vida porel camino de la Torá y los senderos de la Ley Judía de una manera que resultaraútil a cada cual.

El autor define el contenido ypropósito de su libro en apenas unasbreves líneas: “Es un compendio de loscuatro tomos del Shulján Aruj, las leyesque cada individuo debe imprescindible-mente saber, escritas de una manera sen-cilla y ordenadas sistemáticamente”. Enreferencia a su utilidad, agrega: “Esuna composición buena y útil, con laayuda de Di-s, para quienes, dedicados alcomercio, no disponen de tiempo paraenfrascarse en un estudio a concienciadel Shulján Aruj y sus comentaristas.Aquí encontrarán con facilidad lo quebuscan”. Es más, “podrán educar a losjóvenes para implantar en sus corazoneslos preceptos de Di-s desde su niñez, demodo que en su ancianidad no seapartarán de ellos”.

Así, la función de esta obra no sóloera constituir un compendio de leyespara saber cómo proceder ante situa-ciones que pudieran presentarse, sinotambién un libro de estudio para cono-cer las leyes y para educar a los jóve-nes en el conocimiento de la ley prác-tica.

El libro logró su objetivo con cre-ces. Las expectativas que depositó enél su autor se vieron satisfechas en un tiempo muy breve, y ampliamente, muchomás de lo esperado.

Apenas fue publicado por primera vez, el público literalmente se abalanzósobre éste y agotó la edición. Desde entonces se convirtió en un clásico en cada

Portada de la primera edición delKitzur Shulján Aruj, 1864

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XX

hogar y su demanda crecía a pasos agigantados.Dos años después, Rabí Shlomó publicó su obra nuevamente, agregándole las

enmiendas que consideró necesarias. Apenas un año después lo hizo por terceravez. Tal fue la demanda, que en el curso de 22 años Rabí Shlomó lo publicó 12veces. Como ocasionalmente agregaba enmiendas, hacia el final de su vida lasjuntó todas, revisándolas una a una, y las introdujo en su obra. Con esta últimaedición suya consideró terminado su trabajo.

El Kitzur Shulján Aruj se ganó la lealtad del liderazgo rabínico de la época in-mediatamente con suaparición. Los princi-pales Rabinos vieronen él una obra de ma-ravillosa utilidad. A-demás, daba fiel testi-monio de la estima sen-tida hacia su autor,considerado una auto-ridad indiscutida enel terreno de la defi-nición halájica, comoescribiera el RabinoAizenshtadt —Supe-rior Rabino de Ungvar— en su fervorosa Aprobación Rabínica. También la masajudía, temerosa de Di-s y sedienta por conocer una ley clara, sintió que sus ojos seiluminaban con este libro. En numerosas localidades se establecieron clases fijaspara su estudio, adoptándolo como guía básica para la vida cotidiana del indivi-duo y la comunidad.

Hasta el día de hoy, el Kitzur Shulján Aruj continúa siendo una obra determi-nante en el ámbito de la conducta día a día, así como materia de estudio ine-ludible para los jóvenes —ya sea en edad o conocimientos— en sus primerospasos por las antesalas de la ley judía.

Superando las expectativas del propio autor, incluso las eminencias rabínicasencontraron interés en su obra. Así escribe éste a uno de ellos en una carta: “Mealegró sobremanera notar que incluso eminencias de la Torá pusieran sus ojos en mipequeño libro, introduciéndose en todos sus recovecos”.

Con las artesanales manos del experto, Rabí Shlomó Ganzfried programó lascaracterísticas peculiares del Kitzur Shulján Aruj. En un libro relativamentesucinto considerando el amplio espectro que abarca, reunió de los cuatrovolúmenes que conforman el Shulján Aruj (de Rabí Iosef Caro y Rabí MoshéIsserles) todas las leyes usualmente necesarias, hilvanándolas entre sí en unorden novedoso y agradable, destacándose su lenguaje llano y vivaz. RabíShlomó se impuso como principio rector la máxima brevedad: incluir la mayorcantidad de leyes en la menor cantidad de incisos, en un lenguaje conciso.Normalmente no proporcionó los considerandos y razones de las leyes, pero no

El Kitzur Shulján Aruj

Reproducción de un párrafo del manuscrito delKitzur Shulján Aruj, de puño y letra de su autor.

Corresponde al Capítulo 146, inciso 4.

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por eso resultaron en un texto insípido. Sí aportó los fundamentos de la ley quepermitían facilitar la comprensión de sus ramificaciones resultantes.

Un aspecto a destacar de su obra es la determinación de las leyes de una ma-nera clara. En términos generales, Rabí Shlomó evitó citar más de una opiniónrespecto de una ley práctica, probablemente para que el lector obtuviera una for-mulación clara, sin opiniones disidentes que lo sumirían en la incertidumbre encuanto a cómo proceder concretamente.

Rabí Shlomó Ganzfried no señaló en su obra las fuentes a las que recurriópara determinar una ley final, pero se sabe que dejó un extenso manuscrito en elque detalla y sustenta cada una de sus decisiones legales. Algo de ello ya fueimpreso —lo que respondiera a quienes le preguntaran—, así como una cartasuya en la que sustenta su postura acerca de algunas leyes.

En ésta deja entrever una norma importante que se impuso. Dice así: “Alescribir esta obra, me impuse como sostén... siguiendo a la mayoría de estos tres Grandesde Israel: el Gaón autor de Javat Dáat en su Sidur, el Gaón autor del Tania [RabíShneur Zalman de Liadí], y el Gaón autor de Jaiéi Adám. También en este caso me afe-rré a aquella opinión sostenida por dos de ellos, dejando de lado la del que quedara solo”.Su apego a estos Grandes de Israel puede verse también en otras obras del autor,quien en Késet HaSofér basara el Capítulo 5, referente a las formas de las letras dela Torá, Tefilín y Mezuzot, en el Shulján Aruj HaRav —que escribiera el AdmurHaZakén, autor del Tania—, como declara en Lishkat HaSofér.

Fiel a su objetivo de reunir las leyes que resultaran necesarias a cada individuo,tomó por norma que siempre se debe enseñar de manera concisa. En su introduc-ción —bastante breve, por cierto— transcribe de otro Rabino las siguientes pala-bras: “La brevedad, en los estudios, es buena y resulta util tanto a los principiantes queno pueden nadar en conocimientos abundantes, así como a los conocedores para querecuerden lo olvidado”. En consecuencia, salteó aquellas leyes que no son impres-cindibles para todos y prefirió citar aquellas menos usuales que, de presentarse,permitan al individuo determinar qué hacer. Suprimió las leyes cuya definiciónfinal es jurisdicción de los Rabinos, aun si hacen a la conducta cotidiana —comolas leyes de la escritura del Rollo de la Torá, Tefilín y Mezuzot, las de Mikvé, yotras análogas—. Para algunas de ellas escribió obras individuales. Como expli-cación, solía recurrir a un juego de palabras: ¡Está escrito taarój lefanái shulján/p Ñg ãl çÄ i Öo Ñs ãl …Éx Ür Ö√ (lit.: “Dispón para mí una mesa”, donde usaba la palabra shulján,‘mesa’, refiriéndose al Shulján Aruj [“Mesa Dispuesta”]), y no taarój/…Éx Ü Ö√ (conalef en lugar de áin), “extiéndete”! Es decir: da preferencia a la brevedad porsobre la extensión.

Es interesante notar cómo aplicó este enfoque también a las leyes de Shabat,donde, como apertura del Capítulo 80, escribe: “Los principales trabajos (melajot)que están prohibidos en Shabat ya son conocidos por la mayoría del pueblo judío. Aquí sehan descripto sólo aquellos que generalmente no lo son pero se dan con frecuencia”.Nuevamente la misma norma: preferencia por la síntesis en beneficio de losaspectos necesarios.

XXIEl Kitzur Shulján Aruj

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XXII El Kitzur Shulján Aruj

En vista de la enorme difusión de esta obra y su penetración en el pueblojudío como un libro de leyes de cabecera por excelencia al que tantos recurrenpara la vida judía práctica, muchos Rabinos sintieron la necesidad de hacer supropio aporte, agregando más leyes y opiniones alternativas cuando a su pare-cer debía seguirse, al menos en principio, una postura diferente a la del autor.

El primero de ellos fue Rabí Ishaiá HaKohén, de Rajov (y posteriormenteJerusalén). El envió al autor una serie de enmiendas y adiciones y pidió su anuen-cia para sumarlos a una nueva edición del Kitzur Shulján Aruj. Rabí Shlomóagradeció efusivamente a Rabí Ishaiá sus comentarios, retribuyéndole con susbendiciones y comunicándole que había tomado algunas de sus sugerencias paraincorporarlas a su obra original. No obstante, se oponía a que se imprimieranjunto con el Kitzur. “No me parece adecuado, por varias razones”, respondió, sinentrar en detalles. Es de suponer que el autor temía que con tantas adiciones yopiniones alternativas, el libro perdiera su característica esencial, al obstaculi-zarse el logro de la utilidad que se propuso: un conciso libro de leyes.

En contraste, lo impulsó a editar sus escritos por separado, como un anexo alKitzur. Rabí Ishaiá así hizo, editando su Misgueret HaShulján, donde incluyó grancantidad de adiciones y enmiendas que le enviara Rabí Shlomó, así como otrosRabinos, con el nombre de Léjem HaPaním.

Tras la desaparición de Rabí Shlomó, Rabí Ishaiá imprimió el Kitzur Shulján Arujjunto con su obra, Misgueret HaShulján y Léjem HaPaním, con el consentimiento delas autoridades rabínicas de la época que se lo permitieron pese a la opisición deRabí Shlomó durante su vida, considerando que una vez en el Mundo de la Verdad,seguramente le complacerá que se beneficie a la comunidad.

Tras los pasos de Rabí Ishaiá se produjo un aluvión de comentarios al KitzurShulján Aruj: Rabí Ishaiá mismo compuso Ieshuot Jojmá, adiciones a sus obras pre-vias. En Vilna se editó Amudéi HaShulján uMisgueret Zahav. También hay versionescon notas tomadas de la Res-ponsa Avnéi Nézer —delGaón de Sojatchov—, y conaquellas tomadas de Mish-ná Berurá del Jafetz Jaím.

Rabí Shmuel Borenshtein,de Shítava, produjo unaobra más elaborada, edi-tando cuatro volúmenesbasados en el Kitzur Shul-ján Aruj: Minjat Shabatsobre las leyes de Shabat,Minjat Iom Tov sobre las delas Festividades, MaadanéiShmuel sobre las de Pesaj, yShaaréi Eden sobre las dellavado ritual de manos an-

Portada delMisgueret HaShulján

Portada delIeshuot Jojmá

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XXIII

tes de la comida.Muchas fueron las adiciones y explicaciones

anexadas al Kitzur Shulján Aruj con el paso del tiem-po, resultando un fenómeno sumamente inusualque una obra tan contemporánea se viera enriqueci-da con tantas ediciones y comentarios (incluyendouna versión con las alternativas para la juderíasefardí, y otra, de cinco tomos, ¡con cuentos jasídi-cos!)

El Kitzur Shulján Aruj se convirtió en un librofundamental de la ley judía, infaltable en el hogarjudío que se precie de tal, y su difusión alcanzó pro-porciones monumentales. En 1908, unos 45 añosluego de que viera la luz por primera vez, el yernode Rabí Shlomó, Rabí Guershón Wolf Banet,escribió en su Aprobación al Lejem Shlomó de su sue-gro que estimaba que en ese momento había en elmundo entre 400.000 y 500.000 ejemplares del Kitzur, además de las edicionesimpresas sin autorización (sólo en vida del autor llegaron a imprimirse cerca de250.000 ejemplares). Desde entonces, volvió a imprimirse cientos de veces más,totalizando millones de ejemplares, algo que no sucedió jamás con ninguna otraobra rabínica además de la Torá misma.

Hoy, el público hispanoparlante se enriquece con una edición más: el KitzurShulján Aruj con el agregado de aquellas instancias en las que el Admur HaZakén,fundador de Jabad, discrepara con una ley o la condicionara a situaciones especí-ficas.

Siendo testigos del masivo retorno a las fuentes tradicionales —cuyo indis-cutido precursor fue el Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem M. Schneerson— nocabe duda de que esta edición es un hito más en esta culminante etapa final delexilio diaspórico que ya está tocando a su fin para introducirnos en el mundo deluz y dicha que trae consigo el Mashíaj.

En los breves instantes que quedan, y para acelerar aún más su venida, unamitzvá más puede hacer toda la diferencia.

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Portada delMinjat Shabat

El Kitzur Shulján Aruj

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2 Hay quien dice que quien sólo dispo-ne de una prenda de lino —por lo quetiene prohibido ponerle tzitzít [hilos] delana en razón de la prohibición de shaat-néz (mezcla de lana y lino; véase el Capí-tulo 176)— deberá hacerle puntas decuero a las que atará los tzitzít de lana.Otros discrepan y sostienen que no sedebe proceder así {y el Admur HaZakén lo permite [SAH, 9:2]}.

3 El orificio por el cual se insertan lostzitzít no estará alejado del borde de laprenda —en el largo o en el ancho— másde 3 agudalín —”pulgares”; 5,875 centí-metros— {sino apenas un poco menos [SID]}(algunos sostienen que estos agudalín semiden con la parte angosta del pulgar,esto es, su extremidad superior, y esapropiado seguir esta opinión más es-tricta) porque más allá de los 3 agudalínno se considera “punta”, sino la prendapropiamente dicha.

Si el orificio se hizo más allá de los 3agudalín, aun si se ata la tzitzá [singularde tzitzít] y se ajusta el nudo arrugandola prenda de modo que la tzitzá quedadentro de los 3 agudalín, [el talít], no

9:2-3 / Los Tzitzít

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obstante, no es apto para su uso.Si después de enhebrar la tzitzá por el

orificio que está más allá de la distanciaprescripta se practicó un tajo en éste,agrandándolo, para que la tzitzá cuelguedentro de los 3 agudalín [del borde], siguesin ser apto en razón de [que está escrito(Deuteronomio 22:12): “Flecos] harás[sobre las 4 puntas de tu cobertura]”, masno de aquello que ya está hecho (como severá más adelante, en el inciso 6).

El orificio tampoco puede estar máscerca del borde de la prenda —en el lar-go o en el ancho— que la distancia quehay desde el nudillo medio del pulgarhasta el borde final de la uña {esto es, 2 agu-dalín (4 cm.) [SAH, 11:16], medidos derechos y no endiagonal [SAH, ibíd. 17]; post facto, 3,5 cm.}, puespor debajo de esta medida el lugar tam-poco se denomina “punta” sino “debajode la punta” (Fig. 5).

Si el orificio es-taba a la distanciaestipulada, peroal cerrar el nudola prenda se arrugara y dejara de estar a la distancia pres-cripta, [la prenda] sigue siendo apta [para cumplir el pre-cepto]. Es dudoso si las fibras sin tejer del canto de la pren-da se incluyen en esta medición o no; por lo tanto, se lasdebe cortar antes de enlazar los tzitzít {siel orificio está más allá de 3 agudalín del extremo delas fibras; pero si está a una distancia menor, se

tomará la medida reglamentaria [entre 5,875 y 4 centímetros] excluyendo las fibras[SAH, ibíd. 22]}.

Algunos acostumbran hacer dos orificios en el “pequeño ta-lít”, uno cerca del otro, semejando la vocal hebrea tzeiré (á) {ale-jados meló kesher agudal a lo ancho y a lo largo [SID]}, e introducen porambos los tzitzít {que se atarán y ajustarán realmente próximos a la prenda, demodo que el primer nudo esté por encima de kesher agudal [SID]} y estos cuel-gan encima de la prenda del lado exterior (Fig. 6).4 Si en el momento de atar los tzitzít elorificio estuviera a la distancia correcta,pero luego éste, o el borde de la prenda,se desgarrara ligeramente de modo quela tzitzá [singular de tzitzít] queda a me-

Fig. 5 — Posición idealdel orificio

Fig. 6 — Orificios conforma de tzeiré

9:3-4 / Los Tzitzít

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nos de la distanciaprescripta del bor-de (Fig. 7), no se ha-brá invalidado conello pues la Torá noexigió que no se en-cuentre “debajo de lapunta” salvo al con-feccionarlos, como fue dicho (Números 15:38): “Y harán para sítzitzít sobre las puntas de sus ropas...”. No obstante, convieneribetear el orificio (ver más adelante, el inciso 17) y el borde dela prenda, para que la distancia no disminuya a menos de 1késher agudal.

5 Es costumbre hacer en los tzitzít 5 nu-dos dobles que entre ellos tengan 4 cir-cunvoluciones. [Entre los judíos ashke-nazíes, se hace así:] se introducen los 4hilos por el orificio [hasta la mitad], [selos dobla y se] ata [una mitad con la otra]con un nudo doble; con el hilo [más] lar-go —llamado shamash (“asistente”)— sedan 7 vueltas [alrededor de los otros 7hilos]. Se hace nuevamente un nudo do-ble [con los 4 hilos de un lado y los 4 delotro], y [con el shamash] se dan otras 8vueltas [alrededor de los 7 hilos restan-tes]; se hace otro nudo doble y [con elshamash] se dan 11 vueltas; se hace otronudo doble y [con el shamash] se dan 13vueltas, seguidas por un nudo doble [final].

Dado que es parte de la belleza estéti-ca de los tzitzít que la longitud de todassus circunvoluciones sea pareja, en laprimera, donde las vueltas [que da elshamash] son menos, alejará levementeuna de otra; en la segunda, las acercaráun poco más entre sí, y así también conla tercera y la cuarta.

El largo prescripto para cada tzitzá—o sea, desde el primer nudo hasta elextremo de los hilos— debe ser como mí-nimo de 12 agudalín (24,5 centímetros). Yes parte de su hermosura estética que lasuma de todas las circunvoluciones abar-

Fig. 7 — Orificio desga-rrado; es kasher

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quen 1/3, y los hilos que penden 2/3. Porlo tanto, se pondrá esmero en que cadacircunvolución sea del ancho de un agu-dal (2,04 centímetros) —por lo que en total sumarán 4 agudalín (8,16 centímetros)—{en Raaiá Mehemná está escrito que entre un nudo [doble] y otro haya meló rójav agudál [2 centímetros] excep-tuando los nudos mismos [SAH, 11:29]}, y los hilos colgantes serán de 8 agudalín (16,34 cen-tímetros) de largo. Si los tzitzít fueran más largos todavía, se harán las circunvolu-ciones ligeramente más abiertas (Fig. 8).

Es conveniente cuidar que todos los nudos se hagan atando [siempre] los[mismos] 4 hilos de un lado [del orificio] con los 4 hilos del otro, de modo que

Fig. 8 — Los tzitzít y sus circunvoluciones en la costumbre deJabad (#1), Ashkenazí (#2) y algunas comunidades Sefardíes (#3)

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cada hilo estará dividido [siempre de la misma manera], una mitad a un lado ysu otra mitad del otro.6 Si los hilos no estuvieron fraccionados[en 4] uno del otro [antes de insertarlospor el orificio], sino que, más bien, setomó un hilo largo, doblándolo hastaobtener 4 que se insertaron así en el ori-ficio, se los ató, y se los cortó posterior-mente [en hilos individuales], esto no esválido, pues está escrito (Deuteronomio22:12): “[Flecos] harás [sobre las 4 puntasde tu cobertura]”; “harás”, y no usarás loque ya está hecho. [Esta norma se deno-mina: taasé, veló min haasúi]. O sea, lostzitzít deben satisfacer la norma en elmomento de su confección, y no que se-an inválidos en ese momento y se tornenaptos mediante un acto [posterior] delque acaben como si se los hubiera con-feccionado como corresponde. Esto nosirve {únicamente si se dio siquiera una vuelta y sehizo siquiera un único nudo luego de ésta; no obstante,en principio, es mejor que se corten los extremos de loshilos antes de insertarlos en el orificio [SAH, 11:23]}.

Análogamente, si la tzitzá fue confec-cionada correctamente en una prendaque luego se rompió, y ahora se deseacolocarla tal cual en otra prenda, o inclu-so en la misma —por ejemplo, si el orifi-cio de la prenda se desgarró hasta el bor-de de ésta, causando la caída de la tzitzá,y se la quiere restituir a su lugar y luegocoser la prenda [desde su borde] hasta elorificio—, tampoco esto es válido, en ra-zón de taasé, veló min haasúi.

Así será también si se ataran los tzitzít cuando esta prenda estuviera exentade tenerlos —por ejemplo, si la mayoría de [cada borde lateral de] la prendaestuviera cosido [con el otro] (véase antes, en el inciso 1) y posteriormente sedescosieran algunas puntadas haciendo que la mayoría [de la prenda] quedeabierta y sujeta, por ende, a la obligación de tener tzitzít—. De quedar los tzitzíttal cual estaban antes, no son aptos en razón de taasé, veló min haasúi. Más bien,se los debe desatar y luego [de corregir la prenda, volver a] atarlos correcta-mente. Lo mismo es válido para cualquier circunstancia similar.

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7 Antes de ponerse el talít se debe revi-sar si los tzitzít son aptos. {Incluso en Shabatse debe hacer esto, aun si no es posible obtener otroen su reemplazo [si éste estuviera inválido] [SAH, 8,Kuntrés Ajarón 2]. El mismo día en que se los revisóuna vez no es necesario volver a hacerlo otra, inclusosi vuelve a ponerse el talít recitando la bendición [SAH,8:13]}. También se deben revisar los hilosque atraviesan el orificio, así como las cir-cunvoluciones. Se separarán asimismolos hilos entre sí, de modo que no esténenredados unos con otros.

Quien ha llegado a la Sinagoga conretraso y por revisar los tzitzít y sepa-rarlos se verá privado de rezar con la congregación, no precisa hacerlo.

8 Por [el cumplimiento de la mayoríade] los preceptos se recita una bendiciónantes de su ejecución, e inmediatamentedespués de su recitado se debe procedera cumplirlo sin interrupción alguna.

Por lo tanto, [el procedimiento seráel siguiente:] la persona sostendrá eltalít con ambas manos y tendrá en men-te que el Santo, bendito sea, nos ordenóenvolvernos con tzitzít para que recor-demos todos Sus mandamientos y loscumplamos, como fuera dicho (Núme-ros 15:39): “Y los miraréis [a los tzitzít]y recordaréis todos los preceptos deDi-s”. Recitará la bendición {cuando co-mienza a envolverse, antes de haberlo hecho porcompleto [SAH, ibíd. 2]}, {en principio [SID]} depie, [diciendo: Barúj atá A-donái, E-lo-héinu, Mélej haolám, ashér kidshánubemitzvotáv, vetzivánu] lehitatéf batzitzít(“Bendito eres Tú, Di-s, nuestro Señor,Rey del universo, que nos ha santifica-do con Sus mandamientos, y nos haordenado envolvernos en tzitzít”; STH,pág. 11 — vocalizando la bet con pátaj(Ö) [batzitzít] {así escribe también el AdmurHaZakén en SAH [8:2], pero en SID dictaminó que serecite con la vocal shvá (ã) [betzitzít]}). Inme-

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diatamente cubrirá su cabeza [con el talít] hasta su boca {—según el Admur HaZakén nohace falta cubrirse hasta la boca [SID]—}; luego levantará las puntas [del talít] por sobre sucuello y se envolverá a la usanza de los árabes {las dos puntas [—delantera y trasera—] dellado derecho atrás por encima del [hombro del] lado izquierdo, dejando por delante las dos puntas [delanteray trasera] del lado izquierdo. Debe estar envuelto por delante y por detrás hasta el pecho [SID]}. Quedaráasí, de pie, por [el tiempo que lleva] caminar 4 amot (1,92 metros) y recitará losversículos Ma iakár... (“¡Cuán preciosa es...”, STH, final de la pág. 11). Despuésde esto puede quitarse el talít de sobre la cabeza.

Es apropiado cuidarse de no arrastrar los tzitzít por el suelo, lo que consti-tuiría una falta de respeto hacia el precepto. Por lo tanto, se los alzará; se lospuede introducir dentro del cinturón.

Modo de colocarse el Talít Gadol: A) Se lo extiende (luego de haber revisado los tzitzít) y se comienza arecitar la bendición. B) Se lo coloca encima de la cabeza. C) Se toman las 4 puntas, 2 de cada lado, con lasmanos. D) Se pasa el lado derecho encima del hombro izquierdo. En ese momento se habrá terminado derecitar la bendición.

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9 No se recita la bendición sobre lostzitzít salvo durante el día, mas no porla noche {—en SAH [18:8] el Admur HaZakénescribe: “Desde que salga el Lucero del Alba hasta laSalida de las Estrellas; pero en SID escribió que estáprohibido recitarla desde que comienza la Puesta delSol}.

En principio, se pondrá cuidado deno recitar la bendición sobre ellos hastatanto no haya suficiente luz diurnacomo para distinguir entre el azul demar (tejélet) y el blanco. [En BuenosAires, por ejemplo, esto será entre 49 y60 minutos antes de la salida del sol,dependiendo de la época del año].

Quien se puso el Pequeño Talít [eltalít katán, que se viste durante todo eldía,] mientras todavía era de noche y[por eso] no recitó la bendición, o lohizo antes de lavarse [ritualmente] lasmanos y por lo tanto no la recitó, alhacerlo sobre el Gran Talít [el talít gadol,que se viste durante las Plegarias de la Mañana], tendrá en mente que éstaincluya también al talít katán.

Quien no tiene talít gadol, si se pone el talít katán de día y ha lavado [ritualmente]sus manos, deberá recitar la bendición: [Barúj...] al mitzvát tzitzít (“[Bendito...] loconcerniente a la mitzvá de tzitzít”) sobre éste. Si se lo pone cuando no puede ben-decir sobre él, más tarde, cuando ya es de día y ha lavado [ritualmente] sus manos,tomará los tzitzít en su mano y recitará la [mencionada] bendición ...al mitzvat tzitzít.

Quien durmió [de noche] vistiendo el talít katán, no recitará sobre éste la bendi-ción más tarde [a la mañana]; cuando lo haga sobre el talít gadol, lo incluye en ella.

10 Quien se saca el talít con la intenciónde volver a ponérselo inmediatamente—aun si fuera para ir al baño— cuandoregresa y se lo pone otra vez no recitarála bendición sobre éste (pues dado queen rigor de la ley tiene permitido entrarallí con él, no se considera interrupción).

Sin embargo, si [al sacárselo] tenía laintención de no volver a vestirlo inme-diatamente {o pensó ponérselo de nuevo despuésy se olvidó o posteriormente decidió no hacerlo por unpar de horas [SAH, 8:24]} y cambió de parecer

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y se lo puso otra vez [en seguida], deberecitar [nuevamente] la bendición sobreél {aun si quedó con el talít katán puesto, e incluso sino cruzó entretanto la puerta de su casa para nada[SAH, 8:23]. Si se sacó el talít sin una intención en par-ticular, si quedó con el talít katán puesto, no precisavolver a recitar la bendición; caso contrario, deberávolver a hacerlo [SAH, 8:25]}.

Si se le cayó el talít [que tenía puesto,]sin intención, si algo de éste quedó sobresu cuerpo —aun si la mayoría se cayó—,dado que parte del precepto todavíaquedó sobre él no precisa repetir la ben-dición cuando lo vuelva a acomodar.Pero si nada de éste quedó sobre su cuer-po, aun si [en la caída lograra sujetarlo y]sostuviera algo de él en su mano, dadoque nada del precepto quedó sobre sucuerpo —pues éste no consiste en sostenerlo en la mano, sino en envolver su cuer-po— deberá, por lo tanto, recitar la bendición cuando vuelva a ponérselo.

Si esto sucediera durante las oraciones, en un punto donde no tiene permitidohacer una interrupción, no recitará la bendición entonces; esperará hasta que puedahacerlo, y entonces tomará en la mano los tzitzít [del talít que tiene puesto] y larecitará.

...ponérselo de nuevo en un rato

...ponérselo de nuevo en un rato, pero olvidóque esa fue su intención

Sin ninguna intención en particular

...no ponérselo de nuevo sino más tarde,y cambió de parecer

KITZUR SHULJÁN ARUJ ADMUR HAZAKÉN

9.10 — SE SACO EL TALIT CON LA INTENCION DE...

NO

SI

SI

Se lo pone sin recitarla, y cuando pueda interrupirtomará los tzitzít en la mano y lo hará entonces

...ponérselo de nuevo en un rato, pero cambió deidea, y quiere ponérselo enseguida

Se le cayó el talit que llevaba puesto en medio delas oraciones, donde no tiene permitido interrumpir

Se le cayó el talit que llevaba puesto

SI

quedó con eltalít katán puesto

no quedó con eltalít katán puesto

NOquedó algo sobre él

NO SInada quedó sobre él

SI

Al ponérselo, ¿recita nuevamente la bendición?

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11 Está permitido tomar el talít de otrapersona en forma ocasional —aun sinel conocimiento de aquel— y utilizarlopara rezar, así como para recitar la ben-dición sobre éste {si deseara hacerlo [SAH,14:8]}, pues se presume que a la personale place que se cumpla una mitzvá consus bienes mientras ello no le provoqueun perjuicio. No obstante, no lo retiraráde la casa en que se encuentra, pues esposible que ello moleste a su dueño.

Si estaba plegado, deberá volver aplegarlo; en Shabat, sin embargo, no loplegará, pues dado que no lo hace enrazón de una prohibición sabática(véase el Capítulo 80, inciso 91), sudueño no se molestará por ello.

En cuanto a quien pide prestado untalít a otra persona sólo con el propósitode subir a la Torá [para recitar las corres-pondientes bendiciones], es dudoso sidebe recitar la bendición sobre éste. Porlo tanto, tendrá la intención de no tomar dominio del talít y entonces, según todaslas opiniones, no precisa recitarla. {En opinión del Admur HaZakén, si quien lo presta sabe que elque lo pide lo viste en función del precepto de tzitzít, el segundo recita la bendición; si no, no precisa recitarla amenos de que desee hacerlo [SAH, 14:8]}.

No obstante, si el talít pertenece a la congregación, aun si lo toma apenas parasubir a la Torá, debe recitar sobre éste la bendición, pues es como si fuera suyo.

12 Cuando la Torá o los Legisladoreshablan de “lana” a secas, se refieren ala de las ovejas y los carneros. En con-secuencia, la persona temerosa de Di-sno debe recitar la bendición sobre untalít cuya urdimbre es [de fibras] delana y su trama de [fibras de] algodón,seda o similares —o viceversa: sutrama es de lana y su urdimbre de otromaterial— {ni ponérselo en absoluto [SAH, 9:5]},pues algunas autoridades sostienenque aun los [hilos de los] tzitzít hechosde lana sólo eximen [de la obligaciónde poner tzitzít] a una prenda confec-cionada con ese mismo material.

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Similarmente si [la prenda de] eltalít es de seda y los [hilos de los] tzitzítson de lana, no recitará la bendiciónsobre éste; en cambio, recitará primerola bendición sobre un talít de lana y se envolverá en él, y [luego] se lo quitará yse envolverá en éste [de seda].

Si también los tzitzít [del talít de seda] estuvieran confeccionados con seda, sepuede recitar la bendición sobre éste (en nuestra región, sin embargo, los tzitzítde seda no son corrientes pues los hilos de los tzitzít requieren ser hilados conése propósito —lishmá—). Y si los tzitzít fueron hechos parcialmente de seda yparcialmente de lana, eso es todavía peor y no debe hacerse así.13 Una tzitzá en la que:

1) Se cortó 1 de los 4 hilos (que estándoblados para formar 8) quedandode éste lo suficiente como para permi-tir hacer un lazo —vale decir, 4 agu-dalín (8 centímetros)— {según el AdmurHaZakén, basta con que se pueda hacer un lazopequeño [esto es, 4 centímetros], aun si no pudieraintroducir en éste otros hilos [SAH, 12:3]}, o2) Se cortaron 2 [hilos] y de cadauno de ellos quedaran 4 agudalín, y[los otros] 2 hilos están enterosteniendo la longitud reglamentaria,

es apta [—kasher—].En cambio, si1) Se cortaron 3 de los hilos, aun siquedara en cada uno 4 agudalín y elcuarto estuviera completo, o2) Si se rompió apenas un únicohilo, mas no quedaran de él 4 agu-dalín —aun cuando los otros 3 estu-vieran enteros—,

es de todas formas inválida [—pasúl—]para el uso (salvo en momentos deapremio {como ser cuando no se dispone de[otros] tzitzít [SAH, 12:4]. Pero de lo que escribe elAdmur HaZakén en SID parecería que su uso esinválido aun en momentos de apremio}).

Por lo tanto:Si se rompió 1 de los 8 hilos que

cuelgan [de la prenda, después delúltimo nudo,], aun si se rompiera por

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entero hasta la circunvolución, obvia-mente [esa tzitzá] es válida para el uso,pues este hilo es apenas la mitad deuno [de 4 largos que se doblaron endos], y en la otra mitad [que está entrelos 7 restantes] queda suficiente largopara hacer un lazo y aún más (Fig. 10).

Pero si se rompieron 2 hilos [de los8 que cuelgan desde el último nudo] yno quedó en ninguno de ellos 4 agu-dalín, si cabe temer que ambos [hilosrotos] pertenecen al mismo hilo [largoque luego se dobló en dos,] la tzitzá haquedado invalidada para el uso (Fig.11).

Pero si se tiene la certeza de que pertenecen a 2 hilos [largos distintos] —porejemplo, si al momento de atarlos uno se esmeró en ceñir siempre [por separado]los 4 extremos de un mismo lado [de los hilos largos] con los 4 del otro (como semencionara al final del inciso 5) y ahora se cortaron 2 [hilos] de los extremos situa-dos a un mismo lado del nudo—, indudablemente el corte se produjo en 2 hilos [lar-gos distintos]; por lo tanto, dado que en cada hilo queda todavía la medida de 4 agu-dalín y un poco más al otro lado del nudo, y 2 de esos hilos están enteros, la tzitzáes apta [—kasher—] para el uso (Fig. 12).

Si se cortó un hilo en el lugar desde el cual cuelgan de [la prenda, donde está] el

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Fig. 10 — Se cortó 1 hilo: apta (Kasher)

Fig. 11 — Se cortaron 2 hilos de diferente lado: no es apta.

Fig. 12 — Se cortaron 2 hilos del mismo lado: Si al confeccionarla se cuidó que nose mezclen los de un lado con los del otro, es apta (Kasher). Caso contrario, no lo es.

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orificio (Fig. 13), {o siquiera en el lugar de la circunvolución [SID],} la tzitzá es inválida (Fig. 14).

Aquello que se mencionara antes —que cuando un hilo se corta y queda deél lo suficiente como para hacer un lazo, la tzitzá es apta— es sólo si al momentode confeccionarlos todos los hilos [del tzitzít] tenían el largo reglamentario, sóloque posteriormente se rompieron. Sin embargo, si en el momento de confec-cionar los tzitzít siquiera 1 solo de los hilos era ligeramente más corto que el largoprescripto, [la tzitzá] es inválida.14 Los hilos de la tzitzá deben estarretorcidos [sobre sí mismos, como unaúnica unidad]. Si alguno de sus hilos sedeshilachara, todo el segmento deshe-cho se considera como cortado e inexis-tente {y si [descontando lo deshilachado] resta decada uno de los 4 hilos lo necesario para hacer un lazo, es válido [SAH, 12:7]}.15 Un talít que tiene tzitzít [como corres-ponde, en sus 4 puntas,] y se dividió endos partes —como es usual en muchosde nuestros talitot, que son confecciona-dos con dos paños [de tela] cosidos queocasionalmente son separados paralavarlo o arreglarlo y luego se unen nue-vamente cosiéndolos—, dado que usual-mente cada parte tiene suficiente [tela]como para que la persona se envuelvaen ella [por lo que las 4 tzitzot siguensiendo aptas, 2 en cada “prenda”], bastacon retirar los 2 tzitzít de una de ellas{—según el Admur HaZakén, no hace falta retirarlos enabsoluto [SAH, 15:8]—} y luego de recompo-ner el talít atarlos nuevamente. Pero sininguna de las partes es, por sí sola, losuficientemente grande como para en-

Fig. 13 — Se cortó 1 hilo desde donde cuelga: no es apta.

Fig. 14 — Se cortó 1 hilo en la circunvolución: no es apta.

9:13-15 / Los Tzitzít

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volver a la persona, se deberán retirartodos los tzitzít (porque cuando lospaños fueron separados, cada uno deellos estaba exento de la obligación detzitzít [al no tener la medida reglamen-taria], y luego, cuando fueron unidos yvolvió a ser obligatorio que los tengan, eltalít sería inválido —de quedar los tzitzítanteriores— en razón de Taasé, veló minhaasúi —”harás”, mas no de aquello queya está hecho—, como se explicara antes,en el inciso 6) [y volver a ponerlos cuando la prenda tenga la medida requerida]. {Silas partes no fueron separadas por completo sino que continúan unidas entre sí en una franja de 3 agudalín [6centímetros], se consideran unidas por completo [SAH, 15:10]. Y si los tzitzít cuelgan de una punta que tiene 3agudalín por 3 agudalín, y no es posible desatarlos de la prenda y volver a ponerlos, y tampoco es posible obte-ner otros tzitzít, es apta [SAH, 15:11]}. Y si en una de las partes quedara [tela] suficiente comopara envolver a la persona, y en la otra no, se quitarán los tzitzít de la segunda [yuna vez cosidos los paños se pondrán de vuelta].

16 Hay autoridades que sostienen quesi la punta [del talít] fue cortada o sedesgarró y se separó completamentedel talít, y este fragmento mide menosde 3 agudalín por 3 agudalín [6 x 6 cen-tímetros], no sirve para colocarle tzitzítincluso luego de ser cosido fuerte-mente al talít —pues dado que no tiene3 agudalín por 3 agudalín, no se lo con-sidera “prenda”—, y aun de ser unidoal talít se lo considera como si estuvieraseparado; y se debe seguir esta opiniónmás estricta {cuando es posible [SAH, 15:12]}.

KITZUR SHULJÁN ARUJ ADMUR HAZAKÉN

9.15 — UN TALIT QUE SE SEPARO EN DOS PAÑOS

Si cada paño alcanza para envolverse en élRetira 2 tzitzít de uno de ellos, cose los paños,

y vuele a ponerle los tzitzít

Uno alcanza para envolverse en ély el otro no

Ninguno alcanza para envolverse en él

Continúan unidos en una franja de 6 cm.

Retira los 4 tzitzít, cose los paños,y vuelve a ponerle tzitzít

Es como si estuvieran unidos por completo

Retira los tzitzít del paño menor, cose los paños,y vuelve a ponerle tzitzít

Los cose directamente, sin necesidad deretirar nada previamente

9:15-16 / Los Tzitzít

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¿CÓMO SE HACEN LOS NUDOS DE LOS TEFILÍN?

Los siguientes gráficos ilustran paso a paso la manera de hacer los nudos de lostefilín, tanto del Tefilín de la Cabeza (Shel Rosh) según la costumbre de quienessiguen el rito Ashkenaz o el rito Sefarad (en Jabad se hace según el Sefarad), asícomo el del Tefilín de la Mano (Shel Iad) — en sus versiones Ashkenaz, Sefarady Jabad.

Nudo del Tefilín de la Cabeza — Rito Ashkenaz

Luego de pasar la correa (retzuá) por elpasadizo de los tefilín (maavarta), doblela del lado izquierdo (1). Doble luego ladel lado derecho (2), e inserte el lazo dellado izquierdo dentro del lazo del ladoderecho.

2

2

1

1

Tome el extremo de correa 2 y páselopor el lazo que formó la correa 1.

2

2

1

1

1

Tome nuevamente la correa 2 y vuelva apasarla por el mismo lazo formado por lacorrea 1. Esta segunda vez, no ajuste lacorrea.

2

2

1

1

3

Tome el extremo de la correa 1, y porencima de la correa 2 introdúzcalo en ellazo que formó la correa 2 la segunda vezy que todavía no se ajustó.

2

2

1

1

4

2

APENDICE 1

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1. Salmos 118:25. 2. Ibíd. 45:18. 3. Ibíd. 41:2. 4. Ibíd. 146:5. 5. Ibíd. 5:2. 6. Ibíd. 16:2.7. Ibíd. 68:9. 8. Nejemia 9:7. 9. Salmos 30.9. 10. Ibíd. 10:6. 11. Ibíd. 105:9. 12. Ibíd.20:8. 13. Ibíd. 115:10. 14. Ibíd. 105:45. 15. Ibíd. 138:3. 16. Ibíd. 119:12. 17. Ibíd. 68:27.18. Ibíd. 41:14. 19. Proverbios 16:6. 20. Salmos 45:10. 21. Proverbios 29:23. 22. Salmos37:5. 23. Ibíd. 71:22. 24. Ibíd. 111:2. 25. Ibíd. 49:3. 26. Isaías 55:6. 27. Salmos 105:4.28. Proverbios 12:25. 29. Génesis 49:16.

Es costumbre recitar un versículo que comienza y termina con las mismas letras con quecomienza y termina el nombre hebreo de la persona, antes del segundo ihiú leratzón decada Shemoné Esré. La siguiente es una selección de estos versículos.

APENDICE 2

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