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SINTESIS DEL TALLER

TEOLOGIA Y ECOLOGIA

Coordinador: AFONSO MURAD (Brasil)1

Relator: ALIRIO CACERES (Colombia)2

Dentro de las 21 oficinas (talleres) que se impulsaron en el marco del Congreso Continental de Teología, se propusieron temas convergentes a la crisis ecológica y ambiental y su relación con la teología de la liberación, entre ellos este taller denominado “Teología y Ecología”. Sin embargo, vale la pena anotar que se organizaron otros espacios en los que tanto a nivel de contenidos como de aportes de personas e instituciones, se verifica que hay gran inquietud por la cuestión ecoteológica. Una certeza que Leonardo Boff expuso durante su conferencia central.

En este sentido, recomendamos consultar las conclusiones de los talleres coordinados por Guillermo Kerber, del Consejo Mundial de Iglesias (Justicia, Derechos Humanos y Migración), Dietmar Müßig, del Instituto Superior Ecuménico Andino de Teología (ISEAT) – Bolivia (Movimientos Sociales y Teología), Sofía Chipana, del Servicio Bíblico permanente de Paz, SEBIP (Teología y Buen Vivir), Luiz Carlos Susin, de la Pontificia Universidade Católica do Rio Grande do Sul, PUCRS (Salvación: del sacrificio a la fraternidad). Todos ellos han hecho aportes al diálogo eco teológico y son numerosas sus obras para tener en cuenta en un estado del arte sobre el lugar que ocupa la cuestión ecológica en el avance de la teología de la liberación.

Lo interesante del presente Taller es la especificidad e interés de los participantes por establecer unas características del diálogo entre Teología y Ecologia en América Latina y el Caribe, e identificar unas directrices que posibiliten una transformación de la realidad ambiental de acuerdo al querer de Dios.

PARTICIPANTES

1 Pedagogo, ambientalista y escritor, dedicado a las causas sociales y ambientales. Articula su pensamiento a partir de varias ciencias y saberes, como educación, gestión, comunicación y ecología. Hermano Marista, Doctor en Teología Sistemática (Universidad Gregoriana), MBA en Gestión y Tecnología Ambiental (USP- Escuela Politécnica), Especialista en Gestión con énfasis en Marketing (Fundación Dom Cabral). Actualmente es profesor de la FAJE: Facultad Jesuita de Filosofía y Teología en Belo Horizonte (Brasil). Edita los programas diarios de educación ambiental "Amigo da Terra". Participa del Grupo de investigación en torno al tema "ecoteología" Blogs: http://afonsomurad.blogspot.com/ y http://ecologiaefe.blogspot.com/ correo-e: amurad@marista.edu.br; murad4@hotmail.com2 Diácono Permanente (Arquidiócesis de Bogotá). Ingeniero Químico Ecoambientalista, Especialista en Educación, Magister en Teología. Auditor ISO 14001 & OHSAS 18001. Docente e investigador de la Facultad de Teología, Pontificia Universidad Javeriana, Bogotá (Colombia). Consultor de proyectos pedagógicos, ambientales y pastorales. Director del Equipo de Investigación ECOTEOLOGIA Blog: www.ecoteologiapuj.blogspot.com correo-e: ecoteologia@gmail.com; acaceres@javeriana.edu.co

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Nos reunimos representantes de 8 países durante los tres días para abordar el diálogo de la teología con la ecología. Una breve reseña del perfil de las y los participantes aparece a continuación:

BRASIL

1. Adilina Benetti (Brasil). Voluntaria del Movimiento de los Sin Tierra2. Hna. Ivoneide Viana de Queiroz (Belem- Pará). Pastoral en medio del

extractivismo en el Amazonas3. William Kaizer de Olivieira (Minas Gerais). Evangélico Luterano. Interesado

en la Agroecología. Presentó un trabajo científico en el Congreso referido a una reflexión teológica sobre los alimentos.

4. Afonso Murad. (Belo Horizonte – Brasil). Hermano Marista. Experto en Ética Ambiental y ecoteología.

COLOMBIA

5. Carlos Hernando Díaz. (Bogotá). Profesor de la U. Javeriana. Integrante del Equipo ECOTEOLOGIA. Interesado en el diálogo intercultural en torno a la ecología.

6. Alirio Cáceres Aguirre. . Diácono Permanente. Profesor de la U. Javeriana. Integrante del Equipo ECOTEOLOGIA. Interesado en la epistemología de la ecoteología interreligiosa y los dilemas éticos de la minería.

CHILE7. Luis Infanti de La Mora. Obispo de Aysén (Patagonia). Líder del movimiento

Patagonia sin represas y autor de la Carta Pastoral sobre el Agua.

ECUADOR8. Salvador Rodríguez Sánchez (Cuenca). Sacerdote preocupado por la

expansión de la minería y la práctica de las quemas.

BOLIVIA9. Roberto Tomichá. Franciscano conventual. Interesado en la ecología como

tema de frontera.

PANAMA10.Clara Eugenia Guerra (Panamà): Laica que anima la pastoral bíblica en

comunidades indígenas

ARGENTINA11.José Alwin Nagy (alemán – residente en Argentina). Preocupado por la

relación entre agricultura y transgénicos

PERU12.Yvonne Belaunde (Peruana – residente de Francia). Integrante de CCFD

Tierra Solidaria), una ONG que promueve cooperación internacional.

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Además, en algún momento del Taller contamos con aportes de Aloisio Ruscheinsfg (UNISINOS, Brasil), Armando Lisboa (Brasil), interesado en el diálogo Economia – Ecología y Germán Mahecha (Colombia) investigador del tema Educación Ambiental y Teología.

PROPUESTA

Afonso Murad propuso el siguiente itinerario para desarrollar durante los tres momentos previstos para el Taller:

1. A partir de un experiencia significativa, reflexionar sobre logros y dificultades

2. Identificar convicciones sobre la fe cristiana y ecología.3. Precisar la Espiritualidad que brota de la praxis (entendiendo por

espiritualidad la forma de vivir el seguimiento de Jesús que surge de las convicción)

4. Tareas y prospectivas a desarrollar

PERCEPCIONES DE LA PROBLEMÁTICA AMBIENTAL

El grupo mostró interés en afrontar los problemas que el extractivismo está generando. En especial, se recogió la experiencia de Monseñor Luis Infanti De la Mora, Obispo de Aysen (Chile) ante la privatización del agua en la Patagonia. (La Carta Pastoral del Agua se puede consultar en http://www.patagoniasinrepresas.cl/final/dinamicos/danoshoyelaguadecadadia.pdf)

Se narraron casos de conflictos por minería y desalojo de tierras para implementar proyectos extractivistas en Ecuador, Brasil, Argentina, Chile y Colombia. Los casos de cultivo de soya y biocombustibles en el Amazonas y Santiago del Estero en Argentina. La explotación de Bauxita en las selvas brasileñas, oro en los páramos de Colombia y valles andinos de Ecuador, el monopolio de las camaroneras en las aguas del Pacífico, son algunas de las imágenes narradas en la que la destrucción del paisaje, el desplazamiento de comunidades y asesinatos de algunos líderes, revelan el aterrador panorama de muerte en el Continente.

Se entiende que el extractivismo es un modelo que se expresa en la minería pero que también incluye la agricultura, ganadería e industria maderera. Es una manera de pensar, comprender y valorar la vida que está haciendo mucho daño y está a la raíz de la crisis.

En los relatos de las situaciones vividas, hay grandes coincidencias en los actores sociales y las reacciones de las Iglesias. En el núcleo del conflicto aparecen corporaciones multinacionales, gobiernos, sociedad civil en disputa por la propiedad y uso del territorio. Dichos territorios gozaban de una valoración diferente de acuerdo al imaginario de naturaleza que cada actor social tenga. El caso más extremo se presenta entre los que ven a la naturaleza como “recurso” para acrecentar el capital y los que la asumen como “Madre Tierra” dándole un valor ontológico e intrínseco.

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Esto condujo a resaltar otro aspecto que tiene que ver con la educación en valores y los diálogos entre el cristianismo y las culturas ancestrales. La problemática ecológica y ambiental no es sólo un asunto de corte científico y tecnológico, sino que obedece a enfoques económicos, políticos y sociales que, a su vez, se fundamentan en perspectivas filosóficas, éticas, religiosas que la teología considera a fondo cuando se pretende hacer una auténtica ecoteología. Por eso, la importancia del diálogo del cristianismo con la sabiduría indígena es uno de los terrenos de mayor potencialidad para resignificar la comprensión de la vida y establecer un nuevo paradigma de civilización.

Entre las experiencias que constituyen signos de esperanza, se destacaron la ya mencionada lucha por los derechos colectivos sobre el agua, liderada por el Obispo de Aysen en Chile; los 10 años de existencia del Equipo de investigación “ECOTEOLOGIA” en Colombia y sus intentos de fundamentar epistemológicamente la ecoteología, su animación de la Mesa Eco teológica Interreligiosa en Bogotá, el diálogo entre educación ambiental y teología, religiones y ecología; las catequesis ecológicas en el sector campesino e indígena que tanto en Panamá, Brasil, Ecuador se están adelantando; la visión profética respecto a los modelos agropecuarios que se expanden en Argentina y Brasil y en general, el interés por integrar la preocupación ecológica a los procesos formativos de las comunidades cristianas.

CONSIDERACIONES EPISTEMOLÓGICAS

Afonso Murad encuadró la discusión en el horizonte del modelo lineal de relación con la naturaleza y los intentos (parciales y globales) que se están adelantando. De acuerdo al planteamiento de Annie Leonard en “La Historia de las cosas” (ver en http://www.youtube.com/watch?v=lrz8FH4PQPU), el modelo contiene fases de extracción, transformación, distribución, consumo y descarte. El conflicto se debe a que el ritmo de los ecosistemas es cíclico y el ritmo de los procesos económicos es lineal. Es un modelo que se hace crítico dentro de los sistemas urbanos (casi 80% de la población está concentrada en ciudades).

Por tanto, una reflexión ecoteológica tendría que encuadrarse en una comprensión global de la gestión, reconociendo que nos interesa generar una profunda transformación en los estilos de vida y modelos de desarrollo más que adelantar acciones puntuales y fragmentarias que no incidan en las causas de la crisis.

Esto implica aprender a pensar desde la complejidad, siguiendo los aportes de autores como Fritoj Capra y Edgar Morin, aplicando una visión sistémica a los procesos, es decir, los flujos de energía, materia, información, personas, que participan en la historia de las cosas y asumiendo que la mirada ecoteológica cercana está muy cercana a la de las preocupaciones de los movimientos socio- ambientales.

Además de los aspectos mencionados, durante el Taller se destacaron otros matices de la problemática ambiental que reflejan presupuestos

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epistemológicos que determinan la percepción teológica de la cuestión ecológica:

Las diferentes comprensiones de ecología, tienen su punto extremo en una visión tecnicista y utilitaria que reduce el estudio a la relación con la naturaleza, mientras que se está intentando promover una visión de ecología como paradigma que replantea todas las relaciones del cultura y abarca la espiritualidad humana. Está claro que, de acuerdo a la noción de ecología que se maneje, así mismo se comprenderá la ECO-teología.

Al respecto Alirio se remitió a los estudios del profesor Roy H. May en un libro sobre “Etica y Medio Ambiente” publicado por el DEI en Costa Rica. En este texto, el autor menciona cuatro imaginarios sobre naturaleza (indígena, bíblico, romántico y economicista) y seis modelos de ética ambiental que se basan en maneras de comprender la ecología (convencional, mayordómico, ecología social, ecología profunda, ecofeminismo, ecoteología de la liberación)

La crítica al antropocentrismo radical, conduce a buscar otras visiones como el cosmocentrismo (biocentrismo) y el ecocentrismo. Lo que parece importante es recuperar una comprensión de las dinámicas de la vida en la que la complejidad, las interrelaciones, interdependencias conecten Dios, ser humano y naturaleza. Esta nueva antropología eco teológica está a la base de cualquier planteamiento ético de la acción humana y conlleva a una modificación de los imaginarios sobre Dios.

Para la conexión entre teología y ecología, se hizo evidente que en la mentalidad occidental cuesta mucho la integración, mientras que en las culturas indígenas es algo que corresponde a la unidad de vida en su cosmovisión cultural.

En la construcción de conocimiento ecoteológico, se percibe una tendencia a valorar “lo relacional” como clave para establecer el diálogo entre ecología y teología. Esto implica una renovación en la forma de percibir la vida y por supuesto, de comprender a Dios y valorar la responsabilidad humana frente al resto de la Creación.

El grupo de participantes en el Taller valora tanto los aportes de experiencias más prácticas como las consideraciones teóricas más académicas, concluyendo la necesidad de fortalecer el diálogo de saberes en el plano intercultural, interreligioso e interdisciplinar.

CONVICCIONES DE FE CRISTIANA

Sobre las convicciones cristianas que fundamentan una ecoteologia, se coincidió en varios de los aspectos planteados por Leonardo Boff, pero lo principal es comprender que lo ecológico no es algo marginal o accesorio sino

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que constituye una dinámica esencial y orgánica de la nueva manera de hacer teología.

En ese sentido, hay una pertinencia histórica para responder a un sistema de muerte que está crucificando a la Madre Tierra y a sus hijos desde una renovada comprensión de Dios como Trinidad, una valoración del ser humano en el cuidado de lo creado y un reconocimiento de la Creación como un sistema vivo.

Esto lleva a integrar en un mismo circuito teológico las categorías creación, encarnación, salvación, consumación, entendiendo que Dios es trasparente y condescendiente como su Creación y se revela como el enamorado de la vida que nos salva, creando continuamente y recreándonos en la gratuidad de su amor.

Esta claridad conceptual y vivencia ecoespiritual de la comunión de todo lo que existe, implica un esfuerzo por superar las fragmentaciones eclesiales, disciplinarias y culturales para dar paso a un paradigma que integra lo antropo- bio- teo cósmico y adquiere sentido en la búsqueda de colaborar al querer de Dios: un mundo feliz, más justo, pacífico y en paz y armonía.

Hay temas que ameritan seguir estudiando como por ejemplo la antropología ecoteológica, el discernimiento moral, la dimensión femenina de Dios y sus valores (cuidado, sustentabilidad, solidaridad, etc), la pneumatología de la “ruah” y su conexión con la Madre Tierra, Jubileo de la Tierra y Creación de Dios

Hay polémica sobre los argumentos desde lo que se plantea la mirada de fe sobre la realidad ambiental del planeta Tierra (llamado así aunque es un globo de agua). Está aún por aclarar cómo se entiende la Creación de Dios, cómo se comprende al Dios Creador y su acción creadora, puesto que hay razones que pudieran ser poco sostenibles en el diálogo con los no creyentes y merecerían ser estudiadas más a fondo para fundamentarlas epistemológicamente.

ESPIRITUALIDAD; TAREAS Y PROSPECTIVA

De acuerdo a los aportes planteados en el Taller, se planteó una autocrítica a la organización del Congreso y a la actitud de los participantes, pues si la teología es acto segundo, hay que tratar de ser coherentes con la praxis primera. Esto se debe a que se notó en el Congreso algún afán consumista, descuido con la dieta alimenticia, falta de criterio al beber bebidas gaseosas, uso de botellas plásticas. Pese a que UNISINOS es una universidad con certificación ISO 14001, hizo falta una voluntad decidida para calcular la huella ecológica del evento e invitar a los participantes a tomar conciencia de sus comportamientos e imaginarios subyacentes para contribuir a una cultura ambiental.

En esta perspectiva, en cada comunidad es posible impulsar acciones concretas para minimizar la extracción o mitigar sus impactos, promover una tecnología más apropiada con uso eficiente de agua y energía, materias primas

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e insumos biodegradables; redes comerciales más cortas, territoriales y regionales para minimizar uso de combustibles, reducción del consumismo, implementación de programas de reuso y reciclaje de materiales, pero todo esto orientado a lograr otro paradigma de calidad de vida, más cercano al Buen Vivir que plantean los hermanos indígenas.

Esto ratifica la necesidad de hacer un esfuerzo por recuperar la mirada sacramental sobre la vida pues cada ser de la Creación, es un signo del amor divino, una pista para estrechar la relación con el Creador. Tal como lo expresan los hermanos indígenas de Bolivia: “Al principio, está el silencio, consciencia del sentido profundo de la existencia y vivencia de la totalidad”

Por eso, debemos aprender a leer e interpretar los signos de los tiempos y señales del territorio. Comprender que el Creador se comunica en su Creación. Ese es su primer texto y por consiguiente, la ecoteología es un acto segundo que parte de una mística y espiritualidad ecológicas y de una praxis de liberación basada en la justicia social y ambiental.

En este sentido, quedaron planteadas algunas cuestiones programáticas como tareas para seguir profundizando: Articular el lenguaje profético y la sabiduría desde la Sagrada Escritura. Avanzar en una Teología de las religiones a partir de la Ecología Ahondar en los fundamentos y aportes del Ecofeminismo Repensar la Sustentabilidad desde los pobres Estudiar la relación Revelaciión, Fe, Tradición y dogmas con los signos de

los tiempos en una lógica de circuito y una comprensión compleja de la vida.

Explorar argumentos y estrategias de evangelización entre escenario de debate entre un Fe encarnada y la metafísica del pentecostalismo y la religión de marketing.

Articulación del pensamiento científico racional con los lenguajes de narración y metáfora de corte más sapiencial para interpretar la realidad de la Creación.

Finalmente, los participantes en el Taller nos comprometimos a seguir comunicándonos por correo-e para compartir materiales y enlaces. Además, crearemos un grupo en la red social llamado Ecoteología Latinoamericana y Caribeña con el fin de darle continuidad a la reflexión.