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de expresar esto mismo es decir que la meta de la emancipación es el comunis-mo que constituye «la primera expresión real y la realización auténtica del hombre, de la esencia del hombre, y de su esencia como algo real» (Marx, 1932/ 1964: 187). Para Avineri, «el postulado de Marx sobre la posibilidad última de autoemancipación humana está relacionado con su premisa filosófica sobre la creación inicial del mundo por parte del hombre» (1968: 65). En otra palabras, no podemos entender el comunismo sin comprender el concepto de ser genérico.

E S T R U C T U R A S DE L A S O C I E D A D C A P I T A L I S T A

Hemos dedicado varias páginas al estudio de los pensamientos de Marx sobre los actores, los procesos mentales y la acción, y la mayor parte de ellos se encuentra en sus trabajos sobre el potencial humano y la distorsión (alienación) causada por la estructura de la sociedad, en particular la estructura de la socie-dad capitalista. Llega el momento, pues, de pasar a analizar la obra de Marx sobre esas grandes estructuras que causan la alienación en la sociedad capitalista.

La primera cuestión que abordaremos es si Marx consideraba o no esas estructuras sociales como «cosas», es decir, como estructuras solidificadas. Otra manera de plantearlo es preguntarnos si Marx adoptó la postura de Durkheim (1895/1964) de que los hechos sociales debían ser tratados como si fueran «co-sas». Las opiniones de Marx sobre las grandes estructuras se formaron a partir de su modo de pensar dialéctico, especialmente sobre la base de su tendencia a centrarse en las relaciones sociales (Ollman, 1976). Marx percibía las estructu-ras sociales como un conjunto de relaciones sociales numerosas y continuas. Esta perspectiva dinámica o dialéctica se opone radicalmente a la idea de mu-chos neodurkheimianos, que han ignorado la advertencia de Durkheim de que había que tratar los hechos sociales como cosas y los consideran cosas de he-cho. Si bien tenía una perspectiva dinámica sobre las estructuras, Marx consi-deraba que el conjunto de relaciones en el capitalismo eran externas a los acto-res y coercitivas. Esto no significa que este conjunto de relaciones fuera inevitable o eterno, pero ciertamente había adquirido una realidad objetiva bajo el capita-lismo y debía ser destruido para acercarse al comunismo. En relación a este punto nos percatamos de los compromisos políticos de Marx, porque su pers-pectiva más relacional confiere a las estructuras sociales una naturaleza mucho más cambiante que la que tendrían si fueran consideradas cosas.

Mercancías

La base de todo el trabajo de Marx sobre las estructuras sociales, y el lugar en el que ese trabajo está más claramente vinculado a las ideas sobre el potencial

' En opinión de Berki, el comunismo es «lo único importante del pensamiento de Marx» (1983: 1).

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humano, es su análisis de las mercancías. Como Georg Lukács señaló, «El pro-blema de las mercancías es... el problema estructural central de la sociedad capitalista» (1922/1968: 83).

El concepto de mercancía de Marx arraiga en la orientación materialista de su análisis sobre las actividades productivas de los actores. Como ya hemos visto, para Marx las personas producen los objetos que necesitan para sobrevi-vir mediante su interacción con la naturaleza y otros actores; la objetivación constituye un aspecto necesario y universal de la vida humana. Estos objetos se producen para el uso de una persona o para el de otras en su entorno inmediato: constituyen valores de uso. Los objetos son los productos del trabajo humano y no pueden adquirir una existencia independiente porque están bajo el control del actor. Sin embargo, en el capitalismo este proceso de objetivación adopta una forma nueva y peligrosa. En lugar de producir para ellos o para sus congé-neres inmediatos, los actores producen para otro tipo de persona (el capitalista). Los productos, en lugar de ser usados inmediatamente, son intercambiados en el libre mercado a cambio de dinero (valores de cambio). Aunque son las perso-nas las que producen objetos en el capitalismo, el papel que desempeñan en la producción de mercancías, y su control sobre ellas, se mistifica. Al principio creen que esos objetos y el mercado tienen una existencia independiente y esta creencia se convierte en realidad cuando esos objetos y su mercado se convier-ten en reales, en fenómenos independientes. La mercancía aparece como una realidad externa, casi mística, independíente (Marx, 1867/1967: 35).

Fetichismo de la mercancía. El desarrollo de las mercancías va acompañado del proceso que Marx denominó fetichismo de la mercancía. La base de este proceso es el trabajo, que confiere valor a las mercancías. El fetichismo de las mercancías implica el proceso por el que los actores olvidan que es su trabajo el que confiere a las mercancías su valor. Llegan a creer que su valor procede de las propiedades naturales de las cosas o que el funcionamiento impersonal del mercado es lo que les otorga su valor. Así, para los actores, el mercado realiza una función que, para Marx, los actores son los únicos que pueden realizar: la producción de valor. En palabras de Marx: «Una relación social definida entre hombres... asume, ante sus ojos, la fantástica forma de una relación entre co-sas» (1867/1967: 72). Al conceder realidad a las mercancías y al mercado, el individuo en el capitalismo pierde progresivamente el control sobre ellos.

Lo misterioso de la forma mercantil consiste sencillamente, pues, en que la misma refleja ante los hombres el carácter social de su propio trabajo como caracteres objetivos inherentes a los productos del trabajo, como propiedades sociales natura-les de dichas cosas, y, por ende, en que también refleja la relación social que media entre los productores y el trabajo global, como una relación social entre los obje-tos, existente al margen de los productores.

(Marx, 1867/1967:72) La belleza del análisis de Marx sobre las mercancías y su fetichismo consis-

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te en que parte del micronivel del actor y la acción individual para luego elevarse al macronivel de las grandes estructuras sociales. Es decir, las personas, dota-das con mentes creativas, interactúan con otras personas y con la naturaleza para producir objetos, pero este proceso natural se convierte en el capitalismo en algo grotesco. El fetichismo de las mercancías confiere a éstas y al mercado una realidad objetiva independiente que es externa al actor y coercitiva.

Reificación. Puede parecer que los conceptos de mercancía y de fetichismo de la mercancía tienen un uso sociológico limitado. Tal vez se crea que estos conceptos pertenecen exclusivamente al reino económico; es decir, al resultado final de la actividad productiva. Pero la actividad productiva puede —y debe— analizarse con una perspectiva más amplia si de verdad queremos comprender el sentido de la obra de Marx y de su aplicación a la sociología. Es necesario señalar aquí que las personas producen no sólo objetos económicos (comida, ropa y alojamientos) sino también relaciones sociales y, en última instancia, estructuras sociales. Desde este punto de vista, el fetichismo de la mercancía se puede traducir al concepto más amplio de reificación (Lukács, 1922/1968). La reificación puede considerarse como el proceso por el que se llega a creer que las formas sociales humanamente creadas son naturales, universales y absolutas y, consecuentemente, que esas formas sociales adquieren, de hecho, esas carac-terísticas. El concepto de reificación implica el convencimiento de las personas de que las estructuras sociales están fuera de su control y son inalterables. Esta suposición se convierte en la profecía que se cumple a sí misma. Y las estructu-ras adquieren realmente el carácter que las personas les otorgan. El uso de este concepto implica que las personas reifican no sólo las mercancías, sino también el conjunto total de las diversas estructuras sociales.

Podemos encontrar un concepto más amplio de reificación en el propio aná-lisis de Marx sobre el trabajo. Fundamentalmente, Marx afirmaba que bajo las circunstancias específicas del capitalismo el trabajo, como fenómeno social, se convertía en una mercancía: «La fuerza de trabajo aparece en el mercado como una mercancía exclusivamente si, y en la medida en que, su poseedor, el indivi-duo propietario de esa fuerza de trabajo, la pone en venta o la vende como una mercancía» (1867/1967: 168). Una vez admitida la posibilidad de que un fenó-meno social (el trabajo) se reifique, podemos suponer esa misma posibilidad en el caso de una amplia gama de otros fenómenos sociales (Lefebvre, 1968: 16). Del mismo modo que las personas reifican las mercancías y otros fenómenos económicos (por ejemplo, la división del trabajo [Rattansi, 1982; Walliman, 1981]), también reifican estructuras religiosas (Barbalet, 1983: 147), políticas y organizativas. Marx lo señaló al respecto del estado: «Y en virtud de esta pro-funda contradicción entre el individuo y... la comunidad, esta última adopta una forma independiente, el Estado, divorciada de los intereses reales del individuo y la comunidad» (citado en Bender, 1970: 176).

Marx tenía pocas cosas que decir sobre el amplio conjunto de estructuras sociales que habían sido reificadas, pues se centró principalmente en los com-

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ponentes estructurales de la economía. Contemplaba estas estructuras económi-cas como las causas principales de la alienación, ya que rompían la interco-nexión natural entre las personas y la naturaleza.

Capital

El más general de los elementos económicos estructurales en la obra de Marx es el capital, o el sistema capitalista. Como estructura independiente, el capital (en manos de los actores que operaban en su propio beneficio, la burguesía) explo-taba a los trabajadores, los responsables de su creación. Marx pensaba que el poder del capital aparecía como «un poder otorgado por la naturaleza —un poder productivo inherente al capital» (1867/1967: 333). Así, las personas ten-dían a reificar el capital al creer que, por naturaleza, el sistema capitalista era externo a ellas. Los trabajadores eran explotados por un sistema y habían olvidado que ellos lo habían producido mediante su trabajo, por lo que no se percataban de que podía cambiar. «Debido a su conversión en autómata, el instrumento del trabajo se enfrenta al trabajador durante el proceso de la producción, y adopta la forma de capital, o trabajo muerto, que domina y extrae hasta que se agota la fuerza de trabajo existente» (Marx, 1867/1967: 423). Esta es la idea que llevó a Marx a la conclusión de que el capitalismo era un mundo invertido.

Antes de proceder al análisis de algunas de las ideas económicas de Marx y al estudio concreto de un caso, debemos recordar al lector que el presente es un libro de teoría sociológica, no económica. Por ello presentamos las ideas econó-micas para ilustrar las ideas sociológicas subyacentes más básicas.

Circulación de mercancías. Además de analizar el carácter del capital en general, Marx estudió algunos componentes específicos del sistema capitalista. Por ejemplo, examinó la circulación de las mercancías, considerada por él como «el punto de partida del capital» (1867/1967: 146). Marx distinguía dos tipos de circulación de mercancías. Ambos representan la totalidad de las relaciones económicas establecidas, que son externas y coercitivas para el actor. Uno de estos tipos de circulación —Dinero-Mercancías-Dinero (D-M-D)— es caracte-rístico del capital; no ocurre así en el caso del otro: Mercancías-Dinero-Mer-cancías (M-D-M).

En la circulación simple de mercancías predomina el circuito M-D-M. Este circuito puede ilustrarse con el ejemplo del pescador que vende su pesca y utiliza el dinero para comprar pan. En una sociedad caracterizada por la circu-lación simple de mercancías, el intercambio se realiza a través de «la conver-sión de la mercancía en dinero y la reconversión del dinero en mercancía» (Marx, 1867/1967: 105). Este circuito, sin embargo, no puede darse aisladamente; está intrínsecamente relacionado con otros circuitos semejantes por los que circulan otras mercancías. Este tipo de proceso de intercambio «desarrolla una red com-pleta de relaciones sociales espontáneas en lo que se refiere a su crecimiento y que se sitúan al margen del control de los actores» (Marx, 1867/1967: 112).

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Podemos considerar la circulación simple de mercancías caracterizada por el circuito M-D-M como el segundo tipo histórico de circulación de mercan-cías. El trueque es el primero. Ambos circuitos conducen finalmente a la circu-lación de mercancías bajo el capitalismo, que se caracteriza por el circuito D-M-D.

En el circuito capitalista, al que Marx denomina «comprar para vender» (Marx, 1867/1967: 147), el actor individual compra una mercancía con dinero y luego la cambia por dinero. Aquí nuestro pescador compra nuevas redes con sus ganancias para incrementar sus ganancias futuras. Este circuito, similar al cir-cuito simple de la circulación de mercancías, se caracteriza por dos fases antité-ticas, aunque complementarias. Simultáneamente, la compra que realiza una persona constituye la venta que hace otra. La circulación de las mercancías bajo el capitalismo parte de una compra (redes nuevas) para terminar en una venta (una pesca más abundante). Además, el fin de este circuito no es el consumo del valor de uso, como ocurre en la circulación simple de las mercancías. El fin es el dinero en una forma más extensa, un dinero que es cualitativamente idéntico al que aparece al principio del circuito, pero cuantitativamente diferente de aquél (Marx, 1867/1967: 150).

Desde nuestro punto de vista, la importancia del circuito D-M-D reside en que constituye un proceso más abstracto, si cabe, que el de M-D-M. La mercan-cía «real» pierde algo de significado y la esencia del capital se reduce, en última instancia, a la circulación «irreal» del dinero. Esta mayor abstracción facilita la reificación, a resultas de lo cual aumenta la probabilidad de que el sistema sea más externo y coercitivo para los actores.

Propiedad privada

Marx también analizó el proceso por el que la propiedad privada se reifica en el capitalismo. Por supuesto, para Marx, la propiedad privada, como los demás componentes estructurales del capitalismo, se deriva del trabajo de los trabaja-dores. Por lo tanto «la propiedad privada es el producto, el resultado, la conse-cuencia necesaria del trabajo alienado, de la relación externa del trabajador con la naturaleza y con sí mismo» (Marx, 1932/1964: 117). Pero los trabajado-res pierden de vista y, en última instancia, dejan de controlar este hecho. En lugar de controlar la propiedad privada, es ésta la que les controla a ellos. Como ocurre con los demás componentes estructurales de la obra de Marx, su concep-to de propiedad privada está directamente relacionado con su obra temprana sobre el potencial humano y la interacción, así como con sus metas políticas. Al poner en relación la propiedad privada con su obra temprana, Marx especificó que la primera, además de ser el producto del trabajo alienado, una vez que existe, exacerba a su vez la alienación al interponerse entre las personas y el proceso de producción. Para que las personas puedan expresar su potencial humano deben destruir la propiedad privada y los demás componentes estructu-rales de la sociedad capitalista: «La transcendencia positiva de la propiedad

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privada, en tanto que apropiación de la vida humana, es, por lo tanto, la trascen-dencia positiva de todo extrañamiento —es decir, el regreso del hombre de la religión, la familia, el estado etc...— a su existencia humana, es decir, social» (Marx, 1932/1964: 136).

División del trabajo

La división del trabajo constituye otro componente estructural del capitalismo analizado minuciosamente por Marx. Marx y Engels encontraron los orígenes de la división del trabajo moderna en la familia antigua, «donde la mujer y los hijos son los esclavos del marido» (1845/1970: 52). Aunque Marx criticaba obviamente estas formas antiguas de división del trabajo, criticaba aún más la forma particularmente perniciosa que adoptaba bajo el capitalismo.

La idea básica de Marx sobre la división del trabajo se deriva de su distin-ción entre los propietarios de los medios de producción y los que se ven obliga-dos a vender su fuerza de trabajo a los propietarios para vivir. En particular, a Marx le interesaba la tendencia estructural por la cual las personas se ven obli-gadas a especializarse en tareas cada vez más específicas. Esta especialización impedía que los actores se realizaran y expresaran su potencial humano (Marx, 1867/1967: 350).

Marx desarrolló una serie de críticas a la división del trabajo en el sistema capitalista (Venable, 1945). Primera, la división del trabajo separa artificial-mente al individuo del conjunto de la comunidad. En efecto, las personas se preocupan casi únicamente por su bienestar e ignoran o incluso luchan en con-tra del interés del conjunto de la comunidad. Segunda, el proceso laboral se rompe hasta el punto de que se separan funciones que idealmente deberían estar integradas. Por ejemplo, las funciones intelectuales están separadas de las ma-nuales; lo mismo ocurre con el trabajo y el ocio, y el acto de la producción está radicalmente separado del acto del consumo. Tercera, las capacidades del indi-viduo se reducen a una simple herramienta más en el proceso de producción. Cuarta, cada persona hace sólo una mínima contribución al resultado del pro-ducto final. El trabajador queda disociado de ese producto y de todo lo que suceda con él después. En términos más generales, los trabajadores como clase pierden el control sobre todas las cosas que producen, así como sobre su merca-do. Finalmente, la especialización estricta influye en el hombre en el sentido de que «le atonta, le deshumaniza, le reduce a un mero fragmento de hombre, a un monstruo tullido, a un apéndice de una máquina» (Venable, 1945: 124).

Estas críticas a la estructura de la división del trabajo llevaron inevitable-mente a Marx a la conclusión política de que debía crearse una sociedad en la que las personas no se especializaran de manera tan estricta:

En una sociedad comunista, donde nadie trabaja en una única esfera de actividad, sino que puede realizarse en la rama que desee, es la sociedad la que regula la producción general, lo que me permite hacer una cosa hoy y otra distinta mañana,

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cazar por la mañana y pescar al atardecer, sacar el ganado al anochecer y dedicar-me a reflexionar después de cenar, porque jamás pretenderé convertirme en caza-dor, pescador, pastor o crítico.

(Marx y Engels, 1845-46/1970: 53)

Aunque probablemente Marx nunca creyó que una sociedad así pudiera existir, sus ideas reflejan su interés por la eliminación de los efectos destructi-vos de la especialización. Marx no suponía que todo el mundo supiera hacerlo todo. Lo que sí creía era que la división del trabajo impedía artificialmente a las personas, particularmente al proletariado, desarrollar plenamente sus aptitudes. Como David McLellan explicó, Marx no creía que «todo el mundo tuviese el talento de Rafael, pero sí que se debía permitir a toda persona que tuviese un talento similar desarrollarlo libremente. La concentración exclusiva del talento artístico en determinados individuos, y su eliminación en las masas... es una consecuencia de la división del trabajo» (1971: 218). Por lo tanto, en el comu-nismo no todas las personas serán, desde el punto de vista de Marx, poetas, artistas y abogados, pero sí quedarán eliminados los obstáculos artificiales que impiden a las personas desarrollarse plenamente. Y la división del trabajo cons-tituía el principal de ellos.

Clase social

La clase social (principalmente la burguesía y el proletariado) constituye otra de las cuestiones de las que Marx se ocupó en su estudio de la estructura social. Si bien dedicó poco tiempo a analizar el concepto de clase social, es evidente que consideraba las clases sociales como estructuras externas y coercitivas para las personas.

Aunque Marx no hizo más que ciertas alusiones al concepto de clase social, la interpretación que hace Ollman es bastante clara a este respecto. Ollman señaló que las clases sociales son «relaciones sociales reificadas» o «las rela-ciones entre los hombres [que] han logrado una existencia independiente» (1976: 204-205). También vinculó el surgimiento de las clases sociales con el ya men-cionado de las mercancías en el capitalismo. «Clase y mercancías son, en el

fondo, hermanos» (Ollman, 1976: 205; cursivas añadidas). Las clases sociales se derivan de los actos de producción; las personas llegan a reiflcar las clases y, consecuentemente, comienzan a cobrar una vida independiente que constriñe al actor. Marx no explícita esta idea, aunque a juzgar por el tono general de sus argumentos tiene sentido pensar que defendía tal cosa.

En este apartado hemos examinado las ideas de Marx sobre las grandes estructuras sociales. Hemos visto que tendía a considerarlas como relaciones antes que como estructuras materiales reales. Ahora bien, para Marx son fuer-zas externas y coercitivas. Todas sus ideas sobre estas estructuras arraigan en su concepción de las mercancías y de la circulación de esas mercancías. Cuan-

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do se trasladó al reino puramente económico, Marx adoptó la misma idea sobre las estructuras sociales. Pero la mayor parte de las preocupaciones de Marx se refieren a las estructuras de la economía bajo el capitalismo: las mercancías, el capital, la propiedad privada, la división del trabajo y la clase social. Todas ellas se derivan de los pensamientos y las acciones de los actores, y una vez que cobran vida, constriñen los procesos mismos que los crearon. Marx dedicó mu-cha atención a la cuestión del modo en que esas estructuras podían destruirse para dar paso a la creación de una sociedad comunista.

ASPECTOS CULTURALES DE LA SOCIEDAD CAPITALISTA

j .

Marx se concentró en el análisis de las grandes estructuras de la sociedad capi-talista y su influencia alienadora sobre los seres humanos. Apenas se ocupó del reino de la cultura, pero un análisis meticuloso de sus ideas nos indica que era consciente de la importancia de este aspecto de la realidad social. El materialis-mo de Marx le llevó a interesarse poco por la cultura, y podríamos afirmar que, en ocasiones, Marx incluso se alejó demasiado de este reino debido a que lo asociaba con la supuesta debilidad de la filosofía hegeliana. Por ejemplo, en la

1 ~ J - 1 ~ - Z'ómrhóuvionzrib*trinca ut iu ccuriumiu pumita iviaiA c s uuuk / * • • — — i J

ictura economica ructura jurídica y íe conciencia. El de la vida social, es la que determi-ina su conciencia, ursivas añadidas)

El conjunto de estas relaciones de producción constituye la estn de la sociedad, la base realy sobre la cual se eleva una superesti política y a la que corresponden formas sociales determinadas < modo de producción de la vida material condiciona el proceso política e intelectual en general. No es la conciencia de los hombr na la realidad; por el contrario, la realidad social es la que determi

(Marx, 1859/1970: 20-21; c

a la conciencia inos hegelianos, t de la construc-arece que Marx rminado por las ando, poco des-;ial a un cambio ural:

ia producido en la la colosal super-

r entre el trastorno : debe comprobar formas jurídicas, formas ideológi-

Podríamos decir que estas ideas de Marx hacen referencia en el sentido cultural (es decir, a las normas y valores o, en térm al espíritu o Geist) y no en el sentido de los procesos mentales) ción social de la realidad. A juzgar por esta interpretación, p relega el nivel cultural a la condición de «epifenómeno» detei estructuras sociales y económicas. Esto parece confirmarse cu pues en esa misma obra, Marx parecía reducir todo cambio soc de índole material sobre el que se erigía la superestructura cult

Entonces se abre una era de revolución social. El cambio que se h base económica trastorna más o menos lenta o rápidamente toda estructura. Al considerar tales trastornos importa siempre distinguí: material de las condiciones económicas de producción —que se fielmente con ayuda de las ciencias físicas y naturales— y las políticas, religiosas, artísticas o filosóficas; en una palabra, las

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cas bajo las cuales los hombres adquieren conciencia de este conflicto y lo resuel-ven. Asi como no se juzga a un individuo por la idea que él tenga de sí mismo, tampoco se puede juzgar tal época de trastorno por la conciencia de sí misma; es preciso, por el contrario, explicar esta conciencia por las contradicciones de la vida material.

(Marx, 1859/1970: 21; cursivas añadidas)

Aquí se revela aún más nítidamente que Marx se refería al nivel cultural («las formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas; en una pala-bra, las formas ideológicas»). Incluso distinguió entre la conciencia individual y la conciencia de una «época». Debemos alabar a Marx por hacer esta distin-ción, pero también criticarle por su tendencia a reducir el dominio cultural a un epifenómeno, si eso es realmente lo que quería hacer.

Sin embargo, con un espíritu contrario a estas palabras extraídas del prefa-cio de su Contribución a la crítica de la economía política —que constituyen, por desgracia, uno de los enunciados más simplistas de Marx— tendemos a descartar estos enunciados deterministas debido al tono general de su obra, y a su compromiso con la dialéctica. El compromiso con la dialéctica equivale a estudiar las interrelaciones entre los fenómenos, una tarea de índole intrínseca-mente antideterminista. Podría afirmarse que la naturaleza del capitalismo hace que predomine en él el nivel estructural, como consecuencia de lo cual los de-más niveles quedan bajo su control. Aunque cuando describe el capitalismo lo hace en esos términos, Marx no solo no ignoró el nivel cultural, sino que tenía mucho que ofrecer a este respecto, particularmente su análisis de la conciencia de clase y de la falsa conciencia y la ideología.

Conciencia de clase y falsa conciencia

En la obra de Marx, la idea de conciencia de clase y la de falsa conciencia están estrechamente relacionadas. En el capitalismo, tanto capitalistas como trabaja-dores tienen una percepción incorrecta del modo en que funciona el sistema y del papel que desempeñan en él {falsa conciencia). En la evolución hacia el comunismo existe la posibilidad de que el proletariado desarrolle una compren-sión exacta de cómo funciona el capitalismo y cómo le afecta (conciencia de clase).

Lo que caracteriza al capitalismo, tanto a la burguesía como al proletariado, es la falsa conciencia. No nos asombra saber que los trabajadores tienen falsa conciencia, pero quizás resulte algo más sorprendente que los capitalistas tam-bién la tengan. Después de todo, supuestamente se sirven del sistema —explo-tan al proletariado— en su propio beneficio. Georg Lukács (1922/1968), uno de los intérpretes más destacados de Marx, señaló algunos elementos de la falsa conciencia de la burguesía. La burguesía no es consciente de su propia historia y del papel que desempeñó en la formación del capitalismo. Y lo que es más importante aún, no es consciente de las contradicciones que existen en el seno

198 TEORIA SOCIOLOGICA CLASICA

del capitalismo ni de su contribución al aumento de esas contradicciones. La burguesía, como el proletariado, no es consciente de las consecuencias de sus acciones. Su sistema de ideas contiene suposiciones falsas sobre su control del sistema capitalista. El hecho es que sus acciones, que ellos creen dirigidas a apoyar el sistema, contribuyen a su desaparición final. El sistema de ideas del proletariado es al menos tan ilusorio como el de la burguesía.

Sin embargo, hay una diferencia de crucial importancia entre las dos clases. La burguesía nunca podrá transformar su falsa conciencia en una auténtica conciencia de clase; ello es sólo posible en el caso del proletariado. Desde el punto de vista de Marx, el proletariado tiene este privilegio debido a que, en tanto que clase no propietaria, constituye el modelo para una sociedad futura donde no exista la propiedad. En la cima de desarrollo del capitalismo, el prole-tariado «es aún una clase opuesta al capital, pero no una clase per se» (McLe-JJan, 1971: ¡55). Pero si el proletariado va a desempeñar su papel histórico en el capitalismo, «deberá convertirse no sólo en una clase 'contra el capitalsino en una 'clase para sP; es decir, la lucha de clases debe partir de la necesidad eco-nómica para llegar al objetivo de adquirir una verdadera conciencia de clase» (Lukács, 1922/1968: 76).

Cuando Marx habla de la conciencia (y la falsa conciencia) de clase, no se refiere a una conciencia individual, sino a la conciencia de la clase en su con-junto. Además, los conceptos de conciencia de clase y de falsa conciencia no son, para Marx, estáticos sino más bien sistemas de ideas dinámicos que cobran sentido sólo a la luz del cambio y del desarrollo sociales. La falsa conciencia describe la situación durante el periodo capitalista, mientras la conciencia de clase es la condición que le espera al proletariado y que puede ayudarle a reali-zar el cambio de una sociedad capitalista a otra comunista.

Ideología

La otra gran dimensión cultural del análisis de Marx es la ideología. Puede definirse la ideología como el sistema integrado de ideas que es externo a los individuos y resulta coercitivo para ellos (Lefebvre, 1968). Aunque Marx solía hablar de ideologías en el mismo sentido en el que hablaba de las clases y la falsa conciencia —es decir, como meros reflejos de la base material— no hay duda de que la ideología adquirió una existencia independiente en el seno de su sistema. Algunos analistas dan gran importancia a pasajes como el siguiente, pero es opinión del que subscribe que Marx ofrecía en él sólo una de las caras de un análisis multifacético:

Las ideas [cursivas añadidas] de la clase dominante son en todas las épocas las ideas dominantes; es decir, la clase que es la fuerza material dominante de la so-ciedad, es al mismo tiempo su íuerza intelectual dominante. La clase que posee los medios de producción material tiene al mismo tiempo a su disposición los medios de la producción mental, de manera que, hablando en términos generales, las ¡deas de aquéllos que carecen de los medios de producción intelectual están sometidos a

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ella. Las ideas dominantes no son más que la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes [curs ivas añadidas] , las re lac iones mater ia les dominantes hechas ideas.

(Marx y Engels , 1845-46/1970: 64)

Podemos destacar al menos tres ideas fundamentales interrelacionadas sobre la conceptualización que hace Marx de las ideologías. Primera, sin duda repre-sentan los intereses de la clase dominante, pero esto no significa que estas ideas no tengan una influencia recíproca en los intereses materiales. Segunda, consti-tuyen un «reflejo invertido y truncado de la realidad» (Lefevbre, 1968: 64). Tercera, las ideologías tienen una existencia independiente que resulta coerciti-va para las personas. Lefebvre captó la cuestión esencial que nos interesa cuan-do analizaba el efecto de las ideologías en los miembros de la clase oprimida: «El papel de las ideologías es asegurar la conformidad de los oprimidos y ex-plotados. Las ideologías ofrecen a estos últimos una imagen de sí mismos, y de la riqueza material, deformada, que trabaja en favor de su aceptación espiritual de la situación, e incluso su apoyo a ella» (1968: 76).

La función de un sistema de ideas es alterar los pensamientos y las acciones de los miembros de la clase oprimida. En este sentido, las ideologías sirven para fomentar la explotación del proletariado. Por supuesto, las ideologías no fun-cionan por sí solas; operan a través de actores que llevan a cabo sus directrices. Así, las ideologías determinan las acciones de los actores de la clase dominante quienes, a su vez, influyen en los pensamientos y acciones del proletariado.

LA ECO N O M I A DE MARX: E S T U D I O DE UN C A S O

Este capítulo está dedicado al análisis de la sociología de Marx, aunque desde luego se le conoce mucho más por su economía. Aunque hemos tocado algunos puntos de la economía de Marx, no la hemos estudiado de una manera coheren-te. Este último apartado está dedicado a la economía de Marx, pero no a la economía per se, sino como ejemplifícación de su teoría sociológica (Mazlish, 1984)2.

La economía marxiana parte de los conceptos de valor de uso y valor de cambio, someramente analizados más arriba. Las personas siempre han creado valores de uso; es decir, siempre han producido cosas para satisfacer directa-mente sus necesidades. Un valor de uso se define cualitativamente; es decir,

2 Una forma de ver la teoría económica de Marx (por ejemplo, la teoría del valor-trabajo) es considerarla como una aplicación específica de su teoría sociológica general. Algo que re-chaza de plano la obra (1978) de G. Cohén, cuya preocupación principal es la teoría económica subyacente a la obra de Marx. Aunque Cohén considera intercambiables lo económico y lo social en la obra de Marx, da a entender claramente que la teoría económica de Marx es más general.