¿Qué es Proyecto Orunmila? El Proyecto Orunmila tiene su sede en el Ilé Osha Adé Yerí Oló Obatalá Oshagriñán Awofakán ni Orunmila Omó Odun Ifá Ofun Yemiló. Los Ilé Osha son Casas-Templo (también conocidas como Casas de Santo) tradicionales de la Santería.La Santería es una religión que se desarrolla en Cuba con componentes religiosos provenientes de pueblos de África. La Santería conserva ciertos elementos ancestrales africanos que están presentes en la cultura frocubana.Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión conocida como Santería, Osha-Ifá, Regla de Osha, Regla de Ifá o Religión Lukumí. Son una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana.Proyecto Orunmila es un equipo de investigaciones histórico-antropológicas que tiene su área de estudio en la región de Regla y Guanabacoa de Ciudad de La Habana, Cuba. Desde 1972 en ambos municipios se ha venido colectando, de forma estable y sistemática, la tradición escrita que refleja la herencia cultural de los africanos que fueron traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Regla y Guanabacoa fueron, respectivamente, puntos de desembarque y mercado de esclavos, por lo que dejaron profundas huellas de sus expresiones originarias.Proyecto Orunmila persigue, con sus estudios e investigaciones de terreno, los siguientes objetivos:Rescatar y conservar documentos creados por los descendientes de los africanos provenientes de la región del sur del Sahara, de cultura Egguado, Ifé, Oyó, Araitakua, Iketú, Yegbú, Mina Popó, Iyesa Mogdo, Luango Mundanba, Ganga, Arará y otros grupos étnicos que se relacionan a los Yoruba, a los Bantú y a los Ewé Fon. Los documentos objeto de estudio son los relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general; credo que en otros contextos es denominado Religión Lukumí, Reglas de Osha e Ifá, Religión de los Orishas, Santería o como la llamamos, Osha-Ifá.Procesar dichos documentos para que puedan ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que, al mismo tiempo, puedan servir como fuente para la investigación científica de especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al nuevo mundo junto con otras vertientes culturales de otros pueblos llegadas a Cuba. Dar a conocer estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural material e intangible que aportaron muchos pueblos de África a la cultura de la Humanidad en su diáspora a las Américas.Proyecto Orunmila ha compilado y publicado 306 documentos independientes sobre Osha-Ifá que responden a los objetivos de su fundación. En estos momentos tiene la tarea de terminar 26 fuentes para completar el proyecto e iniciar la indexación y la anotación de los textos primarios.

¿Qué es la Santería -Osha-Ifá-? Los individuos representantes de diversos grupos étnicos con variados matices en sus expresiones culturales, procedentes de la región sur-occidental del Sahara de cultura preponderantemente Yoruba, arribaron a Cuba durante la época de la inhumana trata esclava africana como emigrantes forzados por los esclavistas europeos. Estos emigrantes forzados trajeron a Cuba formas de su conciencia social y religiosa. Al interrelacionarse, entre ellos y con la población del lugar, los componentes religiosos de la conciencia social también interactuaron. Este proceso ocurrió en un espacio -Cuba-, mientras transcurría un tiempo influido por múltiples factores históricos, socioeconómicos, políticos, demográficos y étnicos muy diferentes a las circunstancias en que se originaron y desarrollaron y también muy diferentes a los factores que incidieron en África durante la trata esclava, después de la trata esclava y hasta la actualidad.Como resultado del proceso de cambio de la conciencia social y religiosa, los componentes religiosos también evolucionaron y se desarrollaron con una nueva connotación. A consecuencia del cambio la expresión religiosa con nuevo perfil de aquellos individuos comenzó a llamarse Religión Lukumí, Regla de Osha, Regla de Ifá, Santería, Religión de los Orishas o como se usa en este trabajo Osha-Ifá.

Lo conceptual en Osha-IfáOsha-Ifá busca el equilibrio y la armonía en la vida de un individuo a través de un conjunto de relaciones con su mundo interno y con el circundante. De acuerdo a las características de estas interrelaciones, el ser humano quedará en una posición favorable o no en su existencia; para conocer sobre este equilibrio y armonía del ser humano en la vida terrenal se indaga con el sistema oracular.Osha-Ifá presupone que las criaturas humanas son espiritual-material y viceversa. Lo espiritual se hace manifiesto en el ser humano en el momento en que el espíritu encarna la materia de su cuerpo y lo complementa con su energía. Lo material es intrínseco e indisoluble en su naturaleza como creación biológica y tiene su propia energía. A partir del momento en que lo espiritual entra en el cuerpo humano y el ser existe como individuo, queda dotado de una energía resultante de la combinación de lo material y lo espiritual, que es algo único, especial, exclusivamente de cada ser y que le aporta al individuo su particularidad inequívoca, equilibrio y armonía en los siguientes planos:1. El equilibrio interno del individuo en sí, es decir, entre las representaciones de su ser y lo que es su ser verdaderamente.2. El equilibrio entre la vida actual del individuo y sus existencias anteriores.3. El equilibrio entre el individuo y los Osha, Orisha, Egun e irradiaciones espirituales que conforman su magnitud de ser o que están en concordancia con él.4. El equilibrio del individuo con el entorno, que alude a las conexiones objetivas y subjetivas del individuo con otros seres humanos en todas sus relaciones sociales. El entorno se refiere al lugar donde nació, al lugar donde vive y a la naturaleza, donde existen distintas energías que pueden influir de un modo u otro en la vida espiritual y material.

En el ser humano, por diversas razones, pueden verse afectadas la energía espiritual y la de su cuerpo material y por esto perder el equilibrio y la armonía, por lo que comienzan las dificultades en su vida. Por esa razón es que consulta el oráculo para saber qué ritos, ceremonias, consagraciones e iniciaciones son necesarias para llevar la energía a un nivel adecuado. El sistema oracular mide y calcula los valores y variaciones de esa energía resultante de lo espiritual y lo material a lo largo de la vida para que la persona guíe su vida en busca del equilibrio y la armonía. Las ceremonias son un conjunto de ritos que generalmente no tienen implícito un compromiso permanente del individuo con Osha-Ifá si éste no está consagrado y se hacen por situaciones no tan graves. Las consagraciones son aquellas ceremonias complejas que implican un compromiso permanente hacia Osha-Ifá y se hacen cuando la energía del espíritu y de la materia están afectadas seriamente y se requiere potenciarlas hasta el nivel que corresponde a ese individuo.Las consagraciones fundamentales son “Asentar Osha”, denominada también Yoko Osha e iniciarse en Ifá. A estas consagraciones fundamentales se les llama “Iniciación.” Existen consagraciones intermedias y posteriores a cada una de las iniciaciones, que consisten en recibir determinados Oshas y Orishas o poderes. Todas las ceremonias y consagraciones en Osha-Ifá persiguen el objetivo de alcanzar el equilibrio y la armonía necesarias para transitar favorablemente por el camino de la vida.Desde este punto de vista puede afirmarse que Osha-Ifá tiene por objetivo la búsqueda del equilibrio y la armonía de un individuo en el transcurso de su vida en interrelación con la representación de su ser, una vida anterior, con los Oshas, Orishas, Egun, etc. y el entorno. Para conocer esta interrelación, que está determinada por la energía de lo espiritual y lo material, se usa el sistema oracular (Obí, Dilogún, Ifá) que decide las ceremonias y consagraciones necesarias para alcanzar su objetivo.

El Sistema Oracular de Osha-IfáOsha-Ifá utiliza un singular y complejo sistema oracular con el cual define los matices de la energía intrínseca del individuo y sus variaciones influidas por determinados factores y diversas circunstancias, para saber cómo mantener o alcanzar la armonía y el equilibrio de los individuos, que es un objetivo importante de Osha-Ifá. Esta es la razón por la cual se destaca al sistema oracular por encima de todos los otros componentes de Osha-Ifá, y éste es determinante para una definición conceptual de esta religión.Consecuentemente el sistema oracular constituye la espina dorsal de Osha-Ifá y está formado por tres subsistemas: el oráculo de Ifá; el oráculo del Dilogún y el oráculo de Biange y Aditoto. Cada uno de estos tres subsistemas tiene su propio Osha u Orisha rector. Por ejemplo en el caso del oráculo de Ifá el Orisha rector es Orunmila; para el Dilogún es el Osha Eleguara (Eleguá) y para el oráculo de Biange y Aditoto existe una combinación del Osha Eleguara y los Egun (espíritus ancestrales).

El Odun, la Letra o el Signo.Estos tres subsistemas oraculares tienen un elemento común; este elemento común, por las características de su contenido, desencadena toda la acción religiosa dentro de la cual aparecen todos los Oshas, Orishas y Egun, protectores y actuantes; todas las profecías, las predicciones, los refranes y decires populares; así como el carácter y complejidad de todas las ceremonias, las consagraciones y ritos sagrados. En el caso del subsistema orácular de Ifá el elemento común se denomina Odun; mientras que para el Dilogún se llama “Letra” y para el subsistema orácular de Biange y Aditoto se le conoce como “Signo”. Por lo que el elemento común Odun, Letra o Signo puede distinguirse como la célula vital del sistema adivinatorio independientemente de sus particularidades en cada subsistema.Este elemento común es portador de un amplio y muy diverso cuerpo literario que no sólo alude al misticismo y a la religiosidad sino también a sucesos históricos, lugares geográficos y sujetos que se vieron relacionados en muy disímiles circunstancias. Por supuesto, la mayor parte de las veces aparecen como leyendas, mitos y fábulas que supieron conservar algún reflejo de la realidad objetiva y de las instituciones sociales de diferentes momentos históricos. Su interpretación y esencia hacen posible el vaticinio.El elemento común Odun, Letra o signo dispone de una misma fuente ideológica, mitológica y sapiencial para las predicciones que es el conocimiento acumulado en las historias, leyendas y mitos de Osha-Ifá que abarcan la interpretación que hace Osha-Ifá sobre la naturaleza, el ser social, el pensar humano y la sociedad. Esta fuente ideológica esta relacionada con la manera de pensar y de interpretar la vida de todos aquellos pueblos del sur occidental del Sahara de cultura preponderantemente “Lucumí”, la cual se enriqueció en el de cursar del tiempo y el espacio en el interactuar de esos pueblos con aquellos que dan origen a la nación cubana.En Osha-Ifá se afirma que todas las criaturas humanas tienen cierta energía única que constituye la base del equilibrio y armonía del individuo. Esta energía caracteriza el modo de la conducta del individuo la cual está influida por el entorno en que éste se desarrolla y por otros factores. Cada individuo también tiene un número de Oshas, Orishas, Egun e irradiaciones espirituales diferentes que se asocian a la energía de lo espiritual y lo material del propio individuo. Cuando se consulta uno u otro subsistema oracular, esta energía se identifica con un Odun, Letra o Signo y mediante el contenido de los mismos ocurre el vaticinio que hace el sacerdote al interesado.

El contenido del elemento oracular -Odun, Letra, Signo- debe ser interpretado por un sacerdote que haya sido consagrado al servicio del subsistema oracular en cuestión es quien determina la acción religiosa.Los sacerdotes intérpretes del subsistema oracular de Ifá son los Olúos y los Babalawo, los intérpretes del subsistema oracular del Dilogún son los Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Obases y Oriatés y los intérpretes del subsistema oracular de Biange y Aditoto son todos los sacerdotes del subsistema oracular de Ifá y del Dilogún y todos aquellos consagrados que tienen recibido los “Guerreros”, ya sea por Osha o por Ifá.

Interrelación entre los subsistemas oracularesEl subsistema oracular de Ifá está compuesto por 16 Odun principales y 240 que se forman de la combinación de estos 16 principales. A estos Odun principales se les llama Odun Meyi y a los que se forman de la combinación de estos se les llama Omoluos.Los Odun Meyi son: Baba Eyiogbe, Oyekun Meyi, Iwori Meyi, Odi Meyi, Iroso Meyi, Ojuani Meyi, Obara Meyi, Okana Meyi, Ogunda Meyi, Osa Meyi, Ika Meyi, Otrupon Meyi, Otura Meyi, Irete Meyi, Oshe Meyi y Ofun Meyi o Oragun como también se le llama.Existen dos formas de obtener los Odun de Ifá, una de ellas es mediante el uso del Opkuele y la otra es mediante un complejo ritual en el que los Odun se obtienen con Ikines.

Los Odun se escriben de derecha a izquierda y de arriba para abajo y se leen de derecha a izquierda.

Hay diferentes formas de representar un Odun de Ifá, una es la representación del Odun cuando se obtiene con Ikines. La representación de cada uno de los Meyi es la siguiente:

Esta es la forma que más se usa para representar los Odun Meyi de Ifá en los documentos.

Y otra forma que casi nunca se escribe es la que tiende a representar al Opkuele

Forma de representar los Odun Meyi de Ifá cuando se simboliza al Opkuele, aunque no es muy común también se usa en algunas escrituras.Los Omoluos se forman al combinarse los Meyi, la parte derecha del Meyi que se combina con alguno de los 15 restantes es la que inicia el nombre del Odun seguida del nombre del otro odun que se combinó, sin embargo estos nombres a veces varían por diferentes motivos.

En el subsistema oracular del Dilogún las letras se obtienen a partir de 16 caracoles caurie que se tiran en una estera y la letra queda determinada por la cantidad de caracoles que caen con la boca hacia arriba, al observar la cantidad de letras que se pudieran obtener, teniendo en cuanta los que caen boca arriba y boca abajo, son 17, de las cuales las 16 primeras son las fundamentales y se les llama: Okana, Eyioko, Ogunda, Iroso, Oshe, Obara, Odi, Eyeunle, Osa, Ofun, Ojuani, Eyila Shebora, Metanla, Merinla, Marunla y Meridilogun. La última combinación es cuando todos los caracoles caen boca abajo y se le llama Opira, la cual esta rodeada de un profundo misterio y prácticamente nunca sale de acuerdo a las afirmaciones de los entrevistados.

Para obtener una letra es necesario lanzar dos veces los 16 caracoles en la estera, se anota el resultado del primer lanzamiento y luego se hace y se anota el segundo, para anotar se usan números que son equivalentes a los nombres de los signos como se muestra en la siguiente tabla.

Las 17 Letras del subsistema oracular del Dilogún y sus equivalentes en Ifá

La tabla presenta las 16 letras del subsistema oracular del Dilogún con los números a que se corresponden, seguidas de su nombre y de su equivalente en los Odun del subsitema oracular de Ifá. De la Letra Opira, 17, no se conoce equivalencia con los Odun del subsistema oracular de Ifá.

Dilogún en posición conversatoria

Dilogún en posición no conversatoria

Habitualmente los Oloshas, intérpretes del subsistema oracular del Dilogún, sólo leen las letras del caracol hasta el 12, Eyila Shebora, y a partir de esta letra, es decir del 13 en adelante, se remiten a un intérprete del subsistema oracular de Ifá, incluyendo a Opira.

Descontando a Opira las posibilidades teóricas de combinación del Dilogún son 256, como en Ifá. Sin embargo el número total de letras que le pueden salir al Olosha son sólo 196 y se obtienen cuando se combinan las primeras 12 letras, sumándole las primeras 12 letras combinadas con las letras de la 13 hasta la 16 que son 48 combinaciones, añadiéndole cuatro letras más que son cuando salen de primeras las letras 13, 14, 15 o 16, puesto que cuando salen las letras del 13 al 16 se debe interrumpir la consulta al subsistema oracular del Dilogún. De estas 196 posibilidades los Oloshas sólo pueden interpretar 144 que son las combinaciones que resultan de las primeras 12 letras.Cuando salen letras como las mencionadas que no son interpretadas por los Oloshas se acude a los intérpretes del subsistema oracular de Ifá, la ceremonia que se hace es “bajar a Orula”, que es efectuar una consulta a Ifá mediante los Ikines.Las letras del Dilogún tienen equivalentes en los Odun de Ifá como se puede observar en la tabla anterior.En el anexo 2 se observan las combinaciones numéricas que se corresponden a las letras del Dilogún y sus respectivos nombres.El subsistema oracular de Biange y Aditoto está compuesto por 5 signos, se obtienen a partir de cuatro pedazos de coco que lanzan al suelo y el signo queda determinado por la cantidad de cocos que queden con la parte blanca hacia arriba.Los signos son llamados Alafia, Etawa, Eyeife, Okana Sodde y Oyekun. Alafia es cuando caen los cuatro cocos con la parte blanca hacia arriba, Etawa resulta cuando caen tres cocos con la parte blanca hacia arriba y uno con la parte negra hacia arriba, Eyeife se forma cuando caen dos y dos, Okana Sodde se obtiene cuando cae un coco con la parte blanca hacia arriba y tres con la parte negra hacia arriba, Oyekun es cuando caen todos los cocos con la parte negra hacia arriba.Los signos del subsistema oracular de Biange y Aditoto tienen equivalentes en los Odun de Ifá, por ejemplo, al observar las cuatro combinaciones que se obtienen de tres cocos blancos y uno prieto que marcan Etawa, según donde el coco prieto se ubique se pueden ver Ogunda, Osa, Otura o Irete por Ifá.Al observar las seis combinaciones que se obtienen de dos cocos blancos y dos prietos que marcan Eyeife, según donde se ubiquen se pueden ver Iwori, Odi, Iroso Ojuani, Oshe o Ofun por Ifá. Al observar las cuatro combinaciones que se obtienen de tres cocos prietos y uno blanco que marcan Okana Sodde, según donde el coco blanco se ubique se pueden ver Okana, Obara, Ika o Otrupon por Ifá. A Alafia, que son cuatro cocos blancos, se le considera Eyiogbe y a Oyekun, que son cuatro cocos prietos, se le considera Oyekun por Ifá como se puede ver en la siguiente tabla.Según la ubicación de los cocos al caer se puede deducir cual es el equivalente en Ifá para cada signo.Algo que ejemplifica la unidad del sistema adivinatorio de Osha-Ifá es el uso de nombres comunes o muy parecidos con semejante contenido, la función que realiza el elemento Odun, Letra o Signo en cada subsistema oracular y la equivalencia que existe entre los subsistemas oraculares, mediante sus Odun, letras y signos, que permiten, ubicado en cualquiera de los tres subsistemas saber que cosa es en los otros dos subsistemas oraculares restantes.Según las fuentes encontradas hasta la fecha el subsistema oracular de Osha-Ifá más complejo es el subsistema oracular de Ifá, por su estructura, organización, cuerpo ideológico, mitológico, sapiencial y litúrgico.

Las representaciones de los signos del subsistema oracular de Biange y AditotoAcerca de los ritos: ceremonias, consagraciones e iniciaciones. El sacerdocioEn Osha-Ifá existen un conjunto bastante diverso de ritos; según los usuarios de Osha-Ifá llaman ceremonias a determinados conjuntos de ritos que generalmente no tienen implícito un compromiso permanente del individuo con Osha-Ifá si este no esta iniciado. Las ceremonias se hacen por situaciones no tan graves. Las consagraciones son el conjunto de ritos mediante el cual el individuo recibe uno o varios Oshas u Orishas, tienen implícito un compromiso permanente del individuo con Osha-Ifá, ellas pueden ocurrir antes o después de la iniciación. Las consagraciones se hacen por situaciones graves.Las iniciaciones son aquellas ceremonias complejas que implican un compromiso permanente hacia Osha-Ifá y se hacen cuando la energía del espíritu y de la materia de un individuo están afectadas seriamente y se requiere potenciarlas hasta el nivel que corresponde a ese individuo y siempre están relacionadas a Oshas u Orishas y dan la facultad de ser intérprete del oráculo. Llama la atención que sólo se consideran iniciaciones el Yoko Osha y la iniciación como Awó ni Orunmila. De una manera genérica podría afirmarse que la iniciación consiste en lograr mediante ritos muy especiales, rigurosos y discretos que todo lo que existe en la naturaleza animada e inanimada y que exclusivamente pertenece a un individuo, potencie la energía de lo espiritual-material que contribuye al equilibrio y la armonía necesarias para que el sujeto de la iniciación en el trayecto de su vida y siguiendo los consejos que se le dan en los Itá de sus consagraciones e iniciaciones, exista favorablemente en todos los planos en que tenga que desarrollarse sobre la tierra.En Osha-Ifá sólo tienen que pasar los ritos de iniciación los individuos cuyo equilibrio y armonía no es el adecuado, para a través de la iniciación lograr dicho equilibrio. También hay personas que están llamadas a servir al sistema oracular por sus altas virtudes. Esto se sabe mediante la correspondiente consulta con uno de los subsistemas, Ifá o el Dilogún, e interpretando correctamente los Odun y letras salientes.

Ejemplos de ceremonias:- La consulta al oráculo.- El ebbó.- El ebbomisi.- La rogación de cabeza.

Ejemplos de consagraciones:- Recibir los guerreros.- Recibir Awó Fakán o Ikofafún ni Orunmila.- Recibir Olokun, Orisha Oko, Ibeyis, Yewá, Obba, Inle, Añá, Oduduwa, Babalú Ayé, etc.- Recibir Orun, Osain, Abita, Orí, Asowano, Odde, Odun, etc.- Lavar Osha.

Ejemplos de iniciaciones:- Asentar Osha (Yoko Osha).- Iniciarse en Ifá.

El sacerdocio está determinado por las particularidades del individuo y los ritos, ceremonias, consagraciones e iniciaciones que necesite para alcanzar el equilibrio y la armonía que le son necesarias para la existencia. Al consagrarse efectuando los ritos a los que se le llaman iniciaciones se convierte en un sacerdote intérprete del subsistema oracular del Dilogún o de Ifá y a su vez sigue siendo intérprete del subsistema oracular de Biange y Aditoto y está facultado para descifrar los mensajes de los Odun, Letras o Signos según sea el caso. El iniciado alcanza la facultad de interpretar con las consagraciones e iniciaciones y desarrolla o adquiere la capacidad de interpretación del oráculo con el estudio sistemático del sistema adivinatorio y la práctica religiosa y con el intercambio con sacerdotes de experiencia. El sacerdocio es un resultado de las consagraciones e iniciaciones y en general se determina al consultar los subsistemas de adivinación de Ifá o del Dilogun. Hay consagraciones, sin embargo, que son determinadas –dependiendo de su nivel de complejidad y profundización– exclusivamente por el subsistema oracular de Ifá. Existen circunstancias especiales en las cuales algún individuo puede recibir indicaciones de realizar determinadas ceremonias o consagraciones, pero antes de realizarlas siempre se consulta uno de los subsistemas oraculares establecidos, es decir, el Dilogún o Ifá. Cuando mediante una consulta al sistema oracular se determina que un individuo debe recibir los “Guerreros” por Osha o por Ifá y los recibe, queda consagrado como intérprete del oráculo de Biange y Aditoto, más conocido como el oráculo de Obí. Los individuos consagrados en éste nivel inicial de Osha-Ifá cuando consultan al oráculo sólo tienen capacidad para formular preguntas que tengan respuestas concisas como Si-No, debido a que es un nivel primario en su categoría como sacerdote. Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifá o una “Letra” del subsistema oracular del Dilogún que un individuo debe pasar la consagración denominada “lavar Osha” consagra Eleguá y los Oshas Obatalá, Yemayá, Oshún y Shangó. Eleguá y todos los Oshas le pueden hablar a través del oráculo del Dilogún, siempre que a estos se les hayan hecho las ofrendas que están establecidas. Este individuo como consagrado no puede asentarle Osha a nadie; no puede entregar los “Guerreros”, ni collares, ni participar en ceremonias de Yoko Osha. Si el oráculo

lo determinó puede posteriormente pasar la ceremonia de iniciación llamada Yoko Osha y ejercer como Olosha, Babalosha, Iyalosha, Oriaté u Obá; o puede iniciarse en Ifá sin hacer la ceremonia de Yoko Osha o haciéndola.Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifá o una “Letra” del subsistema oracular del Dilogún que un individuo debe iniciarse como intérprete del oráculo del Dilogún y al culto de su Osha protector -Ángel de la Guarda- y no al culto al Orisha Orúnmila, se convierte al pasar las ceremonias consagratorias en un intérprete del oráculo del Dilogún y se le llama, en los diferentes momentos de su vida religiosa, Iyawó, Olosha, Babalosha, Iyalosha Oriaté u Obá. Cuando un iniciado, intérprete del subsistema oracular del Dilogún, tiene ahijados recibe la denominación de Babalosha si es hombre e Iyalosha si es mujer, independientemente del Ángel de la Guarda al cual esté iniciado. Si este individuo iniciado adquiere grandes conocimientos en Osha-Ifá y oficia en las ceremonias de consagración de otros individuos como rector de las mismas, se les denomina Oriaté u Obá. Los Oriaté u Obá deben haber pasado un grupo de consagraciones específicas que consolidan su categoría de Oriaté u Obá, siendo esta la más alta rango como iniciado intérprete del Dilogún y sabio de los ritos, ceremonias y consagraciones e iniciaciones relativas al subsistema oracular del Dilogún.Al iniciarse –coronarse– el individuo se especializa en el culto del Osha protector y de todos aquellos otros que acompañan a este Ángel de la Guarda, por ejemplo: Obatalá, Yemayá, Shangó, Oshún, etc. También recibe los distintos atributos de la parafernalia adivinatoria de todos los Oshas y Orishas que consagró. Sólo usará la parafernalia del Dilogún de Eleguá que es el Osha rector del subsistema oracular del Dilogún para las consultas diarias y/o personales. Aquellos individuos cuyo Ángel de la Guarda es Eleguá consultarán con el Dilogún de su Eleguá vocero. Un individuo para consultarse a sí mismo, incluso siendo Obá u Oriaté, no puede usar la parafernalia de sus Oshas y Orishas, exceptuando la que corresponde a Eleguá. Para consultar al Ángel de su Guarda u otro Osha u Orisha tiene que concurrir a otro Obá u Oriaté para que haga la consulta.

Existe una ceremonia denominada Pinaldo que la hacen los individuos iniciados como intérpretes del subsistema oracular del Dilogún que pasaron la ceremonia de Yoko Osha. Durante el proceso de la misma todo el ritual se desarrolla entorno al Osha Ogún y reciben las ofrendas establecidas todos los Oshas y Orishas que consagró la persona cuando se inició, consecuentemente el individuo obtiene un nuevo Itá que a partir de entonces es el fundamental de su vida. A todos aquellos iniciados que han recibido Pinaldo se les considera sacerdotes mayores y son tratados con mucho respeto. Esta ceremonia implica que el individuo puede hacer sacrificios de animales y a esta facultad o atribución que adquiere se le llama poder. A los individuos que recibieron Pinaldo se les llama “Pinalderos”.Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifá o una “Letra” del subsistema oracular del Dilogún que un individuo debe iniciarse como intérprete del oráculo del Dilogún y al culto de su Osha protector -Ángel de la Guarda- y en el Itá de su iniciación se le indica que debe consagrarse como Obá u Oriaté, el individuo que está dispuesto a hacerlo comienza profundos estudios sobre Osha-Ifá guiado por un Obá, que es quien lo introduce en la práctica y generalmente al menos consagra Babalú Ayé y recibe Pinaldo antes de comenzar a oficiar como Obá u Oriate. Hay casos de Obá u Oriaté que han pasado las consagraciones que se indican el Odun de Ifá Irete Kutan; estas ceremonias las hacen los Babalawos u Oluos. Habitualmente cuando se pasa esta consagración posteriormente se reciben Orun y Osain por Ifá. Es interesante señalar que los Obá u Oriaté cuyo Ángel de la Guarda sea Eleguá, Ogún, Oshosi y Obatalá no tienen limitaciones para actuar en cualquier consagración o iniciación, sin embargo los Obá u Oriaté Oní Yemayá no participan en ninguna consagración o iniciación que tenga que ver con Oyá; los Oló Oyá no participan en ninguna consagración o iniciación que tenga que ver con Yemayá u Olokun; los Oní Shangó no participan en ninguna consagración o iniciación que tenga que ver con Oshún y viceversa.Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifá o una “Letra” del subsistema oracular del Dilogún que un individuo debe consagrarse como intérprete del subsistema oracular del Dilogún y al culto de su Osha protector -Ángel de la Guarda- y después como intérprete del subsistema oracular de Ifá, la persona no debe ejercer como intérprete del oráculo del Dilogún, no debe oficiar en ninguna ceremonia o rito relacionadas a los Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Oriaté ni Obá. Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifá o una “Letra” del subsistema oracular del Dilogún que un individuo debe consagrarse como intérprete del subsistema oracular de Ifá se le llama Awó ni Orunmila. Si se determinó por un Odun o una “Letra” que sólo debe “lavar” Osha, al iniciarse en Ifá a este Awó ni Orunmila se le llama Babalawo. Por otro lado, un Awó ni Orunmila que haya hecho la ceremonia de Yoko Osha se le conoce por Olúo y disfruta de gran reputación. Siempre los Babalawo y los Olúo deben ser individuos de género masculino y no pueden caer en trance y se les exigen otros requisitos. La ceremonia de “lavar” Osha o Yoko Osha es obligatorio hacerla antes de la ceremonia de iniciación como intérprete de Ifá. Existe una ceremonia denominada Kuanaldo que la hacen los individuos iniciados como intérpretes del subsistema oracular de Ifá. Durante el proceso de la misma el ritual también se desarrolla entorno al Osha Ogún, el individuo obtiene un nuevo Itá que se llama Itá de Kuanaldo. A todos aquellos iniciados que han recibido Kuanaldo se les considera sacerdotes mayores y son tratados con respeto. Esta ceremonia implica que el individuo puede hacer sacrificios de animales y a esta facultado para participar en todos los rituales de la iniciación en Ifá y para él por sí mismo desarrollar ceremonias, consagraciones e iniciaciones.Existe otra categoría de sacerdotes del oráculo de Ifá que no son intérpretes de éste, sino servidores, denominada Awó Fakán ni Orunmila para los hombres e Ikofafun ni Orunmila para las mujeres. Ni uno ni otro podrán consultar el oráculo de Ifá por sí mismos.

La consagración como Awó Fakán ni Orunmila puede hacerse antes o después de la consagración de “lavar” Osha o la iniciación de Yoko Osha y en ambos casos el individuo puede llegar a Awó ni Orunmila. Sin embargo, es indispensable la consagración de Awó Fakán ni Orunmila antes de la de Awó ni Orunmila.La consagración como Ikofafun ni Orunmila puede hacerse antes o después de la consagración de “lavar” Osha o la iniciación de Yoko Osha. Una mujer que tenga la consagración de Ikofafun ni Orunmila es conocida como Apetebí ni Orunmila y puede llegar a una categoría superior denominada Apetebí Ayafá, que es el rango más alto en consagraciones al que puede arribar una mujer en Ifá y es superior al de Awó Fakán ni Orunmila e inferior al de Awó ni Orunmila. Las Apetebí Ayafá juegan un rol muy importante en el proceso de la iniciación de los Babalawos y Olúos.Hacia los individuos existen dos tipos más de consagraciones que le dan cierta independencia o que en el ejercicio de sus funciones se distinguen del resto de los consagrados hasta ahora mencionados, estas son las consagraciones en Osain y en Añá. A los primeros se les conoce como Adá Jun She u “Osainistas” y a los otros como Omó Alañá. Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifá o una “Letra” del subsistema oracular del Dilogún que un individuo debe consagrarse al culto de Osain porque el Ángel de su Guarda es Osain, el individuo puede “lavar” Osha o pasar la iniciación de Yoko Osha. Generalmente los individuos “lavan” Osha y posteriormente son consagrados en Osain. Existen casos en que los individuos pasan la iniciación de Yoko Osha y entonces se le consagra algún Osha relacionado particularmente a Osain como Oshún o Shangó y después son consagrados en Osain. Otros casos son los de individuos que recibiendo los “Guerreros” y la consagración de Awó Fakán ni Orunmila se consagran en Osain y está el caso más general de Babalawo u Oluos que se consagran en Osain. Todos ellos reciben la denominación de Adajunshe y pueden ejercer como intérpretes de Osain usando los oráculos conocidos de una manera particular. Hay individuos cuyo Ángel de la Guarda no es Osain y por las facultades naturales que tienen, asociadas a este, deben consagrarse en Osain. Una condición que deben cumplir todos los individuos que se consagran en Osain es que deben ser de género masculino a los que se le exigen otros requisitos.En el caso de la consagración relacionada a Añá el individuo llega generalmente a ésta a partir de que por sus virtudes es elegido para ser consagrado si el expresa esa disposición. También existen Odun del subsistema oracular de Ifá y “letras” del subsistema oracular del Dilogún que indican que el individuo debe ser consagrado en Añá. Para ser consagrado es imprescindible tener recibidos los “Guerreros” y haber pasado la consagración como Awó Fakán ni Orunmila. Son muchos los casos de individuos que “lavan” Osha o pasan la iniciación de Yoko Osha o la iniciación en Ifá o la consagración en Osain antes o después de su consagración en Añá. Una condición que deben cumplir todos los individuos que se consagran en Añá es que deben ser de género masculino y no pueden caer en trance. Los ritos relacionados a Añá se distinguen porque casi todos los conocimientos se guardan de una manera muy secreta y los individuos que pasaron esta consagración son los guardianes del secreto de Añá y los únicos tocadores del tambor Batá, del cual son sus custodios.Existen individuos a los cuales se les llama Akpuon Orisha y a otros Akpuon Olofin, actualmente no se conoce ninguna consagración relacionada a las funciones de ellos. Estos tienen la facultad de haber aprendido y de memorizar en cierto orden los cantos, rezos y súyeres sagrados de Osha-Ifá, además tienen la habilidad de cantar y ofician durante los toques de tambor Batá. Los Akpuon Orisha son los individuos que tienen recibidos los “Guerreros” y Awó Fakán o Ikofafún ni Orunmila; los Akpuon Olofin son los individuos que tienen la iniciación de Yoko Osha o la iniciación en Ifá. Los Akpuon Olofin tienen la facultad exclusiva de conducir hasta frente al tambor Batá a los Iyawó, durante un toque de tambor, momento en el que ocurre una compleja ceremonia de fundamento denominada “presentación al tambor Batá”, que ellos mismos son los que la ofician. También la responsabilidad de presentar al tambor a iniciados que ya no son Iyawó y que no han sido presentados al Batá. Al poseedor de un tambor Batá se le llama Ilú Batá.

En esta gráfica se pueden distinguir que existen cuatro niveles que indican el grado de compromiso de los individuos hacia Osha-Ifá, los hombres pueden alcanzar los cuatro niveles, las mujeres sólo alcanzan hasta el tercer nivel. El primero sería el de los usuarios, el segundo es el de los individuos que tienen Oshas y Orishas que determinan un compromiso ceremonial de ellos con Osha-Ifá, el tercero es el de las personas que pasaron la ceremonias de Yoko Osha o “asentar Osha” con tres estadios, el que sólo está iniciado, el iniciado que recibió Pinaldo y el iniciado que se

consagró como Obá; el cuarto es el de los individuos iniciados en Ifá, con tres estadios, el que sólo está inciado, el que recibió Kuanaldo y el que consagró Odun.

En Osha-Ifá, específicamente por Osha, se puede recibir Oduduwa, Babalú Ayé, Yewá, Obba, Inle, Ibeyis, Orisha Oko, Olokun, Añá y otros antes o después de “asentar Osha” y específicamente por Ifá se pueden recibir Orun, Osain, Oduduwa, Olokun, Odde, Asowano, Orí, Abita y otros antes o después de consagrarse en Ifá, en al caso específico de Orun, Osain, Abita y Añá no lo deben recibir las mujeres. En Osha-Ifá existen dos grupos sacerdotales y un nivel sacerdotal preparatorio, uno de los grupos sacerdotales está constituido por los que “asentaron Osha” (Oloshas, Babaloshas e Iyaloshas) y el otro es el de los que se iniciaron en Ifá (Babalawos y Oluos), el nivel preparatorio es el de los que recibieron los “Guerreros” por Osha o por Ifá, los que tienen Awó Fakán ni Orunmila o Ikofafún ni Orunmila y los que “lavaron” Osha, que son intérpretes del subsistema oracular de Biange y Aditoto y pudieran haber recibido algún Orisha. En relación a los niveles de iniciación que implican alguna jerarquía en Osha, se pueden distinguir cuatro, el de los Iyawó y Oloshas; el de los Babaloshas e Iyaloshas; el de los “Pinalderos” y el de los Obá. En relación a los niveles de iniciación que implican alguna jerarquía en Ifá, se pueden distinguir cuatro, el de los Babalawos, el de los Olúos, el de los que recibieron Kuanaldo y los que consagraron Odun, que son los “Olofistas”.

El panteón. Los Oshas y los OrishasEl panteón de Osha-Ifá está integrado por deidades que juegan un papel decisivo en relación al equilibrio y la armonía del individuo. El panteón de Osha-Ifá está integrado por deidades que representan áreas de la naturaleza. Por ejemplo un área de la naturaleza que reúne determinadas fuerzas místicas y que tiene un concierto específico de características podría representar al Osha Shangó y así respectivamente hasta agotar a todos los Osha y Orishas conocidos.Los individuos, según sus características materiales-espirituales, vibran en concordancia con algunas de las diferentes áreas de la naturaleza.Un individuo que vibra y que reúne un concierto específico de características en relación al área de la naturaleza que vibra con Shangó en el momento de la iniciación se le aproxima un ancestro que en su vida estaba iniciado y su Ángel de la Guarda era Shangó. En sí los Oshas y los Orishas están relacionados a un área de la naturaleza con determinadas fuerzas místicas, a un ancestro y a un individuo, todos los cuales reúnen el mismo concierto de características, matizándose lo místico con la naturaleza y lo humano. Esto resulta complejo para su comprensión porque para entender es menester ubicarnos en la óptica de Osha-Ifa como un sistema religioso diferente, único. A su vez tiene que ver con la explicación del por qué en un mismo momento pueden haber tantas personas consultando a Shangó o estar poseídos por Shangó en lugares diferentes. Como están relacionadas a la naturaleza y a lo humano estos Oshas y Orishas son muy semejantes al hombre en sus virtudes y defectos. Todos estos Oshas y Orishas acogen al creyente del sistema religioso como a un hijo con el cual se comunican con la intermediación del oráculo o en una demostración íntima de evidencias para él. Es interesante observar que independientemente del Ángel de la Guarda de cada individuo al cual se asocian un conjunto determinado de Oshas y Orishas, no se conoce ningún caso en que sea quien fuera el individuo y su Ángel de la Guarda y espiritualidades ancestrales, se haya excluido del conjunto de Oshas acompañantes al Osha Elegbara. También Elegbara juega un rol fundamental en el subsistema oracular del Dilogún y en el de Biange y Aditoto. En la iniciación de Osha la Letra que da Eleguá comienza el signo rector de la vida del iniciado, por lo cual se puede deducir el rol que desempeña Eleguá en la busqueda del equilibrio y la armonía.En relación a los términos Oshas y Orishas, se les dice Oshas a las deidades que se ponen en una posición del cuerpo humano específica tan importante como es la cabeza durante la iniciación y Orishas a los que se ponen sobre un hombro o en ambas manos.Los Oshas y los Orishas no tienen un orden jerárquico, aunque para un individuo específico el Ángel de su Guarda resulta ser el Osha o el Orisha más importante y esto ocurre porque en un momento específico y en determinada situación el más importante es el que sale a defender al individuo, y por ello el que juega el rol más importante para la solución de un problema determinado.

Se aprecia cierto ordenamiento que consiste en que todos los individuos iniciados tienen Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun a los cuales les llama Orisha Oddé o “los guerreros” e independientemente del Ángel de su Guarda todos los individuos iniciados tienen Obatalá, Yemayá, Shangó y Oshún a los que se le llama “Oshas de cabecera”. Este ordenamiento incluye el hecho de que cada individuo iniciado según el Ángel de la Guarda recibe un conjunto específico de Oshas y Orishas que difieren de un Ángel de la Guarda o de otro, por ejemplo:

En este ordenamiento se le llama otros Oshas a Eleguá, Ogún, Oshosi y Oyá y también esta el caso de Agayú y Babalú Ayé que en algunas zonas se consagran como Osha y en otras como Orishas.Son llamados otros Orishas a Orisha Oko, Inle, Olokun, Yewá, Obba, Oduduwa, Osun, Osain, Naná Burukú, Nanú e Iroko todos los cuales pueden ser Ángel de la Guarda y para su consagración se siguen procedimientos especiales combinándolos con algunos de los Oshas existentes y se pueden recibir como objeto de adoración. Además se categorizan como Orishas a Eshu, Oke, Ogué, Ibeyis, Añá, Orí, Orun, Oddé y Abita los cuales no resultan ser Ángel de la Guarda de nadie y Orula asociado a los profundos conocimientos de Osha-Ifá, los cuales también se reciben como objeto de culto. En el caso de Ikú se menciona como un Orisha y Egun como al representante de los difuntos y los ancestros. Ninguna de estas deidades son Ángel de la Guarda ni se reciben como objeto de culto. En relación a Olorun, Olordumare y a Olofin no son mencionados como Oshas ni como Orishas y al referirse a ellos se hace con excepcional respeto y rigurosidad, en el caso de Olofin y Olorun se conoce que se recibe un atributo denominado Igba Odun para Olofin e Igba Olorun para Olorun, los ritos relacionados a Olorun, Olordumare y Olofin están prácticamente restringidos a los Awó ni Orunmila “Olofistas”.

Tabla que presenta el Ángel de la Guarda Orisha en combinación con el Osha que se asienta.Un tema particular es que algunos Oshas y Orishas tienen múltiples representaciones mientras que otros no. Los que tienen múltiples representaciones son Eleguá, Ogún, Obatalá, Yemayá, Oshún, Oduduwa y Babalú Ayé.Esta el hecho de que diferentes Oshas y Orishas se hacen acompañar en su desempeño por otros Orishas como es el caso que se presenta en la siguiente tabla:

Orishas Oddé (Guerreros)Eleguá: Es un Osha. El primero de un grupo inseparable conceptualmente junto con Ogún, Oshosi y Osun (Orisha Oddé). Es la primera protección de un individuo que siempre está para salvarle, su guía. Este es el primero que debe consagrar cualquier Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que representa la naturaleza del individuo que lo recibe, no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y habla por el Dilogún. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guarda determinando el signo principal del Olosha. Es el Orisha rector e intérprete de las letras del subsistema oracular del Dilogún y juega un papel importante en el subsistema oracular de Biange y Aditoto. Lo entregan los Babaloshas e Iyaloshas. Es el único que fue y regresó del mundo de Ará Onú.

Eshu: Es un Orisha. Está en el grupo de Orisha Oddé. Rige las manifestaciones de lo malévolo, para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el Dilogún y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awó ni Orunmila.

Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Oddé, este grupo lo conforman Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Awó ni Orunmila (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Oddé. Este grupo lo conforman Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Ogún.Osun: Es un Orisha. Está en el grupo de Orisha Oddé. Este grupo lo conforman Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Ogún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Awó ni Orunmila y de Oduduwa, entre otros. Osun guarda una relación especial con Orula.

Oshas de cabeceraObatalá: Es un Osha. Está en el grupo de los Oshas de cabecera. Padre de todos los hijos en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe cual es el Ángel de la Guarda de un individuo, Obatalá es el Osha que se le consagra.

Yemayá: Es un Osha mayor. Está en el grupo de los Oshas de cabecera. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el Dilogún a la tierra.

Shangó: Es un Osha. Está en el grupo de los Oshas de cabecera. Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorable y desfaborables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del dilogún y del de Biange y Aditoto. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón.

Oshún: Es un Osha. Está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.

Otros OshasOyá: Es un Osha. Está muy relacionada con el Orisha Ikú, la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.

Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Es una deidad que en algunas partes de Cuba lo hacen directamente; en La Habana generalmente se hace Oshún o Shangó emayá con oro para Agayú.

Babalú Ayé: Es un Orisha. Muy conocido y venerado. Representa en general las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Es una deidad que en Matanzas y en La Habana los descendientes de los Arará lo hacen directamente; en La Habana generalmente se hace Yemayá con oro para Babalú Ayé.

Otros Orishas que son Ángel de la GuardaOrisha Oko: Es un Orisha. En la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los cultivos; está relacionado directamente con la agricultura y el campo. Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Está fuertemente relacionado a Ogún y a Olokun. Inle y Abatá: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes. Abata se recibe con Inle o después de tener a Inle, está simbolizado en la naturaleza por el majá.

Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro.

Obba: Es un Orisha. Representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Yewá y Oyá habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del féretro, custodia las tumbas.

Oduduwa: Es un Orisha. Rige en los secretos de los Egun e Ikú. Su representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte el reino animal, el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas profundas de la noche. Tiene un solo ojo fosforescente. Es una masa espiritual de enorme poder que no tiene forma ni figura. Se vale de los espíritus para manifestarse. En relación al ser humano fue el primer Obá que hizo Itá en la tierra. Está espacialmente relacionado a Orunmila, Obatalá Obalofun y a Oshún.

Osain: Es un Orisha. Rige la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Osain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los Odun del subsistema oracular de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Naná Burukú: Es un Orisha. Es un Orisha hembra y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la antigüedad. Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ríos y en las lagunas. Entre los creyentes de origen Iyesá la consideran un Obatalá y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente. Naná Burukú da fortaleza a la cabeza del individuo.

Nanú: Es un Orisha. Es un Orisha hembra relacionada a Obatalá y a Babalú Ayé.

Iroko: Es un Orisha. Es el Orisha del caminante. Relacionado a los buenos y malos deseos. Se consagra a través de Obatalá y vive en el follaje de las ceibas.

Otros Orishas que no son Ángel de la Guarda

Oké: Es un Orisha. Es el guardiero y simboliza la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la iniciación. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben todos los que se inician en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.

Ogué: Es un Orisha. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros.

Ibeyis: Es un Orisha. Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los

tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Los Ibeyis le pertenecen a Yemayá y a Shangó y están muy fuertemente asociados a los niños.

Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinado individuo se inició en la tierra y facilita el vínculo entre los individuos iniciados y los Oshas y Orishas. Está representado por los tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.

Orí: Es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligió frente a Olordumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.

Orun (Orisha Oro): Es un Orisha. Representa el espiritu del primer hombre que vivió en el mar y que engendró hijos en la tierra. Rige en la genealogía de un individuo, en sus ancestros difuntos. Oro recibe también el nombre de Itú, esta asistido por Irele que es quien invoca al viento. Los Oní Shangó a Orisha Oro le llaman a Ará Troneo y el objeto que simboliza a este Orisha tiene forma de pescado, en otros casos son tablillas con formas muy características. El receptáculo donde vive Orisha Oro se llama Igba Orun.

Oddé: Es un Orisha. Orisha padre de Oshosi. Rige en la magia y los hechizos de los cazadores. Relacionado a Osain, le pertenecen las aves de los bosques. Le asiste Eshu Akoro y se hace acompañar de dos perros que se llaman Eyio Soro e Iyabe.

Abita: Es un Orisha. Representa la existencia de lo malévolo, su vasto poder y extensos conocimiento para salvar de la maldad con la maldad y para aniquilar con ella de una forma fulminante.

Orula: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orunmila difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun. Está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Ikofafún ni Orunmila y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten.

Ikú: Es un Orisha. Representa la muerte. Rige en el momento final de la vida de un individuo.

Egun: Representa a los espíritus de todos los seres humanos difuntos, desde los ancestros de un pueblo o nación hasta los espíritus de todos aquellos que un individuo conoció, incluyendo especialmente entre los cercanos a los de los familiares, amigos y a los del propio linaje religioso.

Olofin: Relacionado directamente con Olordumare en su vínculo con todos los Oshas, Orishas y Egun y expresiones místicas. Interviene en la existencia humana con la intermediación de los Oshas y Orishas. Es el que otorga los poderes y las funciones que asisten a cada cual.

Olordumare: Creador de la vida, creador del reino animal, vegetal y mineral, de la existencia y de la perfección, fundamento de Osha-Ifá. Rige en la extensión, en la expansión, en lo eterno que perdura a través del tiempo y el espacio. Guarda relación directa con los conceptos de nacer, criar, crecer en estabilidad y armonía por el sendero guía del bienestar.

Olorun: Olorun es el sol, considerado fuente de la energía sustancial y del ashé, lo que existió antes que algo, es el que provoca la existencia divina. Representa la fuerza vital de donde Olordumare adquiere lo que necesita. El culto a Olorun está extraordinariamente restringido en Osha-Ifá. Como objeto de adoración se llama Igba Olorun. Cuando se hace Itá, antes de comenzar este, se hace una ceremonia llamada Ñangareo, que es una invocación a Olorun y se hace por las mañana bien temprano, antes de las 12 del día, saludando al sol con los brazos abiertos con las palmas de las manos hacia arriba, en una postura solemne y meditando profundamente.

Código ético de Ifá

Baba Eyiogbe Baba Oyekun Baba Iwori Baba Odi Baba Iroso Baba Ojuani Baba Obara Baba Okana Baba Ogunda Baba Osa Baba Ika Baba Otrupon Baba Otura Baba Irete Baba Oshe Baba Ofun El código ético de Ifá es producto de la tradición que se ha conservado en los 256 odun del subsistema oracular de Ifá. Al igual que las reglas de Osha-Ifá ha conservado los mejores valores de la herencia cultural africana y la de sus descendientes en Cuba. Está constituido por un conjunto de reglas que se deben seguir y a las que se deben ajustar las conductas, tareas o actividades.

El código ético de Ifá nace en el odun Ika Fun.Este conjunto de reglas son de gran importancia porque pretenden preparar al Awó para que alcance la armonía y el equilibrio de su existencia en el plano terrenal de la vida. Además le proporcionan los elementos necesarios para que aprenda a gobernar su manera de ser y así desarrollar un comportamiento disciplinado, respetuoso y ético. A través de estas reglas podrá conocer los principios fundamentales de Osha-Ifá y sobre todo gozar de prestigio dentro de su comunidad religiosa por sus valores morales.

Baba Eyiogbe: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por sus méritos y actitudes.Ogbe Yekun: El Awó domina el genio para no perder. Ogbe Wañe: El Awó respeta a las mujeres ajenas. Ogbe Di: El Awó debe cumplir su palabra. Ogbe Roso: Por mucho que el Awó tape sus cosas siempre se sabrá, porque Orunmila ve a todo el mundo y nadie lo ve a él. Ogbe Juani: El Awó cuida su casa antes que la ajena. Ogbe Bara: La buena forma siempre triunfa. Ogbe Kana: La risa de hoy será el llanto de mañana. Ogbe Yono: Con violencia no se resuelve nada, la soberbia al final cuesta la vida. Ogbe Sa: El Awó siempre hará las cosas completas. Ogbe Ika: El Awó debe ser mesurado para todas sus cosas porque todos los excesos son malos. Ogbe Tumako: El Awó respeta lo que hace cada cual, porque cada Awó es rey en su tierra. Ogbe Tua: El Awó siempre sabrá diferenciar el fango de la arena. Ogbe Ate: Orunmila siempre hace algo por las mujeres. Ogbe She: El Awó nunca se apura para no fracasar. Ogbe fun: Según el Awó se cuide, así vivirá.

Baba Oyekun: Los mayores autorizan a los menores como operarios y les dan su visto bueno.Oyekun Nilogbe: El Awó nunca dice mentiras porque Olofin está escuchando. Oyekun Piti: El Awó no repite lo que oye, no habla lo que ve. Oyekun Di: Al Awó, aunque resuelva, nunca se lo agradecen. Oyekun Biroso: El Awó debe evitar los disgustos, las enfermedades y la escasez. Oyekun Juani: El Awó no escatima esfuerzos para conseguir lo que crea mejor para su vida, aunque le cueste la vida. Oyekun Bara: El Awó logra sus deseos con astucia y habilidad, nunca con la fuerza bruta. Oyekun Foloko Kana: El Awó evita las relaciones [religiosas] con personas allegadas. Oyekun Funda: El Awó nunca deja lo cierto por lo dudoso. Oyekun Birikusa: El Awó no vive a la mitad con nadie. Oyekun Bika: Más vale muchos pocos que pocos mucho. Oyekun Batrupon: El Awó se ocupa de Ifá para que lo consideren como Awó. Oyekun Tesia: Siempre habrá quien le haga pasar a uno lo que uno le hizo pasar a otros. Oyekun Birete: El Awó no coge lo que no es suyo. Oyekun Pakioshe: Los grandes Obases ruegan a Olofin por los grandes caídos. Oyekun Berdura: Más vale un corazón limpio que todo el oro del mundo.

Baba Iwori: El Awó analiza los hechos, las cosas y aplicará la lógica.Iwori Bogbe: El Awó no pone en duda la palabra de Ifá.

Iwori Yekun: Lo que se ve no se habla. Iwori Odi: El Awó nunca menosprecia a nadie. Iworo Koso: Al Awó lo acompañan los cuatro Egun de las cuatro posiciones del mundo. Iwori Juani: El Awó, aunque todo lo sabe, no menosprecia a los pobres. Iwori Obere: El Awó debe tener carácter y prudencia para ubicar a cada cual en su puesto para que viva con decoro y su casa no sea un desastre. Iwori Kana: El Awó respeta todas las religiones. Iwori Ogunda: El Awó evita retrasarse. Iwori Bosaso: El Awó no come comidas subidas de sal. Iwori Boka: El Awó se cuida de las mujeres de sus amigos para que no le levanten falsos testimonios. Iwori Batrupon: Los Awó deben ayudarse mutuamente. Iwori Turale: El Awó debe hablar poco para que no fracase. Iwori Rete: El Awó le hace misa espiritual a sus muertos. Iwori Boshe: El Awó no cría hijos malcriados ni consentidos para que no se pierdan. Iwori Bofun: Orunmila prueba siempre al Awó para ver si sabe.

Baba Odi: La suerte del Awó está en su casa.Erdibe: El Awó lo escribe todo para estudiarlo después. Odi Yekun: Para gobernar hay que tener canas. Odi Oro: El Awó no arranca hierbas pasadas las seis de la tarde. Odi Roso: El Awó cuando tiene guerra no duerme. Odi Moni: El sacrificio de hoy será el bienestar de mañana. Odi Bara: La sombra de la conciencia persigue a los asesinos. Odi Kana: El Awó respeta la palabra del Oriaté. Odi Ogunda: El Awó no le hace Ifá a nadie sin el consentimiento de su Ángel de la Guarda. Odi Sa: El Awó le toca tambor al Ángel de su Guarda. Odi Ka: En la tierra no hay justicia divina. Odi Trupon: Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo. Odi Tauro: El Awó debe tener cuidado no sea que el desenfreno sexual lo lleve a vivir con un ahijado o ahijada. Odi Leke: El Awó debe cuidarse de lo que habla para que no se busque problemas. Odi She: El Awó vive con mujeres religiosas. Odi Fumbo: El Awó gana cuando es obediente.

Baba Iroso: El Awó cuida su corona porque es rey.Iroso Umbo: El Awó debe cuidar su aspecto físico y postura. Iroso Matelekun: En casa del Awó no debe haber escándalos. Iroso Wori: El Awó debe imponerse a las dificultades. Iroso Odi: El Awó no coge lo que no le pertenece. Iroso Juani: El Awó nunca discute por mujeres. Iroso Egan: El Awó se mantendrá actualizado para que no pierda su gobierno. Iroso Kana: El Awó debe interpretar Ifá y enseñar al que no sabe. Iroso Tolda: El Awó no se ilusiona. Iroso Sa: El Awó recibe su Kuanaldo para que funde su pueblo. Iroso Ka: El Awó siempre cuidará a Oshún. Iroso Batrupon: El Awó no le levanta la mano a las mujeres, sólo tranquilidad y seguridad para sus cosas. Iroso Tualara: El Awó no gasta, en otras cosas, el dinero de las consagraciones. Iroso Ate: El Awó nunca tratará de imponerse. Iroso She: El Awó no hace lo que no le corresponde. Iroso Fumbo: El Awó no tiene vicios para que no se olvide de Ifá.

Baba Ojuani: Ni el Olúo ni Oyugbona azotarán al ahijado.

Ojuani Shorbe: El dinero no lo es todo en la vida. Ojuani Yekun: Olofin prueba la bondad del Awó. Ojuani Tanshela: El Awó se pierde en la avaricia. Ojuani Shedi: El Awó no promete lo que no puede cumplir. Ojuani Hermoso: El Awó sabe lo que ha sido hasta hoy, pero no lo que será mañana. Ojuani Obara: Los hermanos se unen para que puedan vencer. Ojuani Pokon: El Awó no permite que sus impulsos lo arrastren. Ojuani Ogunda: El Awó que no mira hacia delante, atrás se queda. Ojuani Bosaso: El Awó se lava las manos antes de comer, para que su propia brujería no le haga daño. Ojuani Boka: El Iré del Awó es tener invitados a comer. Ojuani Batrupon: El Awó no atropella a nadie. Ojuani Alakentu: El Awó debe mantener sus principios para que tenga buen fin. Ojuandi Birete: Los que hoy son sus mayores aduladores y amigos, cuando usted caiga serán sus peores enemigos. Ojuani Boshe: El Awó actúa por decisión propia y no por influencias de nadie.

Ojuani Bofun: El Awó no hace lo que no tiene potestad para hacer.

Baba Obara: El Awó no se compromete porque los compromisos se vuelven contra él.Obara Bogbe: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde. Obara Yekun: El Awó se supera para desempeñar su sabiduría. Obara Wo: Para llegar a ser grande hay que pasar por diferentes etapas. Obara Di: El Awó se hace Ebbó con la letra del año. Obara Koso: Los reyes también necesitan su consejo. Obara Juani: El Awó nunca debe pensar que sabe mucho, siempre hay alguien que sabe un poco más. Obara Kana: El Awó debe saber con quien anda porque una mala compañía puede ocasionarle trastornos. Obara Kuña: El Awó se hace necesario para poder triunfar. Obara Sa: El Awó no se descuida para que sus enemigos no logren vencerlo. Obara Kasika: El Awó no se envanece para que Olofin no lo maldiga. Obara Trupon: El Awó no le hace daño a nadie. Obara Kushillo: Las grandes adversidades endurecen la vida y el carácter del Awó. Obara Rete: El Awó no oye chismes para evitar disgustos. Obara Moroshe: El aprendiz aprende observando a sus maestros. Obara Fun: El Awó nunca discute por dinero.

Baba Okana: Elewá siempre consiente a los Babalawo.Okana Sorde: Lo que se sabe no se pregunta. Okana Yekun: Todos los pactos del Awó se archivan en el cielo. Okana Gio: Elewá es el banquero de los Awó. Okana Di: El Awó se identifica con sus Egun para que éstos lo salven a diario. Okana Roso: El Awó no dispone en tierra de otro Awó. Okana Juani: El Awó no habla lo que va a hacer para que lo pueda hacer. Okana Bara: El Awó estudia y se prepara para la vida. Okana Ogunda: El gandido no se pelea con el cocinero. Okana Sa: El Awó no se moja con agua de lluvia, porque se le olvidan las cosas. Okana Ka: Quien mal hace y bien no hace, para sí lo hace. Okana Trupon: Orunmila es el secretario de Olofin. Okana Turale: El Awó no anda con afeminados para que no lo confundan. Okana Wete: El Awó con calma llega a su destino. Okana She: La mujer lujuriosa al final termina amarrando el semen del hombre que ella ama. Okana Fun: El Awó no usa armas.

Baba Ogunda: Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifá.Ogunda Biode: El hombre cuando hace Ifá cambia su vida. Ogunda Yekun: El Awó debe cuidar su ética. Ogunda Kuaneye: Lo que se sabe no se dice. Ogunda Dio: El Awó no se sienta en silla sin fondo. Ogunda Roso: Cuando el Awó se cae, le da eyelé meyi funfún a su lerí. Ogunda Leni: No parta por la primera, no deje camino por vereda, no deje lo cierto por lo dudoso, no se meta en lo que no le importa. Ogunda Bara: A Orunmila le da igual el grande que el chiquito. Ogunda Kana: Por muchos poderes que tenga el Awó, Ifá siempre será el primero. Ogunda Masa: Lo que está en el basurero no se recoge porque al final siempre vuelve al basurero. Ogunda Ka: Es preferible perder la vida y no la honra, porque quien pierde la honra vive abochornado el resto de su vida. Ogunda Trupon: El Awó tendrá cuidado de ver cómo resuelve los problemas para no quedarse él con el osorbo. Ogunda Tetura: E Awó nunca se hastía del trabajo de Ifá. Ogunda Kete: El Awó se respeta para que lo respeten. Ogunda She: El Awó debe recibir Olofin a cualquier edad o cuando haga sus dos primeros Ifá. Ogunda Fun: Tenga buen principio para que tenga buen fin, lo que mal empieza mal termina.

Baba Osa: Todos los seres humanos son iguales.Osa Lofobeyo: Para que exista lo bueno tiene que existir lo malo. Osa Yekun: El Awó atiende sus Oshas y Orishas para que no se atrase. Osa Boriwo: Más vale maña que fuerza. Osa Di: Cada cual nace con su habilidad y debe conformarse con su suerte. Osa Roso: El Awó ayuda el necesitado desinteresadamente y perdona el enemigo que se arrepiente sinceramente. Osa Lení: Hay secretos tan íntimos que no se le dicen a nadie. Osa Bara: La inteligencia siempre domina el poder de la fuerza. Osa Kana: El Awó no le encarga sus asuntos a nadie. Osa Kuleya: El Awó no acude a otras religiones porque Ifá es la única religión bendecida por Olofin. Osa Ka: Lo más natural en la vida es la muerte.

Osa Trupon: El Awó no permite que un obó domine sus principios. Osa Eure: Tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales. Osa Rete: En Ifá hay que utilizar la cabeza, el Awó no roba porque se atrasa. Osa She: El osorde es un acto secreto que el Awó no debe divulgar. Osa Fun: El Awó debe respetar a sus mayores.

Baba Ika: El bienestar del Awó parte de su contrario.Ika Bemi: Al Awó lo destruyen sus hijos y sus ahijados. Ika Yeku: Unos mueren otros nacen, esa es la vida. Ika Wori: El Awó cuida sus manos por que son su Iré. Ika Di: Por la desobediencia se pierde todo. Ika Roso: Los Awó se reúnen para conversar Ifá, Orunmila tiene Osun. Ika Junko: Aunque seas grande, fuerte y poderoso no abuses del más débil porque uno de ellos te matará. Ika Bara: Siempre habrá quien quiera desbaratar la casa del Awó. Ika Kana: El que porfía tiene que ganar, pero al final lo pierde todo. Ika Ogunda: El Awó siempre sabrá quien le cocina su comida. Ika Sa: El Awó no da palabra porque espera el dictado de los Oshas. Ika Trupon: El Awó le ruega al Ángel de la Guarda para que no le vire la espalda. Ika Otura: Cuando los Awó se unen, nadie puede contra ellos. Ika Rete: El Awó no dice con lo que se salva para que el enemigo oculto no lo venza. Ika Fa She: La palabra sagrada de Orunmila nunca cae en el piso. Ika Fun: No todos los Aleyos pertenecen al Awó que los mira.

Baba Otrupon: La confianza del Awó es la mujer de su casa.Otrupon Bekonwa: El Awó no busca su fortuna en casa ajena. Otrupon Yekun: Las campanas de la iglesia ennoblecen a los espíritus. Otrupon Adakino: El Awó que asienta Osha lo hará antes de hacer Ifá. Otrupon Di: El Awó comparte sus conocimientos; no los esconde. Otrupon Kosa: El Awó debe tener moral y respeto en la religión. Otrupon Ñao: La sobra de la mesa del Awó va al contén de la acera. Otrupon Baraife: Orunmila es importante para arreglar la vida de las personas. Otrupon Kana: La victoria del Awó depende de su obediencia. Otrupon Guede: El Awó debe tener cuidado para que no lo utilicen para resolver los asuntos personales de otro. Otrupon Sa: Orunmila castiga con el bochorno al Awó. Otrupon Ka: El Awó no alberga a nadie en su casa para que mañana no sea su enemigo. Otrupon Tauro: El Awó no debe dormir oscuro. Otrupon Birete: Cuando un Awó cae el otro lo levanta. Otrupon She: El Awó debe cuidarse de expresar sus sentimientos. Otrupon Fun: El Awó no trabaja profano.

Baba Otura: Con el respeto y la mente se vence el enemigo.Otura Niko: La sabiduría es la belleza más refinada del Awó. Otura Yekun: Hasta el diablo tiene un Egun protector. Otura Iwori: La testarudez del Awó al final lo lleva a su muerte. Otura Di: Ifá no liga ni con la suciedad ni con la peste. Otura Roso: El Awó trabajará siempre para que no caiga en estancamiento. Otura Lakentu: El Awó aprende al lado de los viejos. Otura Bara: El que busca apurado coge cualquier cosa. Otura Tiku: En la puerta del Awó se para lo bueno y lo malo, por eso el Awó se limpia para que entre lo bueno y lo malo se quede afuera. Otura Aira: Los seres humanos se agrupan en buenos y malos, Orunmila y Olofin son los que determinan. Otura Sa: Corresponde a Olordumare y a Olofin compensar los actos buenos y los actos malos. Otura Ka: La desobediencia cuesta la vida. Otura Trupon: Los hijos ajenos al final son enemigos. Otura Tiyu: El Awó debe preguntarle a Orunmila el poder que debe recibir porque hay poderes que pueden enfermar al Awó. Otura She: El Awó evita las cuestiones de vergüenza y las aberraciones sexuales. Otura Adakoy: Cuando Olordumare lo decide Ikú viene de todas formas.

Baba Irete: Las mujeres hacen más por Orunmila que los mismos hombres, por eso el Awó no las maltratará.Irete Untelu: Por muy encumbrado que esté el Awó siempre deberá rendir moforibale a su padrino y a sus Oyugbona y a sus mayores en general. Irete Yekun: El Awó siempre anota las gestiones que hace. Irete Yero: Todo lo que entra en casa del Awó, Orunmila es quien lo lleva. Irete Untedi: Los Awó se unen para evitar pérdidas entre ellos.

Irete Lazo: Osun es el vigilante de Orunmila. Irete Wan Wan: El perfume de las flores tiene ashé como asistencia. Irete Oba: El Awó no trata mal a su obiní porque se atrasa. Irete Kana: El Awó viene al mundo a expiar sus faltas de la vida anterior. Irete Kutan: Los Oshas y los Orishas se alimentan con la sangre de los sacrificios. Irete Ansa: El exceso de alegría o felicidad enferma. Irete Ka: El Awó necesita meditar sus cosas. Irete Batrupon: El Awó es un espíritu dirigido por Ifá. Irete Suka: A quien el Awó le diga sus secretos, ése lo traicionará. Irete Unfa: El Awó no se descuida de sus dolencias. Irete File: El Awó no se sienta en parques públicos.

Baba Oshe: La discreción es el arte principal del Awó.Oshe Nilogbe: Los secretos de Ifá no son revelados. Oshe Yekun: Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros reyes. Oshe Paure: El padrino se perjudica cuando no actúa bien con el ahijado. Oshe Di: El Awó recibe poderes para vencer. Oshe Leso: El Awó no debe andar con distintas religiones. Oshe Niwo: El Awó no concurre adonde no lo invitan. Oshe Bara: El Awó no estudia ni trabaja de noche. Oshe Polokana: El Awó no debe subestimar a nadie, porque aquel a quien nunca considera ése será el que le resuelve el problema. Oshe Omoluo: El Awó debe recibir a Olofin. Oshe Sa: El Awó anda despacio para llegar seguro. Oshe Ka: El Awó nunca debe ser injusto. Oshe Trupon: El Awó no debe ser adicto a las bebidas alcohólicas para que no hable lo que no debe. Oshe Tura: El Awó respeta a todo el mundo para que no lo abochornen. Oshe Bile: El Awó no engaña al Aleyo para que en Ángel de la Guarda de ese Aleyo no le cobre su falta o su engaño. Oshe Fun: El Awó no usa patilla ni bigote, ni anda sin pelarse.

Baba Ofun: Las semillas caídas al pie del árbol germinan.Ofun Nalbe: El Awó tratará de heredar las virtudes de su Olúo. Ofun Yemilo: El exceso sexual produce la destrucción física del Awó. Ofun Gando: El poder del Awó está en las manos. Ofun Di: El Awó ambicioso representa la suciedad de Ifá. Ofun Koso: El Awó se confiesa con Ifá para que desahogue sus dolores más íntimos. Ofun Funi: Olofin le da al Awó el poder para que derrote a sus enemigos. Ofun Bara: El Awó debe tener fundamento para sus cosas. Ofun Kana: El Awó no hace ofikaletrupon los jueves. Ofun Funda: El Awó que bien actúa, descansa en paz y el que mal actúa sufrirá remordimientos. Ofun Sa: El Awó no enseña secretos a las mujeres. Ofun Ka: El Awó debe cuidarse de que no le den una limosna para entretenerlo. Ofun Batrupon: El Awó se hará entender para lograr sus propósitos. Ofun Tempolá: El Awó evitará que su lengua hable antes de que su mente piense. Ofun Bile: Los Awó se visitan mutuamente. Ofun She: El Awó nunca piensa que ya lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que aprender, porque Olofin y Orunmila son los que saben.

Código ético de Ika Fun El código ético de Ifá nace en el odun Ika Fun y está constituido también un conjunto de reglas que se deben seguir o a que se deben ajustar las conductas, tareas o actividades.

Los Dieciséis Mandamientos de Orula de Ika FunEl Awó no dice lo que no sabe. El Awó no hace ceremonias de las que no tiene conocimiento. El Awó no encamina a una persona por un camino falso. El Awó nunca debe engañar a las personas. El Awó no debe pretender hacerse el sabio cuando no lo es. El Awó debe ser humilde y no debe ser egocéntrico. El Awó no debe ser falso ni mal intencionado. El Awó no debe romper las prohibiciones y tabúes. El Awó debe mantener todo sus utensilios limpios. El Awó debe mantener su Ilé limpio. El Awó debe respetar a los más débiles, tratarlos bien y con respeto. El Awó debe respetar y tratar bien a los mayores. El Awó debe respetar las leyes morales.

El Awó nunca traiciona a un amigo. El Awó no debe revelar secretos. El Awó respeta a los demás Awó. La habilidad de comportarse con honor y obedecer los mandamientos es responsabilidad del Awó.Estos mandamientos de Ifá no solamente son para los Babalawo y los Oluos, sino para todos los creyentes

Historia de la Ceremonia de la Letra del Año La Ceremonia de la Letra del Año es el evento religioso más importante que se lleva a cabo por los Babalawos, tanto en Cuba como en Nigeria, aunque en fechas diferentes, por lo que debe ser del conocimiento de todas las personas que se preocupan por la cultura Yoruba.No cuestionamos ni cuestionaremos jamás lo que hacen los hermanos de las diferentes ramas religiosas dentro de su Ilé Osha, tanto en Cuba como en el mundo; pues merecen todo respeto y consideración hacia la identidad y diferenciación que puedan tener según sus códigos culturales.Cuba es el territorio donde mejor se conservan las tradiciones culturales de esta religión que nos fuera legada por nuestros ancestros esclavos traídos desde África a finales del siglo XVIII. Esto se debe en gran medida a los esclavos pertenecientes a la etnia Yoruba, en específico los de las religiones de los Orishas e Ifá. En nuestro país esta religión es considerada como Religión Cubana de Origen Africano teniendo en cuenta, a través de la historia, los elementos tradicionales rescatados por nuestra población religiosa; elementos que han sido conservados y revitalizados y que por su apego popular han llegado a formar parte de nuestra cultura y de nuestra identidad nacional.Esta religión, como la vida ha demostrado, se ha trasladado desde Cuba a cualquier región o país del mundo, de una forma natural y espontánea sin perjudicar la religión en general. Por el contrario, ha tenido un intercambio que le da riqueza a la religión y a la cultura, pues exportar una tradición como esta que se caracteriza por no hacer proselitismo "la convertirá en la religión del Siglo XXI", como expresara el Prof. Wande Abimbola (AWISE ABAGE, Inspector general de la religión Yoruba en el mundo), expresión con la que estamos completamente de acuerdo.Nuestra Institución ha estado luchando desde hace muchos años por la unidad de todos los practicantes de la Regla Osha e Ifá del mundo en los aspectos más importantes y generales donde la Letra del Año tiene un papel fundamental.

En cuanto a este último aspecto hemos tratado de unificar a todos los religiosos sin lograr hasta el presente un resultado final. Esto es debido a que los patrones de cada practicante en ocasiones se vuelven absolutistas y es posible que no se haya pensado en que al rechazar la unificación y no tomar una decisión positiva no se hayan tenido en cuenta las dificultades que ocasionan. Y no sólo atañen a una persona, a un grupo institucional o familiar, sino que se daña una religión que nos fue legada por nuestros antepasados y forma parte del patrimonio que debemos respetar y preservar seriamente.Se ha tratado de hacer un trabajo de unificación para llegar a un consenso en cuanto a la Letra del Año. Nos referimos a un sistema adivinatorio de probabilidades y es por esta razón que cada ceremonia da por resultado la regencia de distintos Orisha y odun en el año. Las personas, creyentes y no creyentes, se ven confundidas, no saben en quien creer, ni por cual letra regirse. Lo que hace que pierda credibilidad, prestigio y se considere que a nuestra religión le falta seriedad, respeto y la unión por la que luchamos.

HistoriaDesde sus inicios las investigaciones cuentan que la Letra del Año comenzó a sacarse a finales del siglo XIX, sin poder precisar la fecha exacta. Por datos y documentos se nos revela que Babalawos procedentes de las diferentes ramas religiosas existentes en el país comenzaron a reunirse para efectuar con todo rigor las ceremonias establecidas, que concluían el primero de enero con la apertura del la Letra del Año.A través del Oráculo de Ifá se daban a conocer las orientaciones y recomendaciones que debían cumplirse durante ese año, con el fin de evitar o vencer los obstáculos y las dificultades. Por esta razón la primera Letra del Año que se realizó en Cuba la efectuó el Babalawo Remigio Herrera, Obara Meyi, Adeshina, de origen africano, apoyado fundamentalmente en cinco de sus ahijados, a saber:

Marcos García Ifalola Baba Ejiogbe Oluguere Oyeku meji Eulogio Rodríguez Tata Gaitán Ogundafun José Carmen Batista Obeweñe Salvador Montalvo. Okaran Meji Bernardo Rojas Ireteuntendi

Es bueno señalar que algunos de los ahijados de Adeshina tenían como Oyurbona a Oluguere que era también de origen africano.En el año 1902, por problemas de salud de Adeshina, Tata Gaitán asume la responsabilidad de la Letra del Año apoyado por los Babalawos antes mencionados y participando además:SecundinoCrucet Osaloforbeyo Bernabé Menocal Baba Ejiogbe Quintín Lecón García Oturaniko José Asunción Villalonga Ogundamasa

Igualmente contó con la participación de casi todos los Babalawos de esos tiempos. Aunque la ceremonia siempre se realizaba con la mayor discreción posible y en privado; ya que en el gobierno imperante todo este tipo de prácticas de creencias africanas estaban consideradas como un delito común dentro del código penal. Por esta razón en algún que otro año se trató de disminuir la participación masiva de Babalawos y se invitaban a los jefes de familia con sólo uno de sus ahijados.El 9 de mayo de 1959 fallece Bernardo Rojas y su sucesor, el Dr. José Herrera, hereda las deidades de Adeshina y la responsabilidad de la Letra del Año. Tomando en consideración que Joaquín Salazar era el Babalawo mayor y Obá de la rama, el Dr. Herrera le cede la dirección de la apertura del año; llevándose a cabo con la misma efectividad y rigor religioso que las anteriores ceremonias correspondientes a la Letra del Año.Las actividades en estos años fueron realizadas bajo la dirección de Joaquín Salazar y la rama Adeshina, representada por el Dr. José Herrera.Posteriormente Joaquín Salazar y otros mayores se dieron a la tarea de reorganizar nuevamente las ramas tradicionales existentes. De esta forma se volvió a ampliar la participación en la Letra del Año a todos los Babalawos. Es así como fueron llamadas, entre otras, las ramas que siguen a continuación: Rama Nombre Signo Presentación Signo Ifabi Francisco Villalonga Ogunda Kete Ángel Villalonga Ogundaleni Adeshina Remigio Herrera Obara Meji Fernando Molina Baba Eyiogbe Ño Karlo Adebi Ojuani Boka Ángel Padrón Baba Eyiogbe Pericón Pérez Ogbe Yono Alejandro Domínguez Osa Guleya

La letra que se interpreta en la ACYC hace ya algunos años, es la realizada por los Babalawos del país con mayor cantidad de años de iniciados y que desde su comienzo lo han hecho de forma ininterrumpida hasta la actualidad.Las ramas más tradicionales del siglo XIX y del comienzo del XX estuvieron dirigidas por Babalawos africanos que después delegaron esta responsabilidad en sus sucesores cubanos.No pretendemos centrar ni establecer tradiciones, sino defender la legitimidad de las ya existentes, transmitidas de generación en generación.

Nos satisface sobremanera que la Santería, "Regla Osha e Ifá, fructifiquen en cualquier territorio del mundo, con la misma fuerza que lo han hecho otras Religiones Cubanas de Origen Africano, que son las que hoy constituyen su fortaleza, como son por citar algunas, el vodú y el palo monte, siempre y cuando no exista en su trasfondo una base de proselitismo y el ánimo de lucro y comercialización.Aprovechamos la oportunidad para dar a conocer nuestra inconformidad con el sacrificio público de animales, que realizan muchas personas en cualquier latitud en distintos festivales, eventos, espectáculos, videos etc., por una razón muy sencilla pero fundamental, no creemos que para llevar a cabo estos menesteres públicos de envergadura sea necesario llegar al sacrificio de animales, máxime cuando nuestra religión cuenta con tantas bellas manifestaciones y expresiones culturales posibles de exhibir..Somos de la opinión que aquellos que se han prestado para ofrecer este tipo de actividades, no tienen bien definida su religiosidad, pues debemos tener muy presente que no todos los elementos de la cultura y la religión de un pueblo son comercializables, así como que no todos los habitantes del planeta deben tolerar la realización de un tipo de espectáculo de esta envergadura, pues su visión sobre esta cuestión es bien diferente y en ocasiones muchos son afiliados de asociaciones protectoras de animales, lo que conlleva a que su opinión sobre estos actos sea denigratoria, lo que en lugar de enriquecer nuestra cultura la lleva a su detrimento.La Historia de la humanidad refiere, que todas las religiones en sus inicios sacrificaban seres humanos, pasando posteriormente de acuerdo a su mitología y patrones al sacrificio de animales, los que posteriormente fueron sustituidos por algún elemento que suplantara este sacrificio, no siendo el caso de las religiones de origen africano que hasta nuestros días siguen utilizando en su ceremonial secreto el sacrificio de animales.Muchas son las personas que equivocadamente o erradas se aprovechan ahora de la popularidad que ha adquirido esta religión en Cuba y nos atrevemos a decir que en el mundo, para utilizarla como medio de lucro y de enriquecimiento, cuando anteriormente estás mismas personas la consideraban como cosas de negros, de personas atrasadas y de oscurantismo.Sepan que le reservamos gran respeto a todas las religiones con las que cuenta la humanidad, que no nos preocupa que alguien que no se respete, hable mal de otra religión para que la suya prevalezca, al contrario nos da pena de que alguien tenga que utilizar este medio para que su religión florezca pues eso deja mucho que desear y se puede interpretar que su religión no está lo suficientemente fuerte ni tiene principios sólidos que sustentar.El respeto es la base de la vida y cada persona es libre de escoger su credo y su línea a seguir ya que entre los seres humanos debe primar el respeto y no el intrusismo en la vida de cualquier semejante sea profesional o no, y en mayor medida si se trata de su fe religiosa.Somos creyentes de una de las religiones más antigua con que cuenta la humanidad, ya que hoy en día se conoce que el lugar donde hubo vida humana por primera vez en la existencia de la humanidad fue en el continente africano y precisamente en la ciudad sagrada de los Yoruba (Ilé Ifé), procuraremos que esta no sea manipulada y ni sea objeto de espectáculo sólo porque a algunos les interese hacerlo.