INFORMACION 1

Los alucinógenos son sustancias que, una vez ingeridas en dosis no tóxicas, pueden provocar un estado alterado del nivel de consciencia, e inducir una percepción inexistente o una distorsión del entorno. A lo largo de la historia, numerosas sociedades aislaron sustancias con propiedades alucinógenas de hongos, plantas y animales. El continente americano es, desde el punto de vista etnobotánico y antropológico, un lugar privilegiado, dado el amplio número de alucinógenos naturales existentes.

Las diversas civilizaciones que se asentaron en Mesoamérica tuvieron un gran conocimiento y un manejo preciso de numerosos alucinógenos. Existen evidencias arqueológicas, etnohistóricas y etnográficas que demuestran que, a lo largo de la historia, las culturas mesoamericanas precolombinas emplearon sustancias alucinógenas con fines mágicos, terapéuticos y religiosos

Cactus, plantas y hongos alucinógenos se utilizaron para provocar estados alterados del nivel de conciencia en ceremonias rituales y curativas.

Los mayas ingerían el balché (hidromiel y extracto deLonchocarpus) en ceremonias grupales para lograr la embriaguez. También emplearon enemas rituales con sustancias psicoactivas para inducir estados de trance.

Olmecas, zapotecas, mayas y aztecas usaron el peyote, los hongos alucinógenos (teonanacatl: Psylocibe spp.) y las semillas de ololiuhqui (Turbina corymbosa), que contienen mescalina, psilocibina y amida del ácido lisérgico, respectivamente.

La piel del sapo Bufo spp. contiene bufotoxinas, con propiedades alucinógenas y fue usado desde el periodo olmeca. El toloache (Datura estramonio), el tabaco silvestre (Nicotiana rustica), el lirio de agua (Nymphaea ampla) y la hoja de la pastora (Salvia divinorum) se utilizaron por sus efectos psicotropos.

Piedra fúngicas de 3.000 años de antigüedad se han encontrado en contextos rituales en Mesoamérica. Las evidencias arqueológicas del uso del peyote se remontan a más de 5.000 años. Diversos cronistas, entre ellos Fray Bernardino de Sahagún, relataron sus efectos en el siglo XVI.

El empleo de sustancias psicotrópicas fue muy común en las sociedades precolombinas mesoamericanas. En la actualidad chamanes y curanderos locales las siguen usando en ceremonias rituales.

http://www.elsevier.es/es-revista-neurologia-295-articulo-alucinogenos-las-culturas-precolombinas-mesoamericanas-90378749

INFORMACION 2

-Las pruebas arqueológicas de drogas enteogénicas en las sociedades antiguas-

Las drogas enteogénicas han sido utilizadas por diversos grupos durante miles de años. Existen numerosos informes históricos, así como informes modernos contemporáneos de grupos indígenas que usan enteógenos. Sin embargo, hay mucho debate acerca de qué papel han desempeñado los enteógenos en las sociedades antiguas y qué sociedades han hecho uso de enteógenos.

-En América-

El uso mesoamericano de drogas enteogénicas es el más icónico en la conciencia popular. Los mayas, olmecas, aztecasposeían complejos enteogénicos bien documentados.

Las culturas indígenas de América del Norte tenían también una larga tradición en el uso de drogas rituales

Enteógenos olmecas

Los olmecas (1200 a 400 a. C.) vivieron en Mesoamérica y son considerados por muchos como la cultura madre de los mayas y aztecas. Los olmecas no dejaron obras escritas de sus estructuras y creencia, por lo que muchas interpretaciones sobre las creencias olmecas se basan en gran medida en la interpretación de los murales y artefactos. Los arqueólogos fueron conducidos a creer que los olmecas utilizaron enteógenos por tres razones:

Entierros de sapos bufo acompañando a sus sacerdotes.

El uso posterior de enteógenos en culturas bajo la influencia directa de la civilización olmeca.

Esculturas de chamanes y otras figuras fuertemente teriantrópicas.

Enteógenos mayas

Los mayas (250 a. C. a 900 d. C.) florecieron en Mesoamérica y fueron prevalentes, incluso hasta la llegada de los españoles. La tradición religiosa maya es muy compleja y muy bien desarrollada. A diferencia de los olmecas, los mayas tienen textos religiosos que han sobrevivido hasta el día de hoy. La religión maya muestra la característica mitología mesoamericana, con un fuerte énfasis en un individuo que es un comunicador entre el mundo físico y el mundo espiritual. Efigies de setas de piedra, del 700 d. C., dan pruebas de que las setas eran veneradas por lo menos en una forma religiosa. La evidencia más directa del uso moderno maya de enteógenos proviene de los descendientes de los mayas, los cuales usan drogas enteogénicas hasta hoy.

Enteógenos mexicas.

El complejo enteogénico mexica está muy bien documentado. A través de datos históricos, hay pruebas de que los mexicas utilizaron varios tipos de drogas psicoactivas. Estos medicamentos incluyen Ololiuqui (la semilla de Rivea corymbosa)]], teonanácatl (traducido como ‘seta de los dioses’, un hongo psilocybe) y sinicuichi (una flor añadida a las bebidas). La estatua de Xochipilli, de acuerdo con RG Wasson, presenta varias plantas enteogénicas. Este mismo autor ha sugerido que la categoría péyotl es el origen etimológico de la palabra mexicana piule, utilizada en la actualidad para referirse a los enteógenos y a la embriaguez visionaria en general.

Otras pruebas del uso de enteógenos por los mexicas vienen del Códice Florentino, una serie de 12 libros que describen vívidamente el uso de drogas enteogénicas dentro de la cultura y de la sociedad mexica.

Tras la imposición forzosa del catolicismo en América, los mexicas siguieron practicando el uso de enteógenos pero bajo máscara cristiana.

Como veian la muerte los mexicas

Los mexicas suponían que había tres lugares a donde se dirigían los difuntos según el tipo de muerte y no por la conducta en esta vida. Así, tenemos que el lugar denominado Mictlán o Xiomoayan, lugar de los muertos descarnados o inframundo, era concebido como un lugar poco favorable donde se iban las almas no elegidas por los dioses, quizás por eso los españoles le dieron la traducción de infierno. Este lugar estaba conformado por nueve planos o pisos terrestres los cuales eran recorridos por los difuntos para poder llegar al noveno y último piso, que era el lugar de su eterno reposo denominado "obsidiana de los muertos".

El segundo lugar llamado Tlalocan o "paraíso de Tláloc". El tercer lugar estaba conformado por Cihuatlampa yMocihuaquetzque, también conocido como cielo, ya que los difuntos iban donde se encuentra el sol. Se pensaba que tenían que pasar cuatro años del deceso para que el muerto llegara al noveno inframundo y alcanzara el descanso definitivo.

Como veian la muerte los mayas

Las necrópolis mayas y sus monumentos funerarios relacionan a la muerte con el poder político. La tumba de Palenque y las figurillas de corte naturalista de jaina implican una muerte desigual: los poderosos se ligaban a las fuerzas cósmicas hasta con el acto de morir; la justificación de sus actos en vida no daba márgenes en la duda; debían ser obedecidos, adorados y conmemorados como partes del engranaje metafísico.

El periodo posclásico dejó huellas objetuales más considerables. Dioses y Diosas descarnados, abundantes en piedra, barro y pinturas, indican un pensamiento que no escondía de la muerte útil. Los sacrificios humanos eran tan importantes a la religión como a la economía; la muerte y sus símbolos se multiplicaron como señales inequívocas de ser parte terrible de la vida productiva.

De acuerdo a la leyenda de los soles y la creación del hombre, los seres humanos actuales fueron hechos de los despojos de los muertos en etapas anteriores. Quetzalcóatl, dios celeste, bajó al Mictlán, inframundo habitado por el dios descarnado Mictlantecutli, para buscar los “huesos preciosos”. Luego de molerlo, Quetzalcóatl se sangró junto con varios dioses; nació el hombre, por cuyos sacrificios vivirían las divinidades. La teogonía india no sólo explicaba el origen del universo y del hombre, sino que regía las conductas humanas en todo momento.

La muerte era parte del cosmos sin cargas morales. Simplemente era. Su representación estaba obligada en cualquier acto trascendente de la vida individual y social, no sólo durante las ceremonias a los dioses o en los deberes para con los difuntos.

Como veían la muerte los olmecas 

Según Jacques Soustelle influyó significativamente el desarrollo social y el punto de vista mitológico del mundo en Mesoamérica ,debido a que en la actualidad no existe un registro directo de las creencias religiosas Olmecas, en  una gran parte de ellas se nos es desconocida, mas sin embargo, se pueden realizar algunas observaciones, basándose en el arte y arqueología que ha sobrevivido hasta la época actual y por comparación con los vestigios que tienen bases de comprobación hacia las otras culturas precolombinas, cuyo arte religioso utilizaba motivos similares..

Otras culturas, también abarcando ha los Toltecas y los aztecas, pueden no ser descendientes de los Olmecas, pero estas a su vez  fueron influenciadas  severamente  por esta  cultura. Una de las más conocidas ruinas Olmecas,  fue La Venta, que se localiza en Villahermosa, en el estado de Tabasco, esta ruina contiene  representaciones de figuras aparentemente mitológicas que  datan desde el 800 A.C. al 400 A.C. que  incluyen una serpiente hermosa, un hombre de la cosecha con maíz creciendo de su cabeza y un espíritu de la lluvia en forma de un pequeño niño o un duende. Imágenes similares son frecuentemente encontradas en los mitos de culturas posteriores en el área.

Sacrificios de los Olmecas.

Pues adentrándome mas en lo que fue la religión para Los Olmecas  aun no existe algún tipo de  evidencia irrefutable sobre el sacrificio de infantes, aunque se han encontrado esqueletos completos de recién nacidos, así como fémures desmembrados y calaveras, en un sitio Olmeca en el estado de Veracruz llamado El Manatí. Estos huesos han sido asociados con ofrendas sacrificiales, particularmente, unos bustos de madera. Aún no se sabe cómo murieron los infantes pero según  algunos investigadores también han asociado el sacrificio de infantes con el ritual Olmeca que muestra a bebés laxos o flácidos, siendo el más famoso la enorme piedra labrada que se encuentra en el Altar 5 de La Venta, o la figura del monumento de Las Limas , pero el caso mas especifico del sacrificio  se le considero como la principal  ceremonia religiosa de esta cultura donde ponían es prueba su voto de fe hacia los dioses  creyendo  en que existía un inframundo  y el mundo de los cielos.

http://www.monografias.com/trabajos65/religion-olmeca-maya-azteca/religion-olmeca-maya-azteca2.shtml