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LA JERARQUÍA DE LA ESCUELA SHAYJIYYA

Artículo traducido y editado en Kerman por Yibril ibn al-Waqt en el año 2011

Estudiantes shayjíes alrededor de su maestro Shayj Zaynul-Abidin Jan Kirmani en Kerman.

Sobre el estudio de la Escuela Shayjî es quizás una de las tentativas de acercarse

directamente a su desarrollo. La Escuela debe su nombre y origen a su fundador, Shayj

Ahmad al-Ahsâ'î, que representa un poderoso impulso para la gnosis shiíe primitiva y para

las enseñanzas contenidas en las tradiciones que se remontan a los Imames infalibles de

Ahlul-Bayt. Acontecimiento sintomático, acaecido en Irán a finales del siglo XVIII, tras el

período de disturbios que siguió al hundimiento de la dinastía safaví. De hecho, según el

uso de la palabra generalizada en Irán e Iraq, se discutirá a la Escuela Shayjî, como la

designación que fue la causa en razón de su fundador como el shayj por excelencia. Pero lo

cierto es que el Shayj Ahmad jamás propuso ser el «fundador» de una escuela distinta. Su

único propósito era la estricta fidelidad y la de revivir la enseñanza teosófica íntegra de los

Imames del shiísmo imamî. Había profundizado esta enseñanza con la meditación personal

de toda una vida; su garantía era su experiencia interior, favorecida por conversaciones

visionarias con los Imames a quienes consideraban sus únicos maestros. Este imamismo

íntegro chocó con una incomprensión tenaz, cuya historia no es especialmente edificante. No

podemos sino decir que tiene el alcance de una reforma metafísica, orientada hacia algo

enteramente distinto de la «conservación» de los dogmas definidos racionalmente, de la

autoridad literal, y del formalismo puritano. Esta idea es a la vez una doctrina y una forma

de espiritualidad que en su mutua dependencia, condiciona a un imamismo en su estado

puro e integral, que es la del «shiísmo perfecto» cuya acepción técnica no hace más que

calificar la etimología de la palabra shî'ah que se designa a los «seguidores de los Imames».

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La Escuela Shayjî persigue una teosofía integral, únicamente extraída de los textos

de los Imames de la familia del Profeta Muhammad (saws), y rechaza la preponderancia de

las cuestiones y consideraciones jurídicas en el shiísmo, pero esta intención no puede ser

fácilmente comprendida y asimilada por todos los muŷtahids (eruditos literalistas) del

sistema imperante usûlî, porque ellos propusieron dogmatizar racionalmente las cuestiones

de fiqh y entonces la forma de su espíritu no es capaz de concebir y asir esta teosofía,

convocando la alarma sobre ello. Los postulados de la Escuela Shayjî se entrecruzan en

efecto con las áreas de los teósofos de la escuela de Mullâ Sadrâ, de Ibn Sînâ y de al-

Suhravardî, pero las fuentes siguen siendo los mismos textos de los Imames, y el proceso

del pensamiento es mucho más hermenéutico que dialéctico. La misma distancia se

encuentra en la separación con el tasawwuf (sufismo), porque la persona del murshid, shayj

o pir, tal cual es considerado en las tariqah del tasawwuf, aparece ante los shayjîs como el

usurpador de la suplencia del Imam oculto, incompatible con la idea y los tiempos de la

ocultación del Imam al-Mahdî. El piadoso y devoto shiíe no puede tener más que un solo

shayj que es el propio Imam, como el guía personal «maestro invisible, pero presente en el

corazón». Este tipo de doctrina y de espiritualidad es muy característica, donde se puede

encontrar rasgos comunes a los filósofos y a los sufíes, sin que la fisonomía sea la de los

unos ni la de los otros, y ello es, porque está completamente modelado sobre la enseñanza

de los Doce Imames descendientes de la familia del Profeta Muhammad.

Madrasah Shayjí «'Ilmiyya Ibrahimiyya» en Kerman (Irán)

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Para esta enseñanza, primero debemos conocer mejor los detalles y la ubicación de

ello. Sin embargo, se forma un vasto corpus incluyendo no solamente los textos que se

registran en el Bihâr al-Anwâr, la gran enciclopedia de 'Allamâh Muhammad Bâqir al-

Maylisî, sino también de aquellos textos que están dispersos en otras colecciones, que

contienen principalmente los ajbar (reportes tradicionales) donde se concibe mejor las

tendencias «gnósticas». Este corpus no es solamente la base de la interpretación esotérica

de la Revelación coránica, conforme a la enseñanza de los Imames, sino que constituye

también toda una enciclopedia del saber. Esto es a lo que se refiere toda la alusión a los

mashayij (maestros) de la Escuela Shayjî, cuando proclaman su fidelidad a la enseñanza

genuina e integral de los Imames.

Para comprender la función en el hecho religioso constituido por la conciencia shiíe,

debe ser bastante clara la estructura general del corpus y de su composición, los temas de

agrupación, sus recurrencias, las intenciones temáticas, etc. Algunos puntos de referencia

nos son proporcionados por los propios autores shiíes. Jwânsârî, por ejemplo, nos ofrece

algunos detalles en el Rawzât al-Yannât, artículo consagrado a Hâfiz Rayab al-Bursî,

distinguiéndose por el respeto y la admiración que muestra a la persona y a la obra del

Shayj Ahmad al-Ahsâ'î. Y estos puntos de referencia atestan que la Escuela Shayjî, es una

restauración y una reformación, y no es una «innovación», así la palabra «integrismo» en el

sentido descrito anteriormente, se adapta mejor, constatando un hecho y la voluntad que le

da origen, sin prejuicios dogmáticos sobre algo que fue y sigue siendo parte integrante del

shiísmo imamí. Esto es justamente lo que reivindica toda la tradición teosófica del shiísmo

desde sus más antiguos testimonios. Muchos nombres ilustres figuran en la lista, citados de

memoria por Jwânsârî como «enlaces de transmisión» de los Imames, desde los ajbâr con

un tinte particularmente «gnóstico». Pero lamentablemente los prejuicios parecen haber

desconcertado a algunos orientalistas que han llegado a dedicar un mínimo de atención a la

Escuela Shayjî, optando una serie de excusas sin haber podido prever, con la simpatía que

merece, el alto valor espiritual de los mashayij.

Mezquita Shayjí «Hasawiyya» en Basora (Iraq)

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La Doctrina de la Escuela Shayjiyya

Shayj Ahmad al-Ahsâ'î y sus sucesores han proseguido con todo rigor las

consecuencias de la teología apofática del shiísmo. La idea del ser «absoluto», no es ni

siquiera inicial, puesto que este participio pasivo, lo «absoluto», presupone una «absolución»

del ser que ponga al ser en libertad al instaurarlo no en infinitivo ser ni en participio

substantivo es, sino en imperativo esto. La cosmogonía se presenta en forma de una

adamología transcendente. La voluntad fundamental pre-eterna, a la vez sujeto y objeto,

materia, forma y finalidad de su acto auto-creador, aparece como un Adán metafísico primor-

dial y la Eva metafísica, igual a este Adán, es la puesta en libertad del ser, del ser absuelto del

no ser, del Gran Abismo. De este cenit que es el Adam al-Akbar, «nuestro padre Adán»,

surgido sin padre ni madre, es el nadir en el mundo de nuestra historia terrenal, tercer Adán de

hecho, pues entre los dos está el «segundo Adán», que es la Nûr muhammadî (luz muhamma-

dí) de las catorce entidades de luz. El sentido de los términos del hilemorfismo peripatético

está invertido; la materia es la luz, el ser mismo, el existir. La forma es la quididad, la

misericordia, la dimensión obscura que fija y delimita esta luz. Por eso la materia es el padre,

lo masculino, mientras que la forma es la madre, lo femenino, y la sûrat mithâlîya (forma

imaginal), es el principio de individuación. Así se justifica el hadîth del Imam Ya'far al-Sâdiq:

«El creyente es el hermano del creyente por su padre y por su madre. Su padre es la luz, su

madre la misericordia».

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Mediante esta misma fructificación de los hadîth de los Imames, Shayj Ahmad elaboró

la antropología característica de su escuela, que le conduce a lo que podríamos llamar una

«alquimia del cuerpo de resurrección», distinguiendo un doble cuerpo de yasad (carne),

cuerpo de carne perecedera y cuerpo de carne espiritual imperecedera, y un doble cuerpo yism

(sutil), cuerpo astral y cuerpo arquetípico original, esencial. La modalidad fisiológica del cuer-

po de resurrección, formado por el yasad B y el yism B, es paralela a la operación alquímica y

confluye aquí con las enseñanzas del esoterismo occidental. Por último, la Escuela desarrolló

una doctrina característica de la comunidad espiritual, la de los «Perfectos shiítas», a la que

sus maestros designan con el nombre de «cuarto pilar». En una palabra, no hace más que

ampliar el precepto de los Imames: Estar en comunión con todos los que son los «amigos de

Al-lâh», y romper con todos los que les son hostiles. Pero la noción de «amigos de Al-lâh»

lleva consigo la idea de una jerarquía esotérica permanente, y asimismo las condiciones que

estatuyen su existencia en el período de ocultación del Imam, que es el nuestro. La ghaybat

(ocultación) del Imam, «polo místico» del mundo, implica igualmente la ocultación del que

sería su Bâb (umbral) y por tanto la de toda la jerarquía que lleva a él. Cuando se habla de esta

jerarquía en general, o del que es su portavoz, de generación en generación, se designa a una

categoría de personas, pero no se supone en ningún caso que estas personas puedan ser

públicamente expuestas, individualmente designadas; su ocultación es necesaria; nadie puede

jactarse de poseer esta cualidad. Esas personas no son conocidas más que por el Imam, cuya

última voluntad, manifestada en su última misiva, es tal que cualquiera que dijese

públicamente haber recibido una investidura de su parte quedaría de igual modo descubierto

como impostor. No puede haber ruptura de la ghaybat antes de la parusía del Imam. Es lo que

los maestros de la Escuela Shayjí han repetido incansablemente. De ahí que todo movimiento

religioso, por interesante que sea, que provoque una ruptura de la ghaybat, rompa al mismo

tiempo con el shiísmo y por tanto no pueda apelar a su ascendencia Shayjí.

Estas líneas no son más que una alusión a las doctrinas Shayjí; sugieren que su

comprensión no está al alcance de cualquiera y que las discusiones no deberían haber salido

jamás a la calle. Las mismas objeciones se han repetido incansablemente sin que nadie haya

prestado atención a las respuestas de los shayjîs ni se haya tomado la molestia de comprender

su terminología. Algunos orientalistas, han escrito que Shayj Ahmad fue «excomulgado» por

los muŷtahid, cosa que es falsa. Ningún muŷtahid intervino en la intriga completamente

personal e ineficaz de Mullâ al-Barghânî en Qazvín, quien no tenía ningún poder para

introducir en el Islam el concepto de «excomunión». Shayj Ahmad escribió, entre otras obras,

dos grandes volúmenes de estudios sobre dos importantes obras de Mullâ Sadrâ. Sorprendido,

apenado y desarmado ante la incomprensión, pidió a uno de sus amigos, Muhammad ibn

Muqîm ibn Sharîf al-Mazandarânî, durante su segunda estancia en Isfahán, que contestara a

las críticas dirigidas contra su comentario a la Hikmat al-'Arshîya (Teosofía del trono). La

ortodoxia literal se ha mostrado sumamente inflexible sobre todos estos puntos y muchos

otros. Si observamos la penosa historia de sus debates y de sus preocupaciones, cabe

preguntarse si hizo, o era capaz de hacer, el menor esfuerzo para comprender la verdadera

situación de los problemas que se le planteaban. Los mismos hechos espirituales han

provocado siempre las mismas reacciones humanas.

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Breve biografía de los mashayij Shayjí

Shayj Ahmad al- Ahsâ'î

Shayj Ahmad al- Ahsâ'î, es la noble figura espiritual, exponente de todas esas caracte-

rísticas del «hombre de Al-lâh» que nadie le discutió jamás. Shayj Ahmad nació en 1753 de

nuestra era en al-Ahsâ, en el territorio de Bahréin. Originario de esta parte de la Arabia ribere-

ña del golfo Pérsico. Residió durante más de quince años en Irán, y sin el eco y el entusiasmo

que su persona y su enseñanza suscitaba, probablemente sin sus seguidores iraníes no hubiera

habido «shayjismo». El Shayj vivió sobre todo en Yazd, donde gozó de la amistosa protección

del gobernador Muhammad 'Alî Mîrzâ, hijo del rey Fath 'Alî Shâh. Varios viajes le hicieron

recorrer, con su familia, el territorio iraní: Teherán, donde el soberano Fath 'Alî Shâh Qâyâr,

hubiera deseado que se quedara definitivamente. Mashhad, santuario del Imam 'Alî al-Ridâ,

Isfahân, Qazvîn, Kirmânshâh, etc. Luego, el Shayj Ahmad se retiró a los lugares sagrados

shiítas de Iraq. La tradición Shayjî no le reconoce ningún maestro del que se hubiese declarado

discípulo. Parece como si no hubiera tenido otro maestro que ese maestro interior reivindicado

ya por otros espirituales, que en su caso designa expresamente, uno tras otro, a los «Catorce

Inmaculados». Sus inicios en la vida espiritual nos son conocidos por su autobiografía y sin

embargo, se conocen los nombres de algunos maestros cuyas lecciones escuchó. Tras una vida

extraordinariamente repleta y habiendo despertado el afecto de sus discípulos fervientes y

desgraciadamente también los celos demasiado humanos de algunos ulemas, el Shayj Ahmad

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murió a tres etapas de Medina, en el año 1826 de nuestra era; tenía la intención de establecerse

con su familia en La Meca. Su obra es considerable, más de 132 títulos; muchos más, en

verdad, pues algunas obras son colecciones que contienen varios tratados, y habría que añadir

también un gran número de obras perdidas. Casi todas han sido publicadas en ediciones

litográficas. Por otro lado, el Shayj Ahmad tuvo una serie de sucesores, como guías de la

Escuela Shayjî, en quienes hay que admirar tanto la nobleza de su carácter y la fuerza de su

personalidad espiritual como de su producción científica.

Sayyid Kâzim al-Rashtî

La comunidad Shayjî tuvo el privilegio de tener a la cabeza tras la muerte del Shayj

Ahmad al-Ahsâ'î, a quien fue verdaderamente su hijo espiritual, su discípulo y compañero

íntimo, Sayyid Kâzim al-Rashtî, que se convirtió en el primer sucesor y adalid de la

escuela. Los lazos espirituales e intelectuales que ligaban al Shayj Ahmad y al Sayyid

Kâzim, eran tan evidentes para los seguidores shayjîs que, sin necesidad de designación

formal, todos consideraron al Sayyid Kâzim, el único posible sucesor, reconociéndole como

el intérprete más auténtico de las doctrinas del Shayj Ahmad. Sayyid Kâzim fue un

descendiente de una noble familia de sayyids husayni de Medina, y por dos generaciones

atrás su familia se ubicó en Irán, pues su abuelo, el Sayyid Ahmad, tenía en efecto que huir

de Medina, a causa de una epidemia de peste que asolaba la ciudad, para refugiarse en

Resht, región iraní que yace al suroeste del mar Caspio. Se instaló allí y formó su

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posteridad familiar; su hijo, el Sayyid Qasim nació y se casó allí y se convirtió en uno de

los notables de Resht. Fue allí mismo que nació el Sayyid Kâzim al-Rashtî en el año de

1798 de nuestra era. Cabe señalar en particular el hecho de que fue Hadrat Fâtima al-Zahrâ,

la hija del Profeta y polo de la devoción shiíta, quien reveló en sueños al joven Sayyid

Kâzim la existencia del Shayj Ahmad al-Ahsâ'î, la calidad de su persona y finalmente el

lugar donde podía encontrarlo: Yazd, en el sudeste iraní. Sayyid Kâzim tenía entonces

quince años, por un medio o por otro y contra la voluntad de su familia, consiguió llegar a

Yazd. Sus esperanzas y sus expectativas se cumplieron «la promesa de todas las reservas de

su alma y de su corazón» para asimilar las enseñanzas del Shayj Ahmad y convertirse en su

compañero inseparable, su íntimo confidente. La relación intelectual y espiritual que el

Sayyid Kâzim mantuvo con el Shayj Ahmad, su indiscutida autoridad en cuestiones

islámicas en general y sobre los escritos y pensamientos del Shayj Ahmad en particular, así

como su piedad y fidelidad, hicieron del Sayyid la única persona intelectualmente

merecedora y capaz de asumir con su magisterio el liderazgo de la Escuela Shayjî. En 1842

de nuestra era, la población de Karbalâ provocó un motín en contra del gobierno otomano y

hubo escenas desagradables de represión, pillajes y masacres. Los santuarios y la casa del

Sayyid Kâzim sirvieron milagrosamente de refugio. Pero luego de los ataques, el Sayyid

decidió ausentarse para iniciar una prolongada peregrinación a los santuarios de Kazimayn

y después a Samarra. Pero tuvo en el momento de partir, la premonición de que estaba en

camino para su último viaje. De hecho, cuando venía de Samarra arribando a Bagdad, el

gobernador otomano, que había aplaudido la matanza y el pillaje de Karbalâ, lo invitó a

visitarlo y le prodigó todos los honores al respecto. Pero lo hizo nada menos para servirle

de beber un «maldito café». De prisa, el Sayyid fue transportado por unos amigos a

Karbalâ, donde expiró dos días después en el año de 1843 de nuestra era. El Sayyid Kâzim

al-Rashtî fue enterrado cerca al santuario de su antepasado abuelo Imam Husayn. Las obras

que dejó el Sayyid Kâzim revisten una importancia capital y considerable como las del

propio Shayj Ahmad. El catálogo menciona no menos de 176 títulos, que por desgracia un

gran número de estos tratados están irremediablemente perdidos a causa de los saqueos en

la casa del Sayyid Kâzim en Karbalâ. No obstante, los ulemas ûsûlies (fundamentalistas)

miraban a los shayjîs como un grupo frente al cual convenía tomar medidas en nombre de

la protección de la shari'ah y por ello no dudaron en saquear la biblioteca del Sayyid. Sin

embargo, no hay duda de que habían reconocido en la doctrina Shayjî una amenaza

potencial contra sus propios intereses de autoridad y de posición que bajo la representación

del Sayyid Kâzim, la Escuela Shayjî se convertiría en una fuerza activa a los ojos de la

escuela ûsûli, quienes vieron en los shayjîs, un movimiento integrista dirigido contra su

propio fundamentalismo religioso y contrario también a su propio dogma racionalista.

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Shayj Muhammad Kârim Jân al-Kirmânî

Shayj Muhammad Kârim Jân al-Kirmânî, fue el segundo sucesor del Shayj Ahmad

al-Ahsâ'î como guía de la Escuela Shayjî. Alumno y discípulo del Sayyid Kâzim al-Rashtî.

La vida del Shayj Muhammad Kârim fue breve, pero tuvo la misma disciplina y el mismo

prodigio de sus maestros. Nació en Kerman, en el año de 1809 de nuestra era, y murió en

Teh-Rûd a tres etapas de Kerman, durante una peregrinación a Karbalâ en el año de 1870

de nuestra era. Desde su adolescencia se trazó un programa de estudios dejando

prodigiosamente una obra enorme que comprende no menos de 278 títulos, en árabe y

persa, conservados en Kerman y en gran parte inéditos que abarca toda la enciclopedia del

saber, tanto el campo de la filosofía y de la teosofía shiíe, la hermenéutica espiritual del

Corán y de los hadices, como un compendio de las distintas ciencias: Medicina, física,

óptica, astronomía, teoría de la luz, de la música, de los colores, incluidas la alquimia y sus

ciencias anexas, caligrafía, poesía, gramática y respuestas a cuestiones diversas. Una gran

parte de esta inmensa obra permanece todavía inédita, se trata de una personalidad

excepcional de una fuerza extraordinaria, que abarca y supera a la vez toda la cultura

espiritual de su entorno y de su época. Dos características principales determinan el curso

de su vida. Primero, un pensamiento dominante que fue el mismo del Shayj Ahmad al-

Ahsâ'î, en la que fructifica a saber el enorme corpus del hadith y del ajbâr que se remontan

a los Imames de Ahlul-Bayt y que contiene una filosofía y una teosofía integral que abarca

todo el campo del conocimiento, de todo un saber concerniente a este mundo y a los otros

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mundos, en contraposición con los responsables de la miseria del shiísmo, es decir de todos

aquellos que utilizan el nombre para justificar los argumentos fundamentalistas de la

jurisprudencia, que son los postulados específicos de la escuela ûsûli. No obstante, el

estudio de este corpus imamí, debe consagrarse directamente sin ninguna autoridad

intermedia. Esto conduce irreversiblemente a la ruptura con cualquier concepción legalista

del Islam, agravado aún más por el impulso de un buscador innato e invitado al diálogo a

solas con los Imames. Esto es siempre lo que hay que tener en cuenta para comprender las

dificultades experimentadas de los shayjîs por parte del «clero» oficial del shiísmo.

Segundo, la obra autobiográfica nos da también una cierta evidencia del gran interés por la

fenomenología de la experiencia religiosa. Como el Shayj Ahmad y el Sayyid Kâzim, el

Shayj Muhammad Kârim tuvo las mismas características espirituales de sus predecesores

durante los primeros años y fue particularmente favorecido de visiones durante el cual los

acontecimientos reales ilustran todos los símbolos de los arquetipos de la conciencia shiíta.

Cabe señalar particularmente un encuentro que tuvo en un sueño visionario con el Imam

'Alî al-Ridâ y de otras visiones. Si se busca la fuente de la intrepidez espiritual que revela

este sueño visionario, se le encuentra también en una relación directa con el mundo

suprasensible de los Imames. La autobiografía también relata una visión con el Imam

Muhammad al-Yawâd, que tomó el aspecto de una verdadera iniciación personal tras lo

cual el Shayj Muhammad Kârim declaró: «En adelante me dediqué a escrutar las cosas

ocultas; tuve la percepción mental, la visión interior de los santos Imames y me sentí

guiado por ellos; de esta manera para mi conocimiento, recurrí en adelante directamente a

ellos y a nadie más. No profeso nada que no se fundamente en ellos. No doy mi taqlîd

(aquiescencia) a nadie más. Todos mis conocimientos son el resultado de mi visión interior

y de nadie más.»

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Shayj Muhammad Jân al-Kirmânî

Shayj Muhammad Jân al-Kirmânî, fue el tercer sucesor del Shayj Ahmad al-Ahsâ'î

como guía de la Escuela Shayjî. Alumno y discípulo de su padre, Shayj Muhammad Karîm-

Jân al-Kirmânî. Notable y noble figura que merece evocarse con una discreta nostalgia, el

Shayj Muhammad nació en el año de 1846 de nuestra era. Tuvo esencialmente la formación

intelectual y espiritual de su propio padre el Shayj Muhammad Karîm, muy rápidamente se

convirtió en el colaborador del mismo y es de su colaboración íntima con su padre que

resulta la enorme Summa metódica del ajbâr de los Imames de Ahlul-Bayt titulado Fasl al-

Jitâb. Esta colaboración duró hasta la muerte de su padre, y desde ese momento fue Shayj

Muhammad, a su vez, en usar la misma pedagogía hacia su hermano menor, Zainul-

'Abidîn, que un día sería su propio sucesor; desde muy temprano, el joven y su hermano

mayor eran amigos íntimos y colaboradores entre sí. Como se testimonia en su obra que,

sin llegar a coincidir con la de su padre, no obstante en las cubiertas de todos los capítulos,

la existencia del Shayj Muhammad fue fundamentalmente la de un hombre de ciencia y la

de un hombre espiritual, completamente absorto en la investigación, la enseñanza y la

predicación. Era un hombre tranquilo y generoso, no había nadie así en Kerman, como lo

evidencia el Shayj Abû'l-Qâsim Jân al-Ibrâhîmî. El conjunto de su obra forma un

monumento considerable, un momento esencial de la Escuela Shayjî. Ello también abarca

la enciclopedia del saber, valorizada en cada rama de la enseñanza transmitida de los

Imames. Ello totaliza más de 204 títulos, sesenta y cinco de entre ellas están referidas a las

obras en persa; apenas hay una veintena que se han impreso hasta ahora. Además, durante

unos quince años, el Shayj Muhammad ha consagrado toda una enseñanza a la

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amplificación de esta obra; el conjunto de sus lecciones forma una colección infolio de un

millar de páginas inéditas en persa. Por otro lado, se alimenta en contra del Shayj

Muhammad Jân al-Kirmânî una agitación que al amparo de los piadosos pretextos

religiosos, sirve en realidad más a los intereses profanos. En el fondo, los shayjîs tuvieron

que conocer en la época moderna el destino célebre de ser los verdaderos shiíes; sus

hostigadores y persecutores no actuaron del mismo modo que los omeyas y los abasidas.

Siempre se ha reproducido la tentativa de anexar el shiísmo y de tomarlo como pretexto de

un movimiento político. Todos los shiítas que refutaron estos compromisos fueron, por el

hecho mismo, en romper el consumo con la religión legalitaria fatalmente promovida por

estas iniciativas. Es entonces que el shiísmo tiene que llegar a ocultarse de sí mismo; y es

por ello que los mismos Imames tuvieron que recomendar a sus seguidores la «taqîyya»

(disciplina de la discreción). Se observará además que el hecho de acogerse a la enseñanza

de los Imames y de su dirección espiritual sin intermediario, sobre todo para escudriñar los

problemas cuya amplitud desborda más allá de las cuestiones de estatus jurídico, causará la

alarma y pondrá así en peligro los demasiados intereses creados por la escuela ûsûli.

Abrumado por la tristeza, el Shayj Muhammad Jân decide instalarse con su familia en

Teherán. Pero a la zona de Bâghîn, a cinco farsaj (una treintena de kilómetros) de Kerman.

Un grupo de notables, y varios de los eminentes shayjs, se unieron en una delegación

solemne para presentarle las excusas y rogarle que regrese a Kerman. Ante estas instancias

amistosas el Shayj Muhammad cedió. Finalmente, en el año de 1905 de nuestra era, el

Shayj Muhammad prefirió retirarse a Langar, a unos siete farsaj al sur de Kerman, donde

murió al año siguiente.

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Shayj Zaynul-'Abidîn Jân al-Kirmânî

Shayj Zaynul-'Abidîn Jân al-Kirmânî, fue el cuarto sucesor del Shayj Ahmad al-

Ahsâ'î como guía de la Escuela Shayjî. Alumno y discípulo de su hermano mayor, Shayj

Muhammad Jân al-Kirmânî. La biografía del Shayj Zaynul-'Abidîn, escrita con la piedad

filial por su hijo el Shayj Abû'l-Qâsim Jân al-Ibrâhîmî, nos da a conocer admirablemente lo

que pudo ser la existencia de un guía de la comunidad espiritual en la lejana provincia iraní,

Kerman, en la primera mitad del siglo XX de nuestra era. El Shayj Zaynul-'Abidîn, nació

en el año de 1859, y murió en el año de 1942 de nuestra era, tenía tan sólo 12 años cuando

su padre el Shayj Muhammad Karîm murió. Su hermano mayor el Shayj Muhammad fue el

sucesor de la comunidad y fue quien se hizo cargo del cuidado completo de la educación de

su hermano menor, iniciándolo en las ciencias islámicas. La obra dejada por el Shayj

Zaynul-'Abidîn, forma un monumento digno de sus predecesores. Ello totaliza unos 153

títulos de trabajos, la mitad de estas obras están en persa y no hay más de veinticinco obras

que se han impreso. En particular los tratados concernientes a la sabiduría teosófica,

muchos de los cuales se refieren a los símbolos de la teosofía shiíta, provenientes del

Sagrado Corán y del ajbâr de los Imames, son casi todas inéditas. La serie de sus lecciones

sobre la profetología, forma varios manuscritos considerables, mientras que esta obra solo

representa una parte de la enseñanza profesada que disponen el resto de sus discípulos.

Shayj Zaynul-'Abidîn fue el confidente de su hijo Abû'l-Qâsim, de las observaciones

psicológicas muy finas sobre el proceso de incubación que condujo al descubrimiento,

sobre el modo de cómo el proceso es estimulado por los ensayos redactados en forma

continua, aunque aparentemente eran prematuros. Su estilo de vida estuvo determinado por

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su carácter. Profundamente indiferente a los prejuicios y a las consideraciones sociales, el

Shayj Zaynul-'Abidîn consideraba, como también afirmaron sus predecesores, que toda su

persona estaba al servicio de los Imames de Ahlul-Bayt. El Shayj Zaynul-'Abidîn dedicaba

cinco días por semana a la enseñanza a la alta teosofía. Sin embargo cada jueves y cada

viernes por la noche, el Shayj ofrecía una larga predicación en la mezquita. Los últimos

siete años de la larga vida del Shayj Zaynul-'Abidîn fue expuesto a una grave enfermedad.

Tuvo una visión de un pesimismo evidente del carácter de los acontecimientos en el mundo

shiíta, de la situación en Irán, lo cual el Shayj manifestó: «Remediar la situación no puede

ser la acción de los hombres. No será así mientras ellos mismos tomen conciencia de su

egoísmo desenfrenado y de su adoración mundana hasta que ellos mismos desesperen».

Por tanto, preguntamos ¿Si aún bajo el nombre de las ciencias religiosas los ulemas no

persiguen más que las intenciones profanas?

Shayj Abu'l-Qâsim Jân al-Ibrâhîmî

Shayj Abu'l-Qâsim Jân al-Ibrâhîmî, fue el quinto sucesor del Shayj Ahmad al-

Ahsâ'î, como guía de la Escuela Shayjî. Alumno y discípulo de su padre el Shayj Zaynul-

'Âbidîn Jân al-Kirmânî. El Shayj Abu'l-Qâsim, nació en Kerman en el año de 1897 de

nuestra era. La mayor parte de su infancia lo transcurrió en Rafsinyân al oeste de Kerman,

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donde estudió bajo la batuta de Mîr Muhammad al-Davânî. En 1906, fue llevado a Kerman

por su padre para estudiar las ciencias tradicionales bajo la tutela del profesor Ahmad al-

Bahmanyâr. Durante el último período de la revolución constitucional, al-Bahmanyâr se vio

forzado abandonar Kerman para ir a Mashhad, pero su hermano mayor, Muhammad

Yawâd, asumió la responsabilidad de la educación del joven Abu'l-Qâsim, enseñándole

ciencias islámicas. Después de la muerte de su maestro, el joven Abu'l-Qâsim comenzó a

asociarse más estrechamente con su padre, Shayj Zaynul-'Âbidîn, asistiendo a sus clases

públicas y componiendo también respuestas a su correspondencia personal. Durante este

periodo, el joven Abu'l-Qâsim comenzó a escribir fundamentos, derecho y lógica,

demostrando todos sus esfuerzos a su padre para la corrección y el desarrollo de sus propios

puntos de vista bajo su dirección. Una iyâzâh (autorización académica) general le fue dada

por su propio padre en el año de 1930 de nuestra era. Durante la muerte del Shayj Zaynul-

'Âbidîn, su hijo Shayj Abu'l-Qâsim le sucedió instantáneamente sin el concurso a la

dirección de la Escuela. Como guía de la comunidad Shayjî, Shayj Abu'l-Qâsim dedicó la

mayor parte de su tiempo a la enseñanza en la madrasah 'ilmiyya ibrâhîmîya: la

predicación, la escritura y la catalogación de las obras de sus predecesores. Sus propias

obras son relativamente escasas en número, que asciende a sólo alrededor de 23 títulos,

incluyendo las traducciones y las colecciones de sermones. Pero su mejor contribución a la

sistematización de la Escuela Shayjî tal vez sea su recopilación de su bien organizada y

exhaustiva obra Fihrist al-Kutub Shayj Ahmad Ahsâ'î wa Sâyer al-Mashâyij al-'Izâm, que

contiene los detalles de las vidas de los guías de la escuela junto con un catálogo completo

de trabajos impresos y en manuscrito. El Shayj Abu'l-Qâsim murió en el curso de una

peregrinación a Mashhad en el año de 1969 de nuestra era, y fue enterrado allí pese a las

objeciones de los ulemas del fundamentalismo racional del clero shiíta.

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Shayj 'Abdul-Ridâ Jân al-Ibrâhîmî

Shayj 'Abdul-Ridâ Jân al-Ibrâhîmî, fue el sexto sucesor del Shayj Ahmad al-Ahsâ'î,

como guía de la Escuela Shayjî. Alumno y discípulo de su padre el Shayj Abu'l-Qâsim Jân

al-Ibrâhîmî. El Shayj 'Abdul-Ridâ nació en Kerman en el año de 1921 de nuestra era. A los

cinco años de su edad aprendió a recitar el Sagrado Corán y a los siete años fue instalado en

la madrasah de su abuelo el Shayj Zaynul-'Âbidîn. Luego de sus estudios iniciales, se

trasladó a Teherán y exitosamente terminó el primer año en la universidad, y en el tiempo

que estuvo estudiando lejos de Kerman asimiló los cursos de nemotecnia e incluso ganó el

primer libro de poemas de Hâfiz. Volviendo a Kerman, Shayj 'Abdul-Ridâ se ocupó en los

estudios teológicos y de la lengua árabe bajo la enseñanza de su padre y de su tutor Ahmad

al-Bahmanyâr, tiempo después el mismo Shayj 'Abdul-Ridâ enseñó en la madrasah

'ilmiyya ibrâhîmîya. Después de la muerte de su padre, le sucedió como el guía exclusivo

de la Escuela Shayjî. Continuó en el cargo del control de su oficina central en Salsabîl,

ofreciendo clases en la madrasah y predicando en la mezquita. Aunque el prestigio de la

familia diera al Shayj 'Abdul-Ridâ una posición respetada en la ciudad, persistió la

hostilidad ortodoxa del clero oficial shiíta iraní hacia su persona y hacia la comunidad

Shayjî y después de la revolución Islámica en Irán, el Shayj 'Abdul-Ridâ fue asesinado por

los fundamentalistas usûlîs sobre cargos que le imputaron y que no aparecen haber sido

aclarados hasta el momento. El honorable y respetado Shayj 'Abdul-Ridâ murió el 28 de

diciembre del año de 1979 de nuestra era, dejando en el cargo como guía de la Escuela

Shayjî a su discípulo iraquí Sayyid 'Alî Musawi al-Basrî. Varios de los trabajos que el

Shayj 'Abdul-Ridâ escribió de acuerdo con la tradición Shayjî han sido publicados. Sin

embargo, su clamor principal de reputación, no reside tanto en sus propios escritos y reside

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más en el éxito de sus esfuerzos para establecer la imprenta sa'âdat dedicadas a la

publicación de las obras de los mashâyij de la Escuela Shayjî. Bajo su estrecha gestión, la

imprenta llevó un programa de edición muy ambiciosa que ha producido todas las grandes

obras de los shayjîs kirmânî en ediciones litográficas e inició también la publicación en

modernas ediciones de las obras del Shayj Ahmad al-Ahsâ'î y del Sayyid Kâzim al-Rashtî.

Asimismo creó un programa auxiliar, un registro importante de microfichas en materiales

de manuscritos. La iniciativa del Shayj 'Abdul-Ridâ corresponde también a la

responsabilidad de la amplia distribución de estas publicaciones y de microfichas a las

bibliotecas y universidades en todo el mundo. Hoy en día, la madrasa ibrâhîmîya, la página

web alabrar y la imprenta sa'âdat están bajo la protección de los hijos del honorable Shayj

'Abdul-Ridâ Jân al-Ibrâhîmî.

Sayyid 'Alî Musawi al-Basrî

Sayyid 'Alî Musawi al-Basrî, denominado «Sarkar Agha», es el séptimo sucesor del

Shayj Ahmad al-Ahsâ'î, y guía actual hoy en día de la Escuela Shayjî. Alumno y discípulo

del Shayj 'Abdul-Ridâ Jân al-Ibrâhîmî. El honorable y gran erudito Sarkar Agha, fue el

primero entre todos los discípulos del Shayj 'Abdul-Ridâ que después de su fallecimiento,

los grandes y nobles estudiantes de la Escuela Shayjî aceptaron su guía por la evidencia de

su gran erudición. Sarkar Agha nació en el año de 1927 de nuestra era, en la ciudad iraquí

de Basora, el abuelo de su padre fue el gran sabio Sayyid Abdullah Musawi al-Basrî,

famoso en ciencias y legislación islámica en Iraq, que compuso numerosos libros y tratados

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en derecho islámico, clasificó también un compendio de preguntas y respuestas, y tradujo

muchos libros de los grandes mashayij que principalmente se han publicado. Sarkar Agha

ha escrito un comentario sobre las condiciones de los seguidores shayjîs en su obra Ahwal

al-Shayj Ahmad al-Ahsâ'î wal Shayjî, luego un tratado sobre las discrepancias de los ulemas

literalistas contra los puntos Shayjî se titula Haqayaq ilmiyah wa Tarijiyah y el tratado

sobre las condiciones de los mashayij legítimos de Basora, denominado Risalah fi sharh

ahwal ulemai al-Shayjî fil-basri, y es el representante actual de los libros académicos y de

las composiciones de los grandes eruditos en más de mil doscientos volúmenes de risalah

de libros grandes y pequeños en diferentes aspectos de las artes y de las ciencias islámicas.

En conclusión, la denominación Shayjî está basada para todos aquellos que son los

seguidores únicos del famoso Shayj Ahmad al-Ahsâ'î como el shayj por excelencia,

presentemente vigente hasta la actualidad, de la cual han surgido varias tendencias que han

estado en esta Escuela, por ejemplo, un grupo de ulemas investigadores han mencionado en

las introducciones de sus tratados el interés expresado y enfático del Shayj Ahmad al-Ahsâ'î

y del Sayyid Kâzim al-Rashtî, pero tal vez de cada grupo de ulemas, aún persistan las

diferencias y aquí solamente hemos mencionado a estos ocho mashayij que han realizado

grandes esfuerzos en la teología y en las ciencias islámicas, con lo cual los vínculos

familiares de afinidad y parentesco no quedan centralizados de padres a hijos y esto es una

gran referencia en el mejor momento para aprender de los conocimientos, de la sabiduría y

de la cosmovisión del Shayj Ahmad al-Ahsâ'î. No obstante, han surgido prejuicios y

abyecciones de ciertas personas en cuanto al conocimiento, la sabiduría y el grado de

excelencia del gran Shayj Ahmad y posiblemente algunos de ellos no lleguen a la altura del

teósofo y gnóstico imamí. Podemos destacar aquí una vez más que la Escuela Shayjî no

está separada de la shî'ah imamîyya, pero los ulemas de las ciencias jurídicas y de la

filosofía teológica al igual que otros académicos shiítas han interpretado y han planteado el

libro del Sagrado Corán y la tradición profética desde la perspectiva de la escuela usûlî y lo

han considerado como una de las principales escuelas del pensamiento shiíta.

Referencias Bibliográficas:

Henry Corbin, L’Ecole Shaykhie en Théologie Shi’ite, Teherán, 1967.

Hayy Mohammmad Karim Khan Kermani, Epistle Four Sections, Kerman, 1852.

Hayy Abdorreza Khan Ebrahimi, An Insight into the Twentieth Century, Kerman, 1971.