Surgimiento de la sociología. Contexto y debates. Para comenzar este módulo vamos a introducir el campo de trabajo de lo que denominamos “sociología”. El concepto está asociado a diferentes acepciones: en primer lugar, como señala el sociólogo Zigmunt Bauman 2007), una de las representaciones más simples es la que la asocia a estantes repletos de libros. Como consecuencia de esta representación, no podemos dejar de pensar en dos cuestiones: por un lado, conocimiento, y por el otro, que este conocimiento fue acumulado durante años. Siguiendo con el argumento de Bauman, también se piensa que en sociología hay una suerte de tradición que cumplir, un cierto volumen de información que todos los recién llegados a esta ciencia (ya sea que estudien estrictamente sociología o que solo pretendan indagar sobre sus elementos generales) deben estudiar, comprendere incorporar. En segundo lugar (y quizás esta visión esté más extendida), la sociología se relaciona con individuos que tienen una relación directa con las universidades o, en general, con el ambiente académico. Esta otra perspectiva, se acerca un poco más, pero aun así no es del todo exacta. En tercer lugar, en cierto momento histórico se la asoció con gente que fomentaba la rebelión y estimulaba las revueltas. Aunque se tuviera una muy vaga noción de qué era lo que estudiaba la sociología, generalmente esta era la asociación que se hacía. 3

Te invitamos a que hagas tu propio ejercicio e intentes escribir qué es lo que relacionas con la palabra sociología antes de avanzar en la materia, guardes el escrito y hagas el mismo ejercicio al finalizarla. Las representaciones son diversas, variadas y no terminan en los puntos que dijimos anteriormente. Para comenzar, diremos que la sociología es una ciencia social, como también lo son, por ejemplo: la antropología, la historia, la ciencia política o la economía. La sociología, particularmente, es una ciencia inherentemente crítica, por que trata temas que tienen que ver con el funcionamiento y cambio de nuestras sociedades. Si consideramos nuestras propias trayectorias vitales, podemos pensar que nuestras oportunidades y experiencias dependen del lugar que ocupamos en el espacio social. Es decir, los individuos toman decisiones, pero no lo hacen aisladamente, sino en un contexto más amplio que llamamos “sociedad”. La premisa fundamental de la sociología es, entonces, que las personas están inscriptas en un entramado de relaciones sociales.

Después de todo, ¿qué es la sociología? Vamos a comenzar con una afirmación aparentemente simple. La sociología es el estudio sistemático, riguroso y científico de la sociedad. ¿Por qué está definición no es tan simple como parece? No es tan simple porque tenemos que definir el método de estudio y qué quiere decir que sea sistemático, riguroso y científico.Pero, además, todavía no sabemos qué es eso que denominamos sociedad.

Primera aproximación a la sociología Una de las primeras tareas de la sociología es “desnaturalizar” el sentido común. Esto quiere decir: indagar y cuestionar aquellas cosas que 4

¿Por qué estamos estudiando la carrera que elegimos? ¿Cómo se valora el estudio en el contexto en el cual estamos? ¿Qué influencia tiene la clase social, el género, el lugar donde habitamos y el periodo histórico en nuestra elección? De modo específico, ¿por qué existe la carrera profesional por la cual nos hemos decidido? aceptamos como dadas. Se trata, en un principio, de interrogarnos acerca de la idea de que somos absolutamente libres en nuestras decisiones para luego comenzar a ver cómo determinadas relaciones sociales influyen en nuestras prácticas. A modo de ejemplo, te invitamos que te preguntes: Uno de los aportes de la sociología va en esta dirección: analizar qué pautas y procesos sociales afectan nuestras prácticas y trayectorias vitales. Muchas veces, la sociología contradice lo que nos propone el sentido común y lo que pensamos de manera habitual. Un ejemplo de ello es la idea de que todas nuestras acciones son el resultado exclusivo de nuestras intenciones individuales. Por el contrario, una de las ideas que comenzaremos a trabajar es que estamos inscriptos en relaciones sociales y que esas relaciones afectan nuestras posibilidades y también las de todas las personas. Con esto no estamos sugiriendo que las personas están determinadas, sino que simplemente planteamos que hay ciertas variables a nivel social que tienen efectos en los individuos). Para ampliar este punto nos referiremos al clásico ejemplo de unos de los precursores de la sociología: Emile Durkheim. Durkheim se propuso analizar las relaciones entre una acción aparentemente individual, como el suicidio, y las características sociales. 5

Según tu opinión: ¿cómo piensas que influye la sociedad en la decisión de quitarse la vida? Intentaba demostrar cómo podía explicarse sociológicamente el hecho de que una persona decidiera quitarse la vida. Dejaremos la respuesta del sociólogo para más adelante. La sociología también nos permite promover el cambio social: cuanto más aprendemos sobre el funcionamiento de las sociedades, más podemos hacer para cambiarla. La sociología es, entonces, una invitación a mirar el mundo social de otra forma.

1.2 Cuestiones epistemológicas básicas.

Sociología y sentido común. Ruptura con el

sentido común. ¿Por qué la Sociología? Muchos son los argumentos que dan sentido a esta disciplina. Entre otros, podemos mencionar los siguientes: 1) Es una forma de pensar críticamente: cuestionamos las formas sociales de hacer las cosas (trabajar, casarse, ir al colegio, explicaciones sobre la desigualdad, etc.).

2) Nos permite conocer mejor las oportunidades y obstáculos. Nos hace ver cómo opera el mundo de lo social.

3) Nos convierte en miembros activos. Si desconocemos cómo opera la sociedad, seguramente aceptaremos las cosas tal cual se nos presentan. La sociología, como ciencia social, tiene algunos problemas o más bien desafíos que constantemente debe resolver: 6

1) Es parte de un mundo en constante transformación; por lo tanto, el objeto de estudio cambia constantemente. Es decir, no hay un objeto de estudio que sea fijo e inmutable.

2) Los sociólogos son miembros de una sociedad, son parte del objeto de estudio. Esto implica una gran diferencia con respecto a las ciencias naturales. Como parte del mundo social, los sociólogos y los demás cientistas sociales contribuyen no solo al estudio de la sociedad, sino que también son parte de la misma.

3) El conocimiento sociológico es parte de la sociedad. Esto quiere decir que muchas veces el lenguaje sociológico ingresa en el lenguaje de la vida cotidiana y viceversa. Por lo tanto, existe una retroalimentación y cambio permanente entre los dos mundos. El sociólogo Charles Wright Mills (1959) llamó la atención sobre lo que consideraba la imaginación sociológica: una forma de sensibilidad indispensable para el análisis sociológico. Esta forma de imaginación sociológica involucra también a la historia, la antropología y una sensibilidad crítica.

¿Cuándo comienza la reflexión sociológica? Diversos autores coinciden en que el nacimiento de la reflexión de lo que hoy conocemos como sociología sucedió en el contexto de los cambios que crearon el mundo moderno, cuyo núcleo se sitúa en las dos grandes revoluciones, en primer lugar, la Revolución Francesa en 1789, símbolo de una transformación política. En segundo lugar, la Revolución Industria la fines del siglo 18 y comienzos del 19, que tuvo como epicentro Inglaterra y que en el plano de la tecnología produjo una serie de innovaciones técnicas. Como consecuencia de estas dos grandes revoluciones y para entender lo que le estaba sucediendo a esas sociedades, surge la sociología. Es por esta razón que frecuentemente se la denomina una “ciencia de la crisis”. Según Giddens (1994), la sociología fue el fruto de esas dos inmensas transformaciones que “disolvieron las formas de organización social bajo las que los hombres habían vivido durante milenios”(p.4) Las enormes transformaciones sociales que tuvieron lugar en Europa en los siglos XVIII y XIX explican el nacimiento de la disciplina. Karl Marx, Max Weber y Emile 7

Durkheim fueron los tres padres fundadores de la Sociología y tuvieron tres visiones diferentes del nuevo orden social naciente. Tres procesos fueron relevantes en estas grandes transformaciones (Macionis y Plumer, 2014): a) Una nueva economía industrial: Durante la Edad Media la mayoría de la gente se dedicaba al cultivo de la tierra o la manufactura a pequeña escala. Posteriormente, y debido al desarrollo de la mecánica hidráulica y la invención de la máquina de vapor, fue posible diseñar grandes máquinas que dieron origen a la producción en gran escala. Empezó, entonces, a existir un enorme ejército industrial de trabajadores. Esto impactó en la estructura familiar y las tradiciones bajo las cuales se había vivido durante siglos. b) Crecimiento de las ciudades. Las fábricas, que comenzaron a multiplicarse, empezaron a ser un polo de atracción de las personas que estaban buscando trabajo. Así, miles de campesinos abandonaron el campo para trasladarse a los centros industriales en busca de trabajo. Los pequeños núcleos urbanos se fueron transformando en grandes ciudades. c) Cambios políticos. El paso de la Edad Media a la Modernidad. Antiguamente, se pensaba que la sociedad era el reflejo de la voluntad de Dios y que las personas formaban parte de un plan divino. Pero, con el desarrollo económico y el crecimiento de las ciudades se produce también un cambio en el pensamiento político: ya no se apela a la obligación moral y religiosa de los súbditos a ser leales a sus gobernantes; se empieza a abandonar la idea de que la sociedad es producto de un plan divino y se la entiende como producto de los hombres, como el resultado de acciones humanas.

Orígenes de la sociología Aunque ya existían reflexiones sobre la sociedad desde los orígenes de la historia de la humanidad, la sociología es una disciplina bastante reciente. Fue en 1883 cuando el pensador Augusto Comte acuñó el término para describir una nueva forma de reflexionar sobre el mundo. Sin embargo, no 8

fue sino hasta el siglo XIX, y gracias a Emile Durkheim, que se abordó el estudio de la sociedad desde una perspectiva puramente científica. ¿Qué es lo diferencial de la sociología? Los filósofos y teólogos se limitaban a describir o imaginar cómo debía ser la sociedad. Ninguno intentaba analizar la sociedad tal cual era. Tanto Comte como Durkheim, en cambio, se propusieron el objetivo de entender y explicar cómo era y cómo funcionaba la sociedad. Para conseguir este objetivo debía aplicarse el método científico que tantos resultados había dado en otras disciplinas. Según Comte (1844), puede dividirse la historia de la humanidad en tres fases o estadios, según el modo en que los hombres han intentado explicar el mundo: 1) La primera fase, que abarca la Edad Media, fue denominada por Comte como teológica. En esta fase se interpretó y explicó la sociedad en términos teológicos. 2) Durante el Renacimiento, las explicaciones teológicas dieron paso a otras perspectivas de tipo metafísico. En esta fase las personas dejaron de entender la sociedad en términos sobrenaturales, o según la intervención de fuerzas divinas, y pasaron a entenderla en función de ideas o principios metafísicos. 3) Finalmente, se intentó explicar la naturaleza en sus propios términos, sin recurrir a los principios que rigieron las etapas anteriores, imposibles de contrastar empíricamente (Copérnico, 1473-1543, y Galileo, 1564-1642, son referentes de este período). Esta nueva postura fue adoptada también con respecto al estudio de la sociedad, es decir, se comienza a aplicar el método científico para entender y explicarla. El aporte de Comte fue relevante porque fue uno de los primeros pasos para comprender a la sociedad en términos intra-sociales, es decir, no recurrir a explicaciones teológicas sobre la dinámica del mundo social. El momento del nacimiento de la sociología (aproximadamente durante el siglo XIX) también lo fue para otras ciencias que comenzaban a definir sus campos y objetos de investigación (Portantiero, 2004):

La ciencia política alcanzó con Maquiavelo (1469-1527) la liberación de la reflexión política de sus condicionantes teológicas o filosóficas. Fue uno de los primeros campos secularizados. 9

La economía política con Adam Smith y David Ricardo. El psicoanálisis, por su parte, consiguió conquistar la secularización en la indagación sobre

las causas profundas de la conducta. El campo específico de la sociología presenta las siguientes características: Aparece ligado a una situación de crisis. En sus comienzos fue una respuesta y reflexión

tendiente a garantizar el funcionamiento del orden constituido. La revolución industrial implicó una profunda crisis social y la aparición de un nuevo actor

social, el proletariado. Estas grandes conmociones en el orden social generaron diferentes reacciones. Debido a esto, lo que en ese momento se consideraba como sociología pretendía estabilizar y restablecer el orden social. Marx–considerado en la actualidad como uno de los padres fundadores–, en cambio, tenía otros objetivos: intentaba provocar el quiebre de ese nuevo orden social naciente. Al respecto, Bottomore (1988) señala que durante mucho tiempo ha habido una estrecha, incómoda y polémica relación entre marxismo y sociología. Estrecha, porque la teoría de Marx, al igual que la sociología, aspiraba a ser una ciencia general de la sociedad y estaba orientada a comprender los cambios sociales resultantes del capitalismo industrial y de las revoluciones políticas del siglo XVIII. De hecho, si profundizamos en la historia del marxismo, vemos que los alcances y ambiciones eran los mismos que los de los sistemas sociológicos pensados por Comte o Spencer. En cuanto a la incomodidad y la polémica, surgieron por el hecho de que la sociología y el marxismo se desarrollaron históricamente en esferas en gran medida aisladas, así como de conflicto directo. El debate gravitó en torno al siguiente eje: el marxismo debía considerarse una entre varias teorías sociológicas, o bien un cuerpo de pensamiento único y singular, un mundo intelectual completo en sí mismo, una alternativa radical frente a cualquier clase de sociología como medio de comprender el mundo social (Bottomore, 1988). Si bien nos interesa dejar planteada la problemática marxista, en la presente introducción consideraremos que este tipo de perspectiva analiza un conjunto de problemas que son también objeto de otras propuestas sociológicas (y esto es independientes de los desacuerdos que existen). 10

Así, la sociología, como nueva ciencia social, debía constituirse positivamente. Es decir, debía tomar la metodología de las nacientes ciencias naturales y debía tener idéntica actitud metodológica. El estudio de la sociedad se equiparaba al estudio del organismo. Según este planteo, la sociedad era equiparada a un organismo (método de la biología), y al igual que la enfermedad en el organismo, todo conflicto debía ser prevenido y combatido.

Teorías sociológicas: ¿cómo funciona la sociología? Uno de los componentes centrales de la sociología son las teorías sociológicas. Como dijimos, la sociología hace un esfuerzo por explicar el mundo social de manera diferente a la del sentido común. Para cumplir con este objetivo estudia de manera sistemática, rigurosa y científica la sociedad. La primera tarea es, entonces, comprender y tener en cuenta teorías sociológicas sobre el funcionamiento del mundo social. Verás en este apartado lo que se entiende por teoría sociológica y cuáles son las principales teorías que abordaremos. En primer lugar, estableceremos la diferencia entre una teoría y un paradigma. La teoría es un enunciado que expresa cómo y por qué unos determinados hechos están relacionados. Un paradigma es una imagen básica de la sociedad que guía no sólo la investigación, sino también las reflexiones teóricas del investigador. En el caso de la teoría sociológica, la misma se propone buscar algún sentido a los hechos y observaciones aisladas. Por lo tanto, una dimensión teórica explica cómo hacemos las cosas. La teoría es un conjunto de enunciados vinculados de manera lógica, que expresan cómo y por qué diferentes hechos están relacionados entre sí. Ahora bien, en algún punto todos teorizamos o hacemos generalizaciones, pero la sociología lo hace, como afirmamos, en forma racional y sistemática. Pensemos, por ejemplo, en Durkheim y su teoría sobre el suicidio. Esto nos lleva a preguntarnos: ¿Cómo validamos una teoría? ¿Cómo estamos seguros que la teoría tiene coherencia interna y externa? Para validar la teoría en su coherencia interna, recurrimos al análisis lógico de sus argumentos. Para comprobar su coherencia externa, en sociología se 11

trabaja con métodos de investigación que contrastan y comprueban empíricamente los presupuestos teóricos. Esta comprobación empírica puede ser a través de datos estadísticos, de análisis de textos, de entrevistas, etcétera, por ejemplo. Cuando se genera una teoría, los ejes principales son: ¿qué dimensiones vamos a comenzar a investigar?, ¿cómo relacionar los hechos? Karl Marx, Emile Durkheim y Max Weber entendían los cambios de una forma muy diferente, y esas bases se mantienen hasta ahora. Es decir, no hay unanimidad entre los sociólogos acerca de qué cosas hay que estudiar y cómo. Inclusive, si coinciden, se buscarán temas de investigación distintos, obteniendo respuestas diferentes. Esencialmente, y a pesar de que existen profundos cambios y metamorfosis en las teorías existentes, hay tres grandes paradigmas principales y que discutiremos con mayor profundidad:

El funcionalismo (inspirado en los trabajos de Emile Durkheim). La sociología con inspiración en los trabajos de Karl Marx. La sociología con inspiración en los trabajos de Max Weber.

Estos paradigmas se estructuraron en función del pensamiento de quienes denominamos los “padres fundadores” de la sociología, personas que contribuyeron de manera decisiva a lo que hoy conocemos como sociología y cuyas ideas se siguen estudiando hasta nuestros porque colocaron las semillas de gran parte de los paradigmas contemporáneos. Queremos enfatizar que estos enfoques son relevantes (y por eso los estudiamos) porque la sociología se estructuró en función de los “padres fundadores” y sus ideas siguen siendo fuente de inspiración para comprender la realidad contemporánea. El sociólogo Alexander (1990) llamó a esto: la “centralidad de los clásicos”, donde el discurso sociológico abarca formas de debate más generalizadas que las discusiones científicas ordinarias. Es decir, mientras que las ciencias naturales se apoyan en evidencias empíricas específicas y en la lógica inductiva-deductiva, el discurso de las ciencias sociales se centra en los procesos de razonamientos más que en los resultados de la experiencia inmediata. Esta forma de comunicación y argumentación dirige nuestra atención insoslayablemente a los clásicos (Alonso, 2002). En síntesis, para Alexander (1990) los clásicos son: 12

(…) productos de la investigación a los que se les concede un rango privilegiado frente a las investigaciones contemporáneas del mismo campo. El concepto de rango privilegiado significa que los científicos contemporáneos dedicados a esa disciplina creen que entendiendo dichas obras anteriores pueden aprender de su campo de investigación tanto como puedan aprender de la obra de sus propios contemporáneos. La atribución de semejante rango privilegiado implica, además, que en el trabajo cotidiano del científico medio esta distinción se concede sin demostración previa; se da por supuesto que, en calidad de clásica, tal obra establece criterios fundamentales en ese campo particular.(p.23).

Es por esa razón que dedicaremos las siguientes páginas a introducir las ideas principales de los autores clásicos en sociología.

1.3 Propuestas de los autores clásicos en

sociología Posiciones teóricas frente a la sociedad Dijimos que hay tres autores principales que constituyeron el núcleo de esta ciencia: Karl Marx, Emile Durkheim y Max Weber. Estos se conocen como “autores clásicos” de la sociología. La pregunta ahora es:

¿Cuál es la visión de la sociedad que tenían los clásicos? 13

Fuente: Adaptación propia de https://eapayne.wordpress.com/ Último acceso: 28/12/14. Fuente: Adaptación propia de https://eapayne.wordpress.com/ Último acceso: 28/12/14.

¿Quién es quién en esta historieta? Posiblemente, aún no lo sepamos. En este punto recorreremos la propuesta de cada uno de los clásicos y, al finalizar, podremos dar la respuesta a esta pregunta.

KARL MARX 14

Dentro del amplio espectro de los sociólogos que toman como inspiración los trabajos de Karl Marx, se encuentran aquellos que priorizan los siguientes temas de investigación: la desigualdad, el conflicto, el cambio social. Dedicaremos esta sección a describir de manera sintética las principales líneas argumentales del autor. Karl Marx (1818-1883) veía el gran crecimiento económico como producto de la revolución industrial, y que en la sociedad naciente solamente un reducido número de personas se beneficiaba de esto. Como dijimos anteriormente, el nuevo orden social que emerge de las profundas transformaciones provocadas por la revolución industrial es el objeto de análisis de Marx. Sin embargo, a diferencia de los otros autores, el objetivo de este pensadorera quebrar este nuevo orden social y reemplazarlo por otro que, según su visión, era más igualitario. Uno de sus tratados políticos más famosos es el Manifiesto del Partido Comunista, que fue publicado por primera vez en Londres, en 1848 (en coautoría con Friedrich Engels). En este tratado, cuyo objetivo era la difusión de las ideas comunistas, los autores postulan que la historia de todas las sociedades que han existido hasta nuestros días es la historia de la lucha de clases, una lucha que terminó siempre con la transformación revolucionaria de toda la sociedad o el hundimiento de las clases beligerantes. El manifiesto comunista dice: La moderna sociedad burguesa que ha salido de entre las ruinas de la sociedad feudal, no ha abolido las contradicciones de clase. Únicamente ha sustituido las viejas clases, las viejas condiciones de opresión, las viejas formas de lucha por otras nuevas. (Marx y Engels, 1848, p. 31).

Según Marx, con el transcurso del tiempo el capitalismo tendía a simplificar las contradicciones de clase. Así, toda la sociedad iba dividiéndose cada vez más en dos grandes campos enemigos, en dos grandes clases, que se enfrentaban directamente: la burguesía y el proletariado. La idea central era el conflicto social entre clases sociales: la burguesía y el proletariado. La burguesía como la clase de los capitalistas, modernos propietarios de los medios de producción que emplean a trabajadores asalariados. El proletariado, que constituían la clase de los trabajadores 15

que, privados de medios de producción propios, se veía obligado a vender su fuerza de trabajo para poder sobrevivir. El objetivo del capitalista, entonces, era obtener beneficios económicos vendiendo los productos a bajo costo, mientras que los proletarios obtenían un salario a cambio de su fuerza de trabajo.

Conflicto Según la perspectiva marxista, existe un conflicto inevitable entre los capitalistas y los trabajadores, conflicto que tiene sus raíces en el mismo proceso productivo. Es decir, los capitalistas quieren maximizar sus beneficios reduciendo el costo de los salarios. Los trabajadores, en cambio, pretenden que sus salarios sean cada vez más redituables. Pero como el aumento de salarios implica una reducción de beneficios para los propietarios, existe un conflicto de intereses. Este conflicto, por lo tanto, según Marx, solo puede superarse reemplazando el sistema capitalista por otro socialista.

El modo de producción: “estructura” y “superestructura” Una de las ideas clave en el pensamiento de Marx es que la estructura económica influye en gran medida sobre las otras esferas de la vida social. Te sugerimos, para profundizar, leer a continuación el Prólogo a la Contribución a la Crítica de la Economía Política un texto clásico disponible en: http://goo.gl/S11BnQ Último acceso: 20/01/2015. El modo de producción es definido por Marx como el modo como los hombres producen sus medios de vida. Este modo de producción implica cuestiones materiales e ideológicas, es decir, se erige sobre una estructura material y una superestructura ideológica. La estructura material se conforma por las fuerzas productivas y las relaciones de producción, mientras que en la superestructura ideológica encontramos las formas de conciencia social y el Estado. 16

MODO DE PRODUCCIÓN Fuerzas Productivas Relaciones de producción ESTRUCTURA MATERIAL SUPERESTRUCTURA IDEOLÓGICA Formas de conciencia Estado Fuente: elaboración propia.

Definiremos ahora un poco de cada uno de los componentes que vemos en el esquema. Como puede observarse, la base del esquema representado está compuesta por los elementos de la estructura económica. Esto no es casual. Para Marx, los elementos ideológicos no son independientes, sino que están estrechamente condicionados por la estructura material. Veamos entonces los elementos de esta estructura material. Por una parte, las fuerzas productivas son los elementos que están implicados en el proceso de trabajo: las fuerzas de trabajo, es decir, el trabajo humano, el trabajo vivo; los objetos de trabajo, que podemos entender como los recursos, la materia prima; y, finalmente, los medios de trabajo, como las maquinarias, las herramientas y todo instrumento que potencie la fuerza de trabajo.

Por otra parte, las relaciones sociales de producción son las relaciones sociales que establecen los sujetos para producir, en este caso, bajo un modelo capitalista. Dentro de las relaciones de producción podemos mencionar la propiedad (entre ellas la propiedad privada), la división del trabajo (estrechamente vinculada a la propiedad) y la cooperación. Dentro de la superestructura ideológica se incluyen dos elementos:

Por una parte, las formas de conciencia social, que podemos definir como ciertas representaciones manifestadas en forma de conciencia jurídica, moral, religión, arte, ciencia, y que, según Marx, 17

La clase que ejerce el poder material dominante en la sociedad es, al mismo tiempo, su poder espiritual dominante. La clase que tiene a su disposición los medios para la producción material dispone con ello, al mismo tiempo, de los medios para la producción espiritual, lo que hace que se sometan, al propio tiempo, por término medio, las ideas de quienes carecen de los medios necesarios para producir espiritualmente. (Marx y Engels, 1970, p. 50)

están condicionadas por las relaciones de desigualdad dadas a nivel estructural.

Por otra parte, el Estado, entendido como relaciones jurídico-políticas, cuyo poder habría sido hegemonizado por la burguesía. El capitalismo, como sistema económico, de manera inexorable provoca conflictos entre las clases sociales y alienación de los individuos. La alienación es una experiencia según la cual los hombres, antes que gobernar sus propias vidas y sus propios destinos, se sienten gobernados por fuerzas ajenas o extrañas a ellos, fuerzas que no controlan y a las que se someten. Los trabajadores están alienados, no se ven a sí mismos como hombres libres, sino como una mercancía más que los capitalistas compran cuando la necesitan y se desentienden de ella cuando no la necesitan. Para Ritzer (1993), el trabajador industrial está alienado respecto de:

su trabajo: la gente trabaja para satisfacer sus necesidades económicas y, además, para realizarse como personas, desarrollar su potencial y cualidades; pero en la empresa capitalista no hay lugar para la creatividad, sino que todo está debidamente reglamentado y supervisado: el hombre es convertido en un esclavo de la máquina;

los productos de su trabajo: en cuanto que éstos no le pertenecen al trabajador sino al capitalista que ha comprado su tiempo y esfuerzo a cambio de un salario;

otros trabajadores: el trabajo expresa la naturaleza humana, pero en las sociedades capitalistas éste deja de ser una experiencia de cooperación para convertirse en algo puramente competitivo; 18

de sí mismo: el capitalismo transforma una actividad que debería expresar las cualidades

esenciales del hombre, en una experiencia tediosa y deshumanizadora. Bajo este proceso de alienación, difícil es que se tome conciencia de clase.

En este sistema: ¿qué hacer? La legitimidad de la revolución Una acción revolucionaria de los trabajadores terminaría destruyendo el capitalismo. De acuerdo a la propuesta marxista, después de esta acción revolucionaria y una vez destruido el capitalismo, devendría un sistema social más humano e igualitario: el socialismo, según lo denominó Marx. De acuerdo a sus ideas la distribución social de la riqueza no debería ser igualitaria, en el sentido de que todos los individuos reciban por igual, sino que se basa en el hecho de que el aporte a lo que colectivo que realice cada individuo se defina en función de sus posibilidades, mientras que lo que cada individuo reciba se defina en función de sus necesidades. Así lo explica Marx (1891): Cuando el trabajo no sea solamente un medio de vida, sino la primera necesidad vital; cuando, con el desarrollo de los individuos en todos sus aspectos, crezcan también las fuerzas productivas y corran a chorro lleno los manantiales de la riqueza colectiva, sólo entonces podrá rebasarse totalmente el estrecho horizonte del derecho burgués y la sociedad podrá escribir en sus banderas: ¡De cada cual, según su capacidad; a cada cual según sus necesidades! (Marx y Engels 1980, p. 6).

¿Cómo explicar las desigualdades, la fragmentación y los

conflictos sociales? Una de las críticas fundamentales a estas ideas es que la desigualdad no sólo puede ser económica (planteada en términos de diferencias de clases), sino que también pueden marcarse desigualdades de género (entre hombre y mujer) o de etnia (entre razas), etcétera. Sin embargo, según el argumento de Marx, los conflictos fundamentales son aquellos que se estructuran en función de la ubicación (de los individuos) en la estructura económica. 19

¿Cómo se entienden las estructuras sociales desde este

paradigma? Quienes se alinean a este paradigma entienden que las estructuras sociales no favorecen el funcionamiento orgánico armonioso, sino que perpetúan una distribución desigual de recursos económicos y políticos: reproducen las desigualdades que marcábamos en el punto anterior. Preguntémonos, por ejemplo: ¿cuáles son las desigualdades que observamos hoy entre los países?, ¿y en interior de cada país? Pensemos en las instituciones a las que pertenecemos: la universidad, la comunidad: ¿cuáles son las desigualdades que observamos? El objetivo de esta forma de concebir la sociología no es sólo observar, sino generar cambios sociales: “los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modo el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo” (Marx, 1888, p.1)

Algunas críticas a esta orientación sociológica La postura marxista, al destacar las desigualdades y los conflictos sociales, deja de lado el equilibrio y la paz social. En la medida en que hay intereses políticos, se deja de lado la investigación científica. Sin embargo, la respuesta de la sociología marxista es que no se puede sostener la existencia de una ciencia libre de valores. Tanto este paradigma como el funcionalismo tienen una orientación macro; es decir, implican una reflexión sociológica que se sitúa al nivel de las grandes estructuras sociales. Se pretende así una comprensión global. 20

MAX WEBER (1864-1920) Fuente: Adaptación propia de https://eapayne.wordpress.com/ Último acceso: 28/12/14.

Desde este paradigma se afirma que para entender un contexto social debemos comprender la perspectiva de los individuos que participan de él. El interés del investigador que se posiciona en este paradigma no está en analizar la realidad y el modo en que la sociedad condiciona al individuo, sino en el individuo como actor, en los motivos e intenciones que le llevan a actuar y el sentido que atribuyen a su acción. La sociedad, según este paradigma, está configurada a partir de las acciones de los individuos. Pero Max Weber no compartía el enfoque materialista de Marx; para Weber las creencias podían transformar la sociedad. Así, la sociedad moderna, es decir el capitalismo, no es el resultado de cambios tecnológicos, sino de un nuevo modo de pensar. En ese apartado haremos un breve repaso de las principales ideas de Max Weber (Ritzer, 1993; Portantiero, 2004; Aron, 1996).

Sobre la sociedad Weber (1922/1992) no clasificaba a las sociedades según el tipo de tecnología que habían desarrollado, sino que prefería distinguir a las sociedades a partir de las visiones del mundo que poseían sus miembros. 21

La Revolución Industrial y el surgimiento del capitalismo significaron el triunfo de la racionalización; así, Weber habló de la racionalización del mundo para describir el cambio histórico de la tradición a la racionalidad como modelos dominantes del pensamiento. Esta racionalidad implicaba un desencantamiento del mundo, pues se trataba de un mundo orientado al cálculo racional, al pensamiento científico, en donde el progreso técnico debilitaba los vínculos con la tradición y el pasado o las explicaciones mágicas del mundo. Así clasificó Weber varios tipos de acción social (1922): Acto racional respecto de un fin: el actor concibe claramente un fin y combina los medios para alcanzarlos. Es el acto de un ingeniero que quiere construir un puente, por ejemplo. Acto racional respecto de un valor: es el caso de una persona que acepta un duelo. El actor actúa racionalmente al aceptar todos los riesgos de una acción, no para obtener un resultado particular, sino para permanecer fiel a una idea que tiene que ver con el honor. Acto afectivo o emocional: es el que está dictado por el estado de conciencia o por el humor del sujeto. Se define la acción no por referencia a un fin o a un sistema de valores, sino por la reacción emocional del actor colocado en circunstancias dadas. Acto tradicional: el actor no necesita representarse un fin, ni concebir un valor, ni sentirse agitado por una emoción, sino que obedece a reflejos afirmados por una prolongada práctica. El actuar es dictado por los hábitos, las costumbres y las creencias.

El capitalismo: ¿es un sistema económico racional? Para Weber el capitalismo expresa la racionalidad, ya que el capitalista toma decisiones según el cálculo de costos-beneficios. Para Marx, por el contrario, dicho sistema es la antítesis de la racionalidad. Podemos preguntarnos, entonces: ¿se puede decir que es racional un sistema económico que condena a la pobreza a la mayoría de la población? ¿Cómo surgió el capitalismo, según Weber? Surgió en un determinado medio social, el del calvinismo. Los calvinistas actuaban según los parámetros de una disciplina rigurosa y de un modo racional. 22

Quienes adherían al calvinismo creían en el dogma de la predestinación, según el cual Dios había escogido a unos a la salvación y a otros al castigo eterno. También pensaban que era imposible conocer la voluntad de Dios. Para comprender un poco más esta ética, te invitamos a leer el texto de Ritzer, quien puntualiza los elementos básicos del calvinismo sobre los cuales Weber construye la relación con el capitalismo. El calvinismo constituye la versión del protestantismo que más le interesaba a Weber. Una de las características del calvinismo es la idea de que sólo es elegido para la salvación un pequeño número de personas. El calvinismo implicaba por ende la idea de predestinación: las personas estaban predestinadas a estar bien entre las que se salvarían o bien entre las que se condenarían. No hay nada, ni el individuo, ni la religión como un todo, que pueda alterar ese destino. De esta forma, la idea de la predestinación mantiene al individuo con la duda de si está o no entre los que se salvarán. Para reducir esta incertidumbre, los calvinistas desarrollaron la idea de la existencia de signos que indicaban si una persona se salvaría. Las personas están obligadas a trabajar con ahínco, porque si son diligentes descubrirán las señales de salvación. Señales que se encuentran en el éxito económico. En suma, se insta a los calvinistas a emplearse en una actividad mundana intensa y a convertirse en “hombres de vocación”. Sin embargo las acciones aisladas no son suficientes. El calvinismo, en su condición de ética, requería un autocontrol y un estilo de vida sistematizado que llevaba consigo un conjunto integrado de actividades, sobre todo actividades de negocios. Esto contrasta con el ideal cristiano de la Edad Media, según el cual los individuos deben sencillamente comprometerse, cuando la ocasión lo exige, en actos aislados para expiar pecados específicos y para incrementar sus oportunidades de salvación. El Dios del Calvinismo no demanda a sus creyentes buenas obras singulares, sino una vida de buenas obras combinadas en un sistema unificado. (Ritzer, 1992, p.291).

Ante la muerte de Calvino, para aliviar la angustia los pastores indicaron lo siguiente: 1) Era obligación de los creyentes creerse predestinados a la salvación. Pensar que estaban condenados al castigo era caer en la tentación; por lo tanto, debían tener la convicción de que habían sido elegidos. 2) Para ganar la salvación debían trabajar incansablemente en el trabajo, en su oficio, para ganar la confianza de Dios. Dado que el trabajo era una forma de agradar a Dios, debía realizarse de modo racional, de forma meticulosa y sin desperdiciar ningún tipo de 23

recurso, pues de lo contrario ofenderían al creador.Los frutos del trabajo tampoco se podían consumir en lujos o placeres, pues eso pertenecía al reino del pecado; por el contrario, debían reinvertirlos para agradar al soberano, mecanismo que contribuía a sentar las bases del capitalismo. La epistemología, es decir, la forma de comprender el conocimiento, es en Weber multicausal, precisamente por eso nunca llegó a decir que este tipo particular de ética protestante hubiera causado el capitalismo. Más bien, postuló que la ética protestante, fue un factor importante, agregaríamos que sumamente relevante, pero no el único. Rasgos de la nueva sociedad organizada en función de la racionalización: 1) Surgieron instituciones sociales específicas: en las sociedades primitivas la familia era prácticamente el centro de todas las actividades. Gradualmente, surgieron otras instituciones específicas encargadas de desarrollar actividades que antes se hacían en el seno familiar: su aparición fue una estrategia racional que permitió atender necesidades humanas de un modo más eficaz. 2) Se crearon organizaciones: escuelas, hospitales, universidades, etcétera. Weber pensaba que las organizaciones formales eran instrumentos diseñados a propósito para conseguir determinados fines de la forma más eficiente posible, la expresión más acabada del triunfo de la racionalidad. La burocracia transformó la sociedad de la misma manera que la revolución industrial transformó la economía. 3) Aparecen profesiones y ocupaciones cada vez más especializadas: los miembros de las sociedades modernas desarrollaban sus actividades en ámbitos cada vez más especializados. 4) Autodisciplina: en las sociedades modernas se premiaba el esfuerzo y el mérito personal. 5) Como consecuencia del proceso de racionalización, hubo una mayor conciencia del tiempo. En el mundo moderno se medía el tiempo y se planificaban las actividades en horas y minutos. 6) Impersonalidad: hay una separación de las esferas de la vida privada (ámbito de las emociones) de las otras esferas de la vida en donde predominan las relaciones impersonales. 24

Racionalidad y desencantamiento del mundo Los problemas que preocupaban a Marx y a Weber eran diferentes. Sin embargo, Weber planteaba algo parecido a lo que señalamos en Marx como “alienación”. Según Weber, la sociedad moderna e industrial estaba neutralizando la dimensión creativa, innovadora de las personas, cuyas vidas eran cada vez más rutinarias y domesticadas por la burocracia. Por tratarse de una sociedad racional, la era moderna era estaba desencantada, anquilosada y de hombres dóciles. La organización moderna era un vasto sistema de reglamentos, procedimientos y ordenanzas que sofocaban el espíritu humano. Resulta necesario aquí profundizar sobre el concepto de burocracia. La burocracia, entendida desde la perspectiva teórica de Weber, no tiene la connotación negativa que habitualmente le asignamos en nuestra vida cotidiana. Por el contrario, Weber define a la burocracia como un “tipo ideal” de organización racional de dominación legal. Para comprender este concepto, haremos referencia primero a los tipos ideales de dominación que Weber construye para explicar la forma en la que resulta posible encontrar obediencia dentro de un grupo en relación con mandatos específicos. Para encontrar obediencia resulta necesario, primero, fomentar la creencia de que el mandato es legítimo. Weber propone tres tipos de dominación legítima: la de carácter tradicional, la de carácter carismático y la de carácter racional. La primera descansa en la creencia en la santidad de las tradiciones; por lo tanto, aquellos a quienes la tradición designa como jefes adquieren una autoridad legítima. La segunda forma de dominación se otorga a un jefe o santo en función de sus actos heroicos, fuera de los comunes. Y la tercera forma de dominación es aquella que descansa en la creencia en la legalidad de ordenaciones estatuidas y de los derechos de mando de los que ejercen la autoridad. El tipo más puro de dominación legal es el que se ejerce por medio de un cuadro administrativo burocrático. La totalidad del cuadro burocrático se compone de funcionarios individuales que se manejan sobre la base de estas pautas:

Los funcionarios se deben a los deberes de su cargo. Se respeta una jerarquía administrativa rigurosa.

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“La administración burocrática significa: dominación gracias al saber; ésta representa su carácter racional fundamental y específico” (Weber, 1952, p. 179).

Cada cargo exige ciertas competencias a desempeñar. La calificación profesional fundamenta el nombramiento del funcionario. El sueldo se gradúa en relación al rango jerárquico y responsabilidades. La comunicación mantenida es de tipo formal.

Las mencionadas son algunas de las características del tipo ideal de dominación legal, denominado burocracia, construido por Max Weber. Por lo tanto, en una burocracia ideal, quienes ejercerían la autoridad serían quienes estuvieran más preparados para ejercer el cargo/mando para el cual hubieran sido seleccionados. Este tipo de organización era el que predominaba en la modernidad, no sólo en la administración pública, sino en la mayoría de las organizaciones.

Crítica al paradigma de la acción Al preguntarse acerca de cómo las personas le dan significado al mundo que las rodea, el paradigma de la acción busca la comprensión de la realidad. Sin embargo, se cuestiona que al enfocarse en esto, se pierden de vista las estructuras y los condicionamientos que estas ejercen sobre la acción social. 26

EMILE DURKHEIM Emile Durkheim (1858-1917) y el funcionalismo Filiaciones: Augusto Comte (1798-1857), Herbert Spencer (1820-1903), Emile Durkheim (1858-1917). Fuente: Adaptación propia de https://eapayne.wordpress.com/ Último acceso: 28/12/14.

A modo de introducción situaremos el contexto del pensamiento de Durkheim en el marco del paradigma funcionalista y en relación a otros pensadores alineados al mismo. Entre los precursores del paradigma funcionalista, es menester mencionar a Augusto Comte (1868), cuya preocupación principal radicaba en encontrar mecanismos de integración social y a Herbert Spencer (1904) quien fue un estudioso del cuerpo humano y la sociedad (Macionis y Plummer, 2014). Spencer mantenía que había fuertes paralelismos entre ambos: la sociedad era entendida como un cuerpo social, que al igual que el cuerpo humano, analizado a partir de conceptos biológicos, tenía sus partes y funciones. Estos presupuestos sientan las bases del funcionalismo en el cual se enmarca Durkheim. Entendiendo de esta forma a la sociedad, Durkheim se preguntaba cómo ésta se mantenía unida. Durkheim entendía que la sociedad era un sistema complejo de partes interrelacionadas entre sí, las cuales producían equilibrio y estabilidad social. Es decir, las estructuras sociales eran 27

entendidas en términos de funciones sociales para la organización de la sociedad. De acuerdo a este paradigma, la sociedad es un todo comprensible, ordenado y estable. Por lo tanto, la pregunta básica es cómo funciona la sociedad, y no cómo cambia. Este paradigma fue predominante hasta los años '60, cuando empezó a ser cuestionado fuertemente por la sociología inspirada en los trabajos de Marx. Como señala Tiryakian (1988), Emile Durkheim fue la figura decisiva en el desarrollo de la sociología como disciplina académica, y gracias a sus esfuerzos fue que la misma se convirtió en un hecho social reconocido. Según Tiryakian, Durkheim tenía dos grandes objetivos entrelazados: 1) Instaurar la sociología como disciplina científica rigurosa: Durkheim publicó tres libros que de forma conjunta funcionaban como un “manifiesto” de la sociología: De la división del trabajo social (1893), Las reglas del método sociológico (1895) y El suicidio (1897). Cuando Durkheim inició su carrera académica, en Francia se desconfiaba mucho de la nueva ciencia, contraria al individualismo predominante en el siglo XIX. A pesar de esto, Durkheim se convirtió en uno de los profesores más respetados. 2) Sentar las bases para la unificación de las ciencias sociales: este objetivo consistía en forjar la unidad de las ciencias sociales sobre bases positivistas. La idea era unificar el saber científico, es decir, eliminar las diferencias metodológicas entre las ciencias naturales y sociales, comprendiendo al mundo social como una estructura y organización factible de ser objeto de la comprensión racional. Así, las ciencias sociales se ocuparían de convenciones, costumbres, ideales; es decir, investigarían científicamente la infraestructura normativa de la sociedad humana. La economía, la historia, el derecho y la religión son algunos de los espacios en los que se subdivide el conocimiento de lo social (Tiryakian, 1988). Tiryakian afirma, a su vez, que podemos agregar un tercer objetivo: establecer las bases empíricas, racionales y sistemáticas de la moderna religión civil de la sociedad. Es decir, la sociología relacionada con el trabajo de Durkheim tiene como objetivo establecer las bases de una ciencia 28

estabilizadora, que descubre una base viable para restaurar el consenso social y promover la integración (a diferencia del marxismo). Emile Durkheim fue, como anunciamos, uno de los padres fundadores del paradigma funcionalista. En términos simples, sus ideas nucleares son la siguientes: los agregados sociales humanos incluyen unidades diferenciadas, que son interdependientes; estas unidades pueden consistir en individuos, familias y estructuras analíticas, como por ejemplo categorías de edad y sexo o grupos estamentales más vastos (Moore, 1988). Como señala Moore (1998), entre los sociólogos ha sido habitual considerar a las sociedades como agregados o sistemas sociales que incluyen, en carácter de partes o subconjuntos, a otras unidades, sean concretas o analíticas. En relación con sus elementos esenciales, Durkheim pensaba que la sociedad era más que la suma de los individuos que la componían. La sociedad, desde este punto de vista, tiene una vida y existencia propia que va más allá de las experiencias personales. Es decir, la sociedad existe antes de que nosotros estemos en el mundo, ejerce su influencia durante toda nuestra vida y seguirá existiendo aún después de que muramos. Para explicar esto, Durkheim propuso el concepto de hecho social, que se refiere a hechos colectivos, caracterizados como: supraindividuales, porque están por encima del individuo, y coercitivos, porque se imponen a este. Según Durkheim, la sociología debía estudiar estos hechos sociales como cosas y explicar las causas de un hecho social a partir de otro hecho social. La afirmación de que los hechos sociales debían ser tratados como “cosas”, causó gran controversia. Sin embargo, Durkheim aclaró que su aseveración se refería a un postulado metodológico sobre el análisis del mundo social. El libro El Suicidio fue escrito por Émile Durkheim en el año 1897. Dos son las particularidades que nos llevan a destacar esta obra y a ofrecérsela al lector como un claro ejemplo del método y perspectiva adoptados por dicho autor. En primer lugar, el intento de explicar el suicidio a partir de variables sociales, y no sólo a partir de cuestiones individuales del sujeto, da cuenta del método sociológico que adopta y emplea: la explicación de un hecho social a partir de otro u otros hechos sociales. En este caso explicó el hecho social “suicidio” a partir de dos hechos sociales más: la “integración” y la “regulación”. En segundo lugar, para la realización de este estudio Durkheim adoptó la utilización de métodos estadísticos, que hoy nos resultan familiares pero que no lo eran en la época en la que los 29

empleó. Esto le permitió la medición de las variables que él consideraba que intervenían en el fenómeno suicidio. Al hablar de integración, se refería a los lazos que unen a los individuos a la sociedad, lo que también denominamos cohesión social. Con el término regulación se refería a la existencia y fuerza de las normas que regulan el comportamiento de los individuos dentro de una sociedad. Según Durkheim, las normas cumplen una función muy importante en la sociedad, ya que posibilitan establecer un límite a las apetencias individuales del individuo, las cuales no pueden satisfacerse de modo infinito. Únicamente la sociedad, ya directamente y en su totalidad, ya por mediación de uno de sus órganos, está en condiciones de desempeñar ese papel moderador. Porque ella es el único poder moral superior al individuo y cuya superioridad es aceptada por éste. (Durkheim, 1994, p. 305).

Asimismo, este sociólogo entendía que la integración del individuo, es decir, los lazos que lo mantienen unido a la sociedad en la que vive, funcionaban como un marco de contención que le ofrecía al mismo claridad sobre cuál era su rol, cuáles eran sus obligaciones, y le daba sentido a su vida. Por lo tanto el debilitamiento de cualquiera de estos elementos (integración y regulación) representaba una perturbación en el orden social y se constituía en causa que permitía explicar el fenómeno del suicidio. Asimismo, su exceso se constituía en un elemento “patológico” –es decir, atípico- y posibilitaba la explicación del citado fenómeno (Cristiano, 2005). Las conclusiones a las que arribó mediante su estudio, y que plasmó en esta obra, nos hablan de diferentes tipologías de suicidios en función de cuán integrados y cuán regulados se encuentran los individuos en la sociedad. 1) En cuanto al nivel de integración: En grupos sociales marcados por un alto nivel de integración ocurriría el suicidio altruista: la fuerte pertenencia a un grupo determinado podría ser causa justificadora del hecho de quitarse la vida. Tal es el caso, por ejemplo, de los suicidios llevados a cabo por activistas islámicos, o los cometidos por integrantes de ciertas sectas. La negativa al suicidio, en estos ejemplos, implicaría el 30

Piensa, a modo de ejercicio, cuánto se simplifica la vida de un individuo cuando está claro lo que debe hacer y lo que no debe hacer, hasta dónde puede aspirar y lo que no osará desear. apartamiento del sujeto de su grupo, quedando así sin la contención que el mismo le ofrece. Si, por el contrario, el nivel de integración es muy bajo, los sujetos no encuentran cohesión en su grupo, el lazo que les une a la sociedad se debilita. En tal caso “ya no hay nada en que puedan empeñarse nuestros esfuerzos y tenemos la sensación de que se pierden en el vacío” (Durkheim, 1994, p.206) Este tipo de suicidios serían más comunes en sociedades modernas, en donde la familia y la religión, que antes funcionaban como instituciones generadoras de cohesión social, se habían debilitado. 2) En cuanto al nivel de regulación: Dependerá de cuán fuertes sean las normas que regulan a la sociedad. Recordemos que según Durkheim las normas cumplen en la sociedad la función de alejar al individuo de sus impulsos individuales, al tiempo que le alejan de la constante sensación de incertidumbre y de la angustia que le genera la inacabada sensación de apetencia. Para ejemplificar este tipo de suicidio podríamos preguntarnos qué lleva a algunas grandes estrellas, que parecen tener todo lo que uno puede desear, a quitarse la vida. Quizás esta teoría nos ofrezca respuestas. Finalmente, el suicidio fatalista ocurriría cuando, por el contrario, el nivel de regulación es excesivo, coartando por completo la libertad de los individuos. En tal caso, las reglas a las que están sometidos los individuos resultan demasiado estrictas y causan una sensación de opresión que no permite al sujeto más que el intento de alejarse de tal situación. Un ejemplo de este tipo de suicidios está constituido por regímenes esclavistas, o por los suicidios acontecidos en el marco de condenas a prisión. 31

...si en lugar de ver en ellos [en los suicidios] nada más que acontecimientos particulares y aislados entre sí, que deben ser examinados separada

Integración

Regulación

mente, consideramos un conjunto de suicidios ocurridos en una sociedad dada, durante una unidad de tiempo determinada, comprobaríamos que el total así obtenido no es una simple suma de unidades independientes, una mera colección, sino que constituye por sí mismo un hecho nuevo y sui géneris, que tiene su unidad y su individualidad y, por consiguiente, su naturaleza propia, y que, además,

esta naturaleza es eminentemente social. (Durkheim, 1994, p.

51). Nivel Alto Altruista Fatalista Bajo Egoísta Anómico