DOCUMENTO DE ANÁLISIS

SOBRE EL ESTADO DEL ARTE DEL

PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL

EN URUGUAY

CONSULTOR: Nelson Caula zapican@adinet.com.uy

Montevideo, Uruguay 25 de Julio de 2005

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TABLA DE CONTENIDO

I. INTRODUCCIÓN II. ESTADO DEL ARTE DEL PATRIMONIO INMATERIAL ACTUAL EN URUGUAY

A. LAS EXPRESIONES DE URUGUAY A.1. El Candombe A.2. La Payada A.3. El Mate A.4. Expresiones relacionadas con el legado indígena

A.4.1. Descendientes A.4.2. Toponimia A.4.3. Voces A.4.4. Mbya Guaraní uruguayos A.4.5. Salsipuedes

A.5. Expresiones relacionadas con el legado afro A.5.1. Jemanjá A.5.2. Afronegrismos A.6. Expresiones relacionadas con el universo rural A.6.1. Aparcerías A.6.2. La Patria Gaucha A.6.3. Encuentro con el Patriarca A.6.4. La Misa Criolla A.6.5. La Criolla A.6.6. Lenguaje Gauchesco A.6.7. Comidas típicas A.7. Expresiones relacionadas con el universo urbano A.7.1. La murga A.7.2. El tango A.7.3. El Lunfardo A.8. Medicina Tradicional A.8.1. Yuyos y tizanas, Benceduras A.9. Mitos, Leyendas y Creencias A.10. El Portuñol A.11. Otras expresiones

B. CARACTERÍSTICA DE LA LEGISLACIÓN VIGENTE SOBRE PATRIMONIO INMATERIAL

C. SITUACIÓN DE LA FIRMA DE LA CONVENCIÓN PARA LA SALVAGUARDIA DEL PATRIMONIO INMATERIAL. ESTADO EN EL QUE SE ENCUENTRA

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D. INSTITUCIONES GUBERNAMENTALES QUE TRABAJAN EL PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL D.1. Comisión del Patrimonio Cultural de la Nación D.2. Día del Patrimonio D.3. Intendencias y Comisiones Departamentales de Patrimonio D.4. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación D.5. Escuelas y Liceos D.6. MERCOSUR

E. INSTITUCIONES CIVILES QUE TRABAJAN EL PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL

E.1. Idea General E.2. Instituciones F. INVESTIGACIONES, DOCUMENTOS, REGISTROS,

EXPOSICIONES G. DIRECTORIO H. IMÁGENES DE PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL

III. CONCLUSIONES ANEXO

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I. INTRODUCCIÓN Desde el reencuentro con la Democracia, luego de once años de dictadura militar -implacable en la censura, prohibición y hasta represión de actos y actores de la cultura- Uruguay viene procesando lentamente, pero con logros trascendentes, un amplio debate sobre su pasado histórico y cultural y los valores que deben imperar como elementos claves de su identidad. Nuevas miradas revisionistas se han sumado a otras de la década del novecientos sesenta. Así (eligiendo un ejemplo al azar), resulta que nuestros indios no fueron tan salvajes ni depredadores, sino más bien todo lo contrario, y hacia ellos y su sabiduría se va en búsqueda, no sólo de la verdad, sino de aportes para los problemas actuales del medio ambiente, de la salud que producen las plantas y todo lo que pueda deparar su organización social al mejoramiento de la vida contemporánea. Caudillos que exterminaron etnias originarias, considerados “héroes de la patria” están en plena transformación que los ubica como “genocidas”. Recientemente en la ciudad de Paysandú, y como desaprobación a un homenaje ocasionado por el resultado de las guerras civiles de 1864, acaba de ser cambiado el nombre de una plaza. El “rico patrimonio de los orientales” como gustaba decir nuestro Prócer emblemático José Artigas, no ha estado ajeno a este proceso. El ritual de matear en rueda de amigos (por citar otro ejemplo) es algo más que un uso o costumbre nacido por generación espontánea. Tampoco se lo debemos a aquellos jesuitas extraordinarios que fundaron las Misiones, cosa que un país como el nuestro señalado por muchas décadas como la “Suiza de América” (en desuso total actualmente) siempre ha estado dispuesto a creer. El estreno de la pericia se pierde en los milenios de la cultura guaraní. Y para gran parte de los uruguayos de hoy día, es motivo de orgullo que así sea. Uruguay recupera su institucionalidad republicana en 1985, al tiempo que tendencias internacionales coinciden para una atención superior de la identidad por las nuevas generaciones: el impacto ambiental, el debate sobre patrimonio, la irrupción de la diversidad y su concepto, la otredad o la cultura del otro, del discriminando o el excluido; aprehender y aprender a la vez que no hay culturas inferiores unas a otras que, simplemente, son distintas. Todo ello en la antípoda del concepto de lo uniforme, lo imperante además en nuestro país durante el período de facto. La globalización y su reacción de las comunidades del mundo entero envolvió –como no podía ser de otra manera- a las nuestras. La cosmovisión dominante, urbanista y euro-etnocéntrica del Uruguay se vio fuertemente sacudida por el año de “los quinientos años” –1992-(conste que el 12 de octubre todavía es feriado aquí) y también significó, como para el resto de los países latinoamericanos un antes y un después. La dimensión con que El día del patrimonio, instaurado hace menos de diez años ya es más de un día, es un hecho que habla por sí solo de su importancia. No obstante entenderse por casi todo patrimonio, el patrimonio tangible o material. Consecuencia quizás, de la mentalidad dominante: en tanto “los blancos tienen cultura y religión, y los negros y los indios folklore y superstición”, el único patrimonio lo sería el arquitectónico edilicio de las ciudades. Esto parece ser también el correlato de lo tangible por un lado y lo intangible por otro. Pero estamos entrando en un tiempo de justo equilibrio.

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Y cuando nos estábamos acostumbrando al léxico de lo tangible y lo intangible, el escenario se modifica por patrimonio material y patrimonio inmaterial, con sus justos desgloses y precisiones. Y sea cual sea la nominación, lo cierto es que el patrimonio inmaterial del Uruguay rompe los ojos. Si bien muchos aspectos del patrimonio inmaterial evidente, y fundante de identidad: las danzas folklóricas o de raíz africana, el tambor, el tango, la murga, son en apariencia los que resaltan, no le van en saga el uso de los yuyos preventivos-curativos de enfermedades. Hasta muy importantes resultan aquellos significados simbólicos y metafóricos de objetos del patrimonio material: las ruinas de una tapera con su historia y / o su leyenda popular a cuestas, la Meseta de Artigas, los círculos de piedra indígenas en los cerros. LA CONVENCIÓN PARA LA SALVAGUARDIA DEL PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL de la UNESCO, de la cual nuestro país ha participado, será seguramente el impulso definitivo y el merecido reconocimiento para el patrimonio inmaterial de Uruguay, que si no es más importante que el patrimonio material, tampoco lo es menos. Exclusivamente en el evento anual de la Fiesta de la Patria Gaucha en Tacuarembó caben en la praxis, todos los contenidos teóricos que dan vida a la mencionada Declaración.

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II. ESTADO DEL ARTE DEL PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL ACTUAL EN URUGUAY

A. LAS EXPRESIONES EN URUGUAY

El Uruguay es un país privilegiado en cuanto a su Patrimonio en general. En lo particular de su Patrimonio Inmaterial plasma con creces los acuerdos para arribar a su definición establecida en la CONVENCIÓN PARA LA SALVAGUARDIA DEL PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL, Artículo 2, numerales 1 y 2 (París, 17/10/05). Todos sus fundamentos, sin excepción, están comprendidos en el patrimonio inmaterial de Uruguay como se especifica a continuación, profundizando en tres de los más relevantes: El Candombe, La Payada y El Mate dado que contemplan varios de los ámbitos señalados en el numeral 2 del artículo 2 de la citada Convención, sin descuidar lo arbitrario de esta elección -La Murga y El Tango y eventos de la envergadura de La Criolla de Montevideo o La Patria Gaucha de Tacuarembó hubieran merecido por la misma razón, también un destaque especial, pero hubo que optar-, de todos modos se detallan varios más, reconociendo a la vez que la totalidad de los mismos resulta inabarcable a los cometidos de este informe. A B C D E

Legado In- Candombe. Candombe. Oficios dígena. La Payada. La Payada. Tradi- Afronegris- La Murga. ciona- mos. Mbya guara- les. Lenguaje. La Criolla. níes urug. Gauchesco. El Tango. Lunfardo. La Patria El Mate. El Mate. Mitos. Gaucha. Jemanjá. Yuyos. Leyendas. Creencias. Enc.Patriar- Aparcerías. Benceduras Portuñol. ca. Patria Gaucha. Mitos.

Misa Criolla Leyendas. Canto Popu- Gardel. Creencias. lar. Peregrinacio- nes cristia-

nas. A) tradiciones y expresiones orales, incluido el idioma

como vehículo del patrimonio cultural inmaterial; B) artes del espectáculo; C) usos sociales, rituales y actos festivos; D) conocimientos y usos relacionados con la naturaleza y

el universo;

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E) técnicas artesanales tradicionales.

A.1. El Candombe “El Candombe es parte de ese patrimonio intangible que puede interesar mucho a todo el mundo”. Koichiro Matsuura, Director General de la UNESCO, en Montevideo, 14 de marzo de 2005. Es la máxima expresión de los Afrodescendientes de Montevideo, y a la vez una de las manifestaciones culturales más auténticamente representativas de todo el Uruguay. Conservada por herederos consanguíneos de africanos traídos como esclavos desde fines del siglo XVII, básicamente en los barrios Sur y Palermo de Montevideo, vigorosamente expandida a los más altos niveles de popularidad en cada carnaval, es prácticamente la favorita de toda la población, cualquiera sea el color de su piel. Su origen es notoriamente milenario en la medida que las civilizaciones bantúes –congos, benguelas, angolas, guineas, mozambiques- fundamentalmente; pero también yorubas –minas, nagos, magí-, trasplantadas a nuestro continente salvaguardaron aquí sus rituales religiosos con sus músicas, danzas, representaciones miméticas, coreografías y hasta los cantos en sus propias lenguas. Los mantuvieron casi un siglo agrupados en las llamadas “Salas” o “Casas de Nación” y los exteriorizaron en las procesiones de Corpus Christi y el 6 de enero, día de Reyes, detrás de la imagen del “Santo de los Negros”, el “Rey San Baltasar” al sincretizarse con el cristianismo. “Todos los danzantes –indica un testimonio de 1763- tienen (...) los brazos semi-levantados, saltan, dan vueltas, hacen contorsiones, se aproximan a dos pies (...) y retroceden con cadencia (...) tantas veces como el instrumento o la voz dan la señal” (Pernetty). En 1814 ya son “numerosas comparsas” (Francisco Bauzá) las que se hacen notar. Un destacado científico francés es testigo en 1835 que “El 6 de enero (...) ceremonias extrañas atrajeron nuestra atención. Todos los negros (...) se reunieron por tribus, (...) y cada uno eligiendo (...) un rey y una reina (...) y así (...) en una pequeña plaza del Mercado, todos ejecutaron, cada cual a su modo, una danza característica de su nación. Vi sucederse rápidamente danzas guerreras, simulacros de labores agrícolas y figuración de las más lascivas (...) más de seiscientos negros parecían haber reconquistado en un instante su nacionalidad” (D’Orbigny). Del mismo año es este verso en bozal (vocablos del castellano adaptados a la fonética africana y otros mezclados): “Compañelo di candombe / Pita pango e bebe chicha, / Yo le sijo que tienguemo / No se puede sé cativa: / Por eso lo Comundá, / Lo Casanche, Lo Cabinda, / Lo Benguela, lo Manyolo, / Tulo canta, tulo grita...” (Acuña de Figueroa). El “instrumento” esencial viene involucrado como parte de un mismo origen. Un Virrey español se refiere en 1770, a los bailes que “al toque de tambor acostumbran los negros” (Juan José Vértiz). Cada embate al “parche” o “lonja” de cuero de animal que se percute en su parte superior es una “llamada” a sus “Inkices” u “Orixás”

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bantúes y yorubas respectivamente, o sea su Dios; igualmente a sus ancestros o naciones. Si bien la prensa montevideana de fines del siglo XVIII hacía sentir sus lamentos por estas “costumbres tan arraigadas que van desapareciendo” (El Ferro-Carril, 1882), también se fueron procesando y evolucionando -a la par de irse profesionalizando (se crea en 1905 la categoría Lubolos para el concurso anual de Carnaval de las comparsas de negros)-, fusiones e interculturaciones de todos los elementos oriundos y las etnias que los sustentaban. Transformación natural. Ya por mediados del siglo siguiente –en 1956 se institucionaliza el desfile de Comparsas o Llamadas en los barrios Sur y Palermo- se viven períodos de gran auge del Candombe ya plenamente consolidado como tal. La polifonía de golpes combinados que emanan de la cuerda de tambores –el piano, repique y chico, unimembranófonos, de mayor a menor tamaño con sonoridad que va del grave al agudo- producen, exclusivamente ellos, un complejo entretejido rítmico, sistema de interrelación dialogante, generando una danza que se da únicamente en esta parte del mundo. “En un sentido cada toque es la expresión de un modelo básico, patrimonio de todo el grupo y parte de un fondo de permanencia o acervo sonoro colectivo, que representa la conexión con el acervo de una cultura ancestral, la relación entre el presente y el pasado: ‘yo aprendí de los viejos’ dicen con orgullo los tamborileros” (Luis Ferreira). Al “tocar –cuenta otro de ellos- siento que tocan conmigo mis padres, mis abuelos y los padres de mis abuelos; todos están ahí ayudándonos, apoyándonos, prontos para enseñarnos y darnos fuerza y valor” (Repique). Es, el tamboril afro uruguayo del candombe, en sí mismo, un valor tradicional del Uruguay. Junto a la guitarra es el instrumento más popular en el país. Como ritmo, el candombe, se ha integrado, ejecutado por numerosos instrumentos, a otras formas musicales, tales como el folklore o el canto popular, el jazz y hasta el rock. Cientos de comparsas, tocadores, bailarinas se han transformado en verdaderos íconos y en cada carnaval el Candombe concita especialmente el interés de miles de turistas extranjeros. Si bien su cuna es urbana, el interior reúne cada febrero en la ciudad de Durazno a todas las comparsas del interior del país, por lo que el fenómeno impacta al Uruguay entero. En tanto languidece como una supervivencia casi extinguida en Buenos Aires, en Uruguay ha entrado al milenio actual pasando por el mejor momento de su historia como un arte vivo de la negritud que muy lejos está de ser practicado exclusivamente por afrouruguayos. Más allá de los grandes eventos anuales cada fin de semana brotan espontáneamente por doquier anónimas comparsas de vecinos de toda edad con mayoría de jóvenes, así como fábricas y “escuelas de tambor”. Cada 6 de enero se dan manifestaciones de este tipo en los barrios del país. En varias ciudades de la provincia de Corrientes y en la capital de la República del Paraguay, descendientes de lanceros afrouruguayos que acompañaron al Prócer José Artigas –entre 1814 y 1820- tributan el ritual a San Baltasar. Una imagen de este último de casi doscientos años de antigüedad, que entró con dichos lanceros a Paraguay, tiene su procesión anual de danza, tambores y promeseros en Fernando de la Mora, distrito de Asunción.

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A.2. La Payada El también denominado “Arte Payadoresco”, “Canto del Payador”, “Canto de contrapunto o desafío”, “Poesía payadoresca”, o simplemente “El Payador”, entre otros menos comunes, a pesar de no pasar por su mejor momento, reúne varios de los elementos –tradiciones, construcciones de ritmos y cantos poéticos, lenguaje, modismos y hasta atuendos, vigentes desde hace más de trescientos años transmitidos de generación en generación- que, aún independientes entre sí, son esenciales como expresión del patrimonio inmaterial. Buena parte del crisol que lo define. Es la representación más claramente identificada con la vida del Gaucho. “Literatura Gauchesca”, según la concepción académica. Se desarrolla en todo el territorio nacional, como parte además, de su amplia extensión en las provincias argentinas vecinas y Río Grande del Sur en Brasil. Tal cual se lo concibe hoy día tiene su origen casi con la aparición del mismo gaucho, prototipo humano al que se refiere un viajero español en 1773: “Se hacen de una guitarra (...) aprenden a tocar (...) y a cantar (...) varias coplas (...) muchas que sacan de su cabeza, que regularmente ruedan sobre amores (...) pasan las semanas enteras tendidos en un cuero, cantando y tocando” (Concolorcorvo). En 1789 se testimonia que estos “juegan o cantan unas raras seguidillas (...) con una (...) guitarrilla (...) El talento de cantor es uno de los más seguros para ser bien recibidos en cualquier parte y tener comida y hospedaje” (José Espinosa). Pero, se nutre también de remotos aportes europeos, amerindios y de la forzada inmigración africana: las tensones y los quolibet de los trovadores (Daniel Vidart), entre los primeros; los antiguos araucanos, tamoyos y tupinambás, como los actuales kdiwéu (Brasil), mapuches (Chile y Argentina) y cuzqueños (Perú) (Nelson Caula) entre los segundos; y abakuás, ashantis, bantúes y yorubas del Congo, Guinea y Angola (Caula), de los últimos, lo que le da un carácter milenario. A través del “cantar opinando” hace eclosión en las luchas de la Independencia de la inspiración de Bartolomé Hidalgo: “Cielito, cielo festivo, / cielo de la libertad, / jurando la Independencia / no somos esclavos ya” (Hidalgo). Y por mediados del siglo XIX “Estos cantores afortunados tienen el primer lugar en los bailes y reuniones del populacho (...) improvisan entre dos cualquier asunto cantándolo en versos contradictorios al son de dos guitarras” (Francisco Muñíz). Y así ha sido siempre. Más allá de cultores del siglo pasado y contemporáneos –Raúl Montañés, Héctor Umpiérrez, Carlos Molina, Juan Carlos López- que han hecho fama profesionalizando su arte, una pléyade de peones de estancia, chacreros, domadores y troperos, por lo general humildes, mantienen el género como antes en “las pulperías”. Ya en la intimidad del fogón, en “yerras” o “pencas” u otras fiestas locales, como en grandes festivales de folklore se los ve haciendo sus improvisaciones libres, crónica musicalizada de los sucesos que conmueven los pueblos y su entorno, con sus apuntes reflexivos, rescatando la memoria histórica con criterio épico, manteniendo los modismos del lenguaje campesino: “un sable corvo herrumbrao, / d’esos que nunca han dentrao (...) ni el ocho de una manea (...) una encimera, un pegual (...) o algún lazo ramaleo...”. “En los bastos el pigüelo (...) Aguaitando la huesuda” (Carlos López

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Terra). A sus versos o “compuestos”, y como buenos hombres de su tiempo, además del antiguo ritmo de la cifra o la melodía del cielito, transforman la musicalidad agregando la milonga, el vals, el estilo y hasta la chamarrita. A.3. El Mate Este patrimonio inmaterial tiene lugar en todos los rincones del país, desde las grandes urbes hasta lo más recóndito de los ambientes rurales, pasando por todos los sectores etarios, clases sociales, hombres y mujeres. Teniendo en cuenta que más de ocho de cada diez uruguayos practican, cotidianamente, esta infusión, debe ser considerada a la vez como parte de los usos y costumbres de mayor vigencia en el país, superando incluso, el manejo, también habitual que le dispensan los países vecinos a pesar de su mayor población y superficie. Es, indubitablemente, un legado de la más antigua cultura de las etnias guaraní-tupí. Sus componentes primarios se mantienen casi inalterables: la Ka’a (en guaraní) o Yerba mate (la hierba vegetal de la familia de las Ilex); el Ka’ aiguá (del idioma avañe’e, guaraní no paraguayo) que se traduce como “recipiente para el agua de la yerba” también llamado porongo o mate, tipo de calabaza, fruto de la Crescentía y de la Lagenaria vulgaris (un tipo de enredadera); la takuapí (también del guaraní) una cañita ahuecada para sorber el agua y por último el itacuguara o “barro hueco (vasija) para el agua caliente”. Salvo ciertos procesos de industrialización de la yerba, algunas pocas preferencias por recipientes de madera o cerámica entre una variada gama, la bombilla de metal en lugar de la cañita y un termo que mantiene el agua caliente y facilita su traslado, no se registran cambios sustanciales. Bastante similar continúa siendo la preparación de la yerba para su infusión, tal cual lo concibieron los indígenas hace milenios: el tueste, la molienda y el secado. Su origen de carácter ritual, espiritual y religioso así como su primigenio uso medicinal, también en etnias como la charrúa o la mapuche, y del dominio de los chamanes es toda una certeza. Aún se puede observar entre los Mbya-Guaraní actuales, instalados en las afueras de Montevideo, también cerca de Curuguaty en Paraguay, la ritual “Rueda del mate” o entre los Ñandeva de Curitiba, Brasil, la “Rueda del mate y el petá”, con rezos, cantos y danza en torno a un mate con las hojas enteras, sin moler, de la yerba. En antiquísimos mitos y leyendas guaraníes, Tupá “el genio del bien, el Supremo que todo lo puede” premiaba como agradecimiento obsequiando la yerba; por su parte Yasí (la luna) y Araí (la nube) entregaban la Ka’a “planta benéfica y protectora” la “privilegiada de la tierra”. La visión de los primeros sacerdotes jesuitas al instalarse en las Misiones, confirman su usanza ceremonial ancestral entre los indígenas: “los hechiceros utilizaban el mate para oír oráculos falaces” (Pedro Lozano), como también testimoniaron su rápida expansión: “no hay casa de españoles ni vivienda de los aborígenes en que no sea bebida y pan cotidiano (...) ya ha llegado a la costa y otros muchos lugares de América y Europa” (Francisco Díaz Tanho). Al pasar de silvestre a ser cultivada bajo la dirección de esos mismos sacerdotes, proporcionándoles ingentes ingresos económicos, dejó de considerarse “invento del demonio” para ser “el benéfico te del Paraguay”, siempre según su propia concepción.

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En 1691 el jesuita Antonio Sepp intercambia con indígenas charrúas un caballo por “apenas (...) un poquito de yerba paraguaya” (Sepp), como el mismo lo expresa en sus memorias y en 1763 al describirse la ociosidad de los montevideanos, se consigna que “ellos no se ocupan más que de conversar juntos, tomar mate y fumar un cigarro” (Pernetty). Ha estado el mate, indisolublemente ligado a la historia de los uruguayos. Desde El Hervidero, Paysandú, a orillas del río Uruguay, José Artigas el Protector de las Provincias Unidas le escribe el 22 de noviembre de 1815 al Gobernador de Corrientes y Misiones, el indio guaraní Andrés Guacurarí: “...se han desembarcado en este puerto los 48 tercios de Yerba que Usted me remite. Agradezco la fineza” (Archivo Artigas). Miles y miles de coplas camperas que lo citan en toda época y lugar: “...dijo el gaucho, la amistad, / mi amigo, es como la yerba / con que cebamos el mate; / (...) a veces, porque es muy fina / (...) nos tupe la bombilla, el jugo merma, / y esa bomba del cariño / al final se pone seca. / Si es gruesa (...) pierde esencia / (...) ni perfuma ni alimenta, / (...) ¡ni la ilusión / de la espumita nos deja!” (Javier Rica). En versos ha inspirado a los más grandes poetas: “...el mate compartido mide las horas vanas” (Jorge Luis Borges). Es innumerable su propio refranero: “Con botas y mate, hasta el remate” (no está muerto quien pelea), “Anda como mate apretado” (en dificultades), “Liviano como boleadora de mate” (la boleadora indígena charrúa es de piedra). Y hasta adivinanzas: “Verde verdeo, yo lo saboreo”, “Verdecito, verdecito, se va por un canutito” (Margarita Barreto). Al igual que el toque de tambor o la gestualidad mimética de la danza del candombe, el mate también habla por si mismo. Existe un código de lenguaje y filosofía para nada estático, recreándose con el paso de los años: “Mate con leche: estima”, Mate amargo: indiferencia”, “Mate dulce: amistad” (de 1867); “Mate espumoso, exquisito: te quiero con todas las de la ley” (de 1930); “Mate vacío: todo ha concluido entre nosotros” (de 1939); “Mate largo: visita no grata” (de 1967) y muchísimos más. Como antaño y sumado a los valores terapéuticos propios de la yerba mate -tales como tonificar el sistema nervioso, ser regulador del corazón, el aparato digestivo y la respiración, normalizando el esfuerzo intelectual y muscular- sus efectos curativos se amplían ilimitadamente al ser su infusión depositaria y mezcla de gran variedad de yuyos y hierbas medicinales: anacahuita, albahaca, alcachofa, alfalfa, apio, arrayán, aruera, boldo, cardo, carqueja, cederrón, guaco, llantén, manzanilla, marcela, mburucuyá, pitanga, romero, tilo, toronjil, etc.; prácticamente conlleva toda la farmacopea tradicional. En 1995 en Uruguay se consumieron 24.000 toneladas de Yerba. El 84% de los uruguayos admite tomar mate todos los días. Un 77,8% de los hombres lo hacen en la capital y un 85% en el interior. Las mujeres los superan: 82,9% en Montevideo y un 98,2% en el interior (Rica). El país ocupa el primer lugar en el mundo en el consumo de Yerba. En medio del campo, el parque o la plaza de las ciudades, otras ruedas de mate cumplen el viejo ritual de los primeros “asientos del fogón” de los indígenas americanos.

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A.4. Expresiones relacionadas con el legado indígena A.4.1. Descendientes. Según datos muy recientes, año 2003, se calcula en medio millón la cantidad de descendientes indígenas (Mónica Sans). Debe tenerse en cuenta que la población actual del país apenas supera los tres millones de habitantes. De acuerdo a partidas de nacimiento y otros registros muchos descienden de guaraníes, básicamente a partir de la dispersión tras la destrucción de las Misiones Jesuitas, pero también se encuentran numerosos lazos genéticos de las etnias charrúa, minuán, guenoa (del tronco pampa) y chaná (del tronco arawak). Están organizados en asociaciones de diverso tenor (ver detalle en punto e), reconstruyen su memoria, investigan su pasado, inspeccionan los numerosos sitios arqueológicos precolombinos en todo el país, confeccionan su oralidad, desarrollan visitas y charlas en centros culturales, enseñanza, etc. Luego de varios años, y con el apoyo de amplios sectores de la sociedad, lograron en julio de 2002, repatriar los restos del Cacique Charrúa Vaimaca Perú, llevado por la fuerza a Francia en 1831. A.4.2. Toponimia. Se extiende por todo el territorio, comenzando por la propia nominación del país: Uruguay. Departamentos y ciudades: Paysandú y Tacuarembó, Aiguá; ríos y arroyos: Cuareim, Cuñapirú, Arapey, Guaviyú, Queguay; elevaciones: Carapé, Tupambaé, Aceguá. Provienen casi en su totalidad del guaraní, pero los hay de otras etnias: Guaycurú (guaycurú), Marmarajá y Casupá (minuán). Lógicamente son parte de las referencias habituales -y por ende del lenguaje- de los habitantes. Su correlato inmediato es la flora: Arazatí, Sucupirá, Ñandipá, Mburucuyá, Anacahuita, Timbó; y la fauna: Ñandú, Tatú, Guasuvirá, Apereá, Chajá, etc. Se debe a la dispersión ya anotada, al hecho de que los actuales departamentos de Artigas, Salto, Rivera, Paysandú y Tacuarembó fueron parte de las estancias misioneras de Yapeyú y San Miguel hasta 1767, y a las inmemoriales rotaciones de los Mbya Guaraní. A.4.3. Voces. Por 1840 el entonces Presidente Lamas envió un proyecto al Poder Legislativo considerando al Uruguay como un país bilingüe dado el uso del guaraní (básicamente por campesinos tapes) y el castellano, que no llegó a aprobarse. Se han conservando registros de una centena de palabras charrúas, guenoas y chanás, varias de las cuales –dado el empuje de sus descendientes- en los últimos quince años han vuelto a ser intercaladas en el habla común, tales como Gualicho (hechizado), Inchalá (hermano), Basquadé (levántate), Guidaí (luna), Berá (avestruz), Caracú (del hueso de vaca), Quillapi (capa de cuero) del charrúa; Hum (nuestro) del guenoa; Etriec (verdad) del chaná. Autores las incluyen en sus poemas o canciones. Nombres como Tabaré, Yamandú, Abayubá, son de los más comunes entre los uruguayos a tal punto que el primero de ellos es el del actual Presidente de la República. A.4.4. Mbya Guaraní uruguayos. Están ubicados en tierras cedidas por el Municipio de Montevideo en el Parque Lecocq, cercano al límite con el Departamento de San José. Llegaron al país -estando antes en la Isla Vizcaíno y habiendo pasado también por Tacuarembó, Cerro Largo y Treinta y Tres- como parte de sus desplazamientos milenarios. Al igual que los escasos remanentes de su etnia en Posadas - Misiones (Argentina) y Curuguaty – Ka’aguasú (Paraguay) mantienen sus rituales y ceremonias, cantos y danzas ancestrales, y otras costumbres; cultivan su maíz de grano violeta, fabrican su cestería y conservan el idioma sagrado del ava-ñée. En su reducto de

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Lecocq que llaman Teko-a Mara’Ei (Morada donde no entra el mal), la mitad de esta treintena de indígenas que siguió los pasos del Cacique Mariano, son hijos y nietos de la primer generación, nacidos en Uruguay y continúan transmitiendo su cultura. A.4.5. Salsipuedes. El 11 de abril de 1831, la primera presidencia de la República, recién estrenada, planifica y lleva a cabo el exterminio y etnocidio de la Nación Charrúa por la zona del arroyo Salsipuedes, limítrofe de los Departamentos de Paysandú y Tacuarembó. En los últimos diez años un millar de uruguayos –primando descendientes de indígenas- peregrinan anualmente al lugar, acampan, preparan fogones, arrojan flores al río y provocan un sentimiento colectivo de fuerte impacto social. Este año se inauguró un monumento impulsado por el Grupo Creativos de la ciudad de Guichón, que toma el diseño de unos naipes con los que se entretenía Laureano Tacuabé, joven indio que sobrevivió a la masacre y fue trasladado por la fuerza a Francia. Semejante emotividad colectiva generan sitios más vinculados al patrimonio arqueológico como por ejemplo los montículos de piedra, yacimientos líticos, cerritos de indios, pictografías y piedras grabadas que también ocupan casi todo el territorio nacional; de igual modo Villa Soriano, primer población fundada por europeos por 1624 (ya declarada Monumento Histórico) sobre la base de indios chaná, varios de cuyos descendientes todavía permanecen allí. A.5. Expresiones relacionadas con el legado afro A.5.1. Jemanjá. Cada 2 de febrero al caer la tarde y hasta altas horas de la madrugada multitudes de uruguayos –algunos informes de prensa han señalado cerca de medio millón- se dan cita en la costa montevideana (Playas de Ramírez y Buceo las más concurridas), aunque en los últimos cinco años también se registra mucho movimiento en los Departamentos de Canelones y Maldonado (Playa Mansa de Punta del Este), para venerar a la “Reina del Mar”, la Orixá Jemanjá. Devotos de su religiosidad pura originada en la milenaria cultura Yorubá (actual Nigeria) los menos, de su proceso sincrético con el cristianismo y otras religiones amerindias los más, igualmente innumerables curiosos atraídos por el colorido festivo, participan con ahínco de sus toques de tambor atabaque, danzas y cantos, en tanto le tributan Ebós u ofrendas y toda clase de pedidos, respetando el color celeste y gustos de la Orixá. “Eres la reina de las aguas grandes –dice uno de sus rezos- (...) Miel y flores prefieres, / brillantes adornos luces. (...) Tus hijos enamorados / te brindamos amor y frutas / (...) Eres la más hermosa, / (...) de todas. / (...) dulces y perfumes te llevaremos / en nuestras grandes barcas de madera”. Es la exteriorización máxima de estos cultos que tienen lugar todo el año en más de dos mil templos (sólo en Montevideo) según datos de hace más de quince años, hoy serían el doble, en honor a otros Orixás. Jemanjá tiene una enorme estatua en un lugar privilegiado de Montevideo frente a Playa Ramírez desde 1994. A.5.2. Afronegrismos. Así se le llama aquí a varias voces del bozal e idiomas originarios de África y del colectivo afrouruguayo de uso habitual por el conjunto de la sociedad. Ejemplos: Bemba (labios gruesos), Cacunda (joroba), Cachimba (vertiente de agua), Catanga (insistir), Catinga (olor de axila), Gambas (piernas), Ganga (barato), Matungo (caballo viejo), Tanga (paño pequeño), Mucama (doméstica), Arrorró (canción de cuna), Catonga (juego de niños en ronda). A.6. Expresiones relacionadas con el universo rural

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A.6.1. Aparcerías. También llamadas Sociedades Nativistas o Tradicionalistas son conformadas por gente del campo de todo nivel social: peones, productores rurales chicos y medianos, hacendados, etc. Reúnen en su totalidad cerca de cincuenta mil personas en todo el país y últimamente se ven muchos niños y jóvenes participando. “Patria y Tradición” (Tacuarembó), “Lazo, Rienda y Boleadoras” (San Gregorio de Polanco), “Poncho y Espuelas” (Cerro Largo), “Refugio de los Gauchos” (Quiebra Yugos), “Potros y Palmas” (Guichón), “El Cencerro” (Salto), “Los Patricios del 25” (Florida), dan con su sola denominación una idea de sus cometidos. Mantienen danzas, cantos, vestimentas, comidas típicas y han participado de marchas a caballo, que han llegado a recorrer en varios días más de quinientos kilómetros. A.6.2. La Patria Gaucha. Este año tuvo lugar su 19ª edición, como siempre en Tacuarembó, en Laguna de las Lavanderas, el Parque continuo a la ciudad capital. Dura cinco días en la segunda semana de marzo. Su multidimensionalidad lo ubica como el evento por excelencia en patrimonio inmaterial centrado en el aporte del Gaucho a la cultura nacional. Cada Aparcería compite armando su Fogón Criollo, representando lugares o pasajes de la historia, con materiales de épocas antiguas (está prohibido el uso de chapas, plásticos, tornillos); unos quince días previos a la apertura se prepara y hornea allí mismo el barro con el que se reconstruyen ranchos u otras instalaciones, del monte se extraen palos para los corrales. Se carnea los animales, se asa la carne, se hacen ensopados y otras comidas camperas de otros tiempos en ollas de hierro conservadas desde hace más de cien años, con utensilios también de época. Este año se reprodujo una pulpería famosa de hace 150 años, y en su interior se incluyo el mobiliario real de la misma, que incluía una vitróla que funcionaba perfectamente. Otra Aparcería reacondicionó una máquina de esquila en desuso desde principios de 1900 y varias ovejas ocuparon su funcionamiento, extraída su lana pasó a ser hilada por un grupo de tejedoras en una vieja rueca. A unos pocos metros de estos fogones, está el Escenario Mayor (enorme y totalmente construido en madera y troncos del lugar) por el que pasan desde grandes figuras del folklore hasta cantores debutantes y el ruedo de domas, más una feria artesanal con muchos diseños en cuero y cerámica. El evento culmina con una marcha a caballo por el centro de la ciudad de Tacuarembó, en la reciente edición participaron cerca de cinco mil jinetes. Se han llegado a vender más de setenta mil entradas un solo día en un Departamento cuya población total es de 85.000 habitantes. En los últimos diez años se ha configurado como el gran encuentro regional al que acuden participantes de Argentina y especialmente de Río Grande del Sur, Brasil, muchos en marchas a caballos. A.6.3. Encuentro con el Patriarca. Va por su décima edición, y tiene lugar cada fin de semana cercano al 23 de setiembre, fecha en la que, en 1850 falleció el Prócer José Artigas. Su centro lo pauta el desfile de las Aparcerías a caballo desde la ciudad de Paysandú hasta el pie de la Meseta de Artigas -ochenta kilómetros- con sus respectivos fogones nocturnos. Al Departamento en sí de Paysandú se lo llama “La capital del artigüismo”, justamente por lo que fue el Gobierno de Artigas desde Villa Purificación contiguo a la Meseta, de las Provincias Unidas del Río de la Plata entre 1814 y 1819. Un verdadero patrimonio inmaterial simbólico constituyen estos sitios en el sentimiento generalizado de la población, desde escolares a ancianos, pueblo y autoridades, el que se complementa con su origen guaraní misionero y la llamada Resistencia Heroica de la ciudad, por el General Leandro Gómez en 1864 al ataque de

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fuerzas combinadas del resto de Uruguay, Argentina, Brasil, Francia, Inglaterra, España e Italia. A.6.4. La Misa Criolla. Es la famosa obra de Ariel Ramírez que en diversos eventos (La Patria Gaucha, otros de Canto Popular y Folklore) es representada por Aparcerías y músicos. En el Festival de Pan de Azúcar – Maldonado, hace dos años, varias parejas contrajeron matrimonio real, no actuado, en esta iglesia improvisada a cargo de un Sacerdote designado por la Curia, en medio del campo, tal cual se hacía en los albores de nuestra Patria. A.6.5. La Criolla. Conocida también como la Semana Criolla de la Rural del Prado va por su edición número 79. Es la gran incursión del campo en la ciudad de Montevideo y nació impulsada por la poderosa Asociación Rural del Uruguay, y de hecho la misma tiene lugar en el amplio predio de esta asociación, aunque su organización corre últimamente por la Intendencia Municipal. Es el gran evento nacional de las domas de caballo, la premiación de las mejores razas de la producción ganadera, hoy día se dan cita los más famosos folkloristas y uno de sus mayores atractivos pasa por la llamada exposición del comercio y la gran industria, no precisamente del campo. A.6.6. Lenguaje gauchesco. Es un estilo ya definido que se mantiene y recrea desde tiempos coloniales. Si bien surge entre el campesinado su influjo es bastante importante en casi todas las grandes ciudades del interior. Algunos ejemplos: Aguaitar (vigilar), Alvertido (advertido), Amarguear (tomar mate), Ansina (así), Julepe (susto enorme), Maula (cobarde), Naides (nadie), Miñangos (hecho pedazos), Chamuscado (quemado), Enfarruscao (empecinado), Yunta (en pareja), etc. También hay “dichos camperos”: “Cada chancho a su estaca”, “Caer en la volteada”, “Pelado como talón de angelito”, y cientos más. A.6.7. Comidas Típicas. Totalmente vigentes: El asado, el puchero, el guiso, la polenta, el churrasco, el mondongo. Tradicionales del campo: el locro, choclo asado, mazamorra con leche y azúcar, ensopado, pirón, pastel de dulce de boniato, charque. A.7. Expresiones relacionadas con el universo urbano A.7.1. La Murga. Compite en popularidad con el candombe y ambos reinan fundamentalmente durante el transcurso del Carnaval. Si bien se habla de ciertas influencias de algunos coros llegados a principios del mil novecientos, desde Cádiz y Sevilla, la muy entretejida conjunción de coros, música universal adaptada a los tres instrumentos -bombo, redoblante y platillo- que ofician de soporte a la teatralizada actuación, la vistosidad mimética, colorido, caras pintadas, y el clásico repertorio de saludo, cuplés y retirada, con ironías y fuertes críticas políticas y sociales, no tienen parangón con nada parecido en el mundo. Está muy profesionalizado y tiene una intensa producción discográfica A.7.2. El Tango. De gran expansión universal, parte de la misma idiosincrasia de los uruguayos; hoy por hoy, es Buenos Aires quien posee su mayor auge. La amplia documentación que acredita que su máximo exponente, Carlos Gardel, nació en

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Tacuarembó ha revitalizado permanentes homenajes, entre ellos La Semana Gardeliana en dicha ciudad.

A.7.3. El Lunfardo. Surgido como lenguaje del suburbio, los desposeídos y hasta el

“idioma del delito” como se lo llamaba a fines del siglo XIX en Buenos Aires donde se originó. Tuvo su época de oro y hasta el mismo Gardel lo popularizó en sus canciones. El vesre (pronunciar palabras al revés invirtiendo las sílabas) y el cocoliche (el habla de los primeros italianos inmigrantes) más vocablos muy actuales lo fueron engrosando. Un poema de 1994 lo representa tal cual: “Este laico batimento rantifuso y shomería / que te bate de querusa / mi prosapia chancletera / es la voz de mi ciudad / (...) el bulino donde habito / el marroco que me gano / (...) Mi dialecto mixturado / como ven, caros cofrades, / me lo trajo un emigrante / bagayero de la lengua...” (Alberto Bianco). Batimento: de batir, denunciar; rantifuso: atorrante; shomería: gente modesta; de querusa: que te alerta de peligros, movimiento de la cabeza impulsando la pelota hacia el costado en el fútbol; chancletera: andar en malos pasos; bulino: de bulín, cuarto de soltero, escondrijo; marroco: pan bien ganado; bagayero: contrabandista.

A. 8. Medicina Tradicional A.8.1. Yuyos y tisanas, Benceduras. Son innumerables y de una enorme vigencia en el campo, pero también en la ciudad y a cargo, incluso, de importantes firmas comerciales. Entre los clásicos y de mayor uso: Llantén, para curar enfermedades en el hígado, estómago, heridas y llagas; hoja de cepa de caballo, para mejorar la vista; apio cimarrón, para bajar la fiebre; hojas del nogal, para bronquitis y asma; marcela: para una buena digestión y si se toma todos los días se previene la arteriosclerosis; tilo: para tranquilizar los nervios. Son numerosos también los preparados, por ejemplo éste para curar la tos: Ortiga blanca, hojas de naranjo, guaco y romero, se les echa agua hirviendo y luego de reposar se le agrega azúcar quemada. Es muy efectiva la curación del “empacho” mediante la “tira del cuerito”, en la espalda a la altura de la cadera, se estira la piel. Ha sido y es muy frecuente el uso de Benceduras, a cargo de “un curandero” con poderes de “vencer” o “bendecir” mediante palabras, oraciones y fe, a un enfermo. Las oraciones más o menos conocidas refieren a un tipo de cristianismo personal, pero el modo, es muy parecido al que aplican los chamanes indígenas o africanos. A. 9. Mitos, Leyendas y Creencias Este panorama es también inagotable. Entre las creencias más populares del campesino se pueden citar la del Lobizón, Los Aparecidos que llegan desde la muerte, la Luz mala, El Negrito del pastoreo (que fue un hecho real). Otras tienen que ver con los problemas climáticos que alteran cosechas, etc., por ejemplo, una pequeña cruz de sal que se hace para evitar el rayo y suavizar la tormenta. Una de las más bonitas de probable origen charrúa son los Baños de luna a los bebes recién nacidos, se lo muestra tres veces y una de las tantas cosas que se dice es ésta: “Luna, lunar, mira este niño y déjalo criar”. El caso real del niño Dionisio, en Treinta y Tres que luego de recorrer varios kilómetros gravemente herido con su hermana menor en brazos para salvarla de ser asesinada y morir al llegar, es mitificado permanentemente y hoy día,

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hasta los artesanos del lugar reproducen un caballito de madera con el que jugaba el niño, como emblema del departamento. A. 10. El Portuñol Tan antiguo quizás, como el mismo establecimiento de las fronteras entre España y Portugal en la colonia americana. Hasta 1801 casi todo el actual territorio de Río Grande del Sur perteneció a la corona de España y estaban allí los llamados Siete Pueblos Misioneros Orientales (al oriente del río Uruguay) parte contigua a la Banda Oriental (actual República Oriental del Uruguay). Discriminado como la lengua de los pobres hasta pocos años atrás, hoy importa también en las fronteras de Brasil con Paraguay y Argentina, como un fenómeno, verdadero pidgin, espontáneo y necesario medio de comunicación muy desarrollado, al que se le asignan valores similares al espanglish o el chicano de la frontera entre Estados Unidos y México. La mezcla de palabras que utiliza del español y el portugués se ha visto facilitada por unas cuantas comunes como Agora (ahora), Fazer (hacer), Mulher (mujer) o Novo (nuevo); darle otra acepción a algunas castellanas, el caso de “tomar un banho” que no es tomar una bebida o un ómnibus, sino “darse un baño”; lo mismo “escoba de dientes” que ni es la escoba de barrer ni un tipo de peine, sino el “cepillo de dientes”; “esperar un ratinho”, es ya, “esperar un ratito” y no a un ratoncito (su significado literal en portugués). También se dan las obvias combinaciones silábicas: “sugo” es la “mixtura” (mezcla) -otra palabra muy usada no sólo en la frontera sino en todo el Uruguay- de jugo y suco. El portuñol ya está definitivamente incorporado a la música y la literatura y es sinónimo de una cultura fronteriza. En el Departamento de Rivera, que limita con Brasil, se incentiva su uso por los especialistas. A partir de esta realidad ha comenzado a interesar en la propia Península Ibérica de Europa, cuna de ambas lenguas.

A. 11. Otras expresiones Festivales de Canto Popular y Folklore en el Olimar (Treinta y Tres) y Durazno. Relaciones (versos intercambiados entre los participantes) del Pericón (danza oficial del Uruguay). El Carnaval. Peregrinaciones cristianas a San Cono (Florida) y A la Virgen del Cerro del Verdún (Minas). Oficios tradicionales: pescadores de tiburón en Rocha, Carreros de arena en Florida, Cazadores de nutria, Guasquería, Oleros, Quinchadores, Ranchos de barro. Preparación alcohólica del butiá (coco de palma) en Rocha. El perro cimarrón. El caballo criollo, recientemente declarado “Patrimonio Cultural Intangible de la República Oriental del Uruguay” (ver punto b). B. CARACTERÍSTICAS DE LA LEGISLACIÓN VIGENTE SOBRE PATRIMONIO INMATERIAL “Toda la riqueza artística o histórica del país, sea quien fuere su dueño, constituye el Tesoro Cultural de la Nación; estará bajo la salvaguardia del Estado y la ley

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establecerá lo que estime oportuno para su defensa”. Artículo 34 de la Constitución de la República. Más allá de interpretaciones que se transforman con el paso del tiempo, en lo concreto, no existe legislación vigente sobre patrimonio inmaterial en Uruguay. El 20 de octubre de 1971 se aprueba la Ley Nº 14.040 (esta se encuentra junto a todas sus afines en la web Patrimonio que se señala en punto g) mediante la cual se crea la “Comisión del Patrimonio Histórico, Artístico y Cultural de la Nación”. Entre sus cometidos que figuran en el Artículo 2º además de “Asesorar al Poder Ejecutivo en el señalamiento de los bienes a declararse monumentos históricos”, se propone “la adquisición de la documentación manuscrita e impresa relacionada con la historia del país que se halle en poder de particulares, las obras raras de la bibliografía uruguaya, las de carácter artístico, arqueológico e histórico que por su significación deban ser consideradas bienes culturales que integran el patrimonio nacional”, así como la realización del “inventario del patrimonio histórico, artístico y cultural de la nación”. Es importante aclarar que las menciones en esta ley a obras de carácter artístico o, a lo artístico y cultural no contemplan algún tipo de patrimonio inmaterial. No estaba en el espíritu de la misma cuando se la proyectó ni se la aplicó en ese sentido en los treinta y tres años de haber sido aprobada. Esos aspectos cubren las artes plásticas, y la adquisición de unas pocas partituras musicales antiguas. A tal punto esto es así que desde el mes de enero de 1996, la misma denominación de la Institución excluye el término “Artístico” y pasa a llamarse Comisión del Patrimonio Cultural de la Nación. Reglamentaciones posteriores fueron profundizando áreas relativas al patrimonio biológico y al medio ambiente, zonas protegidas, etc., pero nada con respecto a lo que actualmente se define como patrimonio cultural inmaterial (con salvedad de lo destacado en el siguiente punto c). A ello se debe agregar la importancia que adquirieron conceptos como Patrimonio, Desarrollo e Identidad, asimismo Diversidad, desde 1980 en adelante, que mejoraron la interpretación de algunas normas de la Ley 14.040. Lo que más se aproxima a patrimonio inmaterial en materia de legislación, son algunas adaptaciones recientes a la razón original de la declaración de “monumento histórico”, figura con la que se designó al Archivo de Cinemateca Uruguaya y el Archivo de la Palabra (grabada) del SODRE (Servicio Oficial de Radiodifusión Eléctrica). Lo que más se aproxima a patrimonio inmaterial en materia de legislación son las declaraciones de “Interés Departamental” o “Interés Nacional” -por ejemplo de algunas danzas folklóricas y otras manifestaciones- con intervención de los Poderes Legislativos y Ejecutivos tanto a nivel comunal como nacional, sin participación de la Comisión del Patrimonio Cultural de la Nación. “Interés Cultural” por parte del Ministerio de Educación y Cultura es otra de las vías. Fuera de la égida de la Ley 14.040 y la gestión de la Comisión aludida, un reciente Decreto del Poder Ejecutivo, con la firma del Vicepresidente de la República en ejercicio como Presidente, el Dr. Luis Hierro López y los Ministros de Educación y Cultura, Juan Bordaberry, y Turismo, José Amorín Batlle, previo a culminar su período de Gobierno, declaró “Patrimonio Cultural Intangible” al Caballo Criollo. Dicho decreto -Nº 415/004- fue producto de una iniciativa del Ministerio de Turismo y

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aclara específicamente que “no es vinculante con la Ley Nº 14.040”. Dada la importancia de este antecedente y su cercanía en el tiempo, lo transcribimos en forma completa:

“Presidencia de la República Oriental del Uruguay. Secretaría de Prensa y Difusión. 18/11/04 – Se declara al ‘Caballo Criollo’ Patrimonio Intangible de la República Oriental del Uruguay. VISTO: La vinculación del caballo al proceso histórico de la formación y desarrollo de la nación oriental. RESULTANDO: Que su ingreso por el hombre europeo convirtió a los grupos aborígenes nómadas, en notable jinetes, transformándolo en elemento esencial para la caza y el combate, dotando a nuestras tierras de un ingrediente fundamental como lo es el gaucho, tipo humano más característico de nuestro país rural. CONSIDERANDO: I) Que en la época colonial, aún después de la Independencia, el caballo servía como elemento motriz, medio de transporte, construcción y complemento indispensable para todas las tareas de campo, haciéndose todas nuestra gesta emancipadora, así como nuestras convulsiones internas de la consolidación nacional y las revueltas partidarias. II) Que se puede expresar que durante los siglos XVIII, XIX y entrado el XX, el caballo fue el verdadero motor de nuestra economía ganadera, agrícola y manufacturera. III) Que durante más de cuatrocientos años se desarrolló el caballo criollo, heredero de los animales de la conquista, en los que el tiempo, la naturaleza y las necesidades del hombre y su medio, fue y es un esencial elemento de la cultura popular local, sin el cual es imposible comprender nuestro ser nacional. ATENTO: A lo expuesto precedentemente. EL PRESIDENTE DE LA REPÚBLICA DECRETA ARTÍCULO 1º.- Declárese Patrimonio Cultural Intangible de la República Oriental del Uruguay, al ‘Caballo Criollo’. ARTICULO 2º.- La declaración dispuesta en el artículo anterior no es vinculante con la Ley Nº 14.040 y quedan excluidos los ejemplares de la raza de las servidumbres y obligaciones establecidas en dicha Ley. ARTÍCULO 3º.- Comuníquese, publíquese, etc.”. C. SITUACIÓN DE LA FIRMA DE LA CONVENCIÓN PARA LA SALVAGUARDIA DEL PATRIMONIO INMATERIAL. ESTADO EN EL QUE SE ENCUENTRA En los días 28 al 30 de junio de 2004, Uruguay es uno de los diez países que participa en el Seminario Regional para América Latina sobre la Convención de la UNESCO para la salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial, en Paraty – Río de Janeiro. A raíz de este encuentro se toman una serie de acciones que detallamos, citando un informe elaborado por la Licenciada Nelsys Fusco, miembro de la Comisión del Patrimonio Cultural de la Nación: “En consecuencia, en nuestro país, la Comisión del Patrimonio Cultural de la Nación, del Ministerio de Educación y Cultura, en representación del Estado Parte, diseña una propuesta para llevar a cabo las resoluciones de la reunión regional.

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Son objetivos de esta gestión: Poner en funcionamiento los mecanismos necesarios que conduzcan a la

Ratificación de esta V Convención de UNESCO. Impulsar en el marco de la legislación existente una normativa que proteja las

manifestaciones del patrimonio cultural inmaterial. Promover un inventario de nuestro Patrimonio Cultural Inmaterial. Impulsar la reunión de Instituciones públicas y privadas cuyas investigaciones

hayan contribuido al conocimiento y registro del patrimonio inmaterial. Son operaciones de esta gestión:

La conformación de un grupo de trabajo. Impulsar en las comunidades locales de todo el país el Inventario del Patrimonio

Cultural Inmaterial, junto a la propuesta de las soluciones para su protección. Contribuir con propuestas nacionales a la Lista de Obras Maestras del

Patrimonio Inmaterial de la Humanidad. Requerir asistencia técnica de UNESCO” (Fusco). El día 20 de julio de 2004 inició su actividad el Grupo de Trabajo del Patrimonio Inmaterial en la Comisión del Patrimonio Cultural de la Nación. Fueron designados por sus autoridades, la Historiadora Elsa Minetti, la Arqueóloga Nelsys Fusco y el Arquitecto Nelson Lorenzo. Entre sus primeras tareas se decidió proponer la firma de la Convención por parte de nuestro país. Para ello se tomó el “Modelo de instrumento de Ratificación/ Aceptación/ Aprobación/ Adhesión” a “La Convención para la salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial (2003)” distribuido por la UNESCO, con el título de “Promover la Convención para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial Ventajas y beneficios de la Ratificación Modelo de instrumento de ratificación”. El mismo contó con la aprobación de la Comisión del Patrimonio Cultural de la Nación y fue elevado a los Ministerios de Educación y Cultura, y Relaciones Exteriores. En el mes de agosto de 2004 durante el desarrollo de la “Reunión de Comisiones de Patrimonio” de todo el país, llevado a cabo en la ciudad y Departamento de San José se dieron a conocer los “objetivos” y “operaciones” de gestión manejados en el citado informe de la Licenciada Fusco. Todo el trámite de Ratificación de la Convención tuvo lugar previamente a la asunción del nuevo Gobierno (1º/3/05). Es muy probable que los Ministros actuales consulten la opinión de la nueva integración de la Comisión del Patrimonio Cultural de la Nación, que ha iniciado sus funciones el 19 de julio de 2005. El actual Ministro de Turismo, Héctor Lezcano, declaró a la prensa en mayo (2005), que están avanzadas las gestiones con UNESCO impulsadas por la Intendencia Municipal de Montevideo, para declarar a El Candombe, patrimonio cultural inmaterial, lo que probablemente le dé renovado empuje a la firma de la Convención.

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D. INSTITUCIONES GUBERNAMENTALES QUE TRABAJAN EL PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL D.1. Comisión del Patrimonio Cultural de la Nación. (Se puede consultar su web que se señala en el punto g). Desde julio de 2004 en que se conforma el Grupo de Trabajo del Patrimonio Inmaterial, esta Comisión define el Patrimonio Inmaterial de acuerdo a lo establecido en la Convención para la salvaguardia del Patrimonio Inmaterial. El Grupo de Trabajo ha ordenado informalmente un inventario tentativo como “propuesta para la discusión y el acuerdo por las organizaciones y personas competentes”, en el que incluye, como “Tradiciones y expresiones orales, incluido el idioma como vehículo del P.C.I.: El Lunfardo, El Cuento Campero y el Cuento Urbano, El portuñol. Artes del Espectáculo: Las Criollas (Vestimenta, Baile, Canto, Trato del Caballo), La Payada, El Carnaval. Usos sociales, rituales y actos festivos: El Asado (hecho social reunitivo), El Candombe (como expresión de la Cultura de los grupos Afro y Afro descendientes en Uruguay), Conmemoraciones religiosas (San Cono, Virgen del Verdún, Corpus Christi, Iemanjá). Conocimientos y usos relacionados con la naturaleza y el universo: La Herboristería Medicinal, El Mate (como vínculo para la comunicación grupal). Técnicas artesanales tradicionales: El Rancho Criollo (de Fajina, Adobe y Quinchado), Trabajo Campero en Cuero (guasquería), La Fabricación de Ladrillos y Tejas de Campo”. (Nelson Lorenzo). Este Grupo de Trabajo confiesa que el patrimonio inmaterial “apenas está en la agenda de la Comisión”, además de actuar con muchas limitaciones al carecer de áreas de especialización, equipo humano necesario, equipamiento informático e infraestructura, a los que se suma el carácter honorario de su labor. Se reúne semanalmente y se ha dedicado a promocionar los conceptos expuestos en la Convención ya aludida. Hasta el momento se ha contactado con la Cátedra de Musicología de la Facultad de Humanidades para coordinar tareas de procesamiento de las grabaciones del Archivo de Lauro Ayestarán, con la Academia de Letras por la revalorización del “Cuento Criollo” y con Museos. Uno de sus miembros, Nelson Lorenzo, asistió en abril de 2005 a Ciudad Antigua en Guatemala, participando del Encuentro sobre Patrimonio Inmaterial organizado por UNESCO. D.2. Día del Patrimonio. Es un evento anual, que se realiza desde 1995, el segundo fin de semana del mes de setiembre, organizado por La Comisión del Patrimonio Cultural de la Nación y las Intendencias Municipales de todo el país. Su centro es el patrimonio arquitectónico de las ciudades al que se ha agregado muy recientemente el arqueológico. Su interés es tal, que mueve cerca de un millón de uruguayos, y año tras año se vienen intercalando algunas actividades propias del patrimonio inmaterial, nominadas como folklóricas, tradicionalistas, nativistas y muy escasamente, como intangibles. Tomaremos algunos ejemplos del programa del 14 de setiembre del año 2000: - Jugá lo que jugabas (payana, chinchiribela, bolita, balero, trompo, disfraces), del

grupo “Rescatajuegos”. En el Cerro de Montevideo. - Canciones infantiles que ya no se cantan, por Talleres de danza del Teatro

Florencio Sánchez. En el Cerro de Montevideo.

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- Hacen así... así los oficios que terminan con el siglo, Exposición del Museo Nacional de Antropología. Montevideo.

- Danzas Tradicionales, del Grupo de danza folklórica. Museo Nacional de Antropología. Montevideo.

- Danzas típicas, por el cuerpo de baile de la Institución; Historia del Uruguay a través de la vestimenta; Exhibición de perros cimarrones, verduleras y objetos típicos orientales con explicación; Comidas Típicas; Homenaje a Amalia de la Vega y Santiago Chalar (folkloristas fallecidos). En Asociación Nativista El Pericón. Montevideo.

- Almuerzo y cena tradicional portuguesa, Tango en Plaza Manuel Lobo y Candombe recorriendo el barrio histórico. En Colonia del Sacramento.

- Peatonal 18 de julio: Danzas folklóricas y paseos de personajes de la época, gauchos, paisanos, damas de salón, caballeros y cuerdas de tambores. En Durazno.

D.3. Intendencias y Comisiones Departamentales de Patrimonio. Patrimonio inmaterial, son palabras que suenan como a algo nuevo para la mayoría de la gestión en ese sentido de las Intendencias municipales. No es el caso del término intangible y por supuesto muchas de las actividades, especialmente en el campo de las identidades locales, que impulsan y hasta generan, y desde hace muchos años. La Comisión del Patrimonio Cultural de la Nación tiene por su parte, Comisiones delegadas en todos los Departamentos con buena coordinación con las Direcciones de Cultura de las Intendencias. Se destaca la labor de algunas de ellas. La Intendencia de Tacuarembó tiene a su cargo la organización total de la Fiesta de la Patria Gaucha, apoyada por una Comisión que se renueva cada año, integrada con miembros de la misma administración municipal y ciudadanos del Departamento. El Museo de la Casa en donde nació Gardel ha sido también, una iniciativa de esta Intendencia que encargó su confección a los mejores especialistas en el tema y en museística. Además de la organización total del Encuentro del Patriarca -centralizada en sus Direcciones de Cultura, Turismo y Desarrollo, con la asistencia del Presidente y Vice de la Comisión del Patrimonio Cultural del Departamento- la Intendencia de Paysandú, tiene marcada afición al incentivo de las identidades locales como estado de la memoria permanentemente instalado en su comunidad. La iniciativa y gestión del importante Museo de la Tradición le pertenecen, así como las constantes exaltaciones a la presencia del Prócer José Artigas en esta parte del país y los máximos esfuerzos para la recuperación por parte de la sociedad de la antigua Villa Purificación en la que el mencionado Héroe gobernó las Provincias del Río de la Plata desde 1814. Actualmente se instrumenta una propuesta de la Comisión del Patrimonio Cultural de Paysandú que consiste en el trazado de un circuito de los puntos del centro de la ciudad capital por los que pasó Leandro Gómez -patriota de la resistencia al sitio de Paysandú de 1864, otra personalidad que ejerce un fuerte patrimonio inmaterial simbólico- desde el momento en que fue detenido hasta su fusilamiento, para su peregrinación anual y memoria viva. La Dirección de Cultura de la Intendencia del Departamento de Rivera (fronterizo con

Brasil) en coordinación con la Comisión del Patrimonio Cultural del Departamento estimula con diversas actividades -concurso de cuentos, canciones, promoción

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mediática- el uso del Portuñol. Con notorio éxito, el grupo de teatro local viene representando una adaptación al medio, de la obra My fair lady, totalmente hablada en portuñol: A guria da fronteira. Por otra parte, en la hoy día pequeña localidad de Minas de Corrales, se trabaja con intensidad el rescate de la memoria oral de numerosos descendientes de inmigrantes europeos llegados a principios del siglo veinte atraídos por la extracción del oro.

La Intendencia Municipal de Montevideo tiene a su cargo la organización de la Semana Criolla del Prado, el Carnaval con los concursos de murgas y comparsas, desfile principal y de Las Llamadas por Palermo y Sur, con la colaboración de las agremiaciones correspondientes. Finalizando el año 2004 se obtuvo uno de los logros más ansiados por las colectividades afrouruguayas al conformarse una Dirección representativa de todas ellas, e instalarse en esta Intendencia la unidad temática afrodescendiente. La Intendencia de Durazno organiza el trascendente Festival de Folklore, el muy peculiar desfile de Llamadas (de comparsas de candombe) de todo el interior del país y apoya el proyecto de un monumento para su respectiva peregrinación de la religiosidad africana, en la localidad de San Jorge, al Santo homónimo sincretizado con el Orixá Ogum. La Intendencia de Lavalleja, comparte la organización con el Arzobispado de la peregrinación anual al Cerro de la Virgen del Verdún y tiene a su cargo junto con las Aparcerías locales La Noche de los Fogones en alturas y laderas del Cerro Ventura, coronado por la más grande estatua ecuestre a José Artigas. Por su parte la Intendencia de Maldonado a través de sus autoridades recién asumidas (8-6-05) acaba de instalar (18-6-05) el Taller de Cultura, Identidades locales, Patrimonio y Turismo, que incluye el amplio desarrollo del patrimonio inmaterial. D.4. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación. No existe una Cátedra ni tampoco un área específica de patrimonio inmaterial o intangible a nivel universitario. En las décadas del sesenta y setenta del siglo pasado no tuvieron mayor andamiento, iniciativas como las impulsadas por el eminente Profesor brasileño, Paulo de Carvalho Neto -que hasta dejó un muy elaborado programa sobre los aportes de la cultura afro al Uruguay-, o la muy breve experiencia sobre Folklore Popular. Insuperable resulta, la vasta obra desarrollada en las décadas del novecientos cuarenta y cincuenta -todo un clásico- del musicólogo Lauro Ayestarán (fallecido hace muchos años), no sólo por su trabajo y método de investigación sino por el interés puesto en su divulgación a toda la sociedad; a lo que debe sumarse la extensa como intensa labor desplegada ininterrumpidamente en los últimos cuarenta años por el Antropólogo Daniel Vidart, ex Director de esta Facultad. El Departamento de Antropología Social y Cultural, y Musicología (el caso de los estudios sobre El Candombe) cubren lo relativo al patrimonio inmaterial con una producción que ha sido muy provechosa en los últimos veinte años. Deben agregarse contribuciones importantes del campo de Ciencias Sociales e Historia, el caso de estudios sobre religiosidad afrouruguaya y chamanismo por parte

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de la Antropóloga Teresa Porzecanski, temática también abordada por el experto en Antropología Social y Cultural, Renzo Pi Hugarte, y todo un avance en materia de Carnaval, en realización de la Historiadora Milita Alfaro. Pero son generaciones más o menos recientes de Licenciados en Antropología Social y Cultural, y Musicología, que han estado generando una serie de enfoques diversos, monografías, cursos y seminarios: Alvaro De Giorgi se ocupa de la múltiple dimensión de la Fiesta de la Patria Gaucha; Gustavo Goldman de aspectos históricos, sociales y musicológicos de El Candombe y el Tango; Virginia Real de las religiones de matriz afro y su incidencia en la salud; Nicolás Guigou en lo que él mismo denomina “religión civil: identidad, representaciones y mito praxis”; Ana Cecilia Rodríguez sobre las prácticas medicinales populares y tradicionales en el medio rural; Leticia Canellas, actual Directora del Museo de Antropología, hace un lustro presentó un artículo sobre “patrimonio intangible” y llevó a cabo una serie de investigaciones sobre los cazadores de nutria y los quinchadores (tejedores de paja para techos), oficios tradicionales, también ha registrado testimonios orales de descendientes de indígenas. Ruben Tani y Beatriz Diconca enviados a la ciudad de Rivera, desarrollaron cursillos sobre “Cultura Oral y Escrita” y “Sociedad, lengua y cultura. Encuentros y desencuentros de la institución educativa y las culturas locales”, respectivamente.

D.5. Escuelas y Liceos. Desde siempre los programas de estudio incluyen en sus aspectos recreativos para fechas patrias y otros eventos especiales el aprendizaje y la práctica de danzas típicas, cantos y otras representaciones. En los últimos quince años ha existido un especial interés, básicamente de los docentes, por profundizar en las culturas indígenas, el pasado gauchesco, hechos históricos producidos en las cercanías de los institutos, y diversas identidades locales, lo que ha dado lugar a un verdadero desfile de especialistas por cientos de estos centros de la enseñanza primaria y secundaria. Ha sido más determinante en el interior del país que en la capital. La misma existencia de “Escuelas Rurales” en medio del campo como verdaderas supervivencias, configura todo un patrimonio inmaterial. Destacaremos de cientos, tan solo un par de experiencias. En el Cerro de los Burros ubicado entre las Playas Verde y Hermosa, a escasos kilómetros de la ciudad de Piriápolis en el Departamento de Maldonado se encuentra un yacimiento lítico cuya actividad humana se ha datado en unos doce mil años de antigüedad. Justamente en la ladera del Cerro se encuentra la Escuela Pública número 45 y por iniciativa de los padres de los alumnos en conjunto con maestras y la dirección del instituto se convocó a los Arqueólogos Jorge Femenías y Andrés Florines que han desarrollado sus trabajos en el lugar, también a miembros de grupos indigenistas locales (Betel–Beteté). Alumnos, docentes, padres, vecinos y especialistas juntos hicieron recorridas, recogieron lascas y otros implementos trabajados hace milenios, se interesaron por el pasado indígena del lugar y muchos escolares hasta aprendieron técnicas de construcción de puntas de flecha en la misma piedra riolita que trabajaron los primeros habitantes del lugar.

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El segundo caso es una parte solamente, de uno de los treinta proyectos a los que convocó la Administración Nacional de Enseñanza Pública con propuestas en base a experiencias locales a los efectos de evitar la deserción estudiantil. Transcribimos un fragmento de lo realizado por la Escuela Técnica (o del Trabajo) de la enseñanza media de la ciudad de Lascano en el Departamento de Rocha: “Desde hace cuatro años, todos los 19 de junio, recordamos el natalicio de José Artigas (...) Elegimos para hacerlo la representación de un hecho histórico; ‘el éxodo’ o ‘redota’, que significó la rebelión de un pueblo contra el invasor extranjero y marcó el inicio del ser y sentir oriental. El desfile se inicia con un caballo, cubierto con la bandera de Artigas guiado por un alumno, tratando de mostrar el vacío que el Héroe dejó, pero también haciéndolo sentir presente en todos los uruguayos a través de su pensamiento que se difunde por altoparlantes durante todo el recorrido. A medida que transcurre la marcha por la localidad, un chasque recorre la ciudad entregando mensajes en las diferentes instituciones de las que luego se van plegando delegaciones que aumentan las filas hasta legar a la escuela, donde se realiza el acto protocolar, finalizando el mismo, alrededor de fogones se realizan danzas tradicionales y recreación de cuentos gauchescos. Cada año elegimos diferentes valores para trabajar con los estudiantes los que a la vez redactamos en los mensajes enviados. Estos han servido para que otros centros educativos los utilicen como disparador y trabajen con ellos, lo que da una muestra del impacto que esta recreación causa en la localidad”. En este mismo centro, luego de la representación de un clásico del teatro uruguayo del autor Florencio Sánchez, sobre “la noche de San Juan del 24 de junio”, despertó en el alumnado el vivo interés por representarlo a su manera. Volvemos al proyecto citado: “Esta festividad que llegó con los inmigrantes españoles arraigó en las zonas rurales, perdurando entre sus habitantes hasta casi nuestros días, costumbre que se hizo notar a través de festejos con fogatas, bailes y comidas compartidas entre vecinos. En la fase previa se realizaron entrevistas a distintas personas: obreros, gente de campo, un cura español, para obtener diversas versiones y poder recrear en la institución una fiesta similar. Cuando el alumno salió fuera de la institución a buscar información en la comunidad se amplió su mundo, se relacionó más allá del ámbito diario donde se desarrolla su curso, enriqueciéndose tanto desde el punto de vista cultural como social. (...) Es un espectáculo digno de verse la enorme fogata de múltiples colores en el centro del patio, los alumnos bailando a su alrededor y arrojando deseos a las llamas”. Es importante consignar que la noche de San Juan tiene numerosos adeptos en todos los puntos del país, entre ellos varios barrios de la capital.

D.6. MERCOSUR. Entre los días 16 y19 de abril de 2000, Uruguay participa de “Las Segundas Jornadas del MERCOSUR sobre el Patrimonio Intangible”, en Ayolas-Misiones, Paraguay, organizada por CICOP Paraguay con la colaboración de la Oficina Regional de la UNESCO de Asunción. Se resuelve proponer a la UNESCO, según consta como primer punto: “La declaración de la lengua guaraní (...) como Patrimonio Cultural Intangible de la Humanidad”. Más adelante se especifica que “La lengua guaraní permanece en los topónimos de Paraguay, Brasil, Bolivia, Argentina y Uruguay, quedando vestigios de los mismos en toda Latinoamérica”.

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E. INSTITUCIONES CIVILES QUE TRABAJAN EL PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL

E.1. Idea General. Además de las Aparcerías -así identificadas, o como Sociedades Nativistas, tradicionalistas o criollas, cuya función a través de representaciones, recreaciones de diversas tradiciones del universo rural mediante usos y costumbres, danzas, jineteadas, indumentarias, lenguaje, etc. (ya mencionadas en el punto a)- murguistas, folkloristas, tocadores y danzantes de candombe; payadores y músicos de canto popular, y memorialistas, verdaderos sostenedores a través de años y siglos de lo que en la actualidad se denomina patrimonio inmaterial; existen varias organizaciones particulares, no gubernamentales que directa o indirectamente también lo trabajan. La sola mención de algunas personalidades, por supuesto que no todas (daría para una profunda investigación en si misma), da la idea de verdaderos patrimonios inmateriales andantes: Aníbal Sampayo, pionero de un canto popular contemporáneo y enlace con otros creadores que tuvieron que ver con las mismas raíces del folklore musical uruguayo; Lágrima Ríos, actual Presidenta de Organizaciones Mundo Afro, cantante de candombe y tangos; Fernando “Lobo” Núñez, uno de los mejores tocadores del tambor (piano) de candombe, que fábrica tambores y vive en la misma casa que heredó de sus ascendientes esclavos traídos de África; Oscar “Laucha” Prieto, concertista de obras musicales recopiladas por él en guitarra, cultor, investigador y divulgador de todo tipo de tradiciones antiguas (lenguas, medicina, creencias, leyendas, juegos, refranes, etc.) del entorno de su Departamento de Treinta y Tres; y Bernardino García, descendiente directo del Cacique Charrúa Sepé que reside en Tacuarembó, justamente donde el Cacique vivió sus últimos años, y recrea en la Fiesta de la Patria Gaucha, vida y atuendos de sus ancestros.

E.2. Instituciones. Cada murga o comparsa, por lo general, opera en si misma en aspectos formativos importantes a su condición, mantenimiento y evolución, mucho más en los últimos años, en que su actividad se extiende más allá del calendario del carnaval, especialmente las primeras. DAECPU (Directores Asociados de Espectáculos Carnavalescos y Populares del Uruguay) es la asociación que los congrega en cuestiones organizativas. La Asociación Cultural y Social Uruguay Negro (ACSUN) fue fundada en 1941 y desde entonces, con altos y bajos, primando los aspectos sociales a partir de 1984, ha sido con su sola permanencia un ineludible referente de patrimonio inmaterial afrouruguayo. Desde 1989 un grupo de jóvenes activistas negros, elevando banderas en contra del racismo y la discriminación, irrumpe con tal fuerza en la escena del país, que en muy poco tiempo pasa a ser ejemplo e interés en el mundo entero. Se trata de Organización Mundo Afro (OMA). Apenas cinco años después de constituida ya era un complejo entramado de expresiones culturales (numerosos cursos, actividades artísticas, danza, plástica, formación, biblioteca, con total énfasis en la negritud), unidades de producción, familiares, barriales, medioambiente, construcción de viviendas, solidaridad internacional con los pueblos africanos, etc. En 1998 se inaugura la Muestra Cultural Afrouruguayos y su Historia, apoyada por UNICEF. La “muestra está dirigida a los alumnos de las instituciones primarias y secundarias (...) y a los

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educadores. La meta es influir en la escuela (...) consiste de un recorrido en varios pequeños escenarios (...) la representación de la travesía atlántica: entrando por una escalera de peldaños vacilante a un ambiente apretado y en tinieblas, se perfilan a escasa distancia los cuerpos de los africanos, entre los cuales se camina sobre un piso de tablas tambaleantes, inseguro; mientras se oyen sonidos del mar, del navío y de lamentos. El efecto (...) es colocar al visitante como actor en el escenario (...) como un esclavo transportado en una asfixiante bodega” (Luis Ferreira). Además de Montevideo, esta organización le presta mucha atención a la población afrodescendiente del interior y se destaca ampliamente su filial en la ciudad de Rivera que ya organizó por tercera vez el Foro Binacional Kizomba, con más de cincuenta delegaciones de ambos lados de la frontera Uruguay-Brasil. Comienza a extenderse a otros puntos de América Latina abriendo dependencias en Ecuador y Perú, además del enorme respaldo volcado al colectivo afroparaguayo de Kamba Kuá en Fernando de la Mora, Asunción. En el mes de julio de 1989 y a los efectos de respaldar la presencia Mbya Guaraní en Uruguay se funda la Asociación Indigenista del Uruguay (AIDU). Al mes siguiente nace la Asociación de Descendientes de la Nación Charrúa (ADENCH) y a esta corriente se irían sumando años más tarde el Grupo Sepé y el Integrador Nacional de Indígenas Americanos (INDIA). Los tres han sido determinantes en la repatriación de los restos del Cacique Vaimaca Perú desde Francia, la recordación de cada 11 de abril como día del indio y las peregrinaciones a Salsipuedes. El Grupo Betel Beteté de Maldonado, ha logrado que se declare de “Interés Departamental” la proyección de un circuito en el Cerro de los Burros, también caminería y cercado para la exhibición al público de las pictografías del Cerro Pan de Azúcar. Los Grupos Basquadé (de Montevideo) y Guidaí (de Paysandú) han creado –siendo lo más novedoso en la materia- canciones con vocablos indígenas, sonidos de experimentación musical con huesos de animal, troncos, piedras, vasijas de barro, arcos y bastones, y hasta han grabado un disco en conjunto, actuando en teatros, escuelas y diversos centros culturales. Lo hacen desde una concepción más militante y emotiva, de homenaje a los ancestros aborígenes, que artística. En la costanera de la ciudad de Salto entre el 10 y el 12 de diciembre un circuito por el que discurren alumnos liceales y vecinos se recrea el pasaje del “éxodo” o “la redota” a través del Río Uruguay hacia el Ayuí (actual Parque Indígena). Se observan personajes de época, charrúas, negros, gauchos, soldados blandengues, curas, coronados con un desfile de las banderas artiguistas federadas. En su última edición, la octava, aprovechando la bajante del río, el cruce se hizo a pie. Lo organiza la Asociación de Amigos del Patrimonio de Salto. El Grupo Creativos de Guichón (Departamento de Paysandú) propone un recorrido -luego de charlas y conferencias por especialistas de la relación entre los lugares y los sucesos históricos- a través de petroglifos y conos ceremoniales indígenas, parte de un camino que utilizaban los indios para atravesar todo el Uruguay, las ruinas de la casa de piedra que habitó Artigas y su compañera Melchora Cuenca a fines del siglo XVIII y los palmares donde tuvo lugar la Batalla del Palmar en 1838. Por lo general vincula estas actividades con turismo termal, la reserva de flora y fauna autóctona del Rincón de Pérez y el canotaje por el río Queguay. El mismo grupo proyectó e inauguró este

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año el memorial que recuerda el etnocidio charrúa en el cercano Salsipuedes y el nombramiento de Vaimaca Perú a la escuela del vecino pueblo de Tiatucura. Un trabajo excepcional viene desarrollando desde de su fundación el año 2000, El Consejo Uruguayo de la Danza (filial del Consejo Internacional de la Danza-UNESCO). Mezclando danza con cursos y seminarios tuvo lugar entre el 2 y el 16 de noviembre de 2003 en Montevideo, el evento internacional “La Influencia de la raíces africanas en la danza de América”; es común la organización de seminarios regionales para la actualización de los docentes (en el 2004, por ejemplo para Tacuarembó, Cerro Largo, Lavalleja, Salto y Paysandú) y muestras multidisciplinarias rotativas por el interior. La premiación de danza de 2004 da una idea de la amplitud de su encare, lo obtuvieron el “Escobero y Maestro de Escoberos” (personaje de la comparsa de Candombe): Julio César Rivero. (...) (en) Tango: Esteban Cortéz (...) (en) Folklore: Stephanie Bentancour y Fleitas”. En el Primer Encuentro Regional (Lavalleja, Maldonado, Rocha) de Patrimonio Cultural, Natural y Turismo” organizado por ICOMOS/URUGUAY en Maldonado, el cuatro de junio de 2005, en un extensísimo inventario sobre Patrimonio en general, se incluye: “Patrimonio Humano e Intangible: Oficio de picapedrero (construcción en Piriápolis). Leyendas y tradiciones de la ciudad de Maldonado. Uso de la lengua española en Rocha”. Desde agosto de 2003 ha iniciado sus actividades el Centro Internacional para la Conservación del Patrimonio (CICOP) dirigido por el Arquitecto Nelson Inda, quien ha hecho interesantes apreciaciones: “Cuando decimos que vamos a redescubrir los hechos patrimoniales y les vamos a dar un valor identificatorio, nuestra generación tiene que revalorizarlos a los efectos de proyectarlos en el futuro a las próximas (...) una parte del patrimonio, de los gestos de la sociedad que muchas veces queda en el costado, pero que representa un elemento sustantivo a efectos de definir nuestra propia identidad. Nos estamos refiriendo a la música, por ejemplo, todos conocemos el candombe, la música de carnaval y otros tipos musicales que pertenecen a nuestro acervo cultural”.

F. INVESTIGACIONES, DOCUMENTOS, REGISTROS, EXPOSICIONES

Artigas ñemoñaré. Tomos I y II. De Nelson Caula. 1999/2004. Libros de 700 páginas (artigüismo, gauchos negros, cultos a San Baltasar, medicina tradicional, espiritualidad africana e indígena, culturas de la selva, payadores). Contacto: zapican@adinet.com.uy Bienvenido Vaimaca Perú Biografía documentada y CD de Música Charrúa. De Basquadé – Guidaí. 2002. Libro y CD (búsqueda sonora de proyección indígena). Candombe ¡Salve Baltasar! La Fiesta de Reyes en el Barrio Sur de Montevideo. De Gustavo Goldman. 2003. Libro de 164 páginas (Primeras referencias a la fiesta, su transformación, técnicas de ejecución). Contacto: ggoldman@adinet.com.uy Carnaval. Una historia social de Montevideo desde la perspectiva de la fiesta. Tomos I y II. De Milita Alfaro. 1991-1998.

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Cielitos y diálogos patrióticos. De Bartolomé Hidalgo. 1967. Libro (clásico). Condición subalterna, representación y ritual El caso de Ansina en la Fiesta de la Patria Gaucha. De Alvaro de Giorgi y Alejandro Gortázar. Ponencia en Antropología Social y Cultural en Uruguay. Anuario 2004/2005 y www.unesco.org.uy/shs/antropologia Cosas Olvidadas. De Oscar Prieto y Beatriz Bustamante. 1996. Libro de 389 páginas (vocablos regionales, africanos e indígenas, medicina tradicional, creencias, leyendas, juegos, refranes, dichos). Diccionario del lenguaje rioplatense. De Juan Carlos Guarnieri. 1979. Libro de 200 páginas. El canto del payador. De Carlos Molina. 1983. Folleto. El Carnaval uruguayo. DAECPU. Murgas Contrafarsa, Araca la Cana, Falta y Resto, Por la Vuelta, Varias. En www.Montevideo.com.uy El folklore Musical Uruguayo. De Lauro Ayestarán. 1967. Libro (clásico). El habla del pago. De José María Obaldía. 1988. Libro de 192 páginas (glosario). El Magma interior. Política, cultura y territorio en la Fiesta de la Patria Gaucha. De Alvaro de Giorgi. 2002. Libro de 223 páginas. Contacto: aldegiorgi@fhuce.edu.uy El Mate Los secretos de la infusión. De Javier Ricca. Libro de 360 páginas (historia, religión, supersticiones, implementos, ingredientes, costumbres, códigos). Contacto: yonolose@adinet.com.uy Encuentro con el Patriarca 1995-2004. De Intendencia Municipal de Paysandú. Libro de 32 páginas (historia, artículos, actos, discursos). Glosario de Afronegrismos Uruguayos. De Alberto Britos Serrat. 1999. Libro de 128 páginas. Iemanjá. De Armando Ayala. 2003. Libro de 160 páginas (ritual uruguayo, ofrendas, rezos, historia). La Danza en el Uruguay. De Fernando Assunçao. 2003. Libro. La Práctica Medicinal en el medio rural Valle Edén, Tacuarembó. De Ana Cecilia Rodríguez. Artículo en Antropología Social y Cultural en Uruguay. Anuario 2004/2005 y www.unesco.org.uy/shs/antropologia La Promoción de la Convención para la salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de UNESCO. De Nelsys Fusco. Ponencia en Primer Foro Latinoamericano: Memoria e Identidad. Setiembre 2004 Montevideo.

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La Trama de la identidad nacional. Tomos I, II y III. De Daniel Vidart. 1997. Libros, más de 700 páginas (Indios, Negros, Gauchos, historia, domadores, pescadores, mate, ranchos, juegos tradicionales, payadores). Contacto: dariobartza@hotmail.com Las religiones afrobrasileñas y la salud. De Virginia Real. Artículo en Antropología Social y Cultural del Uruguay. Anuario 2004/2005 y www.unesco.org.uy./shs/antropologia Los Candombes de Reyes Las Llamadas. De Tomás Olivera Chirimini - Juan Antonio Varese. 2000. Libro de 256 páginas (Crónicas, testimonios, cronología). Contacto: jvarese@st.com.uy Los Tambores del Candombe. De Luis Ferreira. 1997. Libro de 214 páginas (Fiestas rituales, comparsas, los tambores: patrimonio nacional, estructura musical). Lunfardías. De Roberto Bianco. 1996. Libro de 104 páginas (poesías y glosario). Magos y curanderos. Medicina Popular y Folklore mágico. De Ildefonso Pereda Valdés. 1968. Libro (clásico). Música Charrúa. De Nelson Caula. 2002. En Bienvenido Vaimaca Perú. Libro y CD. Oficios Tradicionales en riesgo de desaparecer. Trabajo y exposición desarrollado por la División de Antropología del Museo Nacional de Historia Natural y Antropología. Dirige: Leticia Canellas. www.mec.gub.uy/natura Primer Foro Latinoamericano Memoria e Identidad. Signo Latinoamérica. 2004. Información: www.listserver.com.ar/pipermail Programa completo: www.signo.com.uy/foroidentidad Quince cuentos gauchos. De Elbio Pérez Tellechea. 1999. Libro de 100 páginas. Relatos del Camino del Indio. De Néstor Rocha. 2001. Libro de 110 páginas (leyendas, ceremonias religiosas, oralidad). Contacto: huamainti@adinet.com.uy Sin Disfraz la murga vista desde adentro. De Guillermo Lamolle y Edú Lombardo. 1998. Libro de 152 páginas (repertorio, coro, lo visual, batería, pentagrama de ritmos). www.musicauruguaya.com.uy . Supersticiones del Río de la Plata. De Daniel Granada. 2003. Libro (clásico, reeditado). Teoría y Práctica del folklore. De Lauro Ayestarán. 1968. Libro (clásico). Toponimia, flora y fauna guaraní en el Uruguay. De Aníbal Sampayo. 1996. Libro de 36 páginas. Uruguay: Tambores del Candombe. Primer Cd Candombe solo percusión. Producción de Pablo Cueco. 1999. Disco (toques de Cuareim, Ansina y Cordón). Contacto: pcueco@free.fr

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Un mapa musical del Uruguay. Músicas populares tradicionales del Uruguay Documentos recogidos por Lauro Ayestarán entre 1943 y 1966. De Intendencia Municipal de Montevideo con Comisión del Patrimonio Cultural de la Nación. 2003. Disco Cd.

G. DIRECTORIO Abelenda, Julio. Babalorixá Director de América Nagó, especialista en cultura yorubá. juliodeoba@adinet.com.uy Andrade, Susana. Especialista y practicante de la religiosidad afroamerindia. www.atabaque.com.uy Asociación Nativista El Pericón. Teléfono 3082566. Aparcería Potros y Palmas de Guichón. www.paysandu.gub.uy Brovetto, Jorge. Ministro de Educación y Cultura. www.mec.gub.uy Canellas, Leticia. Directora del Museo Nacional de Antropología. Teléfonos 3093353 3051481. www.mec.gub.uy/natura Casales, Milton. Presidente del Grupo Betel-Betete de Maldonado. zapican@adinet.com.uy Comisión del Patrimonio Cultural de la Nación. www.mec.gub.uy/com_patri Corti, Eduardo. Miembro del Grupo Guidaí de Paysandú. Educorti815@hotmail.com De Mattos, Tomás. Escritor y Director de la Biblioteca Nacional. tomattos@adinet.com.uy Diconca, Beatriz. Antropóloga. bdic@fhuce.edu.uy Esmoris, Manuel. Presidente de la Comisión de Patrimonio Cultural de la Nación. compatri@adinet.com.uy . www.mec.gub.uy/com_patri Espinosa, Amanda. Presidenta de la Asociación Cultural y Social Negro (ACSUN). Teléfono 4129630. Femenías, Jorge. Arqueólogo. femepolo@adinet.com.uy Flores, Susana. Directora de Cultura de la Intendencia de Durazno. imdcultura@adinet.com.uy Florines, Andrés. Arqueólogo. florines@adinet.com.uy

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Fusco, Nelsys. Miembro del Equipo de Trabajo de Patrimonio Inmaterial de la Comisión de Patrimonio Cultural de la Nación. dipatri@mec.gub.uy Galup, Alma. Directora de Cultura de la Intendencia de Rivera y miembro de la Comisión de Patrimonio Cultural de Rivera. ofiplan@adinet.com.uy Juan A. Gastelú Aparcería de Paysandú. www.paysandú.gub.uy López, Juan Carlos. Miembro de la Asociación de Payadores. americando@adinet.com.uy Lorenzo, Nelson. Miembro del Equipo de Trabajo de Patrimonio Inmaterial de la Comisión de Patrimonio Cultural de la Nación. irodriguez@adinet.com.uy Martínez Barbosa, Rodolfo. Presidente del Integrador Nacional de Descendientes de Indígenas Americanos (INDIA). inchala@adinet.com.uy http://planeta.i.com.uy/india Padrón Fabre, Oscar. Historiador y Presidente de la Comisión del Patrimonio Cultural de Durazno. padronfa@adinet.com.uy Paez, Mario. Presidente de Amigos del Patrimonio de Piriápolis. proyectoaurora@adinet.com.uy Pérez, Eduardo, Director de Cultura de la Intendencia de Maldonado. Teléfono 042 238583. Pérez, Teresita: Directora de Cultura de la Intendencia de Tacuarembó. Teléfono 063 5331. Pi Hugarte, Renzo. Director de Antropología Social y Cultural de Facultad de Humanidades y Ciencias. renzopihugarte@adinet.com.uy Ramos Boerr, Nancy. Directora del Centro de Investigaciones Tradicionales y Artísticas. Guyunusa@yahoo.com Ríos, Lágrima. Presidenta de Organización Mundo Afro. mundoafro@chasque.apc.org Rivero, José. Presidente de la Comisión de Patrimonio Cultural de Paysandú. Teléfono 072 22398. Rojas, Orlando. Presidente de la Asociación Indigenista del Uruguay (AIDU). orchir@rieder.net.py Stagno, Rubéns. Director de Red del Patrimonio de Paysandú. stagnor@netgate.com.uy www.redpatpay.com Suárez de Palermo, Mirta. Especialista en portuñol. Centro de Formación Docente de Melo. Saravia 441 – teléfono 064 22351.

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Valdez, Pablo. Agrupación Creativos de Guichón – Paysandú. Pavaldez77@hotmail.com

H. IMÁGENES DE PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL

Cuerda de Tambores de Candombe.

Comparsa antigua de Candombe

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Asado con cuero sobre parrilla de cañas en Fiesta de la Patria Gaucha

Toldería charrúa recreada en Patria Gaucha

Integrante de una Aparcería desfilando a caballo

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Murga montevideana

Monumento al mate en Sarandi del Yí, Durazno

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El mate en la actualidad

Jinetes entrando a la Meseta de Artigas en Paysandú

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Encuentro con el Patriarca, Paysandú

Juego de naipes de los charrúas

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Memorial a los charrúas en Salsipuedes inspirado en el naipe anterior

Estatua a Jemanjá y las ofrendas que recibe en Montevideo

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III. CONCLUSIONES Uruguay ha tenido y tiene un rico acervo de patrimonio inmaterial, como hoy

se lo llama. El patrimonio inmaterial en Uruguay es (a nuestro juicio) tanto o más importante

que el patrimonio material; no menos (aunque parezca una reiteración). Con expresiones del tipo de El Candombe, La Murga, El Canto Popular (la gran

resistencia multitudinaria -de público rodeando a sus cantores- a la dictadura militar de 1973 al 85), y pese al empeño mediático de las grandes empresas de comunicación por desconocerlas, el patrimonio inmaterial goza de enorme masividad.

Con el porte y la infusión de el mate, que se puede tocar y apreciar, a la vez de consumar su uso en el propio acto, degustando un vegetal típico de la región, en tanto de lo material se pasa a lo inmaterial de una costumbre ancestral, de origen ritual, reproduciéndose en un mismo instante en más del ochenta por ciento de la población del país el gesto íntimo de matear en rueda de amigos, estamos ante una expresión muy exquisita (no nos referimos al sabor) y muy peculiar de patrimonio inmaterial.

Cuando un grupo de músicos, ya descendientes de indígenas o pro indigenistas y motivados por concepciones espirituales o morales más que artísticas –por más que en este plano la calidad no esté ausente- deciden reproducir con sus propias manos el arco musical que ejecutaba el indígena charrúa Laureano Tacuabé y crear en él los sonidos de su inspiración, estamos ante un patrimonio inmaterial muy novedoso, pero que tiene mucha razón de ser y con enormes posibilidades de futuro. La imagen de San Baltasar que entró a Paraguay con los Afrodescendientes en 1820 acompañando al Prócer Artigas, provoca un hecho similar, auque ya acendrado en casi doscientos años. No está -como otras tantas estatuillas del mismo santo hasta de más antigüedad- pasiva en la vitrina de un museo. Este San Baltasar recibe ofrendas, se le pide promesas y se lo pasea cada seis de enero, como la primera vez.

Por sus características, Uruguay es un país que se identifica, naturalmente, con lo que hoy se define como patrimonio inmaterial.

La Declaración de la Convención para la salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial del año 2003, coadyuva para estimular algunas expresiones que empezaban a languidecer, casi supervivencias en la actualidad y se suma al importante crecimiento que ha tenido en el país la identificación con las raíces de su identidad. Coincide -desde ámbitos nacionales como internacionales- en promover a El Candombe como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad, y con la asunción de nuevas autoridades de la Comisión del Patrimonio Cultural de la Nación, designadas por el Gobierno de un Partido Político que debuta en tal función en toda la historia de la República. Entre sus miembros figuran expertos de notoria idoneidad y prestigio, con concepciones modernas sobre el patrimonio. Las perspectivas para la firma de la ratificación son inmejorables. Y un aliciente fundamental para todos los núcleos humanos que hacen y trabajan el patrimonio inmaterial en el país.

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ANEXO

El viernes 29 de julio de 2005 en las instalaciones del Museo de la Revolución Industrial (parte del ex frigorífico Anglo) de la ciudad de Fray Bentos, capital del Departamento de Río Negro, tuvo lugar el acto de asunción de la nueva integración de la Comisión del Patrimonio Cultural de la Nación: Manuel Alfonso Esmoris, Gestor Cultural. Presidente de la Comisión. Benjamín Liberoff, operador turístico (ex Director de Turismo de la Intendencia de Montevideo). José López Mazz, arqueólogo. José Rilla, historiador. Dr. Carlos Castro Casas. Ec. Natalia Nollenberger. Arq. William Rey. Arq. Diego Richiero. Arq. Andrés Mazzini. “Todavía no se definió vicepresidente, secretario y otros cargos. El arqueólogo José López Mazz (...) definió jurídicamente y científicamente el patrimonio. Está en la Constitución, en el artículo 34, es un derecho humano y desde ese punto de vista parten las políticas que buscan hacer del patrimonio un bien social, dijo López Mazz. Se define como un conjunto de lugares, objetos y elementos materiales e inmateriales (*) que nos permiten entender de dónde venimos, saber dónde estamos y sobre todo saber hacia dónde vamos. (...) Este año (la celebración del Día del Patrimonio) va a ser el 24 y 25 de setiembre. Don Carlos Solé, el gran relator de fútbol es la figura que va a ser homenajeada ese día. Encarna otro de los territorios con reconocimiento patrimonial: el de lo intangible, lo sonoro, lo oral”. (Crónica del diario El País de Montevideo, 30 6 05). “La originalidad de que el Día del Patrimonio se realice en homenaje al relator Solé también fue destacada por el arqueólogo, porque hay que atender las instancias inmateriales de ese patrimonio (*) que importa conservar”. (Crónica del diario La República de Montevideo, 30 6 05). (*)Los subrayados me pertenecen.

Nelson Caula