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14-07-2013 El proyecto político de la Sociedad del Monte Peregrino

Distopía y violencia neoliberalPablo DávalosRebelión

A fines de junio de 2013 se reunió en las islas ecuatorianas de Galápagos la Sociedad del MontePeregrino (The Mont Pelerin Society)1. Con un élan parecido al de una secta y con una tendencia aconsiderarla como parte de una teoría de la conspiración, es difícil entender lo que pasa en elmundo sin saber qué y cuál es el proyecto real de la Sociedad del Monte Peregrino. Su mentor,artífice y creador fue el economista austríaco Friedrich Hayek, "premio Nobel" de economía en 1974y su Presidente desde su fundación en el año 1947 hasta 1964. Esta Sociedad ha sido el centrogravitatorio de toda la gran transformación neoliberal del mundo desde los años cuarenta del sigloXX hasta nuestros días.

La Sociedad del Monte Peregrino se constituyó la primera semana de abril del año 1947 en lalocalidad Mont Pélerin, en Suiza, con 38 invitados. Su antecedente más importante fue el ColoquioWalter Lippman realizado en París en 1939. La preocupación central de este Coloquio fue la crisisdel pensamiento liberal ante el avance de las ideas socialistas y los resultados económicos de laplanificación económica. En efecto, los liberales se sentían desarmados ante la capacidad analíticay teórica que provenía desde el discurso del socialismo y la forma por la cual este discurso y supromesa utópica prendían en las organizaciones de trabajadores en prácticamente todo el mundo yconquistaba cada vez más a los intelectuales, filósofos, periodistas y académicos.

La hegemonía del discurso socialista y el pathos liberal

Fue esa presión por el socialismo la que obligó a las elites políticas norteamericanas a negociar unnuevo tipo de Estado, aquel del Welfare, con sus trabajadores. Gracias a esa presión política, a esamovilización social y a ese horizonte de lo humano concebido como un acto de solidaridad, justiciay equidad, y que constaba en la matriz simbólica del discurso socialista, empieza en EEUU ytambién en Europa la construcción de algo inédito en la historia del capitalismo: el Estado deBienestar. Roosvelt en Norteamérica y Churchill en el Reino Unido, entre los políticos másimportantes, recogen y aplican lo que parecía una imposibilidad lógica: un Estado de forma liberalpero con contenidos sociales y con elementos de planificación económica.

El discurso del socialismo, para esa época, se había convertido en un discurso hegemónico. Erantan fuerte la hegemonía del discurso socialista, como lo es ahora la hegemonía del discurso liberal,que en ese entonces, el economista liberal Joseph Schumpeter publica en su texto Capitalismo,socialismo y democracia (1942) la admonición de la autodestrucción inevitable del capitalismo y eladvenimiento del socialismo2. En ese tiempo, era, por tanto, casi imposible pensar en un horizontehumano por fuera de la matriz teórica y el imaginario simbólico del socialismo.

Los liberales se sentían desesperados. Sus remedios para la crisis que había estallado en EEUU conel crack financiero de 1929, seguían provocando recesión, pobreza, desempleo y, de hecho, fueron

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el origen para una crisis más grave y que conduciría a la humanidad a una guerra brutal ydespiadada. Los mercados no encontraban equilibrio alguno y la sociedad capitalista se hundía enla crisis y la recesión. En ese momento hacían falta respuestas desde la teoría económica quefundamenten la factibilidad del Estado de Bienestar y una planificación económica de tipo nosocialista.

Ese correlato teórico finalmente se produjo en el año de 1936 cuando el economista inglés JohnMaynard Keynes publica su libro Teoría General de la Ocupación, el interés y el dinero. Este textodesarma teóricamente a los liberales y a toda su doctrina económica porque demuestra laimposibilidad de construir un Estado de Bienestar que participe activamente en la economíacreando las condiciones para el pleno empleo, desde la episteme liberal y su noción de mercadosautorregulados y en equilibrio.

Keynes critica a esa episteme liberal y la demuestra en su inanidad teórica. La reduce, como decíael mismo Keynes, a ser un caso particular y excepcional de todas las posibilidades económicas;empero y lo más importante, este texto da coherencia teórica y base científica-positiva a laintervención del Estado en la economía para la construcción del Estado de Bienestar sin salirse delas coordenadas más generales del liberalismo. Como ejercicio teórico es la propuesta más audaz ybrillante realizada en el terreno de la economía desde David Ricardo y Carlos Marx.

Casi todo el pensamiento económico, empezó a girar sus referencias epistemológicas hacia elkeynesianismo, con la excepción del reducido y casi desconocido departamento de economía de launiversidad de Chicago, que tenía a la sazón como personaje fundamental a Henry Calvert Simon,un liberal de la vieja escuela que resistía las nuevas corrientes keynesianas.

En América Latina también se produjo una reflexión teórica interesante que imbricaba en unalectura coherente y de profundidad analítica tanto al keynesianismo como al marxismo, paracomprender la situación concreta de los países latinoamericanos, esta escuela del pensamientoeconómico y social se llamará estructuralismo latinoamericano y dará origen a la Teoría de laDependencia.

Luego de la segunda guerra mundial, con un bloque importante de países socialistas y con regionesenteras que luchaban contra el colonialismo y por la liberación nacional y que fundaban su discursopolítico de liberación nacional en el socialismo, el discurso liberal tenía pocas posibilidades.

Es en ese contexto, cuando en 1944 Friedrich Hayek publica un texto con un enorme pathos liberal:El Camino de la Servidumbre. Era la voz de los liberales que sentían que el mundo se hundía a suspies y que la humanidad estaba cambiando irremisiblemente y alejándose del liberalismo clásico.En el Camino de la Servidumbre, Hayek denostaba contra la planificación económica y el Estado deBienestar y los equiparaba con los totalitarismos que anulan la libertad humana. Hayek se creía elportador de esa llama de la libertad que había nacido con la burguesía en los siglos XVIII y XIX yque, según él, estaba muriendo en el siglo XX.

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La reinvención del liberalismo: hacia el neo-liberalismo

Hayek sentía que había que reinventar al liberalismo; que los contenidos con los que había nacidoquizá habían movilizado a la humanidad en el siglo XIX, pero que la coyuntura de mediados delsiglo XX ameritaba otro tipo de liberalismo. Hayek estaba consciente de que el discurso socialistahabía tocado fibras íntimas de la utopía humana y que la reinvención del liberalismo no podíaolvidar ese hecho. Esa reinvención del liberalismo quizá tendría que hacer lo mismo, en otro sentidopero esencialmente lo mismo: adherirse a la utopía y transformarla.

Con los pocos liberales declarados que quedaban en la Europa de posguerra, Hayek los convoca enun remoto poblado de Suiza, cerca del lago Génova, para refundar al discurso liberal. En unaprimera instancia había pensado dedicar su coloquio a Alexis de Tocqueville y también habíapensado en rendir homenaje a John Edward Acton, así como a John Stuart Mill, según su criterio, lospensadores liberales más importantes del siglo XIX, pero el encuentro fue finalmente bautizado conel nombre de la localidad de acogida: Monte Peregrino. Su objetivo central fue combatir tanto aldiscurso del socialismo cuanto a la propuesta keynesiana que fundamentaba al Estado de Bienestarpara lograr el proyecto más caro del liberalismo: la libertad de mercado, requisito casi ontológicopara la libertad humana.

Para Hayek y los liberales que lo acompañaron en esta primera reunión, los enemigos a derrotareran los sindicatos, los socialistas, los marxistas, y también los partidarios del Estado de Bienestarincluyendo, por supuesto, a los economistas keynesianos. Sin embargo, ¿cómo hacerlo?, ¿cómodevolver al liberalismo su brillo y atracción original?, si el mundo estaba girando a la izquierda¿cómo hacer para cambiar de rumbo? ¿cómo convencer a la sociedad de las bondades del mercadocuando éste se había derrumbado arrastrando tras sí a la humanidad en una vorágine de violencia,destrucción y pobreza?

En definitiva, la cuestión de fondo era: ¿cómo y de qué manera reinventar al liberalismo?, sobretodo en una época que consideraba que la atención exclusiva al interés individual, como loproponía el discurso liberal clásico, habida cuenta de las tensiones sociales existentes, era casi unacto criminal.

Hayek convocó al profesor Ludwig Von Mises, uno de los representantes más importantes de lo quese llamaría la "escuela austríaca" y mascarón de proa del pensamiento liberal, y tambiénconvocaría a: Wilhem Röpke (Presidente de la Sociedad del Monte Peregrino en 1961-62),Alexander Rüstow, Walter Eucken, Maurice Allais, Jacques Rueff, Michael Polanyi, Karl Popper,Raymond Aaron, Milton Friedman (Presidente en 1970-72), Frank Knight, Aaron Director, AlbertHunold, William Rappard, George Stigler (Presidente en 1976-78), Henri de Lovinfosse, FritzMachlup, John Jewkes (Presidente en 1962-64), Bertrand de Jouvenel, entre otros.

De una u otra manera, la preocupación de todos ellos era: ¿qué hacer con el liberalismo en unmomento en el que era imposible pensar lo social sin el Estado? De hecho, esta discusión estaba enel centro del pensamiento liberal: éste no podía prescindir de un "enfoque social", precisamente por

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ello Rougier había propuesto un "liberalismo constructor", Marlio un "liberalismo social", JacquesRueff , incluso, llegó a proponer un "liberalismo de izquierda", Rüstov y Röpke propusieron, encambio, un "intervencionismo liberal", es decir, el tiempo histórico demandaba a los liberales uncambio de teorías, conceptos e ideas.

Sin embargo, para Hayek ninguno de esos adjetivos y pronombres asumían el sentido que debíatener el liberalismo en esa coyuntura. Si el liberalismo quería cambiar al mundo, debíatransformarse pero permaneciendo fiel a sí mismo. En su discurso de apertura de la Sociedad delMonte Peregrino, Hayek expresaba lo siguiente:

"La concepción fundamental que me ha guiado en mis esfuerzos es que los ideales que creo quenos unen y por los cuales no hay otro mejor nombre que liberalismo, a pesar del abuso que se hahecho de este término, deben tener una posibilidad de renacimiento y, en ese sentido, una grantarea intelectual debe ser llevada a cabo. Esta tarea implica, a la vez, purgar la teoría liberaltradicional de ciertos desafortunados sedimentos que le han sido impuestos a lo largo del tiempo, yafrontar ciertos problemas reales que una caricatura de liberalismo ha descuidado y que hanaparecido cuando el liberalismo ha sido transformado en una creencia rígida y estacionaria"3.

Al no adscribir ningún "apellido" al discurso liberal, se planteaba una cuestión crucial y era la deponer a tono el discurso liberal con las demandas de responsabilidad social por parte de los Estadosy la economía. El reto era pensar al liberalismo desde una perspectiva social, algo que en sí mismodesafiaba a la episteme misma del liberalismo porque en su horizonte teórico no consta lo social nicomo primacía ni como requisito.

Quien habría de resolver este encrucijada sería el liberal alemán Alfred Müller-Armand quien, elmismo año que se reunían los "peregrinos", propuso el concepto de "economía social de mercado"en un reporte a la Cámara de Comercio e Industria de Nordrhein-Westfalen, y que habría de serrecogido por la Democracia Cristiana y el ministro de economía del Canciller Adenauer, el liberalErhard y miembro también de los "peregrinos", como política de Estado.

En efecto, el concepto de "economía social de mercado" permitía renovar la noción de mercadocomo regulador social tan cara a los liberales, que siempre vieron al mercado como un espacio delibertad y realización personal, y que había sido estigmatizado por los socialistas y los keynesianos.No solo eso, sino que al recuperar el concepto de libre competencia podían adscribirlo a unadimensión de responsabilidad social y ponerlo, de esta manera, a tono con las demandas de laépoca. Hayek, a pesar de las reticencias que le provocaba el concepto de "social" para la economía,lo asumió completa e inmediatamente. La conclusión de los liberales del Monte Peregrino era que siel mercado había entrado en crisis no se debía a fallas internas sino que había sido la intervencióndel Estado quien había roto el frágil equilibrio de mercado y, en consecuencia, lo había llevado a lacrisis. Los mercados, no solo que son eficientes en sí mismos sino que siempre han sido "sociales".

Con la "economía social de mercado" los liberales del Monte Peregrino habían encontrado elconcepto bisagra que les permitiría dar el gran giro al discurso liberal y ponerlo a tono con los

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tiempos que vivían. En consecuencia, el discurso liberal no podía seguir siendo el mismo de aqueldel siglo XIX, aunque compartan varios supuestos de base, entre ellos su definición de libertadhumana como libertad de elección.

El nacimiento del neoliberalismo

En el Coloquio del Monte Peregrino, los liberales asumen que lo suyo es un liberalismo remozado,renovado, diferente; en definitiva, un nuevo liberalismo o, si se quiere utilizar el prefijo latino, un neo-liberalismo. Este nuevo liberalismo, o neoliberalismo necesitaba, asimismo, de una nuevaconcepción del Estado. Si el keynesianismo había hecho del Estado el punto central de sus políticasde bienestar y pleno empleo, y si los socialistas utilizaban el poder del Estado para la planificacióncentralizada, entonces los nuevos liberales o neoliberales, necesitaban responder a la cuestióncentral del rol del Estado en una sociedad liberal con énfasis social. Un rol que no tendría nada quever ni con la planificación ni con el bienestar. Por tanto, desde la "economía social de mercado"¿qué rol debe tener el Estado?, ¿qué tipo de Estado puede permitir tanto la libertad humanarealizada en el mercado cuanto la intervención pública sin atentar a esa libertad fundamental?

Éste será el centro de interés de Hayek y de los "peregrinos": la fundamentación del Estado desdelas bases teóricas y epistemológicas de un liberalismo remozado, es decir, el neoliberalismo. UnEstado que permita el desarrollo y la expansión de una economía social de mercado. Por ello Hayekempieza a interesarse en las intersecciones entre el derecho y la economía, es decir, la ley y elmercado.

Para Hayek el Estado debe permitir, vigilar y garantizar la libre competencia en mercados libres yabiertos. La ley debe ser utilizada, por tanto, en función de esa garantía y vigilancia de la librecompetencia y los mercados libres. Mientras más libre competencia exista, mejor regulación socialy mejor bienestar social, pueden haber. La ley no debe estar en contra del mercado sino a suservicio. El Estado en sí mismo debe ser la garantía de una ley que, a su vez, sea la garantía delmercado.

El Estado, para los neoliberales del Monte Peregrino, no puede ser un Estado de Bienestar, ni unEstado socialista, ni siquiera un Estado de industrialización, el Estado debe atenerse a respetar las reglas de juego de un mercado libre. El Estado no puede regular al mercado sino crear las reglas dejuego para que sean los actores del mercado los que se autorregulen respetando esas reglas. Endefinitiva, ante el Welfare State del keynesianismo, y la planificación centralizada de los socialistas,Hayek y los neoliberales van a proponer y a defender el Estado de derecho, es decir, un Estado queno interfiere ni en la economía ni en el mercado sino que los garantiza; el Estado que losneoliberales proponen es el correlato exacto y necesario a la economía social de mercado, esto es,el Estado social de derecho.

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Estado social de derecho y economía social de mercado son las improntas de ese nuevo liberalismoque pretende cambiar al mundo destruyendo cualquier posibilidad de un Estado de Bienestar o deun Estado de planificación centralizada. La batalla, para los peregrinos convertidos ahora en neoliberales, se abre en varios frentes. Tienen ante sí un reto enorme: confrontar a los socialistasque cada vez ganaban más el corazón de las masas, y de los keynesianos que habían conquistadotoda la academia económica no socialista y toda la política económica.

La batalla de las ideas (I): thinks tanks y la construcción de la doxa

Con gran lucidez, Hayek expresa a Antony Fisher, fundador con Oliver Smedley del Institute ofEconomic Affairs, IEA, y de acuerdo con Audier, que:

"(la) influencia decisiva en la gran batalla de las ideas y de la política, era ejercida por losintelectuales" a quienes Hayek consideraba como "vendedores de ideas de segunda mano", por ellopropone a Fisher crear una institución de investigación científica que provea "a los intelectuales enlas universidades, en las escuelas, y a los periodistas y a las emisiones de radio, los estudiosacadémicos más autorizados concerniendo a la economía de mercado y sus aplicaciones prácticas"4

.

Con esta propuesta Hayek retoma una noción desarrollada por Lenin en su libro ¿Qué hacer? de1903 de que el socialismo tenía que ser "inoculado" a las masas por militantes orgánicos que hansido previamente formados y convencidos de la pertinencia de sus ideas. Hayek, de hecho, habíaestudiado seriamente los procesos políticos de los socialistas y había comprendido el rolfundamental que tiene los intelectuales en una sociedad. Quizá no haya conocido profundamente aGramsci, pero puede decirse que su intuición política lo acercaba a sus prescripciones.

En 1949, en el segundo encuentro de los miembros de la Sociedad del Monte Peregrino, Hayekpresenta un documento con un título extraño para un liberal: "Los Intelectuales y el Socialismo".Con este documento, Hayek quería sensibilizar a los "peregrinos" de la importancia de laevangelización liberal no para las masas sino exclusivamente para aquellos que piensan. Hayek citaa Ortega y Gasset y retoma su concepto de "masas". Realiza un recorrido de las ideas socialistas yse convence del rol fundamental que tuvieron la educación y el conocimiento en la propagación delas ideas del socialismo en las masas realizado por aquello que Lenin denominaba "militantesprofesionales", y Gramsci "intelectuales orgánicos". Para Hayek, e insiste mucho en ello, si habíaque cambiar la sociedad no había que intervenir sobre las masas sino sobre aquellos que piensan.Las masas siempre siguen a aquellos que piensan. Lo que Hayek hace es delinear un programa deacción política para la Sociedad del Monte Peregrino. La batalla de las ideas está por comenzar.

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Sin embargo, los peregrinos saben que para esa batalla de las ideas necesitan recursos ingentes. Elmismo Hayek había sobrevivido gracias a los aportes de la Fundación William Volker que habíafinanciado su estancia en Estados Unidos y su trabajo en la London School of Economics. Asimismo,Ludwig Von Mises, el teórico más importante que a la sazón contaban los neoliberales del MontePeregrino había sido financiado por la Fundación para la educación en economía.

De hecho, Albert Hunold, el líder del secretariado europeo del Monte Peregrino, aportó durante undecenio al financiamiento de la Sociedad del Monte Peregrino a través de sus múltiples contactoscon las corporaciones, bancos y sociedades de negocios. Este liberal, secretario de la Bolsa deZurich, director desde 1941 a 1945 de la Cámara de Compensación de la ASB, y director del SIAF (Schweizerisches Institut für Auslandforschung), establece gracias al SIAF un nexo directo entre los"peregrinos" y el gran capital bancario, financiero e industrial de Suiza y, posteriormente, deInglaterra y Francia. Los neoliberales no solo que tienen clara la doctrina sino que sabenexactamente quien es el que paga al gaitero, y como decía Paul Sweezy, quien paga al gaitero pidela tonada. La convergencia de las ideas neoliberales con los intereses de las grandes corporaciones,las sociedades de negocios y los bancos se establece desde sus orígenes.

Gracias a este financiamiento y siguiendo al pie de la letra la recomendación de Hayek de que elevangelio es más potente cuando lo predican los que saben o aquellos que creen saber, los "peregrinos" se lanzaron a la conformación de una extensa red de institutos de investigación,formación y educación en economía liberal.

Este dato es interesante porque el concepto de red de instituciones dedicadas al pensamiento y sudifusión será el eje central de la acción política de los "peregrinos". De hecho, desde laconformación del Institute of Economic Affairs, IEA, hacia la enorme constelación de centros depensamiento neoliberal del siglo XXI (los denominados think tanks) hay un vasto universo quereplica el pensamiento neoliberal haciéndose eco de la intuición de Hayek de que el mejor caminopara luchar contra el Estado de Bienestar y el socialismo es convenciendo a los que piensan.

Para inicios del siglo XXI, cuando la hegemonía liberal se había consolidado por todo el planeta, losneoliberales contaban con decenas de think tanks de reputación mundial y que habían creado suspropias redes internas de think tanks neoliberales literalmente por todo el mundo, habíancolonizado toda la currícula de estudios económicos en casi todas las facultades de economía delmundo, manejaban las editoriales que editaban los textos de economía, derecho, sociología yciencias políticas en las principales universidades del planeta, en consecuencia, tenían y ejercían uncontrol directo sobre el index de lo que había que pensar y cómo había que hacerlo; además teníanmedios de comunicación impresos y audiovisuales poderosos y con alcance mundial y habíanconstruido una doxa implacable. La intuición de Hayek se había revelado correcta: para cambiar almundo, primero hay que convencer a los que piensan5.

El siguiente objetivo en la batalla de las ideas de los "peregrinos" fue desmantelar al pensamientokeynesiano y a toda su propuesta anticrisis. Los "peregrinos" sabían que la confrontación contra elsocialismo implicaba mover recursos importantes porque se trataba, para el capitalismo, de una

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lucha de sobrevivencia. En esta batalla contra los socialistas y marxistas asumen roles importantesKarl Popper, quien habría de dedicar varios libros en contra del marxismo y del socialismo, porejemplo: La Sociedad Abierta y sus enemigos (The Open Society and Its Enemies, 1945), o LaMiseria del Historicismo (The Poverty of Historicism, 1961 ), incluso en Conjeturas y Refutaciones (Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge, 1963 ), Popper objeta lasposibilidades epistemológicas y lógicas del pensamiento dialéctico. De su parte, Von Mises habíacreído demostrar en La Acción Humana (1949), que la planificación es lógica y conceptualmenteimposible6. Raymond Aron, incluso criticó duramente al marxismo en su libro El opio de losintelectuales (1955).

Empero, para Hayek la batalla contra el pensamiento de Keynes era más apremiante y prioritariaporque los gobiernos de los países liberales más importantes se habían comprometido con algo quepara los neoliberales del Monte Peregrino era una aberración que nunca debía haber existido: elEstado de Bienestar.

Keynes había desmantelado los conceptos fuertes de la analítica económica liberal; habíademostrado que el concepto de "equilibrio general" desde el cual los liberales miraban no solo almercado sino a la sociedad y a la historia, strictu sensu, no existía y nunca había existido. Era unsimulacro de la analítica científica decimonónica cuyas pretensiones científicas en la economíaeran, en el mejor de los casos, dudosas. Era apenas la invención de un discurso teórico que sehabía extraviado en sus propios laberintos. Keynes fue muy duro con los neoliberales. "Los teóricosclásicos, había escrito Keynes, se asemejan a los geómetras euclidianos en un mundo no euclidianoque, quienes al descubrir que en la realidad las líneas aparentemente paralelas se encuentran confrecuencia, las critican por no conservarse derechas -como único remedio para los desafortunadostropiezos que ocurren." (Keynes, Teoría General, Cap. 2, sección IV)7.

No solo ello, sino que Keynes había realizado una verdadera revolución coperniciana en laeconomía cuando logra que la teoría monetaria, que había sido desdeñada por toda la escuelaeconómica clásica, finalmente se articule de forma coherente y metodológicamente sustentada alinterior del corpus analítico de la economía, por vez primera, al menos en el siglo XX.

La batalla de las ideas (II): Friedman vs Keynes

Quizá este punto haya que señalarlo con más precisión porque fue el campo de batalla másimportante de los neoliberales del Monte Peregrino y cuyas repercusiones políticas tienden a sermuy acotadas en función de estrictas y limitadas cuestiones pertenecientes al exclusivo mundoacadémico, empero las repercusiones sociales y políticas son enormes, de hecho, ahí subyace unade las causas de la crisis económica del capitalismo en la primera década del siglo XXI. La discusiónentre Keynes y los keynesianos contra los neoliberales, y entre ellos Friedman, pudo aparecer comoun debate académico pero, en realidad, fue una disputa política cuyas consecuencias fueron

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trascendentes para el capitalismo como sistema-mundo.

Para la teoría económica clásica, entendiendo por ella a toda la teoría económica que va desdeDavid Ricardo, James Mill y que continúa con los economistas ingleses Marshall, Edgeworth y A.Cecil Pigou, con el italiano Pareto, con el francés Walras y que, además, forma parte del núcleoduro del pensamiento neoliberal, el dinero nunca ha sido importante para comprender los procesosreales al interior de la economía. De hecho, ellos distinguen entre un "sector real" y un "sectormonetario"8. El dinero se convierte en una especie de "velo" que hay que descorrer paracomprender a la economía en su esencia real y verdadera.

El concepto del "velo monetario" proviene de David Ricardo y contagió a toda la comprensión de laeconomía, tanto en su vertiente liberal cuanto en la versión marxista; uno de los pocos economistasdecimonónicos que se opusieron a esta versión monetaria de David Ricardo fue el sacerdote yeconomista Thomas R. Malthus. Empero de ello, y por diferentes razones, no pudo articular unateoría coherente de cómo integrar al dinero al interior de un marco analítico en la economía.

Para David Ricardo, la escasez, a la que consideraba un fenómeno "natural", hacía que los recursosbásicos de una economía, en la ocurrencia, tierra, trabajo y capital, debían ser utilizados al máximo,por ello su uso y rendimiento eran independientes de la existencia de la moneda. La moneda nadapodía hacer en contra del "fenómeno natural" de la escasez. No podía ni alterarla ni evitarla. Dehecho, la emisión monetaria lo único que podía provocar, según Ricardo, era inflación de los preciosy no cambiaba para nada la "dotación inicial de recursos escasos". Esa emisión monetaria quizápodría alterar la economía en el corto plazo pero nunca en el largo plazo. Esta referencia de DavidRicardo al largo plazo como una imposibilidad humana de alterar de cualquier manera la restricciónnatural de la escasez de recursos, sería ironizada por Keynes cuando éste decía que, en el largoplazo, "todos estaremos muertos".

A esta teoría que neutraliza la capacidad de la moneda para alterar la escasez de recursos se laconoce con el nombre de "teoría cuantitativa de la moneda" y es uno de los conceptos centrales enla episteme neoliberal. Para los neoliberales, esta teoría cuantitativa de la moneda les permiteasumir la inflación de precios como un fenómeno estrictamente monetario y, con ello, oscurecentodos los conflictos políticos y redistributivos que se suscitan alrededor de la inflación.

Si el dinero es exógeno a la economía, es decir, es un "velo" en donde la emisión monetariasiempre produce inflación, tal como lo predican los neoliberales, entonces los equilibrios de losflujos de dinero que no generen inflación tendrán que ser definidos al interior del mercado dedinero, en donde hay una oferta de fondos que se mueve de acuerdo a la retribución que se realicea esos ahorradores por la vía de la tasa de interés.

Si esa retribución es conveniente, entonces se motiva a los ahorradores a que ahorren porque esosrecursos serán posteriormente utilizados para la inversión. Nace, en consecuencia, una de las ideasfuertes de la economía liberal y que tiene la fuerza del dogma: la relación ahorro/inversión. Si nohay ahorro no hay inversión. Si no hay inversión no hay empleo. Si no hay inversión tampoco hay

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crecimiento económico, y esta inversión siempre depende de los niveles de ahorro al interior deuna economía. El mecanismo que media entre esas dos dinámicas del ahorro y la inversión es latasa de interés, y el locus en el que se producen y realizan es el mercado bancario y financiero.

En otras palabras, si se suscribe el concepto de que la moneda siempre crea inflación, que es laconsecuencia natural de la teoría cuantitativa de la moneda, entonces tendremos que dejar que elmercado monetario sea manejado exclusivamente por los bancos privados, porque ellos lomanejarían como se lo hace con todo recurso escaso: utilizándolo de manera eficiente para lograrsu máximo rendimiento. Interferir en este mercado bancario podría distorsionar el frágil equilibrioque sostiene el nivel de ahorro con las demandas de inversión.

Empero, ¿y si el dinero no es exógeno como lo pretenden los economistas clásicos y losneoliberales? Es decir, ¿qué pasa si el dinero no es neutral?, si la teoría cuantitativa de la monedade los neoliberales no es correcta, entonces ¿cuáles serían sus consecuencias? ¿qué sucede si unaeconomía decide "imprimir" dinero para resolver los problemas de crisis y recesión? ¿Es verdad queesa emisión monetaria provocaría inflación de precios? ¿Qué consecuencias políticas y económicasimplica preguntarse por el rol social y económico de la moneda? ¿Es real que existe una relaciónentre los niveles de ahorro y la inversión?

Keynes demostrará que el concepto ahorro-inversión, así como el concepto de "equilibrio general"son una falacia de la economía liberal, son un invento teórico que poco tiene que ver con larealidad; también demostrará que, en situaciones de "insuficiencia de demanda efectiva", la mejorpolítica para sacar a un país de la crisis es, precisamente, con emisión monetaria, una emisión queen este caso poco tiene que ver con la inflación.

Si la noción ahorro-inversión es una falacia, entonces el dinero debe formar parte de una políticapública, en la ocurrencia, la política monetaria, porque es desde esta política monetaria que debepensarse a la inversión, y no desde el ahorro. En consecuencia, el dinero debe abandonar el locusdel mercado bancario y financiero privado, y trasladarse hacia el Estado y la política monetaria. Eldinero debe tener una función social y, para ello, debe formar parte de una política estatal no de unmanejo privado.

En efecto, gracias a Keynes es posible definir una política monetaria por fuera de los intereses delos bancos privados. Las consecuencias prácticas del pensamiento keynesiano eran y son enormes.Significaban todo un desafío para los bancos privados quienes se habían acostumbrado a manejarla tasa de interés, y las decisiones de arbitraje en el mercado financiero como asuntos propios. Si eldinero de alguna manera configura las relaciones de poder al interior del capitalismo, entonces lapropuesta keynesiana cambiaba radicalmente las coordenadas de esas relaciones de poder. Aldemostrar que el concepto ahorro-inversión es una falacia, Keynes crea las condiciones deposibilidad para que la sociedad recupere la moneda y articule una política monetaria por fuera delos intereses de los bancos y los banqueros.

De hecho, eso fue lo que sucedió en la construcción del Welfare State y la política monetaria de la

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reactivación económica. En ese proceso de reactivación, la capacidad de asignar liquidez a laeconomía no estuvo en los bancos sino en el Estado por la vía de la política monetaria y el déficitfiscal. En un Estado de Bienestar el objetivo fundamental es crear las condiciones para el plenoempleo y la política monetaria es un instrumento cuyas funciones son asignadas desde una lógicade lo público y lo social. Fue por ello que la política monetaria pudo contener la crisis y financiar elcrecimiento económico de aquello que en Europa se conoce como los "treinta gloriosos", es decir,el periodo de la última posguerra hasta la crisis de Bretton Woods a inicios de los años setenta delsiglo XX.

La política monetaria y el pensamiento keynesiano también implicaban una reflexión máscoherente de la inflación, al comprenderla no como un fenómeno estrictamente económico ymonetario sino, básicamente, como un fenómeno político y redistributivo. De hecho, la inflaciónsolo en última instancia es un fenómeno económico, la inflación monetaria, en lo fundamental, esun fenómeno político y hace referencia al conflicto de intereses redistributivos al interior de unasociedad.

Los neoliberales del Monte Peregrino sabían a lo que se estaban enfrentando cuando decidieronoponerse a la teoría monetaria de Keynes. Sabían que sus propios conceptos era insuficientes y quetenían no solo que desmontar el complejo y fino análisis keynesiano sino también la políticamonetaria que le era correlativa. En este momento, la iniciativa en la batalla de las ideas pasa deHayek y los neoliberales europeos hacia Friedman, Director, Stigler, y los neoliberalesnorteamericanos. El texto fundacional de esta disputa lo escribe Milton Friedman en 1956: La teoríacuantitativa de la moneda: una nueva visión (The Quantity Theory of Money: A restatemen, 1956)9.

En la batalla de las ideas, los "peregrinos" asumen como prioridad fundamental la desarticulaciónde la propuesta keynesiana de su visión monetaria. Para los neoliberales se trataba de restaurar elcredo original de la relación ahorro-inversión y la relación entre emisión monetaria e inflación. Nose trataban de cuestiones teóricas y académicas, en realidad, estaba en juego el capitalismo en símismo y sus posibilidades futuras.

Esa batalla en contra del pensamiento monetario de Keynes y sus partidarios se dio en los añoscincuenta y sesenta del siglo XX. En esa batalla, los keynesianos siempre estuvieron solos, losmarxistas jamás los acompañaron a pesar de que estaba en juego el capitalismo y su futuro. Losneoliberales del Monte Peregrino dieron esa batalla en varios frentes: el académico, el frentemediático, el político, el institucional.

La crisis económica de los años setenta que produjo un fenómeno relativamente novedoso en elcapitalismo, aquel de la inflación con recesión, significó el inicio del fin de los keynesianos. Parafines de los años setenta, con el ascenso al poder de Thatcher en Inglaterra y Reagan en EEUU, losneoliberales habían triunfado en casi todas las líneas.

En la década de los ochenta los neoliberales del Monte Peregrino estuvieron en la línea del frentepara gestionar la crisis de la deuda externa de los países latinoamericanos. Fueron ellos los que

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estuvieron detrás de los tecnócratas del FMI y del Banco Mundial, estableciendo los marcos teóricosy normativos para manejar la crisis de la deuda externa y las duras medidas de ajuste económico.

Para los años noventa su triunfo era total. A nadie se le ocurría siquiera pensar que el conceptoahorro-inversión era una falacia, y todo el mundo daba por hecho que toda emisión monetaria sinfundamento siempre provocaba inflación. La doxa de la disciplina fiscal, la eficacia de los mercadosprivados, la desregulación, la apertura y la seguridad jurídica a las inversiones se convirtieron en unconsenso que John Williamson lo sistematizará en clara referencia al locus del poder, precisamente,como el Consenso de Washington. Los neoliberales, con Friedman a la cabeza, habían triunfado.

El triunfo neoliberal

Fue una sorda y dura batalla que se dio en espacios académicos y universitarios, en especial en losdepartamentos de economía. El mascarón de proa de esa batalla de las ideas fue el departamentode económicas de la Universidad de Chicago, a la sazón dirigido por Milton Friedman. Se dio comouna batalla académica, adquirió tonos profesorales, fue escrita en una jerga incomprensible paraaquellos que no pertenecían al cenáculo, implicó la movilización de recursos y la adopción,especialmente por parte de los neoliberales, de estrategias muchas de ellas espurias y truculentas,como la grosera manipulación de los datos hecho por Friedman en su historia monetaria de EEUU (A Monetary History of the United States, 1867-1960)10, pero fue, en lo fundamental, una batallapolítica. No estaba en juego una determinada teoría, o un axioma económico o una fórmulamatemática que describía cierto comportamiento económico; en realidad, fue una lucha políticasobre el sentido que debía adquirir el Estado, y la política económica, en especial, la políticamonetaria.

La academia fue una de las fronteras de una lucha más profunda y más vasta que atravesaba alsistema-mundo capitalista y que tenía que ver con la rearticulación de relaciones de poder alinterior del capitalismo en donde estaba emergiendo con una fuerza impresionante, un capitalfinanciero desregulado a partir de la crisis del sistema de Bretton Woods y la conformación de loseuromercados de capitales. Ese capitalismo financiero necesitaba de forma desesperada un marcoteórico que lo legitime y avale. Los neoliberales cumplieron a la perfección ese requerimiento.

La disputa académica luego se traduciría en disputa política, sobre todo en Inglaterra, cuando losobreros ingleses se opusieron a las políticas de privatización y desregulación de Thatcher y susconsejeros neoliberales, y realizaron huelgas y movilizaciones que, finalmente, fueron derrotadas.

Los neoliberales conquistaron la academia, y también las instituciones financieras internacionales.Los marcos teóricos que los neoliberales desarrollaron durante la batalla de las ideas, fueron

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también el marco teórico de instituciones como el Fondo Monetario Internacional y el BancoMundial, y más tarde el sistema de Naciones Unidas, en especial su programa para el desarrollo,PNUD y casi todos los programas de la cooperación internacional al desarrollo que, en realidad, sonel nombre cortés y elegante para el neocolonialismo.

Para los años noventa, los neoliberales del Monte Peregrino podían saborear su victoria en todo elfrente de la batalla de las ideas. Los keynesianos habían sido derrotados en todas las líneas. Lospocos que sobrevivían habían adscrito al credo neoliberal y trataban de sobrevivir mezclando algode Keynes con la ortodoxia dominante (se denominarán poskeynesianos, pero nada tienen que vercon la propuesta original keynesiana).

Los marxistas también habían desaparecido del escenario, sobre todo por el hecho de que losmarxistas nunca consideraron una alianza teórica con el pensamiento keynesiano, de tal maneraque los neoliberales pudieron derrotarlos uno tras otro. Instituciones que antaño fueron núcleosduros de un pensamiento anti-neoliberal, como la Universidad de Cambridge en Inglaterra,convergieron a la doxa dominante; incluso una institución importante a nivel latinoamericano comola Comisión Económica para América Latina, CEPAL, que criticó duramente a los neoliberales, yapara los años noventa procesaba en su episteme todo el ADN neoliberal.

La globalización de la economía permitió a los "peregrinos" entrar en la epifanía de su proyectohistórico. Pocas veces un conjunto de ideas tan restringidas habían conquistado tanto espacio yhabían permitido la acumulación de tanto poder en tan pocas manos. Los "peregrinos" estabandando forma al mundo que emergía en la globalización, como un alfarero a su barro. No habíainstitución de importancia global que no haya sido colonizada por los "peregrinos" y su episteme.Desde el sistema de Naciones Unidas, hasta el Foro de Davos, pasando por la Comisión Europea, elBanco Central Europeo, o la OCDE, o el G-8, G-20, o como quiera llamárselos, todos ellos fueroninscritos en el radar de los "peregrinos" y fueron colonizados por éstos.

¿Cuál es ahora el proyecto político del neoliberalismo?

Si la batalla de las ideas finalmente fue ganada por los neoliberales del Monte Peregrino, y elmundo entero articula su prosa y su lógica, entonces ¿cuál es ahora la razón de su proyecto? Si losmarxistas, según los "peregrinos", no constituyen ningún peligro real al sistema y los pocoskeynesianos que quedan en el mejor de los casos solamente hacen historia del pensamientoeconómico, entonces, ¿puede decirse que la Sociedad del Monte Peregrino cumplió con su misiónhistórica y que debería pensar en su disolución? El hecho de que en su momento de creación en1947 haya tenido 38 miembros activos y que para el año 2013 sean más de mil adherentesorgánicos significa que los "peregrinos" piensan en cualquier cosa menos en su disolución, enconsecuencia: ¿Cuál es ahora el peligro más importante que han identificado los "peregrinos" y quehace que sean más activos que antes? ¿cuál es el proyecto político de la Sociedad del Monte

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Peregrino? ¿Qué o quienes están en su radar? ¿Hacia dónde apunta el sentido de su distopía?

Para comprender esa distopía del neoliberalismo del Monte Peregrino quizá sea necesario unejercicio de hermenéutica política que integre en una sola interpretación hechos aparentementeaislados pero que configurarían, al parecer, los lineamientos de lo que sería la hoja de ruta de los"peregrinos" hacia el futuro.

Propongo, en ese sentido, integrar tres acontecimientos importantes generados desde la dinámicade los "peregrinos", aunque aparentemente aislados y desconectados entre sí, pero que puedenservir para comprender la dimensión de su propuesta distópica.

El primero de ellos hace referencia a una frase expresada por Margaret Thatcher cuando fuePrimera Ministra de Inglaterra; su expresión fue: "la sociedad no existe" y que descifra la intenciónde los neoliberales de vaciar la política y provocar su virtual desaparición. Un segundo hecho estáen la elección del economista norteamericano Gary Becker como Presidente de la Sociedad delMonte Peregrino en el año de 1990-1992. Gary Becker representa el punto más alto de las teoríasde la conducta del consumidor y del "capital humano". Un tercer hecho es la entrega de "premiosNobel de economía" a los neoinstitucionalistas como Douglass North, Oliver Williamson, y ElinorOstrom, entre otros11.

Si estos hechos permiten esa interpretación política del proyecto actual de los neoliberales delMonte Peregrino, puede asumirse que éste tendría, al menos, tres vectores básicos: un vectorpolítico que plantea, de forma paradójica pero real, el vaciamiento de la política; un vectorbiopolítico inscrito en sus prescripciones normativas sobre el "capital humano" y la neuroeconomía,y una pretensión civilizatoria en la cual las corporaciones y el capital financiero son el centro degravedad del tejido institucional de las sociedades y la construcción de la pax mercatoria comoproyecto político imperial del capital financiero-especulativo.

1. El vaciamiento de la política

La gestión de la crisis de la deuda externa en América Latina en la década de los ochenta lesenseñó a los "peregrinos" el rol heurístico que tiene la crisis12. Para imponer las duras medidas deajuste que provocaron el mayor retroceso económico y social en toda América Latina en todo elsiglo XX, los neoliberales ubicaron los límites exactos del discurso económico neoliberal comodiscurso de poder. Los neoliberales del Monte Peregrino, para construir los ejes básicos de suproyecto: la economía social de mercado y el Estado social de derecho, comprendieron quenecesitaban de la democracia liberal para su legitimidad.

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La adhesión de los neoliberales a las dictaduras militares del cono sur de América Latina,implicaron un fuerte desgaste político para Hayek y Friedman. Su apoyo a los regímenes genocidasde Pinochet y Videla en Chile y Argentina, respectivamente, provocaron escozor entre los mismosmiembros del Monte Peregrino. Si Hayek había escrito sobre la libertad humana, y había contadocon el apoyo de los liberales más reputados de Europa y de EEUU en esta cruzada, su apoyo a esasdictaduras creaban un expediente de una dudosa eticidad que, incluso, podía ser utilizada paracuestionar al proyecto global de los neoliberales.

Para ellos, la transformación neoliberal del mundo tenía que ser una tarea tanto ética comodemocrática, al menos en las apariencias. La crisis de la deuda externa en América Latina sepresentó como el expediente ideal para provocar las transformaciones neoliberales necesarias alinterior de un contexto democrático. Sin la existencia de esa crisis era muy difícil que lassociedades latinoamericanas resignen la pérdida de una institucionalidad y una política pública quehabía costado mucho construirla y cuyas duras consecuencias sociales eran evidentes.

En efecto, las políticas de ajuste que los neoliberales impusieron desde el FMI y que devastaron laregión durante la década de los ochenta y noventa, se impusieron en un contexto de elecciones,sistemas de partidos, controles electorales y sistemas políticos democráticos. La democraciaelectoral, representativa y liberal demostró ser el mejor dispositivo para encubrir y consolidar latransformación neoliberal13.

El discurso político liberal perdió toda relación con el poder y se convirtió en una especie decobertura y legitimidad al verdadero discurso de poder: el discurso económico neoliberal. Lasverdaderas transformaciones sociales las hacían el FMI, el World Bank, el BID, no los sistemaspolíticos latinoamericanos y menos aún la sociedad latinoamericana y sus organizaciones sociales.

Cuando la sociedad reclamaba democracia, participación, y manifestaba su repudio y rechazo a lasduras políticas neoliberales, éstos acudían inmediatamente al expediente de la crisis y susdiscursos disciplinarios, entre ellos el discurso de la gobernabilidad. Para disciplinar a la sociedad alinterior de las coordenadas del neoliberalismo y su proyecto político, la crisis se había revelado lamejor tabula rasa sobre la cual inscribir los designios neoliberales.

La conversión del discurso económico neoliberal como discurso de poder, vació al discurso políticode toda posibilidad de transformar la realidad y la sociedad, y procesar el conflicto de formatrascendente y democrática. El discurso político liberal cedió todas las posibilidades teóricas ynormativas al discurso tecnocrático neoliberal; se enredó en su propia fenomenología y nuncacomprendió que se estaba convirtiendo en un simulacro de sí mismo: una sombra que encubría alpoder. Las prioridades neoliberales se impusieron por encima de cualquier consideracióndemocrática o social, su discurso se sobrepuso a cualquier prescripción democrática. Fue undiscurso autoritario, antidemocrático, tecnocrático, excluyente, estratégico, que creó una cesuraentre la praxis del poder y los discursos que lo legitimaban.

Esta conformación del discurso económico neoliberal como discurso de poder implicó elvaciamiento de la política y su virtual desaparición. Fue por ello que, en América Latina, losmovimientos sociales confrontaron y resistieron al neoliberalismo por fuera de los sistemas políticos

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y los sistemas de representación política. Los movimientos sociales latinoamericanoscomprendieron que la verdadera política se jugaba en otros espacios, no en aquellos definidos porel discurso oficial del liberalismo.

Sin embargo, el manejo de la crisis de la deuda externa latinoamericana y la forma por la cual elFMI pudo transformar la región e integrarla a los nuevos circuitos y nuevas lógicas que proveníandesde el capital financiero, crearon, para los neoliberales del Monte Peregrino y sus corifeos, unaespecie de heurística: para transformar políticamente una sociedad, la mejor forma de hacerlo esevitando la política. El epítome de este proceso puede apreciarse en la forma por la cual los"peregrinos" contribuyeron al desmantelamiento del Estado de Bienestar en EEUU y en Europa.

Los "peregrinos" sabían que la desarticulación del Estado de Bienestar no puede darse desde lapolítica. De hecho, en su arrogancia lo intentaron cuando quisieron aprobar la Constitución de laUnión Europea mediante referéndums y fueron derrotados. También fueron derrotados cuando sehicieron públicos los documentos del Acuerdo Multilateral de Inversiones, AMI, que implicaban unreconocimiento de soberanía política a las corporaciones transnacionales.

Por ello, los neoliberales del Monte Peregrino han acudido al expediente que mejor manejan: laimposición dictatorial de sus prescripciones desde la episteme neoliberal, es decir, la conversión deldiscurso económico neoliberal como discurso de poder. En la gestión de la crisis económica de lospaíses europeos, para los "peregrinos" no está en juego la restauración de los equilibriosmacroeconómicos, ni el crecimiento, ni el desarrollo, sino la desarticulación del Estado deBienestar.

Ellos saben que el desmantelamiento del Estado de Bienestar, al que siempre consideraron unaaberración de la historia, es una tarea política que no puede ser resuelta con medios políticos, sinodesde el poder, y el discurso económico neoliberal de los "peregrinos" es un discurso de poder. Enel proyecto actual de los "peregrinos" una de sus prioridades es la implosión del Estado deBienestar y el mejor dispositivo que han encontrado para esta tarea es la crisis como heurística delmiedo y como dispositivo de poder.

Por ello, las multitudinarias manifestaciones de la sociedad europea en contra de la gestión de lacrisis europea no han afectado al proyecto real de los "peregrinos", porque estas manifestacionespopulares, con lo radical que pueda parecer su discurso, en realidad, se inscriben al interior de lascoordenadas del liberalismo. Son manifestaciones sociales ya disciplinadas dentro del esquemaliberal. Al no desbordarlo, simplemente lo ratifican y avalan. A diferencia de los movimientossociales latinoamericanos que desbordaron al sistema político y ubicaron la confrontación con elneoliberalismo fuera de sus coordenadas, las movilizaciones europeas constan al interior de lasfronteras del sistema político liberal.

De hecho, la gran mayoría de esos manifestantes cuya indignación contra el sistema y el poder espatente, en las próximas elecciones votarán por partidos políticos que, en su gran mayoría,seguirán las prescripciones de los "peregrinos". Para los neoliberales del Monte Peregrino, las

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manifestaciones europeas y sus "indignados", en el fondo, son irrelevantes e intrascendentesporque no ponen en riesgo los núcleos fundamentales de su proyecto político.

El vaciamiento de la política, por tanto, significa la conversión del discurso económico comodiscurso de poder y la creación de condiciones de posibilidad para que la política se defina yestructure de forma real desde el mercado y que el espacio de la política, en términos liberales, seaintrascendente porque las decisiones políticas reales ya han sido asumidas y adoptadas,precisamente, desde las lógicas del mercado. El Estado es Estado de derecho porque transfierecapacidad política y soberanía política al mercado y, a su interior, a las corporaciones y al capitalfinanciero; por ello, aunque los "indignados" europeos se manifiesten contra la crisis y sus élitespolíticas, paradójicamente defenderán a muerte al Estado de derecho.

No obstante, sobre esas condiciones de posibilidad de la política es necesario situar e identificar al"sujeto" que actúa y sobre el que se impone ese discurso de poder. El neoliberalismo construye ese"sujeto". Lo moldea. Lo define. Lo estructura en sus coordenadas de control, disciplina, dominación.El "sujeto" que el neoliberalismo necesita es el homo economicus de la teoría clásica pero no en sutrama metodológica, como fue la propuesta original, sino como condición biológica de la psiquishumana. Los neoliberales del Monte Peregrino saben que su proyecto histórico no debe sercuestionado como existencia fáctica de la política y de la historia, por ello ahora ellos consideranque debe estar presente a nivel molecular en el sentido más literal del término, es decir, comoprocesos neuro-económicos del córtex cerebral homo economicus. El neoliberalismo pasa de unavisión política hacia una deriva biopolítica14.

2. La deriva biopolítica

El concepto de biopolítica fue propuesto por el filósofo francés, Michel Foucault para comprender ladensidad y complejidad del nazismo. El filósofo francés se preguntaba:

"¿cómo es posible que un poder político mate, reclame la muerte, la demande, haga matar, dé laorden de hacerlo, exponga a la muerte no solo a sus enemigos sino aun a sus propios ciudadanos?¿cómo puede dejar morir ese poder que tiene por objetivo esencial de hacer vivir? ¿Cómo ejercer elpoder de la muerte, cómo ejercer la función de muerte, en un sistema centrado en el biopoder?"15.

Para Michel Foucault, en el nazismo aparecen de forma evidente las contradicciones de una de lastecnologías de poder más importantes: el biopoder, o la biopolítica, en efecto:

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" ... el objetivo del régimen nazi no es sencillamente la destrucción de otras razas. Éste es uno delos aspectos del proyecto; el otro consiste en exponer a su propia raza al peligro absoluto yuniversal de la muerte ... En la sociedad nazi tenemos, por tanto, algo que, de todas maneras, esextraordinario: es una sociedad que generalizó de manera absoluta el biopoder pero que, al mismotiempo, generalizó el derecho soberano de matar."16

La cuestión es cómo un sistema que elaboró un complejo modelo de controlar la vida a través dediversas tecnologías de poder pudo también elaborar un perverso y extenso sistema de muerte. Lacategoría de biopolítica se inscribe en los intersticios de esta cuestión: toda política que administrala vida, termina también administrando la muerte. Toda biopolítica tiene su contraparte en una tanatopolítica. Entre la vida y la muerte median las prescripciones del poder ¿Cuáles son loscriterios que permiten esa administración y esas tecnologías de poder que administran la vida enlas sociedades modernas? ¿Cuál es el criterio de verdad que permite instaurar límites precisos enesas políticas de la vida? El filósofo francés propone comprender las claves de la biopolítica en elestudio del liberalismo:

"Pero me parece que el análisis de la biopolítica sólo puede hacerse cuando se ha comprendido elrégimen general de esa razón gubernamental de la que les hablo, ese régimen general quepodemos llamar cuestión de la verdad, primeramente de la verdad económica dentro de la razóngubernamental; y por ende, si se comprende con claridad de qué se trata en ese régimen que es elliberalismo, opuesto a la razón de Estado ... una vez que se sepa qué es ese régimengubernamental denominado liberalismo, se podrá, me parece, captar qué es la biopolítica" 17.

El liberalismo, en consecuencia, es algo más que una doctrina sobre la forma por la cual seestructura y define el Estado y la política moderna. Es también el locus que permite crear unrégimen de verdad para administrar la vida, a través de diferentes regímenes de verdad. ConFoucault se amplía el horizonte teórico para la comprensión del discurso liberal, pero desde algoque puede adscribirse a una hermenéutica de la sospecha.

Esta sospecha se ve avalada por la forma por la cual el neoliberalismo crea sus supuestos de base:(i) la sociedad, como diría Castoriadis: como "autocreación que se despliega como historia"18, noexiste; lo que existe son seres humanos concretos con intereses individualizados y que buscanmaximizar su propio interés; (ii) esos seres humanos concretos pueden ser comprendidos bajo elargumento teórico del homo economicus, es decir, individuos racionales, autónomos y egoístas; (iii)los comportamientos del homo economicus pueden ser identificados como patrones conductualesque tienen una base neurobiológica específica.

Si el comportamiento del homo economicus es el supuesto de base del neoliberalismo, entonces,para comprender la historia y la sociedad los criterios fundamentales ni son históricos ni sonsociales son, en última instancia, biológicos. Si son biológicos quiere decir que son naturales. Deesta forma, la explicación última de lo social como hecho y problema está dada desde el bíos. Laeconomía abandona el campo de lo social para entrar en la esfera de la naturaleza.

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El concepto de biopolítica permite identificar la transición hecha por los neoliberales de unconcepto creado para describir, como decían los economistas liberales clásicos, caeteris paribus, elcomportamiento de la demanda del consumidor, esto es, un concepto teórico y con un rolepistemológico definido, hacia un concepto estrictamente natural y biológico, al interior de unateoría del comportamiento humano (behaviour), de tal manera que la condición de homoeconomicus deja de ser una hipótesis teórica para convertirse en una conducta humana que puedeser medida empíricamente a través del seguimiento de los procesos neuronales en algodenominado como "neuroeconomía".

Está en juego una cesura radical: aquella que separa a los seres humanos de su propia sociedad. Alsepararlos de su sociedad los confronta contra ella. En ese enfrentamiento la lógica de laindividualidad se convierte en lógica de sobrevivencia. El egoísmo es estratégico porquefundamenta el hecho social sin crear a la sociedad. La sociedad, en el liberalismo, desaparece. Si lasociedad desaparece también lo hace la historia. El homo economicus es ahistórico y asocial. Al nopertenecer a la historia su tiempo se desvanece. Su principio de realidad siempre es contingente ypor ello es predictible. Cuando se junta a sus semejantes no crea la sociedad sino la "masa". Eneconomía su comportamiento se "agrega". Como masas o como agregados macroeconómicos, lapolítica, finalmente, desaparece.

En esa sociedad de individuos egoístas, éstos se ven obligados a crear un régimen de verdad en elcual ellos se asumen estratégicamente. En el capitalismo ese régimen de verdad está en laeconomía, y la economía encuentra su razón de ser en la mercancía. Al actuar de esa manera, losindividuos se mimetizan en el universo de mercancías convirtiéndose también en mercancías. Unanálisis que, por lo demás, fue ya denunciado por el joven Marx en su teoría de la alienación. Deesta manera, el concepto de "capital humano" del arsenal teórico de los neoliberales del MontePeregrino constaba ya in nuce en las críticas a la economía política realizadas por el joven Marx.

La teoría del capital humano de Gary Becker, prominente miembro de la Sociedad del MontePeregrino, es uno de los acontecimientos más importantes en la trayectoria política de los"peregrinos". Es el epítome de sus teorías de la conducta del homo economicus. Para Becker, todolo humano, como por ejemplo, el matrimonio, la fertilidad de la mujer, el cuidado materno a loshijos, las decisiones de optar por una carrera universitaria, la seguridad social, el crimen, etc.,pueden caber dentro del cálculo económico del capital humano. Para comprender las lógicas delcomportamiento, los neoliberales del Monte Peregrino toman como un dato de base la noción deBecker del capital humano y apuestan a un enfoque interdisciplinario que comprende la etnología,las ciencias políticas, la antropología, la psicología y, por supuesto, las neuro-ciencias, para crearese régimen de verdad sobre el capital humano.

De esta manera, el discurso de la economía pasa del plano social al plano biológico-natural. Laeconomía, en la deriva biopolítica, ya no describe dinámicas sociales sino procesos biológicos. Sitoda la conducta humana es previsible dentro de las coordenadas del comportamientosupuestamente estratégico, utilitario y egoísta del homo economicus, entonces la comprensión desus procesos biológicos más íntimos puede convertirse en la clave para comprender la sociedad yla historia.

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El paso de la historia a la biología da cuenta de la distopía neoliberal y su violencia. Si la historia lacrean los hombres, escribía alguna vez Marx, entonces ellos pueden transformarla. Para losneoliberales, ese horizonte humano de creación y recreación de sus propias condiciones sociales deexistencia, simplemente desaparece de forma radical. La economía es un puro dato biológico queno se discute. Es un fenómeno natural que no se cuestiona. La microeconomía fundamenta lamacroeconomía, y la microeconomía tiene en su base a la teoría del comportamiento y ésta, a suvez, tiene como base la psicología, la antropología, la etnología, entre otras disciplinas, que sefundamentan, en última instancia, en el reconocimiento de los procesos neuronales del córtexcerebral del homo economicus.

La intervención sobre esos procesos neuronales puede dar cuenta y explicación de fenómenos queantes se consideraban sociales como aquellos del desarrollo económico, el crecimiento, ladistribución de la renta, la división internacional del trabajo, etc. La explicación de las diferenciasentre las economías, por ejemplo los EEUU y los países pobres, no está en las relaciones de poder,ni en el mercado mundial y sus asimetrías, sino en que las poblaciones de los países y regionespobres tienen insuficientemente desarrollado su córtex cerebral, lo que explica su tendencia a laviolencia, la debilidad de sus instituciones, su poco respeto a los contratos, etc. En consecuencia,los neoliberales del Monte Peregrino consideran que ahora su tarea es más ardua, más compleja ymás vasta que su disputa con el keynesianismo y con el marxismo, porque ahora tienen que crearlas condiciones de posibilidad para que los seres humanos puedan adscribir a la verdad delmercado y el interés egoísta del cálculo racional en sus procesos biológicos-neuronales.

Para lograrlo, los neoliberales del Monte Peregrino asumen que el liberalismo debe crear unrégimen político sobre la vida, vale decir, un régimen biopolítico. Este régimen biopolítico traza unafrontera entre lo racional y aquello que aún no lo es en el campo de lo humano. Lo racional,obviamente, adscribe a sus propias prescripciones19. La política neoliberal debe ampliar la esfera dela racionalidad humana. Esa racionalidad humana, que comprende a su interior a la libertad comoneurobiología, se expresa en el mercado. Las sociedades de libre mercado, o como las llamaDouglass North, "sociedades de acceso abierto" dan cuenta de un largo proceso evolutivo que seexpresa en un comportamiento estratégico más coherente y avanzado. No es gratuito el hecho deque los "peregrinos" hayan escogido el concepto de "evolución" para su encuentro de junio de2013. De esta manera, no cabe oponerse al mercado y sus designios, porque implicaría desafiar ala naturaleza. Los criterios de demarcación entre lo racional, que es lo que ontológicamente tienederecho a la existencia, y aquello que no lo es, pertenecen ahora al campo de la biología.

Es curioso, pero en el testimonio de Primo Levi y su paso por el campo de exterminio nazi deAuschwitz, le llamaba la atención que quienes hacían la selección entre los prisioneros que iban alos hornos crematorios de forma directa, y aquellos que entraban a "trabajar" en el Lager, no eranni los militares ni los oficiales de las SS, eran los médicos20; a la larga, fue ese saber médico el quesustentó el discurso de la supremacía de la raza en la locura del III Reich. Si Foucault llega a la biopolítica es porque uno de sus primeros trabajos críticos fue, precisamente, la deconstrucción delsaber médico como un discurso de poder.

En la deriva biopolítica del neoliberalismo, son también aquellos que utilizan criterios biológicos losque trazan la frontera de lo humano y de lo racional. El problema es que toda frontera a nivelbiológico pierde de vista lo humano y lo convierte en bíos. Como bíos lo humano pierde todaconsistencia ontológica. Es materia que puede ser desechada, neutralizada, controlada,

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intervenida. Puede entrar en el campo de la profilaxis, como en el caso de la Shoah y ni siquierasuscitar ningún escrúpulo moral, como cuenta Primo Levi en su testimonio, porque laadministración de la vida genera su contraparte en la administración de la muerte.

Quizá sin proponérselo, pero al ingresar al territorio de la biopolítica los neoliberales del MontePeregrino están provocando una cesura radical en lo humano al degradarlo a su condición primariade bíos. Lo humano es mucho más que el comportamiento y, en definitiva, éste nada tiene que vercon las prescripciones liberales del egoísmo y el cálculo estratégico. Mas, el neoliberalismo haperdido la brújula de lo humano y ha ingresado en el tenebroso laberinto de la biopolítica y latanatopolítica.

De alguna manera, el marxismo y el keynesianismo habían obligado a los neoliberales del MontePeregrino a asumir un debate con contenidos históricos, políticos y sociales. Al desaparecer estosdiscursos los neoliberales del Monte Peregrino sienten que no tienen ninguna responsabilidad paraasumir ese debate y optan por una hermenéutica de su propia episteme. Pero esa episteme partede una aporía radical: aquella de considerar al ser humano como ser egoísta y, en consecuencia,por fuera de todo marco social e histórico. Un ser humano que ha perdido todo contacto con supropia sociedad y que actúa en función propia es más una aberración de la historia que unaconstatación teórica. Al concentrarse en ese sujeto individualizado y egoísta a fortiori, no quierencomprender que esta hipótesis de base fue solamente un recurso metodológico para sustentar ycomprender la demanda del consumidor en la economía clásica del siglo XIX. Para los neoliberalesdel siglo XXI, esa hipótesis de base pierde su contexto inicial y se transforma en proyecto político.En ese proyecto, los neoliberales del Monte Peregrino representan un peligro para la humanidad,porque su deriva biopolítica, en última instancia, puede convertirse en una deriva fascista.

3. La distopía final: la pax mercatoria

Entre el vaciamiento de la política y la deriva biopolítica del homo economicus se sitúa unareflexión a la que los neoliberales del Monte Peregrino le dan mucha importancia porque les otorgauna proyección histórica y civilizatoria desde la cual establecen un sentido de largo plazo para suproyecto político. En ese horizonte civilizatorio los neoliberales encuentran también unajustificación ética para su proyecto. Esta reflexión establece las condiciones de posibilidad para unacomprensión de la historia y de la sociedad desde los marcos teóricos básicos del neoliberalismo.Se trata de la teoría liberal de las instituciones que en el caso de la economía neoliberal sedenomina neoinstitucionalismo económico, y ahí constan nombres importantes de la sociedad delMonte Peregrino como J. Buchanan, G. Tullock y G. Stigler. En la actualidad, los teóricos másimportantes del institucionalismo económico son Douglass North, Oliver Williamson, Elinor Ostrom,entre otros.

El institucionalismo liberal ha creado el umbral histórico y la textura social necesaria para el

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despliegue de la racionalidad y la acción estratégica del homo economicus. En esta propuesta, lacondición de homo economicus es la base para todo comportamiento humano independientementede sus particularidades identitarias o culturales. Todo ser humano debe ser asumido, desde elneoliberalismo, como "capital humano" y, en consecuencia, su "acción humana" como ladenominaba Von Mises, siempre es y será estratégica. A esta acción humana estratégica einstrumental, la teoría liberal de las instituciones, cuando el homo economicus actúa en ese umbralhistórico y social, la denomina "acción colectiva"21. En consecuencia, la "acción colectiva" nosignifica una posición crítica de los individuos ante su propia historia y su capacidad deinterpretarla y transformarla, sino más bien la actualización de intereses estratégicos individualesque convergen y que, de esta manera refuerzan la visión del capital humano como capital social.

En esta reflexión ya no constan, ni siquiera como residuo, las preocupaciones fundamentales de losliberales de mediados del siglo XX, es decir, aquella disputa acre y dura contra los marxistas ocontra los keynesianos que les obligaba a los neoliberales a otorgar un sustento teórico y filosóficomás acotado a la realidad social e histórica.

En la actual teoría liberal de las instituciones, los neoliberales incluso se dan el lujo de reconocerciertos aportes de Marx a quien reconocen sus preocupaciones por la historia. Empero de ello, lasreferencias a Marx que hacen algunos de los neoliberales de la escuela del neoinstitucionalismoeconómico, Douglass North entre ellos, no debe llamar a engaño. Es una referencia hecha paralegitimar sus propias interpretaciones sobre la historia. En efecto, Louis Althusser decía que Marxhabría abierto, para las ciencias, el continente de la historia, así como Tales de Mileto habríaabierto el continente de las matemáticas22. Para la teoría institucional del neoliberalismo se trata dehacer precisamente lo contrario: cerrar de forma definitiva la historia23.

Sin embargo, crear una textura social para el homo economicus es una tarea compleja para losneoliberales, porque ellos parten del supuesto de que la "sociedad no existe". La teoría liberal delas instituciones, en consecuencia, debe crear algo que para los neoliberales parece unacontradicción en los términos: un soporte social e histórico para una categoría de base, en laocurrencia el homo economicus, que no se reconoce a sí mismo ni como social ni como histórico.Por ello, una de las tareas claves de la teoría liberal de las instituciones es limpiar a éstas de todoresiduo social y de toda referencia histórica.

Ahora bien, la discusión sobre las instituciones y su entramado social y humano siempre ha estadoatravesada por esas consideraciones de tipo social e histórico. Es virtualmente imposible pensar alas instituciones por fuera de la sociedad y de la historia. Castoriadis, por ejemplo, un pensador deorígenes marxistas y crítico al liberalismo, escribía que "el hombre sólo existe en la sociedad y porla sociedad ... y la sociedad es siempre histórica"24.

Ese carácter histórico para los seres humanos formaba parte también de la comprensión de susmarcos institucionales. Las instituciones eran la forma de crear ese complejo plexo social en el cuallos hombres se interrelacionaban y creaban el hecho social, como lo indica Castoriadis:

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"aquí la palabra institución está empleada en su sentido más amplio y radical pues significanormas, valores, lenguaje, herramientas, procedimientos y métodos de hacer frente a las cosas yde hacer cosas y, desde luego, el individuo mismo ... ¿Cómo se imponen las instituciones? ...mediante la adhesión, el apoyo, el consenso, la legitimidad, la creencia. Pero en última instancia lohacen mediante la formación (elaboración) de la materia prima humana en individuo social, en elcual se incorporan tanto las instituciones mismas como los "mecanismos" de la perpetuación detales instituciones."25

Los individuos siempre son "individuos sociales", nunca son átomos fragmentados de su propiasociedad, como los describe la teoría liberal de las instituciones, porque lo humano en cuantohumano solamente puede nacer y realizarse desde lo social, y lo social hace y conforma a lohumano y, en consecuencia, a las instituciones que son, por supuesto, construcciones humanas.Todos somos, escribe Castoriadis, "fragmentos ambulantes de la institución de nuestra sociedad,fragmentos complementarios"26. Las instituciones son sociales porque nos permiteninterrelacionarnos con el mundo, interpretarlo y también interpelarlo. Toda institución, escribeCastoriadis, es un sistema de interpretación del mundo. La identidad de una sociedad "no es otracosa que ese sistema de interpretación" de cada sociedad27. La institución fundamenta, enconsecuencia, el hecho social, y también la capacidad de comprender ese hecho social comoconjuntos de códigos de interpretación de la realidad.

Para los liberales la cuestión, no obstante, es cómo desgarrar al tejido social para fragmentar laconexión de lo humano con lo social, es decir, de los seres humanos consigo mismos. Si elvaciamiento de la política crea un discurso de poder por fuera de la política, entonces, y dentro dela misma lógica neoliberal, la teoría de las instituciones del liberalismo tiene que crear unasociedad por fuera del hecho social y en contra de éste. Para ser coherentes con la visiónestratégica del homo economicus, la teoría social del liberalismo debe estar lo más alejada posiblede una comprensión holística y compleja del hecho social.

¿Cómo fundamentar, entonces, al hecho social sin apelar a la sociedad? ¿Cómo pensar a lasinstituciones por fuera de todo marco y referencia social? ¿Qué instituciones son las másconvenientes para la acción estratégica del homo economicus? La respuesta consta ya en lapregunta: si el comportamiento estratégico del homo economicus se manifiesta en el mercado,entonces las instituciones deben constar, registrarse y explicarse desde esa clave mercantil. Hayque recordar que la noción de sociedad se subsume ya al interior del concepto "economía social demercado". Por lo tanto y de la misma forma, el concepto de institución debe también subsumirse ala noción de "Estado social de derecho". Estos dos conceptos, hay que remarcarlo, conforman lascoordenadas epistemológicas básicas del neoliberalismo.

La teoría liberal de las instituciones se inscribe, en consecuencia, en línea directa con estosconceptos, pero fundamentalmente con el concepto de Estado social de derecho que había sidofundamentado por Hayek, el factótum de la Sociedad del Monte Peregrino. Para Hayek,recordémoslo, el Estado debe ser el garante de la libertad de mercado, en consecuencia, debeestablecer las reglas de juego que permitan a los actores de este mercado maximizar su utilidad.Para la teoría liberal de las instituciones, éstas también serán las reglas de juego de la sociedad. Dehecho, esto es exactamente lo que hace Douglass North cuando define a las instituciones como "reglas de juego"28. El mismo North sitúa a este concepto "reglas de juego" al interior de la matrizteórica de otro de los referentes fundamentales de los "peregrinos", Von Mises, y su teoría de la

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"praxeología" o "acción humana". Para North, las reglas de juego son parte de la praxeología o, sise quiere, de la acción humana, por ello, esas reglas de juego aparecen como "limitaciones ideadaspor el hombre que dan forma a la interacción humana".

Ahora bien, en esta noción de "reglas de juego" desaparece, de entrada, el hecho social como algomás que la convergencia de intereses individuales y toda la complejidad humana se reduce aprocesos de "intercambio humano" como "interacción humana". La "interacción humana" lo abarcatodo: la economía, la política, el derecho, la cultura, etc. El locus de esa "interacción humana", porsupuesto, es el mercado.

El mercado, de esta forma, se convierte en el Ser-en-cuanto-Ser del hecho social, es decir, gracias ala teoría del institucionalismo liberal, el mercado adquiere una consistencia ontológica, porqueexpresa un concepto también ontológico: la acción humana. Por ello, es desde el locus del mercadoy de su lógica que puede ser comprendido y explicado el cambio institucional: "El cambioinstitucional conforma el modo en que las sociedades evolucionan a lo largo del tiempo, por lo cuales clave para entender el cambio histórico"29, la cuestión es que el motor del cambio institucionalno hace referencia a ningún proceso histórico, a ninguna conflictividad social, incluso a ningúncambio tecnológico, para North y los institucionalistas neoliberales, el cambio institucional seproduce por cambios en los precios relativos y este cambio siempre es incremental, nunca esdiscontinuo, es decir, las revoluciones sociales son apenas episodios pasajeros de eventos másconsistentes y aparentemente reales que son los cambios en precios relativos de una estructurasocial determinada. El mercado, con la teoría neoliberal de las instituciones, adquiere tambiénproporciones taumatúrgicas.

El cambio institucional de la teoría neoliberal del institucionalismo es un cambio histórico sinhistoria y sin sociedad. Es la referencia al puro interés egoísta y estratégico del cálculo entre costosy beneficios, como racionalidad de la historia. Pero esta apelación a la comprensión de lasinstituciones como un conjunto de reglas de juego inscritas dentro del comportamiento estratégicohumano, tiene una proyección y una consecuencia práctica cuando estas reglas de juego se defineny estructuran al interior de los "derechos de propiedad".

Ahí subyace el verdadero leit motiv de la teoría neoliberal de las instituciones. Según losneoliberales, los derechos de propiedad permiten disminuir los costos de transacción y generancambios en los precios relativos que son los que provocan, a su vez, cambios institucionales y, portanto, cambios históricos.

Como puede apreciarse, la teoría de la historia de los neoliberales, tiene un andén de llegada en ellobby de las grandes corporaciones transnacionales, los actores políticos por excelencia de la teoríade los "derechos de propiedad". Con la clarificación de los derechos de propiedad que seestablecen en los instrumentos jurídicos supranacionales de los tratados internacionales deprotección a las inversiones y de libre comercio, se cierra el círculo del Estado social de Derecho.

Pero el proyecto político de los neoliberales va más allá de reconocer los derechos de propiedad de

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las grandes corporaciones y su rol demiúrgico de la historia. En realidad, los neoliberales del MontePeregrino pretenden realizar una relectura de toda la historia humana desde la visión institucionalde las reglas de juego y los derechos de propiedad. En esta reinterpretación de la historia humana,sobre todo en la línea interpretativa de Douglass North, toda la historia humana puede ser leídacomo un intento desesperado por construir una sociedad de reglas abiertas y transparentes demercado, es decir el reconocimiento de los derechos de propiedad, en algo que ahoradenominaríamos como "seguridad jurídica" en sociedades de acceso abierto. No solo que, según losneoliberales, con la sociedad liberal hemos llegado al fin de la historia, sino que el capitalismo es lateleología misma de la historia. Con la versión institucional del neoliberalismo éstos hanenmendado la plana al determinismo de los marxistas; y cuando los neoliberales dice "toda lahistoria humana" hay que leerla en el sentido más literal del término.

En efecto, para Douglass North, John Wallis y Barry Weingast, la humanidad ha conocido en toda suhistoria tres órdenes sociales básicos: un orden de predación (foraging order), un orden social deacceso limitado o Estado natural (limited access order or natural state), y un orden social de accesoabierto (Estado liberal), (open access orders)30. Ahora bien, toda taxonomía, como sabemos, essospechosa porque detrás de ella subyace una forma de comprensión establecida porcircunstancias históricas específicas y relaciones de poder determinadas31. Toda clasificación estáhecha desde una perspectiva histórica hecha para reforzar al poder dominante en ese periodoconcreto. El subtítulo del texto de North, Wallis y Weingast, da cuenta, precisamente, de esaarrogancia del poder neoliberal: "Un cuadro conceptual para interpretar la historia de lahumanidad" (A Conceptual Framework for Interpreting Recorded Human History).

Cabe preguntarse ¿por qué los neoliberales han tomado esa deriva teleológica y determinista? ¿quépropuesta real subyace en los intersticios de esa hermenéutica? ¿Qué consecuencias prácticas yconcretas implican estas consideraciones teóricas?

Pienso que la visión histórica de los neoliberales y que se expresa en su teoría del institucionalismo,es complementaria con su deriva biopolítica y su pretensión de vaciamiento de la política, porquepretende otorgar un sustrato civilizatorio al mundo que está emergiendo y conformándose desde laglobalización.

En la deriva biopolítica, el plexo social se difumina en consumidores convertidos y sometidos a labiopolítica del "capital humano" que actúan en espacios colonizados desde el fetichismo mercantil yque Marc Augé ha bautizado como "No-Lugares"32. En esos No-Lugares, la biopolítica del capitalhumano sanciona y disciplina a los disidentes excluyéndolos del mercado, esa exclusión esontológica, porque para el capitalismo, el ser en cuanto ser encuentra expresión y existencia desdeel mercado. Es violenta porque aquellos que han sido excluidos del mercado son sancionados con lainvisibilización ontológica: su existencia no es reconocida como tal. Desde esa invisibilizaciónontológica puede operar el recurso de la tanatopolítica, es decir, la capacidad de sancionar yadministrar políticamente la muerte. La figura del "terrorista" no es sino una de las formas de la tanatopolítica.

El concepto de "reglas de juego" conduce directamente a los "derechos de propiedad" y éstos a laOrganización Mundial de Comercio, OMC, a los tratados de libre comercio y de protección recíproca

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a las inversiones y de ahí a los tribunales internacionales de conciliación y arbitraje. En ese tránsito,las corporaciones transnacionales se han convertido en "inversionistas" y han adquirido un soportejurídico inédito: aquel que las reconoce como sujetos de soberanía política.

En la teleología del mercado, de acuerdo al proyecto político de los neoliberales, el orden y la pazsocial mundial solo pueden garantizarse desde el reconocimiento explícito desde el Estado-nación alas corporaciones transnacionales como sujetos de derecho transnacional, con una capacidad desoberanía política que ni siquiera tienen esos Estados-Nación. Esa capacidad política transferida alas corporaciones puede dar cohesión y coherencia al que considero el proyecto más importante delos neoliberales del Monte Peregrino y su distopía final: la pax mercatoria.

La globalización es una expresión de esa pax mercatoria. Esta pax mercatoria es la adscripción delos neoliberales al proyecto kantiano de la "paz perpetua", y una referencia histórica al imperioromano y su "pax romana". La pax mercatoria es la regulación política del sistema-mundocapitalista desde el mercado mundial y en donde las nociones de regulación de la paz mundial y,por consiguiente, de la guerra, pasan por el filtro de las corporaciones transnacionales convertidasen sujetos políticos.

La pax mercatoria es la clausura definitiva de la historia en el pliegue del neoliberalismo. Es ladistopía que cierra la sociedad entre la biopolítica y la tanatopolítica. Para los neoliberales delMonte Peregrino, nunca como ahora su proyecto político debe ser más pregnante y prioritario.Nunca como ahora el neoliberalismo ha tomado un cariz tan vasto y civilizatorio; y precisamentepor ello, el neoliberalismo y su proyecto político se convierten en el peligro más importante paratoda convivencia humana pacífica y ecológicamente responsable.

Toda resistencia al neoliberalismo se convierte, en consecuencia, en resistencia a la conversión delmundo entero en un No-Lugar, en resistencia a la colonización de la vida humana en los regímenesde biopoder y sus regímenes de verdad, en resistencia al proyecto autoritario de la pax mercatoria.

Esa resistencia tiene que recuperar la política para devolver a la sociedad el sentido de su historia.Tiene que oponerse al vaciamiento de la política y rebasar los marcos liberales de la política ypensar que la democracia es un campo de disputas que ahora ha sido colonizado y secuestrado porla episteme de los neoliberales del Monte Peregrino. Esa recuperación de la democracia solo puededarse recuperando aquello que los antiguos griegos denominaban el ágora, los indígenasandino-amazónicos denominan comunidad y que ahora se está forjando en las calles y plazas detodo el mundo.

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Notas:

1� El encuentro se realizó la última semana de junio de 2013, en las instalaciones del Galapagos Academic Institute of Arts and Sciences (GAIAS), en las Islas Galápagos, de la Universidad privadaecuatoriana San Francisco de Quito (USFQ). El eje temático de la reunión fue: "Evolución, cienciashumanas y libertad" (Evolution, the human sciences and liberty).

2� "¿Puede sobrevivir el capitalismo? No; no creo que pueda" Schumpeter, J.: Capitalismo,socialismo, democracia, Ed. Orbis, España, 1983, pp. 95.

3� Hayek, F.: Discurso de apertura del Coloquio en Monte Peregrino, citado por Audier, Serge:Néoliberalisme(s) Une archéologie intelectuelle. Grasset, París, 2012, pp. 234. Traducción propia.

4� Audier, op. cit., pp. 330.

5� Entre los think tanks más importantes de los neoliberales pueden mencionarse los siguientes:La Atlas Economic Research Foundation fundada por Antony Fisher, el Acton Institute for the Studyof Religion and Liberty, The Adam Smith Institute, la Agencia Interamericana de PrensaEconómica, el American Enterprise Institute (AEI), la Association pour les Libertés Economiques etle Progrès Social (ALEPS), el Atlantic Institute for Market Studies (AIMS), el Carl Menger Institut, elCato Institute, el Center for Private Conservation, el Center for Social and Economic Research (CASE), el Centre for Civil Society, el Centre for the New Europe (CNE), el Centre Internationald�Études pour la Rénovation du Libéralisme, el Centre Jouffroy pour la Réflexion Monétaire, el Centre d�Études du Développement International et des Mouvements Économiques et Sociaux(CEDIMES), el Centre for the Independent Studies (CIS), el Centro de Divulgación del ConocimientoEconómico (CEDICE), el Centro de Estudio sobre la Libertad (CESL), Centro de EstudiosEconómicos (CEES), Centro de Estudios Públicos, Centro de Estudios de la Realidad Económica ySocial (CERES), Centro de Investigaciones sobre la Libre Empresa (CISLE), Centro Einaudi,

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Chang-hua Institution for Economic Research (CIER), el Claremont Institute, el CompetitiveEnterprise Institute (CEI), la Foundation for Economic Education (FEE), la Fundación FranciscoMarroquín, el Fraser Institute, la Heritage Foundation, el Institute Économique de París, Institut Universitaire des Hautes Études Internationales, Institute of Economic Affairs (IEA), InstitutoLibertad y Democracia, James Madison Institute (JMI), International Policy Network (IPN), Sociedadpara el Estudio de la Acción Humana (SEAH), Timbro Free Market Institute, etc. Cfr. Dieter Plehweand Bernhard Walpen, Between network and complex organization: The Making of NeoliberalKnowledge and Hegemony, en el sitio web: http://www.forba.at/data/downloads/file/300-Plehwe-Walpen.pdf (visita de junio 2013). Puede verse, para el caso de América Latina, el estudio de Daniel Mato: Think Tanks, fundaciones, yprofesionales en la promoción de ideas (neo)liberales en América Latina. En: Alejandro Grimson(comp.): Cultura y Neoliberalismo. CLACSO, Buenos Aires, 2007.

6� "La falacia de que un orden racional en la gestión económica es posible dentro de unasociedad basada en la propiedad pública de los medios de producción tiene su origen en la erróneateoría del valor formulada por los economistas clásicos, así como a la tenaz incapacidad demuchos economistas modernos para captar el teorema fundamental de la teoría subjetiva ycomprender hasta las últimas consecuencias que del mismo se derivan." Von Mises, Ludwig: La Acción Humana. Tratado de Economía. Unión Editorial. 8va. Edición. España, pp. 250.

7� Keynes, J.M.: Teoría General de la ocupación, el interés y el dinero. FCE, México, 1992, pp. 26

8� Hay que advertir que esta visión es también compartida por Marx y los marxistas. En efecto,para Marx, la teoría de la plusvalía demostraba los niveles de explotación a la fuerza de trabajo yla emisión monetaria tampoco podía alterar esa explotación a los trabajadores, a pesar del hechode que en el tomo II del Capital, y que sería editado por F. Engels, Marx analiza al capitalismodesde el denominado "capital dinero" pero como una forma fenoménica del proceso de producciónde plusvalía.

9� En realidad, las preocupaciones por un reestablecimiento de la teoría cuantitativa de lamoneda forman parte de las preocupaciones originales de Friedman; de hecho, en uno de susprimeros estudios de 1936: "Marginal Utility of Money and Elasticities of Demand", establece ya loque sería su marco conceptual y epistemológico: la moneda como parte de fenómenos naturales ypositivos de la economía y la sociedad y, por tanto, neutral. Esta preocupación sobre la moneda yla teoría cuantitativa se expresa también en su estudio de 1942: "The Inflationary Gap: II.Discussion of the Inflationary Gap", y en 1952 publicaría: "Price, Income, and Monetary Changes inThree Wartime Periods"; sin embargo, es en el texto de 1956 cuando Friedman logra convertir, porvez primera para los neoliberales, a la teoría cuantitativa de la moneda como teoría de la demanda monetaria y con ello abre una grieta en el edificio teórico keynesiano desde el cual filtrar una seriede críticas y cuestionamientos a Keynes desde la episteme neoliberal.

10� Para una crítica a la manipulación de los datos y al uso metodológicamente abusivo de laeconometría por parte de los neoliberales, en especial la particular lectura que hace Friedman sobre la crisis americana de 1929 y la política monetaria de la crisis, puede verse: Meghnad Desai:El Monetarismo a prueba. FCE, México, 1989. Esa tendencia a manipular de forma grosera y arbitraria los datos en función de la doxa, y que puede decirse que tiene en Milton Friedman subase fundacional, tuvo en el año 2013 una confirmación en las críticas realizadas al texto deKenneth Rogoff y Carmen Reinhart, profesores de Harvard y, en el caso de Rogoff, tecnócrata delFMI, que establecía en su paper: "Crecimiento en una época de deuda" que elevados niveles de

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deuda pública, generalmente del 90% o superiores con relación a la producción nacional (PIB) se asociaban con índices de crecimiento considerablemente más bajos. Varios estudios demostraronque Rogoff y Reinhart habían manipulado los datos con el objetivo de apoyar académicamente alas prescripciones del FMI, del Banco Central Europeo, y la Comisión Europea para otorgar unabase mínima de sustento teórico a las políticas de ajuste macrofiscal y austeridad que estabanimponiendo en varios países europeos, Para la crítica y demostración de los errores de Rogoff yReinhart, ver: Thomas Herndon, Michael Ash y Robert Pollin: "Does High Public Debt ConsistentlyStifle Economic Growth? A Critique of Reinhart and Rogof", en el sitio web:

http://www.peri.umass.edu/fileadmin/pdf/working_papers/working_papers_301-350/WP322.pdf (visita de junio de 2013). Para el paper de Rogoff y Reinhart ver su texto "Growth in Time of Debt" en el link :

http://scholar.harvard.edu/files/rogoff/files/growth_in_time_debt_aer.pdf (visita de junio de 2013).

11� Strictu sensu, el "premio Nobel en economía" no existe, es un invento del Banco Central deSuecia y ha sido denunciado por varios miembros de la familia Nobel como una alteración ydistorsión a la memoria de Alfred Nobel. Los "peregrinos" han colonizado también este espacio y,de hecho, lo controlan. Es casi imposible ganar este "premio" sin el aval y consentimiento de los"peregrinos". Los "peregrinos" colonizaron este premio porque les permitía dar un lustreacadémico y científico a su proyecto político y sus propuestas teóricas en su batalla de las ideas.

12� Quizá uno de los mejores textos para comprender ese rol heurístico de la crisis dentro delproyecto político de los neoliberales, sea el libro de Naomi Klein: La Doctrina del Shock. El Auge del Capitalismo del Desastre. Ed. Paidós, España, 2007.

13� La democracia nunca es un cascarón vacío, sino un continente que vale en función de ciertoscontenidos, advertía en esa época el pensador ecuatoriano Agustín Cueva. Para comprender a las democracias neoliberales que procesaban el ajuste macrofiscal del FMI, Cueva propuso el conceptode "democracias restringidas". Cfr. Cueva, Agustín: Las democracias restringidas de América Latina. Elementos para una reflexión crítica. Ed. Planeta, Quito, 1988.

14� En el meeting de junio de 2013, de los 21 conferencistas del MPS (Mont Peregrin Society),apenas tres de ellos eran economistas, cinco eran antropólogos, con énfasis especial en estudiosdel comportamiento, seis de ellos especialistas en neurociencias, tres politólogos, un médico, unetnólogo. Todos ellos, de una u otra forma, convergían en un análisis de comportamientopsicológico con bases neuronales y fisiológicas como condición de posibilidad para comprender alas sociedades "libres" y "occidentales"; de hecho, uno de los ponentes, Joaquín Fuster, presentóuna ponencia con el nombre de: The Neurobiology of Liberty (La Neurobiología de la Libertad). Cfr.

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https://www.dropbox.com/sh/fgplt8p8qazo3gd/2I8xG5Xu1M/fuster.pdf , (visita de junio de 2013).

15� Foucault Michel: Defender la sociedad: Curso en el Collège de France (1975-1976), FCE,Buenos Aires, 2001, pp. 230

16� Ibid, pp. 234

17� Foucault, Michel: Nacimiento de la biopolítica: Curso en el Collège de France 1978-1979, FCE,Buenos Aires, 2008, pp. 41.

18� Castoriadis, Cornelius: Los dominios del hombre. Las encrucijadas del laberinto. GedisaEditorial, España, 2005, pp. 73.

19� Lo racional, para los neoliberales, comprende también conductas consideradas no racionales,como por ejemplo, el altruismo, la solidaridad. Es decir, para los neoliberales, el cálculo económico comprende toda racionalidad que no sea aleatoria con respecto a la realidad. Ver: Becker, Gary:Irrational Behavior and Economic Theory. En: The Essence of Becker, Standford University, 1995,pp. 18-35.

20� Cfr. Primo Levi: Si, esto es un hombre. En: Trilogía de Auschwitz. Ed. Océano, España, 2005

21� Esta acción estratégica del homo economicus tiene también su propia elaboración teórica alinterior de la teoría liberal de las instituciones, se la considera como "acción colectiva" y formaparte de las teorías de la acción del funcionalismo anglosajón. La acción colectiva le permite alos liberales un giro sociológico importante para comprender a la sociedad sin apelar a las nocionesde conflicto y de "lucha de clases" que habían caracterizado a la sociología crítica.

22� "Las ciencias que conocemos están instaladas sobre algunos grandes "continentes". Doscontinentes se habían abierto al conocimiento científico antes de Marx: el continente-Matemáticasy el continente-Física. El primero a través de los griegos (Tales), y el segundo gracias a Galileo.Marx abrió al conocimiento científico un tercer continente: el continente-Historia." Althusser,Louis: Escritos I. La filosofía: arma de la revolución. Ediciones Contacto, Colombia, 1971, pp. 17.

23� La pretensión del liberalismo de clausurar la historia de forma definitiva es una constantedesde sus inicios. Ya en el siglo XIX el filósofo alemán J. G. F. Hegel había propuesto el concepto de "fin de la historia" en su historia del desarrollo de la Idea Absoluta que él identificaba con elEstado moderno. El filósofo francés A. Kojève también retoma las propuestas del fin de la historia

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que provenían de Hegel y las transmite a su alumno Francis Fukuyama, de hecho esta propuestaserá recogida por el politólogo americano, Francis Fukuyama, y tecnócrata del think tank del Pentágono, la Rand Corporation, quien escribirá un libro sobre ello: El Fin de la Historia y el ÚltimoHombre, Ed. Planeta, Barcelona-España, 1992.

24� Castoriadis, op. cit., pp. 66.

25� Castoriadis, op. cit., pp. 66-67, cursivas mías.

26� Ibid, pp. 68.

27� Ibidem.

28� "Las instituciones son las reglas del juego en una sociedad o, más formalmente, son laslimitaciones ideadas por el hombre que dan forma a la interacción humana. Por consiguiente,estructuran incentivos en el intercambio humano, sea político, social o económico." North,Douglass: Instituciones, cambio institucional y desempeño económico. FCE, México, 2006, pp. 13.

29� North, Douglass, op. cit. P. 13.

30� Cfr. Douglass North, John Joseph Wallis y Barry R. Weingast: Violence and Social Orders. A Conceptual Framework for Interpreting Recorded Human History. Cambridge University Press, NewYork, 2009.

31� Para una crítica de las taxonomías como epistemes sociales determinadas, puede verse:Michel Foucault: Las Palabras y las Cosas. Una arqueología de las Ciencias Humanas. México, SigloXXI Ed., 1981.

32� Cfr. Augé, Marc: Los No-Lugares espacios del anonimato. Una antropología de lasobremodernidad. Gedisa editorial. Barcelona-España, 2000.

Rebelión ha publicado este artículo con el permiso del autor mediante una licencia de CreativeCommons, respetando su libertad para publicarlo en otras fuentes.

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