Bibbia: la diffusione Cristiani d’Italia (2011) di Mario Cignoni

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0 INDICE

0 INDICE ...................................................................................................................... 2

1 LA SITUAZIONE RELIGIOSA .................................................................................... 3

1.1 PRIMA DELL’UNITÀ ............................................................................................................................... 3 1.2 DAL 1861 AL 1900 ................................................................................................................................. 5 1.3 DOPO IL 1965 ........................................................................................................................................ 8

2 LETTURA E LIBRI ................................................................................................... 10

2.1 L’ANALFABETISMO ............................................................................................................................... 10 2.2 VOLUMI E VENDITORI ........................................................................................................................... 11

3 LA SOCIETÀ BIBLICA BRITANNICA E FORESTIERA (SBBF), LA SOCIETÀ BIBLICA IN ITALIA (SBI) ..............................................................................................................12

4 LE BIBBIE DEI PROTESTANTI ............................................................................... 14

4.1 LA DIODATI E LE SUE REVISIONI .......................................................................................................... 14 4.2 LA VERSIONE DI LUZZI ......................................................................................................................... 15

5 LE BIBBIE CATTOLICHE ROMANE PRIMA DEL CONCILIO VATICANO II............. 17

5.1 LE TRADUZIONI DALLA VULGATA LATINA ............................................................................................. 17 5.2 LE TRADUZIONI DAGLI ORIGINALI EBRAICO E GRECO ............................................................................ 17

6 LE DUE PRINCIPALI BIBBIE CATTOLICHE ROMANE SUCCESSIVE AL CONCILIO VATICANO II.................................................................................................................. 18

6.1 LA CEI E LE SUE VERSIONI ................................................................................................................... 18 6.2 LA NUOVISSIMA VERSIONE .................................................................................................................. 18

7 LE BIBBIE ECUMENICHE ....................................................................................... 19

7.1 LA BIBBIA CONCORDATA...................................................................................................................... 19 7.2 LA BIBBIA TILC................................................................................................................................... 19 7.3 LA TRADUZIONE LETTERARIA ECUMENICA ..........................................................................................20

8 OLTRE LA STAMPA ..................................................................................................21

8.1 LA LETTURA PUBBLICA DELLA BIBBIA E INTERNET ............................................................................... 21 8.2 MOSTRE DELLA BIBBIA ........................................................................................................................ 21

9 LE TRADUZIONI DEGLI EBREI .............................................................................. 22

10 LE EDIZIONI SCIENTIFICHE .................................................................................. 23

10.1 I TESTI IN EBRAICO, GRECO E LATINO ............................................................................................... 23 10.2 I COMMENTARI ................................................................................................................................ 23

11 CONCLUSIONE ........................................................................................................ 24

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1 LA SITUAZIONE RELIGIOSA

La diffusione della Bibbia in Italia risente della situazione religiosa e culturale del Paese, situazione che

si è formata nel corso dei secoli, radicata in un passato lontano che, pur con i notevoli cambiamenti

avvenuti nella società e nella Chiesa in questi centocinquanta anni, estende i suoi effetti fino a oggi.

1.1 PRIMA DELL’UNITÀ

Con le disposizioni del concilio di Trento, alla metà del Cinquecento, cui corrisponde la mancata

ricezione delle istanze della Riforma protestante, la Bibbia di fatto scompare dalle case degli italiani

per circa quattro secoli1. Da allora le due traduzioni principali che avevano cominciato a circolare

(Malermi 1471 e Brucioli 1532) sono considerate fuorilegge, utilizzabili solo con particolari permessi, e

la versione latina Vulgata è proposta come l’unica versione accettabile.

Da allora e per due secoli nessuna Bibbia in volgare è stata pubblicata in Italia. L’assenza della Bibbia

nella vita dei cattolici romani italiani è stata determinata da secoli di ortodossia sospettosa, che aveva

posto il freno e la condanna alla sacra Scrittura in volgare, con una precisa e calcolata subordinazione del

testo biblico al catechismo. È il catechismo che, dal concilio di Trento, domina i secoli successivi, e solo

dentro questa impostazione avrà luogo il contatto del popolo con il libro sacro. La Bibbia è fatta conoscere

con riassunti, provvidenzialistici, moralistici, comunque parziali della storia sacra, a partire

dal Compendio historico del Vecchio e Nuovo Testamento cavato dalla Sacra Bibbia (Venezia 1587) di

Bartolomeo Dionigi, più volte ristampato, ma poi finito all’Indice nel 1678, alle varie successive, tra le

quali, per diffusione popolare e criteri di composizione, spicca la Storia sacra di don Bosco (Torino 1847).

La vita di Cristo, in ambito italiano, è ridotta quasi esclusivamente ad acritica contemplazione mistica,

ascetica e devota dei suoi ‘misteri’, da Bartolomeo de’ Ricci (Considerationi sopra tutta la vita di N.S.

Giesu Christo, Roma 1610), fino a Giovanni Battista Zecchini (Compendio della vita di N.S. Gesù Cristo

e di Maria Santissima, Venezia 1848). La Bibbia, insomma, è fatta conoscere in minima parte e solo con

un’imponente mediazione del clero, pur con alcune eccezioni che mirano a un cristianesimo nutrito di

Bibbia; come, con accenti diversi, Antonio Rosmini (m. nel 1855), che trova nell’approccio scientifico alla

Bibbia letta e meditata una delle fonti primarie del suo pensiero, e Giovanni Bosco (m. nel 1888), convinto

del valore morale e educativo delle Scritture, fonte di vita spirituale e appello alla santità.

In seguito alle disposizioni di Papa Benedetto XIV, che espresse l’auspicio di una traduzione della

Bibbia in italiano (1757), monsignor Antonio Martini, arcivescovo di Firenze dal 1781, si accinge a una

traduzione della Vulgata, pubblicata in diversi volumi (Torino 1769–1781 in 8° e Firenze 1782–1792 in

16°), con edificanti note teologiche, storiche e pastorali, infarcita di citazioni patristiche, che sarà

utilizzata, benché la sua diffusione sarebbe stata condannata da Pio VII (1820), nel corso dell’Ottocento

e fino agli inizi del Novecento. Ben nota è l’edizione in folio in due volumi (Treves, Milano 1869–1870),

illustrata dal Doré, più volte ristampata.

I pochi protestanti italiani fanno riferimento alla versione dai testi originali di Giovanni Diodati (m. nel

1649), professore all’Accademia di Calvino, pubblicata a Ginevra in prima edizione nel 1607 (rev. 1641),

1 Cfr. La Bibbia nell’epoca moderna e contemporanea, a cura di R. Fabris, Bologna 1992 (in partic. G. Ghiberti, Esegesi biblica e interesse alla Bibbia in Italia, pp. 224–245; G. Betori, Tendenze attuali nell’uso e nell’interpretazione della Bibbia, pp. 247–291).

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con ricco apparato di note, e più volte revisionata; sempre importata dall’estero non è mai stampata in

Italia prima dell’Unità.

La Società Biblica Britannica e Forestiera (SBBF) pubblicò più volte il Nuovo Testamento del Martini,

senza note: già nel 1817, a Torino 1.000 copie e a Napoli 5.000 copie; nel 1849 a Firenze (stampate da

Giovanni Benelli) altre 3.000 copie, poi requisite per ordine del Granduca, finirono in parte bruciate,

in parte vendute sottobanco.

La SBBF pubblica essenzialmente la Diodati e la diffonde nelle piccole quantità concesse dai tempi,

dapprima addirittura con il beneplacito del vescovo di Messina (1812), ma presto, alla Restaurazione,

la diffusione è vietata. In segreto, dunque, le Bibbie cominciarono a penetrare in Italia da Londra e

dai dominions inglesi di Malta e di Gibilterra, da Basilea in Svizzera, finché non ne furono stampate

‘porzioni’ a Torino, a Napoli e poi soprattutto a Livorno, splendida base dell’attività della SBBF. Da qui

le Bibbie venivano trasportate, specie via mare, nei consolati inglesi a Nizza, Genova, Messina e fino a

Trieste. L’azione delle società bibliche, di origine inglese, è vista con sospetto e considerata da

Metternich uno dei fattori di «disordine» nell’Europa della Restaurazione; per il cardinal Consalvi, la

voglia di moltiplicare le traduzioni della Bibbia altro non era che «un impegno diabolico». Le società

bibliche vengono dunque condannate apertamente in una serie di encicliche e lettere papali della prima

metà dell’Ottocento da Pio VII (1816), a Pio VIII che nella Traditi humilitati (1829) si esprime contro

«quelle Società che pubblicano nuove traduzioni dei libri santi», a Leone XII (Ubi primum, 1824)2.

Gregorio XVI nell’enciclica Inter praecipuas machinationes(1844) scriveva

«condanniamo nuovamente con autorità apostolica tutte le Società bibliche […] si fanno rei di

gravissima colpa innanzi a Dio e alla Chiesa tutti coloro che ardiscono iscriversi a qualcuna di queste

Società o collaborare con esse o favorirle. Confermiamo inoltre e rinnoviamo con autorità apostolica

le già antecedenti prescrizioni circa lo stampare, divulgare, leggere o tenere i libri delle sacre

Scritture tradotti in volgare»;

coloro che le diffondono «benché si professino alieni dall’eccitare sedizioni civili, pur confessano

che dal rendere comune ad ognuno del popolo l’arbitrio di interpretare le Scritture e dal diffondere

così fra gli italiani quella che essi chiamano totale libertà di coscienza, ne verrà spontaneamente

anche la libertà politica dell’Italia». La conoscenza diretta delle Sacre Scritture portava a ripudiare

il magistero della Chiesa, e Pio IX rincarò la dose affermando nella Qui pluribus (1846) che le

«astutissime Società Bibliche, rinnovando l’antica arte degli eretici, traducono le Sacre Scritture

nelle lingue volgari, contro le più sante regole della Chiesa […] distribuendole a tutti affinché tutti,

respinta la divina tradizione […] e l’autorità della Chiesa cattolica, interpretino a loro arbitrio le

parole di Dio», condannandone nuovamente l’attività (damnatas esse volumus).

La repressione successiva all’incandescente 1849 segna un decennio forse ancora più duro di prima per

la diffusione della Bibbia e per i protestanti. Un episodio poco noto riguarda il Nuovo Testamento

Diodati pubblicato a Roma durante la Repubblica romana quale segno di libertà religiosa e civile da un

pastore francese (Theodore Paul) su finanziamento scozzese, al quale non era estranea la SBBF. Dopo

mille peripezie (per esempio, un tipografo «che andava matto per la Repubblica metteva

sempre repubblicani invece di pubblicani»), furono stampate 4.000 copie, l’edizione fu presentata a

2 Per questo rapporto si veda D. Barbuscia, Magistero Romano e Società Bibliche, Roma 2008. Inoltre, La Parola che cambia il mondo, la Bibbia dalla stampa al computer (1450–2000), a cura di A.F. Jesson, M. Cignoni, Roma 2000, specialmente l’articolo di M. Cignoni, La presenza in Italia delle Società Bibliche, ibidem, pp. 33–41.

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Mazzini, che sentiva nel Vangelo «un mormorio di fratellanza universale», e fu iniziata la distribuzione.

Alla restaurazione pontificia le 3.600 copie ancora in deposito presso il console americano Nicholas

Browne furono subito sequestrate e bruciate in un cortile interno del Vaticano. Libertà politica e fede

evangelica, che nella Repubblica erano fiorite insieme, insieme furono represse. Poco noti sono anche

i soprusi cui furono sottoposti alcuni lettori e diffusori della Bibbia Diodati, che fecero epoca

rimbalzando dalla corte di Leopoldo II a Firenze e dal parlamento subalpino a Torino all’opinione

pubblica internazionale: da Francesco e Rosa Madiai, fiorentini arrestati nel 1851 e condannati al

carcere duro a Volterra e Lucca poi liberati nel 1853 sotto la pressione dell’opinione pubblica

internazionale ma espulsi dal Granducato, al medico Daniele Mazzinghi di Volterra, arrestato a La

Spezia (1853), difeso in parlamento dall’avv. Brofferio, deputato dell’estrema sinistra, ma comunque

espulso dal Regno di Sardegna, alla famiglia Cereghino, di Favale vicino Chiavari, composta da

suonatori ambulanti, arrestati e gettati in un carcere: uno di loro, costretto con la palla di piombo al

piede, morirà per le fatiche. E si tratta solo della punta dell’iceberg. Negli anni immediatamente

precedenti all’Unità, la Bibbia, considerata foriera di rivendicazioni di libertà religiosa e di diritti

costituzionali, è al bando, vietata per legge e ricercata dalla polizia fin nelle case dei privati per essere

sequestrata. Può quindi circolare solo nella clandestinità.

1.2 DAL 1861 AL 1900

Con la proclamazione dell’Unità d’Italia e l’estensione dello Statuto albertino a tutto lo Stato, la

situazione, da un punto di vista giuridico, viene modificata, rimanendo però un fatto di costume la

repressione dei venditori di Bibbie, che avevano cominciato a girare per ogni angolo d’Italia, dalle Alpi

alla Sicilia e alla Sardegna, dalle grandi città ai paesi dell’Appennino, alle isole minori. E negli anni

successivi all’Unità si registrano ancora processi contro la diffusione della Bibbia. Il Sillabo del 1864 che

condannava come errori le istanze del mondo moderno e il concilio Vaticano I (1870), che affermava

«non è lecito a nessuno interpretare la Sacre Scrittura contro il senso indicato da santa madre chiesa»

lanciando l’anatema contro chi non includeva nel canone biblico i libri apocrifi/deuterocanonici,

inaspriscono la tensione tra laici e clericali. Il 20 settembre 1870 l’esercito italiano entrava in Roma

sconfiggendo a Porta Pia l’ultima resistenza pontificia. Quel giorno, atteso, fu salutato dal

protestantesimo italiano e da quello internazionale come il giorno del Giudizio annunciato

dall’Apocalisse e, simbolicamente, alcuni colportori della SBBF (Frandini, Francesco Modon, Luigi Ciari,

Enrico Luraschi, Salvadori e altri) entrarono nella città con un carretto pieno di Bibbie: «l’artiglieria del

Signore» come ebbe a commentare un giornale evangelico3. La prima edizione della SBBF nella città fu

allora un libretto che conteneva solo il Vangelo di Luca e le Lettere di Pietro (Roma 1871). La fondazione

nel 1872 di una Società Biblica Italiana a Roma sostenuta da Alessandro Gavazzi, cui parteciparono

personalità di spicco come Terenzio Mamiani, portò alla pubblicazione della Diodati a Roma, ma dopo il

primo momento di entusiasmo la Società non ebbe il successo che si poteva sperare e conobbe breve

durata. Tuttavia con la caduta del potere temporale non vi fu un’ondata di riforma evangelica: la Bibbia

3 Inoltre La Bibbia in Italia, a cura di G. Platone, Torino 2004, soprattutto gli articoli di C. Buzzetti, G. Bouchard, C. Ghidelli, M. Cignoni, D. Barbuscia. M. Cignoni, La Bibbia a Roma nel Risorgimento, in DR supplemento al n. 2/1993 de «La Parola». Affermazione del Rev. Van Meter fatta a Londra, riportata in La Roma Evangelica, del 1° giugno 1873, p. 110. La Bibbia viene considerata come «il cannone che distruggerà il Vaticano» anche da Garibaldi, cfr. A. Jahier, La Bibbia nel giudizio di illustri italiani, Torre Pellice 1923, p. 73.

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poteva essere venduta senza restrizioni e una certa libertà religiosa era garantita, ma l’Italia rimaneva

cattolica romana e l’influenza del clero, che non perdeva né il suo prestigio né il suo ascendente sulla

popolazione, persisteva. La popolazione di Roma, mai stupita di nulla né entusiasta di niente, divenne

presto indifferente anche alla Bibbia. Se qualcuno reagiva a secoli di potere clericale, lo faceva

abbandonando del tutto la fede cristiana: le masse identificavano cattolicesimo e cristianesimo. Uscire

dal cattolicesimo significava nella grande maggioranza dei casi allontanarsi dalla fede cristiana, per poi

magari rimanere legati agli atti liturgici: la proposta evangelica di una Chiesa riformata non venne capita.

La forza della tradizione religiosa, l’abitudine al rito, secoli di potere temporale e di ignoranza avevano

affievolito il senso critico: gli italiani non erano pronti ad accogliere una fede sostanziata dalla sola Bibbia.

La situazione cominciò a modificarsi con papa Leone XIII, che con l’enciclica Providentissimus

Deus (1893) promuoveva gli studi biblici in campo cattolico romano, invitando gli esegeti cattolici

romani a farsi una forte competenza scientifica così da misurarsi col mondo moderno, segnando

un’inversione di marcia nel campo dello studio e della diffusione della Bibbia, ma anche rifiutando

complessivamente le esigenze di rinnovamento, sconfessando chi voleva limitare l’inerranza della

Scrittura alle sole verità religiose, ricordando tra gli avversari coloro che «asserivano essere la Scrittura

l’unica fonte della rivelazione e il supremo arbitro della fede», e poi, rinnovando la proibizione di «tutte

le versioni bibliche nelle lingue volgari preparate da acattolici romani e soprattutto quelle diffuse

tramite le Società bibliche più di una volta condannate dai romani pontefici» (Costituzione

Apostolica Officiorum ac munerum, 1897). Nei documenti ufficiali, dunque, da una parte permaneva

la proibizione, dall’altra si assisteva a una certa, ancorché teorica, apertura alla Bibbia4.

Sulla scia delle precedenti disposizioni, Leone XIII all’inizio del secolo dà vita alla Pontificia

commissione biblica (1902), un organo di controllo di quanto viene pubblicato in campo biblico e di

promozione per gli studi dell’argomento, indicando una chiara linea di marcia ai docenti. Una iniziativa

sorge proprio in Vaticano, quando un gruppo di ecclesiastici fonda la Pia Società San Girolamo (1902)

per rendere accessibile la lettura della Bibbia in italiano. Il volumetto con Vangeli e Atti a cura di

Giuseppe Clementi, padre Giovanni Genocchi e padre Giovanni Semeria, avrà cinque edizioni per un

totale di 150.000 copie. «L’Osservatore romano» del 16 maggio 1902 pubblicò un bell’articolo: «La

lettura del vangelo svela il segreto delle disuguaglianze sociali […] è tempo di renderne popolare la

lettura […] in ogni famiglia cattolica romana penetri il libro divino e col libro la brama di saperne il

contenuto»; «L’Avvenire d’Italia» scriveva nel 1905 che «Le edizioni popolari del vangelo cominciano

a correre fra le mani del popolo […] ma prima che noi siamo arrivati a distribuire tante copie quante

sono le Bibbie che distribuisce la Società biblica inglese ci vorrà ancora molto tempo». Ma, dopo un

tentativo di collaborazione con la SBBF per produrre una Bibbia intera, la San Girolamo fu vista con

sospetto, le alte sfere ecclesiastiche negarono il loro appoggio al progetto, e nel 1906 era già finita.

La situazione fu aggravata dalla crisi del modernismo. Pio X, cogliendo il punto centrale del mutamento

dei tempi nel mutamento della nozione stessa di «verità» (che per il modernismo era in evoluzione,

come in evoluzione dovevano essere i dogmi, tanto che la coscienza diventava il centro di tutto),

condannava la capacità di autodeterminazione e stigmatizzava nella Pascendi (1907) la modernità

come «sintesi di tutte le eresie». I due massimi esponenti del pensiero laico del tempo, Benedetto Croce

4 Cfr. M. Pesce, Il rinnovamento biblico, in Storia della Chiesa. La Chiesa del Vaticano II (1958–1978), a cura di M. Guasco, E. Guerriero, F. Traniello, XXV, 2, Milano 1994, pp. 167–216.

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e Giovanni Gentile, la elogiarono, mentre invece furono Bonaiuti, che applicava il metodo storico–

critico all’interpretazione dei testi biblici e propugnava l’autonomia degli studi religiosi dalle direttive

del magistero, e Romolo Murri, che si batteva per un rinnovamento sociale sganciato dalla gerarchia, a

coglierne in pieno la portata repressiva e a rispondere con una certa energia. Due esponenti di un

fenomeno di portata europea, sviluppato fra clero e laici, che provocò la crisi più importante del

cattolicesimo dopo la Riforma protestante e che cercò di organizzarsi per resistere e sopravvivere, ma

fu sopraffatto, con uno strascico di «drammatiche lacerazioni e sofferti nicodemismi». Più tardi, la

stessa situazione riaffiorerà con la nouvelle théologie, che si proponeva di rinnovare la tradizione

biblica e patristica, ma finirà anch’essa colpita da Pio XII con la Humani generis (1950).

Intanto, insieme a iniziative che fioriscono all’estero, come l’École Biblique de Jérusalem (1890) per

volontà di un grande pioniere degli studi biblici in campo cattolico romano, Marie–Joseph Lagrange, i

cui scritti vengono comunque radiati dalla formazione dei chierici (1912), e lo Studium Biblicum

Franciscanum (1901), che avranno riflessi anche in Italia, viene fondato il Pontificio Istituto Biblico

(1909), affidato ai Gesuiti, di rilievo internazionale, con sede a Roma, e quindi di particolare interesse

per il nostro paese. Ha formato varie generazioni di biblisti, in leale sintonia con il magistero

ecclesiastico e ha dato il via alla ricerca e anche all’apostolato biblico. Diretto da personalità di primo

piano come Agostino Bea, Max Zerwick, Carlo Maria Martini, pubblica riviste di alto valore scientifico,

come «Biblica».

Due encicliche papali hanno poi interesse specifico per la Bibbia: la Spiritus Paraclitus (1920) con la

quale Benedetto XV interpreta, con attenzione pastorale, il valore della Bibbia nella Chiesa, fonte di

nutrimento per la vita spirituale e base fondamentale della teologia, e la Divino Afflante Spiritu (1943)

di Pio XII, di carattere apologetico, che difende l’esegesi cattolica romana e apre alla critica testuale

«come la Parola sostanziale di Dio si è fatta simile agli uomini in tutti i punti eccetto il peccato, così le

parole di Dio, espresse in linguaggio umano, si sono fatte simili al linguaggio umano in tutti i punti,

eccetto l’errore»: è un principio ermeneutico espresso al più alto livello e di grande importanza. È stato

detto, in questo senso, che l’enciclica «riconcilia l’autorità della Chiesa con i ricercatori».

Da tutti questi pronunciamenti nasce, nel dopoguerra, un’impresa che sensibilizza, in Italia, il mondo

cattolico romano alla Bibbia: l’Associazione Biblica Italiana (ABI, 1948), definita addirittura

«provvidenziale» da Carlo Ghidelli. L’ABI ha saputo coinvolgere diverse categorie di persone (studiosi,

clero, laici, insegnanti), assicurando una maggiore apertura e coordinando il lavoro biblico scientifico

italiano. È «un’associazione privata di fedeli a carattere nazionale, riconosciuta dalla Conferenza

Episcopale Italiana (CEI)» che «si propone di promuovere la conoscenza della Sacra Scrittura

attraverso la ricerca scientifica e la divulgazione della Parola di Dio, secondo le direttive della Chiesa

espresse soprattutto dal Concilio Vaticano II» (statuto del 1999). Dal 1955 promuove il movimento

Leggere la Bibbia, che prelude al concilio Vaticano II. Pubblica due riviste specializzate: «Rivista

Biblica» (dal 1953), che raccoglie le ricerche scientifiche di biblisti italiani, e «Parole di Vita» (dal 1956),

di carattere pastorale, con articoli di tipo più divulgativo. L’ABI indice le Settimane bibliche nazionali

(iniziate nel 1930), di cui pubblica gli atti. Dal 1984 è diventata membro della Federazione biblica

cattolica romana.

Nonostante alcuni importanti pronunciamenti, l’avvio di promozione biblica e di alcune edizioni

cattoliche romane di rilievo, all’inizio della seconda metà del Novecento la popolazione era impreparata

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ad affrontare l’argomento religioso in maniera critica e la Bibbia rimane un libro poco noto, quasi

assente dalle case degli italiani: chi la legge è ancora guardato con sospetto. La Bibbia, in minima parte,

si poteva conoscere a messa, ma, dal concilio di Trento fino alle disposizioni del concilio Vaticano II,

per quattro secoli, ne veniva letta solo una minima parte, in un ciclo annuale, in latino. La mancanza

di conoscenza biblica ha favorito la crescita di un sottobosco nel quale prolifera una religiosità popolare

(spesso assecondata dalla gerarchia), talora sincretista e paganeggiante, agevolata dall’identità rurale,

dalla vocazione agricola, dall’ignoranza della popolazione.

1.3 DOPO IL 1965

Con Giovanni XXIII e il concilio Vaticano II si assiste, come è noto, a un’innovazione profonda della

Chiesa cattolica romana. La Pacem in terris (1963) e la Dignitatis humanae (1965) accoglievano i

diritti dell’uomo e consentivano la libertà religiosa: era effettivamente un superamento del passato.

Nell’attuare però questi decreti, sono intervenuti diversi problemi a partire dalla loro valenza giuridica

all’interno della Chiesa, tanto più che l’interpretazione non fu uniforme e generale come per il concilio

di Trento. Paolo VI ne ha dato un’interpretazione restrittiva: l’autonomia dell’uomo è delimitata

(Gaudium et spes, 1965), c’è un giudizio morale, un controllo sugli indirizzi della vita personale, sociale

e civile che spetta alla competenza dell’autorità ecclesiastica (Humanae vitae, 1968). Con Giovanni

Paolo II (1978–2005) ci si è accorti che i testi conciliari, ai quali si doveva rimanere ancorati, non

costituivano affatto una rottura, ma andavano interpretati nella tradizione, con rinvii a concezioni

controriformistiche che ridefinivano l’atteggiamento della Chiesa verso il mondo moderno, dei cui

principi (di origine cristiana e quindi cattolica romana) la stessa Chiesa diventava la più sicura garante,

perché depositaria della rivelazione. E Benedetto XVI vede identità tra Chiesa–fede–razionalità

(Dominus Jesus, 2000): il rapporto tra Chiesa e modernità non è risolto.

Ma il concilio Vaticano II segna, per il nostro argomento, una vera cesura con il passato e un evento

fondamentale per la diffusione e lo studio della Bibbia nella Chiesa cattolica romana. La sua costituzione

dogmatica Dei Verbum (1965), che continua a collegare la Scrittura alla tradizione, afferma che la Chiesa «ha

sempre venerato le divine Scritture come ha fatto per il corpo stesso del Signore», che «è necessario che i fedeli

abbiano largo accesso alla Sacra Scrittura» e che, finalmente, «si facciano traduzioni appropriate e corrette nelle

varie lingue, di preferenza a partire dai testi originali dei sacri libri. Se, per una ragione di opportunità e col

consenso dell’autorità della Chiesa, queste saranno fatte in collaborazione con i fratelli separati, potranno essere

usate da tutti i cristiani» (Dei Verbum, VI, 22). La Chiesa cattolica romana apriva dunque le porte alle traduzioni

della Bibbia dai testi originali nelle lingue nazionali, e quindi in italiano, e alla reale collaborazione con i

protestanti. Anche se per gli evangelici il rapporto tra Sacre Scritture e Chiesa era compreso diversamente da

come lo intendeva il mondo cattolico romano, queste affermazioni indicano quanto la Chiesa cattolica romana

allora abbia radicalmente invertito le sue opinioni precedenti. Poco dopo, infatti, nel 1968, vennero firmati tra

l’allora Segretariato pontificio per l’unità dei cristiani e l’Alleanza Biblica Universale (ABU) i Guiding Principles

for Interconfessional Cooperation in Translating the Bible, documento che venne revisionato come Guidelines

for Interconfessional Cooperation in Translating the Bible nel 1987: si stabilivano le linee generali di

traduzione, i testi originali ebraico e greco cui attingere, la collocazione dei libri deuterocanonici (tra l’Antico e

il Nuovo Testamento con apposita introduzione); inoltre si specificava il criterio precedente, «senza note, né

commenti», sostenuto dalla SBBF, come «senza note, né commenti dottrinali». È il più importante accordo

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della storia tra cristiani di diverse confessioni per la traduzione della Bibbia; nella sua prefazione si avverte che

«il chiaro scopo di questo lavoro interconfessionale è quello di produrre edizioni della Sacra Scrittura che

forniscano, a tutti coloro che parlano una stessa lingua, un testo comune. Ciò renderà possibile, spesso per la

prima volta, una testimonianza comune alla Parola di Dio nel mondo di oggi».

In Italia i pronunciamenti della Dei Verbum vengono progressivamente accolti e messi in pratica,

cominciando a modificare la situazione precedente nella misura in cui estendevano la loro influenza su

tutte le diocesi5. Si diede dunque il via alla traduzione della CEI e alla Traduzione interconfessionale in

lingua corrente (TILC): fu un passo decisivo per la diffusione della Bibbia. Veniva quindi istituita, per

iniziativa di Paolo VI e del cardinal Agostino Bea, la Federazione biblica cattolica romana (1969) per

coordinare l’apostolato biblico delle Conferenze episcopali nazionali. La CEI entrava a farvi parte,

rappresentata dall’ABI, grazie all’opera di convincimento del vescovo Ablondi (1988).

Contemporaneamente (1989) l’Ufficio catechistico nazionale della CEI creava un settore per

l’Apostolato biblico, molto attivo, che orienta e sostiene l’attività a favore della Bibbia. Fioriscono

iniziative bibliche nel nostro paese, come Biblia (1984), «associazione laica di cultura biblica, che si

propone di colmare un vuoto culturale, dovuto in Italia a molteplici ragioni che non hanno favorito la

lettura della Bibbia»6.

La Pontificia commissione biblica pubblicava un importante documento, notevole e

complesso, L’interpretazione della Bibbia nella Chiesa (1993) che ricapitola tutti «i diversi aspetti della

situazione attuale in materia di interpretazione biblica», «precisando l’orientamento che meglio

corrisponde alla missione dell’esegesi nella chiesa cattolica romana», indicando la legittimità degli

approcci esegetici moderni allo studio della Bibbia, accogliendo anche i dati raggiunti dalla ricerca altrui,

e quindi legittimando il metodo storico–critico e valorizzando vari metodi o approcci esegetici alla Bibbia,

senza atteggiamenti forzatamente apologetici o volutamente polemici, ma con sincero ascolto, con

valutazione critica e serena della collaborazione fraterna7. Il documento promuoveva inoltre l’uso della

Bibbia nella liturgia, nella famiglia e nella lectio divina, la celebrazione della parola di Dio, rilanciata,

quest’ultima, ufficialmente, da Giovanni Paolo II (Novo millennio ineunte, 2000) e da Benedetto XVI8.

A seguito del concilio, il cattolicesimo ha incoraggiato la svolta ecumenica, e l’intreccio tra Bibbia e

ecumenismo è sempre più stretto (Discorso di Giovanni Paolo II sull’interpretazione della Bibbia nella

Chiesa, 1993), ha sostenuto le traduzioni ecumeniche di Bibbie (Enciclica Ut unum sint, 1995) e la CEI

ha valutato positivamente la «felice collaborazione» con la SBI per la pubblicazione della TILC (così La

Bibbia nella vita della Chiesa, 1995, Nota spirituale proposta dall’Apostolato biblico).

Mentre nella prima metà del Novecento la Bibbia era rimasta un oggetto raro, non ignoto, ma quasi

sospetto, dopo il concilio, la versione della CEI, la Nuovissima versione e la TILC, fatta in comune con

i protestanti, segnano importanti punti di arrivo. Eppure la Bibbia nella fede e nella cultura dei cattolici

romani italiani rimane ancora marginale, stretta in una morsa di contraddizioni drammatiche, tra

scarsa esegesi e mancanza di autorevolezza. Si può però affermare che il cambiamento che ha trovato

5 Si veda La Sacra Scrittura, I documenti ufficiali della Chiesa, a cura di B. Maggioni, Milano 1996. 6 I documenti sono raccolti in Ucn, La Bibbia nella vita della Chiesa, Leumann 1996. 7 Pontificia Commissione Biblica, L’interpretazione della Bibbia nella Chiesa, Città del Vaticano 1993. Inoltre, la raccolta contenuta in Enchiridion Biblicum. Documenti della Chiesa sulla Sacra Scrittura, Bologna 1993 e L’interpretazione della Bibbia nella Chiesa, Atti del Simposio promosso dalla Congregazione per la Dottrina della Fede (Roma 1999), Città del Vaticano 2001. 8 Su questa pratica cfr. C. Ghidelli, Lectio divina in famiglia, Leumann 1992.

10

nella Dei Verbum il suo fulcro ha portato la Chiesa cattolica romana a invertire – anche in Italia – la

tendenza precedente, che risaliva al concilio di Trento, e a tradurre la Bibbia, a diffonderla, ad

apprezzare il lavoro delle Società bibliche e a collaborare con esse.

2 LETTURA E LIBRI

2.1 L’ANALFABETISMO

Negli Stati preunitari l’alfabetizzazione fu appannaggio di una minoranza che non necessariamente

coincideva con la ricchezza o con la detenzione del potere politico, anche se spesso la carta geografica

dell’analfabetismo corrisponde a quella della povertà. L’alfabetizzare non si esaurisce nell’insegnare a

leggere e a scrivere, è l’inizio di un lavoro di coscientizzazione per diventare persone autonome.

Nel 1861 la percentuale di analfabeti dichiarati era del 78% (con punte di oltre il 90% in Sardegna, Calabria

e Sicilia) contro il 75% in Spagna, il 45–47% di Francia, Belgio e Olanda, il 31% dell’Inghilterra, il 20% di

Germania, Austria e Svizzera, il 10% dei Paesi scandinavi. Siccome, però, le statistiche non distinguevano

coloro che erano in grado, in qualche modo, di leggere, ma non di scrivere se non difficoltosamente la

propria firma, le stime più attendibili fanno salire la percentuale media italiana ben oltre al 90%.

La lotta all’analfabetismo è affrontata dai primi governi italiani, che si limitano a estendere a tutto lo

Stato la legge Casati del 1859. Essa prevede quattro anni di scuola elementare gratuita, ma non ne prevede

l’obbligatorietà, per cui molte famiglie evitano di mandare i propri figli a scuola. La gestione del problema

dell’analfabetismo fu ostacolata anche dall’indifferenza delle autorità religiose, oltre che di quelle

politiche. Nel 1868 «La Civiltà cattolica romana», la rivista dei Gesuiti, si oppose decisamente al progetto

di estendere la lingua italiana ai «branchi di zotici contadinelli» che popolavano le campagne del Paese

soprattutto del Sud. L’analfabetismo calò al 62% nel 1881, ma, nonostante già Gioberti avesse notato nel

1831 «Non sarà mai che gli italiani adoprino, se prima non si avvezzano a pensare», il ministro della

Pubblica Istruzione, Guido Baccelli, ancora nel 1894 nel fare il programma della sua riforma della scuola,

scriveva che «bisogna istruire il popolo quanto basta» e «mettere da parte l’antidogmatismo, l’educazione

al dubbio e alla critica, insomma far solo leggere e scrivere». Nel 1900 la percentuale degli analfabeti in

Italia era al 56%, in Spagna al 51%, in Francia, Belgio e Olanda al 19–17%, Nord Europa tra il 3 e l’1%. La

situazione nel Nord Europa è ben diversa, la tradizione dei Paesi protestanti marcia in tutt’altra direzione:

lì un elemento religioso primario è proprio il saper leggere, cantare, contare (Tullio De Mauro).

In concomitanza con la riforma della Scuola italiana prevista da Giovanni Gentile, il Paese presentava,

nel 1922, la seguente situazione (dati arrotondati): l’analfabetismo era del 50% nel Meridione, del 30%

nel Centro e del 13% al Nord, con una media nazionale del 35% (con punta del 62% in Calabria). Nel 1950

la percentuale degli analfabeti era scesa al 13% (ma in Sardegna sfiorava ancora il 69%), mentre la Spagna

era al 16, Francia e paesi del Nord Europa tra il 4 e l’1%. Nel 1961, cento anni dopo l’Unità, la percentuale

raggiungeva ancora l’8,5%, poi gradualmente, negli anni successivi, l’Italia si avvicinò alla media europea.

La situazione italiana odierna è complessa. Nel 2008, su 57 milioni di italiani, circa il 40% è privo di titoli di

studio o possiede al massimo la licenza elementare, e un totale di 36 milioni sono da considerarsi analfabeti,

semianalfabeti o analfabeti di ritorno. Di questi, gli analfabeti totali sarebbero sei milioni. Queste statistiche,

e la situazione è stazionaria, collocano l’Italia come fanalino di coda tra i trenta paesi più istruiti. Su questa

base Tullio De Mauro, già ministro della Pubblica Istruzione, divide gli italiani (2006) in tre gruppi: 1/3 ha

11

difficoltà di lettura, scrittura e calcolo; 1/3 supera appena questa difficoltà; 1/3 è pienamente alfabetizzato9.

È evidente che questa situazione, nel corso di 150 anni, ha avuto pesanti ripercussioni sulla lettura dei libri, e

quindi della Bibbia, che sono stati molto meno diffusi che in altri Paesi d’Europa. Ancora nel 2000 circa un

terzo delle famiglie italiane dichiarava di non avere neanche un libro in casa.

2.2 VOLUMI E VENDITORI

Riguardo alla diffusione della Bibbia bisogna inoltre tenere presente alcuni dati tecnici e logistici.

Innanzitutto i formati. Le Bibbie intere (con deuterocanonici o meno), che un tempo potevano circolare

solo con l’imprimatur, possono presentarsi in vari volumi, come è accaduto ad alcune edizioni della

Martini, del Vaccari, della Nuovissima Versione in campo cattolico romano, e alla Luzzi in campo

protestante. In questo caso è evidente che la diffusione è contenuta per motivazioni di prezzo e forse di

spazio: sono Bibbie che trovano posto solo negli istituti o nelle case di persone abbienti. Le Bibbie in

un volume hanno invece maggiore diffusione, specialmente se sono facilmente trasportabili e

maneggevoli. Con l’andar del tempo, l’antica Bibbia «di famiglia» era stata sostituita dalla Bibbia

«personale», di cui ciascuno ha la propria copia. Questo fenomeno, riflesso di una nuova

consapevolezza, inizia, in ambito protestante, col Risveglio di inizio Ottocento e, in ambito cattolico

romano, dopo il concilio Vaticano II. La stessa Bibbia è pubblicata in diverse edizioni, da quelle rilegate

in pelle che durano tutta una vita, apprezzate in ambito protestante, a quelle con la copertina rigida

utilizzate nelle chiese, che non possono, per esempio, essere diffuse nelle carceri, a quelle in brossura

per la larga diffusione.

Il Nuovo Testamento, economicamente più accessibile (rilegato insieme con i Salmi è tipico dell’ambiente

protestante), ha maggiore mercato, anche perché la Chiesa cattolica romana ha avuto, almeno nei primi

cento anni dall’Unità, scarso interesse per l’Antico Testamento e quindi per la diffusione della Bibbia intera.

Riscuotono successo i singoli libri biblici, diffusi, a milioni, in libretti a bassissimo prezzo, spesso finanziati

e dati in omaggio: i più stampati e diffusi sono stati il libro dei Salmi e il Vangelo secondo Giovanni.

Bibbie e Vangeli venivano venduti in libreria. Nei primi cinquant’anni erano reperibili, tranne rare eccezioni,

praticamente soltanto nei depositi della SBBF. A ridosso dell’Unità i maggiori si trovavano a Torino, Nizza e

Livorno, nel 1881 i sette principali erano a Firenze, Genova, Milano, Livorno, Ancona (chiuso nel 1886), Roma

e Napoli, dai quali dipendevano vari depositi secondari. Dal 1907 tutto fu concentrato a Roma. Le librerie

nelle quali era disponibile una Bibbia erano poche in campo cattolico romano e in campo protestante c’era

solo la Claudiana, per cui non era facile comprare una Bibbia. In Italia, praticamente fino a oggi, c’è sempre

stata una differenza tra libreria religiosa (nella quale si può trovare la Bibbia) e libreria ‘laica’.

Nei primi cento anni le Bibbie protestanti, oltre che dai depositi, venivano diffuse da venditori ambulanti detti

‘colportori’. È questa una figura tipica della Società biblica (e del protestantesimo): personaggi di semplici

costumi e di semplice fede, i colportori erano generalmente membri di una chiesa evangelica che si mettevano

al servizio della diffusione della Bibbia, dei Vangeli e di piccoli trattati religiosi con un lavoro capillare che li

portava a girare per le città e per le campagne fino ai posti più sperduti, provvisti di un sacco pieno di libri,

oppure addirittura di un carretto tirato da un cavallo, o da un grosso cane. Diffondevano la Bibbia, considerata

a lungo un libro «protestante», che rimandava ai tempi delle polemiche, e per questo erano malvisti dal clero e

dalla popolazione bigotta. Talvolta venivano insultati, perfino incarcerati e, nei casi più eclatanti, la reazione alla

9 Cfr. T. De Mauro, La cultura degli italiani, a cura di F. Erbani, Roma–Bari 2004.

12

loro presenza provocò tafferugli e incidenti, come quello di Barletta, dove nel 1866 persero la vita sei persone.

La maggioranza era composta da volontari che ricavavano una percentuale dalle vendite, altri invece ricevevano

un piccolo sussidio dalla Società biblica. Il loro numero salì progressivamente fino agli anni Sessanta, quando

diminuirono per poi scomparire: ormai, dopo il concilio Vaticano II, la Bibbia si poteva trovare facilmente.

3 LA SOCIETÀ BIBLICA BRITANNICA E FORESTIERA (SBBF), LA

SOCIETÀ BIBLICA IN ITALIA (SBI)

In questo contesto, per il posto particolare e specifico che occupa e ha occupato nella diffusione della

Bibbia in Italia, merita una menzione speciale la SBBF10. Fondata a Londra nel 1804, con lo scopo di

tradurre, stampare e diffondere la Bibbia, senza note né commenti, è figlia del Risveglio moderato, del

razionalismo e della mentalità scientifica del Settecento. Nasce in ambiente protestante con intendimenti

ecumenici. Trova terreno fertile sul continente e quindi anche in Italia, dove i suoi agenti sono all’opera

fin dai primi dell’Ottocento e dove aprirà una propria agenzia autonoma a Roma nel 1870. Diffondere la

Bibbia non solo al clero, ma anche tra la gente del popolo, fu considerato un gesto rivoluzionario che

toglieva l’esclusiva del sacro al clero. L’esclusione di note e commenti favorì la possibilità di una presa di

coscienza e la formazione di un’opinione personale, autonoma, che poteva preludere al confronto e alla

rottura con i dettami e con la condotta della Chiesa. Presto condannata, come si è visto, dai pontefici

romani, la SBBF si trovò a poter lavorare esclusivamente in ambiente protestante e si può ben dire che

durante il Risorgimento la diffusione della Bibbia, l’attività della SBBF e l’opera evangelizzatrice delle

Chiese protestanti andarono di pari passo. Nel 1904, in occasione del centenario della SBBF, il sinodo

valdese definì la Società come «il più grande e il più glorioso monumento della provvidenza di Dio nel

secolo scorso». La SBBF, nel suo diffondere la Bibbia con costanza e tenacia in un mondo spesso ostile,

nel suo proporre un contatto diretto con il testo sacro e quindi un libero esame, ha contribuito ad

alfabetizzare masse senza nome con un lavoro capillare quotidiano. Il suo fine ultimo fu quello di

distribuire la Bibbia a tutti, senza alcun commento, senza i libri apocrifi e senza l’interpretazione della

Chiesa: presentare il testo e non l’interpretazione, lasciata alla libertà dei singoli lettori o delle varie

confessioni. Proprio per questo fu osteggiata dalla Chiesa cattolica romana, che fino alla fine

dell’Ottocento cercò sia di ostacolare l’opera costante e metodica dei colportori, sia di continuare a

distruggere e emarginare le Bibbie prive di imprimatur. Dopo un momento di apertura e di speranze

all’inizio del Novecento in concomitanza con l’opera della Pia Società San Girolamo, con l’avvento del

fascismo la situazione tornò difficile in quanto «un buon italiano doveva essere un buon cattolico

romano». Inoltre, secondo il nuovo codice di diritto canonico del 1917, gli autori e gli stampatori di Bibbie

prive di imprimatur incappavano nella scomunica ipso facto. Durante la Prima guerra mondiale molti

colportori operarono fra i soldati e i prigionieri, in appoggio ai cappellani protestanti, distribuendo decine

di migliaia di copie del Nuovo Testamento appositamente stampate.

Durante il fascismo, nel 1927 il questore di Torino disponeva la revoca della licenza di commercio ai

colportori della SBBF che il prefetto giustificò perché «si è voluto impedire il perpetuarsi di una

10 Cfr. D. Maselli, C. Ghidelli, La Società Biblica Britannica e Forestiera 200 anni di storia, Roma 2004; la prima parte a cura di D. Maselli tratta della SBBF, la seconda parte è a cura di C. Ghidelli, Breve storia dell’apostolato biblico in Italia, pp.113–166; la terza parte contiene statistiche; inoltre, G. Spini, Studi sull’evangelismo italiano tra Otto e Novecento, Torino 1994, pp. 49–98 (articoli sulle Società bibliche pubblicati nel 1955 e 1971).

13

propaganda che la SBBF sotto specioso pretesto della vendita ambulante del Vangelo intende

certamente fare a danno del cattolicesimo, riconosciuto come religione di Stato, in contrasto pertanto

al sentimento religioso della popolazione». Il provvedimento, in seguito alle proteste della SBBF, venne

poi ritirato. Nel 1929 i patti Lateranensi stabilivano il ruolo preminente del Vaticano e del cattolicesimo,

modificando la situazione delle altre Chiese; la polemica religiosa fu stroncata: criticare la Chiesa

cattolica romana è ora vilipendio alla religione di Stato, punito con norme apposite e ben applicate, il

proselitismo fu vietato, la festività nazionale del 20 settembre abolita, l’ora di religione cattolica romana

inserita nell’ordinamento scolastico. Benché la SBBF si mostrasse apolitica, i suoi collegamenti con il

mondo inglese erano ben noti a tutti e subì, soprattutto nel decennio 1934–1944, un’incisiva

repressione da parte delle autorità governative, che arrivarono a chiuderne le attività nel 1936, cui seguì

un calo del 60% nella diffusione della Bibbia. Nel 1936, quindi, il direttore Guido Miegge (1936–1967)

giunse a una convenzione con il governo: la versione Riveduta fu obbligata a presentare nel frontespizio

la dicitura che il revisore Luzzi era professore alla Facoltà valdese di teologia, perché fosse chiara subito

la provenienza italiana e protestante. La situazione si inasprì nel 1939, le Bibbie furono fatte stampare

in Svizzera, ma la Libreria Sacre Scritture della SBBF, registrata come «ente morale straniero di culto

acattolico romano», continuò la sua presenza e l’attività in Italia durante la guerra pur in mezzo a

grandi difficoltà. Nel dopoguerra l’attività riprese a rilento: le Bibbie dovettero essere stampate in

Inghilterra e le importazioni furono bloccate per circa un anno nel 1947–1948; seguì un nuovo rilancio

e nel 1957 ben quattrocento colportori vendettero 200.000 Bibbie. Nel 1948 la Costituzione della

Repubblica sancì la libertà di culto ma recepì anche i patti Lateranensi e quindi la preminenza della

religione cattolica romana sulle altre. La SBBF ha continuato il suo lavoro editoriale sia con le versioni

Diodati tradizionali, con la Riveduta del Luzzi, con la Nuova Riveduta, che rimangono favorite nel

mondo protestante, sia, nel clima ecumenico successivo agli accordi sulla traduzione

interconfessionale, con nuove traduzioni bibliche in collaborazione con la Chiesa cattolica romana

italiana, sia mediando in Italia i testi originali e quelli nelle lingue straniere.

Dal 1968 la SBBF pubblica un bollettino per amici e sostenitori della sua missione. Tra di essi si è quindi

costituita legalmente, nel 1983 a Roma, la SBI, come «associazione cristiana indipendente, non legata

ad alcuna confessione religiosa, senza scopo di lucro, avente per oggetto la massima diffusione delle

Sacre Scritture da realizzarsi mediante le attività atte alla promozione di quest’opera». La SBI, che ha

assunto la direzione del bollettino «La Parola», promuove la diffusione della Bibbia in Italia e nel

mondo organizzando mostre e conferenze, preparando programmi per i paesi più poveri, raccogliendo

i fondi necessari, esortando le Chiese cristiane a impegnarsi nella missione biblica, pubblicando sussidi

informativi in occasioni speciali. La SBI è aperta a tutti coloro che ne condividono le finalità ed è

amministrata da un Consiglio eletto dai soci, nel quale per statuto tutte le confessioni cristiane possono

essere rappresentate: sono stati o sono membri del Consiglio, tra gli altri, i valdesi Renzo Bertalot,

Bruno Corsani, Paolo Ricca, Gianni Long e Daniele Garrone, i vescovi Alberto Ablondi, Giuseppe

Chiaretti, Vincenzo Savio, Carlo Ghidelli, Vincenzo Paglia.

Nel 1946 intanto si fondava l’Alleanza Biblica Universale/ABU (United Bible Societies – UBS) cui

entrava a far parte la SBBF, con tutte le sue agenzie, come membro fondatore, e successivamente anche

la SBI. L’ABU, che, attraverso accordi di collaborazione nazionali e internazionali con cattolici romani,

protestanti e ortodossi, stimola le diverse confessioni cristiane a svolgere insieme la traduzione e la

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diffusione della Bibbia, è diffusa dappertutto, coordinando il lavoro di 150 Società bibliche nazionali in

duecento paesi del mondo (2010). L’ABU ha pubblicato l’intera Bibbia in 459 lingue del mondo, il solo

Nuovo Testamento in 1.213, e almeno un libro biblico in 2.508 (dati 2009), con una diffusione media

di 500 milioni di copie all’anno (comprese le «porzioni») e sostiene seicento progetti11.

4 LE BIBBIE DEI PROTESTANTI

4.1 LA DIODATI E LE SUE REVISIONI

L’antica versione del calvinista Diodati, pubblicata per la prima volta a Ginevra nel 1607 e in seconda

edizione «migliorata e accresciuta» sempre a Ginevra nel 1641, ha avuto una vita lunga e avventurosa

e continua, nelle sue varie revisioni, a essere letta fino a oggi12. Rappresenta un legame significativo e

importante in Italia tra la Riforma del secolo XVI, l’evangelismo ottocentesco e il variegato panorama

del protestantesimo odierno. L’autorevolezza storicamente consolidata della Bibbia Diodati nella vita

della cultura e della fede del nostro Paese non è eguagliata da alcuna altra traduzione biblica: è un

classico, un libro importante nella vita della cultura (e della coscienza) italiana: da Vittorio Alfieri a

Antonio Rosmini, Francesco De Sanctis e Gabriele D’Annunzio, da Italo Calvino a Piero Jahier, dal

protestantesimo colto all’evangelismo popolare. La sua storia è stata clandestina per oltre due secoli e

mezzo, segnata da sequestri, pregiudizi, roghi, processi, ma ha conosciuto anche importanti revisioni,

e poi aperta e ampia diffusione. Viene pubblicata dal 1808 dalla SBBF, senza note né commenti, e dal

1822–1823, su pressione dei presbiteriani scozzesi e per disposizione dell’agenzia SBBF di Malta, non

contiene più i libri apocrifi/deuterocanonici, prima pubblicati in appendice.

Durante il Risorgimento, la Bibbia del Diodati assume un significato simbolico eversivo nei confronti

della religione di Stato e come tale viene considerata dalle autorità pubbliche. Era un libro

rivoluzionario: basti pensare per esempio che Garibaldi non solo leggeva il Vangelo, ma anche

custodiva un piccolo deposito di Bibbie a Caprera. La lotta politica era anche lotta religiosa e in una

società dove la Bibbia ufficiale era la Vulgata, accessibile solo a coloro che conoscevano il latino, il

possesso di una Diodati era diventato chiaro segno di un’affermazione di fede evangelica, del Sola

Scriptura, fungendo da cartina di tornasole: leggere un libro condannato dal clero significa affermare

di essere uomini liberi e là dove la Diodati viene letta si può individuare un nucleo protestante. Le

perquisizioni di polizia si susseguono, parecchi vengono scoperti a leggere la Diodati, seguono denunce,

sequestri, arresti, processi: alcuni sono condannati all’esilio, altri al carcere. In una società in cui la

Bibbia era in latino, fu temuta la lettura della Diodati: il libero esame della Sacra Scrittura rivendicava

un contatto diretto con la parola di Dio, escludendo la mediazione del clero e faceva paura. Cristo poteva

essere conosciuto direttamente dai Vangeli tradotti in italiano e leggendo la Bibbia, in effetti, alcuni

scoprirono che si poteva essere cristiani senza essere cattolici romani e divennero protestanti, a

migliaia. La stessa Riforma protestante sarà vista come un atto di liberazione del pensiero moderno da

Mazzini che, notando il contrasto tra la Germania di Lutero e quella di Metternich, scrive: «conosco io

11 Cfr. I Vangeli dei popoli, a cura di F. D’Aiuto, G. Morello, A.M. Piazzoni, Città del Vaticano 2000. 12 Su di lui cfr. E. Fiume, Giovanni Diodati, un italiano nella Ginevra della Riforma, Roma 2007, specialmente l’appendice di M. Cignoni, Diodati dopo Diodati, pp.135–150.

15

pure, io straniero un’Alemagna ch’io rispettando saluto: è quella che con la Riforma ci disse: “esame”»

(Lettera ai nazionalisti tedeschi, 1861).

Negli anni immediatamente precedenti all’Unità, varie revisioni della Diodati vengono pubblicate a

Londra curate da esuli, personaggi di spicco dell’evangelismo italiano: Teodorico Pietrocola Rossetti

(1850), Salvatore Ferretti (1854), Piero Guicciardini (1855), Luigi Desanctis (1856). La prima edizione

del Nuovo Testamento Diodati pubblicata in Italia da italiani sarà fatta a Torino nel 1860 dalla

Claudiana, casa editrice protestante: tremila copie. E il sinodo valdese si farà promotore della prima

pubblicazione «italiana» dell’intera Bibbia che, curata dal pastore Giovanni Pietro Revel, presidente

del Comitato valdese di evangelizzazione, sarà finanziata dall’American Bible Society e uscirà a Firenze

nel 1868 (duecentocinquanta anni dopo la prima edizione!). La sua diffusione diviene inarrestabile: è

evidente che la SBBF raggiungeva un pubblico molto più vasto di quello delle Chiese evangeliche al

quale era legata, le cifre parlano chiaro: l’aumento vertiginoso della diffusione della Bibbia negli anni

del Risorgimento fu favorito da un clima politico e spirituale: l’idea di possedere un libro condannato

dal clero attraeva molti. Chi comprava una Bibbia non lo faceva solo per convertirsi all’Evangelo e vivere

da cristiano, ma anche perché in questo modo affermava di essere un uomo libero; nel 1854–1858

furono vendute 25.000 Bibbie, in seguito alla Seconda guerra d’indipendenza oltre 30.000 e nel 1867,

dopo la Terza guerra d’indipendenza, 50.000. La Diodati diviene presto disponibile in tutti i formati e

tutte le vesti tipografiche, dal solo evangelo di Giovanni (Londra 1864), alla grossa Bibbia da pulpito

(Roma 1875). Valdesi e scozzesi continuano a revisionarla per conto delle Società bibliche: R.W.

Stewart e B. Pons (Firenze 1878), Th. Bruce, A. Meille e A. Revel (Roma 1885). Un ultimo ritocco

linguistico è dato da A. Meille e G. Luzzi (Roma 1894): questa edizione, pubblicata per la prima volta

dalla Claudiana, è stata stampata dalla SBBF fino al giorno d’oggi.

Agli inizi del Novecento la SBBF affida a un comitato la revisione della Diodati, non solo per aggiornarne

la lingua, come era stato fatto fino a quel momento, ma per correggere la traduzione in alcuni punti e

riconfrontare il testo con gli antichi manoscritti dei testi originali ignoti fino allora e da poco riscoperti

(codici e papiri): ciò che non era trovato conforme ai testi ebraici e greci andava emendato. Il comitato fu

presieduto da Giovanni Luzzi, professore alla Facoltà valdese di teologia. Dopo il Nuovo Testamento, uscì

l’intera versione Riveduta, pubblicata dalla SBBF a Roma nel 1924, che dava nuova vita all’antica

traduzione, e ne ha promosso la diffusione e la conoscenza nell’Italia del Novecento. Alla fine del secolo

un nuovo comitato, cui partecipano congiuntamente la Società biblica di Ginevra e la SBBF, ne elabora

un’ulteriore revisione, dando origine alla Nuova Riveduta (1994–1995). Della versione Diodati, Riveduta

e Nuova Riveduta in duecento anni sono state vendute oltre un milione e mezzo di copie di Bibbie più

due milioni di Nuovi Testamenti, oltre a circa venti milioni di porzioni minori.

Negli stessi anni viene pubblicata una Nuova Diodati (1991), revisionata linguisticamente ma senza tener

conto dei testi antichi riscoperti, né delle loro edizioni critiche, né quindi dell’operazione del Luzzi.

4.2 LA VERSIONE DI LUZZI

Nel 1911, intanto, il pastore e teologo valdese Giovanni Luzzi (1856–1948), svizzero–toscano, pubblica Il

Nuovo Testamento del N.S. Gesù Cristo edito dalla casa editrice «Fides et Amor», fondata dallo stesso

Luzzi, cui segue la monumentale Bibbia tradotta dai testi originali e annotata in dodici volumi (Fides et

Amor, Firenze 1921–1930), l’impresa di un uomo che da solo ardì tradurre dai testi originali e

16

commentare l’intera Bibbia13. La traduzione era lavoro scientifico e opera comprensibile a tutti: nel

volume introduttivo, nelle introduzioni e nei commenti si rielaboravano le ricerche condotte dalla scuola

esegetica di Tübingen, senza però aderire sempre alle conclusioni alle quali essa era giunta: egli

desiderava utilizzare la ricerca storico–critica per far luce sul centro del messaggio biblico ed era aperto

alla collaborazione ecumenica. Il Nuovo Testamento e Salmi (1930) ebbe successo, mentre la Bibbia

intera, pur pregevole, non ebbe grande diffusione forse anche per questioni economiche. Luzzi sperava

di ottenere l’imprimatur della Chiesa cattolica romana, ma la sua versione sarà oggetto, invece, di un

monito specifico del Sant’Uffizio del 2 aprile 1925, che cercò di vietarne la circolazione perché «infetta

dei soliti pregiudizi protestantici e razionalistici» e perché «tende evidentemente ad insinuare la massima

eretica che le diverse comunioni cristiane, benché separate da loro e dalla Sede Apostolica, devono

considerarsi di pari diritto come altrettanti rami dell’unica vera chiesa di N.S. Gesù Cristo». Tale monito

colpì duramente la casa editrice cattolica romana Sansoni con la quale erano già stati pubblicati alcuni

volumi, che temeva una perdita finanziaria e di prestigio nel portare avanti il progetto; per cui la

collaborazione fu interrotta. Il lavoro fu continuato con la «Fides et Amor» che poté procedere con la

pubblicazione grazie all’aiuto economico di Mrs. Stewart Kennedy, americana benefattrice della Chiesa

valdese.

13 Si veda H.P. Dür, Giovanni Luzzi. Traduttore della Bibbia e teologo ecumenico, Torino 1996.

17

5 LE BIBBIE CATTOLICHE ROMANE PRIMA DEL CONCILIO

VATICANO II

5.1 LE TRADUZIONI DALLA VULGATA LATINA

Solo centocinquanta anni dopo l’edizione del Martini, iniziarono, in ambito cattolico romano, nuove

traduzioni della Bibbia tratte dalla Vulgata latina14. La stessa edizione del Martini fu revisionata da

Sales e pubblicata da R. Berutti nel 1931. Intanto una nuova traduzione fu curata nel 1929 per le edizioni

Fiorentina da A. Mercati, G. Mezzacasa, G. Ricciotti ed altri, che aveva l’intento esplicito di voler

rimediare alla diffusione solo protestante della Bibbia; l’edizione fu ristampata da Salani in vari volumi

nel 1939–1940 e infine in uno solo, curato dal Ricciotti nel 1955.

Altra traduzione fu quella delle Edizioni Paoline promossa dal fondatore don Giacomo Alberione che

auspicava, nelle edizioni della Bibbia, il carattere pastorale e un commento destinato a toccare la mente,

la volontà e il cuore dei destinatari: tutti elementi delineati già dal Vangelo del 1924, uscito in sei

edizioni per un totale di 200.000 copie. La traduzione completa, «la Bibbia delle famiglie», la prima

commentata dalle Paoline, fu curata da Eusebio Tintori, che scriveva nella prefazione del 1926

«Incaricato dalla Pia Società San Paolo di tradurre e annotare tutta la Bibbia, giunto quasi in fondo al

lavoro, ho creduto bene di preparare il popolo alla lettura benefica di tutta la Bibbia con una specie di

teologia storica, dogmatica, morale della Sacra Scrittura». La Bibbia intera in due volumi apparve nel

1928–1930 (45.000 copie), poi snellita in un volume, in formato medio (9 edizioni fino al 1958) e

grande (8 edizioni fino al 1959). Questa Bibbia verrà poi revisionata sul testo greco (Castoldi, Nardoni,

Pasquero, Robaldo) e diverrà, promossa anche da Papa Giovanni XXIII, la ‘Bibbia a mille lire’ (ed.

Paoline 1961), che costituì agli inizi degli anni Sessanta un vero boom editoriale e fu diffusa fino al 1979

in una proporzione prima impensabile, con cinque formati e 24 edizioni: un milione di copie.

5.2 LE TRADUZIONI DAGLI ORIGINALI EBRAICO E GRECO

Le traduzioni dai testi originali (ebraico e greco) iniziarono in campo cattolico romano nella seconda

metà del XX secolo. La prima versione dagli originali in italiano fatta in campo cattolico romano

dall’invenzione della stampa fu quella del gesuita Alberto Vaccari del Pontificio istituto biblico,

pubblicata dalle edizioni Salani in dieci volumi nel 1943–1958 e infine ridotta in un volume unico nel

1957–1958. Vi sono, poi, la bella versione di Fulvio Nardoni (ed. Fiorentina 1960), uscita in ben cinque

edizioni, fino alla ristampa dei Salmi fatta da Einaudi nel 2000; quella coordinata da Salvatore

Garofalo, professore di Sacra Scrittura presso la Pontificia Università Urbaniana e primo presidente

dell’ABI, corredata da amplissime note storico–esegetiche e uscita in diversi volumi e poi in unico

volume, editio minor (ed. Marietti 1960); quella diretta da Bonaventura Mariani O.F.M. (ed. Garzanti

1964) delle Università pontificie di Propaganda Fide e Lateranense. Una versione nuova e storicamente

fondamentale fu curata da tre grandi personalità, Enrico Galbiati, Angelo Penna e Piero Rossano, per

14 Cfr. La traduzione della Bibbia nella Chiesa italiana. Il Nuovo Testamento, a cura di C. Buzzetti, C. Ghidelli, Cinisello Balsamo 1998.

18

la UTET (1964): incontrò favorevole accoglienza da parte del pubblico e giudizio positivo da parte degli

specialisti del settore della critica testuale per la fedeltà all’originale.

6 LE DUE PRINCIPALI BIBBIE CATTOLICHE ROMANE SUCCESSIVE

AL CONCILIO VATICANO II

6.1 LA CEI E LE SUE VERSIONI

Nel 1965, la CEI avviò una traduzione ufficiale della Bibbia per venire incontro alle esigenze dell’uso liturgico

e che rispondesse a criteri di esattezza nel rendere il testo originale, precisione teologica, modernità, buona

lingua italiana, eufonia. Pur condotta sui testi originali, la nuova versione doveva tener conto della Vulgata

(sotto revisione da parte di una speciale Commissione pontificia presieduta dal cardinale Bea) e prese come

traduzione di riferimento la traduzione di Galbiati, Penna e Rossano (Utet 1964). Il comitato di traduzione,

presieduto dal cardinale E. Florit, arcivescovo di Firenze, lavorò per quattro anni, altri due furono necessari

per la revisione, e nel 1971 la versione (editio princeps) fu approvata dalla CEI (presidente cardinale A. Poma)

e quindi pubblicata, con presentazione della Segreteria generale. Alcuni miglioramenti furono apportati

nell’edizione del 1974 (editio minor). Questa traduzione è l’unica ammessa nelle celebrazioni liturgiche;

secondo le intenzioni originarie non è intesa direttamente per l’uso scolastico primario e per la lettura privata

(i primi passi sono affidati ad altre traduzioni), si propone come un traguardo ulteriore. Dell’edizione CEI–

Uelci nel periodo 1971–2002 sono state pubblicate 2.400.000 copie.

In seguito alla revisione del testo della Vulgata, con la Nova Vulgata fu necessario un aggiornamento della

versione, cogliendo anche l’occasione per alcune correzioni, e per revisionare introduzioni e note. Approvata

dalla CEI nel 2007, è stata pubblicata nel 2008, con presentazione del Segretario generale G. Betori.

Fatto eccezionale, il testo CEI è stato utilizzato anche per altre due versioni da studio. Le versioni francesi Bible

de Jérusalem, pubblicata dall’École Biblique de Jérusalem (1973, rev. 1998), e la Traduction Oecuménique de

la Bible / TOB, pubblicata dalle Edizioni Du Cerf (1975, rev. 1987), nell’edizione italiana riportano il testo della

CEI e soltanto le introduzioni e le note sono tradotte dagli originali francesi; sono la Bibbia di Gerusalemme (ed.

Dehoniane, Bologna, 1974, rev. 2009), molto diffusa in ambiente parrocchiale, e la Bibbia TOB (Elledici,

Leumann, Torino, in tre volumi nel 1976–1979, poi ridotti a uno nel 1992, rev. 2009).

Tratte dalla CEI sono anche la Bibbia a cura dei Gesuiti, con ricco apparato, note, disegni, fotografie

(Civiltà Cattolica romana, 1978), la Bibbia per la formazione cristiana, ripresa dall’edizione spagnola,

a cura di L. Chiarinelli, A. Filippi e altri (EDB 1993), e la Bibbia Piemme (1995), con commento

sistematico al testo, curata da Luciano Pacomio, Flavio Della Vecchia e Antonio Pitta.

6.2 LA NUOVISSIMA VERSIONE

Le edizioni Paoline hanno pubblicato la Nuovissima Versione della Bibbia (‘la Bibbia delle Paoline’), dai

testi originali, in diversi volumetti dal 1967 al 1980 (ciascuno per ogni libro biblico), coordinata dal paolino

don Antonio Girlanda, con ampie e numerose note a cura di Fedele Pasquero, con la collaborazione di 29

biblisti italiani, rivisti per l’Antico Testamento da S. Virgulin e G. Bernini, e per il Nuovo Testamento da

C.M. Martini. Nel 1983 il testo venne presentato in un unico volume, con nuove introduzioni e note, mentre

nel 1984 tutti i volumetti, riveduti e ampliati, vennero raccolti in tre grossi volumi. Questa Bibbia ha avuto

grande accoglienza e larga diffusione (versione in quattro volumi con note integrali nel 1991).

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È sempre da questa Bibbia che nel 1998 è nata la Bibbia Emmaus, ormai ben affermata, arricchita di

nuove introduzioni, note e sussidi, grazie al team editoriale di G. Ravasi, P. Rossano e A. Girlanda. In

edizione ridotta prende il nome di Bibbia Tabor (1999). Con altro tipo di note la Bibbia Ebron (2000).

7 LE BIBBIE ECUMENICHE

7.1 LA BIBBIA CONCORDATA

Una nuova Società biblica italiana, convinta che la disponibilità di una versione collettivamente intrapresa

avrebbe contribuito all’intensificazione dei rapporti fra ebrei e cristiani e fra cristiani delle varie denominazioni,

si fece promotrice, nel 1959, di una versione in lingua viva e scorrevole, a realizzare la quale furono invitati

studiosi di varia provenienza religiosa e laica, che prese il nome di Bibbia Concordata. Molti specialisti

accettarono e si posero al lavoro, dopo averne convenuti i criteri comuni e decisa la scelta dei testi critici degli

originali ebraici, aramaici e greci. Benché la traduzione di ogni libro da parte di un singolo biblista venisse

sottoposta al controllo di colleghi di tutte le altre denominazioni religiose, si tratta di una raccolta di traduzioni

diverse: è interreligiosa nel senso che accosta contributi di studiosi di religioni diverse, ciascuno dei quali è

responsabile del libro biblico che gli fu affidato dalla redazione. Tra i traduttori e collaboratori ricordiamo: S.

Cipriani, F. Montagnini, B. Prete, L. Moraldi, G. Gamberini, A. Ravenna, A. Soggin, P. Kizeridis.

La Concordata viene munita dell’approvazione della competente autorità cattolica romana (Salvatore

Baldassarri, arcivescovo di Ravenna) nonché di documenti di consenso di personalità ortodosse

(Atenagora), ebraiche (Elio Toaff) e protestanti (Max Thurian). Fu pubblicata nel 1968 ed ebbe cinque

edizioni; l’ultima, del 1982 (Mondadori), affermava, nella prefazione, di essere «la prima Bibbia, nella

storia, destinata a tutte le confessioni e a tutti gli uomini di buona volontà». Prepara la via all’idea che la

Bibbia può essere tradotta insieme da credenti che provengono da confessioni cristiane diverse, e quindi

a una futura opera nella quale la collaborazione si spingerà fino a una traduzione davvero comune.

7.2 LA BIBBIA TILC

In seguito ai citati accordi tra l’ABU e la Chiesa cattolica romana, viene dato l’avvio nel 1972, in Italia,

a una traduzione interconfessionale, fatta completamente insieme, in tutte le sue fasi, da cattolici

romani e evangelici, collocando i libri deuterocanonici fra i due Testamenti. La traduzione è in lingua

corrente, cioè con il metodo delle «equivalenze dinamiche–funzionali» che cerca di rendere il testo

ebraico e greco con parole e forme della lingua Abitualmente usata nei rapporti interpersonali.

Restando fedele ai testi originali e rispettando le caratteristiche dell’italiano, questo tipo di traduzione

cerca di rendere i testi biblici più comprensibili al lettore di oggi.

Dopo quattro anni di lavoro è stato pubblicato il Nuovo Testamento in coedizione tra ABU/SBBF e Libreria

Dottrina Cristiana (Elledici), nel 1976. L’intera «Parola del Signore» – La Bibbia, traduzione

interconfessionale in lingua corrente è apparsa nel 1985, diretta da Jan de Waard e Carlo Buzzetti,

coordinata da Renzo Bertalot, con il coinvolgimento di un centinaio di studiosi tra traduttori, revisori e

consulenti. Munita dell’imprimatur della Chiesa cattolica romana (Anastasio Ballestrero, arcivescovo di

Torino), è accolta dalle Chiese evangeliche. La Bibbia è stata presentata a papa Giovanni Paolo II e al

presidente della Repubblica Francesco Cossiga, oltre a varie altre autorità laiche ed ecclesiastiche. Ha avuto

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un ottimo successo editoriale, numerose edizioni e formati con inserti speciali (per i giovani, per le scuole,

ecc.). Secondo statistiche ufficiali la diffusione conta quattro milioni di Nuovi Testamenti (1968–2010), oltre

un milione di Bibbie (1985–2010) e cinque milioni di porzioni minori (tra le quali un milione in occasione

del bimillenario del 2000). È in corso di stampa la seconda edizione revisionata dell’intera Bibbia, attesa per

il 2011.

7.3 LA TRADUZIONE LETTERARIA ECUMENICA

Nel corso del 1997, la SBI e la SBBF hanno proposto alle Chiese il progetto di una traduzione «letteraria

ecumenica» del Vangelo secondo Giovanni, per presentare «insieme», alla società, il testo biblico. Si

tratta di una traduzione «formale», che sottolinea soprattutto la valenza culturale del testo biblico e

fornisce al lettore un testo attuale – apprezzato dagli specialisti – nel quale si può cogliere anche la

lontananza nel tempo e nello spazio del testo di partenza. Una specifica attenzione infatti è rivolta alla

forma letteraria del testo originale greco. Pubblicato il Vangelo secondo Giovanni nel 1999, l’esperienza

è proseguita con altri libri del Nuovo Testamento ed è tuttora in corso. È frutto di larga condivisione e

collaborazione ecumenica e vi partecipano ufficialmente anglicani, cattolici romani, evangelici e

ortodossi, essendo il testo «approvato dall’Alleanza Biblica Universale d’intesa, secondo le proprie

disposizioni, con le Chiese e gli organismi che hanno aderito al progetto».

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8 OLTRE LA STAMPA

8.1 LA LETTURA PUBBLICA DELLA BIBBIA E INTERNET

In anni recenti si è assistito a letture pubbliche della Bibbia che hanno coinvolto un grande pubblico.

L’attore Franco Giacobini ha letto il Vangelo di Marco (versione TILC) quattrocento volte in vari teatri

d’Italia, raggiungendo un uditorio di oltre centomila persone e, insieme ad Angela Goodwin, l’intera Bibbia,

sempre nella versione TILC, a Roma (Chiesa valdese di piazza Cavour e Rettoria di S. Lucia del Gonfalone,

2004–2009), lettura ora disponibile su CD predisposto dalla SBBF–SBI che hanno sostenuto l’evento.

Nel 2008 si è svolta a Roma, nella basilica di Santa Croce in Gerusalemme una lettura integrale della

Bibbia, con 1200 lettori delle varie Chiese cristiane (giovani e anziani, laici e clero, personalità del

mondo religioso, ma anche della cultura, dello sport, della politica, dello spettacolo), ripresa da RAI–

TV con la più lunga diretta mai realizzata da una rete televisiva: 139 ore consecutive. Si calcola che oltre

dieci milioni di persone abbiano seguito l’eccezionale evento.

Tra i siti internet sui quali si possono trovare traduzioni intere della Bibbia (CEI, TILC, Diodati,

Riveduta, Nuova Riveduta), per la ricerca e lo studio della Bibbia online, che permette rapidi confronti,

segnaliamo: www.bibbiaedu.it; www.laparola.net; www.pacetv/bibbia.htm. Sempre utile il sito della

SBI/SBBF/ABU: www.societabiblica.eu.

8.2 MOSTRE DELLA BIBBIA

Sono state allestite mostre specifiche della Bibbia in cui esporre testi biblici e pannelli con le vicende

del libro. La SBI ha organizzato diverse mostre itineranti della Bibbia in Italia, con pannelli a colori che

nel corso degli anni hanno migliorato la loro veste grafica e contenutistica, e con libri da esposizione,

che possono essere considerate le mostre bibliche più capillari nel nostro paese. Le mostre hanno

presentato la storia del testo, dagli antichi manoscritti fino a oggi, gli intrecci con la storia dell’arte dagli

antichi sarcofagi romani al secolo XVI, le vicende plurisecolari della versione Diodati, i rapporti con la

scienza e la tecnica tipografica. Esposte da una ventina di anni (1992–2011) in quattrocento località

diverse, dalle grandi città ai piccoli paesi di provincia, dal Nord al Sud alle isole, gestite da realtà

cattoliche romane, protestanti ed ecumeniche, e fin dentro alla Città del Vaticano, per esempio in

occasione del sinodo dei vescovi dell’anno 2008, arricchite da una serie di opuscoli e da conferenze di

specialisti, hanno promosso la conoscenza della Bibbia raggiungendo circa mezzo milione di persone.

Di particolare prestigio e rilievo sono state le due mostre, fra loro collegate, allestite a Roma per il

bimillenario di Cristo (2000): una dalla Biblioteca Apostolica Vaticana, I Vangeli dei Popoli, presso il

Palazzo della Cancelleria, rende visibile il cammino del Nuovo Testamento nella storia, dalle origini a

Gutenberg, avvalendosi di eccezionali testimonianze provenienti dalla Biblioteca Vaticana e da altre

biblioteche europee; l’altra dall’ABU, La Parola che cambia il mondo: la Bibbia dalla stampa al

computer (1450–2000), presso il Complesso dei Dioscuri, dedicata alle edizioni dei testi biblici a

partire dall’invenzione della stampa fino agli odierni supporti multimediali. A queste sono state

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collegate le esposizioni delle Bibbie atlantiche, articolate nelle due sedi dell’abbazia di Montecassino e

della Biblioteca Medicea Laurenziana di Firenze.

9 LE TRADUZIONI DEGLI EBREI

Due sono le traduzioni rilevanti fatte da ebrei italiani della Bibbia ebraica.

La prima è quella di Samuele Davide Luzzato (m. nel 1865), personalità del mondo della cultura,

pubblicata postuma da altri suoi continuatori (Rovigo, 1868–1875).

La seconda è quella del rabbino Dario Disegni (1878–1967), maestro di ebraismo e consapevole

dell’importanza fondamentale della diffusione della Torà, soprattutto per avvicinare in modo significativo

gli ebrei italiani alle loro radici, che ha dedicato l’ultima parte della sua vita alla traduzione dei quattro

volumi del Tanakh (la Bibbia ebraica: Pentateuco e Haftarot, Profeti anteriori, Profeti posteriori,

Agiografi). Dell’opera Disegni è stato ideatore, coordinatore e traduttore (insieme ad altri) e infine editore.

I volumi, che presentano il testo originale ebraico con a fronte la traduzione in italiano, uscirono nel 1960–

1967, trovando vasta accoglienza del pubblico, ebraico e non. Dopo tre edizioni fatte in proprio, una quarta

è stata poi pubblicata, in quattro volumi, dall’editrice La Giuntina (Firenze 1995–1996).

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10 LE EDIZIONI SCIENTIFICHE

10.1 I TESTI IN EBRAICO, GRECO E LATINO

L’edizione più nota del Nuovo Testamento greco in uso in Italia è tuttora il Novum Testamentum

Graece Nestle–Aland (1 ed. Nestle del 1898; ultima 1993 27a, rev. 2001). Il testo coincide con quello

del Greek New Testament, pubblicato dalle UBS (1966), giunto alla quarta edizione (1993, rev. 2001)

curata da un comitato interconfessionale composto da K. Aland, B. Aland, J. Karavidopoulos, C.M.

Martini e B.M. Metzger, differenziandosene per alcune caratteristiche dell’apparato critico, per le

introduzioni, i titoli dei paragrafi, e la grafica. Alcune edizioni pongono in parallelo il testo latino della

Vulgata prima e della Neovulgata poi, altre il testo italiano CEI (Nuovo Testamento greco – italiano, a

cura di B. Corsani e C. Buzzetti, SBBF, Roma 1996). Nel periodo 1996–2010 in Italia sono state vendute

circa 1.000 copie all’anno di queste edizioni greche, complessivamente intese.

Dal 1933 viene pubblicata dal Pontificio Istituto biblico di Roma l’edizione critica del testo greco, con

testo latino a fronte, curata da Augustin Merk (m. 1945), più volte riedita (1992 11a) e curata da vari

studiosi. L’edizione del 1984 è stata ripresa nel Nuovo Testamento greco e italiano, a cura di G.

Barbaglio, EDB, Bologna 1990. Per l’Antico Testamento il testo ebraico più utilizzato è quello

della Biblia Hebraica Stuttgartensia, insieme a quello privo di note curato da Snaith, dei quali dagli

anni 1980 si distribuiscono complessivamente circa 400 copie all’anno. Il testo greco della Septuaginta

(curato da Rahlfs), nello stesso periodo, ha raggiunto circa 300 copie annue.

Le edizioni della Vulgata latina sono state ovviamente numerose. La più recente è la Biblia

Sacra, Vulgatae editionis, Sixti V Pontificis Maximi iussu recognita et Clementis VIII auctoritate

edita, Nova editio accurate emendata, del 2003, dove il testo è arricchito dagli accenti che ne

favoriscono la lettura. La Nova Vulgata è una moderna revisione della Vulgata (1979) che costituisce,

ora, la versione ufficiale per la liturgia latina della Chiesa cattolica romana. Un documento ufficiale

(Liturgiam authenticam 2001) ribadisce la centralità di questo testo latino, al quale le traduzioni

bibliche cattoliche romane liturgiche nelle varie lingue nazionali devono fare riferimento.

10.2 I COMMENTARI

Non è questo il luogo in cui menzionare e presentare i vari commentari biblici in lingua italiana, che

tradizionalmente nel passato sono stati piuttosto scarsi e modesti, ma bisogna fare una segnalazione

particolare degli ultimi cinquanta anni: la casa editrice Paideia, fondata a Brescia nel 1961 da G.

Scarpat, si distingue in particolare per la saggistica biblica. Nel corso di una quarantina d’anni,

al Grande Lessico del Nuovo Testamento di Gerhard Kittel (in 16 volumi, 1963–1992) si sono affiancati

il Grande Lessico dell’Antico Testamento di Johannes Botterweck, Helmer Ringgren e Heinz–Joseph

Fabry (in 10 volumi) e il Dizionario esegetico del Nuovo Testamento di Horst Balz e Gerhard Schneider

(2 volumi); la prima e la seconda serie del Nuovo Testamento (in vari volumi); poi commentari

teologici e altri strumenti di prim’ordine accompagnati da centinaia di saggi d’argomento biblico e

religioso che tengono costantemente aggiornato il campo della ricerca nel settore con opere dei nomi

più illustri della ricerca internazionale e italiana.

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11 CONCLUSIONE

La questione della diffusione della Bibbia è strettamente collegata con quella della libertà, civile e

religiosa. Nei centocinquanta anni, due date rimangono fondamentali. La prima è proprio il 1861

quando, con l’Unità, lo Statuto Albertino si estende a tutto il nuovo Stato permettendo libertà di stampa

e diritti civili alle minoranze religiose, e quindi possibilità di diffusione al protestantesimo e possibilità

alla Bibbia di circolare legalmente. La seconda è il concilio Vaticano II, e in particolare la Dei

Verbum del 1965, che comincia a modificare la situazione che si era venuta a formare con il concilio di

Trento di quattro secoli prima: da una parte, l’affermazione della necessità di un largo accesso alla

Scrittura e l’autorizzazione di versioni della Bibbia in italiano segnano l’inizio di una diffusione biblica

di massa; dall’altra, l’apertura verso i «fratelli separati» porta, invertendo precedenti disposizioni, agli

accordi con le Società bibliche. Si assiste dunque, in ambito cattolico romano, a un progressivo, quanto

relativamente recente, interesse per la Bibbia. Le piccole Chiese protestanti, in particolare storicamente

la Chiesa valdese, poi anche i Fratelli, le missioni straniere e i pentecostali, per il loro impegno nella

lettura, nella diffusione e nello studio della Bibbia, hanno giocato un ruolo rilevante in questa vicenda.

Paradossalmente in Italia, dove la Chiesa, la tradizione e il rito hanno preso il sopravvento, c’è poca

Bibbia; eppure «l’ignoranza delle Scritture è ignoranza di Cristo», come scriveva Girolamo. Senza la

Bibbia non c’è conoscenza di Cristo: è per questo che l’ABU, nell’assemblea mondiale in rappresentanza

delle Società bibliche nazionali, ha riconfermato il proprio compito di «raggiungere la diffusione

massima, effettiva e significativa di Sacre Scritture» (Dichiarazione di Midrand, 2000).

Proporre un contatto diretto con la Bibbia, che non è un bene esclusivo, né un prodotto esclusivo, né un

monopolio di caste particolari, vorrebbe dire «alfabetizzare» la popolazione, contribuire a liberarla dalla

dipendenza e dall’ignoranza, metterla in grado di crescere esercitando una propria capacità critica,

perché il rapporto diretto con le scritture evangeliche rappresenta, nel contesto odierno, una difesa

contro le pretese gerarchiche e dogmatiche, istituisce un collegamento con la laicità delle istituzioni, il

pluralismo dei contributi e l’autentica libertà religiosa. La Bibbia aperta al libero esame di una umanità

moderna rivelerà sempre meglio il Cristo dei Vangeli, fermento di una vita nuova per il paese e per le

stesse Chiese, che non sono esentate dal riconfrontarsi continuamente con la Parola scritta.