421

¶ÂÚÈÔ‰ÈÎa \∞Ó¿ÏÂÎÙ·

Biblische Notizen (ÙÂܯԘ 161/2014)ª›· ÔÏÈÙÈÎc àÓ¿ÁÓˆÛË ÙÔÜ ÚÔÊËÙÈÎÔÜ ‚È‚Ï›Ô˘ ÙÔÜ ¡·ÔfÌ ÚÔÙ›ÓÂÈ ÛÙcÓ

ÚÒÙË ÌÂϤÙË ÙÔÜ ÙÚ¤¯ÔÓÙÔ˜ Ù‡¯Ô˘˜ ï Dãavid Benka («Power of the Powerless andthe Powerless Power: A Reading of Nahum»). \∞ÊÔÚÌc ÁÈ\ ·éÙcÓ ÙcÓ ÚÔÛ¤ÁÁÈÛˉ›ÓÂÈ Ùe ÔÏÈÙÈÎe ‰ÔΛÌÈÔ ÙÔÜ Vãaclav Havel Û¯ÂÙÈÎa Ìb Ùc Û¯¤ÛË âÍÔ˘Û›·˜ ηdÊÙˆ¯áÓ. ™‡Ìʈӷ Ìb ÙeÓ Havel Ôî ÊÙˆ¯Ôd –ó˜ ôÙÔÌ· ηd ÌÈÎÚb˜ ïÌ¿‰Â˜– ö¯Ô˘ÓÙc ‰˘Ó·ÙfiÙËÙ· ÂúÙ Óa àԉ¯ıÔÜÓ Ùe „¤Ì· Ôf ÙÔf˜ âÈ‚¿ÏÏÂÈ ì âÍÔ˘Û›· ̤۷àe Ì›· å‰ÂÔÏÔÁ›·, ì ïÔ›· àÔÂÈÚÄÙ·È Óa ÁÂÊ˘ÚÒÛÂÈ Ùe ¯¿ÛÌ· ÌÂÙ·Íf ÙáÓÛÎÔáÓ ÙÔÜ Û˘ÛÙ‹Ì·ÙÔ˜ ηd ÙáÓ ÛÎÔáÓ Ùɘ ˙ˆÉ˜ ÂúÙ Óa àÓÙÈÛÙ·ıÂÖ Ûb ·éÙe Ϥ-ÁÔÓÙ·˜ ÙcÓ àÏ‹ıÂÈ·. ™Ùc ‰Â‡ÙÂÚË ÂÚ›ÙˆÛË ¬ÛÔÈ àÓÙÈÛÙ¤ÎÔÓÙ·È àÂÈÏÔÜÓ ÔéÛÈ·-ÛÙÈÎa ÙcÓ ≈·ÚÍË ÙÔÜ Û˘ÛÙ‹Ì·ÙÔ˜. ∞éÙe Û˘Ì‚·›ÓÂÈ Î·d ÛÙcÓ ÂÚ›ÙˆÛË ÙÔÜ ÎË-Ú‡ÁÌ·ÙÔ˜ ÙÔÜ ÚÔÊ‹ÙË ¡·Ô‡Ì, ï ïÔÖÔ˜ àÔηχÙÂÈ ÙcÓ à‰˘Ó·Ì›· Ùɘ àÛÛ˘-ÚÈ·Îɘ ΢ÚÈ·Ú¯›·˜.

™ÙcÓ ëfiÌÂÓË ÌÂϤÙË ì Karin Schöpflin âÍÂÙ¿˙ÂÈ Ùe ÔÏÈÙÈÎe Ì‹Ó˘Ì· Ôf ÎÚ‡-‚ÂÙ·È Ûb Û˘ÁÎÂÎÚÈ̤Ó˜ ÂÚÈÎÔb˜ ÙÔÜ \∂ÎÎÏËÛÈ·ÛÙÉ, ¬ˆ˜ ÛÙa 8,2-9Ø 9,13-18Ø10,6-7. 16-20 («Political Power and Ideology in Qohelet»). √éÛÈ·ÛÙÈÎa Ûb ·éÙa ÙaΛÌÂÓ· ñ¿Ú¯ÂÈ Ì›· öÌÌÂÛË ÎÚÈÙÈÎc ÙáÓ ìÁÂÙáÓ ÙáÓ ëÏÏËÓÈÛÙÈÎáÓ ‚·ÛÈÏ›ˆÓ, ÔîïÔÖÔÈ ÔéÛÈ·ÛÙÈÎa ÚÔÛ·ıÔÜÓ Óa ·Ú¤Ì‚Ô˘Ó ÛÙcÓ Ù¿ÍË ÙÔÜ ÎfiÛÌÔ˘. ™ÙeÓ àÓÙ›-Ô‰¿ ÙÔ˘˜ ·ÚÔ˘ÛÈ¿˙ÂÙ·È ï ÛÔÊe˜ ‚·ÛÈÏÈĘ ÙÔÜ \πÛÚ·‹Ï, ™ÔÏÔÌÒÓ. \∞ÎÔÏÔ˘ıÂÖ ìÌÂϤÙË ÙÔÜ Michal Wojciechowski Û¯ÂÙÈÎa Ìb ÙeÓ ÙÚfiÔ Ôf àÓÙÈÌÂÙˆ›˙Ô˘Ó ÙcÓÔÏÈÙÈÎc âÍÔ˘Û›· Ùa ÏÂÁfiÌÂÓ· «‰Â˘ÙÂÚÔηÓÔÓÈο» Î›ÌÂÓ· Ùɘ ¶·Ï·ÈĘ ¢È·ı‹Î˘(«To Fight or not to Fight? Various Answers to the Foreign Political Power in theDeuterocanonical Literature»). ™‡Ìʈӷ Ìb ÙeÓ Û˘ÁÁڷʤ· Ùe ˙‹ÙËÌ· Ùɘ ÔÏÈ-ÙÈÎɘ âÍÔ˘Û›·˜ à·Û¯ÔÏÂÖ ÙÔf˜ \πÔ˘‰·›Ô˘˜ ΢ڛˆ˜ àe ÙcÓ âÔ¯c Ùɘ ∞å¯Ì·Ïˆ-Û›·˜ ηd ëÍɘ. ¢‡Ô ÂrÓ·È Ôî χÛÂȘ Ôf ÚÔÙ›ÓÔÓÙ·È: ·) ì àÔÊ˘Ác Ùɘ ¬ÔÈ·˜âÌÏÔÎɘ ÛÙcÓ ÔÏÈÙÈÎc ˙ˆ‹ (™ÔÊ›· ™ÔÏÔÌáÓÙÔ˜ j ™ÂÈÚ¿¯) j àÓÙ›ÛÙÚÔÊ· ì η-ÚȤڷ Ûb οÔÈ· ÔÏÈÙÈÎc ·éÏc Ìb ÙcÓ ÚÔ¸fiıÂÛË ¬ÙÈ Î·ÓÂd˜ ıa Ì›ÓÂÈ ÈÛÙe˜ÛÙeÓ £Âfi (\∂ÛıcÚ, ∆ˆ‚d٠ηd ¢·Ó 1-6), ηd ‚) ì àÓÙ›ÛÙ·ÛË Úe˜ ÙcÓ ÔÏÈÙÈÎc âÍÔ˘-Û›· àÎfiÌË Î·d Ìb ÛÙÚ·ÙȈÙÈÎa ̤۷ (∞ã ª·ÎÎ, \πÔ˘‰Âdı) ηd ì ‰·ÈÌÔÓÔÔ›ËÛËÙáÓ Í¤ÓˆÓ ‰˘Ó¿ÌÂˆÓ (¢·Ó 7-12).

™Ùc Û˘Ó¤¯ÂÈ·, ï Jãozsef Zsengéller âÍÂÙ¿˙ÂÈ Ùc ıÂÔÏÔÁÈÎc ‚·Ú‡ÙËÙ· Ôf ö¯ÂÈ ï¬ÚÔ˜ \πÔ˘‰·ÖÔ˜ ηÙa ÙcÓ ëÏÏËÓÈÛÙÈÎc âÔ¯‹ («Being Jewish as the ControversialIdeology of the Hasmonean Political Power»). \∞ÍÈÔÔÈÒÓÙ·˜ Ùd˜ Ì·ÚÙ˘Ú›Â˜ àeÙa ∞ã ηd µã ª·ÎΠηıg˜ ηd àe Ùe öÚÁÔ ÙÔÜ \πˆÛ‹Ô˘ ï Û˘ÁÁڷʤ·˜ ñÔÛÙËÚ›-˙ÂÈ ¬ÙÈ ï ¬ÚÔ˜ ¯ÚËÛÈÌÔÔÈ‹ıËΠó˜ å‰ÂÔÏÔÁÈÎe âÚÁ·ÏÂÖÔ ÛÙe ÔÏÈÙÈÎe ηd ÛÙÚ·ÙȈ-ÙÈÎe ÚfiÁÚ·ÌÌ· ÙáÓ \∞ÛÌÔÓ·›ˆÓ ηd ÙÔÜ ^∏ÚÒ‰Ë ÙÔÜ ªÂÁ¿ÏÔ˘. ^√ Friedrich

£∂√§√°π∞ 4/2014

422

Reiterer, ÛÙc Û˘Ó¤¯ÂÈ· («Die Macht und die Mächtigen im Buch der Weisheit»),âÈÛËÌ·›ÓÂÈ Ùe ÔÏÈÙÈÎe ñfi‚·ıÚÔ ÙÔÜ ™ÔÊ 2,11· ηd Ùe Û˘Ó‰¤ÂÈ Ìb Ùd˜ ÊÈÏÔÛÔ-ÊÈÎb˜ Û˘˙ËÙ‹ÛÂȘ Ùɘ ëÏÏËÓÈÛÙÈÎɘ ÂÚÈfi‰Ô˘ Û¯ÂÙÈÎa Ìb Ùc Û¯¤ÛË âÍÔ˘Û›·˜ ηd Ófi-ÌÔ˘. ™‡Ìʈӷ Ìb ·éÙb˜ ¬ÛÔÈ Î·Ù¤¯Ô˘Ó ÙcÓ âÍÔ˘Û›· ö¯Ô˘Ó â›Û˘ Ùe ‰Èη›ˆÌ· ÓaÓÔÌÔıÂÙÔÜÓ Î·d Óa ïÚ›˙Ô˘Ó Ùe ‰›Î·ÈÔ. ∫¿ı àÌÊÈÛ‚‹ÙËÛË, ëÔ̤ӈ˜, ·éÙÔÜ ÙÔ܉Èη›Ô˘ Û‹Ì·ÈÓ ηd ÙcÓ àÌÊÈÛ‚‹ÙËÛË Ùɘ âÍÔ˘Û›·˜. ∆e ı¤Ì· Ùɘ ëfiÌÂÓ˘ ÌÂϤ-Ù˘ ÂrÓ·È ì ÛËÌ·Û›· ηd Ùa ÔÏÈÙÈÎa ‰ÈηÈÒÌ·Ù· ÙáÓ ÏÂÁfiÌÂÓˆÓ «ÔÏÈÙÂ˘Ì¿ÙˆÓ»Ùɘ åÔ˘‰·˚Îɘ ‰È·ÛÔÚĘ Ùɘ \∞ÏÂÍ¿Ó‰ÚÂÈ·˜ ηÙa ÙcÓ ëÏÏËÓÈÛÙÈÎc ηd ®ˆÌ·˚ÎcâÔ¯‹ («The Politeuma: Guardian of Civil Rights or Heavenly Commonwealth inPtolemaic and Roman Egypt»). ^∏ Û˘ÁÁڷʤ·˜, Moyna McGlynn, Û˘˙ËÙÄ âÎ Ó¤-Ô˘ Ùd˜ ËÁb˜ ηd âÍÂÙ¿˙ÂÈ ÔÈa qÙ·Ó Ùa ÔÏÈÙÈÎa ‰ÈηÈÒÌ·Ù· ÙáÓ \πÔ˘‰·›ˆÓ Ùɘ\∞ÏÂÍ¿Ó‰ÚÂÈ·˜ ηd Ùɘ ∞åÁ‡ÙÔ˘, ÁÂÓÈÎfiÙÂÚ·, ηÙa Ùa ¯ÚfiÓÈ· ÙáÓ ¶ÙÔÏÂÌ·›ˆÓ ηdÙáÓ ^ƒˆÌ·›ˆÓ.

^∏ ëfiÌÂÓË ÌÂϤÙË ÂrÓ·È ÙÔÜ Marko Marttila Î·È ö¯ÂÈ ó˜ ı¤Ì· Ù˘ ÙeÓ ÙÚfiÔÔf àÓÙÈÌÂÙˆ›˙ÂÈ ÙcÓ ÔÏÈÙÈÎc âÍÔ˘Û›· Ùe ‚È‚Ï›Ô ÙÔÜ µ·ÚÔ‡¯ («Political Powerand Ideology in the Book of Baruch»). ∆e ÌÔÓÙ¤ÏÔ Ôf ÚÔÙ›ÓÂÈ ï Û˘ÁÁڷʤ·˜ÙÔÜ µ·ÚÔf¯ ÂrÓ·È âÎÂÖÓÔ Ùɘ ıÂÔÎÚ·Ù›·˜, ¬Ô˘ Ôî ‚·ÛÈÏÂÖ˜ Ùɘ ÁÂÓÈĘ ÙÔÜ ¢·˘d‰àÓÙÈηı›ÛÙ·ÓÙ·È àe ÙeÓ °È·¯‚b ó˜ ÙeÓ àÏËıÈÓe ‚·ÛÈÏÈÄ ÙÔÜ \πÛÚ·‹Ï. ™ÙcÓ ëfiÌÂ-ÓË ì Moyna McGlynn àÔÂÈÚÄÙ·È Óa âÍËÁ‹ÛÂÈ Ûb ÔÈÔf˜ ÏfiÁÔ˘˜ çÊ›ÏÂÙ·È ï Û˘-Ó¯È˙fiÌÂÓÔ˜ ̤¯ÚÈ Î·d Û‹ÌÂÚ· Û‚·ÛÌe˜ Úe˜ ÙeÓ ¡·e Ùɘ \πÂÚÔ˘Û·Ï‹Ì(«Authority and Sacred Space: Concepts of the Jerusalem Temple in Aristeas,Wisdom, and Josephus»). ^∏ Û˘ÁÁڷʤ·˜ àÓ·ÙÚ¤¯ÂÈ Ûb ÙÚÂÖ˜ àÚ¯·Ö˜ ËÁ¤˜: ÙcÓâÈÛÙÔÏc ÙÔÜ \∞ÚÈÛÙ¤· (Ì. 2Ô˘ ·å. .Ã.), ÙcÓ ™ÔÊ›· ™ÔÏÔÌáÓÙÔ˜ (ÌÂÙa Ùe 32 .Ã.)ηd ÙeÓ \πÒÛËÔ (1Ô˜ ·å. Ì.Ã.). ∫·d Ôî ÙÚÂÖ˜ àÔÙÂÏÔÜÓ Ù·˘Ùfi¯ÚÔÓ· Ì›· àÔÏÔÁË-ÙÈÎc ÙÔÜ \πÔ˘‰·˚ÛÌÔÜ Úe˜ ÙÔf˜ âıÓÈÎÔf˜ Î·È àÓÙÈηÙÔÙÚ›˙Ô˘Ó Ì›· ‚·ı‡ÙÂÚË å‰Â-ÔÏÔÁÈÎc ¿ÏË: ᘠı¤ÏÔ˘Ó Ôî ôÏÏÔÈ Óa àÓÙÈÏ·Ì‚¿ÓÔÓÙ·È ÙcÓ åÔ˘‰·˚΋ ÙÔ˘˜ Ù·˘Ùfi-ÙËÙ· ηd á˜ ï ¡·e˜ ηd Ôî ·Ú·‰fiÛÂȘ ÙÔ˘˜ ‰›ÓÔ˘Ó ÏËÚÔÊÔڛ˜ ÁÈa ÙeÓ ÙÚfiÔÔf ηٷÓÔÔÜÓ Ôî \πÔ˘‰·ÖÔÈ Ùc Û¯¤ÛË £ÂÔÜ Î·d àÓıÚÒˆÓ.

^∏ ÙÂÏÂ˘Ù·›· ÌÂϤÙË ÙÔÜ ÙÚ¤¯ÔÓÙÔ˜ Ù‡¯Ô˘˜ ö¯ÂÈ ó˜ ı¤Ì· ÙeÓ ÏfiÁÔ ÙÔÜ \πˆÛ‹Ô˘ÛÙa Ù›¯Ë Ùɘ \πÂÚÔ˘Û·Ï‹Ì, ¬ˆ˜ ·éÙe˜ ‰È·ÛÒ˙ÂÙ·È ÛÙe öÚÁÔ ÙÔ˘ \πÔ˘‰·˚Îe˜ ¶fi-ÏÂÌÔ˜ («The Speech of Josephus at the Walls of Jerusalem»). ∞éÙe˜ ï ÏfiÁÔ˜ ı˘-Ì›˙ÂÈ Î·Ùa ÔÏf âΛÓÔ˘˜ ÙáÓ ÚÔÊËÙáÓ, ηıg˜ ηÏÂÖ Ûb ÌÂÙ¿ÓÔÈ· ηd ÌÂÙ·-ÛÙÚÔÊc ó˜ ÙcÓ ÙÂÏÂ˘Ù·›· ÂéηÈÚ›· ÁÈa ÛˆÙËÚ›· ÙáÓ ñÂÚ·ÛÈÛÙáÓ Ùɘ \πÂÚÔ˘Û·-Ï‹Ì. ¢‡Ô ÂrÓ·È Ôî ‚·ÛÈÎb˜ ÁÚ·ÌÌb˜ âȯÂÈÚËÌ·ÙÔÏÔÁ›·˜ Ûb ·éÙeÓ ÙeÓ ÏfiÁÔ: ·) ìàÓ¿Ù˘ÍË ÏÔÁÈÎáÓ âȯÂÈÚËÌ¿ÙˆÓ (¬ˆ˜ οÓÔ˘Ó Ôî ÔÏÈÙÈÎÔd) ηd ‚) ì öÎÎÏËÛËÛÙa Û˘Ó·ÈÛı‹Ì·Ù· ηd ÙcÓ ›ÛÙË ÙáÓ àÎÚÔ·ÙáÓ ÙÔ˘ (¬ˆ˜ öÎ·Ó·Ó Ôî ÚÔÊÉÙ˜).

Biblische Notizen (ÙÂܯԘ 162/2014)^√ Mathias Winkler ÛÙcÓ ÚÒÙË ÌÂϤÙË ÙÔÜ ÙÚ¤¯ÔÓÙÔ˜ Ù‡¯Ô˘˜ Û˘˙ËÙÄ Ùe ıÂÔ-

ÏÔÁÈÎe ñfi‚·ıÚÔ ÙÔÜ ıÂÛÌÔÜ ÙáÓ §Â˘ÈÙáÓ («Der Levit als totaler Stellvertreter:Theologische Vorstellungen zum Levitentum im Ausgang von Num 3-4»). B·ÛÈ-

¶∂ƒπ√¢π∫∞ ∞¡∞§∂∫∆∞

423

˙fiÌÂÓÔ˜ ÛÙa \∞Ú 3-4 ηd 8 ì ·åÙ›· ≈·Ú͢ ÙáÓ §Â˘ÈÙáÓ Û˘Ó‰¤ÂÙ·È Ìb ÙeÓ ı¿Ó·ÙÔÙáÓ ÚˆÙfiÙÔÎˆÓ ·È‰ÈáÓ Î·d ÙcÓ à·ÏÏ·Ác ÙáÓ \πÛÚ·ËÏÈÙáÓ àe ÙcÓ ñÔ¯Ú¤ˆÛËÓa Ùa ı˘ÛÈ¿˙Ô˘Ó ÛÙeÓ £Âfi. √î §Â˘ÖÙ˜, ëÔ̤ӈ˜, ÂrÓ·È Ôî ˙ˆÓÙ·Ób˜ ı˘Û›Â˜ ÙÔÜ Ï·-ÔÜ. ™Ùc Û˘Ó¤¯ÂÈ·, ï Volker Wagner («Innerbiblische Schriftauslegung im Deu-teronomium?») âÍÂÙ¿˙ÂÈ ÙcÓ îÛÙÔÚ›· ÙÔÜ ÊÈÏÔÏÔÁÈÎÔÜ Âú‰Ô˘˜ «ÓÔÌÈÎc ÚfiÙ·Û˻ηd ‰È·Ù˘ÒÓÂÈ àÌÊÈ‚Ôϛ˜ ηÙa fiÛÔ Ùe ¢Â˘Ù 19,1-13, ¬Ô˘ Á›ÓÂÙ·È ÏfiÁÔ˜ ÁÈa ÙeôÛ˘ÏÔ, ÂrÓ·È ÔéÛÈ·ÛÙÈÎa â·Ó·‰È·Ù‡ˆÛË ÙÔÜ \∂Í 21,12-14. \∞ÎÔÏÔ˘ıÂÖ ì ÌÂϤÙËÙÔÜ ∞dam E. Miglio Û¯ÂÙÈÎa Ìb Ùc ‰Èψ̷ÙÈÎc àÏÏËÏÔÁÚ·Ê›· ÌÂÙ·Íf ÙÔÜ \πÛ-Ú·cÏ Î·d ôÏÏˆÓ Ï·áÓ, ¬ˆ˜ ·éÙc ·Ú·Ù›ıÂÙ·È ÛÙa ‚È‚Ï›· ÙáÓ µ·ÛÈÏÂÈáÓ («TheLiterary Connotations of Letter-Writing in Syro-Mesopotamia and in Samuel andKings»). \∞e ÙcÓ âͤٷÛË ·éÙáÓ ÙáÓ ÎÂÈÌ¤ÓˆÓ ÚÔ·ÙÂÈ ¬ÙÈ Ì¤Û· ÛÙc Ó¤· Û˘Ó¿-ÊÂÈ· ‰È·ÙËÚÔÜÓÙ·È Ôî àÚ¯ÈÎb˜ ÔÏÈÙÈÛÌÈÎb˜ ñÔ‰ËÏÒÛÂȘ Ìb ÛÎÔe Óa àÛÎËıÂÖÎÚÈÙÈÎc ÛÙÔf˜ ‚·ÛÈÏÂÖ˜ ÙÔÜ \πÛÚ·cÏ ÁÈa Ùa äıÈÎa àÙÔ‹Ì·Ù· ηd Ùd˜ ıÚËÛ΢ÙÈÎb˜·ÚÂÎÎÏ›ÛÂȘ ÙÔ˘˜.

™ÙcÓ ëfiÌÂÓË ÌÂϤÙË ì Annett Giercke-Ungermann âÍÂÙ¿˙ÂÈ Ùc ÛËÌ·Û›· ÙɘϤ͢ ('& ÛÙe ∞ã ™·Ì 15, ÚÔÎÂÈ̤ÓÔ˘ Óa àÓ·‰Â›ÍÂÈ Ùc ‰ÈÏc ÛËÌ·Û›· Ôf ö¯ÂÈ ì Ϥ-ÍË âÎÂÖ Î·d Ùe ᘠڷÁÌ·ÙÔÔÈÂÖÙ·È Ì¤Û· ÛÙcÓ àÊ‹ÁËÛË ì ÌÂÙ¿‚·ÛË àe Ùc Ì›·ÛËÌ·Û›· ÛÙcÓ ôÏÏË («Saul und der ('& Beobachtungen zu den ('& - Konzepten in1Sam 15»). ^√ Christopher Theis, ÛÙc Û˘Ó¤¯ÂÈ·, âÍËÁÂÖ á˜ Ùe ùÓÔÌ· ÙÔÜ ∞åÁ‡ÙÈ-Ô˘ ÌÔÓ¿Ú¯Ë ∆3h3rq3 ÌÂÙ·ÁÚ¿ÊÂÙ·È Ìb ≤Ó·Ó Ù¤ÙÔÈÔ ÙÚfiÔ ÛÙa ë‚Ú·˚Îa ÛÙe µã µ·Û19,9 ηd \∏Û 37,9 œÛÙ Óa ÛËÌ·›ÓÂÈ «ıa ʇÁÂÙ àe Ùc ¯ÒÚ·» ηd öÙÛÈ Óa Û˘Ó‰Â-ıÂÖ Ìb ‰‡Ô îÛÙÔÚÈÎa ÁÂÁÔÓfiÙ· ηÙa Ùc ‚·ÛÈÏ›· ÙÔÜ Û˘ÁÎÂÎÚÈ̤ÓÔ˘ ‚·ÛÈÏÈÄ(«Noch ein Namensspiel in der Bibel? Zum Namen hq'h'r>ti in 2Kön 19,9 und Jes37,9»).

ª›· ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎc ÌÂÙ¿ÊÚ·ÛË ÙÔÜ ∑·¯ 4,7· (ÙÔÜ ë‚Ú·˚ÎÔÜ ÎÂÈ̤ÓÔ˘) ÚÔÙ›ÓÂ-Ù·È ÛÙc ÌÂϤÙË ÙÔÜ Max Rogland, Ôf àÎÔÏÔ˘ıÂÖ («The “Mountain” of Zechariah4,7: Translation and Interpretation»). ™‡Ìʈӷ Ìb ·éÙcÓ Ùe ^∏ÌÈÛÙ›¯ÈÔ Ú¤ÂÈ ÓaàÔ‰ÔıÂÖ ó˜ âÚÒÙËÛË Î·È ï ∑ÂÚÔ˘‚¿‚ÂÏ Û˘Ó‰¤ÂÙ·È Ìb ÙcÓ Âéı‡ÙËÙ· ηd Ùc ‰ÈηÈ-ÔÛ‡ÓË, ÔÈfiÙËÙ˜ Ôî ïÔÖ˜ ÂrÓ·È ¯·Ú·ÎÙËÚÈÛÙÈÎa Ùɘ ‚·ÛÈÏ›·˜ ÙÔÜ °È·¯‚b ηd ÙÔÜ¢·˘›‰. ^∏ ëfiÌÂÓË Û‡ÓÙÔÌË ÌÂϤÙË ÂrÓ·È ÙÔÜ Benjamin Kilchör Î·È àÔÙÂÏÂÖ Ì›·à¿ÓÙËÛË Ûb ·Ï·ÈfiÙÂÚÔ Î›ÌÂÓÔ ÙÔÜ Stefan Bojowald, Ôf ‰ËÌÔÛȇıËΠÛÙeú‰ÈÔ ÂÚÈÔ‰ÈÎe ηd àÊÔÚÔÜÛ Ùc ÛËÌ·Û›· ÙáÓ Ï¤ÍÂˆÓ Ùɘ Ú›˙·˜ bšl («Das Bedeu-tungsspektrum von bšl – Anfragen an einen Beitrag von Stefan Bojowald in BN153»).

^√ Stefan Bojowald ÛÙc ÌÂϤÙË Ôf àÎÔÏÔ˘ıÂÖ ·ÚÔ˘ÛÈ¿˙ÂÈ ·Ú·‰Â›ÁÌ·Ù· Ϥ-ÍÂˆÓ ‰·Ó›ˆÓ ÛËÌÈÙÈÎɘ ÚÔ¤Ï¢Û˘ ÛÙcÓ ·åÁ˘ÙÈ·Îc ÁÏáÛÛ· («Neue Betra-chtungen zu zwei alten semitischen Fremdwörtern im Ägyptischen»). Te ·Ï·ÈÔ-‰È·ıËÎÈÎe ñfi‚·ıÚÔ Ùɘ àÓ·ÊÔÚĘ Ûb ‰‡Ô àÁÁ¤ÏÔ˘˜ ÛÙe \πˆ 20,2 ÂrÓ·È Ùe ı¤Ì· ÙɘÌÂϤÙ˘ ÙÔÜ Izaak de Hulster ÛÙc Û˘Ó¤¯ÂÈ· («The two Angels in John 20,12: TheOld Testament Background»). ^√ Û˘ÁÁڷʤ·˜ ÙÔf˜ Û˘Û¯ÂÙ›˙ÂÈ Ìb Ùa ‰‡Ô ÃÂÚÔ˘-‚ÂdÌ Ùɘ ∫È‚ˆÙÔÜ Ùɘ ¢È·ı‹Î˘ Î·È âÎÙÈÌÄ ¬ÙÈ ÌÈa Ù¤ÙÔÈ· ëÚÌËÓ›· ÚÔÛ‰›‰ÂÈ å‰È-

£∂√§√°π∞ 4/2014

424

·›ÙÂÚË ıÂÔÏÔÁÈÎc ÛËÌ·Û›· ÛÙeÓ ÛÙ›¯Ô. ^∏ ÙÂÏÂ˘Ù·›· ÌÂϤÙË ÙÔÜ Ù‡¯Ô˘˜ ÂrÓ·È ÙeÙÚ›ÙÔ Ì¤ÚÔ˜ Ùɘ ÌÂϤÙ˘ ÙÔÜ Bonaventure Ramboasalamanana Û¯ÂÙÈÎa Ìb ÙcÓ Úe˜\∂ÊÂÛ›Ô˘˜ âÈÛÙÔÏ‹ («Un plan de l’épître aux Éphésiens: Troisième partie sur lerôle exemplaire de Paul dans Ep. et en rapport avec d’autres écrits bibliques»).™‡Ìʈӷ Ìb ÙeÓ Û˘ÁÁڷʤ· Ùe ÂÚȯfiÌÂÓÔ ÙÔÜ ı›Ԣ Ì˘ÛÙËÚ›Ô˘, ÁÈa Ùe ïÔÖÔ Á›-ÓÂÙ·È ÏfiÁÔ˜ ÛÙcÓ âÈÛÙÔÏ‹, ÂrÓ·È ì ı›· àÁ¿Ë.

Early Christianity (ÙfiÌÔ˜ 5, ÙÂܯԘ 3/2014)∆e ÙÚ¤¯ÔÓ ÙÂܯԘ ÙÔÜ ÂÚÈÔ‰ÈÎÔÜ ÂrÓ·È àÊÈÂڈ̤ÓÔ ÛÙcÓ àÚ¯·›· å·ÙÚÈÎc ηd

ÛÙd˜ ıÂÚ·ÂÖ˜ Ôf àӷʤÚÔÓÙ·È ÛÙa ΛÌÂÓ· ÙÔÜ àÚ¯¤ÁÔÓÔ˘ ÃÚÈÛÙÈ·ÓÈÛÌÔÜ. ∆eÙÂܯԘ Ùe ÚÔÏÔÁ›˙ÂÈ ï âΉfiÙ˘ ÙÔ˘ Jens Schröter, ï ïÔÖÔ˜ ‰›ÓÂÈ Ùd˜ ÁÂÓÈÎb˜ ÁÚ·Ì-Ìb˜ ÛÙd˜ ïÔÖ˜ ÎÈÓÂÖÙ·È ì ıÂÌ·ÙÔÏÔÁ›· ÙÔÜ Ù‡¯Ô˘˜. ^∏ ÚÒÙË ÌÂϤÙË ÂrÓ·È Ì›·âÎÙÂÓc˜ ·ÚÔ˘Û›·ÛË àe ÙeÓ Î·ÈÓԉȷıËÎÔÏfiÁÔ Reinhard von Bendemann ÙáÓàÊËÁ‹ÛÂˆÓ ı·˘Ì¿ÙˆÓ ıÂڷ›·˜ ÛÙcÓ ∫·ÈÓc ¢È·ı‹ÎË («Die Heilungen Jesu unddie antike Medizin»). ^√ Û˘ÁÁڷʤ·˜ ·ÚÔ˘ÛÈ¿˙ÂÈ Ùa å‰È·›ÙÂÚ· ¯·Ú·ÎÙËÚÈÛÙÈÎa·éÙáÓ ÙáÓ ı·˘Ì¿ÙˆÓ ηd ÚÔÙ›ÓÂÈ ÙcÓ Î·Ù·ÓfiËÛ‹ ÙÔ˘˜ ̤۷ ÛÙc Û˘Ó¿ÊÂÈ· ÙɘàÚ¯·›·˜ å·ÙÚÈÎɘ ηd Ûb Û¯¤ÛË Úe˜ Ùd˜ àÚ¯·Ö˜ àÓÙÈÏ‹„ÂȘ ÂÚd àÛı¤ÓÂÈ·˜ ηd ıÂ-ڷ›·˜. \∞ÎÔÏÔ˘ıÂÖ ì ÌÂϤÙË Ùɘ Annette Weissenrieder, ì ïÔ›· Û˘˙ËÙÄ Ùe ‰‡-ÛÎÔÏÔ ¯ˆÚ›Ô Ùɘ ∞ã ∆ÈÌ 2,15 «Ûˆı‹ÛÂÙ·È ‰Èa Ùɘ ÙÂÎÓÔÁÔÓ›·˜» («What does Ûˆ-ı‹ÛÂÙ·È ‰b ‰Èa Ùɘ ÙÂÎÓÔÁÔÓ›·˜ “to be saved by childbearing” mean (1 Timothy2:15)? Insights from Ancient Medical and Philosophical Texts»). ^∏ Û˘ÁÁڷʤ·˜ñÔÛÙËÚ›˙ÂÈ ¬ÙÈ Ôî ëÚÌËÓ¢ÙÈÎb˜ ‰˘ÛÎÔϛ˜ ÌÔÚÔÜÓ Óa àÓÙÈÌÂÙˆÈÛıÔÜÓ, âaÓ ïëÚÌËÓ¢Ùc˜ àÓ·ÙÚ¤ÍÂÈ Ûb Û¯ÂÙÈÎa àÚ¯·Ö· å·ÙÚÈÎa ηd ÊÈÏÔÛÔÊÈÎa ΛÌÂÓ·.

™Ùc Û˘Ó¤¯ÂÈ·, ï Philip van der Eijk âÍÂÙ¿˙ÂÈ á˜ àÓÙÈÌÂÙÒÈ˙·Ó Ôî àÚ¯·ÖÔÈÛ˘ÁÁÚ·ÊÂÖ˜, ≠∂ÏÏËÓ˜ ηd ^ƒˆÌ·ÖÔÈ, å·ÙÚÈÎáÓ Ú·ÁÌ·ÙÂÈáÓ Ùd˜ ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÎb˜ àÊË-Á‹ÛÂȘ ÁÈa ı·˘Ì·ÙÔ˘ÚÁÈÎb˜ ıÂÚ·ÂÖ˜ («Galen and early Christians on the role ofthe divine in the causation and treatment of health and disease»). ∂å‰ÈÎfiÙÂÚ·ÛÙÚ¤ÊÂÙ·È ÛÙe ·Ú¿‰ÂÈÁÌ· ÙÔÜ °·ÏËÓÔÜ, ï ïÔÖÔ˜ ÌÔÏÔÓfiÙÈ ‰¤¯ÂÙ·È Ûb ÁÂÓÈÎb˜ÁÚ·ÌÌb˜ ÙcÓ åÔ˘‰·ÈÔ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÎc àÓÙ›ÏË„Ë ÂÚd £ÂÔÜ, ÂrÓ·È àÚÎÂÙa âÈÊ˘Ï·-ÎÙÈÎe˜ à¤Ó·ÓÙÈ ÛÙd˜ ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÎb˜ àÊËÁ‹ÛÂȘ ÁÈa ı·‡Ì·Ù· ıÂÚ·ÂÈáÓ. ∞éÙc ì ÛÙ¿-ÛË ÙÔ˘ ÚÔηÏÂÖ âÓÙ‡ˆÛË, ‰ÈfiÙÈ ï °·ÏËÓe˜ ‰bÓ âÎÊÚ¿˙ÂÈ ÙcÓ ú‰È· àÌÊÈ‚ÔÏ›· ÁÈaÙa ı·‡Ì·Ù· ÙÔÜ \∞ÛÎÏËÈÔÜ Î·d â›Û˘ ηٷÓÔÂÖ Ùd˜ àÛı¤ÓÂȘ ̤۷ Ûb Ì›· ÙÂÏÔ-ÏÔÁÈÎc ·ÁÎfiÛÌÈ· Ù¿ÍË, ¯ˆÚd˜ Óa àÌÊÈÛ‚ËÙÂÖ ÙcÓ âΉ‹ÏˆÛË Ùɘ ÚfiÓÔÈ·˜ ÙÔÜ £Â-ÔÜ. ™ÙcÓ ÙÂÏÂ˘Ù·›· ÌÂϤÙË ÙÔÜ Ù‡¯Ô˘˜ ì Vivian Nutton ·ÚÔ˘ÛÈ¿˙ÂÈ Ó¤· àÚ¯·ÈÔ-ÏÔÁÈÎa ÂñÚ‹Ì·Ù· àe ÙcÓ ƒÔ‰È¿ÔÏË Î·d ÙÔf˜ \∞ÏÏÈ·ÓÔ‡˜, Ùa ïÔÖ· ‚‚·ÈÒÓÔ˘ÓÙcÓ ≈·ÚÍË ÓÔÛÔÎÔÌ›ˆÓ ηd å·ÙÚ›ˆÓ õ‰Ë àe Ùe 2Ô ·å. Ì.Ã., ÔÏf ÓˆÚ›ÙÂÚ· àeÙeÓ 4Ô ·å., ¬ˆ˜ Û˘Ó‹ıˆ˜ Âåο˙ÂÙ·È («Rhodiapolis and Allianoi: two missing linksin the history of the hospital?»). ^∏ Û˘ÁÁڷʤ·˜ àÊÈÂÚÒÓÂÈ Ùe ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚÔ Ì¤ÚÔ˜Ùɘ ÌÂϤÙ˘ Ù˘ ÛÙcÓ ·ÚÔ˘Û›·ÛË ëÓe˜ ÎÙÈÚ›Ô˘ ÛÙÔf˜ \∞ÏÏÈ·ÓÔ‡˜, Ùe ïÔÖÔ Ê·›ÓÂ-Ù·È g˜ qÙ·Ó å·ÙÚÂÖÔ Î·d Û˘Ó‰ÂfiÙ·Ó ôÌÂÛ· Ìb Ùc Ï·ÙÚ›· ÙÔÜ \∞ÛÎÏËÈÔÜ.

¶∂ƒπ√¢π∫∞ ∞¡∞§∂∫∆∞

425

Zeitschrift für antikes Christentum (ÙfiÌÔ˜ 18, ÙÂܯԘ 2/2014)™ÙcÓ ÚÒÙË ÌÂϤÙË ÙÔÜ Ù‡¯Ô˘˜ ï Maarten Taveirne âÍÂÙ¿˙ÂÈ á˜ Ùe Ì·ÚÙ‡ÚÈÔ

ÙáÓ àÚ¯·›ˆÓ ¯ÚÈÛÙÈ·ÓáÓ Î·Ù·ÓÔ‹ıËΠó˜ Ì›ÌËÛË ÃÚÈÛÙÔÜ Î˘Ú›ˆ˜ ̤۷ ÛÙa Ï·-ÙÈÓÈÎa Acta martyrum ηd passiones àe ÙeÓ 4Ô ≤ˆ˜ ηd ÙeÓ 6Ô ·å. («Das Martyriumals imitatio Christi: Die literarische Gestaltung der spätantiken Märtyreraktenund - passionen nach der Passion Christi»). ^√ Û˘ÁÁڷʤ·˜ Û˘ÁÎÚ›ÓÂÈ ÙcÓ Ù¯ÓÈÎc‰È·ÎÂÈÌÂÓÈÎɘ àÓ·ÊÔÚĘ Ûb ·éÙa Ùa Ì·ÚÙ‡ÚÈ· ÛÙe ¶¿ıÔ˜ ÙÔÜ \πËÛÔÜ Î·d ÙcÓ Û˘-ÁÎÚ›ÓÂÈ Ìb ‰‡Ô àÚ¯·Ö· Ì·ÚÙ‡ÚÈ·, âÎÂÖÓÔ ÙÔÜ ™ÙÂÊ¿ÓÔ˘ (¶Ú·Í 6,8-7,60) ηd ÙÔܶÔÏ˘Î¿ÚÔ˘. ∫·Ù·Ï‹ÁÂÈ ÛÙe Û˘Ì¤Ú·ÛÌ· ¬ÙÈ ì Û‡Ó‰ÂÛË ÙÔÜ Ì·ÚÙ˘Ú›Ô˘ Ìb Ùe¶¿ıÔ˜ ÙÔÜ \πËÛÔÜ ö¯ÂÈ Ùd˜ Ú›˙˜ Ù˘ ÛÙeÓ àÚ¯¤ÁÔÓÔ ÃÚÈÛÙÈ·ÓÈÛÌfi, âÓá ηÙa ÙcÓ≈ÛÙÂÚË àÚ¯·ÈfiÙËÙ· Ôî Û˘ÁÁÚ·ÊÂÖ˜ ÙáÓ Ì·ÚÙ˘Ú›ˆÓ ÊÚÔÓÙ›˙Ô˘Ó Óa ÌcÓ ñÂÚÙÔÓ›˙Â-Ù·È ·éÙc ì Û‡ÁÎÚÈÛË.

^√ Petr Kitzler, ÛÙc Û˘Ó¤¯ÂÈ· Û˘˙ËÙÄ ‰‡Ô ΛÌÂÓ· ÙÔÜ ∆ÂÚÙ˘ÏÏÈ·ÓÔÜ (De carneChristi 4,1 ηd 19,3 4), Ùa ïÔÖ· àӷʤÚÔÓÙ·È ÛÙc Á¤ÓÓËÛË ÙÔÜ \πËÛÔÜ Î·d Ùa âÍÂ-Ù¿˙ÂÈ Ûb Û¯¤ÛË Ì¤Û· ÛÙc Û˘Ó¿ÊÂÈ· Ùɘ àÚ¯·›·˜ å·ÙÚÈÎɘ ηd Ì¿ÏÈÛÙ· Ùɘ àÚ¯·›·˜âÌ‚Ú˘ÔÏÔÁ›·˜, ¬ˆ˜ ·éÙc àÔÙ˘ÒÓÂÙ·È ÛÙe öÚÁÔ ÙáÓ \∞ÚÈÛÙÔÙ¤ÏË Î·d °·ÏËÓÔÜ(«Tertullian and Ancient Embryology in De carne Christi 4,1 and 19,3-4»). ™ÙcÓëfiÌÂÓË ÌÂϤÙË ï Josep Vilella âÍÂÙ¿˙ÂÈ ÙcÓ ·éıÂÓÙÈÎfiÙËÙ· ÙáÓ ÎÂÈÌ¤ÓˆÓ Ùɘ ÏÂÁfi-ÌÂÓ˘ Û˘Ófi‰Ô˘ Ùɘ Elvira ηd ηٷϋÁÂÈ ÛÙe Û˘Ì¤Ú·ÛÌ· ¬ÙÈ ÚfiÎÂÈÙ·È ÁÈa Û˘-Ì›ÏËÌ· ·Ï·ÈfiÙÂÚˆÓ ÎÂÈÌ¤ÓˆÓ Ôf ¯ÚÔÓÔÏÔÁÂÖÙ·È ÛÙeÓ 6Ô ·å. («The Pseudo-Iliberritan Canon Texts»). ™Ùe ÚáÙÔ Ì¤ÚÔ˜ Ùɘ ÌÂϤÙ˘ ï Û˘ÁÁڷʤ·˜ ·ÚÔ˘ÛÈ¿-˙ÂÈ Ùc ÌÂıÔÏÔÁ›· ÙÔ˘, ÛÙc Û˘Ó¤¯ÂÈ·, ÛÙe ‰Â‡ÙÂÚÔ Ì¤ÚÔ˜, à·ÚÈıÌÂÖ Ùa ¯·Ú·ÎÙËÚÈ-ÛÙÈÎa âÎÂ›ÓˆÓ ÙáÓ ÙÌËÌ¿ÙˆÓ ÙáÓ Î·ÓfiÓˆÓ Ô˘ ıˆÚÔÜÓÙ·È ÌÂÙ·ÁÂÓ¤ÛÙÂÚ· Û˘ÌÈ-Ï‹Ì·Ù· η›, Ù¤ÏÔ˜, Û˘˙ËÙÄ ÎÂÓÙÚÈÎa ı¤Ì·Ù·, Ùa ïÔÖ· Ú·ÁÌ·Ù‡ÔÓÙ·È Ùa Û˘ÁÎÂ-ÎÚÈ̤ӷ ηÓÔÓÈÎa ΛÌÂÓ·, âÓÙÔ›˙ÔÓÙ·˜ ¯ÚÔÓÈÎb˜ âӉ›ÍÂȘ Ôf ıa ï‰ËÁ‹ÛÔ˘ÓÛÙcÓ àÛÊ·Ïc ¯ÚÔÓÔÏfiÁËÛË Ùɘ Û˘ÏÏÔÁɘ. ^∏ ëfiÌÂÓË ÌÂϤÙË ÂrÓ·È ì ÚÒÙË öΉÔ-ÛË ¤ÓÙ ôÁÓˆÛÙˆÓ àÔÛ·ÛÌ¿ÙˆÓ ÙÔÜ ∫˘Ú›ÏÏÔ˘ \∞ÏÂÍ·Ó‰Ú›·˜, ÙÔÜ æ¢‰Ô-\∞ı·Ó·Û›Ô˘, ÙÔÜ ºÈÏfiÍÂÓÔ˘, ÙÔÜ ™Â˘‹ÚÔ˘ \∞ÓÙÈԯ›·˜ ηd ÙÔÜ \∞ÌÌˆÓ›Ô˘, ÙaïÔÖ· ‰È·ÛÒ˙ÔÓÙ·È ÛÙeÓ ÎÒ‰Èη 28 Ùɘ ªÔÓɘ ¶·ÓÙÔÎÚ¿ÙÔÚÔ˜ («Neue griechi-sche Fragmente des Cyrill von Alexandrien, [Pseudo-]Athanasius, Philoxenos, Se-verus von Antiochien und Ammonios: patristische Auslegungen zum 1. Korin-therbrief [ediert aus dem Codex Pantokratoros 28]»). ^√ Û˘ÁÁڷʤ·˜, Konrad F.Zawadzki, ëÛÙÈ¿˙ÂÈ Î˘Ú›ˆ˜ ÛÙcÓ Î·Ù¤Ó· ÛÙcÓ ∞ã ∫ÔÚÈÓı›Ô˘˜, àe ÙcÓ ïÔ›· ÚÔ-¤Ú¯ÔÓÙ·È Ùa Û˘ÁÎÂÎÚÈ̤ӷ àÔÛ¿ÛÌ·Ù· ηd ÛÙc Û˘Ó¤¯ÂÈ· Û˘˙ËÙÄ ˙ËÙ‹Ì·Ù· ÎÚÈ-ÙÈÎɘ ÙÔÜ ÎÂÈ̤ÓÔ˘, ¯ÚÔÓÔÏfiÁËÛ˘, Û˘ÁÁڷʤ· ÙÔÜ ¯ÂÈÚÔÁÚ¿ÊÔ˘ ηıg˜ ηd Ùe ıÂ-ÔÏÔÁÈÎe ÂÚȯfiÌÂÓÔ ÙáÓ àÔÛ·ÛÌ¿ÙˆÓ.

\∞ÎÔÏÔ˘ıÂÖ ì ÌÂϤÙË ÙÔÜ Geoffrey D. Dunn Û¯ÂÙÈÎa Ìb ÙcÓ ÊÈÏ·ÓıÚˆ›· ÛÙeàÛÎËÙÈÎe öÚÁÔ ÙÔÜ \πÂÚÒÓ˘ÌÔ˘ («Why care for the poor? The role of almsgivingin Jerome’s asceticism»). °Èa ÙeÓ \πÂÚÒÓ˘ÌÔ ì âÏÂËÌÔÛ‡ÓË Î·d ì ÊÈÏ·ÓıÚˆ›·ö¯ÂÈ ÛˆÙËÚÈÔÏÔÁÈÎe ÂÚȯfiÌÂÓÔ. ^øÛÙfiÛÔ, ÛÙa ΛÌÂÓ¿ ÙÔ˘ Û˘¯Óa ì âÏÂËÌÔÛ‡ÓËàÓÙÈÌÂÙˆ›˙ÂÙ·È ñe Ùe ÚÖÛÌ· Ùɘ ÎÔÈÓˆÓÈÎɘ ‰ÈηÈÔÛ‡Ó˘ ηd åÛfiÙËÙ·˜ ηd ó˜

£∂√§√°π∞ 4/2014

426

à¿ÓÙËÛË ÛÙd˜ àÓ¿ÁΘ ÙáÓ ÎÔÈÓˆÓÈÎa à‰‡Ó·ÌˆÓ. ™ÙcÓ ÙÂÏÂ˘Ù·›· ÌÂϤÙË ÙÔÜ Ù‡-¯Ô˘˜ Ôî Maarten Wisse ηd Anthony Dupont âÍÂÙ¿˙Ô˘Ó ÙcÓ ïÌÈÏ›· 122 ÙÔÜ îÂÚÔÜ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˘ («Nostis qui in schola Christi eruditi estis, Iacob ipsum esse Israel:Sermo 122, In Iohannis euangelium tractatus 7 and the Donatist and PelagianControversies»). √î Û˘ÁÁÚ·ÊÂÖ˜ âÍÂÙ¿˙Ô˘Ó Ùe Û˘ÁÎÂÎÚÈ̤ÓÔ Î›ÌÂÓÔ ÛÙc Û˘Ó¿-ÊÂÈ· Ùɘ àÓÙÈ·Ú¿ıÂÛ˘ ÙÔÜ ∞éÁÔ˘ÛÙ›ÓÔ˘ Ìb ÙÔf˜ ¶ÂÏ·ÁÈ·ÓÔf˜ ηd ÙÔf˜ ¢ÔÓ·ÙÈ-ÛÙ¤˜. ^ÀÔÛÙËÚ›˙Ô˘Ó ¬ÙÈ ÎÂÓÙÚÈÎe ı¤Ì· Ùɘ ïÌÈÏ›·˜ ÂrÓ·È ì ëÚÌËÓ›· ̤۷ ÛÙeÏ·›ÛÈÔ ·éÙɘ Ùɘ Û˘˙‹ÙËÛ˘ ÙÔÜ \πˆ 1,47-51.

Zeitschrift für Theologie und Kirche (ÙfiÌÔ˜ 111, ÙÂܯԘ 4/2014)™ÙcÓ ÚÒÙË ÌÂϤÙË ÙÔÜ Ù‡¯Ô˘˜ ï Erik Aurelius Û˘˙ËÙÄ ÙcÓ â›‰Ú·ÛË Ôf Âr¯Â

ì ÌÂϤÙË ÙÔÜ Lothar Perlitt, Bundestheologie im Alten Testament (1969) ÛÙd˜ ·-Ï·ÈԉȷıËηÈÎb˜ ÛÔ˘‰b˜ àe Ùc ‰ÂηÂÙ›· ÙÔÜ 1960 ηd ëÍɘ («Bundestheologieim Alten Testament. Ein Buch von Lothar Perlitt und seine Folgen»). ^√ Û˘ÁÁÚ·-ʤ·˜ ıˆÚÂÖ g˜ ·éÙc ì ⛉ڷÛË âÓÙÔ›˙ÂÙ·È Ûb Ù¤ÛÛÂÚ· ÛËÌÂÖ·: ·) ÛÙcÓ öÌÊ·ÛËÔf ‰›ÓÂÙ·È Ï¤ÔÓ ÛÙcÓ îÛÙÔÚ›· Ùɘ Û‡ÓÙ·Í˘ ÛÙc Û‡Á¯ÚÔÓË öÚ¢ӷ Ùɘ ¶ÂÓٷه-¯Ô˘, ‚) ÛÙcÓ àÔ‰Ô¯c ÙÔÜ \π˘ 24 ó˜ ‰Â˘ÙÂÚÔÓÔÌÈÛÙÈÎe ΛÌÂÓÔ, Á) ÛÙcÓ àÓ·ÁÓÒÚÈ-ÛË Ùɘ 剤·˜ Ùɘ ‰È·ı‹Î˘ ÌÂÙ·Íf ÙÔÜ £ÂÔÜ Î·d ÙÔÜ \πÛÚ·‹Ï, ó˜ ì ‚¿ÛË Ùɘ ‰Â˘ÙÂ-ÚÔÓÔÌÈÛÙÈÎɘ ·Ú¿‰ÔÛ˘ ηd ‰) ÛÙcÓ âÈÛÙÚÔÊc ÛÙd˜ ı¤ÛÂȘ ÙÔÜ Wellhausen ¬ÛÔÓàÊÔÚÄ ÛÙc ÁÂÓÈÎc àÍÈÔÏfiÁËÛË Ùɘ ıÚËÛ΢ÙÈÎɘ îÛÙÔÚ›·˜ ÙÔÜ \πÛÚ·cÏ - \πÔ‡‰·.

™Ùc Û˘Ó¤¯ÂÈ· ï Thomas Söding ÚÔÙ›ÓÂÈ Ì›· ̤ıÔ‰Ô ÚÔÛ¤ÁÁÈÛ˘ Ùɘ ıÂÔÏÔ-Á›·˜ ÙáÓ ·‡ÏÂÈˆÓ âÈÛÙÔÏáÓ Úe˜ °·Ï¿Ù·˜ ηd Úe˜ ^ƒˆÌ·›Ô˘˜ («Theologie imDialog. Der Galater - und Römerbrief als Paradigma»). ^√ Û˘ÁÁڷʤ·˜ ñÔÛÙË-Ú›˙ÂÈ ¬ÙÈ Ì›· Û˘ÁÎÚËÙÈÎc âÍ‹ÁËÛË, ì ïÔ›· ıa âÓÙÔ›˙ÂÈ Ùd˜ ïÌÔÈfiÙËÙ˜ ηd ‰È·-ÊÔÚb˜ Ùɘ ıÂÔÏÔÁÈÎɘ ÛΤ„˘ ÙÔÜ àÔÛÙfiÏÔ˘ ÛÙd˜ ‰‡Ô âÈÛÙÔÏb˜ ıa àÓ·‰Â›ÍÂÈ Ùc‰˘Ó·ÌÈÎc Ùɘ ıÂÔÏÔÁ›·˜ ÙÔ˘. \∞ÎÔÏÔ˘ıÂÖ ì ÌÂϤÙË ÙÔÜ Edgar Thaidigsmann Û¯Â-ÙÈÎa Ìb ÙcÓ â›‰Ú·ÛË ÙáÓ å‰ÂáÓ ÙÔÜ ¢È·ÊˆÙÈÛÌÔÜ ÛÙc ıÂÔÏÔÁ›· ÙÔÜ ªÂÏ¿Á¯ıÔӷηd ÙÔÜ ∫ant («“Sapere aude!”. Aufklärung und Theologie bei Melanchthon undKant»). ò∂¯ÔÓÙ·˜ ó˜ àÊÂÙËÚ›· ÙcÓ ÊÚ¿ÛË ÙÔÜ ªÂÏ¿Á¯ıÔÓ· “sapere aude” ï Û˘Á-Áڷʤ·˜ âÍËÁÂÖ á˜ Û˘ÁÎÂÎÚÈ̤Ó˜ 剤˜ ÙÔÜ ¢È·ÊˆÙÈÛÌÔÜ ÌÂÙ·ÌÔÚÊÒÓÔÓÙ·È Ì¤-Û· ÛÙe Ï·›ÛÈÔ ÙáÓ å‰ÂáÓ Ùɘ ªÂÙ·ÚÚ‡ıÌÈÛ˘.

^√ ÚfiÏÔ˜ Ùɘ àη‰ËÌ·˚Îɘ ıÂÔÏÔÁ›·˜ ÛÙc Û‡Á¯ÚÔÓË ÏÔ˘Ú·ÏÈÛÙÈÎc ÎÔÈÓˆÓ›·àÔÙÂÏÂÖ Ùe ı¤Ì· Ùɘ ÌÂϤÙ˘ ÙÔÜ Michael Moxter, ÛÙc Û˘Ó¤¯ÂÈ· («Vernunft undReligion im Zeitalter knapper Ressourcen. Zur Aktualität theologischerWissenschaft»). ¶ÚfiÎÂÈÙ·È ÁÈa Ì›· ÂåÛ‹ÁËÛË ÙÔÜ Û˘ÁÁڷʤ· Ôf öÁÈÓ ηÙa ÙeÓëÔÚÙ·ÛÌe ÙáÓ 100 ¯ÚfiÓˆÓ ÙÔÜ ∆Ì‹Ì·ÙÔ˜ ¶ÚÔÙÂÛÙ·ÓÙÈÎɘ £ÂÔÏÔÁ›·˜ ÙÔÜ ¶·ÓÂÈ-ÛÙËÌ›Ô˘ Westfälische Wilhelms ÙÔÜ Münster. ^∏ àη‰ËÌ·˚΋ ıÂÔÏÔÁ›· ÁÂÊ˘ÚÒ-ÓÂÈ Ùe ¯¿ÛÌ· ÌÂÙ·Íf ıÚËÛΛ·˜ ηd Ùɘ ÏÔÁÈÎfiÙËÙ·˜, ñÔÛÙËÚ›˙ÂÈ ÙcÓ àÌÔÈ‚·›·àÓ·ÁÓÒÚÈÛË Î·d Û˘ÓÂÚÁ·Û›· ηd ηıg˜ ηٷÓÔÂÖ ÙeÓ ÎÔÈÓˆÓÈÎfi Ù˘ ÚfiÏÔ ÌÔÚÂÖâ›Û˘ Óa ÛÙËÚ›ÍÂÈ Ùe öÚÁÔ ÙáÓ âÎÎÏËÛÈ·ÛÙÈÎáÓ ÎÔÈÓÔًوÓ. ™ÙcÓ ÙÂÏÂ˘Ù·›· ÌÂϤ-ÙË ï Ralph Kunz ÚÔÛÂÁÁ›˙ÂÈ ÙcÓ àÛı¤ÓÂÈ· Ùɘ ôÓÔÈ·˜ ñe Ùe ÚÖÛÌ· Ì›·˜ ıÚË-

¶∂ƒπ√¢π∫∞ ∞¡∞§∂∫∆∞

427

ÛÎÂÈÔ-ÔÓÙÔÏÔÁÈÎɘ ηٷÓfiËÛ˘ («Demenz als Metapher oder vom Glück undElend des Vergessens. Eine religionsgerontologische Deutung»). ^√ Û˘ÁÁڷʤ·˜âÈÛËÌ·›ÓÂÈ Ùe ¯Ú¤Ô˜ Ùɘ Ú·ÎÙÈÎɘ ıÂÔÏÔÁ›·˜ Óa àÓÙÈÌÂÙˆ›ÛÂÈ ·éÙcÓ ÙcÓ àÛı¤-ÓÂÈ· ÔÈÌ·ÓÙÈο, ηٷÓÔÒÓÙ·˜ ÙËÓ â›Û˘ ó˜ Ì›· àÏÏËÁÔÚ›· ηd ó˜ ÌÓËÌÂÖÔ ÙɘàÓıÚÒÈÓ˘ ʇÛ˘ ηd Ùɘ ‰È·Û·Ṳ̂Ó˘ àÓıÚÒÈÓ˘ ≈·Ú͢.

Berliner Theologische Zeitschrift (ÙfiÌÔ˜ 31, ÙÂܯԘ 2/2014)Te ÙÚ¤¯ÔÓ ÙÂܯԘ ÙÔÜ ÂÚÈÔ‰ÈÎÔÜ ÂrÓ·È àÊÈÂڈ̤ÓÔ ÛÙcÓ àÓÙÈÌÂÙÒÈÛË Î·d

ÛÙd˜ àÓÙȉڿÛÂȘ Ùɘ ÚÔÙÂÛÙ·ÓÙÈÎɘ ıÂÔÏÔÁ›·˜ ÛÙd˜ àÔÊ¿ÛÂȘ Ùɘ µã µ·ÙÈοÓÂÈ-·˜ ™˘Ófi‰Ô˘. ™ÙcÓ ÚÒÙË ÌÂϤÙË ï Theodor Dieter Û˘˙ËÙÄ Ùc ÛËÌ·Û›· Ùɘ ·ÚÔ˘-Û›·˜ ·Ú·ÙËÚËÙáÓ àe ÙeÓ ÚÔÙÂÛÙ·ÓÙÈÎe ¯áÚÔ ÛÙd˜ âÚÁ·Û›Â˜ Ùɘ µã ™˘Ófi‰Ô˘ ÙÔܵ·ÙÈηÓÔÜ («Erneuerung der Römisch-katholischen Kirche und Ökumenismus.Die evangelischen Beobachter auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil»). M¤Û·àe Û˘ÁÎÂÎÚÈ̤ӷ ·Ú·‰Â›ÁÌ·Ù· ·ÚÔ˘ÛÈ¿˙ÂÈ Ùd˜ ‰˘ÛÎÔϛ˜ Ôf ·éÙÔd àÓÙÈÌÂÙÒ-ÈÛ·Ó ÛÙcÓ Î·Ù·ÓfiËÛË Î·d àÍÈÔÏfiÁËÛË ÙÔÜ ÁÂÁÔÓfiÙÔ˜ ηıg˜ ηd Ùd˜ ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎb˜ÛÙ¿ÛÂȘ Ôf ï ηı¤Ó·˜ ˘îÔı¤ÙËÛÂ. ^√ Klaus Fitschen, ÛÙc Û˘Ó¤¯ÂÈ· («Das II.Vatikanische Konzil in der deutschsprachigen evangelischen Kirchengeschichts-schreibung»), âÍÂÙ¿˙ÂÈ ÙeÓ ÙÚfiÔ Ôf ·ÚÔ˘ÛÈ¿ÛıËÎÂ ì µã µ·ÙÈοÓÂÈÔ˜ ™‡ÓÔ‰Ô˜Ûb ÌÂϤÙ˜ Ùɘ \∂ÎÎÏËÛÈ·ÛÙÈÎɘ ^πÛÙÔÚ›·˜ ÛÙeÓ ÚÔÙÂÛÙ·ÓÙÈÎfi ¯áÚÔ. ∂å‰ÈÎfiÙÂÚ·,Ìb ·éÙcÓ àÛ¯ÔÏ‹ıËÎ·Ó Ôî îÛÙÔÚÈÎÔ› ÛÙe Ï·›ÛÈÔ Ùɘ Û˘˙‹ÙËÛ˘ ÙáÓ ÔåÎÔ˘ÌÂÓÈÎáÓÛ¯¤ÛÂˆÓ Î·d ÙáÓ ïÌÔÏÔÁÈ·ÎáÓ ‰È·Ù˘ÒÛˆÓ. ™b ÁÂÓÈÎb˜ ÁÚ·Ì̤˜, óÛÙfiÛÔ, ì ÛÙ¿-ÛË ÙÔ˘˜ qÙ·Ó âÍ·ÈÚÂÙÈÎa âÈÊ˘Ï·ÎÙÈ΋, ¬ÛÔÓ àÊÔÚÄ ÛÙa àÔÙÂϤÛÌ·Ù· Ùɘ ™˘Ófi-‰Ô˘, úÛˆ˜ ñe ÙcÓ â›‰Ú·ÛË àÓ¿ÏÔÁˆÓ àÓÙȉڿÛÂˆÓ ÛÙeÓ ^ƒˆÌ·ÈÔηıÔÏÈÎe ¯áÚÔ.

™ÙcÓ ÙÚ›ÙË ÌÂϤÙË ÙÔÜ ÙfiÌÔ˘ ì Friederike Nüssel Û˘˙ËÙÄ ÙcÓ àÓÙ›‰Ú·ÛË Ùɘ ÁÂÚ-Ì·ÓfiʈÓ˘ ÚÔÙÂÛÙ·ÓÙÈÎɘ ıÂÔÏÔÁ›·˜ ÛÙcÓ ÂÚd Ùɘ ı›·˜ àÔÎ¿Ï˘„˘ ‰ÔÁÌ·-ÙÈÎc ‰È‰·Ûηϛ· Ùɘ µã µ·ÙÈοÓÂÈ·˜ ™˘Ófi‰Ô˘ («Dei Verbum. Die Offenbarun-gslehre des II. Vatikanischen Konzils in der evangelisch-theologischen Reze-ption»). ™‡Ìʈӷ Ìb Ùc Û˘ÁÁڷʤ· ì Û˘˙‹ÙËÛË âÈÎÂÓÙÚÒıËΠ΢ڛˆ˜ ÛÙcÓ å‰¤·Ùɘ àÔÎ¿Ï˘„˘ ηd ÛÙc Û¯¤ÛË ÌÂÙ·Íf Ùɘ °Ú·Êɘ ηd Ùɘ ·Ú¿‰ÔÛ˘. ^√ ÙÚfiÔ˜Ôf ì ÁÂÚÌ·ÓÈÎc ıÂÔÏÔÁ›· àÓÙÈÌÂÙÒÈÛ ÙÂÏÈÎa Ùe ¬ÏÔ ı¤Ì· àÓÙÈηÙÔÙÚ›˙ÂÈ Ùd˜Û˘˙ËÙ‹ÛÂȘ ÛÙÔf˜ ÎfiÏÔ˘˜ Ùɘ ¶ÚÔÙÂÛÙ·ÓÙÈÎɘ \∂ÎÎÏËÛ›·˜ Û¯ÂÙÈÎa Ìb Ùc ̤ıÔ‰Ôηd ÙeÓ ÛÎÔfi ÙÔÜ ÔåÎÔ˘ÌÂÓÈÎÔÜ ‰È·ÏfiÁÔ˘ àÏÏa ηd Ùd˜ ‰È·ÊÔÚÂÙÈÎb˜ ëÚÌËÓÂÖ˜ÛÙcÓ öÓÓÔÈ· Ùɘ àÔÎ¿Ï˘„˘.

\∞ÎÔÏÔ˘ıÂÖ ì ÌÂϤÙË ÙÔÜ Eilert Herms Û¯ÂÙÈÎa Ìb ÙcÓ àfiÊ·ÛË Ùɘ ™˘Ófi‰Ô˘ÁÈa ÙeÓ √åÎÔ˘ÌÂÓÈÛÌfi («Das Ökumenimusdekret. Sein Ort in der Lehre desZweiten Vatikanums und seine heutige Bedeutung»). ^√ Û˘ÁÁڷʤ·˜ àӷχÂÈ Ùd˜‚·ÛÈÎb˜ àÚ¯b˜ ηd ıÂÔÏÔÁÈÎb˜ ÚÔ¸Ôı¤ÛÂȘ ·éÙɘ Ùɘ àfiÊ·Û˘ ηıg˜ â›Û˘ηd Ùd˜ Û˘Ó¤ÂȤ˜ Ù˘ ÁÈa ÙcÓ ^ƒˆÌ·ÈÔηıÔÏÈÎc \∂ÎÎÏËÛ›· ÛÙc Û˘Ó¤¯ÂÈ·. ^∏ ëÓfiÙË-Ù· Ùɘ \∂ÎÎÏËÛ›·˜ Ûb ÔåÎÔ˘ÌÂÓÈÎe â›Â‰Ô ÂrÓ·È Ùe ı¤Ì· Ùɘ ëfiÌÂÓ˘ ÌÂϤÙ˘(«Das universale Amt als Zeichen und Werkzeug der Einheit»). ™b ·éÙcÓ ïReinhard Frieling àÓ·˙ËÙÄ á˜ Ì›· Ù¤ÙÔÈ· ëÓfiÙËÙ· ÌÔÚÂÖ Óa ‰È·ÛÊ·ÏÈÛÙÂÖ ó˜

£∂√§√°π∞ 4/2014

428

ÎÔÈÓˆÓ›· Ìb àÏÏa ù¯È ñe ÙeÓ ¶¿·. ^√ Reinhold Bernhardt, ÛÙc Û˘Ó¤¯ÂÈ·(«Dialog und Theologie der Religionen. Zur evangelischen Rezeption derReligionstheologie von Nostra aetate»), ‰ÈÂÚ¢ÓÄ Ùd˜ àÓÙȉڿÛÂȘ Ùɘ ÚÔÙÂÛÙ·-ÓÙÈÎɘ ıÂÔÏÔÁ›·˜ ÛÙc ‰È·Î‹Ú˘ÍË Nostra aetate. ™Ùe ÚáÙÔ Ì¤ÚÔ˜ Ùɘ ÌÂϤÙ˘ âÍÂ-Ù¿˙ÂÈ ÙeÓ ÙÚfiÔ Ôf ì Û˘ÁÎÂÎÚÈ̤ÓË ‰È·Î‹Ú˘ÍË àÓÙÈÌÂÙˆ›˙ÂÈ Ùd˜ Û¯¤ÛÂȘ \πÔ˘‰·˚-ÛÌÔÜ Î·d ÃÚÈÛÙÈ·ÓÈÛÌÔÜ, ÛÙe ‰Â‡ÙÂÚÔ Û˘˙ËÙÄ Ùc Û¯¤ÛË Úe˜ Ùd˜ ôÏϘ ıÚËÛÎÂÖ˜η›, Ù¤ÏÔ˜, ÛÙe ÙÚ›ÙÔ Ì¤ÚÔ˜ ÛÎÈ·ÁÚ·ÊÂÖ Ùd˜ Û¯¤ÛÂȘ ÌÂٷ͇ «ıÂÔÏÔÁ›·˜ ÙÔÜ \πÛ-Ú·cÏ» η› «ıÂÔÏÔÁ›·˜ ÙáÓ ıÚËÛÎÂÈáÓ».

™Ùc ÌÂϤÙË ÙÔ˘ ï Cilliers Breytenbach âÍÂÙ¿˙ÂÈ ÙcÓ â›‰Ú·ÛË Ôf ôÛÎËÛ 쮈̷ÈÔηıÔÏÈÎc ηÈÓԉȷıËÎÈÎc öÚ¢ӷ ÛÙc ÁÂÚÌ·ÓÈÎc Âé·ÁÁÂÏÈÎc âÍËÁËÙÈÎcÌÂÙa Ùc µã µ·ÙÈοÓÂÈÔ («Das II. Vatikanische Konzil und “evangelische” Exegesedes Neuen Testaments»). ^√ Û˘ÁÁڷʤ·˜ ñÔÁÚ·ÌÌ›˙ÂÈ Ùc ÛËÌ·Û›· ^ƒˆÌ·ÈÔη-ıÔÏÈÎáÓ Î·ÈÓԉȷıËÎÔÏfiÁˆÓ, ¬ˆ˜ R.E. Brown, J.A. Fitzmyer, F. Mußner, F.Neirynck, R. Schnackenburg, H. Schürmann, A. Vögtle ηd P. Hoffmann ηıg˜Î·d àη‰ËÌ·˚ÎáÓ Û˘Ó·ÓÙ‹ÛˆÓ, ¬ˆ˜ ÙÔÜ Colloquium Biblicum ÛÙe Leuven ηdÙÔÜ Colloquium Paulinum ÛÙc ^ƒÒÌË. ^∏ ⛉ڷÛË Ùɘ ™˘Ófi‰Ô˘ ÛÙcÓ âͤÏÈÍË ÙɘÚÔÙÂÛÙ·ÓÙÈÎɘ ‰ÔÁÌ·ÙÈÎɘ ÂrÓ·È Ùe ı¤Ì· Ùɘ ÌÂϤÙ˘ ÙÔÜ Bernd Oberdorfer, ÔfàÎÔÏÔ˘ıÂÖ («Ein anderes Gegenüber? Protestantische Dogmatik nach dem II.Vatikanum»). ™Ùe ÚáÙÔ Ì¤ÚÔ˜ Ùɘ ÌÂϤÙ˘ ï Û˘ÁÁڷʤ·˜ Û˘˙ËÙÄ Ùe ÁÂÓÈÎfiÙÂÚÔâÚÒÙËÌ· ᘠÔî âÍÂÏ›ÍÂȘ Ûb ôÏϘ ïÌÔÏÔÁ›Â˜ ÌÔÚÔÜÓ Óa âËÚ¿˙Ô˘Ó ÙcÓ àÓ¿Ù˘-ÍË Ùɘ ÚÔÙÂÛÙ·ÓÙÈÎɘ ıÂÔÏÔÁ›·˜. ™Ùc Û˘Ó¤¯ÂÈ·, Û˘ÁÎÚ›ÓÂÈ ÙeÓ Û¯ÔÏÈ·ÛÌe Ùɘ Û˘-Ófi‰Ô˘ àe ÙeÓ K. Barth Ìb âΛÓÔ˘˜ ÙáÓ Pannenberg ηd Lange ηd, Ù¤ÏÔ˜, ·ÚÔ˘-ÛÈ¿˙ÂÈ Ùe Ó¤Ô Âr‰Ô˜ Ùɘ «√åÎÔ˘ÌÂÓÈÎɘ ¢ÔÁÌ·ÙÈÎɘ».

^√ Josef Wohlmuth ÛÙcÓ ëfiÌÂÓË ÌÂϤÙË («Erwartungen an eine künftigeevangelische Rezeption des Zweiten Vatikanums aus katholischer Sicht») âÈÛË-Ì·›ÓÂÈ ÙcÓ àÓ¿ÁÎË ÁÈa ÌÂÁ·Ï‡ÙÂÚË àÔ‰Ô¯c Ùɘ ™˘Ófi‰Ô˘ ηd âÎÙÈÌÄ ¬ÙÈ ì àÔ-‰Ô¯c ÙáÓ ™˘Ì‚fiÏˆÓ Ùɘ ¡›Î·È·˜ ηd Ùɘ ∫ˆÓÛÙ·ÓÙÈÓÔ‡ÔÏ˘ ó˜ Ùɘ ‚¿Û˘ ÁÈa ÙcÓ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÎc ëÓfiÙËÙ· ηÏÏÈÂÚÁÔÜÓ ÙcÓ âÏ›‰· ÁÈa Ì›· ÌÂÏÏÔÓÙÈÎc ÔåÎÔ˘ÌÂÓÈÎc Û˘-Ó¿ÓÙËÛË Ôf ıa àÔ‰¤¯ÂÙ·È ÙcÓ ëÓfiÙËÙ· ÙáÓ âÎÎÏËÛÈáÓ Ì¤Û· ÛÙcÓ ÔÏ˘ÌÔÚÊ›·ÙÔ˘˜. ™ÙcÓ ÙÂÏÂ˘Ù·›· ÌÂϤÙË ÙÔÜ Ù‡¯Ô˘˜ ï Markus Dröge àÍÈÔÏÔÁÂÖ ÎÚÈÙÈÎa Ùd˜âÍÂÏ›ÍÂȘ ÛÙeÓ ¯áÚÔ ÙÔÜ ÔåÎÔ˘ÌÂÓÈÎÔÜ ‰È·ÏfiÁÔ˘ ÌÂÙa Ùc µã µ·ÙÈοÓÂÈÔ («DasZweite Vaticanum ökumenisch erinnern»). ∂å‰ÈÎfiÙÂÚ· ÁÈa Ùd˜ Û¯¤ÛÂȘ ^ƒˆÌ·ÈÔ-ηıÔÏÈÎáÓ Î·d ¶ÚÔÙÂÛÙ·ÓÙáÓ ï Û˘ÁÁڷʤ·˜ ñÔÛÙËÚ›˙ÂÈ ¬ÙÈ ·éÙb˜ ÌÔÚÔÜÓ Óa·ÚÔ˘ÛÈ¿ÛÔ˘Ó ÚfiÔ‰Ô ÌfiÓÔ âaÓ Î·d Ôî ‰‡Ô Ï¢Úb˜ ëÛÙÈ¿ÛÔ˘Ó ÛÙe ÚfiÛˆÔ ÙÔÜ\πËÛÔÜ ÃÚÈÛÙÔÜ. \∂ÈϤÔÓ ıa Ú¤ÂÈ ÛÙe Ï·›ÛÈÔ ÙÔÜ ÌÂٷ͇ ÙÔ˘˜ ‰È·ÏfiÁÔ˘ ÓaηٷϋÍÔ˘Ó Ûb Ì›· Ó¤· ëÚÌËÓ›· Ùɘ àÔÛÙÔÏÈÎfiÙËÙ·˜.

Neue Zeitschrift für Systematische Theologie und Religionsphilosophie (ÙfiÌÔ˜56, ÙÂܯԘ 3/2014)

™ÙcÓ ÚÒÙË ÌÂϤÙË ÙÔÜ ÙÚ¤¯ÔÓÙÔ˜ Ù‡¯Ô˘˜ ì Christe Wilhelm âÍÂÙ¿˙ÂÈ Ùc ÛÙ¿-ÛË ÙÔÜ §Ô‡ıËÚÔ˘ à¤Ó·ÓÙÈ ÛÙd˜ 剤˜ Ùɘ ıÚËÛ΢ÙÈÎɘ âÏ¢ıÂÚ›·˜ ηd Ùɘ ıÚË-

¶∂ƒπ√¢π∫∞ ∞¡∞§∂∫∆∞

429

Û΢ÙÈÎɘ àÓԯɘ («“Man lasse die Geister aufeinanderplatzen. Die Faust aberhaltet still!” Glaubensfreiheit, Toleranz – und Intoleranz bei Martin Luther»). ^∏Û˘ÁÁڷʤ·˜ ·Ú·ÙËÚÂÖ ¬ÙÈ, âÓá ÛÙa ÚáÙ· ΛÌÂÓ¿ ÙÔ˘ ï §Ô‡ıËÚÔ˜ âȯÂÈÚËÌ·-ÙÔÏÔÁÂÖ ñbÚ ÙÔÜ ÂåÚËÓÈÎÔÜ ‰È·ÏfiÁÔ˘ ÌÂÙ·Íf ÙáÓ ıÚËÛÎÂÈáÓ, àe Ùe öÙÔ˜ 1525/26ηd ëÍɘ ñÔÛÙËÚ›˙ÂÈ ÙcÓ à·ÁfiÚ¢ÛË ïÔÈ·Û‰‹ÔÙ ôÏÏ˘ ıÚËÛΛ·˜ j ïÌÔÏÔ-Á›·˜ ηd ÂåÛ¿ÁÂÈ ÙcÓ àÚ¯‹ «Ì›· âÈÎÚ¿ÙÂÈ· – Ì›· ïÌÔÏÔÁ›·». ^∏ Wilhelm àÔ-ÂÈÚÄÙ·È Óa âÍËÁ‹ÛÂÈ ·éÙcÓ Ùc ÌÂÙ·ÛÙÚÔÊc ÙÔÜ §Ô˘ı‹ÚÔ˘ ηd ñÔÛÙËÚ›˙ÂÈ ¬ÙÈ ìàÚ¯ÈÎc ÛÙ¿ÛË ÙÔÜ °ÂÚÌ·ÓÔÜ ÌÂÙ·ÚÚ˘ıÌÈÛÙÉ Û¯ÂÙÈÎa Ìb Ùc ıÚËÛ΢ÙÈÎc àÓÂÎÙÈÎfi-ÙËÙ· ÂrÓ·È ÔÏf ÛËÌ·ÓÙÈÎc àe ÙcÓ ôÔ„Ë Ùɘ ÚÔÙÂÛÙ·ÓÙÈÎɘ ıÂÔÏÔÁ›·˜.

^√ Jochen Schmidt, ÛÙc Û˘Ó¤¯ÂÈ· («Sünde und Selbstverfehlung: Versucheiner Verhältnisbestimmung»), âÍÂÙ¿˙ÂÈ Ùc Û¯¤ÛË ÌÂÙ·Íf Ùɘ êÌ·ÚÙ›·˜ ηd ÙɘàÔͤӈÛ˘. ™b ·éÙcÓ Ùc Û¯¤ÛË ì êÌ·ÚÙ›· ηٷÓÔÂÖÙ·È ÂúÙ ó˜ ì àÔÙ˘¯›· ÙÔÜùÓÙÔ˜ Óa Ú·ÁÌ·ÙÒÛÂÈ ÙcÓ âÏ¢ıÂÚ›· ÙÔ˘ ÂúÙ ٷ˘Ù›˙ÂÙ·È Ìb ÙcÓ ú‰È· Ùc ‰È·‰Èηۛ·àÔͤӈÛ˘. ™ÙcÓ ëfiÌÂÓË ÌÂϤÙË ï Knut Berner Û˘˙ËÙÄ Ùe ı¤Ì· Ùɘ çÌÔÚÊÈĘÛb Û¯¤ÛË Ìb Ùd˜ Ú·ÁÌ·ÙÈÎfiÙËÙ˜ Ùɘ àÔÎ¿Ï˘„˘ ηd Ùɘ àfiÎÚ˘„˘ («LeerstelleSchönheit: Theologisch-philosophische Überlegungen im Anschluss an KantsAnalytik des Schönen»). ò∂¯ÔÓÙ·˜ ó˜ àÊÂÙËÚ›· Ùd˜ ı¤ÛÂȘ ÙÔÜ Kant ÛÙe öÚÁÔ ÙÔ˘Analytik des Schönen ïÚ›˙ÂÈ ÙcÓ çÌÔÚÊÈa ó˜ ≤Ó· ÎÂÓe Ùɘ âÈı˘Ì›·˜ ÁÈa οÙÈ Ôf‰bÓ ÌÔÚÂÖ Óa ¯ÚËÛÈÌÔÔÈËıÂÖ Î·d ó˜ ≤Ó· å‰Âá‰Â˜ Ôf ñfiÛ¯ÂÙ·È ÙcÓ àÔÎ¿Ï˘„ËÚ·ÁÌ¿ÙˆÓ Ôf ÂrÓ·È àÔÎÂÎÚ˘Ì̤ӷ. \∞e Ùc ıÂÔÏÔÁÈÎc çÙÈÎc ì çÌÔÚÊÈa ÔfÂrÓ·È ÎÚ˘Ì̤ÓË Ì¤Û· ÛÙeÓ ôÓıÚˆÔ ‚‚·ÈÒÓÂÙ·È àe Ùc ‰Èη›ˆÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ.

^∏ ÛËÌ·Û›· Ùɘ ÊÈÏÔÛÔÊ›·˜ Ùɘ ıÚËÛΛ·˜ ÙÔÜ Schelling ηÙa Ùa öÙË 1802-1804ÂrÓ·È Ùe ı¤Ì· Ùɘ ÌÂϤÙ˘ Ôf àÎÔÏÔ˘ıÂÖ («Schellings Identitätssystem und dieReligion»). ^√ Û˘ÁÁڷʤ·˜ Ù˘, Patrick Leistner, ÛÙÚ¤ÊÂÙ·È ÛÙe öÚÁÔ ÙÔÜ SchellingSystem of Identity ηd Û˘Ó‰¤ÂÈ Ùd˜ 剤˜ ÙÔÜ °ÂÚÌ·ÓÔÜ ÊÈÏÔÛfiÊÔ˘ ÂÚd ıÚËÛΛ-·˜ Ìb âÎÂÖÓ˜ ÂÚd Ùɘ Ù·˘ÙfiÙËÙ·˜ ¬ˆ˜ àӷχÔÓÙ·È Ûb ·éÙe Ùe öÚÁÔ Î·ıg˜ ηd ÛbâÎÂÖÓÔ Ùɘ Philosophie des Ideellen. ^√ Hartmut von Sass, ÛÙcÓ ëfiÌÂÓË ÌÂϤÙË(«Warum Gott nicht existiert: Eine theologische Besinnung»), Û˘˙ËÙÄ Ùe ÁÓˆÛÙeÚfi‚ÏËÌ· Ùɘ ≈·Ú͢ ÙÔÜ £ÂÔÜ. ^ÀÔÛÙËÚ›˙ÂÈ ¬ÙÈ ï £Âe˜ ‰bÓ ñÊ›ÛٷٷÈ, ηıg˜ÂrÓ·È ≤Ó· ÁÂÁÔÓfi˜. °Èa Óa ÛÙËÚ›ÍÂÈ Ùc ı¤ÛË ÙÔ˘ ï Û˘ÁÁڷʤ·˜ àÓÙÏÂÖ âȯÂÈÚ‹Ì·Ù·àe Ùc ÊÈÏÔÛÔÊ›· ÙÔÜ Fichte ηd ÙÔÜ Kant. ∆cÓ öÓÙ·ÍË ÙáÓ àÓ·ÙÔÏÈÎáÓ ıÚË-ÛÎÂÈáÓ ÛÙeÓ ‰È·ıÚËÛÎÂÈ·Îe ‰È¿ÏÔÁÔ –ï ïÔÖÔ˜ ̤¯ÚÈ Û‹ÌÂÚ· ëÛÙ›·˙ ÛÙeÓ ‰È¿ÏÔ-ÁÔ ÌÂÙ·Íf ÙáÓ à‚Ú··ÌÈÎáÓ ıÚËÛÎÂÈáÓ– ÚÔÙ›ÓÂÈ ÛÙc ëfiÌÂÓË ÌÂϤÙË ï HorstGeorg Pöhlmann («Die altchinesische Religion: Laotse und Konfuzius:Darstellung und Beurteilung aus christlicher Sicht»). ^∏ ÙÂÏÂ˘Ù·›· ÌÂϤÙË ÂrÓ·ÈÙÔÜ Ulrich Schmiedel ηd âÍÂÙ¿˙ÂÈ ÙcÓ ëÚÌËÓ¢ÙÈÎc Ùɘ ıÚËÛ΢ÙÈÎɘ ηd Ùɘ ÌcıÚËÛ΢ÙÈÎɘ âÌÈÛÙÔÛ‡Ó˘, ¬ˆ˜ ·éÙc ·ÚÔ˘ÛÈ¿˙ÂÙ·È ÛÙ‹Ó «ÙÚÈÏÔÁ›· âÌÈÛÙÔ-Û‡Ó˘» ÙáÓ Ingolf U. Dalferth ηd Simon Peng-Keller («Vertrauen Verstanden?Zur Vertrauenstrilogie von Ingolf U. Dalferth und Simon Peng-Keller»). ^√ Û˘Á-Áڷʤ·˜ Û˘˙ËÙÄ Ùd˜ ÙÚÂÖ˜ ÌÔÚÊb˜ Ùɘ ›ÛÙ˘ ηıg˜ â›Û˘ Ùa ‰˘Ó·Ùa ηd à‰‡Ó·Ù·ÛËÌÂÖ· Ùɘ ÙÚÈÏÔÁ›·˜. ∫·Ù·Ï‹ÁÂÈ ¬ÙÈ ì Ìc ıÚËÛ΢ÙÈÎc âÌÈÛÙÔÛ‡ÓË ÌÔÚÂÖ Óa ÌÂ-

£∂√§√°π∞ 4/2014

430

Ù·ÙÚ·ÂÖ Ûb ıÚËÛ΢ÙÈ΋, ÁÈ·Ùd Î·È Ôî ‰‡Ô ÚÔ¸Ôı¤ÙÔ˘Ó ÙcÓ àÓ·ÁÓÒÚÈÛË Ùɘ ëÙÂ-ÚfiÙËÙ·˜. ¶ÚÔÙ›ÓÂÈ ¬ÙÈ Ùe ëÚÌËÓ¢ÙÈÎe Û¯ÉÌ· ÙáÓ Dalferth ηd Peng-Keller ÌÔ-ÚÂÖ Óa àÍÈÔÔÈËıÂÖ ÛÙeÓ ‰È·ıÚËÛÎÂÈ·Îfi ‰È¿ÏÔÁÔ.

Neue Zeitschrift für Systematische Theologie und Religionsphilosophie (ÙfiÌÔ˜56, ÙÂܯԘ 4/2014)

∆e ‰‡ÛÎÔÏÔ ˙‹ÙËÌ· Ùɘ ‰ÈηÈÔÛ‡Ó˘ ÙÔÜ £ÂÔÜ ÂrÓ·È Ùe ı¤Ì· Ùɘ ÌÂϤÙ˘ ÙÔÜMichael Welker («Gottes Gerechtigkeit»). ^√ Û˘ÁÁڷʤ·˜ ñÔÛÙËÚ›˙ÂÈ ¬ÙÈ ì¬ÔÈ· Û˘˙‹ÙËÛË ÁÈa ÙeÓ Ê˘ÛÈÎe ÓfiÌÔ ıa Ú¤ÂÈ Óa ëÛÙÈ¿˙ÂÈ ÛÙcÓ ·ÓÙ·¯ÔÜ ·-ÚÔÜÛ· ‰˘Ó·ÌÈÎc Ùɘ âχıÂÚ˘ ηd ‰ËÌÈÔ˘ÚÁÈÎɘ àfiÛ˘ÚÛ˘ ÁÈa ¯¿ÚË ÙáÓôÏψÓ, Ì›· ‰˘Ó·ÌÈ΋, ì ïÔ›· ‚Ú›ÛÎÂÈ ÙcÓ öÎÊÚ·Û‹ Ù˘ ÛÙcÓ àÁ¿Ë ηd ÛÙe öÏÂÔ˜Ôf âΉËÏÒÓÂÙ·È Î·d ÛÙd˜ àÓıÚÒÈÓ˜ Û¯¤ÛÂȘ. ∞éÙb˜ ·Ú·¤ÌÔ˘Ó ÛÙc ‰ÈηÈÔ-Û‡ÓË Î·d ÙcÓ ÈÛÙfiÙËÙ· ÙÔÜ £ÂÔÜ. ™Ùc Û˘Ó¤¯ÂÈ·, ï Dominikus Kraschl Û˘˙ËÙÄ ÙcıÂÔÏÔÁÈÎc ηd ÊÈÏÔÛÔÊÈÎc ÛËÌ·Û›· ÙáÓ «Ìc àÓÙÈÎÂÈÌÂÓÈÎáÓ âÌÂÈÚÈáÓ», ÁÈa Ùd˜ïÔÖ˜ οÓÂÈ ÏfiÁÔ ï Franz von Kutschera («Franz von Kutschera über unge-genständliche Erfahrungen und ihre (religions-)philosophische Bedeutung»).¶ÚfiÎÂÈÙ·È ÁÈa âÌÂÈڛ˜, Ôî ïÔÖ˜ ‰bÓ ÌÔÚÔÜÓ Óa ÂÚÈÁÚ·ÊÔÜÓ ó˜ ÙcÓ âÌÂÈÚ›·Ôf ö¯ÂÈ ≤Ó· ñÔΛÌÂÓÔ ÙÔÜ àÓÙÈÎÂÈ̤ÓÔ˘. ^√ Û˘ÁÁڷʤ·˜ ñÔÛÙËÚ›˙ÂÈ ¬ÙÈ Ù¤ÙÔÈ-˜ âÌÂÈڛ˜ ö¯Ô˘Ó Ùc ÛËÌ·Û›· ÙÔ˘˜ ÁÈa Ùc ıÚËÛ΢ÙÈÎc ÛËÌÂÈÔÏÔÁ›· ηıg˜ ηdÁÈa ÙcÓ âÈÛÙËÌÔÏÔÁ›· ÙáÓ ıÚËÛ΢ÙÈÎáÓ ÂÔÈı‹ÛˆÓ.

\∞ÎÔÏÔ˘ıÂÖ ì ÌÂϤÙË ÙÔÜ Jan-Olav Henriksen Û¯ÂÙÈÎa Ìb ÙÔf˜ ÙÚfiÔ˘˜ Ìb ÙÔf˜ïÔ›Ô˘˜ ì àÏÏ·Ác ÌÔÚÂÖ Óa Û˘Ì‚¿ÏÂÈ ÛÙcÓ àÓ¿Ù˘ÍË ÙáÓ ıÚËÛ΢ÙÈÎáÓ ·Ú·‰fi-ÛÂˆÓ («Struggling with change: The predicament of evolution and change forreligious traditions»). ^√ Û˘ÁÁڷʤ·˜ ñÔÛÙËÚ›˙ÂÈ ¬ÙÈ ì àÏÏ·Ác ÂrÓ·È Û˘ÛÙ·ÙÈÎeÛÙÔȯÂÖÔ ÙáÓ ıÚËÛÎÂÈáÓ Î·d ‚Ú›ÛÎÂÙ·È Ûb ‰È·ÏÂÎÙÈÎc Û¯¤ÛË Ìb ÙcÓ Ù¿ÍË Î·d Ùc ÛÙ·-ıÂÚfiÙËÙ·. ^∂Ô̤ӈ˜, Ôî ıÚËÛÎÂÖ˜ Ú¤ÂÈ Óa ÎÈÓÔÜÓÙ·È ÌÂÙ·Íf ·éÙáÓ ÙáÓ ‰‡ÔfiψÓ. ™ÙcÓ ëfiÌÂÓË ÌÂϤÙË ì Minna Hietamäki àÓ·ÙÚ¤¯ÂÈ ÛÙc Û˘˙‹ÙËÛË ÁÈa ÙcÓàÓ·ÁÓÒÚÈÛË ÛÙÔf˜ ÙÔÌÂÖ˜ Ùɘ ÔÏÈÙÈÎɘ ηd ÎÔÈÓˆÓÈÎɘ ÊÈÏÔÛÔÊ›·˜ ηd âÍÂÙ¿˙ÂÈηÙa fiÛÔ ÂrÓ·È ‰˘Ó·Ùc ì ÂÚ·ÈÙ¤Úˆ àÓ¿Ù˘ÍË ·éÙɘ Ùɘ 剤·˜ ÛÙeÓ ¯áÚÔ Ùɘ ıÂ-ÔÏÔÁ›·˜ ηd ΢ڛˆ˜ ÙÔÜ ÔåÎÔ˘ÌÂÓÈÎÔÜ ‰È·ÏfiÁÔ˘ («Recognition and EcumenicalRecognition – Distinguishing the Idea of Recognition in Modern Ecumenism»).^√ Û˘ÁÁڷʤ·˜ ı¤ÙÂÈ ‰È¿ÊÔÚ· âÚˆÙ‹Ì·Ù· Û¯ÂÙÈÎa Ìb ÙcÓ àÓ·ÁÓÒÚÈÛË Î·d ΢ڛˆ˜àÓ·˙ËÙÄ Ùe ᘠì àÓ·ÁÓÒÚÈÛË ÚÔÛÒˆÓ Î·d ıÂÛÌáÓ ÌÔÚÂÖ Óa Û˘Ó‰ÂıÂÖ Ìb ÙcÓàÓ·ÁÓÒÚÈÛË ÂÔÈı‹ÛÂˆÓ Î·È àÚ¯áÓ.

^√ Knut Alfsväg, ÛÙc Û˘Ó¤¯ÂÈ· («The commandment of love in Kierkegaardand Caputo»), ı¤ÙÂÈ Ùe âÚÒÙËÌ· ÔÈ¿ ÌÔÚÂÖ Óa ÂrÓ·È ì Û¯¤ÛË ÌÂÙ·Íf ÙÔÜ Âé·ÁÁÂ-Ï›Ô˘ Ùɘ ôÓ¢ ¬ÚˆÓ ¯¿ÚÈÙÔ˜ ηd Ùɘ âÓÙÔÏɘ ÁÈa ÙcÓ ôÓ¢ ¬ÚˆÓ àÁ¿Ë. ^√ Û˘ÁÁÚ·-ʤ·˜ ‰ÈÂÚ¢ÓÄ Ùe âÚÒÙËÌ· Ìb Ùc ‚Ô‹ıÂÈ· ÙÔÜ öÚÁÔ˘ ÙáÓ Kierkegaard ηd Caputo.∫·È Ôî ‰‡Ô ‰¤¯ÔÓÙ·È ¬ÙÈ ‰bÓ ñ¿Ú¯ÂÈ Î¿ÔÈ· àÓٛʷÛË ÌÂÙ·Íf ¯¿ÚÈÙÔ˜ ηd àÁ¿Ë˜ÁÈ·Ùd Î·È Ôî ‰‡Ô Û˘Ó‰¤ÔÓÙ·È Ìb Ùe ÚfiÛˆÔ ÙÔÜ \πËÛÔÜ ÃÚÈÛÙÔÜ. ^√ Û˘ÁÁڷʤ·˜Î·Ù·Ï‹ÁÂÈ ¬ÙÈ ì ôÓ¢ ¬ÚˆÓ àÁ¿Ë Û˘Ó‰¤ÂÙ·È ôÌÂÛ· Ìb ÙcÓ âÓÛ¿ÚΈÛË ÙÔÜ §fiÁÔ˘

¶∂ƒπ√¢π∫∞ ∞¡∞§∂∫∆∞

431

ÙÔÜ £ÂÔÜ. ∆e ÙÂÏÂ˘Ù·ÖÔ Î›ÌÂÓÔ ÙÔÜ ÙÚ¤¯ÔÓÙÔ˜ Ù‡¯Ô˘˜ ÂrÓ·È ì ‚È‚ÏÈÔÎÚÈÛ›· ÙÔÜ‚È‚Ï›Ô˘ ÙÔÜ Ansgar Beckermann ÁÈa ÙcÓ ›ÛÙË àe ÙeÓ Simon Schüz («Rezensionvon Ansgar Beckermann: Glaube»).

∞åηÙÂÚ›ÓË ∆Û·Ï·ÌÔ‡ÓË,\∂›ÎÔ˘ÚÔ˜ ηıËÁ‹ÙÚÈ·, £ÂÔÏÔÁÈÎc ™¯ÔÏc ∞¶£

™‡Ó·ÍË (\√ÎÙÒ‚ÚÈÔ˜-¢ÂΤ̂ÚÈÔ˜, ÙÂܯԘ 132, 2014)

™Ùe ÚáÙÔ ôÚıÚÔ ÙÔÜ ÙÚ¤¯ÔÓÙÔ˜ Ù‡¯Ô˘˜ Ìb Ù›ÙÏÔ «ªÔÚÊb˜ ıÚËÛ΢ÙÈÎɘ ηdÎÔÛÌÈÎɘ ÓÂ˘Ì·ÙÈÎfiÙËÙ·˜», ï ™Ù. µÈڂȉ¿Î˘ ‰ÈÂÚ¢ÓÄ ÙcÓ öÓÓÔÈ· Ùɘ ÓÂ˘Ì·ÙÈ-ÎfiÙËÙ·˜, ¬ˆ˜ ·éÙc ¯ÚËÛÈÌÔÔÈÂÖÙ·È ÛÙd˜ Û‡Á¯ÚÔÓ˜ ÊÈÏÔÛÔÊÈÎb˜ Û˘˙ËÙ‹ÛÂȘ, ÌbÛÎÔe Óa âȯÂÈÚ‹ÛÂÈ Ì›· àÔÛ·Ê‹ÓÈÛË ÙÔÜ ÂÚȯÔ̤ÓÔ˘ ηd ÙcÓ àÔÙ›ÌËÛË ÙáÓñÔ‰ËÏÒÛÂÒÓ Ù˘, âȯÂÈÚÒÓÙ·˜ Óa à·ÓÙ‹ÛÂÈ ÛÙe âÚÒÙËÌ· ÁÈa Ùc Û˘Ì‚ÔÏc ÙɘÎÔÛÌÈÎɘ ÊÈÏÔÛÔÊ›·˜ ÛÙc ı¤ÛË Ùɘ ıÚËÛΛ·˜. ^√ ™ˆÙ. ¢ÂÛfiÙ˘ ÛÙe ôÚıÚÔ ÙÔ˘Ìb Ù›ÙÏÔ «ª›· “ÚÔÊËÙÈ΋” àÓ¿ÁÓˆÛË Ùɘ ›ÛÙ˘ Ì·˜ Û‹ÌÂÚ·» àÓ·„ËÏ·ÊÂÖ Ìbê‰Úb˜ ÁÚ·ÌÌb˜ Ùfi “ÁÂÓ·ÏÔÁÈÎe ‰¤ÓÙÚÔ” Ùɘ ›ÛÙ˘ ÛÙcÓ ^∞Á›· °Ú·Ê‹, ‰ÈÂÚ¢ÓÒ-ÓÙ·˜ ÙeÓ ÙÚfiÔ Î·Ù·ÓfiËÛ‹˜ Ù˘, Ìb å‰È·›ÙÂÚË àÓ·ÊÔÚa ÛÙc ÛËÌ·Û›· Ùɘ ÚÔÊË-ÙÈÎɘ ·Ú¿‰ÔÛ˘. ^√ . µ. §·ÌÚfiÔ˘ÏÔ˜ ÛÙe ΛÌÂÓfi ÙÔ˘ «“™b ÁÓˆÚ›˙ˆ àe ÙcÓÎfi„Ë...” ∆› ÓfiËÌ· ö¯ÂÈ Ì›· ıÂÔÏÔÁ›· Ôf ‰bÓ ÂrÓ·È Ú¿ÍË;», ‰ÈÂÚ¢ÓÄ Ùc ‰È·¯ÚÔ-ÓÈÎa Û‡ÓıÂÙË Î·d ‰‡ÛÎÔÏË Û¯¤ÛË ÌÂÙ·Íf ıˆڛ·˜ ηd Ú¿Í˘ ÛÙeÓ ïÚ›˙ÔÓÙ· ÙÔÜıÂÔÏÔÁÈÎÔÜ ÏfiÁÔ˘, Ôf Û˘¯Óa àÔÌÔÓÒÓÂÙ·È àe Ùc ˙ˆc ηd ÙcÓ âÌÂÈÚ›· Ùɘ \∂Î-ÎÏËÛ›·˜, ÌÂÙ·‚·ÏÏfiÌÂÓÔ˜ Ûb ≤Ó· ÛÙÂÖÚÔ ‰È·ÓÔËÙÈÎe ηٷÛ··ÛÌ·. ™Ùe ΛÌÂÓÔÔf àÎÔÏÔ˘ıÂÖ Ìb Ù›ÙÏÔ «¶›ÛÙȘ, âÏÈ˙ÔÌ¤ÓˆÓ ñfiÛÙ·ÛȘ j Ê·ÓÙ·˙fiÌÂÓˆÓ; ∆e ˙‹-ÙËÌ· Ùɘ „˘¯Ô·ıÔÏÔÁ›·˜» ï àÚ¯. \∞ı·Ó¿ÛÈÔ˜ ¶·Ú·‚ÄÓÙÛÔ˜ àÛ¯ÔÏÂÖÙ·È Ìb ÙcÓàÏÏËÏ›‰Ú·ÛË „˘¯Ô·ıÔÏÔÁ›·˜ ηd ›ÛÙˆ˜ Ìb ‚¿ÛË Û˘ÁÎÂÎÚÈ̤ÓË ÎÏÈÓÈÎc Â-Ú›ÙˆÛË, ‰›ÓÔÓÙ·˜ ÛÙcÓ öÓÓÔÈ· Ùɘ ÙÂÏÂ˘Ù·›·˜ ≤Ó· ‰ÈÂ˘Ú˘Ì¤ÓÔ ÂÚȯfiÌÂÓÔ, Ìb ÙcÓâȉ›ˆÍË Óa Û˘ÌÂÚÈÏ¿‚ÂÈ ÙeÓ ÓÂ˘Ì·ÙÈÎe àÁáÓ· ÁÈa ÙcÓ ñÂÚÓ›ÎËÛË ÙáÓ ·ıáÓηd ÙcÓ Ù‹ÚËÛË ÙáÓ âÓÙÔÏáÓ.

^√ ¶·Ó. ^ÀÊ·ÓÙɘ ÛÙe ôÚıÚÔ ÙÔ˘ «Your own, personal Jesus... ^∏ ÓÂ˘Ì·ÙÈÎc·ÙÚfiÙËÙ· ÛÙa ¯ÚfiÓÈ· Ùɘ ÏËÚÔÊÔÚ›·˜» âȯÂÈÚÂÖ Óa å¯ÓÔÁÚ·Ê‹ÛÂÈ Î·d Óa ÛÙ·ı-Ì›ÛÂÈ ÎÚÈÙÈÎa Ùd˜ ΢ÚÈfiÙÂÚ˜ âÈÙÒÛÂȘ ÙÔÜ Ê·ÈÓÔ̤ÓÔ˘ ÙÔÜ ÔÏÈÙÈÛÌÔÜ Ùɘ ÏË-ÚÔÊÔÚ›·˜ ηd ÙÔÜ àÙÔÌÈÎÈÛÙÈÎÔÜ ÎÔÛÌÔÂȉÒÏÔ˘ Ôf ÙeÓ Á¤ÓÓËÛ ÛÙcÓ ·ÚÔ˘Û›·Î·d ‚›ˆÛË Ùɘ ÓÂ˘Ì·ÙÈÎɘ ·ÙÚfiÙËÙ·˜ âÓÙe˜ ηd ̤ۈ ÙÔÜ ∫˘‚ÂÚÓÔ¯ÒÚÔ˘. ™ÙeàÎfiÏÔ˘ıÔ ôÚıÚÔ «§fiÁÔ˜ ηd ›ÛÙË ÛÙe ‰È·‰›ÎÙ˘Ô. ≠∂Ó· ÛËÌ›ˆÌ· ∫ÔÈÓˆÓÈÔÏÔ-Á›·˜ ÙÔÜ ÃÚÈÛÙÈ·ÓÈÛÌÔÜ» ï ÃÚ. ∆ÛÈÚÒÓ˘ ̤۷ àe ÙcÓ çÙÈÎc Ùɘ ÎÔÈÓˆÓÈÔÏÔ-Á›·˜ Ùɘ ıÚËÛΛ·˜ ηd Ìb ÙcÓ à‰È·ÌÊÈÛ‚‹ÙËÙË ÁÔËÙ›· ηd Û˘ÁηÈÚÈÓc ΢ÚÈ·Ú¯›·Ùɘ äÏÂÎÙÚÔÓÈÎɘ Ù¯ÓÔÏÔÁ›·˜ àÔÂÈÚÄÙ·È Óa Û˘˙ËÙ‹ÛÂÈ âÚˆÙ‹Ì·Ù· Ôf Û¯ÂÙ›˙Ô-ÓÙ·È Ìb Ùe ηÙa fiÛÔÓ ï ıÚËÛ΢ÙÈÎe˜ ÏfiÁÔ˜ ηd ì ›ÛÙË ÌÔÚÔÜÓ Óa âÎÊÚ·ÛÙÔÜÓÛÙe ‰È·‰›ÎÙ˘Ô Î·d Ì¿ÏÈÛÙ· âaÓ âÎÊÚ¿˙Ô˘Ó, ¬Ù·Ó Á›ÓÔÓÙ·È àÓÙÈΛÌÂÓÔ ÔÈΛÏ˘âÎÌÂÙ¿ÏÏ¢Û˘, ≤Ó· ·éıÂÓÙÈÎe ıÚËÛ΢ÙÈÎe ‚›ˆÌ· j Ì›· àÙÔÌÈÎÈÛÙÈÎc ÚÔ·›ÚÂÛË.^√ °. ª·ÓÙ˙·Ú›‰Ë˜ ÛÙe ôÚıÚÔ ÙÔ˘ «∞éÙÔÓÔÌ›· ηd ëÙÂÚÔÓÔÌ›· ÛÙcÓ äıÈ΋», àÊÔÜâÈÛÎÔ‹ÛÂÈ Ùa ‚·ÛÈÎa ÁÓˆÚ›ÛÌ·Ù· ÙáÓ ‰È·ÊfiÚˆÓ Âå‰áÓ Ùɘ ÔÏ˘ÒÓ˘Ì˘ ëÙÂÚfi-

£∂√§√°π∞ 4/2014

432

ÓÔÌ˘ ηd Ùɘ ÔÈÎÈÏfiÌÔÚÊ˘ ·éÙfiÓÔÌ˘ äıÈÎɘ, àÓÙÈ·Ú·‚¿ÏÏÂÈ Ùc ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÎcÚfiÙ·ÛË Ùɘ äıÈÎɘ, ì ïÔ›· ñÂÚ‚¿ÏÏÂÈ Î·d ÁÂÊ˘ÚÒÓÂÈ ÙcÓ àÓÙÈıÂÙÈÎc ·éÙc ‰È¿-ÎÚÈÛË, ÚÔ‚¿ÏÏÔÓÙ·˜ ÙcÓ äıÈÎc Ùɘ ëÙÂÚfiÓÔÌ˘ j ¯·ÚÈÛÌ·ÙÈÎɘ ·éÙÔÓÔÌ›·˜. ^√ª. °ÎÔ˘Ù˙ÈÔ‡‰Ë˜ ÛÙc ÌÂϤÙË ÙÔ˘ «^∏ ¯Ú‹ÛË ÙÔÜ åˆ‚ËÏ·›Ô˘ öÙÔ˘˜ ÛÙe §Î 4: 18-19.ª›· ‰È·Û¿ÊËÛË Ùɘ ÛˆÙËÚÈÔÏÔÁ›·˜ ÙÔÜ §Ô˘ÎÄ» âȯÂÈÚÂÖ Óa Û˘Ì‚¿ÏÏÂÈ ÛÙc ‰È·-Û¿ÊËÛË ÙÔÜ Û¯ÂÙÈÎÔÜ ¯ˆÚ›Ô˘, Ùe ïÔÖÔ ö¯ÂÈ ï‰ËÁ‹ÛÂÈ Ûb ÔÈΛϘ ëÚÌËÓ¢ÙÈÎb˜ÚÔÛÂÁÁ›ÛÂȘ ÛÙc Û‡Á¯ÚÔÓË öÚ¢ӷ. \∞ÎÔÏÔ˘ıÂÖ ÛÙc Û˘Ó¤¯ÂÈ· ≤Ó· ÔÏf âӉȷʤ-ÚÔÓ Î›ÌÂÓÔ ÙÔÜ ¡ÈÎfiÏ·Ô˘ ªÂÚÓÙÈ¿ÁÈÂÊ Ûb ÌÂÙ¿ÊÚ·ÛË Î·d âÈ̤ÏÂÈ· ¢. ª·Ï-ÙÄ Ìb Ù›ÙÏÔ «ÃÚÈÛÙÈ·ÓÈÛÌe˜ ηd àÓÙÈÛËÌÈÙÈÛÌfi˜», ≤Ó· ¿ÓÙÔÙ â›Î·ÈÚÔ ˙‹ÙËÌ·.™Ùe ôÚıÚÔ ·éÙe ï ƒáÛÔ˜ ÛÙÔ¯·ÛÙc˜ ·ÚÔ˘ÛÈ¿˙ÂÈ Ùc ÚˆÛÈÎc ÚÔÛ¤ÁÁÈÛË ÙÔÜ ˙Ë-Ù‹Ì·ÙÔ˜ ÙáÓ ^∂‚Ú·›ˆÓ, Ì›· ÛÙ¿ÛË Ôf ñÉÚÍ å‰È·›ÙÂÚ· àÚÓËÙÈÎc ÙfiÛÔ Î·Ùa ÙcÓÂÚ›Ô‰Ô ÙáÓ ∆Û¿ÚˆÓ ¬ÛÔ Î·d ÙáÓ ªÔÛÂÏ‚›ÎˆÓ. ∆e ÙÂܯԘ ïÏÔÎÏËÚÒÓÂÙ·È Ìb ÙeÛ‡ÓÙÔÌÔ Î›ÌÂÓÔ ÙÔÜ °. ¶ÏÔ˘Ì›‰Ë Ìb Ù›ÙÏÔ «^∏ ‰È·¯Â›ÚÈÛË ÙÔÜ âχıÂÚÔ˘ ¯Úfi-ÓÔ˘» ηd ÙcÓ Î·ıÈÂڈ̤ÓË ÛÙ‹ÏË ÁÈa Ùe ‚È‚Ï›Ô.

Scottish Journal of Theology (ÙfiÌÔ˜ 67, ÙÂܯԘ 4, ¡Ô¤Ì‚ÚÈÔ˜ 2014)™Ùe ÚáÙÔ ôÚıÚÔ ÙÔÜ Ù‡¯Ô˘˜ Ìb Ù›ÙÏÔ «Duhram House and the Chaples

Royal: their liturgical impact on the Church of Scotland» ï Bryan Spinks âÍÂÙ¿˙ÂÈÙd˜ Û¯ÂÙÈÎb˜ àÏÏËÏÂȉڿÛÂȘ ÛÙcÓ ÏÂÈÙÔ˘ÚÁÈÎc Ú·ÎÙÈÎc àÓ¿ÌÂÛ· ÛÙd˜ \∂ÎÎÏËۛ˜Ùɘ \∞ÁÁÏ›·˜ ηd Ùɘ ™ÎˆÙ›·˜. ™Ùc ÌÂϤÙË Ôf àÎÔÏÔ˘ıÂÖ Ìb Ù›ÙÏÔ «A particularReformed piety: John Knox and the posture of communion» ï Iain Torrance ÌbàÊÔÚÌc ÙcÓ â¤ÙÂÈÔ Á¤ÓÓËÛ˘ ÙÔÜ John Knox àÔÂÈÚÄÙ·È Óa àÍÈÔÏÔÁ‹ÛÂÈ Ùc Û˘Ì-‚ÔÏ‹ ÙÔ˘ ÛÙcÓ îÛÙÔÚ›· ÙáÓ ÌÂÙ·ÚÚ˘ıÌÈÛÌ¤ÓˆÓ ¯ÚÈÛÙÈ·ÓáÓ. ^∏ Jennifer Herdt ÛÙcÌÂϤÙË Ù˘ Ìb Ù›ÙÏÔ «Calvin’s legacy for contemporary Reformed natural law» âÍÂ-Ù¿˙ÂÈ ÙeÓ ÙÚfiÔ Ôf àÓÙÈÏ·Ì‚¿ÓÂÙ·È ï ∫·Ï‚ÖÓÔ˜ ÙcÓ öÓÓÔÈ· ÙÔÜ Ê˘ÛÈÎÔÜ ‰Èη›Ô˘(Ï.¯. Ùc ‰È¿ÎÚÈÛ‹ ÙÔ˘ ÌÂÙ·Íf Ùɘ Û˘Ó›‰ËÛ˘ ó˜ Ê·Ó¤ÚˆÛ˘ ÙÔÜ Î·ı‹ÎÔÓÙÔ˜ ηdÙáÓ âÓÛÙ›ÎÙˆÓ) ηd Ùc ÛËÌ·Û›· Ù˘ ÁÈa Ùc Û‡Á¯ÚÔÓË ·Ú¿‰ÔÛË ÙáÓ ÌÂÙ·ÚÚ˘ıÌÈ-Ṳ̂ӈÓ. ^√ Li Qu ÛÙc ÌÂϤÙË ÙÔ˘ «Newton, Einstein and Barth on time andeternity» âÍÂÙ¿˙ÂÈ Ùd˜ âÈ̤ÚÔ˘˜ ıˆڋÛÂȘ ÁÈa ÙeÓ ¯ÚfiÓÔ Î·d ÙcÓ ·åˆÓÈfiÙËÙ· (.¯.ÙcÓ ÌÂÙ·Ê˘ÛÈÎc ÙÔÜ àfiÏ˘ÙÔ˘ ¯ÚfiÓÔ˘ ÙÔÜ ¡ewton, Ùc ıˆڛ· Ùɘ Û¯ÂÙÈÎfiÙËÙ·˜ÙÔÜ ∞˚ÓÛÙ¿ÈÓ, Ùc ‰˘Ó·ÌÈÎc ıÂÒÚËÛË ÙÔÜ ¯ÚfiÓÔ˘ Î.Ï.), àÓ·˙ËÙÒÓÙ·˜ âÈ̤ÚÔ˘˜ÛËÌÂÖ· Û‡ÁÎÏÈÛ˘ j àfiÎÏÈÛ˘. ^∏ Katherine Sonderegger ÛÙe ΛÌÂÓfi Ù˘ «Barthand divine perfections» Ìb àÊÔÚÌc Ùc ı¤ÛË ÙÔÜ C. Gunton ¬ÙÈ ¬ÏÔÈ Ôî ÃÚÈÛÙÈ·ÓÔd‰È·ı¤ÙÔ˘Ó Ì›· ÌÔÓÔÛ‹Ì·ÓÙË ÁÓÒÛË ÙÔÜ £ÂÔÜ, àÔÂÈÚÄÙ·È Óa ‰ÈÂÚ¢ӋÛÂÈ âaÓÌ›· Ù¤ÙÔÈ· ıÂÒÚËÛË ÌÔÚÂÖ Óa ÛÙËÚȯÙÂÖ ¬ˆ˜ ñÔÛÙËÚ›˙ÂÙ·È j ù¯È ÛÙc ıÂÔÏÔÁ›·ÙÔÜ K. Barth, å‰È·›ÙÂÚ· ‰b ÛÙcÓ âΠ̤ÚÔ˘˜ ÙÔÜ ÙÂÏÂ˘Ù·›Ô˘ àfiÚÚÈ„Ë Ùɘ “ëÏÏË-ÓÈÎɘ ÌÂÙ·Ê˘ÛÈÎɘ”. ™Ùe ÙÂÏÂ˘Ù·ÖÔ ôÚıÚÔ ÙÔÜ Ù‡¯Ô˘˜ Ìb Ù›ÙÏÔ «Apokatastasisand apostolicity: a response to Oliver Crisp on the question of Barth’suniversalism» ï David W. Congdon àÔÂÈÚÄÙ·È Óa à·ÓÙ‹ÛÂÈ ÛÙcÓ ÎÚÈÙÈÎc ÙÔÜOliver Crisp Û‡Ìʈӷ Ìb ÙcÓ ïÔ›· ï Barth Ê·ÓÂÚÒÓÂÙ·È àÛ˘ÓÂc˜ Û¯ÂÙÈÎa ÌbÙeÓ ÙÚfiÔ ıÂÒÚËÛ˘ ÙÔÜ ˙ËÙ‹Ì·ÙÔ˜ Ùɘ ·ÁÎfiÛÌÈ·˜ ÛˆÙËÚ›·˜.

¶∂ƒπ√¢π∫∞ ∞¡∞§∂∫∆∞

433

The Journal of Theological Studies (ÙfiÌÔ˜ 65, ÙÂܯԘ 2, \√ÎÙÒ‚ÚÈÔ˜ 2014)™Ùe ÚáÙÔ ôÚıÚÔ ÙÔÜ ÙÚ¤¯ÔÓÙÔ˜ Ù‡¯Ô˘˜ Ìb Ù›ÙÏÔ «King’s college London,

Samuel Davidson, and the scope of Biblical Studies» ï P. Joyce Ìb àÓ·ÊÔÚa ÛÙcÓîÛÙÔÚ›· ηd ÙeÓ ÚfiÏÔ ÙÔÜ King’s College ÙÔÜ §ÔÓ‰›ÓÔ˘ ‰ÈÂÚ¢ÓÄ Ùe âÚÒÙËÌ· ÁÈa ÙeÓÛÎÔe ÙáÓ ‚È‚ÏÈÎáÓ ÛÔ˘‰áÓ ·ÚÔ˘ÛÈ¿˙ÔÓÙ·˜ Ì›· âÌÂÚÈÛٷو̤ÓË ñÔÛÙ‹ÚÈÍËÙɘ îÛÙÔÚÈÎɘ öÚ¢ӷ˜ Ùɘ µ›‚ÏÔ˘. ^√ Hyeon W. Shin ÛÙe ôÚıÚÔ ÙÔ˘ «Coherenceand Textual Criticism in Mark 4:24» âÍÂÙ¿˙ÂÈ Î·Ùa fiÛÔ ì ÊÚ¿ÛË “ηd ÚÔÛÙÂı‹ÛÂ-Ù·È ñÌÖÓ” Û˘ÌϤÂÈ Ìb ÙcÓ ÎÂÈÌÂÓÈÎc ηd ÓÔËÌ·ÙÈÎc Û˘Ó¿ÊÂÈ· ÙÔÜ Û¯ÂÙÈÎÔÜ ¯ˆÚ›Ô˘àe Ùe ηÙa ªÄÚÎÔÓ Âé·ÁÁ¤ÏÈÔ. ™Ùe ΛÌÂÓÔ Ôf àÎÔÏÔ˘ıÂÖ Ìb Ù›ÙÏÔ «Luke’sdistinctive use of the temple: portraying the divine visitation», ï Gregory Lanier âÍÂ-Ù¿˙ÂÈ ÙcÓ ÎÂÓÙÚÈÎc ηd ÌÄÏÏÔÓ ÌÔÓ·‰ÈÎc (ÛÙÔf˜ ™˘ÓÔÙÈÎÔ‡˜) ı¤ÛË Ôf ‰È·ı¤ÙÂÈ ïÓ·e˜ ÙáÓ ^πÂÚÔÛÔÏ‡ÌˆÓ ÛÙc Û¯ÂÙÈÎc ‰È‹ÁËÛ‹ ÙÔ˘ ÁÈa Ùc ‰Ú¿ÛË ÙÔÜ \πËÛÔÜ, ÂÚÈÁÚ¿-ÊÔÓÙ·˜ àÓ·Ï˘ÙÈÎa ÙcÓ âΠ̤ÚÔ˘˜ ÙÔ˘ ıÂÔÏÔÁÈ΋ ¯Ú‹ÛË. ^√ Rich. Bauckham ÛÙc ÌÂ-ϤÙË ÙÔ˘ «Did Papias write History or Exegesis?» âÍÂÙ¿˙ÂÈ Ùe ÊÈÏÔÏÔÁÈÎe Âr‰Ô˜ ÛÙeïÔÖÔ àÓ‹ÎÂÈ Ùe öÚÁÔ ÙÔÜ Û˘ÁÁڷʤ· Ùɘ ÚÒÈÌ˘ ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÎɘ ÂÚÈfi‰Ô˘ §ÔÁ›ˆÓ∫˘ÚÈ·ÎáÓ âÍ‹ÁËÛȘ ηd Ùe ᘠۯÂÙ›˙ÂÙ·È Úe˜ Ùa ÁÚ·Ùa Âé·ÁÁ¤ÏÈ· Ôf Âr¯Â ÙfiÙÂÛÙc ‰È¿ıÂÛ‹ ÙÔ˘. ^√ D. Downs ÛÙc ÌÂϤÙË ÙÔ˘ «“Love covers a multitude of sins”:Redemptive almsgiving in I Peter 4:8 and its Early Christian Reception» âÍÂÙ¿˙ÂÈ Ùd˜ÔÈÎÖϘ âÎÎÚÂÌfiÙËÙ˜ ÙÔÜ Û¯ÂÙÈÎÔÜ ¤ÙÚÂÈÔ˘ ¯ˆÚ›Ô˘ (‰bÓ ÛËÌÂÈÒÓÂÙ·È Ùe ñÔΛ-ÌÂÓÔ Î·d Ùe àÓÙÈΛÌÂÓÔ Ùɘ àÁ¿Ë˜ Î.Ï.) ηd Ùe ᘠ·éÙe ëÚÌËÓ‡ÙËΠÛÙe Ï·›ÛÈÔÙɘ ÚÒÈÌ˘ ·ÙÂÚÈÎɘ ÂÚÈfi‰Ô˘ ÛÙcÓ ÚÔÔÙÈÎc Ùɘ âÍÈψÙÈÎɘ ÛÔ˘‰·ÈfiÙËÙ·˜ÙÔÜ ™Ù·˘ÚÔÜ Î·d Ùɘ Û˘Á¯ÒÚËÛ˘ ÙáÓ êÌ·ÚÙÈáÓ Ìb ‚¿ÛË ÙcÓ Ú·ÎÙÈÎc Ùɘ âÏÂËÌÔ-Û‡Ó˘. ^√ A. Guffey ÛÙc ÌÂϤÙË Ôf àÎÔÏÔ˘ıÂÖ Ìb Ù›ÙÏÔ «Motivations for EncratitePractices in Early Christian Literature» ı¤ÙÂÈ ñe àÌÊÈÛ‚‹ÙËÛË ÙcÓ ·Ú·‰Â‰Ô̤ÓËàÓÙ›ÏË„Ë ¬ÙÈ Ùa ΛÓËÙÚ· ÙÔÜ ÎÈÓ‹Ì·ÙÔ˜ ÙÔÜ àÎÚ·›Ô˘ âÁÎÚ·ÙÈÙÈÛÌÔÜ ÛÙcÓ àÚ¯·›·\∂ÎÎÏËÛ›· Û˘Ó‰¤ÔÓÙ·È Ìb ÙcÓ âȉ›ˆÍË âÈÛÙÚÔÊɘ ÛÙcÓ ÚˆÙÔÏÔÁÈÎc ηı·ÚfiÙËÙ·,ηd Ìb ‚¿ÛË Ùa ú‰È· Ùa Û¯ÂÙÈÎa ΛÌÂÓ· âÈÛËÌ·›ÓÂÈ ó˜ Û¯ÂÙÈÎa ΛÓËÙÚ· ÌÂÙ·ÍfôÏÏˆÓ Ùd˜ âÈÚÚÔb˜ àe ÙcÓ ëÏÏËÓÈÛÙÈÎc ÊÈÏÔÛÔÊ›·, ÙcÓ ˘ı·ÁfiÚÂÈ· äıÈÎc Î.ô. ^√Peter Toth ÛÙc ÌÂϤÙË ÙÔ˘ «New Questions on Old Answers: Towards a CriticalEdition of the Answers to the Orthodox of Pseudo-Justin» âÍÂÙ¿˙ÂÈ Ùa Ó¤· ‰Â‰Ô̤-Ó· Ôf ÚÔ·ÙÔ˘Ó àe ÙcÓ Ó¤· ÎÚÈÙÈÎc öΉÔÛË ÙÔÜ ÁÓˆÛÙÔÜ öÚÁÔ˘ Questiones etresponsiones ad orthodoxos Ôf àÓ‹ÎÂÈ ÛÙe ÊÈÏÔÏÔÁÈÎe Âr‰Ô˜ ÙáÓ âÚˆÙÔ-àÔÎÚ›ÛÂ-ˆÓ ηd àÔ‰›‰ÂÙ·È ÛÙeÓ \πÔ˘ÛÙÖÓÔ ÙeÓ ºÈÏfiÛÔÊÔ Î·d ª¿ÚÙ˘Ú·. ™Ùe àÎfiÏÔ˘ıÔôÚıÚÔ Ìb Ù›ÙÏÔ «Divine Analogy in Eighteenth-century Irish Philosophy», ïThomas Curtin âÍÂÙ¿˙ÂÈ Ùc Û˘Ì‚ÔÏc ÙÚÈáÓ ÛËÌ·ÓÙÈÎáÓ ÏÔÁ›ˆÓ Ùɘ âԯɘ Ôf âÓÂ-Ï¿ÎËÛ·Ó ÛÙc Û˘˙‹ÙËÛË ÁÈa Ùc ı›· àÓ·ÏÔÁ›· ó˜ ï‰ÔÜ ıÂÔÁÓˆÛ›·˜ (W. King, P.Browne, George Berkeley) ÛÙcÓ \πÚÏ·Ó‰›· ÙÔÜ 18Ô˘ ·åáÓ·.

International Journal of Systematic Theology (ÙfiÌÔ˜ 16, ÙÂܯԘ 4, \√ÎÙÒ‚ÚÈÔ˜2014)

™Ùe ÚáÙÔ ôÚıÚÔ ÙÔÜ ÙÚ¤¯ÔÓÙÔ˜ Ù‡¯Ô˘˜ Ìb Ù›ÙÏÔ «In Search of the Self’s Grou-nding Power: Kierkegaard’s The Sickness unto Death as Dogmatics for Unbe-

£∂√§√°π∞ 4/2014

434

lievers» ï Knut AlfsvÆag âȯÂÈÚÂÖ Óa àÓ·‰Â›ÍÂÈ Ùc ¯ÚËÛÈÌfiÙËÙ· ÙÔÜ Û¯ÂÙÈÎÔÜ öÚÁÔ˘ÙÔÜ ÌÂÁ¿ÏÔ˘ ¢·ÓÔÜ ÊÈÏÔÛfiÊÔ˘ ÁÈa ¬ÛÔ˘˜ ‰bÓ àÛ¿˙ÔÓÙ·È Ùc ¯ÚÈÛÙÈ·ÓÈÎc ›ÛÙËηd Ùd˜ àÔÚÚ¤Ô˘Û˜ à\ ·éÙcÓ àÓıÚˆÔÏÔÁÈÎb˜ ı¤ÛÂȘ, ¯ˆÚd˜ Óa Ù›ıÂÙ·È Ûb ΛÓ-‰˘ÓÔ ì àÎÂÚ·ÈfiÙËÙ· Ùɘ ú‰È·˜ Ùɘ ›ÛÙ˘. ^√ David W. Congdon ÛÙc ÌÂϤÙË ÙÔ˘ ÌbÙ›ÙÏÔ «Dialectical Theology as Theology of Mission: Investigating the Origins ofKarl Barth’s Break with Liberalism» Ìb ‚¿ÛË Ùa ÚÒÈÌ· öÚÁ· ÙÔÜ ÌÂÁ¿ÏÔ˘ °ÂÚ-Ì·ÓÔÜ ıÂÔÏfiÁÔ˘ (1914-15) âȯÂÈÚÂÖ Ì›· Ó¤· ëÚÌËÓ›· Ùɘ ‰È·ÏÂÎÙÈÎɘ ıÂÔÏÔÁ›·˜àe ÙcÓ çÙÈÎc Ùɘ ıÂÔÏÔÁ›·˜ Ùɘ îÂÚ·ÔÛÙÔÏɘ ηd Ùc ¯ÚËÛÈÌfiÙËÙ¿ Ù˘ ÛÙe Ï·›-ÛÈÔ ·éÙfi. ™Ùc ÌÂϤÙË Ôf àÎÔÏÔ˘ıÂÖ Ìb Ù›ÙÏÔ «Christ Existing in Ordinary:Dietrich Bonhoeffer and Sanctification» ï M.J. Knight ÍÂÎÈÓÒÓÙ·˜ àe ÙcÓ Î·ıË-ÌÂÚÈÓ‹, Û˘ÓËıÈṲ̂ÓË ˙ˆc ó˜ Ùe ‰›Ô Ùɘ ‰Ú¿Û˘ ÙÔÜ £ÂÔÜ, àÔÂÈÚÄÙ·È Óa àÓ·-‰Â›ÍÂÈ ïÚÈṲ̂ӷ ÛÙÔȯÂÖ· àe ÙcÓ ÚÒÈÌË ÛΤ„Ë ÙÔÜ ÛËÌ·ÓÙÈÎÔÜ °ÂÚÌ·ÓÔÜ ıÂÔ-ÏfiÁÔ˘ ηd Ì¿ÚÙ˘Ú· ÙÔÜ Ó·˙ÈÛÙÈÎÔÜ Î·ıÂÛÙáÙÔ˜, Ùa ïÔÖ· ÂrÓ·È ‰˘Ó·Ùe Óa Û˘Ì‚¿Ï-ÏÔ˘Ó ÛÙc ‰È·Ù‡ˆÛË Ì›· ıÂÔÏÔÁ›·˜ ÙÔÜ âÍ·ÁÈ·ÛÌÔÜ. ^√ Gavin Ortlund ÛÙc ÌÂϤ-ÙË ÙÔ˘ Ìb Ù›ÙÏÔ «Divine Simplicity in Historical Perspective: Resourcing aContemporary Discussion» âȯÂÈÚÂÖ Ì›· âÈÛÎfiËÛË Ùɘ ÂÚd ı›·˜ êÏfiÙËÙ·˜Û¯ÂÙÈÎɘ ıÂÒÚËÛ˘ Ùɘ ·ÙÂÚÈÎɘ ηd ÌÂ۷ȈÓÈÎɘ ÁÚ·ÌÌ·Ù›·˜ Âå‰ÈÎa Ì¿ÏÈÛÙ·Ûb Û¯¤ÛË Î·d Ìb Ùd˜ ÂÚd êÁ›·˜ ∆ÚÈ¿‰Ô˜ Û¯ÂÙÈÎb˜ ıˆڋÛÂȘ. ™Ùe ëfiÌÂÓÔ ÙÂÏ¢-Ù·ÖÔ ôÚıÚÔ ÙÔÜ Ù‡¯Ô˘˜ Ìb Ù›ÙÏÔ «On Christian Discernment and the Problem ofthe Theological» ï Martin Westerholm âȯÂÈÚÂÖ Óa ı¤ÛÂÈ Ùa ıÂ̤ÏÈ· ÁÈa Ì›· ıÂ-ÔÏÔÁ›· Ùɘ ‰È¿ÎÚÈÛ˘ Ôf âȉÈÒÎÂÈ Óa àÓÙÈÌÂÙˆ›ÛÂÈ Û‡Á¯ÚÔÓ˜ àÓËÛ˘¯›Â˜ Û¯Â-ÙÈÎa Ìb ÙcÓ àÎÂÚ·ÈfiÙËÙ· ÙÔÜ ıÂÔÏÔÁÈÎÔÜ. ∆e ÙÂܯԘ ïÏÔÎÏËÚÒÓÂÙ·È Ìb ÛËÌ·ÓÙÈÎeàÚÈıÌe ¯Ú‹ÛÈÌˆÓ ‚È‚ÏÈÔ·ÚÔ˘ÛÈ¿ÛˆÓ.

Modern Theology (ÙfiÌÔ˜ 30, ÙÂܯԘ 4, \√ÎÙÒ‚ÚÈÔ˜ 2014) ™Ùe ÚáÙÔ ôÚıÚÔ ÙÔÜ Ù‡¯Ô˘˜ Ìb Ù›ÙÏÔ «Ordered to the Good: Final Causality

and Analogical Predication in Thomas Aquinas» ï Corey L. Barnes âȯÂÈÚÂÖ ÓaâÍÂÙ¿ÛÂÈ Ùa ı›· çÓfiÌ·Ù· ̤۷ àe Ùe ÚÖÛÌ· Ùɘ ÙÂÏÈÎɘ ·åÙÈfiÙËÙ·˜ ηd Ùɘ ÌÂ-Ù·‚ÏËÙfiÙËÙ·˜ ÙÔÜ ùÓÙÔ˜ ηd ÙÔÜ àÁ·ıÔÜ, ÙÔÓ›˙ÔÓÙ·˜ ÙcÓ Û˘ÌÌÂÙÔ¯c ÛÙe àÁ·ıe ó˜˙ˆÙÈÎɘ ÛËÌ·Û›·˜ ÁÈa ÙcÓ Î·Ù·ÓfiËÛË ÙáÓ ÌÂÙ·Ê˘ÛÈÎáÓ ıÂÌÂÏ›ˆÓ Ùɘ àÓ·ÏÔÁÈÎɘηÙËÁfiÚËÛ˘ ÙáÓ ı›ˆÓ çÓÔÌ¿ÙˆÓ. ªb Ùe ôÚıÚÔ ÙÔ˘ «The Perils of Embracing a“Historicized Christology”» ï Paul D. Molnar àÛÎÂÖ Ì›· ÎÚÈÙÈÎc ÛÙÔf˜ ıÂÔÏfiÁÔ˘˜Ôf ÚÔ‚¿ÏÏÔ˘Ó ÙcÓ ñÂÚÔ¯c Ì›·˜ îÛÙÔÚÈÎÔÔÈË̤Ó˘ ÃÚÈÛÙÔÏÔÁ›·˜, ì ïÔ›· ‰›-ÓÂÈ Û¯Â‰eÓ àÔÎÏÂÈÛÙÈÎc öÌÊ·ÛË ÛÙcÓ îÛÙÔÚ›· ÙÔÜ \πËÛÔÜ ó˜ ÎÂÓÙÚÈÎÔÜ ·Ú¿ÁÔ-ÓÙ· Ôf Û˘ÁÎÚÔÙÂÖ ÙcÓ Ù·˘ÙfiÙËÙ¿ ÙÔ˘, ñÔ‚·ıÌ›˙ÔÓÙ·˜ Ùc ÛËÌ·Û›· Ùɘ ıÂfiÙËÙ¿˜ÙÔ˘ ¬ˆ˜ ÙÔÓ›˙ÂÙ·È ÛÙc ¯ÚÈÛÙÔÏÔÁÈÎc ‰È‰·Ûηϛ· Ùɘ \∂ÎÎÏËÛ›·˜. ™Ùc Û˘Ó¤¯ÂÈ· ïJames A. Andrews Ìb Ùc ÌÂϤÙË ÙÔ˘ «“That the World May Know: A Christo-logical Ecclesiology of Prayer» âÈı˘ÌÂÖ Óa àÓ·‰Â›ÍÂÈ Ù˘¯b˜ Ùɘ ‚·ıÈĘ àÏÏËÏÂ-Í¿ÚÙËÛ˘ Ùɘ ‚È‚ÏÈÎɘ ëÚÌËÓ›·˜ àe Ùc ÏÂÈÙÔ˘ÚÁ›· Ùɘ àÚ¯·›·˜ \∂ÎÎÏËÛ›·˜. ^∏A. N. Williams ÛÙe ôÚıÚÔ Ù˘ Ìb Ù›ÙÏÔ «The Doctrine of God in San Juan de laCruz» âȯÂÈÚÂÖ Ì›· â·Ó¿ÁÓˆÛË Ùɘ ıÂÔÏÔÁ›·˜ ÙÔÜ âÈÊ·ÓÔܘ ‰˘ÙÈÎÔÜ ıÂÔÏfiÁÔ˘

¶∂ƒπ√¢π∫∞ ∞¡∞§∂∫∆∞

435

ÙÔÜ 16Ô˘ ·åáÓ· àe Ì›· ÂÚÈÛÛfiÙÂÚÔ Î·Ù·Ê·ÙÈÎc ηd Û˘ÛÙËÌ·ÙÈÎc çÙÈÎc Ûb àÓÙ›-ıÂÛË Ìb ÙcÓ Î˘Ú›·Ú¯Ë àÓÙ›ÏË„Ë Ôf ÙeÓ ıˆÚÂÖ âÎÊÚ·ÛÙc Ì›· àÔÊ·ÙÈÎɘ ıÂÔÏÔ-Á›·˜. ∆e ÙÂܯԘ ïÏÔÎÏËÚÒÓÂÙ·È Ìb Ùe ΛÌÂÓÔ ÙÔÜ Trent Pomplun Ìb Ù›ÙÏÔ «TheImmaculate World: Predestination and Passibility in Contemporary Scotism»,¬Ô˘ Ï·Ì‚¿ÓÔÓÙ·˜ ñfi„Ë ÔÈÎÖϘ Û‡Á¯ÚÔÓ˜ àÚÓËÙÈÎb˜ ëÚÌËÓÂÖ˜ Ùɘ ôԄ˘ÙÔÜ ÌÂÁ¿ÏÔ˘ ÊÚ·ÁÎÈÛηÓÔÜ ıÂÔÏfiÁÔ˘ Duns Scotus (14Ô˜ ·åáÓ·˜) Û¯ÂÙÈÎa Ìb ÙcÓâÍ¿ÚÙËÛË Ùɘ âÓ·ÓıÚÒËÛ˘ ηd ÙÔÜ ‰ÔÍ·ÛÌÔÜ ÙÔÜ ÃÚÈÛÙÔÜ àe ÙcÓ êÌ·ÚÙ›· jù¯È ÙÔÜ \∞‰¿Ì, ï Û˘ÁÁڷʤ·˜ àÔÂÈÚÄÙ·È Ì›· â·ÓÂͤٷÛË Ùɘ Û¯ÂÙÈÎɘ ıÂÒÚË-Û˘. ∆e ÙÂܯԘ ïÏÔÎÏËÚÒÓÂÙ·È Ìb å‰È·›ÙÂÚ· ÛËÌ·ÓÙÈÎb˜ ‚È‚ÏÈÔ·ÚÔ˘ÛÈ¿ÛÂȘ.

\∂ÈÛÙËÌÔÓÈÎc \∂ÂÙËÚd˜ Ùɘ £ÂÔÏÔÁÈÎɘ ™¯ÔÏɘ ÙÔÜ ¶·ÓÂÈÛÙËÌ›Ô˘ \∞ıËÓáÓ(∆fiÌÔ˜ ª™∆ ã) ∫ÔÛÌËÙ›· ^∂ϤÓ˘ ¶··ÎÒÛÙ·-ÃÚÈÛÙÈÓ¿ÎË, ª¿ÚÈÔ˘ ¶.ª¤Á˙Ô˘, ∆ÈÌËÙÈÎeÓ àÊȤڈ̷ Âå˜ •ÂÓÔÊáÓÙ· ¶··¯·Ú·Ï¿ÌÔ˘˜, (+) °ÂÚ¿-ÛÈÌÔÓ ÃÚ˘Û¿ÊËÓ, \∂Ó \∞ı‹Ó·È˜ 2011

™Ùe ÚáÙÔ ÌÂϤÙËÌ· Ùɘ \∂ÂÙËÚ›‰·˜ ‰ËÌÔÛȇÂÙ·È Ùe ôÚıÚÔ ÙÔÜ ¡. •ÂÍ¿ÎË,ÛÙe ïÔÖÔ àÔÙ˘ÒÓÔÓÙ·È ê‰ÚÔÌÂÚá˜ ì «µÈÔÁÚ·Ê›· ηd ì \∂ÈÛÙËÌÔÓÈÎc ¢Ú·-ÛÙËÚÈfiÙËÙ·» ÙÔÜ Î·ı. Ùɘ ¢ÔÁÌ·ÙÈÎɘ ηd ÃÚÈÛÙÈ·ÓÈÎɘ \∏ıÈÎɘ ÙÔÜ ∆Ì‹Ì·ÙÔ˜£ÂÔÏÔÁ›·˜ •ÂÓÔÊáÓÙÔ˜ ¶··¯·Ú·Ï¿ÌÔ˘˜. \∞ÎÔÏÔ˘ıÂÖ Ùe ôÚıÚÔ ÙÔÜ £. \πˆ·Ó-Ó›‰Ë ÁÈa Ùe âÈÛÙËÌÔÓÈÎe ηd ‰È‰·ÎÙÈÎe öÚÁÔ ÙÔÜ Î·ı. ÙÔÜ ^∂ÚÌËÓ¢ÙÈÎÔÜ ∆Ô̤·ÙÔÜ ∆Ì‹Ì·ÙÔ˜ £ÂÔÏÔÁ›·˜ °ÂÚ¿ÛÈÌÔ˘ ÃÚ˘Û¿ÊË. ∫·ÙfiÈÓ ‰ËÌÔÛȇÂÙ·È ì ÌÂϤÙËÙÔÜ ïÌÔÙ. ηı. ª¤Á· º·Ú¿ÓÙÔ˘ Ìb Ù›ÙÏÔ «^∏ ıÂÔÏÔÁ›· ÌÂÙ·Íf ıÚËÛΛ·˜ ηd âÈ-ÛÙ‹Ì˘», ÛÙcÓ ïÔ›· ÚÔÛ‰ÈÔÚ›˙ÔÓÙ·È Ùa ÌÂÁ¤ıË Ùɘ ıÚËÛΛ·˜ ηd Ùɘ âÈÛÙ‹Ì˘ó˜ ÓÂ˘Ì·ÙÈÎa ‰È·ÎÚÈÙa ‰›· Ùɘ ıÂÔÏÔÁ›·˜. ™Ùc Û˘Ó¤¯ÂÈ· ï ïÌÔÙ. ηı. ¶·Ó·-ÁÈÒÙ˘ ªÔ‡Ì˘ ÁÓˆÌÔ‰ÔÙÂÖ âd ÙFÉ ‚¿ÛÂÈ ÙáÓ îÂÚáÓ Î·ÓfiÓˆÓ Î·d ÂåÛËÁÂÖÙ·È ÙcχÛË ÁÈa Ùe ·Ï·Èfi «¶Úfi‚ÏËÌ· Ùɘ ηı·ÈÚ¤Ûˆ˜ ÙÔÜ \∞Ú¯ÈÂÈÛÎfiÔ˘ ∫‡ÚÔ˘ª·Î·Ú›Ô˘ ηd ÙáÓ ÙÚÈáÓ ªËÙÚÔÔÏÈÙáÓ». \∞ÎÔÏÔ˘ıÂÖ Ùe ôÚıÚÔ ÙÔÜ ïÌÔÙ. ∫·ı.ªÈ¯·cÏ ª·ÎÚ¿ÎË «\∞ϤͷӉÚÔ˜ ¶··‰È·Ì¿ÓÙ˘, ^√ ≠∂ÏÏËÓ·˜ â›ÁÔÓÔ˜ ÙÔÜ ¡ÙÔ-ÛÙÔÁȤÊÛÎÈ, ªb àÊÔÚÌc ÙcÓ 100c â¤ÙÂÈÔ àe Ùe ı¿Ó·ÙÔ ÙÔÜ ¶··‰È·Ì¿ÓÙË Î·dÙcÓ 130c àe Ùe ı¿Ó·ÙÔ ÙÔÜ ¡ÙÔÛÙÔÁȤÊÛÎÈ». ^√ ηı. ª·ÎÚ¿Î˘ ·ÚÔ˘ÛÈ¿˙ÂÈ Ùd˜âÎÎÏÂÎÙÈÎb˜ Û˘ÁÁ¤ÓÂȘ ÙáÓ ‰‡Ô ÏÔÁÔÙ¯ÓáÓ ÛÙe Ï·›ÛÈÔ Ùɘ àÁ¿Ë˜ ÙÔ˘˜ ÁÈa ÙcÓ\√ÚıÔ‰ÔÍ›· ηd ÙcÓ å‰È·›ÙÂÚË ÔÏÈÙÈÛÌÈ΋ ÙÔ˘˜ ·Ú¿‰ÔÛË Ìb â›ÎÂÓÙÚÔ Ùe âÎÎÏË-ÛÈ·ÛÙÈÎe ÁÂÁÔÓe˜ Ùɘ \∞Ó¿ÛÙ·Û˘ ηd Ùɘ Ï˘ÙÚˆÙÈÎɘ ¯·ÚĘ ̤ۈ ÙÔÜ fiÓÔ˘ àÏÏaηd ÙÔÜ ÚÔ‚Ï‹Ì·ÙÔ˜ ÙÔÜ Î·ÎÔÜ Î·d Ùɘ ıÂÔ‰ÈΛ·˜.

™Ùe ëfiÌÂÓÔ ÌÂϤÙËÌ· «ÃÚÈÛÙÈ·ÓÔ-µÔ˘‰ÈÛÙÈο: ™˘ÁÎÏ›ÛÂȘ ηd àÔÎÏ›ÛÂȘ ÌÂ-Ù·Íf Ùɘ ÃÚÈÛÙÈ·ÓÈÎɘ ηd µÔ˘‰‰ÈÛÙÈÎɘ £ÚËÛ΢ÙÈÎfiÙËÙÔ˜» ï ïÌÔÙ. ηı. ¢ÈÔÓ‡-ÛÈÔ˜ ¢·ÎÔ˘ÚĘ âȯÂÈÚÂÖ Ì›· Û˘ÁÎÚÈÙÈÎc ıÚËÛÎÂÈÔÏÔÁÈÎc ıÂÒÚËÛË ÃÚÈÛÙÈ·ÓÈ-ÛÌÔÜ Î·d µÔ˘‰‰ÈÛÌÔÜ. \∞ÎÔÏÔ˘ıÂÖ Ùe ôÚıÚÔ ÙÔÜ ïÌÔÙ. ηı. \∞ϤͷӉÚÔ˘ ™Ù·˘-ÚfiÔ˘ÏÔ˘ «¶ÚÔÎÏ‹ÛÂȘ ÁÈa ÙcÓ ¶ÔÈÌ·ÓÙÈÎc ÛÙeÓ 21Ô ·åáÓ·», ÛÙe ïÔÖÔ Ù›ıÂÙ·È Ùe˙‹ÙËÌ· ÙÔÜ â·Ó¢·ÁÁÂÏÈÛÌÔÜ ÙáÓ àÓıÚÒˆÓ Ùɘ âԯɘ Ì·˜ ñe Ùd˜ ‰‡ÛÎÔÏÂ˜Û˘ÓıÉΘ Ùɘ ÛËÌÂÚÈÓɘ ÔÏ˘Ô›ÎÈÏ˘ ÎÚ›Û˘. ™Ùc Û˘Ó¤¯ÂÈ· ‰ËÌÔÛȇÂÙ·È ÙeôÚıÚÔ ÙÔÜ Î·ı. K. Delikostantis Ìb ı¤Ì· «Orthodox Understanding of the

£∂√§√°π∞ 4/2014

436

Attributes of the Church», Ùe ïÔÖÔ àÓÙ·Ó·ÎÏÄ âÎÎÏËÛÈÔÏÔÁÈÎa ˙ËÙ‹Ì·Ù· àe ÙeÓıÂÔÏÔÁÈÎe ‰È¿ÏÔÁÔ \√ÚıÔ‰fiÍˆÓ Î·d §Ô˘ıËÚ·ÓáÓ. \∞ÎÔÏÔ˘ıÂÖ Ùe ôÚıÚÔ ÙÔÜ M.Begzos «Anastassios Yannoulatos: The Enlightener of the Peoples», ÛÙe ïÔÖÔηٷٛıÂÓÙ·È Ôî ÛΤ„ÂȘ ÙÔÜ Û˘ÁÁڷʤ· ÁÈa ÙcÓ 50c â¤ÙÂÈÔ Û˘Ó¯Ôܘ âÚ¢ÓËÙÈÎɘ·ÚÔ˘Û›·˜ ηd Û˘Ì‚ÔÏɘ ÙÔÜ \∞Ú¯ÈÂÈÛÎfiÔ˘ \∞Ï‚·Ó›·˜ \∞Ó·ÛÙ·Û›Ô˘. ™Ùe ëfi-ÌÂÓÔ ôÚıÚÔ, ï ïÌfiÙ. ηı. ¡. •ÂÍ¿Î˘ àÔÂÈÚÄÙ·È Óa ïÚÈÔıÂÙ‹ÛÂÈ ó˜ ‚·ÛÈÎcöÓÓÔÈ· Ùɘ çÚıfi‰Ô͢ ıÂÔÏÔÁ›·˜ ÙcÓ öÓÓÔÈ· «∫ÔÈÓˆÓ›· ¶ÚÔÛÒˆÓ». ™ÙcÓ ëfiÌÂ-ÓË ÌÂϤÙË «ì ΢ÚÈ·Ú¯›· Ùɘ àÁÔÚĘ ηd ì Âéı‡ÓË Ùɘ £ÂÔÏÔÁ›·˜» ï ηı. ∞. ¡ÈÎÔ-Ï·˝‰Ë˜ å¯ÓËÏ·ÙÂÖ ÙcÓ Âéı‡ÓË Î·d ÙeÓ ÚfiÏÔ Ùɘ £ÂÔÏÔÁ›·˜ ÛÙd˜ Û‡Á¯ÚÔÓ˜ ÎÔÈÓˆÓÈ-ÎÔÔÈÎÔÓÔÌÈÎb˜ Û˘ÓıÉΘ. ™Ùc Û˘Ó¤¯ÂÈ· ÛÙc ÌÂϤÙË «√î Â鯷ÚÈÛÙÈ·Îb˜ Ì·ÚÙ˘Ú›Â˜ÙÔÜ \∞Ì‚ÚÔÛ›Ô˘ ªÂ‰ÈÔÏ¿ÓˆÓ (†397) ï ηı. °. º›ÏÈ·˜ ·ÚÔ˘ÛÈ¿˙ÂÈ Î·d àӷχÂÈÏÂÈÙÔ˘ÚÁÈÔÏÔÁÈÎa Ùd˜ ª˘ÛÙ·ÁˆÁÈÎb˜ ηÙ˯‹ÛÂȘ ÙÔÜ êÁ›Ô˘ \∞Ì‚ÚÔÛ›Ô˘ Û¯ÂÙÈÎa ÌbÙa ª˘ÛÙ‹ÚÈ· ÙÔÜ µ·Ù›ÛÌ·ÙÔ˜, ÙÔÜ ÃÚ›ÛÌ·ÙÔ˜ ηd Ùɘ £Â›·˜ ∂鯷ÚÈÛÙ›·˜. \∞ÎÔ-ÏÔ˘ıÂÖ ì âÎÙÂٷ̤ÓË ÌÂϤÙË ÙÔÜ àÚ¯ÈÌ. ηd ηı. °ÚËÁÔÚ›Ô˘ ¶··ıˆÌÄ «∆e ˙‹ÙË-Ì· ÙÔÜ âÓÔıÂ˚ÛÌÔÜ» ó˜ Û˘Ì‚ÔÏc ÛÙc ÌÂϤÙË ÙÔÜ ÚÔ‚Ï‹Ì·ÙÔ˜ Ùɘ ηٷÁˆÁɘ ÙáÓıÚËÛÎÂÈáÓ. ^√ ηı. ™. ∆ÛÈÙÛ›ÁÎÔ˜ ‰ËÌÔÛȇÂÈ ÌÂϤÙËÌ· Ìb Ù›ÙÏÔ «º·ÈÓfiÌÂÓ·âÈÛÙËÌÔÏÔÁÈÎɘ Û‡Á¯˘Û˘ ÌÂٷ͇ “ı‡Ú·ıÂÓ” ηd ıÂÔÏÔÁÈÎɘ “ÁÓˆÛÈ·ÎfiÙËÙ·˜”(ºÈÏÔÛÔÊÈÎa ηd æ˘¯ÔÏÔÁÈο) ηd ÌÂÙ·Íf àη‰ËÌ·˚Îɘ ηd âÎÎÏËÛÈ·ÛÙÈÎɘ £Â-ÔÏÔÁ›·˜». \∞ÎÔÏÔ˘ıÂÖ ì ÌÂϤÙË Ùɘ \πˆ. ™ÙÔ˘ÊÉ-¶Ô˘ÏË̤ÓÔ˘ «™ÙÔȯÂÖ· Ùɘ Ù¤¯Ó˘ÙÔÜ ª·ÓÔ˘cÏ ¶·ÓÛ¤ÏËÓÔ˘ ÛÙe ÂåÎÔÓÔÁÚ·ÊÈÎe öÚÁÔ ÙÔÜ º. ∫fiÓÙÔÁÏÔ˘». ™Ùc Û˘-Ó¤¯ÂÈ· ‰ËÌÔÛȇÂÙ·È Ùe ÌÂϤÙËÌ· ÙÔÜ £. \πˆ·ÓÓ›‰Ë «µ›‚ÏÔ˜ ηd ^πÂÚ·ÔÛÙÔÏ‹, √îÌÂÙ·ÊÚ·ÛÙÈÎb˜ ‰˘ÛÎÔϛ˜ ÙáÓ ÔÏÈÙÈÛÙÈÎáÓ ·Ú·ÁfiÓÙˆÓ» Ìb â›ÎÂÓÙÚÔ Ùc ÏÂÈÙÔ˘Ú-Á›· Ùɘ ÁÏÒÛÛ·˜ Ûb Û¯¤ÛË Ìb ÙcÓ ëÚÌËÓ¢ÙÈÎc àÔΈ‰ÈÎÔÔ›ËÛË ÙáÓ ‚È‚ÏÈÎáÓÎÂÈ̤ӈÓ. ™Ùe ôÚıÚÔ ÙÔÜ ¡. •ÈÒÓË «^√ ıÂÔÏÔÁÈÎe˜ ÏfiÁÔ˜: Ùfi “ηÙ\ àÏ‹ıÂÈ·Ó ˙ÉÓ”»ï Û˘ÁÁÚ·Êb˜ ‰ÈÂÚ¢ÓÄ Ùc ÏÂÈÙÔ˘ÚÁ›· ÙÔÜ ‰È·ÏfiÁÔ˘ ó˜ ÙÚfiÔ˘ âÈÎÔÈÓˆÓ›·˜ Ùɘ\∂ÎÎÏËÛ›·˜ ÛÙeÓ Û‡Á¯ÚÔÓÔ ÎfiÛÌÔ. \∞ÎÔÏÔ˘ıÂÖ Ùe ‚È‚ÏÈÎe ôÚıÚÔ Ùɘ ∞. ¶·Ï¿ÓÙ˙·«^√ ≈ÌÓÔ˜ ÙÔÜ ∑·¯·Ú›Ô˘ (§Î 1, 68-75) ηd ì ÔåÎÔ˘ÌÂÓÈÎfiÙËÙ· ÙÔÜ ∂é·ÁÁÂÏ›Ô˘ ÙÔܧԢÎÄ. ™Ùc Û˘Ó¤¯ÂÈ· ‰ËÌÔÛȇÂÙ·È Ùe ÎÔÈÓe ÌÂϤÙËÌ· ÙáÓ ª. ª·ÚÈfiÚ· ηd £.ƒfi˙ÂÓÌÂÚÁÎ «¢ÈÂıÓc˜ å·ÙÚÈ΋-‰È·ıÚËÛÎÂÈ·Îc ÚÔÛ¤ÁÁÈÛË: Ôî ÌÔ˘ÛÔ˘ÏÌ¿ÓÔÈàÛıÂÓÂÖ˜». \∞ÎÔÏÔ˘ıÂÖ Ùe ôÚıÚÔ Ùɘ ∞. ™·Ú·ÓÙÔ˘Ï¿ÎÔ˘ «¶Ú·ÎÙÈÎb˜ àÛ΋Ûˆ˜ıÂڷ¢ÙÈÎÔÜ öÚÁÔ˘ Ûb êÁÈÔÏÔÁÈÎb˜ ‰ÈËÁ‹ÛÂȘ ̤¯ÚÈ ÙeÓ 8Ô ·åáÓ·». ^∏ \∂ÂÙËÚ›‰·ïÏÔÎÏËÚÒÓÂÙ·È Ìb Ùa ÃÚÔÓÈÎa ÙáÓ ∆ÌËÌ¿ÙˆÓ Ùɘ £ÂÔÏÔÁÈÎɘ ™¯ÔÏɘ Ìb ÙcÓ âÈ-̤ÏÂÈ· ÙÔÜ Î·ı. £. \πˆ·ÓÓ›‰Ë.

¡ÈÎfiÏ·Ô˜ \∞ÛÚÔ‡Ï˘