YOGA MAKARANDA.

Sri Tirumalai Krishnamacharya.

Introducción.

¿Por qué se debe hacer Yogabhyasa (práctica del yoga)?

¿Por qué se debe hacer Yogabhyasa? ¿Qué se obtiene como resultado de practicar yoga?

¿Cuanto debe durar la práctica (¿cuánto tiempo debe ser dedicado a la práctica)? ¿Cuáles son

las razones y los efectos de la práctica? La gente me pregunta estas cosas y otras varias

cuestiones relacionadas a estos temas. He escrito este libro con el fin de responder a sus

preguntas.

Pero antes me gustaría decir unas pocas palabras. Hoy en día las actitudes de las personas en

nuestra sociedad están cambiando. Ven todo como si fuera "asunto de negocios" y piensan

sólo en términos de ganancia o pérdida. Esta perspectiva va en aumento. Esta actitud se está

convirtiendo en un obstáculo para nuestro progreso espiritual.

Es patético y triste que esta instantánea y burda actitud mental orientada a los negocios,

predestinada a aplicarse durante las transacciones con un vendedor, sea aplicada incluso a

asuntos relacionados con el Sanatana Dharma (doctrina verdadera eterna) y a las verdades

espirituales.

Uno no puede tener una actitud tan trivial como esperar beneficios inmediatos en materias

como yogabhyasa, culto, Sandhya vandanam (saludo al sol) o el canto de mantras, como si uno

fuera un trabajador que tiene sus horas de trabajo y espera el pago inmediato por ellas. No

deben lamentar si no han recibido ni un céntimo por todo el tiempo invertido en esto. Cuando

este patrón de pensamiento comienza, entramos en una fase de deterioro día a día.

Asuntos tales como el prometedor yogabhyasa no son un emprendimiento comercial. Los

lectores deben tener en cuenta este punto con cuidado. Deberían reflexionar sobre lo que se

les paga por todo el tiempo que perdemos cada día. Por ejemplo, ¿cuánto tiempo hemos

perdido en el sueño o la charla inútil u otro tipo de tales actividades? Todos los seres vivos

incluyendo los seres humanos pasan un mínimo de 6 a 7 horas de sueño. ¿Alguien cree que ha

perdido demasiadas horas en este sueño sin sentido o no rentable y decide que en adelante no

dormirá? Nunca. La razón es que si no gastamos tiempo a diario en el sueño sin expectativas

de remuneración, el cuerpo perecerá. Tal vez se puede estar cinco a seis días sin dormir, pero

esto hará que la cabeza empiece a tambalearse. Después, uno queda sin energía para hacer

nada.

Por lo tanto, todo el mundo sabe con certeza y por experiencia que todos los seres vivos

necesitan una determinada cantidad de sueño, independientemente de si obtienen algún

beneficio material del mismo. Salud física, entusiasmo y alegría son los beneficios del sueño.

No sólo eso, no sería exageración decir que nuestro cuerpo y mente son rejuvenecidos, como

resultado del dormir.

¿Cómo al dormir se adquiere este poder que representa tantos beneficios? ¿De dónde vienen

estos? ¿Por qué sin suficiente sueño la mente se vuelve torpe, el cuerpo se calienta, y se

desarrolla embotamiento de la inteligencia, falta de entusiasmo, y debilidad? Es importante

aclarar este aspecto en detalle a los lectores, en respuesta a sus muchas dudas. A través de

estas explicaciones, las preguntas anteriores también serán contestadas correctamente.

Cuando las actividades de la mente se detienen, uno puede dormir bien. De lo contrario, no se

puede dormir. Nadie ha tenido nunca la experiencia de tener simultáneamente la mente activa

en una parte y dormida en otra.

Cuando todos los movimientos de la mente se reducen, cuando los pensamientos tales como

"yo", "mío", "mi grandeza" cesan, y cuando todos los asuntos de la mente se detienen, sólo

entonces es posible dormir bien. Sólo el sueño da una sensación de bienestar al cuerpo y la

mente. Si algún pensamiento o actividad mental con los minutos aún persiste, el dormir se

mezcla con sueños. Un sueño (con sueños), no contribuirá al bienestar del cuerpo o la mente.

Todo el mundo sabe que un buen sueño se produce sólo cuando la mente se mantiene en un

estado único, y diversas actividades mentales como la acción de los pensamientos, las

fluctuaciones del pensamiento, el sueño, y la imaginación cesan.

Cuando tales actividades de la mente cesan, el buen sueño es posible. Por lo tanto el sueño es

un cese completo de todas las actividades de la mente. Por esto nos damos cuenta de que

todos los beneficios que obtenemos como resultado del dormir se deben a la quietud de la

mente. Cuando los pensamientos y la mente vagan por aquí y por allá, no habrá dormir. Esto

lleva a uno a sentir que se está volviendo loco.

En el avastha jagrata (estado de vigilia), la mente vaga de aquí para allí. Debido a esto, todos

los seres vivos se involucran en todas las actividades que se encuentren, la mente permanece

en los estados de dolor y placer y como consecuencia se cansa y agota. Como resultado, de vez

en cuando, la mente trata de escapar con el fin de buscar un resto, de alguna manera trata de

encontrar la paz y un remedio para el esfuerzo, y trata de dormir.

Todos sabemos que el sueño (siguiente al agotamiento) definitivamente rejuvenece la mente y

elimina el cansancio. Por lo tanto, no hay duda de que un sueño profundo será capaz de

eliminar cualquier cansancio enfrentado por la mente. Lo que esto nos enseña es que sólo

cuando no hay agitación o confusión de la mente, las buenas cualidades como el entusiasmo,

la buena salud, conocimiento, memoria aguda, agilidad, alegría y afecto hacia los demás se van

a desarrollar en una persona. En lugar de eso, si la mente está molesta, con negatividades tales

como cansancio, falta de entusiasmo, la pereza surgirá y llevará a la persona a la tristeza.

Por eso toda forma de vida se va a dormir todos los días y se renueva. Esto expulsa el

agotamiento físico y cansancio. Por otra parte, se puede afirmar claramente que alguien que

no ha tenido buen sueño por algun tiempo está cercano a la muerte. Todas las actividades de

la mente debe cesar si se quiere dormir adecuadamente.

Ahora echemos un vistazo a las preguntas que discutimos anteriormente.

La filosofía del yoga es retirar la mente de las actividades externas, para llamar su atención

hacia adentro, y para ponerla en una profunda concentración. El beneficio de este proceso se

ha explicado anteriormente, utilizando el ejemplo del sueño. La determinación de la mente

adquirida por el sueño es de naturaleza tamásica (inercia). Sin embargo, la cualidad de la

mente (Concentración, fuerza) adquirida por yoga sadhana es de un puro sattva guna (la

cualidad de la bondad o la pureza). Esa es la diferencia entre los dos. Ni que decir que la fuerza

mental adquirida a través de una base de sattva guna es superior a la adquirida a través de una

base de naturaleza tamásica. Cualquiera que sea la salud, la fuerza y la felicidad adquiridos a

través de un sueño normal, se supera más de 1000 veces por la fuerza, la salud y la felicidad

adquirida con la fuerza mental desarrollada a través de la práctica del yoga. La gente común no

va a entender esto. La concentración mental y la fuerza adquirida a través de yogabhyasa se

llama yoga nidra y la mente ordinaria en descanso, que es tamásica en su naturaleza y se

adquiere como consecuencia del agotamiento físico se llama normalmente nidra.

Después que todas las actividades y movimientos mentales cesan, la mente se ha convertido

predominantemente en sáttvica y su naturaleza se convierte en firme. Hasta que se desarrolla

esta firmeza, no se obtiene ningún beneficio de ella. Hasta que la mente se logra mantener

estable, todo el tiempo dedicado a esta búsqueda será en vano y no vamos a recibir los

beneficios de las acciones realizadas por una mente inestable. Algunos podrían preguntarse, si

el gasto de tiempo en el yoga inicialmente no produce ningún beneficio ¿por qué debería

practicar? Esta pregunta parece justificada, pero hay que decir que tales preguntas se hacen

sólo por aquellos que no han reflexionado sobre el tema. "Ningún logro o realización es posible

sin esfuerzo" es un gran dicho. Normalmente, un hombre en busca de ganancias con su

empresa con la actividad adecuada y sin seguir las pautas adecuadas se pregunta ¿Qué puedo

ganar como resultado de esto? Quién sabe si ganará o no algo, y dudando no obtendrá

resultados positivos, no va a lograr nada.

Pero si hace el esfuerzo de la práctica, siguiendo el camino correcto, no será privado del

producto de su práctica. Tomemos el ejemplo de la educación y la agricultura.

Así como se cosechan los beneficios de los campos sólo después de un período de tiempo, lo

mismo es en el caso de yogabhyasa practicado con Krama (siguiendo un orden regular, una

serie). Sólo después de practicar de acuerdo con krama por un período de tiempo yogabhyasa

ganará la fuerza del cuerpo, la buena salud y felicidad, y la mente principalmente residirá en

sattvaguna. Un ejemplo más - consideremos el caso de un árbol de mango. Supongamos que

hay un montón de frutas en el mismo. Vamos también a asumir que los propietarios de los

árboles nos han dado permiso para arrancar y comer las frutas. Sin embargo, con todo esto, si

no nos movimos de nuestro lugar actual, o incluso si nos movimos, suponiendo que no nos

fuimos de la ubicación del árbol de mango, o suponiendo que nos fuimos, pero sin hacer un

esfuerzo para subir, o suponiendo que subimos al árbol, pero no llegamos a arrancar el mango,

o suponiendo que llegamos, pero que no nos molestamos en coger el fruto, o incluso si

arrancamos el fruto, si no nos molestamos en probar su jugo - Sin consumir el jugo del néctar

divino, ¿cómo podemos saber el sabor de la fruta? Esto no es posible. El placer de degustar el

fruto es mucho mayor que el de trepar al árbol o arrancar la fruta.

No hay necesidad de hacer hincapié en esto. Sin embargo, podemos decir de alguien que, al

llegar al árbol, sin ni siquiera arrancar el fruto, ¿inmediatamente se lamenta de que no ha

probado los mangos y se niega a volver al árbol? ¿Sin esfuerzo puede alguien alguna vez lograr

algo? Del mismo modo, incluso en materia de yoga, a menos que se practique con fe completa,

ningún beneficio será ganado. En cualquier empresa, debe haber un esfuerzo totalmente

dedicado hasta la finalización de la acción con el fin de lograr los beneficios de la acción.

Igualmente no hay duda de que en yogabhyasa si se hace con la misma actitud, practicada

todos los días en tiempo y lugar establecidos, no esperará mucho los beneficios de la acción.

Al igual que con el fin de subir a la colina de Tirupati hay que subir paso a paso, y sólo al final

se logra un darsanam (visión) del swami y la experiencia de la felicidad, del mismo modo todos

los que siguen el camino del yoga sastra tiene que subir por los ocho pasos de yama, niyama,

asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, samadhi y procediendo de acuerdo con el

orden dado. Quien sube los ocho pasos procediendo de acuerdo con el orden regular

experimentará la felicidad.

A veces, en otras actividades, se tiene que esperar hasta el final para experimentar los

beneficios de la acción. Esto no es así en yogabhyasa. Hay beneficios en cada etapa de la

práctica. Sólo de la práctica de asanas, un aumento de la fuerza del cuerpo, sólo de la práctica

de yama, se desarrolla la compasión hacia todos los seres vivos, sólo desde la práctica de

pranayama, es posible lograr una larga vida útil y buena salud. Estas palabras se detallan en las

secciones pertinentes. Déjenme resumirlos brevemente: si uno sigue ahimsa, satya, astheya,

aparigraha y brahmacharya, sistemáticamente, sin falta, uno desarrolla una relación de afecto

y no sólo compasión por los demás, por igual a todos los seres vivos. Esta actitud de percibir a

todos los seres que viven con total imparcialidad (igualdad) es esencial para el bienestar de la

sociedad.

Los cinco niyama son Sauca, santosha, tapas, svadhyaya y pranidhana Isvara. Si uno los sigue

como Krama, a continuación, los disturbios, la ira, el odio y la aversión se convertirán en

ilusorios y poco a poco van a desaparecer de la sociedad. Cuando estas actitudes desaparecen

de la sociedad, desarrollamos la pureza tanto a nivel interno y en nuestro entorno lo que

conduce a las reformas sin ningún tipo de obstáculos y al crecimiento de los más altos estado

de paz y tranquilidad constantes.

¿Hay alguien que no quiera lograr un estado de paz y una sociedad fortalezida? Estas dos

cuestiones son esenciales para que las familias vivan en un estado de satisfacción. Hoy en día

(en la actualidad), estos dos factores no están presentes. Esto ha generado pleitos y discordia

entre padre e hijo, el gobernante y el sujeto, marido y mujer, y todo a su vez ha dado lugar a

un estado inferior de la vida. Por lo tanto, los dos primeros pasos en el camino de la

yogabhyasa, yama y niyama, deben ser seguidos por todo el mundo.

La práctica de asanas produce la correcta circulación sanguínea. Los snayus (ligamentos) y

varias partes del cuerpo funcionarán perfectamente, al máximo nivel. Entonces todos los tipos

de circulación interna funcionan correctamente. Todos sabemos la conexión entre una buena

circulación sanguínea, buenos "nadi granthi" (combinación de canales sutiles), cuerpo sano y

buena salud. Por lo tanto, no es necesario hacer más hincapié en los beneficios de la la práctica

de asanas todos los días por lo menos durante unos minutos.¿Qué más necesita uno después

de ver esto? Sólo después de adquirir estos beneficios se puede esperar mirar hacia adelante a

otros más profundos.

Debido a la potencia de la práctica de pranayama, uno desarrolla la fuerza en los huesos, la

médula ósea y el corazón, se desarrolla el cerebro, la cabeza, el anna Kosam (envoltura del

cuerpo físico), la capa de grasa, el Kosam mana (envoltura de la mente), la fuerza de la

respiración y el prana, la longevidad, se agudizan los sentidos, fortalece el intelecto y la voz y

purifica la sangre. Todos estos son factores importantes necesarios para el mantenimiento de

la salud. Las personas con fuertes huesos, vitalidad, nervios y tendones, llevará adelante una

vida larga y saludable. La falta o debilidad de viryam conduce a la falta de fuerza que conduce

a la atrofia de los huesos. Esta condición nos lleva a sufrir de tuberculosis.

El que no tiene impurezas en la sangre nunca va a desarrollar ninguna enfermedad, y su

cuerpo va a desarrollar una especie de resplandor. ¿Cómo puede haber tinieblas donde reside

la luz del sol? Todos los textos de Ayurveda hablar específicamente sobre la importancia de

una buena circulación sanguínea y la resistencia ósea para la buena salud. Si la sangre no es

limpia, entonces los nadi chakras (centros y canales de energía sutil) no funcionarán (girarán)

correctamente. Hemos observado las ruedas de los trenes, aparatos eléctricos y máquinas. Si

incluso una de las ruedas funciona mal, todas las actividades de la máquina se detienen y el

aparato se rompe. Del mismo modo, cuando uno de los nadi chakras contenidos en la máquina

que es el cuerpo, funciona mal o se echa a perder, no vamos a obtener los beneficios de una

buena salud. Por lo tanto, una buena circulación sanguínea es esencial para el buen

funcionamiento de los nadi chakras.

Los Chakras

En la máquina que es nuestro cuerpo, hay diez chakras - a saber: 1. muladhara

chakra, 2. svadhishtana chakra, 3. manipuraka chakra, 4. surya chakra, 5. manas

chakra, 6. anahata chakra, 7. visuddhi chakra, 8. ajña chakra, 9. sahasrara chakra, 10.

brahmaguha (lalata) chakra.

1. Muladhara Chakra

Este chakra está proximo al recto. Si, debido a la fuerza obtenida como resultado de la práctica

de pranayama con un enfoque en este chakra, "caitanya" (conciencia plena, divina) se alcanza

en este chakra, entonces esto va a fortalecer la viryam (vitalidad sexual). Cuando el viryam se

mantiene bajo control, el cuerpo se vuelve resistente. Quien adquiere caitanya en este chakra,

se convertirán en viril.

2. Svadhishthana Chakra

Svadhishthana chakra se encuentra dos "angulas" (ancho de un dedo) por encima del

muladhara chakra. Si haciendo pranayama abhyasa (práctica de pranayama) de acuerdo con

krama y las reglas, caitanya (conciencia plena divina) es alcanzado en este chakra, entonces

esto va a destruir todas las enfermedades. Habrá un notable aumento de buena salud.

Cualquier cantidad de trabajo físico puede ser hecho sin ningún tipo de fatiga. Incluso los

enemigos admirarán y adorarán a alguien que logre caitanya en este chakra. La violencia se irá,

se esconderá de él. Incluso un tigre y una vaca vivirán en coexistencia pacífica en su presencia.

3. Manipura Chakra

Este chakra se encuentra justo en el ombligo. Si debido a la fortaleza de la práctica de

pranayama, caitanya sealcanza en este chakra, el practicante nunca encontrará dolencias

físicas o mentales. Estas aflicciones escaparán de su presencia. Alguien que ha adquirido

caitanya en este chakra será capaz de hacer frente a cualquier desastre o accidente con su

fortaleza mental. No sólo eso, desarrollará "divya drishti" (divina visión, comprensión). Va a

experimentar la dicha de la identificación de atman como una entidad separada del cuerpo.

Este chakra está situado en el centro de todos los otros chakras. La principal función de este

chakra es asegurar que todos los órganos o partes del cuerpo funcionen por su propia fuerza.

La buena salud es posible sólo cuando todos los órganos son muy fuertes. Cualquier dolencia

en cualquier órgano indica mala salud.

4. Surya Chakra

Este chakra está situado en el tercer "angula" (ancho de un dedo) por encima del ombligo.

Practicar Pranayama con una proporción igual de exhalación e inhalación (rechaka y puraka)

con un enfoque en este chakra da lugar a caitanya en este chakra. Caitanya en este chakra

purifica todos los nadis del estómago. Alguien que ha adquirido caitanya en este chakra no

sufrirá enfermedad del estómago, ni "mahodaram" (hidropesía, retención de líquido en los

tejidos) y adquirirá salud eterna, asombrosa vitalidad y brillo, y una larga vida. El practicante

de pranayama alcanzará la libre circulación de este chakra, que será visible por el rápido

aumento del poder digestivo. Este especial caitanya o su comprensión se desarrollará con la

práctica de "Bastra kevala kumbhaka pranayama". Este no es posible de alcanzar a partir de la

práctica de otros tipos de pranayama con un enfoque en este chakra. Estos sólo darán lugar a

los beneficios ordinarios.

5. Manas Chakra

Este esta cerca de Anna Kosam. Caitanya en este chakra se alcanza con una práctica sostenida

de "kevala kumbhaka pranayama". La función principal de este chakra es aumentar el poder de

la intuición y expandir el intelecto. Esto se debe a que la práctica de kumbhaka pranayama

purifica (limpia) el cerebro. Hay una conexión especial entre el cerebro y manas chakra.

6. Anahata Chakra

Este está situado en el hrdaya (corazón) sthana. Hay una conexión especial entre este y el

corazón. Pranayama Abhyasa (práctica de pranayama) con recaka y puraka kumbhaka

(retención con pulmones vacios y llenos) de diferentes proporciones (subir y bajar las

proporciones) con un enfoque en este chakra dará lugar a un estado constante de caitanya en

este chakra. El estado de caitanya en este chakra elimina la debilidad del corazón y le dará una

fuerza extraordinaria. Todas las actividades relacionadas con el corazón se llevan a cabo

debido a la fuerza de este chakra. Todos sabemos que en este mundo, la vida sólo es posible

como resultado del funcionamiento y fortaleza del corazón. Por tanto, si este chakra se

mantiene en un estado correcto y se mueve libremente, emociones como el cariño, la

devoción, gñanam, etc - estados superiores de la mente (bhavas) surgiran en el corazón. Si

este chakra funciona mal o comienzan a surgir impurezas y se mueve de una manera

restringida, entonces el homicidio, el robo, el adulterio, la falta de castidad y otras emociones

inferiores surgirán en el corazón. Al practicar el pranayama indicado, la velocidad del chakra

aumentara y dará lugar a una inteligencia expandida, la persona se inspirará para comenzar a

participar más en buenas obras. Cualquier pranayama practicada contra sastra (conocimientos

técnicos específicos, normas) debilitará el movimiento y la velocidad del chakra y va a destruir

o debilitar el corazón.

7. Visuddhi Chakra

Se encuentra en la región de la garganta. Es decir, que está situado en la región por debajo del

cuello, por encima del esternón, entre los dos huesos (clavículas), en la zona blanda (espacio,

hueco) del tamaño del dedo medio. Si se logra mantener caitanya en este chakra debido a la

fortaleza de pranayama, el practicante obtendrá svara vigñanam (conocimiento del sonido). Si

cittam (mente) puede ser controlada y puede centrarse en este chakra, el practicante perderá

todos los pensamientos de este mundo (perder conciencia) y podrá ver el divino Paramatma

en toda su gloria a través de su propia luz. Si uno controla los movimientos de citta y alcanza

caitanya en este chakra a través de la fuerza de kumbhaka, logrará un estado estable de

juventud y entusiasmo. Al lograr este caitanya por Krama (secuencia), estos beneficios pueden

ser experimentados en la medida deseada.

8. Ajña Chakra

Este chakra está situado entre las dos cejas. Si caitanya puede ser centrado aquí, se adquiere el

poder de controlar a todo el mundo. A través de los movimientos de rechaka y puraka en los

nadis de las dos fosas nasales, con una práctica de pranayama, manteniendo la respiración en

las fosas nasales y circulando y moviendo el prana vayu, se purifican los nadis por debajo de la

ventana de la nariz. Uno desarrolla un brillo divino, y es capaz de ver el atman y a través de

esta bendición podrá ver todos los eventos que están ocurriendo en todo el mundo sin

moverse de su posición. Caitanya citta vritti en el ajña chakra es muy útil para una larga vida.

9. Sahasrara Chakra

Está justo encima de la garganta o el paladar. La grandeza de este chakra está más allá de toda

descripción. Cada parte del cuerpo está asocia a (depende de) este importante punto. Si se

mejora el caitanya en sahasrara chakra a través de la fuerza obtenida de practicar puraka en

completa Abhyasa pranayama, obtendrá el rápido movimiento de este chakra que a su vez

dará cualquier habilidad o poder que se desee.

10. Brahmaguha (Lalata) Chakra

Este chakra está ubicado encima de la frente. La práctica de Pranayama moverá el prana vayu

por el nadi susumná y este prana vayu se mantendrá aquí, gracias a la habilidad de kumbhaka.

Si esta práctica es continua, se adquiere el poder de cambiar el propio destino. No se puede

describir la grandeza de este procedimiento. Sólo se puede aprender a través de la

experiencia.

La caitanya sakti en cada chakra, solamente puede lograrse a través de la fuerza de la práctica

de pranayama. Una vez que la caitanya sakti se alcanza, el movimiento del chakra se hace

grande. En este momento, uno comienza a experimentar de inmediato los muchos beneficios

mencionados anteriormente.

Si se practica pranayama bajo adecuada guía y orientación por uno o dos años siguiendo los

sastras (conocimientos técnicos específicos, normas) , chakra sakti florecerá y se obtendrán

muchos beneficios . Pero este pranayama sólo debe ser practicado junto con la asana y

respetando el yama y niyama. Si se practica en este camino, pranayama sakti florecerá y se

moverá en todas las regiones importantes del cuerpo y en los diez chakras dando una gran

fuerza y beneficios. Quien no es un experto en yama, niyama y asana no recibirá ningún

beneficio. Por

la práctica correcta y el esfuerzo, la chakra sakti se expande y todos los beneficios

mencionados se alcanzan.

RATYAHARA

Pratyahara significa traer los indriyas (sentidos) bajo control y evitar que estos vaguen a su

antojo.

Con la práctica constante y sostenida, se puede mantener todos los indriyas bajo control. Para

controlar indriyas como estos, es esencial contar con una fuerza o habilidad especial. Es muy

fácil de adquirir este sakti (poder, cualidad). Sin embargo, puede haber dificultades para

conseguirlo. Este poder se logra mediante la restricción de los sentidos. Aquel que no practica

pratyahara y permite que los indriyas vaguen a gusto como deseen sin hacer ningún esfuerzo

para ponerlos bajo su control, se hará débil y la fuerza de su cuerpo se reducirá. Su mente será

vacilante y confusa, su vida útil corta y su muerte temprana. Por lo tanto todo el mundo

debería practicar pratyahara y adquirir este sakti para llevar los sentidos bajo su control.

DHARANA

Detener la mente y mantenerla en su propio lugar se llama Dharana. Es un paso esencial (muy

importante) para lograr ekagrata (unidirección) de la mente. Quien está listo para traer su

mente a ekagrata no solo tendrá todos los sentidos bajo su control, también tendrá todos los

siddhis (poderes) a su disposición. Cuando la mente es controlada, los indriyas (sentidos) se

vuelven internos y realizarán sus actividades desde adentro. Por lo tanto controlando la

mente, todos los indriyas estarán bajo el propio control.

DHYANA

Hay un aspecto único y especial de Dhyana. Supongamos que alguien practica pranayama,

pratyahara y dharana para controlar la mente y está capacitado para lograr el estado de

ekagrata o focalizar la mente en una dirección. Tal persona, si piensa acerca de alguna

situación o asunto y desea que esta ocurra o no ocurra, los eventos sucederán de acuerdo a

sus deseos. Nadie puede decir que tal cosa es imposible o no puede ocurrir. Esto fue dicho por

los rishis como si pronunciaran una maldición o una bendición. Si se deja de practicar

yogabhyasa (Práctica de yoga), se pierde toda la fe en esto. Pero observando los yamas y

niyamas y practicando asana, los diez chakras alcanzarán su potencia adecuada, caitanya sakti

será alcanzada por el practicante en los diez chakras y la mente será enfocada en un punto. Si

entonces practica nididhyasanam (meditación profunda y constante), obtendrá el poder de

otorgar cualquier maldición o bendición. Además desarrollará el poder de lograr dar forma a

cualquier cosa que piense.

Por lo tanto, quien avance en yogabhyasa, escalando paso a paso, observará múltiples

beneficios visibles que se obtienen continuamente. Por eso, cuando escucho a la gente que

duda del beneficio de yogabhyasa (las personas que preguntan cuál es la importancia de

yogabhyasa), comprendemos que estas son palabras de ignorantes y no palabras de sabios.

Reconocemos que seguiryogabhyasa según sastra (escrituras) nunca será una pérdida. A tanto

esfuerzo correcto y dedicación puesto en la práctica, le será proporcionalmente correspondido

el beneficio. Con dos o tres horas de práctica diaria siguiendo todas las reglas y restricciones,

uno comienza a ver los beneficios apropiados dentro de un año. Es decir, a través del

florecimiento del poder de ambos, el cuerpo y la mente, se obtiene sakti y felicidad. Entre los

64 vidyas (ciencias) sólo yoga vidya ofrece beneficios visibles y no otras.

Pero aquellos que no siguen su sanatana dharma, desviándose de su ruta y violando las reglas

de la dieta y de la acción, estas personas no recibirán las beneficios propios de yogabhyasa,

sólo recibirán muy pocos beneficios y con gran dificultad. Los lectores no deben pensar que los

fracasos y dificultades son resultado de yogabhyasa. Supongamos que un médico prescriba el

medicamento correcto para un paciente enfermo y también estableciera restricciones en la

dieta para curar la enfermedad. Si el paciente no cumple la dieta y come lo que le plazca, se

fortalecerá la enfermedad y como resultado sufrirá. Sólo piensa cuidadosamente quién tiene la

culpa: el médico o el medicamento o los errores del paciente. Similarmente, en materia

deyogabhyasa, el practicante que ignora las restricciones y reglas establecidas por los grandes

yoguis atravesará dificultades y encontrará pérdidas y resultados negativos. Esto no es culpa

del yoga. Normalmente, incluso en los asuntos mundanos (como negocios, política, trabajo

manual, trabajo físico), cuando uno excede su límite, se somete a obstáculos, pérdidas y

dificultades, así que se puede imaginar lo que sucederá en yoga. Quien practica yoga según lo

prescrito por las normas, sin duda, recibirá todos los beneficios de la práctica.

Todos deberíamos tratar de hacer el mayor esfuerzo posible para estudiar lo que conduce a

atma gñanam y prapanca gñanam. Ese es el único conocimiento que uno debe perseguir y

tratar de obtener de manera dedicada. Es una pérdida de tiempo y esfuerzo el luchar con

cualquier otro asunto. Sólo el Yoga sastra y nada más puede explicar claramente e iluminar la

forma, las cualidades y la naturaleza de atma gñanam y prapanca gñanam. Por lo tanto, todos

deberíamos aprender, practicar y experimentar los secretos del yoga.

Algunos sostienen que a través del camino de gñanam (conocimiento o entendimiento

derivado de la meditación en la mas alta verdad), se puede alcanzar atma darshanam, la

liberación yPrapanca sukham (mente pacífica) y entonces se debate por qué alguien querría

seguir el camino del yoga sastra. Vamos a responder a esta pregunta superior de una manera

adecuada. Es cierto que se puede destruir a un enemigo con un cuchillo. Pero a fin de librar

una guerra y vencer al enemigo en el campo de batalla con valentía tienes que ser un guerrero

muy fuerte, solo el cuchillo en las manos de un guerrero débil no dará lugar a la victoria. Del

mismo modo, sólo a través de la fuerza y la confianza en sí mismo alcanzados con el yoga

llegará la experiencia de la verdadera felicidad de gñanam. Sin esto, no llegará la felicidad. Por

otra parte, sólo la fuerza de yoga puede ser llamada gñanam y nada más. No hay gñanam

separada de yoga. Es un error asociar incluso algo más a Gñanam.

"El logro de las cuatro cualidades * se llama Gñanam

Quién puede obtener Gñanam sin estas cualidades

Puede citar hechos (conocimiento de los libros), pero alcanza sólo la ignorancia

La experiencia de yoga sadhana es necesario para esto. "

*(Las cuatro cualidades son discriminación, desapego, riqueza interior y deseo

de liberación.)

Esta es una gran declaración autorizada sobre la doctrina de gñanam. Nuestros ancestros, los

grandes Rishis, seguidores de su sanatana dharma desde el principio del tiempo, se

convirtieron en expertos en yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y

samadhi, y detuvieron todos los movimientos externos de la mente, y por el camino del raja

yoga alcanzaron un alto estado de felicidad en este mundo y más allá.

Ellos continúan hasta el día de hoy experimentando esto. Durante los tiempos antiguos, todos

eran practicantes cualificados de yoga y tenían buena salud y fuerza, fueron bendecidos con

una larga vida y sirvieron a la sociedad. Pero así como debido a la mala asociación se adquieren

malos gunas, hoy en día, debido a las malas influencias las personas han escapado de la senda

del Sanatana Dharma y el yoga y están perpetuamente enfermos, envejecen rápidamente,

tienen una corta vida, se vuelven precoces y, vergonzosamente, llevan una vida egoísta. A

veces, excepcionalmente, como una flor rara, hay gente que tiene conocimiento de yoga y

practica yoga con fe ignorando las perdidas y dificultades que tienen que sufrir. A través de las

enseñanzas del yoga, mejoran la calidad de vida en el mundo. Su apariencia es como la de un

diamante genuino entre las imitaciones de este, y así no tienen reconocimiento de su propio

talento.

Dejando de lado los casos de nuestro país India, vamos a considerar la pregunta en lo que

respecta a los extranjeros. Ellos no practican yoga aún, sin embargo, ¿podemos afirmar que

ellos no tienen buena salud y no son fuertes? Saludable, robusto y con la mente alerta se

puede preguntar si no están felices y contentos?. Observen, Dios ha creado a la India de

acuerdo a su naturaleza, tierra, comida y clima ha ideado el trabajo apropiado, arte,

herramientas, lucidez y capacidad mental. Similarmente, para la gente de cada nación, ha

creado varios tipos de comida, trabajo, etc, cosas apropiadas según sus necesidades. No tengo

que explicar esto a la gente moderna quienes han viajado por el extranjero: que la dieta,

estructura del cuerpo, forma, belleza, caminar, ropa, son diferentes en cada país. Aún la salud,

la firmeza corporal y fortaleza mental que se adquieren a través del yoga es diferente para el

que simplemente lo obtiene por virtud del lugar donde reside. El primero da conocimiento

divino tan bien como el atma gñanam junto con el conocimiento de los asuntos mundanos. El

último da solo conocimiento de los asuntos mundanos que son necesarios para la existencia

mundana. Pero no podemos decir que la gente fuera de la India esta practicando yogabhyasa y

no solo algún tipo de ejercicio físico. No sé acerca de sus primeras prácticas, pero su práctica

de ahora puede parecerse o esta basada en yogabhyasa como vemos en la gente que viaja al

extranjero.

Entonces la mente, cuando se mantiene por el esfuerzo y los logros del yoga, tiene la

capacidad de obtener la claridad del conocimiento pristino. Sólo la práctica de sastras (rituales)

y tarkam (debates) que derivan de sus habilidades no les darán éxito en yoga. Abhyasa es el

único método a través del cual se obtiene yoga sadhana. Los lectores observarán tres partes:

escuchar (oír), deducir o intuir, y experimentar el método expuesto en los sastras. .

"Los vedas dicen que el verdadero conocimiento se puede revelar por sí mismo a tí, tú no

puedes alcanzar ese estado sólo a través de lectura y estudio. "

El lector debe reflexionar en este gran aforismo. Por consiguiente es importante entender que

yoga sadhana es esencial para todos nosotros.