Teoría sobre la Meditación

Explicaciones conceptuales del proceso de meditar ¿Qué es la meditación, qué no es la meditación, cómo meditar?

Recopilación28 Febrero 2017

Así como el lado derecho del cerebro (el racional, el analítico) no puede entender el lado izquierdo (las emociones). Pues como dijo Blas Pascal: “el corazón tiene razones que la razón no

entiende”. De la misma forma, no podemos comprender la meditación de una forma racional o analítica, sino sólo haciéndola, practicándola. Ya que la experiencia meditativa es inexpresable

en palabras, en conceptos, en análisis. Pero el que te expliquen qué es, cómo hacerla, te ayudará quizá a vencer tus primeras resistencias para que te sientes a meditar y vivas por ti mismo la experiencia. Como dicen: no es lo mismo VER un partido de fútbol a través de tu

televisor que VIVIR el partido estando en el estadio. En el segundo caso, vives la experiencia, en el primer caso sólo eres un espectador.

Advertencia

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Los textos están ordenados de menor o mayor complejidad. Sin embargo los textos al final son los que te pueden dar mayores bendiciones y ser los que van más profundo y

aclaran mejor todas las dudas. Así que si así lo desea puede empezar a leerlos primero. Cuando algo no lo entienda o le parezca demasiado profundo, siempre puede regresar a los

textos primeros, que son más simples y más fáciles de entender, digerir y poner en práctica.

Guía de Lectura

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¿Meditar es no hacer nada?¿Qué no es la meditación? Engaños o equívocos sobre la meditación

“Se vende un diablito”La Alegría de la Meditación por Justin Stone

Meditación y CienciaAtención UnipuntualShamatha y Vipasana

Los Cinco Anillos (las 5 etapas en la meditación). Maestro Sheng YenLos antídotos para los “venenos” en el proceso de meditación

Las 11 etapas de la meditación Shamatha: el changuito, el elefante y el meditador La perfección de la Concentración por el Geshe Rabten Rinpoché

La postura Vajra (Buda Vairochana): Los 7 puntos del cuerpo en la MeditaciónEl Anapanasati Sutta

El Sutra de Los Cuatro Fundamentos de la Atención (El Maha Satipathana Sutta)Las Etapas de Meditación por Kamalashila

La Atención. Capítulo 2 del Dhammapada sobre la Meditación

Contenido

¿Meditar es no hacer nada?… 6¿Qué no es la meditación? Engaños o equívocos sobre la meditación…9

“Se vende un diablito”…15La Alegría de la Meditación por Justin Stone… 20

Meditación y Ciencia…25Atención Unipuntual… 30Shamatha y Vipasana…37

Los Cinco Anillos (las 5 etapas en la meditación). Maestro Sheng Yen…41Los antídotos para los “venenos” en el proceso de meditación…67

Las 11 etapas de la meditación Shamatha: el changuito, el elefante y el meditador… 71La perfección de la Concentración por el Geshe Rabten Rinpoché…78

La postura Vajra (Buda Vairochana): Los 7 puntos del cuerpo en la Meditación…82El Sutra de Los Cuatro Fundamentos de la Atención (El Maha Satipathana Sutta)…89

El Anapanasati Sutta…119El Sutra de Los Cuatro Fundamentos de la Atención (El Maha Satipathana Sutta)…132

Las Etapas de Meditación por Kamalashila… 156La Atención. Capítulo 2 del Dhammapada sobre la Meditación… 177

Glosario… 179Dedicación del Mérito…176

Páginas

¿Meditar es no hacer nada?

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Justo el otro día alguien me mandó una pequeña caricatura. Me encantó. Dos hombres están de pie -tal vez son vecinos, amigos- uno le dice al otro: “Escuché que tu hijo ha empezado a meditar”.El otro dice: “Si ha empezado a meditar. Y creo que eso es mejor que estar sentado sin hacer nada”.Sin embargo: ¡Ese es el significado de meditación!. -sentarse y no hacer nada. Si haces algo, no es meditación.Alerta y pasivo. El Zen dice: Sentado en silencio, sin hacer nada, llega la primavera y el césped crece por sí mismo. Nada tiene que ser hecho, porque una vez que haces, estás ahí. Una vez que haces algo, has cambiado la realidad; ya no es la misma. No hagas nada. Sólo observa. Sé pasivo pero alerta. Consciente, sin hacer, sentado en silencio... de pronto la realidad está ahí. La mente cae. Cuando no hay mente, entonces conoces lo que es real. La mente no te permitirá conocer la realidad, porque la mente continúa creando sus propias alucinaciones.(p. )

Esa es la diferencia entre una mente buda y una mente ordinaria. Una mente ordinaria es un agente activo. No es como un espejo. No muestra lo que es; no, penetra de forma activa. Lleva sus propias ideas a la realidad. Colorea la realidad, le da forma. Le da una forma a la realidad que no está ahí, que ha sido traída por la mente misma. ( p. 144)

¿Qué es la Meditación?

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Lo cuenta Osho en La Mente Quieta. Cómo nuestros pensamientos nos impiden ver y experimentar la realidad

Al respecto Thubten Chödron, en Corazón Abierto, Mente Lúcida, al hablar sobre los

koan que practican en la escuela Rinzai Zen cuenta la siguiente anécdota:

“Dos monjes discutían sobre una bandera. Uno decía: la bandera se mueve. El otro replicaba: el viento se mueve. El Sexto Patriarca que pasaba junto a

ellos les dijo: “Ni el viento, ni la bandera. La mente se mueve”.

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Engañosoequívocosdelameditación

¿Qué no es la meditación?

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EquívocosyAciertossobrelaMeditación

Equivocos Aciertos

¿Quiéneselqueenrealidadestádormido:elmeditadoroelno-meditador?

Pensarquemeditaresdormitar

Ciertamentelameditaciónbajalavelocidaddelamente,sudispersiónodistracción,peroelmeditadorestámásatentoydespiertoqueelnomeditador,algradoquesedicequeenrealidadquienestá“dormido”eselnomeditador,porquenosedacuentaquesedacuenta.

¿Lamenteseponeenblancoporsísolaoelmeditadorlaponeenblanco?

Pensarquelameditaciónesponerlamenteenblanco

Elmeditadornoagreganiquitanada,simplementeobserva.Norechazalospensamientos,sinoquelosobserva.Ponesumenteenunobjetoyesohacequelospensamientos,alprincipiocomounacascada,pocoapocovayandisminuyendo.

¿Analizaonoanalizaelmeditador?

Pensarquelameditaciónesponernosacavilarenalgúnasunto

Elmeditadornopiensaennada,peroalobservarprofundamentedesnudaalarealidaddesus3sellosocaracterísHcas,loquelepermitehacerunanálisisprofundodelamisma.PeronoesunanálisisanalíHcooteórico,sinounanálisisvivencial,experimental.DehecholameditaciónVipasanaesunameditaciónanalíHca.

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TonyKaram,directordeCasaTíbet,advierteirónicamentequeelpeligrodeintentarponerlamenteenblancoesqueeventualmentelopuedesconseguir.

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Otro error es pensar que meditar es “no hacer nada”.

En realidad meditar requiere un trabajo, un esfuerzo, por eso en la lengua Pali meditación se dice "Kammaṭṭhāna" que

literalmente significa ‘lugar de trabajo’ o ‘campo de acción’. Kamma (en pali) o karma (en sánscrito) significa acción y

tthana significa lugar. Es decir: lugar de trabajo. Este término se usa para designar al objeto de meditación, el lugar de trabajo del meditador. Y ese lugar de trabajo es la propia

mente. Es decir en lugar de trabajar en cosas externas, como lo vas haciendo cuando dibujas o cuando vas leyendo o trabajas. Vas trabajando con cosas internas, dentro de tu

propia mente... pero por eso no te pagan... jajaja... pero luego tienes una mente más afilada para poder hacer cualquier tipo

de trabajo, ya sea espiritual o mundano, por los que si te pagan...

De acuerdo con el Theravada, la mente nunca existe sin un objeto. Solamente cuando dormimos aparentemente la mente no tiene objeto. Pero aun en este estado la mente tiene un objeto oscuro.

Según explica el venerable Bhiku Nandisena

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En occidente se confunde el verbo “rezar” u “orar” con “meditar” y sí, ciertamente el rezar implica bajar la frecuencia

mental de Beta a Alfa (ver el aparato de la Ciencia y la Meditación), pero no necesariamente implica llegar a Theta.

Es decir se trata de una meditación leve, pero no necesariamente una meditación profunda, para lo cual se

requiere otro tipo de entrenamiento y práctica.

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“Se vende un diablito”

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SanCristóbaldelasCasas8Julio2011

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Se Vende un Diablito

Una persona fue al mercado y vio un diablito sobre una mesa.- ¿Qué es eso? preguntó al vendedor.- Lo que ve, un diablito.- ¿Se vende?- Si.- ¿Cuánto cuesta?- Un dólar.- ¿Tan barato?- Si, efectivamente.- ¿Y para qué sirve?- Para todo lo que quiera. Este diablito lo sabe hacer todo. Sabe planchar, sabe cocinar, sabe limpiar la casa, lavar el auto, pintar, coser... todo lo que se le ocurra.- ¿En serio? ¿Y por qué vale tan barato?- Porque tiene un problema. El diablito no se puede quedar sin hacer nada, sin tener un trabajo que hacer, porque se pone a hacer diabluras.- ¿Qué tipo de diabluras?- Cualquier cosa que se le pueda ocurrir.- Pues yo tengo demasiado trabajo en qué mantenerlo ocupado, así que me lo llevo- Dijo el comprador y sacó un billete de un dólar de su cartera y se lo intercambió al vendedor por el diablito.

Llegó a su casa y le ordenó al diablito que sacara la basura, lo cual hizo rápidamente. Luego le ordenó que limpiara toda la casa, lo cual hizo rápidamente. Luego le ordenó que hiciera las camas, las cuales tendió rápidamente. Luego le ordenó que lavara la ropa, lo cual hizo rápidamente. Luego le ordenó que preparara la comida, lo cual hizo rápidamente, y así hasta que ya no había más trabajo casero que hacer.Esto no es problema, pensó el comprador del diablito y le ordenó que pintara toda la casa, lo cual al diablito le llevó varias semanas. Pero al terminar, ya le tenía otro trabajito: que cambiara todas las plantas del jardín, lo cual le llevó dos semanas. Y al terminar ya le tenía otro trabajito, que compusiera toda la herrería de puertas y ventanas.

sidces.com

SeVende

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Pero el diablito era muy eficiente y servicial, hacía todo sin chistar, sin reclamar, sin quejarse y además, ultrarápido. En realidad era el mejor sirviente que hubiera pensado tener en la vida... Pero llegó un día en que ya no había nada más que hacer en la casa.- Eso no es problema, se dijo a sí mismo el comprador del diablito. Y se lo llevó a su oficina donde tenía muchísimo trabajo rezagado y retrasado de muchos años atrás, con lo cual lo mantuvo entretenido varios meses. Cuando no había trabajo en la casa, se lo llevaba a la oficina. Eso le permitió empezar a ser más eficiente, quedar mejor con sus clientes y ganar mucho dinero. No se podía quejar de nada. tenía una casa impecable y ahora si todo su trabajo marchaba muy bien y próspero.

Entonces decidió que era el tiempo de darse unas merecidas vacaciones. Había trabajado muchísimo ... bueno, en realidad, quien hacía todo el trabajo era el diablito, pero él tenía que estarlo vigilando y supervisando todo el tiempo, así que también ya estaba un poco cansado y harto del diablito que a cada rato llegaba y decía: “ya terminé”, “ahora, qué hago”, “ya está listo”, “ya no tengo nada que hacer”... También quería vacaciones de ese pinche diablito... Pero se acordó lo que le había advertido el vendedor, de que el diablito no podía quedarse sin hacer nada. Así que decidió contratar a una sirvienta para que se encargara de darle órdenes y trabajo al diablito mientras el se iba a gozar de sus merecidas vacaciones dos meses a la playa.

Le advirtió claramente a la sirvienta que el diablito no podía quedarse sin hacer nada y que lo mantuviera trabajando todo el tiempo, en cualquier cosa, lo que se le ocurriera y tomó su maleta y se marchó muy feliz y contento.

Cuando regresó a los dos meses se encontró que su casa estaba quemada, que el diablito había matado a la sirvienta y al hijo de su vecino y que había violado a casi todas las mujeres de la cuadra, además había asaltado al banco y había acuchillado al tendero de la esquina. El diablito era buscado por la policía y también al dueño del diablito, al que consideraban el autor intelectual de todos esos crímenes y desgracias.

¡Qué horror! se dijo, claramente le pedí a la sirvienta que lo mantuviera todo el tiempo ocupado. Pero ella, luego de que el diablito había lavado los trastes, planchado, aspirado la casa, limpiado el jardín, pensó que como todo mundo se merecía un descanso y le dijo que como ella, se sentara a ver la televisión, con lo cual desató todas las diabluras...

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Vendido

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¿Entendiste quién es el diablito?

¿Entendiste el cuento?¿Ya te diste cuenta quién es el diablito?…

El diablito es tu mente, la cual si no la mantienes ocupada, con mucho trabajo, entonces se pone a hacer diabluras.Eso explica porqué el mundo está tan ocupado, tan distraído, tan activo, porque de lo contrario se pondría a hacer diabluras. ¿Has oído la frase “la ociosidad es la madre de todos los vicios”? Pues bien la ociosidad de tu mente es peligrosa y se pone a hacer diabluras. Por eso lo mejor es mantener a tu mente ocupada. Tu eres ese diablito. Especialmente cuando te enojas, cuando te perturba una emoción, cuando tienes ira, coraje, rencor, miedo, lujuria, deseo sensual, hambre, calor o lo que sea.La otra manera de controlar al diablito es aprender a meditar, para que aprendas a controlar a tu mente, a sosegarla y a convertirla en tu verdadero sirviente, entonces ya no tendrás que darle trabajitos mundanos para evitar que haga diabluras y se podrá echar a dormir incluso a tu lado.

Espero que con este cuentito ahora sí hayas aprendido qué es la meditación.

geovanigonzalez.blogspot.com

La Naturaleza de la Mente

Basado en La Alegría de la Meditación de Justin Stone y él en el Lankvatara

Sutra

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Capítulo 8.¿Cómo y por qué funciona la meditación?La Alegría de la Meditación. Justin Stone. Ed. SelectorTítulo original. The joy of meditation. 2002. Square One Publishers. NY.

Generalmente se acepta el hecho de que la meditación es muy benéfica. Sabemos que el reino de los cielos está circunscrito en ella, y que la forma de entrar a él es a traves de la meditación. Incluso se dice que es posible rehacernos a nosotros mismos, literalmente a través de la meditación. Pero, ¿cómo podemos lograrlo?A fin de responder a estas preguntas, es necesario elaborar un capítulo ciertamente complicado y bastante técnico, cuya lectura no es indispensable para obtener el beneficio de las instrucciones sobre la práctica de la meditación ya mencionadas. Está dirigido a quienes desean comprender realmente qué es la meditación, y sin duda, la explicación será por sí misma provechosa.En primer lugrar, debe conocerse el significado de las palabras en sánscrito vasana (se pronuncia vashana) y samskara. Vasana significa hábito-energía, o aquello que se ha vuelto habitual. Samskara literalmente significa perfume, y se refiere a la tendencia o potencialidad que perdura al morir el hábito-energía, de la misma manera en que el débil aroma del perfume permanece una vez que la persona que lo usa se ha ido.Según la filosofía india, para cada emisión de energía se produce un sonido (o vibración) que deja una onda en el cerebro. Es por ello que la memoria es posible, hasta que la onda es tan débil que no puede ser activada. Conviene notar que mencioné “emisión de energía” y no “acción”. Alguna vez, Buda captó el pensamiento de un discípulo que intentaba matar a un insecto que lo estaba molestando, y luego se detuvo porque se dio cuenta de que no estaba bien que tratara de destruir una vida. Buda mentalmente le dijo que la acción había tenido lugar y que el daño ya estaba hecho. En ese sentido, las primeras palabras del Dhammapada de Buda son: “Todo lo que eres, todo lo que has sido y todo lo que serás es el resultado de lo que hayas pensado”. No de lo que se haya hecho, sino de lo que se haya pensado.De modo que el pensamiento provoca una emisión de energía, o un pensamiento vívido y apasionado seguido de una acción, que causa la aparición de una onda definida. La repetición continua del mismo pensamiento introduce un mismo patrón de energía y muy pronto, el individuo empieza a seguir un camino bien definido.Por ejemplo, un hombre se siente desanimado y decide embriagarse para olvidar su sufrimiento. La siguiente vez que se siente desalentado o infeliz, vuelve a beber como respuesta a dicha situación. En poco tiempo, habrá desarrollado un vasana de embriaguez bien definido, como el camino más fácil que puede llegar a convertirse en un acto reflejo. Los sabios aseguran que patrones como éste son extremadamente difíciles de revertir, y que el hábito-energía puede incluso persistir a través de muchas vidas.

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O bien, digamos que un niño que camina a casa de la escuela toma un atajo a través de un lote vacío cubierto de maleza y pasto crecido. Al tomar el mismo atajo todos los días gradualmente trazará una vereda a través de la densa maleza, y al cabo de un tiempo, será posible andar sobre el camino marcado. De manera similar, los seres tienden a seguir la vereda marcada de los vasanas y, en el caso de los ancianos, sus acciones se tornan casi reflejas con el simple hecho de seguir estos patrones de hábitos definidos.Por ello, el aprendizaje de un idioma puede resultar tan difícil; es preciso grabar nuevas ondas en el cerebro, lo que puede resultar tortuoso. Y en caso de no estar determinado a hacerlo, es probable que caigamos en formas de habla que nos son familiares.El Lankvatara Sutra habla sobre la bodega en que se guardan estos vasanas, el alaya-vijnana, o receptáculo de la conciencia, en donde alaya es el receptáculo, al igual que en Himalaya, o receptáculo de nieve, y vijnana hace referencia a la conciencia. No significa que ambos sean nuestros vasanas; en realidad, somos producto de ellos. Esta es la razón de la reencarnación, la trasmigración, etc. ¿Qué es lo que se transfiere de un cuerpo a otro, una vida tras otra, según las enseñanzas de los hombres sabios de oriente? La ciencia nos ha demostrado que cada acción tiene una reacción; de modo similar, la emisión de energía debe producir un resultado. Así que el hábito-energía, o vasana, continúa una y otra vez hasta producir un efecto. El verdadero yogui, u hombre espiritual, debe volver atrás y borrar los vasanas, ubicados en la naturaleza de la causa, el pensamiento resultado del pensamiento. Al eliminar la causa no habrá ningún efecto; al destruir o borrar el vasana, la acción habitual habrá desaparecido. Esto constituye la verdadera yoga.El vasana puede ser borrado de distintas maneras. Una de ellas es construir un vasana todavía más fuerte para enfrentarlo, concentrándose en el opuesto directo del primero. Dado que somos habitualmente impacientes, debemos luchar valientemente con nuestros pensamientos y acciones cargados de extrema paciencia. Para superar una tendencia “mala” o destructiva, debemos elaborar hábitos constructivos o “buenos”. Un fumador crónico debe hipnotizarse a sí mismo, creando nuevos vasanas, con un concepto para dejar de fumar. Debe grabar en su mente las consecuencias negativas del tabaco y construir una antipatía, una forma de hábito-energía, para contrarrestar nuestro patrón de hábito original.Y funciona. El vasana más poderoso acabará dominando al otro. No obstante, esto no es suficiente para el verdadero buscador, quien aún está en cautiverio. Ahora está confinado al vasana “bueno” en lugar del vasana “malo”.La meditación constituye un mejor camino. Cuando la mente está limpia de pensamientos, cuando experimentamos la conciencia pura, descansamos sólo en nosotros mismos sin la sombra de los juicios, deseos, etc. para construir nuevos hábitos-energías. De manera similar, en un estado de conciencia sin elección, en que no ocurre clasificación alguna, no hay reacciones que se experimenten en forma de deseos. La mente yace en su inmaculada pureza. Solamente brilla el poder del ser, la fuente de nuestro pensamiento. Dicha experiencia es muy parecida a la recarga de baterías, sin disipación alguna de la nueva energía.

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Debemos compender que para alcanzar esta pureza de estado del sistema nervioso (mente), debemos utilizar una técnica, la construcción de vasanas. Nos encontramos como el hombre que frota dos ramas para producir fuego. Cuando el fuego se aviva, consume incluso los dos pedazos de madera. De igual forma, al construir un enorme vasana mediante la repetición continua de un mantra o bien, de la concentración sobre un koan, la mente se fija en un punto único. Las demás facetas se debilitan en el fondo. La experiencia en la concentración en un punto único, en un enorme vasana, demuestra que la mente fácilmente pierde el punto único, o mu shin, cuando el vasana ha trascendido de la misma manera en que el fuego consume los pedazos de madera que inicialmente lo precipitaron.Hay una historia muy conocida de un gran yogui indio que andaba de pueblo en pueblo. Era su costumbre repetir constantemente el mantra RAM, su nombre para la divinidad. Un día, recargado contra el muro de un templo, descansando y cantando RAM sin cesar, fue reprendido por el sacerdote del templo, quien se escandalizó al escucharlo utilizar el nombre sagrado de tal forma. Aceptando el regaño, el hombre dejó de producir el sonido por su boca, pero inmediatamente todas las células de su cuerpo gritaron RAM, RAM. Sorprendido, el sacerdote hizo una reverencia frente a él y aseguró que tales restricciones no estaban destinadas a un hombre como él, un verdadero yogui.¿Acaso existe un mejor ejemplo para elaborar un poderoso y constructivo -vasana- para contrarrestar a los más pequeños que vivimos en nuestras vidas? A través de la meditación y el Japa, RAM se convirtió en la fibra de su ser, tal y como sucedió con otros hombres sagrados, como Kabir y Ramdas.Supongamos que logramos borrar el vasana a través de un largo y concentrado esfuerzo, reduciéndolo a la nada. El ebrio se inscribe en Alcohólicos Anónimos y durante muchos años no toma ninguna copa. El hábito-energía desaparece.La tendencia, sin embargo, permanece dormida y aún está viva. Existe el potencial de que el hábito reviva bajo condiciones que le sean favorables. Este es el perfume que prevalece, el samskara. Hasta que la tendencia latente haya muerto, y no se encuentre dormida, la semilla del karma está ahí y representa el potencial retorno del desvanecido vasana. Sólo cuando estas semillas son quemadas y devastadas para que no puedan echar retoños nuevamente bajo ninguna condición, podemos decir que el hombre es libre. Entonces, y sólo entonces, hay una completa iluminación. No habrá nunca más nuevos frutos del karma; solamente permanecen los frutos del pasado que deberán representarse en lo que unos llaman destino.Tal hombre, habiendo debilitado los vasanas y habiendo quemado las semillas del karma, o samskaras, es poco menos que un dios. Tal hombre ha escapado del síndrome del placer-dolor en que vivimos la mayoría de nosotros, producto de nuestros vasanas. No hay más acción y reacción rotando incansablemente. Es completamente libre.

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La práctica de la meditación y la compensación de los vasanas destructivos por sus opuestos, a través de afirmaciones, es ciertamente favorable para todos nosotros. Qué tan lejos lleguemos en estas prácticas depende de lo que estemos dispuestos a sacrificar. Al ingerir drogas o consumir alcohol y meditar al mismo tiempo, establecemos dos fuerzas opuestas: desordenar el sistema nervioso y luego luchar para purificarlo no tiene mucho sentido. Es ridículo que quienes se drogan, coman alimentos saludables y además, mediten. Es como tratar de manejar un vehículo en dos direcciones a la vez.Es común que la gente de mediana edad se muestre renuente a dejar de fumar, tomar y comer, así como dejar sus hábitos sexuales, preservando así los vasanas que los atan, y sin embargo luchan por eliminarlos meditando. En este caso, las afirmaciones y el deseo de debilitar el yugo de los hábitos-energías son necesarios para obtener los máximos beneficios de la práctica espirirual. Muy pocos buscan realmente la verdad; la mayoría desea la reafirmación del status, o la continuación dentro de patrones de hábitos confortables, en tanto pretende seguir a la vez un camino espiritual. Aún así, la meditación será efectiva hasta cierto grado. Pero si estamos dispuestos a prohibir el egoísmo y renunciar a lo que nos brinda confort, entonces la verdadera meditación nos conducirá por el largo camino hacia la verdadera alegría. No existe ningún santo triste o melancólico. La santidad en sí misma implica más que moralidad; es la existencia del ser lleno de felicidad.De lo anterior, el lector podrá juzgar por sí mismo que tan efectiva es la meditación. Muchos sabios han asegurado que la meditación es nuestro estado verdadero. Qué tanto desee cambiar su vida para inducir el proceso de la meditación, que a su vez producirá cambios en su persona, es una cuestión que nadie sino usted debe decidir. Vale la pena pensar en ello.

Japa.- Repetición oral o mental de un mantra.Mantra.- Sonido o frase sacra utilizada en la meditación. Karma.- Acción en sánscrito. Es el efecto en las vidas futuras de las acciones de una persona en ésta y otras vidas.

Koan.- Un caso o problema difícil de entender y resolver, dado a los monjes Zen y a los estudiantes a manera de meditación en el Rinzai Zen. Literalmente significa “caso pasado”.

Meditación y Ciencia

Lo que sabe la ciencia sobre la mente

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Así como la ciencia tiene sus laboratorios. El laboratorio del meditador es su propia mente, a la cual tiene que aplicar el método científico:

1. Hacer una observación crítica, 2. Plantear hipótesis,

3. Experimentar, investigar, 4. Encontrar los principios, las leyes, las relaciones causa-efecto, las explicaciones, las

teorías, 5. Comprobar.

6. Plantear un enunciado o una verdad, 7. Verificación por terceros

El problema es que cada científico de la mente tendría que probarlo con su propia mente, es decir: convertirse en un meditador experimentado, avanzado, para que pueda verificarlo por

si mismo. Por lo pronto, la ciencia ha encontrado la velocidad de las ondas de los distintos procesos mentales. Hay cuatro ondas: Beta, Alfa, Theta y Delta. Generalmente estamos en Beta en el día y en Delta en la noche, cuando dormimos. Entramos a Alfa cuando observamos nuestros pensamientos o nuestra respiración, cuando entramos a un proceso introspectivo. El objetivo

de la meditación es llegar a Theta, pero cuando no tenemos práctica o no vamos a poder calmar nuestros pensamientos (es decir salir de Beta) o cuando intentamos calmar un poco la

mente vamos a saltar de Alfa hasta Delta, es decir a quedarnos dormidos. Visto científicamente toda la meditación sería pasar por Alfa, para llegar a Theta, que es el justo

medio y morar ahí.

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DesdeelpuntodevistacienVfico,nuestramentepuedeestaren4estados,quesondenominados:Beta,Alfa,ThetayDelta.-Betaeselestadocuandoestamosdespiertos,elestadocoHdiano.EslamentequeusamosparaplaHcar,paraleer,paraestudiar,parajugar,paratrabajar,paracomer,etc.-Alfaescuandolamenteseempiezaavolcarhaciaelinterior,enunejerciciointrospecHvo,porejemplocuandoalfinaldeldíahacemosunrecuentodeloquehicimoseneldíaocuandoestamosenoración.-Thetaesunestadodemeditaciónprofundo.-Deltaescuandodormimos.Esteestadosedivideentres:cuandodormimossinsueños,cuandotenemossueñosycuandotenemossueñoslúcidos(esdecirquenosdamoscuentaoestamosconscientesdequeestamossoñando).EsoscuatroestadosHenenqueverconlavelocidaddelasondascerebrales.Esasondassemidenenhertzohercios,esdecirenciclosporsegundo.-Betavaa13ciclosporsegundo,esdecireslamásrápida.Peroenestadosdealtaexcitaciónpuedeirtodavíamásrápido.Paradarnosunaidea,latelevisiónvaa70herciosporsegundo,poresoatrapaalosniños,consumovimientoyconsuluz,independientementedesucontenido.-Alfavade8a12hertz.Empiezaabajarlavelocidaddelamente.-Thetavade4a7hertz.Paralamente.-Deltavade0a4hertz.Lamenteestáenestadolatente.ElproblemaparaelmeditadoresquecuandotratadebajarlavelocidaddesumentedelestadodealtaexcitaciónAlfa(8a12hertz)alestadodemeditaciónDelta(4a7herz),generalmentesinoHenemuchaexperiencia,brincasúbitamentehastaDelta(0a4hertz)ysequedadormido,sinhaberpasadoodarsecuentadeTheta,elestadomeditaHvo.

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Onda Ciclos por segundo

Actividades Arquetipos Meditación

Beta 13 o más Leer, conversar o dirigir la atención hacia personas, cosas o problemas

No

Alfa 8 a 12(más lentas o de una frecuencia más baja)

Un cerebro reposado pacíficamente, cuyas atenciones están dirigidas internamente sobre él mismo, en mirar u observar sus propios pensamientos o en contemplación de su contenido espiritual interior

Si (ligera)

Theta 4 a 7 Un cerebro en un estado incluso mucho más profundo de descanso, un estado en el cual los mandalas y lo extraordinario, las imágenes pequeñas (imágenes hypnogogic o hypnopompic) pestañean en él con claridad peculiar

Los arquetipos pueden ser encontrados directamente en su forma simbólica

Si (profunda)

Delta 0 a 4 Un cerebro durmiendo No

Clasificando la actividad eléctrica del cerebro por la frecuencia de las ondas cerebralesElaboración propia en base en:El Séptimo Mundo del Budismo Chan Por la Rev. Ming Zhen Shakya, OHY (Anteriormente llamada Chuan Yuan Shakya). 28

Las Ondas Mentales

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Beta

12 a 22 CxS

Alfa

4 a 7 CxS

Theta

0.1 a 4 CxS

Delta

8 a 12 CxS

LeerConversarAtender personas, cosas o problemas

Observar sus propios pensamientos o su respiración (atención unipuntual)

Meditación profunda

Sueño

Meditación

Las Ondas Mentales

Frecuencia en ciclos por segundo (CxS) o hertz

Concentración Unipuntual

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Introducción

Nuestra mente es como un changuito, muy curiosa, muy despierta, el cual quiere y busca todo el tiempo la variedad, lo nuevo, la diversión. Es un changuito que no se puede estar quieto ni un segundo. Salta de aquí para allá todo el tiempo.

Meditar u obtener control mental, significa ordenarle al changuito que se quede quieto por un determinado tiempo en un objeto cualquiera: una vela, una imagen, un punto en la pared, nuestra respiración, un mantra o una oración, etcétera. Esto es lo que se llama “atención o concentración unipuntual”

Al principio al changuito le parecerá un nuevo juego. Sin embargo, a los 5 segundos le parecerá la cosa más aburrida del planeta y el changuito se escapará. Antes de que nos demos cuenta el changuito ya estará pensando en lo que vamos a hacer mañana o en lo que hicimos hoy, o en lo que nos dijo una amiga o en alguna otra preocupación o emoción.

La primera vez que yo me senté a meditar antes de un minuto ya había saltado como resorte y estaba nuevamente de pie porque mi mente me decía que tenía cosas más importantes que hacer.

Concentración UnipuntualShamata

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Cuando nos damos cuenta de que el changuito se escapó, vamos por él y lo traemos de vuelta al objeto de la meditación (la respiración, la imagen, etc.). El changuito se estará ahí por 10 segundos y antes de que nos volvamos a dar cuenta ya se habrá escapado. Quince minutos después nos damos cuenta y lo volvemos a traer al objeto… y así hasta el infinito… o hasta que logremos controlarlo.

Cuando empezamos a meditar la mayor parte del tiempo el changuito se habrá escapado y permanecerá muy poco en el objeto de meditación. De hecho sólo estaremos meditando en el momento que nos demos cuenta que el changuito se escapó y lo traigamos de vuelta. No importa cuanto tiempo permanezcamos meditando, ni si el changuito se escapa mucho y si permanece fuera de control la mayor parte del tiempo, lo importante, en esta fase, es que nos demos cuenta que el changuito se escapó y lo traigamos de vuelta. Hacer esto una y otra vez ya tiene su mérito. Empezamos a ejercitar nuestra mente. Esto es lo que algunos llaman recolección, que es volver la mente al objeto de meditación.El problema cuando empezamos a obtener cierto control o dominio, es que entonces empieza a surgir la pereza, el sueño, el aburrimiento, la duda, el escepticismo. “¿Para qué estoy haciendo esto?”, “tengo cosas más importantes que hacer”, “esto no sirve para nada”. Si usamos nuestra disciplina, carácter y coraje y persistimos en el intento, podremos empezar a obtener algunos frutos. Sin embargo, cuando pensemos que ya hemos ganado la batalla, entonces el amigable changuito se convertirá en el más furioso gorila que empezará a dar patadas y gritos.

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Se trata del gorila de nuestra mente vulgar y ordinaria que gritará: “yo siempre te he controlado a ti, no permitiré que ahora pretendas controlarme. Yo mando y tu obedeces”. Ahí empezará la verdadera “guerra”, por eso en algunas tradiciones a los meditadores les llaman “guerreros espirituales”. Nos empezaremos a sentir cansados, con sueño, con dolores en todo el cuerpo y surgirán mil pretextos para no meditar, siempre tendremos mil ocupaciones en que distraernos… Estaremos entonces perdiendo la “guerra”. Es muy difícil sin un maestro y sin compañeros que nos alienten en el camino continuar, lo más fácil será desistir, abandonar, derrotarnos… ¡total, hasta ahora no hemos necesitado la meditación o el control mental en nuestra vida, ¿para qué hacerlo ahora?! Si pensamos así habremos perdido la “guerra”. Si persistimos, entonces lograremos controlar nuestra mente, domarla, que se vuelva nuestro sirviente y una mente atenta, fresca, nueva, poderosa, concentrada surgirá y con ella podremos lograr cualquier cosa que nos propongamos. Una mente así nos abrirá la puerta del despertar, de la liberación y de la iluminación. Una mente así nos permitirá purificar nuestro karma negativo acumulado en el pasado, pero también nos permitirá alcanzar la sabiduría y sobre todo lograr la compasión y el amor, no sólo para que nuestra vida sea útil y cobre sentido para nosotros mismos, sino para que alcancemos la trascendencia y seamos de beneficio para todos los seres sintientes.

34

Una mente controlada no tiene limites, puede lograr cualquier cosa que desee o se proponga. Una mente así nos enseñará a pensar, a esperar y a ayunar. Es decir, podremos resolver cualquier problema que se nos presente en la vida, tendremos la paciencia para lograrlo y podremos ayunar de cualquier cosa, lo que nos permitirá alcanzar la libertad. ¿Quiere una mente así? Empiece a meditar. Aquí se le dice cómo. No es fácil, es una verdadera guerra. No hay nada más difícil que pueda haber en este mundo. Sin embargo, será su mayor fruto, será lo que le dará mayor placer y felicidad. No hay nada que pueda lograr en esta vida que sea más importante y que le de más que el control mental, ni joyas, casas, amigos, vicios, diversiones. Pruebelo y usted mismo lo comprobará.

PensarEsperarAyunar

El que no sabe ayunar no sabrá esperar y el que no sabe esperar no sabrá pensar.

Sentarte a meditar es ayunar un momento de tus ocupaciones diarias, de tus problemas y preocupaciones y de tus proyectos y agendas.

El ayuno es lo que se conoce como la renuncia y sin renuncia no hay viaje espiritual.

53

Concentración Unipuntual-No es poner la mente en blanco, no es evadirse-No es divagar- Objetivo: Es controlar la mente. Es fijarla en un objeto y mantenerla ahí (el objeto puede ser un punto, nuestra respiración, una imagen búdica, un manta, etc).-Al principio vamos a perder el objeto de la meditación. No importa. Lo importante es regresar a él.

Perdemos el objeto

Retenemos el objeto

Tiempo

Divagamos

Concentración: ya no perdemos el objeto de meditación

Sólo estamos meditando cuando regresamos al objeto, cuando nos damos cuenta de que “nos fuímos”

Advertencia: Si no somos capaces de controlar a nuestra mente, entonces no podremos hacer retrocogniciones (un análisis profundo), ya que nuestra mente nos dominará a nosotros, en lugar de nosotros a ella.

Al principio vamos a perder el objeto muy seguido. La mayor parte del tiempo no estaremos meditando. Sólo estaremos meditando cuando regresemos al objeto. Con el tiempo cada vez tendremos menos fugas y regresaremos y permaneceremos en el objeto más tiempo, hasta que finalmente podamos quedarnos en el permanentemente, aunque esto requiere años de práctica.

Fuga

Retención

35

Representación imaginada de lo que es la meditación

Cuando empezamos a meditar la mayor parte del tiempo no estaremos meditando: nuestra mente se fuga, se va, se

dispersa, se distrae…. Curiosamente el único momento en que estaremos meditando es cuando nos demos cuenta que no estamos meditando, que nuestra mente se fugó. En ese preciso momento, en ese instante, tenemos un momento de

atención y podemos recolectar nuestra mente nuevamente en el proceso meditativo.

Al principio van a ser más los momentos de no-meditación que los momentos de sí-meditación, pero con la práctica vamos a ir aumentando los segundos y disminuyendo los

primeros. Hasta que llegue el día en que podamos estar todo el tiempo en meditación, ya sea en el cojín de meditación o

incluso en todas las actividades diarias. 36

Shamatha y Vipasana

37

Todos los tipos de meditación se pueden agrupar en dos: Shamatha y Vipasana.

Shamatha es meditación de tranquilidad, de atención unipuntual, de pacificación de la mente, de calma mental, etc.

Vipasana es una meditación analítica, de retrocognición. El Buda no inventó Shamatha, esta meditación ya existía en la India donde

había grandes contemplativos. El aprendió Shamatha de dos grandes maestros.

La meditación que aportó el Buda fue Vipasana. Esa no existía y no existe en muchas tradiciones espirituales. Esta la aportó el budismo.

La teoría dice que primero tendríamos que desarrollar Shamatha antes de poder hacer Vipasana. Sin embargo, para los occidentales que vivimos en

urbes, con mentes tan ocupadas y dispersas, con tantos distractores es casi imposible obtener el Shamatha. Por lo que tenemos que hacer un “truco” o

seguir un “atajo”: tenemos que desarrollar algo de Vipasana y luego regresar al Shamatha. Un paso en una y otro en otra. Lograr algo en Vipasana y luego consolidarlo en Shamatha. Ya que si esperamos lograr Shamatha antes de hacer Vipashana nos alcanzará la muerte sin haber logrado un avance en

ninguna de las dos.38

La siguiente tabla de Alan Wallace nos dice los pasos que se tendrían que conseguir en la meditación Shamatha. Para

cualquiera que lo haya intentado verá lo difícil que es pasar por cada uno de esos 9 niveles. Es por eso que debemos

combinar Shamatha con Vipasana.

39

40

Fuente Mente y Descripción de la Mente: Ornamento de la clara realización de Maitreya. Tomado de Una introducción a la Meditación Mahamudra de la Ven. Khenchen Thrangu Rinpoche Fuente otras columnas: Allan Wallace.

Los Cinco AnillosLas cinco etapas en la meditación por el maestro Sheng Yen (Shih-fu)

Maestro Sheng YenShi-Fu

(1930-2009)41

1. Suelta los problemas, las preocupaciones y los proyectos

5. Suelta el mundo

4. Suelta el yo

Los 5 Anillos¿Cómo saber en qué etapa de la meditación estás?

3. Suelta el método

2. Suelta los pensamientos

43

YoMundo

Problemas, Preocupaciones, Proyectos

PensamientosMétodo

Los Cinco Anillos

Invertimos los anillos 4 y 5, es decir pusimos primero soltar al mundo y luego al yo, ya que muchos maestros dicen que la última batalla es la de deconstruir el yo. LA razón por la cual el maestro Sheng Yen pone el mundo

al final es porque en ese momento nos olvidamos de todo lo externo y la mente entra en Samadhi. En la zona gris del centro habrían otros cuatro anillos o Dhyanas, que son los estados profundos de

concentración o contemplación, de los cuales no vamos a hablar en esta presentación. ¿Si no podemos lograr la primera etapa, dar el primer paso, qué caso tiene hablar de la segunda etapa o del segundo paso?

44

YoMundo

Problemas, Preocupaciones, Proyectos

PensamientosMétodo

Los Cinco Anillos

Sueltas problemas, preocupaciones y proyectos

Te sientas a meditar Te agarras de un solo

pensamiento: preciada vida humana,

impermanencia, karma, sufrimiento, compasión,

etc.

Sueltas Te agarras de

Sueltas pensamientos Te agarras del método

Sueltas el método

Te agarras de la atención “Sin meditar”, “sin signo”

simplemente observas todo lo que se presenta

Sueltas las sensaciones, las formas

Te agarras de la impermanencia

Te agarras de la luz clara de tu mente

Sueltas el yo

¿De qué te sueltas y de qué te agarras en cada anillo?

12345

Podemos reducir todo el budismo a una sola palabra: “soltar”. ¿Qué sueltas? Tus problemas, preocupaciones y proyectos. Aunque sea por un momento, por los 5, 10, 15 o 24 minutos

en que vas a meditar. Estos no deben entrar a tu “lugar sagrado”, a tu espacio de meditación, a tu safu y tu safutón.

Los dejas afuera. ¿Cómo sueltas tus problemas, tus preocupaciones y tus

proyectos (“las tres p´s”)?. Te agarras de un pensamiento. Así como no puedes estar en medio del oceáno sin nada a lo que agarrarte (una llanta, un salvavidas, una tabla, un brazo, un barco, etc.), tampoco puedes estar parado en un tren sin

nada a lo que agarrarte (un tubo, una asidera, etc.). Igual tu mente se tiene que agarrar de algo siempre, hasta que

aprendas a soltarlo todo.

45

¿Cómo sueltas tus pensamientos?. Te agarras de uno sólo de ellos. Por ejemplo vas a pensar sólo en la impermanencia o en la preciada vida humana, o en el karma o en el sufrimiento o

en la compasión. Así como a un perro muy inquieto que muerde tus zapatos, los muebles, etc, le das un solo huesito para que lo esté royendo. Así a la mente de mono no le gusta estar sin hacer nada, le tienes que dar un trabajo, para que esté entretenida con algo, para que no se convierta en un

diablito (ver el cuento al principio de la presentación). Luego para soltar los pensamientos te agarras del método,

esto es aplicar los antídotos (ver más adelante). Un antídoto que a mí me funcionó es lo que yo llamo el

“método del elevador”. Este consiste en que cuando inhalas llevas tu atención a la frente y cuando exhalas bajas tu

atención a cuatro dedos por debajo de tu ombligo. Vuelves a inhalar y subes tu atención, exhalas y bajas tu atención y así

estás evitando pensar. El problema es que esto requiere46

aplicar mucho esfuerzo y eso puede agitar a la mente, así que el reto es poder soltar el “elevador” sin que se te disperse la mente. Si lo logras, ¡habrás logrado soltar el tercer anillo”… Luego vendrá el proceso más difícil de todos: soltar al “yo” y

soltar al mundo. Esto requiere otras enseñanzas sobre la sabiduría o prajna o sobre la vacuidad o el vacío que aquí no se incluyen y para lo cual requieres recurrir a otros sutra o a un maestro… Por lo pronto lee las explicaciones que te da el propio maestro Sheng Yen sobre los cinco anillos o las cinco etapas de la vacuidad, como el las llama. Pero antes te voy a

dar un truco en la siguiente lámina:

47

Así que en este proceso, de ir pasando de un anillo a otro, vas a soltar una cosa para agarrarte de otra. En el primer anillo

sueltas tus problemas y te agarras de los pensamientos. En el segundo anillo sueltas los pensamientos y te agarras del

método. En el tercer anillo sueltas el método y te agarras del “yo”. En el cuarto anillo sueltas el “yo” y te agarras del

“mundo”. En el quinto anillo sueltas el mundo y te agarras ¿de qué?… Bueno, esto requiere otro nivel de enseñanza que

trasciende esta presentación y que te la puede dar un gran maestro, para que te explique cómo alcanzar los Cuatro

Dhyanas, que serían las enseñanzas superiores o puedes intentar tu mismo lograrlas a partir de la última lectura, del

Maha Satipathana Sutta o el Sutra de Los Cuatro Fundamentos de la Atención.

48

Etapas de la vacuidad en la meditación

Conferencia impartida por Shih-fu (el maestro Sheng Yen) el 28 de mayo de 1980.(Nota del editor: Con excepción de las dos primeras oraciones, la expresión “Vacuidad” o Vacío utilizada en este artículo no corresponde exactamente al término técnico budista normal “Sunyata.” Sunyata, la meta de la práctica budista, corresponde

a la realización del “no-yo,” que podría ser el paso siguiente más allá de los cinco niveles de la vacuidad descrita en esta conferencia. La palabra “Vacuidad” o “Vacío” empleada aquí tiene más que el significado de desechar, aplazar, y olvidar.)

La vacuidad empieza desde la existencia. La razón por la que es difícil para tantas personas entrar en la práctica, radica en que no pueden encontrar el camino que lleva de la existencia a la vacuidad.

Ahora, cuando entramos por primera vez en el centro de retiro, les pedí envolver todos sus pensamientos regulares y costumbres – todo lo que se relacionara con el mundo externo – en un paquete y dejarlo fuera de la puerta. Esto equivale a

“vaciar” nuestras preocupaciones regulares. Ahora voy a hablar de un nivel más profundo de la vacuidad, o vacío. En el primer día mencioné que este centro era un ambiente muy bullicioso para la práctica (automóviles, radios, niños, etc.) y

pregunté si los ruidos de afuera podrían molestarles.

La mayoría de las personas dijeron que “no.” Después en el retiro, una estudiante dijo que no podía dejar de pensar en ellos. Por ejemplo, si pedía a todos que se relajaran, ella sólo se sentaba allí con la frase dando vueltas en su cabeza “relaja,

relaja, relaja.” Si yo les pedía que fueran un cadáver, ella pensaba “soy un cadáver, soy un cadáver, etc.” Ella dijo “Puedo deshacerme de todas las demás cosas, pero no puedo eliminar lo que Shih-fu enseñó.” Así que le dije “también debes

deshacerte de eso” Lo que yo he dicho está en el pasado y no tienes que seguir pensando en ello. De igual forma, les pedí hacer una reverencia a su cojín antes de sentarse y prometer que se sentarían muy bien. Pero después de sentarse deberían olvidarse de todo eso. Otro estudiante descubrió que mientras estaba sentado, aún seguía deseando o esperando meditar bien. Entonces, el segundo nivel implica vaciar nuestras mentes de cualquier cosa que surja en ellas durante el retiro, así

como del ambiente externo.

Si quieres progresar hacia una etapa más allá del vaciar, lo siguiente que es difícil de dejar a un lado u olvidar, es el método mismo. ¿A qué me refiero con esto? Es como ponerse un par de gafas. Lo normal es olvidarte de que las estás usando y

simplemente mirar a través de ellas. Si siempre estás consciente de las gafas, resultarán un problema para ti. Otro ejemplo es llevar un par de zapatos nuevos y estar tan consciente de ellos que dañas tus pies o te sientes incómodo. Si te olvidaras

de ellos, podrías usarlos para caminar rápido y bien. Es lo mismo que conducir un coche o montar a caballo. Debes olvidarte del coche y simplemente conducir, olvidarte del caballo para montarlo bien. Me parece que todo el mundo tiene el mismo

problema de no ser capaz de olvidarse del método lo cual resulta una verdadera carga. 49

Cuando te olvidas del método, te dedicas sólo al acto de emplearlo. Luego, puedes dar un paso más allá y olvidarte de ti mismo también. Es como un individuo que está absorto mirando a una chica hermosa caminando por la calle, mirándola

desde cada ángulo hasta que olvida por dónde va y cae en un charco de agua. Tan pronto te olvidas de ti mismo, de cualquier punto de vista, o de cualquier sensación corporal – desaparecen la comodidad o la incomodidad. Si te dedicaras

sólo a olvidar el método, pero no a ti mismo, tu cuerpo se sentiría muy cómodo. En el momento en que te olvidas de ti mismo, incluso la sensación de comodidad o incomodidad desaparece aún cuando a tu alrededor todo sigue existiendo. Estás

claramente consciente del ambiente, aunque te has olvidado de ti mismo. Finalmente hasta el medio ambiente es olvidado. No oyes lo que se oye ni ves lo que se ve. En este momento la persona ha

entrado en el samadhi.

En cuanto a estos cinco niveles de la vacuidad, la mayoría de ustedes pueden ya vaciar parte de las cosas mencionadas, pero aún no han sido capaces de olvidar el método, y ni qué decir de olvidarse de sí mismos o del medio ambiente. Estos

son grandes pasos, duros de lograr para la mayoría de las personas. Si se olvidan del método, pierden toda conciencia del tiempo y se sientan muy bien. Si se olvidan de sí mismos, podrían pasar por un importante cambio de personalidad. Si

alcanzan el nivel en el que pueden olvidarse también del medio ambiente, entonces llegarán al estado de samadhi. En esta etapa, su carácter sufrirá definitivamente un gran cambio y yo estaré preparado para darles un método que les ayude a

entrar en la etapa del “No-yo.”

En resumen, los cinco niveles son: 1) Vaciar tu mente de pensamientos relacionados con tu vida cotidiana antes de que vengas al retiro. 2) Dejar fuera de la mente y el cuerpo todas las cosas que ocurran durante el retiro. 3) Olvidarse del método mismo. 4) Olvidarse del yo. 5) Olvidar el medio ambiente. Todo el mundo debería preguntarse a sí mismo en qué nivel está.

Hablando de mi propia experiencia, cada vez que me siento a meditar, paso por los mismos cinco niveles de vacuidad. Uno por uno olvido cada nivel anterior hasta que llego al quinto. Solía suceder en otra época que yo pasaba por este proceso

con mucha lentitud. Pero el tiempo corre, y ahora, tan pronto como me siento, voy rápida y suavemente del nivel uno al dos, al tres, al cuatro, al cinco. Espero que en el futuro cada uno de ustedes sea capaz de lograr lo mismo. Esto es muy parecido a lo que se escribe en los sutras acerca del Buda Shakyamuni, quien era capaz de entrar en lo que se conoce como “niveles

de dhyana.” Debía entrar en el primer nivel de dhyana antes de poder entrar en el segundo, el tercero, y etc. Aunque la analogía no es un paralelo exacto. De lo que estoy hablando aquí es de los niveles del estado ordinario de la mente al

samadhi, o lo que sería el primer nivel de dhyana. Pero el tipo de proceso por el que se pasa es el mismo.

Con esta información, puedes saber con claridad cómo acercarte a la práctica. Mientras te mantengas practicando asiduamente, serás capaz de observar estas cosas claramente en tu propia experiencia. Conforme vayas olvidando o

dejando atrás un nivel para entrar en otro sabrás qué es lo siguiente que debes hacer. Como los círculos de una escalera, los pasos son bien marcados. Con la práctica continua, finalmente podrás ascender con rapidez. 50

Si tu mente está llena de problemas y

preocupaciones

Suelta esos problemas y

preocupaciones por un instante

Regálate un minuto de meditación

Ayuna y renuncia un momento a

ellos

- Regálate un momento en tu

cojín de meditación

- Vete al bosque o al mar para entrar en contacto con la

naturaleza- Ve a una

conferencia o sesión de Dharma- Ve a un retiro de

meditaciónTe recomendamos ver el video One Moment Meditation de Martin Boroson (existe traducción al español)http://www.youtube.com/watch?v=RvsmBwOWozI&feature=email 51

Si tu mente está

somnolienta

- Fija tu atención en la

frente- Piensa en lo preciado de la vida humana- Observa un

punto luminoso- Pon tu

atención en la inhalación

Siéntate a meditar

52

Si tu mente vaga dispersa

- Fija tu atención en tu bajo vientre- Piensa en la

muerte o en la impermanencia- Observa un punto oscuro

- Pon tu atención en la

exhalación

Siéntate a meditar

53

Si tu mente vaga dispersa

de pensamiento

en pensamiento

Anclala en los 4

pensamientos que Orientan la Mente a la Liberación

Si no puedes soltar los

pensamientos, quédate con uno solo de

ellos

1. Lo preciado de la vida humana

2. La impermanencia3. Está sujeta a

causas y consecuencias

4. Lo insatisfactorio de la existencia

humana

54

Lo Preciado de la vida humana

Lo difícil que es obtener la vidaLo fácil que es perder la vida

La gran oportunidad que tengo, aquí y ahora, para mi desarrollo espiritual

1. Tengo órganos sensoriales intactos2. Tengo salud

3. No tengo perspectivas erróneas4. Tengo disposición amorosa hacia otros seres

5. Misma época en que un Buda apareció6. Ese Buda ha dado enseñanzas

7. Las enseñanzas han sido preservadas8. Las enseñanzas del Buda son accesibles9. Tengo confianza natural en el Dharma

10. Puedo practicar estas enseñanzas

La impermanencia

La vida es incierta, la muerte es ciertaNada dura para siempre

Todo cambia y se transforma momento a momento, instante a instante

1. Voy a envejecer2. Voy a enfermar

3. Voy a morir4. Todo lo que tengo y me es grato lo voy a perder

(personas, cosas, dinero, mascotas)

¿Qué es lo realmente prioritario en la vida?1. ¿Qué me puede brindar bienestar, paz y felicidad

duradera?2. ¿Qué me puede preparar para la muerte?

3. ¿Qué me puedo llevar durante la difícil transición del morir?

La única entidad consciente que continúa después de la muerte es la mente

- La mente es la fuente de la felicidad y el dolor- La prioridad fundamental de mi vida debería ser el

entrenamiento de mi mente- El camino idóneo para entrenar la mente es el Dharma

Está sujeta a causas y

condiciones

Mi presente es producto de mis acciones pasadasMi futuro será el resultado de mis acciones

presentesTodo lo que pienso, digo y hago tiene

consecuenciasTodas mis acciones de mente, palabra y cuerpo

cuentan

1. Yo soy propietario de mis acciones2. Yo soy propietario de las consecuencias de mis acciones

3. Yo soy generado por mis acciones

- Mis acciones son mis verdaderos familiares y amigos- Mis acciones son mi verdadero refugio

- De cualquier acción buena o mala que yo realice seré el heredero

- No hay a dónde pueda escapar de la consecuencia de mis acciones

Esta existencia tiene limitaciones

Mientras mi mente se encuentre entintada de ignorancia, apego y aversión:

- Seré presa de todo tipo de emociones y actitudes perturbadas

- Experimentaré un mundo en el cual existirán siempre incontrolables y recurrentes problemas, dificultades e

insatisfacción- Renaceré día a día en ciclos recurrentes de placer y dolor

Elaboración propia. Fuente: Sadana. Meditaciones de Las Tres Luces. Casa Tíbet México y Abhinham paccavekkhitabba dhamma. Anguttara Nikaya. V.5755

Ahora, suelta el método

Relájate y relaja tu

mente, ponla en su estado

natural

Simplemente observa cualquier

pensamiento, emoción o

sensación que surque el

espacio de tu mente

56

Ahora, suéltate

Deja al “yo”, a lo “mío”Suelta tu

cuerpo y tu mente

No existe un “yo”, no existe

“lo mío”, todo es vacuo, todo es impermanente, todo carece de

identidad intrínseca, todo

es insatisfactorio, todo es producto

de causas y consecuencias

57

Ahora, suelta al mundo

Suelta al entorno, suelta

las circunstancias

Ve todo como si fuese un sueño

Pero no pierdas la atención, no

pierdas la lucidez, ancla tu mente en un objeto: tu respiración, un

mantra, una imagen

58

Ubícate en el “aquí y el ahora”

Deja el pasado, deja el futuro, ubícate en el

presente

Disfruta de este momento presente

maravillosoDisfruta tu inhalación y exhalación

Disfruta el darte cuenta que te das

cuenta

59

1Dejas tus

problemas y preocupaciones

2Dejas tus

pensamientos

3Dejas el método

4Dejas el “yo” y

“lo mío”

5Dejas el mundo

6Entras en Samadhi

60

1Dejas el pasado

y el futuro

2Te ubicas en el presente, en el “aquí y ahora”

3Dejas tu cuerpo

4Dejas tu mente

5Dejas el mundo

6Entras en Samadhi

61

1Si tienes muchos

problemas y preocupaciones

2Pones tu

mente en los cuatro

pensamientos que orientan

tu mente hacia la liberación

3Si tienes muchos pensamientos, te concentras en el

método

4Si aún así no te concentras, pon tu mente en tus

sentidos. Por ejemplo en los

sonidos

5Pon tu mente en el inicio,

continuación y fin de un sonido

6Entras en Samadhi

62

Problemas y preocupaciones

Pensamientos

Dejas, abandonas

Método

“Yo”

Mundo

Entras en Samadhi

63

Muchas preocupaciones

Pensamientos

Método

YoCuerpo-Mente

Mundo

Todo el “truco” de la meditación se refiere a soltar, a dejar, a abandonar, a desvincularte, a renunciar, a ayunar de una cosa y esto lo logras apegándote, momentáneamente al piso superior, el cual a su vez vas a tener que abandonar después.Así, si tienes muchos problemas y preocupaciones, déjalas, abandónalas aunque sea por un instante. Esto lo logras fijando a tu mente en los Cuatro Pensamientos que Orientan a la Mente hacia la Liberación. ¿Por qué funciona esto? Porque la mente sólo puede estar en una cosa al mismo tiempo. Si fijas tu atención en algo, debes desatender lo otro. Ese es todo el truco.

SueltaSuelta y Apégate y Suelta

Después habrá otros niveles

Aquí empiezas

64

¿Por qué soltar?

Para alguien no budista puede parecer algo confuso que se diga que uno debe soltar el “yo” y soltar al mundo. ¿Por qué desapegarse de ello, porqué renunciar a ello?El budismo plantea que uno está aferrado al ego, al yo, lo cual, en principio no es malo o negativo, ya que eso es lo que nos vincula a la existencia, pero mal llevado nos conduce a la soberbia, a la vanidad, al falso orgullo.¿Por qué soltarnos del mundo? Porque el budismo plantea que el mundo es insatisfactorio y que en él tarde o temprano vamos a sufrir por cuatro razones: - el envejecimiento- la enfermedad- las pérdidas de personas y cosas- la muerteNo hay forma de encontrar felicidad permanente en algo que es impermanente. No hay forma de garantizar felicidad en algo que no depende de nosotros y que no lo podemos controlar. No hay forma de obtener felicidad de algo que no tiene existencia inherente o que depende de causas, condiciones y circunstancias.Por eso, para alcanzar los estados más altos de meditación o absorción va a ser necesario estudiar el Dharma, es decir las enseñanzas que nos conducen hacia la sabiduría. Igualmente es necesario tener un comportamiento ético, es decir, renunciar a acciones no virtuosas.Este es el trinomio básico: ética, meditación y sabiduría. Tenemos que aprender a caminar simultáneamente por esos tres senderos. Al principio no tenemos sabiduría, por lo cual requerimos fe, es decir confiar. Pero no es una fe ciega, dogmática, sino una fe tentativa, provisional, momentánea. “Aceptamos sin conceder”. Posteriormente la fe la transmutamos por sabiduría, porque ya la hemos probado, experimentado, vivenciado, porque ya nos consta y tenemos la prueba o la evidencia en la mano. 65

Elaboración propia basado en: Etapas de la vacuidad en la meditación Conferencia impartida por Shih-fu (el maestro Sheng Yen) el 28 de mayo de 1980.

0. Existencia Está uno atrapado en los problemas y preocupaciones de la vida cotidiana

Uno no sabe lo que es la meditación, ni la practica, ni tiene interés en ella porque no

sabe el valor que tiene.

1. Dejar problemas y preocupaciones

Dejar todos tus problemas y preocupaciones de tu vida cotidiana

Vaciar tu mente de pensamientos relacionados con tu vida cotidiana antes de que vengas al retiro o te sientes en tu cojín de meditación

2. Dejar pensamientosVaciar la mente de cualquier pensamiento o cosa que surja en ella, así como del ambiente (ruidos,

etc.)

Dejar fuera de la mente y el cuerpo todas las cosas que ocurran durante el retiro

3. Dejar el método El método que usas para superar la dispersión o la somnolencia (ver Antídotos)

Olvidarse del método mismo

4. Olvidarte de tiTan pronto te olvidas de ti mismo, de cualquier

punto de vista, o de cualquier sensación corporal, desaparecen la comodidad o incomodidad.

Olvidarse del yo

5. Olvidarte del medio ambiente No oyes lo que se oye ni ves lo que se ve Olvidar el medio ambiente

6. Entras en Samadhi En esta etapa su carácter experimentará definitivamente un gran cambio.

Entrar en Samadhi es una práctica gradual que requiere esfuerzo, disciplina, paciencia,

entrenamiento y control.

7. Entrar en la etapa del “no-yo”Estos son niveles superiores o profundos de

meditación o absorción que requieren otro nivel de enseñanza que rebasa esta presentación.

Para poder alcanzar estos niveles debe buscar un maestro cualificado, amoroso y honesto.

Etapas en el Desarrollo de la MentePara pasar del estado ordinario de la mente al Samadhi, o lo que sería el primer nivel de dhyana

66

AntídotosA aplicar para hacer frente a los “venenos” que se

presentan en el proceso de la meditación

67

Antídotos Introspección (saprajanya, ses. bzhin):- Ajuste de postura y la vista- Darse cuenta- Relajar la fuerza de la recolección del objeto de meditación- Disminuir la energía que sustenta a la excitación mental -atender el área umbilical- Pensamiento depresivo - la muerte- Suspender la sesión

Fuente: Tony Karam, Curso Introductorio de Budismo68

1. Pereza -Indolencia con base en el apego del sueño- Involucrarse en las actividades determinadas por el deseo, etc.- Sentido de inadecuación

- Fe- Aspiración- Esfuerzo- Flexibilidad

2. Olvidar el consejo -Olvidar la instrucción acerca del objeto de meditación significa perder la recolección del mismo.- Olvidar al objeto debido al poder de la excitación, el sopor o la falta de claridad.

- Recolección

3. No identificar el sopor y la excitación mental

Excitación mental: pérdida del objeto de meditación o de recolección- Burda: Pérdida plena del objeto, sustitución del objeto- Sutil: Mezcla del objeto de meditación con otros elementos mentales incontrolables

Sopor: pérdida de la claridad del objeto- Burda: Sueño- Sutil: Falta de Claridad

Antídotos Excitación:-Ajuste de postura y la vista-Darse cuenta-Relajar la fuerza de la recolección del objeto de meditación-Disminuir la energía que sustenta a la excitación mental - atender el área umbilical- Pensamiento depresivo - Pensar en la muerte- Suspender la sesiónAntídotos Sopor-Ajuste de postura y vista-Apretar la atención al objeto de meditación-Elevar la energía corporal -atender el entrecejo-Técnicas de respiración en combinación con apertura de párpados e imaginar la iluminación del espacio donde se practicaMétodo Tántrico- Visualizar a la mente en el canal central y llevar a cabo la emisión a través de la verbalización de la sílaba Phé

4. No aplicar el - No ejecutar los procedimientos - Ejecutar los procedimientos anteriormente mencionados

Los 5 Venenos de la Meditación y los 8 Antídotos

Venenos Antídotos

69

70

4. No aplicar el antídoto

- No ejecutar los procedimientos anteriormente mencionados

- Ejecutar los procedimientos anteriormente mencionados

5. Sobreaplicación del antídoto

- Aplicar los antídotos en exceso se convierte en un veneno

-EcuanimidadPrajña-Sabiduría discriminativa-Pensamiento integral y visión integral-Entendimiento del vacío-Responsable de la liberación y eventualmente de la iluminación

Los 5 Venenos de la Meditación y los 8 Antídotos

Venenos Antídotos

El Changito, el elefante y el Meditador

Las once etapas de la meditación

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73

1

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9

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11

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Simbología

La mente del meditadorEn negro: salvaje y sin domar, puede ser peligroso y causar una terrible destruccion. El negro simboliza que el letargo mental permea la menteEn blanco: completamente obediente.

MicoLa agitacion mental. No puede quedarse quieto ni siquiera un momento, siempre esta charlando y es atraído por cualquier cosa. El Mico conduce al elefante (a la mente)

El meditadorTrata de obtener control de la mente

Un lazoSimboliza la atención

Un GarfioSimboliza el estado de alerta

Un ConejoSimboliza el letargo mental sutil, al principio imperceptible

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FuegoEl esfuerzo que se requiere para la práctica del shi-né. Cada vez que aparece es menor que el anterior y eventualmente desaparece. En cada etapa sucesiva de desarrollo menos energía se requiere para mantener la concentración y eventualmente no se necesita ningún esfuerzo. El fuego reaparece en la etapa undécima, cuando el meditador ha tomado la meditación en el vacío.

Cinco Fuentes de Agitación Mental (los sentidos)También en el diagrama aparecen las imágenes de comida, vestido, instrumentos musiciales, perfumes y un espejo. Ellos simbolizan las cinco fuentes de agitación mental como son los cinco objetos sensuales: aquellos del gusto, el tacto, el sonido, el olor y la vista respectivamente.

ComidaGusto

VestidoTacto

Instrumentos musicalesSonido

PerfumesOlor

EspejoVista

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Simbología 11a Etapa (Vipashana)

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Otra etapaEl meditador monta sobre el elefante quien ahora camina en otra dirección. Ha entrado ahora en un nuevo tipo de meditación denominada vipasyana, o la más alta interiorización.

Espada FlameanteEsta meditación se simboliza por la espada flameante, el afilado y penetrante implemento que corta hacia la realización de la vacuidad.

Dos Líneas NegrasEn la undécima etapa del diagrama dos líneas negras salen del corazón del meditador. Una de estas representa klesavarana, los oscurecimientos del karma y las distorsiones mentales. La otra representa a jneyavarana, el oscurecimiento de los instintos de la distorsión mental. El meditador sostiene la espada de la sabiduría de la meditación vipasyana con la cual él planea separar estas dos líneas. Jneyavarana: el oscurecimiento de

los instintos de la distorsión mental

Klesavarana: los oscurecimientos del karma

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El meditador trata de obtener el control de una mente salvaje y sin domar que es dominada por la agitación y la distracción. La mente siempre está charlando y es atraída por cualquier cosa. Es una mente muy reactiva.

Logramos detener la distracción de la mente, al concentrarla en un solo punto.

Le echamos el lazo de la atención a la mente, la cual empieza a obedecernos ligeramente. Sin embargo se apodera de nosotros un letargo sutil. La distracción sigue presente para ya no controla totalmente nuestra mente.

Empezamos a controlar nuestra mente. Desaparece el letargo sutil. La distracción ya no nos domina, aunque sigue presente. Aparece el Estado de alerta.

Logramos una mente obediente. Desaparece la distracción (el changuito).

Logramos una mente poderosa, alerta, de la que tenemos absoluto control y dominio y que puede lograr todo lo que nos propongamos.

La Perfección de la Concentraciónpor el Geshe Rabten Rinpoché

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La Perfección de la Concentración por el Geshe Rabten Rinpoché

La concentración es importante tanto en la práctica del Dharma como en la vida diaria. La palabra tibetana para la práctica de la concentración es shi-né , donde shi significa paz y ne significa habitar, luego shi-né es, morar en la paz o no estar atareado.

Mientras no observemos la mente en detalle tenderemos a pensar que ella está tranquila. Sin embargo, cuando de verdad miramos en su interior, nos damos cuenta que no lo está. La mente no permanece en un sólo objeto ni siquiera por un segundo. Se agita en rededor como una bandera batiendo en el viento; no acaba de fijarse la mente sobre un objeto cuando ya es arrastrada por otro. Aun cuando vivamos en una cueva en lo alto de una montaña la mente se mueve sin cesar.

Cuando nos situamos en lo alto de un gran edificio podemos mirar hacia abajo y ver cuan agitada está la ciudad, pero si estamos caminando por sus calles somos conscientes tan solo de una fracción de dicho ajetreo. De forma similar, si no investigamos en forma apropiada nunca seremos conscientes de cuan ocupada está la mente.

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La conciencia primaria per se es pura e inmaculada, pero reuniéndose en torno suyo hay 51 elementos mentales secundarios, algunos positivos, otros negativos y otros neutros. En los seres ordinarios estos elementos secundarios negativos son más fuertes que los positivos. La mayoría de las personas nunca intentan ganar control de estos elementos mentales secundarios; si lo hicieran estarían admirados de cuán difícil es dicha tarea. Dado que los elementos negativos han dominado la mente durante un número incontable de vidas, superarlos requerirá un tremendo esfuerzo. Ahora bien, no es posible experimentar el shi-né si estos no han sido dominados por completo.

Pero el atareamiento de la mente es producido por la mente, lo cual significa que el esfuerzo requerido para eliminarlas es de tipo mental y no de tipo físico. Sin embargo, cuando nos entregamos a un esfuerzo intenso para desarrollar shi-né es importante hacer uso de ciertos factores secundarios de naturaleza física. Por ejemplo, el sitio donde uno practica debe ser limpio, silencioso, cerrado a la naturaleza y placentero a la mente. Además, los amigos que nos visiten han de ser pacíficos y virtuosos. Nuestro cuerpo debe estar fuerte y libre de enfermedades.

La práctica de la concentración requiere sentarse en la postura apropiada la cual tiene siete puntos:

1. Las piernas cruzadas y los pies apoyados sobre los muslos con las plantas dirigidas hacia arriba. Si esta postura es muy dolorosa la persona se distraerá de su concentración, en cuyo caso deberá sentarse con la pierna izquierda doblada debajo del muslo derecho y el pie derecho descansando sobre el muslo izquierdo

2. El tronco estará tan derecho y recto como sea posible

3. Los brazos forman una especie de arco sin que los codos se recuesten sobre los lados o sobre el cuerpo, ni que tampoco estén exageradamente separados. La mano derecha descansa en la palma izquierda, con los dedos pulgares tocándose suavemente formando un óvalo

4. El cuello está derecho pero ligeramente curvado con el mentón dirigido hacia dentro

5. Los ojos están dirigidos hacia abajo con el mismo ángulo que forma la línea de la nariz

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6. La boca y los labios están relajados sin que estén abiertos ni cerrados apretadamente

7. La lengua suavemente apoyada contra el paladar

Estos son los siete puntos para la correcta postura meditativa cada uno de los cuales simboliza una etapa diferente del sendero. Además, existe un fin práctico en cada uno de los siete:

1. Tener los pies cruzados mantiene el cuerpo en una posición de aseguramiento. Uno eventualmente podría sentarse en meditación por un período largo de tiempo, incluso por semanas o por meses en una sola sentada. Con las piernas así aseguradas uno no se caería.

2. Mantener el tronco derecho, permite el máximo funcionamiento de los canales que portan las energías vitales a lo largo de todo el cuerpo. La mente viaja sobre estas corriente de energía, luego mantener los canales en buen funcionamiento es muy importante para una meditación exitosa.

3. La posición de los brazos también contribuye al flujo de las corrientes de energía.

4. La postura del cuerpo mantiene abiertos los canales de energía que van a la cabeza y evita que se generen calambres.

5. Si los ojos están dirigidos en un ángulo muy alto la mente fácilmente se agita; pero si el ángulo es muy bajo la mente rápidamente se siente adormilada.

6. La boca y los labios se sostienen así para estabilizar la respiración. Si la boca está cerrada muy fuertemente la respiración se obstruye siempre que la nariz se congestiona. Si la boca se mantiene muy abierta, la respiración se vuelve muy fuerte aumentando el elemento fuego y elevando la presión sanguínea.

7. Mantener la lengua contra el paladar evita un exceso de salivación y hace que la garganta no se seque. Además de esto los insectos no podrán meterse ni en la boca ni en la garganta.

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Estos son sólo las razones más obvias para adoptar la postura meditacional de los siete puntos. Las razones secundarias son demasiadas para que las estudiemos ahora. Debe anotarse que la naturaleza de las corrientes de energía de algunas personas no les permite usar esta posición y debe dárseles una posición alternativa. Esto sin embargo, es muy raro.

Aun cuando con solo sentarse en la postura vajra se produce un buen marco de referencia para la mente, esto no es suficiente. El principal trabajo, aquel que es hecho por la mente, ni siquiera ha comenzado. La forma para sacar a un ladrón que se ha metido en una habitación es entrar a la casa y echarlo afuera y no sentarse afuera y gritarle. Si nos sentamos en la sima de una montaña y nuestra mente constantemente está pendiente del pueblo situado en su base, poco logramos.

La concentración tiene dos enemigos, la agitación mental o atareamiento y el entumecimiento mental o letargo.

Por lo general, la agitación surge del deseo; un objeto atractivo aparece en la mente y ésta deja de atender al objeto de meditación siguiendo al otro.

El letargo surge de una apatía sutil que se desarrolla en la mente.

Con el fin de obtener una firme concentración estos dos obstáculos tienen que ser eliminados. Un hombre necesita una vela para poder ver en la oscuridad la pintura que aparece en la pared de una habitación. Si hay una corriente de aire la vela ondeará mucho impidiendo que el hombre vea en forma apropiada y si la vela es muy pequeña, su nombre será muy débil. Cuando la llama de la mente no es obstruida por el viento de la agitación mental y no es debilitada por la pequeñez del letargo, se puede concentrar en forma apropiada sobre la pintura del objeto de meditación.

En los estados iniciales de la práctica de la concentración, la agitación mental es mayor obstáculo que el letargo. La mente continuamente vuela alejándose del objeto de concentración. Esto puede verse al tratar de mantenerse fija en el recuerdo de un rostro. La imagen del rostro es rápidamente reemplazada por alguna otra cosa.

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Detener este proceso es difícil, puesto que hemos construido el hábito de sucumbir en él durante un largo período de tiempo y no estamos acostumbrados a concentrarnos. Tomar lo nuevo y dejar atrás lo viejo es siempre difícil. No obstante, puesto que la concentración es fundamental para todas las formas de alta meditación así como para toda alta actividad mental, uno debe hacer el esfuerzo. La agitación es superada principalmente por la fuerza de la atención y el letargo por la aplicación atenta.

En el diagrama que representa el desarrollo del shi-né , hay un elefante que simboliza la mente del meditador. Una vez que el elefante es domado, nunca vuelve a desobedecer a su maestro volviéndose útil para desarrollar numerosos trabajos. Lo mismo se aplica a la mente. Más aún, un elefante salvaje y sin domar es peligroso causando a menudo una terrible destrucción. De la misma manera, una mente que no ha sido entrenada puede causar cualquiera de los sufrimientos de los seis reinos.

En la base del diagrama, el desarrollo de la concentración del elefante es totalmente negro. Esto se debe a que en la etapa inicial de desarrollo del shi-né el letargo mental permea la mente. Enfrente al elefante hay un mico que representa la agitación mental. El mico no puede quedarse quieto ni siquiera un momento y siempre está charlando y con alguien, siendo atraído por cualquier cosa.

El mico conduce al elefante. En este estado de la práctica la agitación mental guía a la mente hacia todos lados.

Detrás del elefante sigue el meditador, quien trata de obtener control de la mente. En una de sus manos sostiene un lazo simbolizando la atención y en la otra un garfio simbolizando el estado de alerta. En este estado el meditador no tiene control sobre su mente. El elefante sigue al mico sin prestar la más mínima atención al meditador.

En la segunda etapa el meditador ha casi alcanzado al elefante.

En la tercera etapa el meditador lanza el lazo sobre el cuello del elefante. El elefante mira hacia atrás, simbolizando que aquí la mente está un poco controlada por el poder de la atención. En esta etapa un conejo aparece sobre el lomo del elefante. Este es el conejo del letargo mental sutil, el cual antes era muy sutil como para ser reconocido pero que ahora es obvio para el meditador.

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En estas etapas tempranas tenemos que aplicar la fuerza de la atención más que la fuerza de la aplicación atenta puesto que la agitación tiene que ser eliminada, antes de poderse eliminar el letargo.

En la cuarta etapa el elefante está bastante más obediente. Muy raramente tiene que recibir el lazo de la atención.

En la quinta etapa el mico va detrás del elefante quien en forma sumisa sigue el lazo y el garfio del meditador. La agitación mental no perturbará más la mente en forma pesada.

En la sexta etapa, tanto el elefante como el mico siguen mansamente al meditador. Ahora el meditador no necesita ni siquiera voltearse para mirarles. El ya no tiene más que enfocar la atención para poder controlar la mente. El conejo ha desaparecido.

En la séptima etapa se deja que el elefante siga a su propia voluntad. El meditador ya no necesita darle ni el lazo de la atención ni el garfio de la aplicación atenta. El mico de la agitación ha desaparecido completamente de la escena. La agitación y el letargo nunca más se presentarán en forma burda e incluso, solo ocasionalmente, en forma sutil.

En la etapa octava el elefante se ha vuelto completamente blanco. El sigue detrás del hombre puesto que ahora la mente es completamente obediente. Sin embargo, un poco de energía es todavía requerida para poder mantener la concentración.

En la novena etapa el meditador se sienta en meditación y el elefante se duerme a sus pies. La mente ahora puede permanecer concentrada sin ningún esfuerzo por períodos largos de tiempo, incluso días, semanas o meses.

Estas son las nueve etapas del desarrollo de shiné. La décima etapa es el logro del shi-né real representado por el meditador montando calmadamente sobre el lomo del elefante.

Más allá de ésta, hay una undécima etapa, en la cual el meditador es dibujado como montando sobre el elefante quien ahora camina en otra dirección. El meditador sostiene una espada flameante. Ha entrado ahora en un nuevo tipo de meditación denominada vipasyana , o la más alta interiorización (en Tibetano: Lhag-mthong ). Esta

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meditación se simboliza por la espada flameante, el afilado y penetrante implemento que corta hacia la realización de la vacuidad.

En varios sitios de este diagrama aparece un fuego. Este fuego representa el esfuerzo requerido para la práctica del shi-né. Cada vez que este fuego aparece es menor que el anterior y eventualmente desaparece. En cada etapa sucesiva de desarrollo menos energía se requiere para mantener la concentración y eventualmente no se necesita ningún esfuerzo. El fuego reaparece en la etapa undécima, cuando el meditador ha tomado la meditación en el vacío.

También en el diagrama aparecen las imágenes de comida, vestido, instrumentos musicales, perfumes y un espejo. Ellos simbolizan las cinco fuentes de agitación mental como son los cinco objetos sensuales: aquellos del gusto, el tacto, el sonido, el olor y la vista respectivamente.

La mayoría de las personas toman como su objeto de concentración para desarrollar el shi-né la imagen mental de la forma de un Buda. Primero, uno debe familiarizarse ampliamente con el objeto sobre el cual va a enfocarse. Esto se hace sentándose enfrente a la estatua o al dibujo escogido y observándolo durante unas pocas sesiones. Luego se ensaya sentándose en meditación y manteniendo en la mente la imagen de la forma sin la ayuda de la estatua o el dibujo. Al comienzo la visualización que se haga de este no va a ser muy clara, ni tampoco podrá uno mantenerla, por más de unos pocos segundos. Sin embargo, traten de mantener la imagen en forma clara y por el mayor tiempo que les sea posible. Así persistiendo, pronto podrán mantener la imagen por un minuto, luego por dos minutos y así sucesivamente. Cada vez que la mente abandone el objeto apliquen la atención y tráiganla de nuevo. Mientras tanto, mantengan una aplicación atenta continua para ver si surgen perturbaciones que no habían notado

Tal como un hombre que carga un recipiente lleno de agua, descendiendo por un camino sinuoso, tiene que mantener una parte de su mente en el agua y otra en el camino, en la práctica del shi-né , una parte de la mente tiene que aplicar la atención para mantener una concentración firme y otra parte tiene que utilizar la aplicación atenta para hacer guardia en contra de las perturbaciones. Más tarde, cuando la agitación mental se haya disminuido un poco, la atención no tendrá que ser aplicada tan a menudo. No obstante, la mente entonces se fatiga al haber estado peleando por tan largo tiempo contra la agitación y consecuentemente el letargo hace su aparición.

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Con el tiempo, vendrá una etapa en la cual el meditador sentirá un tremendo gozo y paz. Esto es tan solo letargo, en extremo sutil, pero a menudo se le confunde con el verdadero shi-né . Con persistencia, esto también desaparecerá. Gradualmente la mente se volverá más clara y fresca y la duración de cada sesión de meditación aumentará correspondientemente. En este punto el cuerpo podrá ser por completo sostenido por la mente. Uno deja de desear comida o bebida. El meditador puede ahora meditar por meses, sin ningún descanso. Eventualmente alcanzará la etapa novena del shi-né en la cual, según dicen las escrituras, el meditador no podrá ser perturbado ni siquiera si una pared se cayera detrás suyo. El continuará meditando y sentirá un placer físico y mental más allá de cualquier descripción, el cual está representado en el diagrama por un hombre volando. Aquí su cuerpo se suaviza inagotable y sorprendentemente. Su mente, en profunda paz, puede ser dirigida a cualquier objeto de meditación, justo como un delgado alambre de cobre puede doblarse hacia cualquier dirección sin que este se rompa. La décima etapa del shi-né - o el verdadero shi-né- es obtenida. Cuando él medita es como que la mente y el objeto de meditación se vuelvan uno.

Ahora el meditador puede mirar profundamente en la naturaleza de su objeto de meditación mientras que mantiene todos los detalles del objeto en su mente. Esto le produce un gozo extraordinario.

Aquí, mirar en la naturaleza de su objeto de meditación, significa que él lo examina para ver si es o no puro, si es o no permanente, cuál es su verdad última, etc. Esta es la meditación conocida como vipasyana, o intuición profunda. A través de ésta, la mente obtiene una percepción más profunda del objeto, que la obtenida con la sola concentración.

El solo hecho de tener shi-né produce una tremenda satisfacción espiritual; pero no continuar, para todavía obtener mejores cosas, es como haber construido un aeroplano y luego nunca volarlo. Una vez que se obtiene la concentración, la mente debe ser aplicada a prácticas más altas. Por un lado, debe ser aplicada para superar el karma y la distorsión mental y por el otro, para cultivar las cualidades de un Buda. Con el fin de obtener estos objetivos, el objeto de meditación tomado debe ser el vacío mismo. Las otras formas de meditación se utilizan solo para preparar la mente para aproximarse a la vacuidad. Si usted tiene una antorcha con la capacidad de iluminar todas las cosas debe utilizarla para encontrar algo importante. La antorcha del shi-né debe ser dirigida a la realización de la vacuidad porque es solo la experiencia directa de la vacuidad la que saca las raíces del sufrimiento.

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En la undécima etapa del diagrama dos líneas negras salen del corazón del meditador. Una de estas representa klesavarana, los oscurecimientos del karma y las distorsiones mentales. La otra representa a jneyavarana, el oscurecimiento de los instintos de la distorsión mental. El meditador sostiene la espada de la sabiduría de la meditación vipasyana con la cual él planea separar estas dos líneas.

Una vez que el practicante ha comprendido de cerca la vacuidad, estará en el camino de la perfección de la sabiduría. Prajna-paramita, el último objetivo del desarrollo de la concentración.

Traducido por Gonsar Rinpoché. Preparado por Glenn Mullin y Michael Lewis. Impreso en Tushita, el centro de la FPMT en Nueva Delhi, India. Traducido al castellano en Bogotá, en el Centro de Meditación Budista Yamantaka de la FPMT en Colombia.

Fuente

http://www.geocities.com/Athens/Oracle/4570/perfeccion_de_la_concentracion.htm

Maha Satipatthana SuttaEl Gran Sermón sobre los Fundamentos de la Atención

Las enseñanzas también se encuentran en el Maha Satipatthana Sutta o Gran Sermón sobre los Fundamentos de la Atención.

Hay dos versiones

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El Gran Sermón sobre los Fundamentos de la Atención

El texto básico

Maha Satipatthana Sutta

NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMA SAMBUDDHASSA

Los Fundamentos de la Atención

Así lo he oído. En una ocasión vivía el Buda entre los Kurus, en Kammásadamma, una ciudad de mercado de los Kurus.

Allí el Bienaventurado se dirigió así a los monjes: «Monjes», y ellos le contestaron: «Venerable Señor». Y el Bienaventurado habló como sigue:

Monjes (1), el único camino para la purificación de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y de la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la realización del Nibbána es éste: Los Cuatro Fundamentos de la Atención.

¿Cuáles son esos cuatros? He aquí que (en esta enseñanza) un monje medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo (2), fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; medita practicando la contemplación de las sensaciones en las sensaciones, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; medita practicando la contemplación de la mente en la mente (3), fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo.

1. Monjes. Pali: bhikkhave (plural), bhikkhu (singular). Un bhikkhu es aquél que ha recibido las Ordenes Mayores (upasampada) en una orden monástica budista (sangha) basada en la aceptación del Código de Disciplina (vinaya). En este contexto, sin embargo, el Comentario dice: «Bhikkhu se emplea aquí como ejemplo de aquellos que están dedicados a la práctica de la Enseñanza... Cualquiera que emprenda esta práctica..., se halla comprendido bajo el término Bhikkhu».

2 Las frases «practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo», «la contemplación de las sensaciones en las sensaciones», etc. se repiten para hacer bien comprender al meditador la importancia de permanecer atento y consciente de sí. La atención dirigida al objeto determinado que se ha elegido se sigue manteniendo fija en él, y no se ha desviado al campo de otra Contemplación. Por ejemplo, al contemplar cualquier proceso corporal el meditador, inconscientemente, puede desviarse hacia la consideración de sus sensaciones conectadas con ese proceso corporal. Debe entonces ser plenamente consciente de que ha abandonado su objeto principal y que se ha entregado a la contemplación de sensaciones. (ver más adelante)

3 En la 1a parte de este libro, los términos palis «mente» (citta) y «objetos mentales» (dhamma) han sido traducidos libremente por «estado de la mente» y «contenido mental» respectivamente, a fin de expresar más claramente su significado.

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I. La Contemplación del Cuerpo

1. Atención a la Respiración

Monjes, ¿cómo medita un monje practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo?

Monjes: he aquí que un monje va al bosque, al pie de un árbol o a un lugar solitario, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene su cuerpo erguido y su atención alerta (4). Atento aspira y atento espira.

Al hacer una aspiración larga, sabe: «hago una aspiración larga»; al hacer una espiración larga, sabe: «hago una espiración larga». Al hacer una aspiración corta, sabe: «hago una aspiración corta»; al hacer una espiración corta, sabe: «hago una espiración corta». «Consciente de todo el cuerpo (respiración) aspiraré», así se ejercita. «Consciente de todo el cuerpo (respiración) espiraré», así se ejercita; «calmando la función corporal (de respirar), aspiraré», así se ejercita; «calmando la función corporal (de respirar), espiraré», así se ejercita.

De la misma manera que un tornero experto o un aprendiz sabe al labrar una voluta grande: «estoy labrando una voluta grande», o al labrar una voluta corta sabe: «estoy labrando una voluta corta», así el monje al hacer una aspiración larga, sabe: «hago una aspiración larga»; al hacer una espiración larga, sabe: «hago una espiración larga». Al hacer una aspiración corta, sabe: «hago una aspiración corta»; al hacer una espiración corta, sabe: «hago una espiración corta». «Consciente de todo el cuerpo (respiración), aspiraré; consciente de todo el cuerpo (respiración), espiraré», así se ejercita. «Calmando la función corporal (de respirar), aspiraré; calmando la función corporal (de respirar) espiraré», así se ejercita.

Así medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo, interna o externamente, o tanto interna como externamente (6). Medita contemplando los factores del origen del cuerpo(7), o medita contemplando los factores de disolución (8) del cuerpo, o medita contemplando tanto los factores del origen como los de disolución' del cuerpo, o tiene consciencia de que «hay un cuerpo» (10) en el grado necesario para el conocimiento y la atención (11). Medita con independencia (12), sin apegarse a nada en el mundo. Así es como el monje medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo.

4. Literalmente «poniendo la atención enfrente».

6. Internamente: contemplando su propia respiración; externamente, contemplando la respiración de otro; interna y externamente, contemplando su propia respiración y la de otro alternativamente, con atención ininterrumpida.

7. Los factores originantes (samudayadhamma), o sea, las condiciones del origen de la respiración son: el cuerpo en su totalidad, las fosas nasales y la mente.

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8. Los factores disolvente vayadhamma) son: la disolución del cuerpo, las fosas nasales y la cesación de la actividad mental.

9. La contemplación de ambos, alternadamente.

10. Es decir, sólo existen procesos corporales, sin un alma, un ser o una substancia permanente. La fase correspondiente en las siguientes contemplaciones debe comprenderse de acuerdo a esto.

11. Conocimiento significa aquí la cuádruple Clara Comprensión (ver adelante). Atención es la Atención Pura. El meditador debe esforzarse por mantenerse dentro del terreno y del propósito propios de este tipo de práctica. No debe ser desviado por reflexiones, emociones o imágenes mentales evocadas por las Contemplaciones; si surgen deben ser someramente notadas y abandonadas.

12 Con independencia del deseo y de puntos de vista equivocados.

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2. Las posiciones del cuerpo

Asimismo, Monjes, cuando un monje camina sabe: «estoy caminando»; cuando permanece en pie, sabe: «estoy en pie»; cuando está sentado sabe: «estoy sentado»; cuando se tumba, sabe: «estoy tumbado», y también tiene consciencia de cualquier otra posición del cuerpo.

Así medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo, interna o externamente, o tanto interna como externamente. Medita contemplando los factores del origen del cuerpo, o medita contemplando los factores de disolución del cuerpo, o medita contemplando tanto los factores del origen como los de disolución del cuerpo (13). 0 tiene consciencia de que «hay un cuerpo» en el grado necesario para el conocimiento y la atención. Medita con independencia, sin apegarse a nada en el mundo. Es así como el monje medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo.

13 En todas las Contemplaciones del cuerpo, excepto la de la Respiración, los factores originales son: ignorancia, deseo Kamma, alimento y la característica general de la disolución.

3. Atención con Clara Comprensión

Asimismo, Monjes, un monje aplica la clara comprensión al avanzar y al retroceder (14); al mirar hacia delante y al mirar alrededor, aplica la clara comprensión; al extender y encoger los miembros, aplica la clara comprensión; al vestir la ropa y al llevar el bol de limosnas aplica la clara comprensión; al comer, al beber, masticar y saborear aplica la clara comprensión; al obedecer las necesidades naturales aplica la clara comprensión; al andar, permanecer de pie, sentarse, dormirse, al despertar, al hablar y al callar aplica la clara comprensión.

Así medita practicando la comprensión del cuerpo en el cuerpo... (como antes).

Así es como el monje medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo.

14. Contemplación de ambos, alternadamente. Es parte esencial del ejercicio adquirir clara conciencia del continuo surgir y desvanecerse de los fenómenos corporales.

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4. Reflexión sobre la Asquerosidad del Cuerpo

Asimismo, Monjes, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo, de la planta de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, envuelto en la piel y lleno de impurezas, y piensa así: «En este cuerpo hay: pelo en la cabeza, vello en el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuétano, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estómago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasas líquidas, saliva, mocos, fluido sinovial, orina» (15). Es como tener un saco de provisiones de aquellos con dos aberturas, lleno de diversas clases de grano, tales como arroz de montaña, arroz corriente, alubias, guisantes, sésamo, arroz perlado, y un hombre que tiene buenos ojos lo abre, lo examina y dice: «esto es arroz de montaña, esto es arroz corriente, esto son alubias, esto son guisantes, esto es sésamo, esto es arroz perlado». De la misma manera reflexiona sobre su propio cuerpo de las plantas de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, envuelto en la piel y lleno de impurezas: «En este cuerpo hay: pelo en la cabeza..., orina».

Así medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo... (como antes).

Así es como el monje medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo.

15 Con la adición posterior de «sesos en el cráneo», estas 32 partes del cuerpo son un tema frecuente de meditación en los países budistas. Para los detalles de la práctica meditativa ver «The Path of Purification» cap. VIII, 8.

5. Reflexión sobre los Elementos Materiales

Asimismo, monjes, he aquí que un monje reflexiona sobre su propio cuerpo, en cualquier lugar o posición que se encuentre, pensando en sus elementos primarios: «En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire» (16).

Como un carnicero experto o un aprendiz que, tras sacrificar a una vaca y dividirla en partes, se pone a venderlas en el cruce de cuatro carreteras, de la misma manera el monje reflexiona sobre su propio cuerpo en cualquier lugar o posición que se encuentre, pensando en sus elementos primarios: «en este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire».

Así es como medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo...

Así es como el monje medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo.

16 Estos «elementos» (dhatu) son las cualidades primarias de la materia, explicadas por la tradición budista como solidez (tierra), adhesión (agua), calor (fuego) y movimiento (viento o aire). Ver The Path of Purification, cap. XI.

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6. Las Nueve Contemplaciones del Cementerio

1. Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo que lleva un día muerto, o dos días muerto, o tres días muerto, hinchado, amoratado y putrefacto, tirado en el osario, aplica (esta percepción) a su propio cuerpo de esta manera: «En verdad que este cuerpo mío tiene también la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello».

Así medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo...

2. Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, que está siendo devorado por los cuervos, los gavilanes, los buitres, las garzas, los perros, los leopardos, los tigres, los chacales o por diversas clases de gusanos, aplica (esta percepción) a su propio cuerpo de esta manera: «En verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello...»

3. Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones y con algo de carne y sangre adherido a él...

4. Reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones, embadurnado de sangre, sin carne...

5. ... Reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones, sin carne y sin sangre aplica entonces (esta percepción) a su propio cuerpo de esta manera: «En verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello...»

6. Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario y reducido a huesos sueltos esparcidos en todas las direcciones aquí los huesos de la mano, allí los de los pies, los huesos de las espinillas, los de los muslos, la pelvis, las vértebras, el craneo...

7. Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a huesos blanqueados como una concha...

8. Reducido a huesos de más de un año, amontonados...

9. Reducido a huesos podridos, reducidos a polvo entonces aplica (esta percepción) a su propio cuerpo de esta manera: «En verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello».

Así medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo, interna o externamente, o tanto interna como externamente. Medita contemplando los factores del origen del cuerpo, o medita contemplando los factores de disolución del cuerpo, o medita contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución en el cuerpo. O tiene consciencia de que «hay un cuerpo» en el grado necesario para el conocimiento y la atención. Medita con independencia, sin apegarse a nada en el mundo.

Así es como el monje medita, practicando la atención del cuerpo en el cuerpo.

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II. La contemplación de las sensaciones

Monjes, ¿cómo medita un monje practicando la contemplación de las sensaciones en las sensaciones?

Al experimentar una sensación agradable el monje sabe: «experimento una sensación agradable»; cuando experimenta una sensación dolorosa sabe: «experimento una sensación dolorosa»; cuando experimenta una sensación neutra sabe: «experimento una sensación neutra». Cuando experimenta una sensación mundanal agradable sabe: «experimento una sensación mundanal agradable»; cuando experimenta una sensación no mundanal agradable sabe: «experimento una sensación no mundanal agradable». Cuando experimenta una sensación mundanal dolorosa sabe: «experimento una sensación mundanal dolorosa». Cuando experimenta una sensación no mundanal dolorosa sabe: «experimento una sensación no mundanal dolorosa». Cuando experimenta una sensación mundanal neutra sabe: «experimento una sensación mundanal neutra». Cuando experimenta una sensación no mundanal neutra sabe: «experimento una sensación no mundanal neutra» (17).

Así medita practicando la contemplación de las sensaciones en las sensaciones, interna o externamente, o tanto interna como externamente. Medita contemplando los factores del origen de las sensaciones, o medita contemplando los factores de disolución de las sensaciones, o medita contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de las sensaciones (18). O tiene consciencia de que «hay sensaciones» en el grado necesario para el conocimiento y la atención. Medita con independencia, sin apegarse a nada en el mundo.

Así es, monjes, como el monje medita practicando la contemplación de las sensaciones en las sensaciones.

17. Se explican los tipos mundanal (sumisa) y no mundanal (nirámisa) de las tres sensaciones en el Sermón 137 del Majjhima-Nikaya (Colección de sermones Medios). En él se denominan sensaciones mundanales a las «relacionadas con la vida familiar» y sensaciones no mundanales a las «relacionadas con la renunciación». Una sensación agradable no mundanal sería, por ejemplo, la felicidad resultante de la meditación y de la visión cabal de la impermanencia de la existencia. Una sensación no mundanal dolorosa es, por ejemplo, la dolorosa consciencia de las propias imperfecciones y del lento progreso en el sendero de la liberación. Una sensación no mundanal neutra es la ecuanimidad que se adquiere con la visión cabal.

18 Los factores del origen de las sensaciones son: ignorancia, deseo, kamma, impresiones sensoriales (phassa) y la característica general del origen; los factores de disolución son: la desaparición de los cuatro que acabamos de mencionar y la característica general de la disolución.

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III. La contemplación de la mente

Monjes, ¿cómo medita un monje practicando la contemplación de la mente en la mente? (ver nota 3).

He aquí que un monje, cuando hay pasión en la mente sabe que hay pasión, y cuando no hay pasión en la mente sabe que no la hay; cuando hay odio en la mente sabe que hay odio, y cuando no hay odio en la mente sabe que no lo hay; cuando la mente está ofuscada sabe que está ofuscada, y cuando la mente no está ofuscada sabe que no lo está; cuando la mente está disminuida sabe que está disminuida (19); cuando está distraída sabe que está distraída (20); cuando la mente está desarrollada, sabe que está desarrollada (21); cuando la mente no está desarrollada, sabe que no lo está (22); cuando la mente está en estado superable, sabe que es superable (23); cuando está en estado no superable, sabe que no es superable (24); cuando la mente está concentrada, sabe que está concentrada, y cuando la mente no está concentrada, sabe que no lo está; cuando la mente está liberada, sabe que está liberada (25) cuando la mente no está liberada, sabe que no lo está.

Así medita practicando la contemplación de la mente en la mente, interna o externamente, o tanto interna como externamente. Medita contemplando los factores del origen de la mente, o medita contemplando los factores de disolución de la mente, o medita contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de la mente (26). O tiene consciencia de que «hay mente» en el grado necesario para el conocimiento y la atención. Medita con independencia, sin apegarse a nada en el mundo.

Así es, monje, cómo el monje medita practicando la contemplación de la mente en la mente.

19. Se refiere a la rigidez mental y a la indolencia; incluye también estados tales como el letargo, la lentitud de los reflejos, las vacilaciones, las tensiones internas debidas a la represión, etc.

20. Se refiere a los estados de intranquilidad de la mente, e incluye la agitación, inconstancia, deseo de cambio, etc.

2. El estado de consciencia que caracteriza las Absorciones meditacionales a los niveles de la materia sutil y de lo inmaterial (rúpa y arúpa jhana).

22. La consciencia ordinaria del estado de existencia sensorial.

23. La consciencia del estado de existencia sensorial, puesto que hay otros esta dos superiores a ella.

24. La consciencia de las esferas de materia sutil y de lo inmaterial, puesto que no hay estados mundanos superiores a ellas.

25. Liberada temporalmente de las corrupciones, bien sea a través del desarrollo meditacional de la Visión Cabal que le libera de determinados estados perniciosos por la fuerza de sus opuestos, o bien a través de la Absorción (jhána).

26. Los factores del origen de la Mente o Consciencia son: ignorancia, deseo, kamma, cuerpo y mente (namarupa), y las características generales del origen; los factores de disolución son: la desaparición de estos cuatro y la característica general de la disolución.

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IV. La contemplación de los objetos de la mente

Monjes, ¿cómo medita un monje practicando la contemplación de los objetos de la mente en los objetos de la mente? (ver nota 3).

1. Los Cinco Obstáculos

He aquí que un monje medita practicando la contemplación de los objetos de la mente en los objetos mentales constituidos por los cinco obstáculos (27). Y ¿cómo practica la contemplación de los objetos de la mente en los objetos mentales formados por los cinco obstáculos?

He aquí, monjes, que cuando el apetito sensual (28) está presente en él, el monje sabe: «hay apetito sensual en mí». Sabe cómo surge el apetito sensual que no existía previamente; sabe cómo se rechaza el apetito sensual que ha surgido y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro el apetito sensual que se ha rechazado.

Cuando la ira está presente el monje sabe: «hay ira en mí», y cuando la ira está ausente sabe: «no hay ira en mí». Sabe cómo surge la ira que no existía previamente; sabe cómo se rechaza la ira que ha surgido y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro la ira rechazada.

Cuando la pereza y el sopor están presente en él, el monje sabe: «hay pereza y sopor en mí»; cuando la pereza y el sopor están ausentes sabe: «no hay pereza ni sopor en mí». Sabe cómo surgen la pereza y el sopor que no existían previamente; sabe cómo se rechazan la pereza y el sopor surgidos y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro la pereza y el sopor rechazados.

Cuando el desasosiego y la ansiedad están presentes en él sabe: «hay desasosiego y ansiedad en mí»; cuando el desasosiego y la ansiedad están ausentes sabe: «no hay desasosiego ni ansiedad en mí». Sabe cómo surgen el desasosiego y la ansiedad que no existían previamente; sabe cómo se rechazan el desasosiego y la ansiedad surgidos, y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro el desasosiego y la ansiedad rechazados.

Cuando la duda está presente en él, el monje sabe: «hay duda en mí»; cuando la duda está ausente sabe: «no hay duda en mí». Sabe cómo surge la duda que no existía previamente; sabe cómo se rechaza la duda surgida y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro la duda rechazada (29).

Así medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales, interna o externamente, o tanto interna como externamente. Medita contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o medita contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales (29). O tiene consciencia de que «hay objetos mentales» en el grado necesario para el conocimiento y la atención. Medita con independencia, sin apegarse a nada en el mundo.

Así es, monjes, como el monje medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los cinco obstáculos.

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27 Estos cinco obstáculos (ni varana) son los principales impedimentos para el desarrollo de la mente. Deben suspenderse temporalmente para alcanzar las Absorciones y también la Concentración de Acceso (upacárasamñdhi) que es necesaria para el pleno desarrollo de la Visión Cabal. Véase The Five Mental Hindrance, S. Nyanaponika Thera (Buddhist Publication Society, Kandy 1961)

28. Se refiere al deseo de los objetos de cualquiera de los cinco sentidos corporales.

29 Los factores del origen son aquí las condiciones que producen los Obstáculos, tales como la errónea reflexión sobre los objetos atrayentes, etc. Los factores de disolución son las condiciones que hacen desaparecer los Obstáculos, por ejemplo, la recta reflexión.

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2. Los Cinco Agregados del Apego

Asimismo, monjes, un monje medita practicando la contemplación de los objetos mentales constituidos por los cinco Agregados del Apego. ¿Cómo practica la contemplación de los objetos mentales constituidos por los cinco Agregados del Apego? (30)

30. En palí Upádánakkhanda. Estos cinco grupos constituyen lo que llamamos personalidad. Es porque hacemos de ellos objetos de apego (upadana), que se perpetúa la existencia en forma de repetidos nacimientos y muertes.

He aquí que un monje piensa: «Así es la forma material, así surge la forma material, así desaparece la forma material; así es la sensación, así surge la sensación, así desaparece la sensación; así es la percepción, así surge la percepción, así desaparece la percepción; así son las formaciones mentales; así surgen las formaciones mentales, así desaparecen las formaciones mentales; así es la consciencia, así surge la consciencia, así desaparece la consciencia».

Así medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales, interna o externamente, o tanto interna como externamente. Medita contemplando los factores del origen de los objetos mentales o medita contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o medita contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales (31). O tiene consciencia de que «hay objetos mentales» en el grado necesario para el conocimiento y la atención. Medita con independencia, sin apegarse a nada en el mundo.

Así es, monjes, como el monje medita practicando la contemplación de los objetos mentales formados por los Cinco Agregados del Apego.

31. Los factores del origen y de la disolución del Grupo de la Forma Material son los mismos que los de las posturas corporales (nota 13). Para las Sensaciones, Percepciones y Formaciones Mentales ver nota 18. Para la Consciencia nota 26.

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3. Las Seis Esferas Internas y Externas de los Sentidos

Asimismo, monjes, un monje medita practicando la contemplación de los objetos mentales constituidos por las seis esferas internas y las seis externas de los sentidos. ¿Cómo practica la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales formados por las seis esferas internas y las seis externas de los sentidos?

He aquí, monjes, que un monje conoce el ojo, conoce las formas visuales y conoce la atadura (32) que surge dependiendo de ambos (el ojo y las formas); sabe cómo surge la atadura que no existía previamente, sabe como se rechaza la atadura surgida y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro la atadura rechazada.

Conoce el oído y los sonidos..., la nariz y los olores..., la lengua y los sabores..., el cuerpo y los objetos táctiles..., la mente y los objetos mentales y conoce las ataduras que dependen de ellos. Sabe cómo surgen las ataduras que no existían previamente, sabe cómo se rechazan las ataduras surgidas y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro las ataduras rechazadas.

Así medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales, interna o externamente, o tanto interna como externamente. Medita contemplando los factores del origen de los objetos mentales o medita contemplando los factores de disolución de los objetos mentales o medita contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales (33). O tiene consciencia de que «hay objetos mentales» en el grado necesario para el conocimiento y la atención. Medita con independencia, sin apegarse a nada en el mundo.

Así es, monjes, como el monje medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales formados por las seis esferas internas y las seis externas de los sentidos.

32. Según las Colecciones de Sermones (SuttaPitaka), las diez principales Ataduras (samyojana) son: 1, creencia en la personalidad; 2, escepticismo; 3, creencia en la purificación a través de las observancias externas, las reglas y los ritos; 4, sensualidad; 5, malevolencia; 6, deseo de existencia en materia sutil; 7, deseo de existencia inmaterial; 8, engreimiento; 9, desasosiego; 10, ignorancia. Estas diez Ataduras de la mente pueden surgir a través de las percepciones incontroladas de cualquiera de los seis sentidos. Su «no volver a surgir en el futuro» se produce por medio de la obtención de los Cuatro Estados de Perfección, a saber: el Ingreso en la Corriente (sota patti) que conduce a la liberación, y los tres subsiguientes. Ver The Word of the Buddha, Nyanatiloka (Buddhist Publication Society, Kandy 1959). La explicación dada en el Comentario al Sermón hace referencia a una lista de las Ataduras algo distinta, que se emplea en el Abhidhamma, la Colección Filosófica del Canon Budista.

33 Los factores originantes de las diez esferas de los sentidos corporales son: ignorancia, deseo, kamma, alimento y la característica general del origen; los factores de disolución son la característica general de la disolución y la desaparición de la ignorancia, etc. Los factores originantes y disolventes de la esfera mental son los mismos que los de la consciencia (nota 26); los factores de la esfera mental externa (es decir, los objetos mentales) son los mismos de las sensaciones (nota 18).

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4. Los Siete Factores de la Iluminación

Asimismo, monjes, un monje medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales constituídos por los siete factores de la iluminación. Y ¿cómo practica la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales formados por los siete factores de la iluminación? (34).

Monjes, he aquí que cuando la atención que es factor de iluminación está presente en él el monje sabe: «hay en mí la atención que es factor de iluminación»; cuando la atención que es factor de iluminación está ausente sabe: «no hay en mí la atención que es factor de iluminación». Y sabe cómo surge la atención que es factor de iluminación que no existía previamente, cómo se produce la perfección en el desarrollo de la atención surgida que es factor de iluminación.

Cuando la investigación de la realidad (35), la energía, el éxtasis, la tranquilidad, la concentración, o la ecuanimidad están presentes en él, el monje sabe: «hay en mí la investigación de la realidad (o la energía o el éxtasis, o la tranquilidad, o la concentración, o la ecuanimidad) que es factor de iluminación», y cuando están ausentes sabe: «no hay en mí la investigación de la realidad, etc., que es factor de la iluminación. Sabe cómo surge cada factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de cada factor de iluminación que ha surgido.

Así medita practicando la contemplación de los objetos mentales interna o externamente, o bien tanto interna como externamente. Medita contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o medita contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o medita contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales (36). O tiene consciencia de que hay «objetos mentales» en el grado necesario para el conocimiento y la atención. Medita con independencia, sin apegarse a nada en el mundo.

Así es, monjes, como el monje medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los siete factores de iluminación.

34 Para una explicación más detallada véase The Seven Factors of Enlightenment, de Piyadassi (Buddhist Publication Society, Kandy).

35. Dhammavicaya. Según los comentarios, el término dhamma no significa, en este caso, la enseñanza del Buda, sino que se refiere a los fenómenos fisicos y mentales (nama y Rupadhamma) según se ofrecen a la mente del meditador a la luz del primer factor de iluminación, o sea la «Atención».

36. Precisamente las condiciones que conducen al origen y disolución de los Factores de Iluminación comprenden en este caso los factores del origen y disolución.

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5. Las Cuatro Nobles Verdades

Asimismo, monjes, un monje medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales, constituidos por las Cuatro Nobles Verdades. Y ¿cómo practica la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales formados por las Cuatro Nobles Verdades?

He aquí, monjes, que un monje sabe según la realidad: «Esto es sufrimiento»; sabe según la realidad: «éste es el origen del sufrimiento»; sabe según la realidad: «ésta es la cesación del sufrimiento»; sabe según la realidad: «éste es el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento».

Monjes, ¿cuál es la Noble Verdad del Sufrimiento?

El nacimiento es sufrir, la vejez es sufrir, morir es sufrir, la pena, las lamentaciones, el dolor, la aflicción, el desconsuelo son sufrir; la no obtención de lo que se desea es sufrir. En pocas palabras, los cinco Agregados del Apego son sufrir.

¿Qué es nacimiento? El nacimiento de los seres pertenecientes a uno u otro orden de seres, su nacer, su origen, su concepción, su ingreso en la existencia, la manifestación de los Agregados, la adquisición de las esferas sensoriales, a todo esto se le llama nacimiento.

¿Qué es envejecer? Envejecer es el avejentamiento de los seres que pertenecen a uno u otro orden de seres, su debilitamiento, decrepitud, encanecimiento y arrugamiento; el decaimiento de su fuerza vital, el desgaste de sus facultades sensoriales, a todo eso se le llama envejecer.

¿Qué es morir? La partida y desaparición de los seres pertenecientes a uno u otro orden de seres, su destrucción, su desvanecimiento, muerte, la conclusión de su período vital, la disolución de los Agregados, el abandono del cuerpo, a esto se le llama muerte.

¿Qué es pena? La pesadumbre que surge por esta o aquella pérdida o desgracia que nos ocurra, el pesar, el estado pesaroso de la mente, la pena íntima, el desconsuelo íntimo, esto se llama pena.

¿Qué es lamentación? Todo aquello que por esta o aquella pérdida o desgracia que nos ocurra, sea queja y lamento, al quejarse y lamentarse, el estado de queja y lamento, a esto se le llama lamentación.

¿Qué es dolor? El dolor corporal, lo corporalmente desagradable, las sensaciones dolorosas e ingratas producidas por el contacto corporal, a esto se le llama dolor.

¿Qué es aflicción? El dolor mental y lo mentalmente desagradable, las sensaciones dolorosas o ingratas producidas por el contacto mental, a esto se le llama aflicción.

¿Qué es desconsuelo? La angustia y el desconsuelo que surgen por esta o aquella pérdida o desgracia que nos ocurra, el estado de angustia y desesperación, a esto se llama desconsuelo.

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Y ¿qué es sufrir por la no obtención de lo que se desea? En los seres que están sujetos al nacimiento surge el deseo: ¡Ojalá que no estuviéramos sujetos al nacimiento! ¡Ojalá que no tuviésemos otro nacimiento por delante! En los seres sujetos al envejecimiento, enfermedad, muerte, pena, lamentación, dolor, aflicción y desconsuelo surge el deseo: «¡Ojalá que no estuviésemos sujetos a estas cosas!, ¡ojalá que no tuviésemos ya estas cosas por delante!». Pero esto no puede obtenerse por el mero deseo, y la no obtención de lo que se desea es sufrir.

Y ¿qué (quiere decir la frase): «en pocas palabras, los cinco Agregados del Apego»? Son los Agregados de la forma material, las sensaciones, las percepciones, las formaciones mentales y la consciencia. Esto es lo que se llama: «En pocas palabras, los cinco Agregados del Apego son Sufrimiento».

Monjes, ¿cuál es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento?

Lo que da lugar a nuevos nacimientos es el deseo, que ligado al placer y a la avidez, encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allá; a saber: el Deseo Sensual, el Deseo de una Existencia (Eterna), y el Deseo de la No Existencia.

Mas ¿dónde surge el deseo?, ¿dónde echa raíces? En cualquier parte del mundo en la que haya cosas deliciosas y agradables, allí es donde surge el deseo y arraiga.

El ojo, el oído, la lengua, la nariz, el cuerpo y la mente son deliciosos y agradables. Allí es donde surge el deseo y arraiga.

Las formas visuales, los sonidos, los olores, los gustos, las impresiones corporales y los objetos mentales son deliciosos y agradables: allí es donde el deseo surge y arraiga.

La consciencia visual, la consciencia auditiva, la consciencia olfativa, la consciencia del sabor, la consciencia del tacto y la consciencia de la mente... El contacto (el séxtuple que surge a través de cada uno de los sentidos), la sensación nacida del séxtuple contacto, el séxtuple acto de la voluntad (que se inclina a las formas visuales, etc.), el séxtuple deseo, la séxtuple formación de conceptos (relativos a las formas visuales, etc.), el séxtuple discurrir: todo esto es delicioso y agradable: allí es donde surge el deseo y arraiga.

Monjes, esta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento (37)

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Monjes, ¿cuál es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento?

Es precisamente el total desvanecimiento y extinción de este deseo, su renuncia y abandono, la liberación y el desapego de él.

Pero, ¿dónde puede abandonarse este deseo, dónde puede extinguirse?

En cualquier parte del mundo en la que haya cosas deliciosas y agradables: allí es donde puede abandonarse este deseo, allí puede extinguirse. La vista, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente son deliciosos y agradables. Allí es donde puede abandonarse este deseo, allí puede ser extinguido. Las formas visuales, los sonidos, los olores, los gustos, las impresiones corporales y los objetos mentales, allí es donde puede abandonarse este deseo, allí puede extinguirse.

La consciencia visual, la consciencia auditiva, la consciencia olfativa, la consciencia del sabor, la consciencia del tacto y la consciencia de la mente...

El contacto (el séxtuple que surge a través de cada uno de los sentidos), la sensación nacida de este séxtuple contacto, el séxtuple acto de la voluntad, el séxtuple deseo, la séxtuple formación de conceptos, el séxtuple discurrir: todo esto es delicioso y agradable, allí es donde este deseo puede ser abandonado, allí puede extinguirse.

Monjes, esta es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento (38).

Monjes, ¿cuál es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento?

Es este Noble Octuple Sendero: Recta Comprensión, Recta Intención, Recta Palabra, Recta Acción, Recto Sustento, Recto Esfuerzo, Recta Atención, Recta Concentración.

Monjes, ¿qué es la Recta Comprensión? Comprender el sufrimiento, comprender el origen del sufrimiento, comprender la cesación del sufrimiento, comprender el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento: esto es Recta Comprensión.

¿Qué es la Recta Intención? Intención libre de codicia, intención libres de rencor, intención libre de crueldad: esto es Recta Intención.

¿Qué es Recta Palabra? Abstenerse de mentir, de chismorrear, de palabras ásperas, de conversaciones vanas: esto es Recta Palabra.

¿Qué es Recta Acción? Abstenerse de matar, de tomar lo que no nos ha sido dado, del adulterio: esto es Recta Acción.

¿Qué es Recto Sustento? Cuando el noble discípulo, evitando una forma de vida equivocada, obtiene su sustento de una recta forma de vida. Esto es Recto Sustento.

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¿Qué es Recto Esfuerzo? He aquí que un monje aviva la voluntad para evitar que surjan estados perniciosos y no saludables, hace un esfuerzo, estimula su energía, aplica bien la mente y brega con tesón. Para vencer los estados perniciosos y no saludables que hayan surgido, aviva la voluntad, hace un esfuerzo, estimula su energía, aplica bien la mente a ello y brega con tesón. Para suscitar estados beneficiosos que aún no hayan surgido, activa la voluntad, hace un esfuerzo, estimula su energía, aplica bien la mente a ello y brega con tesón. Para mantener los estados beneficiosos que hayan surgido, para no descuidarlos sino, antes bien, hacerlos crecer y llevarlos a su plena madurez y perfecto desarrollo, aviva la voluntad, hace un esfuerzo, estimula su energía, aplica bien la mente a ello y brega con tesón: esto es Recto Esfuerzo.

¿Qué es Recta Atención? He aquí que un monje medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo, practicando la contemplación de las sensaciones en las sensaciones, la contemplación de la mente en la mente, la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo: esto es Recta Atención.

¿Qué es Recta Concentración? He aquí que un monje desapegado de los objetos de los sentidos, desapegado de las cosas no saludables, entra en la primera absorción que nace del desapego, va acompañada de formación de conceptos y de pensamiento discursivo y está llena de rapto y alegría. Al cesar la formación de conceptos y el pensamiento discursivo, y obtener la tranquilidad interior y la unificación de la mente, el monje entra en un estado sin formación de conceptos ni pensamiento discursivo, que es la segunda absorción, nacida de la Concentración y llena de rapto y alegría. Tras desvanecerse el rapto, permanece ecuánime, atento, claramente consciente y experimenta en su persona ese sentimiento del que los nobles dicen: «Feliz es el hombre que posee ecuanimidad y atención». Así penetra en la tercera absorción. Tras abandonar el placer y el dolor, la cuarta absorción, purificada por la ecuanimidad y la atención. Esto es Recta Concentracion.

Monjes, ésta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Extinción del Sufrimiento.

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Así medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales, interna o externamente, o bien tanto interna como externamente. Medita contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o medita contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o medita contemplando tanto los factores del origen como los factores de la disolución de los objetos mentales (39). Ó tiene consciencia de que «hay objetos mentales» en el grado necesario para el conocimiento y la atención. Medita con independencia, sin apegarse a nada en el mundo.

Así es, monjes, como el monje medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por las Cuatro Nobles Verdades.

En verdad, monjes, que aquél que practique estos cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera, durante siete años, puede esperar que se produzcan en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo (40) aquí y ahora, o si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta (41).

Monjes, ni siquiera siete años. Si una persona practicara estos cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante seis años..., cinco años..., cuatro años..., tres años..., dos años..., durante un año, entonces podría esperar que se produzcan en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.

Monjes, ni siquiera un año. Si una persona practicara estos cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante siete meses..., seis meses..., cinco meses..., cuatro meses..., tres meses..., dos meses..., un mes..., durante medio mes podría esperar que se produzca en él estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.

Monjes, ni siquiera medio mes. Si una persona practicara estos cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante siete días, podría esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.

Por esto se ha dicho: «Este es el único camino, monjes, para la purificación de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la realización del Nibbána: los Cuatro Fundamentos de la Atención.

Así habló el Bienaventurado. Los monjes acogieron las palabras del Bienaventurado con alegría en el corazón.

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Notas:

37. En este texto se explica la Verdad del Sufrimiento, no con las palabras acostumbradas, sino en términos que corresponden a la práctica concreta del Satipatthana. De forma impresionante, el ejercicio de la atención pone al descubierto una y otra vez las raíces del sufrimiento cuando encuentra las diversas manifestaciones del deseo en la séxtuple experiencia sensorial y en las funciones mentales que a ella se refieren y de ella se ocupan. Esta parte del Sermón puede también tomarse como una ilustración de ciertas partes de la sección sobre las Seis Esferas de los Sentidos y particularmente de la declaración: «Sabe cómo surge la atadura que no existía previamente». Este texto es un ejemplo más de lo que significa la repetida declaración «contempla los factores del origen...».

38 La Tercera Verdad se explica aquí igualmente en términos que corresponden a la observación real de cómo el deseo cesa en los varios ejemplos expuestos. Tales observaciones pueden hacerse cuando el origen del deseo ha sido atentamente notado (ver lo anteriormente expuesto). Este acto de notar con atención necesariamente parará el continuo flujo del deseo, dado que la observación desapegada y el deseo no pueden ir juntos. Esta sección ilustra la aseveración: «Sabe cómo se rechaza la atadura surgida». La consciencia repetida de la cesación del deseo en casos individuales proporcionará un vislumbre de la Cesación Final o Nibbana, y esa experiencia fortalecerá la convicción de que ese propósito es susceptible de ser logrado.

39 Los factores del origen y disolución de las Verdades deben comprenderse como el surgimiento y desaparición del Sufrimiento o del Deseo, y como los factores que f

108

Contemplación del cuerpo

a través de inhalación y exhalación

a través de las cuatro posturas

atención con clara comprensión

a través de la repugnancia de sus partes

a través de los cuatro elementos

nueve formas de contemplación del cuerpo en el cementerio

Contemplación de las sensaciones

Contemplación de la mente

Contemplación de los Objetos mentales

a través de los cinco obstáculos

a través de los cinco cúmulos

a través de las bases de los sentidos

a través de los factores del despertar

a través de los factores de las Verdades

La atención consciente en la respiración

109

Anapanasati SuttaDiscurso sobre la atención consciente en la respiración

Las enseñanzas también se encuentran en el Maha Satipatthana Sutta o Gran Sermón sobre los Fundamentos de la Atención.

Hay dos versiones, aquí se presenta sólo una de ellas

110

Anapanasati Sutta El discurso sobre la atención consciente en la respiración. Instrucciones precisas y detalladas para la

práctica de la meditación basada en la atención consciente de la respiración. Esta simple práctica puede, a través de sus diferentes y sucesivas fases, culminar con el pleno y completo Despertar.

El otro texto fundamental es el sutra de Los Cuatro Fundamentos de la Atención, el Maha Satipatthana Sutta.

111

112

MN 118 Anapanasati Sutta - Discurso sobre la atención consciente en la respiración

Uno de los suttas más importantes de todo el Canon Pali. Tanto para los principiantes como para los veteranos de la meditación, este discurso contiene unas precisas y detalladas instrucciones para la práctica de meditación basada en la atención consciente de la respiración. Esta simple práctica puede, a través de sus diferentes y sucesivas fases, culminar con el pleno y completo Despertar.

Índice:

Sección introductoria

Atención consciente en la respiración

Realización de las cuatro formas de atención consciente

Realización de los siete factores de iluminación

Realización del verdadero conocimiento y de la liberación

113

Sección introductoria [1] Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado se había quedado en Savatthi, en el Parque Oriental, en el palacio de la madre de Migara, junto con varios bien conocidos discípulos mayores: el venerable Sariputta, el venerable Maha Moggallana, el venerable Maha Kassapa, el venerable Maha Kaccana, el venerable Maha Kotthita, el venerable Maha Kappina, el venerable Maha Cunda, el venerable Anuruddha, el venerable Revata, el venerable Ananda y otros bien conocidos discípulos mayores.

[2] En esta oportunidad, los discípulos mayores estaban enseñando e instruyendo a los nuevos monjes; algunos discípulos mayores estaban enseñando e instruyendo a diez monjes, algunos discípulos mayores estaban enseñando e instruyendo a veinte... a treinta... a cuarenta monjes. Y los nuevos monjes, enseñados e instruidos por los monjes mayores, han alcanzado los sucesivos estados de alta distinción [espiritual].

[3] En esta ocasión –el día decimoquinto, día de Uposatha de la luna llena de la ceremonia de Pavarana- el Bienaventurado estaba sentado al aire libre rodeado por el Sangha de los monjes. Entonces, reconociendo el silencio del Sangha de los monjes, se dirigió a ellos de esta manera:

[4] “Monjes, estoy contento con este progreso. Mi mente está contenta con este perfeccionamiento. Así que susciten aún más energía para alcanzar lo que todavía no ha sido alcanzado, para lograr lo que aún no ha sido logrado y para realizar lo que todavía no fue realizado. Yo voy a esperar aquí, en Savatthi, el día de la luna llena del cuarto mes de Komudi”.

114

[5] Los monjes de la campiña escucharon esto: “El Bienaventurado va a esperar ahí, en Savatthi, el día de la luna llena del cuarto mes de Komudi”. Entonces, los monjes de la campiña emprendieron el viaje hacia Savatthi para ver al Bienaventurado.

[6] Y los monjes mayores enseñaron e instruyeron a los nuevos monjes aún con mayor ahínco; algunos monjes mayores estaban enseñando e instruyendo a diez monjes, algunos monjes mayores estaban enseñando e instruyendo a veinte... a treinta... a cuarenta monjes. Y los nuevos monjes, enseñados e instruidos por los monjes mayores, han alcanzado los sucesivos estados de alta distinción [espiritual].

[7] En esta ocasión –el día decimoquinto, día de Uposatha de la luna llena del cuarto mes de Komudi- el Bienaventurado estaba sentado al aire libre rodeado por el Sangha de los monjes. Entonces, reconociendo el silencio del Sangha de los monjes, se dirigió a ellos de esta manera:

[8] “Monjes, esta asamblea está libre de cotorreo, esta asamblea está libre de parloteo. Esta asamblea está establecida en lo esencial. Así es este Sangha de los monjes, así es esta asamblea. Semejante asamblea es digna de recibir obsequios, digna de recibir hospitalidad, digna de recibir ofrendas, digna de ser saludada con reverencia; la misma es como un incomparable campo de méritos para el mundo –así es este Sangha de los monjes, así es esta asamblea. Un pequeño obsequio ofrecido a semejante asamblea, se convierte en grande, y uno grande se convierte en uno más grande aún –así es este Sangha de los monjes, así es esta asamblea. Es muy raro encontrar semejante asamblea en el mundo –así es este Sangha de los monjes, así es esta asamblea. Valdría la pena emprender un larguísimo viaje con todos los equipajes a cuesta, tan sólo para poder ver semejante asamblea –así es este Sangha de los monjes, así es esta asamblea.

115

[9] “En este Sangha de los monjes, hay algunos que ya son unos arahants, con todas las impurezas [mentales] destruidas, que han vivido una vida santa, han hecho lo que tenía que hacerse, han aliviado sus cargas, han llegado a la meta, destruyendo las cadenas de la existencia y experimentando la completa libertad realizada mediante el conocimiento final –este tipo de monjes hay en este Sangha de los monjes.

[10] “En este Sangha de los monjes, hay algunos que destruyeron ya las cinco cadenas inferiores y sólo aparecerán espontáneamente [en las Moradas Puras] para ahí alcanzar el último Nibbana, sin que nunca más vuelvan a aparecer en este mundo –este tipo de monjes hay en este Sangha de los monjes.

[11] “En este Sangha de los monjes, hay algunos que ya destruyeron las tres cadenas y atenuaron la codicia, el odio y la falsa ilusión, por lo cual son “los que retornan una vez”, es decir, sólo una vez más reaparecerán en este mundo para poner fin a los sufrimientos –este tipo de monjes hay en este Sangha de los monjes.

[12] “En este Sangha de los monjes, hay monjes que ya destruyeron las tres cadenas y son “los que entran en la corriente”: no más sujetos a la perdición, inquebrantables, encaminados hacia la iluminación [final] –este tipo de monjes hay en este Sangha de los monjes.

[13] “En este Sangha de los monjes, hay monjes que viven dedicados a desarrollar las cuatro formas de atención consciente –este tipo de monjes hay en este Sangha de los monjes. En este Sangha de los monjes, hay monjes que viven dedicados a desarrollar los cuatro tipos del recto esfuerzo... las cuatro bases del poder espiritual... las cinco facultades... los cinco poderes... los siete factores de iluminación... el Noble Óctuple Sendero –este tipo de monjes hay en este Sangha de los monjes (ver listas al final).

[14] “En este Sangha de los monjes, hay monjes que viven dedicados a desarrollar el amor benevolente... la compasión... la dicha altruista... la ecuanimidad... la meditación sobre las cosas repugnantes... la percepción de la impermanencia –este tipo de monjes hay en este Sangha de los monjes. En este Sangha de los monjes, hay monjes que viven dedicados a desarrollar la atención consciente en la respiración.

116

Atención consciente en la respiración [15] “Monjes, el desarrollo y el cultivo de la atención consciente en la respiración es muy fructífero y muy beneficioso. Cuando se desarrolla y cultiva la atención consciente en la respiración, se perfeccionan las cuatro formas de atención consciente. Cuando se desarrollan y cultivan las cuatro formas de atención consciente, se perfeccionan los siete factores de iluminación. Cuando se desarrollan y cultivan los siete factores de iluminación, se perfecciona el verdadero conocimiento y la liberación.

[16] “Pero, ¿de qué manera –monjes- la atención consciente en la respiración debe ser desarrollada y cultivada para que sea tan fructífera y beneficiosa?

[17] “He aquí el monje, yendo al bosque o bajo árbol, o en una choza vacía, se sienta; cruzando las piernas y enderezando su cuerpo pone su atención en frente, siempre consciente de que inhala y consciente de que exhala.

[18] “[i] Inhalando largo, él entiende: ‘Estoy inhalando largo’ o exhalando largo, entiende ‘Estoy exhalando largo’. [ii] Cuando inhala corto, él entiende ‘Estoy inhalando corto’ o cuando exhala corto, entiende ‘Estoy exhalando corto’. [iii] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentado el cuerpo entero’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar experimentado el cuerpo entero’. [iv] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar calmando las formaciones corporales’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, calmando las formaciones corporales’.

[19] “[v] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentando la alegría’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando la alegría’. [vi] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentando el placer’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando el placer’. [vii] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentando las formaciones mentales’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando las formaciones mentales’. [viii] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar calmando las formaciones mentales’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, calmando las formaciones mentales’.

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[20] “[ix] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentando la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando la mente’. [x] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar llenando de gozo la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, llenando de gozo la mente’. [xi] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar concentrando la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, concentrando la mente’. [xii] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar liberando la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, liberando la mente’.

[21] [xiii] “Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando la impermanencia’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando la impermanencia’. [xiv] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando el desvanecimiento’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando el desvanecimiento’. [xv] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando el cese’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando el cese’. [xvi] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando el renunciamiento’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando el renunciamiento’.

[22] “Monjes, cuando la atención consciente en la respiración es desarrollada y cultivada de esta manera, se vuelve fructífera y beneficiosa.

118

Realización de las cuatro formas de atención consciente

[23] “Y ahora, monjes, cuando la atención consciente en la respiración es desarrollada y cultivada ¿cómo realiza las cuatro formas de atención consciente? [24] “Monjes, en cualquier ocasión, cuando el monje inhala largo, entiende: ‘Estoy inhalando largo’ o, cuando exhala largo, entiende: ‘Estoy exhalando largo’; cuando inhala corto, entiende: ‘Estoy inhalando corto’ y cuando exhala corto, entiende: ‘Estoy exhalando corto’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentado el cuerpo entero’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentado el cuerpo entero’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar tranquilizando las formaciones corporales’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, tranquilizando las formaciones corporales’ –en esta ocasión, el monje permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo. Yo digo, monjes, que la inhalación y la exhalación son una especie de cuerpo entre los cuerpos. Por esta razón, el monje, en esta ocasión, permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo.

[25] “Monjes, en cualquier ocasión el monje se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentando la alegría’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando la alegría’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentando el placer’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando el placer’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentando las formaciones mentales’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando las formaciones mentales’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar tranquilizando las formaciones mentales’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, tranquilizando las formaciones mentales’ –en esta ocasión, el monje permanece contemplando las sensaciones como unas sensaciones, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo. Yo digo, monjes, que la inhalación y la exhalación es una especie de sensación entre las sensaciones. Por esta razón, el monje, en esta ocasión, permanece contemplando las sensaciones como unas sensaciones, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo.

119

[26] “Monjes, en cada ocasión el monje se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentando la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando la mente’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar llenando de gozo la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, llenando de gozo la mente’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar concentrando la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, concentrando la mente’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar liberando la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, liberando la mente’ –en esta ocasión, el monje permanece contemplando la mente como una mente, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo. Yo no digo, monjes, que el desarrollo de la atención consciente en la respiración es para alguien que es olvidadizo, ni para alguien que no está plenamente atento. Por esta razón, el monje, en esta ocasión, permanece contemplando la mente como una mente, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo.

[27] “Monjes, en cualquier ocasión el monje se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando la impermanencia’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando la impermanencia’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando el desvanecimiento’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando el desvanecimiento’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando el cese’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando el cese’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando el renunciamiento’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando el renunciamiento’ –en esta ocasión, el monje permanece contemplando los objetos mentales como unos objetos mentales, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo. Habiendo visto con sabiduría el abandono de la codicia y del pesar, él observa de cerca con ecuanimidad. Por esta razón, el monje, en esta ocasión, permanece contemplando los objetos mentales como unos objetos mentales, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo. [28] “Monjes, de esta manera la atención consciente en la respiración, cuando es desarrollada y cultivada, realiza las cuatro formas de atención consciente.

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Realización de los siete factores de iluminación [29] “Y ahora, monjes, cuando las cuatro formas de atención consciente son desarrolladas y cultivadas ¿cómo realizan los siete factores de iluminación?

[30] “Monjes, en cualquier ocasión, el monje permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo –en esta ocasión, se establece en él, una incesante atención consciente. En cualquier ocasión, cuando se establece en el monje, esta incesante atención consciente, en esta misma ocasión, despierta en él la atención consciente, como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

[31] “Permaneciendo así, consciente, el monje investiga y examina este estado con sabiduría y se embarca en averiguar su totalidad –en esta ocasión, despierta en él la investigación de los estados mentales, como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

[32] “En alguien que investiga y examina este estado mental con sabiduría y se embarca en averiguar su totalidad, despierta una inagotable energía. En cualquier ocasión, en la cual esta inagotable energía despierta en el monje que investiga y examina este estado mental con sabiduría y se embarca en averiguar su totalidad –en esta ocasión, despierta en él la energía como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

121

[33] “En alguien, en quien despertó la energía, despierta también un arrobamiento supramundano. En cualquier ocasión, en la cual este arrobamiento supramundano haya despertado en el monje, en el cual despertó la energía –en esta ocasión, despierta en él el arrobamiento como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

[34] “En alguien, que es arrebatado, el cuerpo y la mente llegan a tranquilizarse. En cualquier ocasión, en la cual el cuerpo y la mente del monje alegre se hayan tranquilizado –en esta ocasión, despierta en él la tranquilidad como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

[35] “En alguien, cuyo cuerpo es tranquilo y que siente el placer, la mente llega a concentrarse. En cualquier ocasión, en la cual la mente del monje, cuyo cuerpo es tranquilo que siente placer, se haya concentrado –en esta ocasión, despierta en él la concentración como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

[36] “Entonces, él observa esta mente así concentrada de cerca y con ecuanimidad. En cualquier ocasión, en la cual el monje observa de cerca y con ecuanimidad, la mente así concentrada –en esta ocasión, despierta en él la ecuanimidad como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

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[37] “Monjes, en cualquier ocasión, el monje permanece contemplando las sensaciones como unas sensaciones, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo... [se repiten los versos 30 al 36]... despierta en él la ecuanimidad como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

[38] “Monjes, en cualquier ocasión, el monje permanece contemplando la mente como una mente, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo... [se repiten los versos 30 al 36]... despierta en él la ecuanimidad como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

[39] “Monjes, en cualquier ocasión, el monje permanece contemplando los objetos mentales como unos objetos mentales, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo... [se repite todo el apartado anterior]... despierta en él la ecuanimidad como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.

[40] “Monjes, de esta manera las cuatro formas de atención consciente, cuando son desarrolladas y cultivadas, realizan los siete factores de iluminación.

123

Realización del verdadero conocimiento y de la liberación

[41] “Y ahora, monjes, cuando los siete factores de iluminación son desarrollados y cultivados ¿cómo realizan el verdadero conocimiento y la liberación?

[42] “He aquí, monjes, el monje desarrolla la atención consciente como factor de iluminación, el cual se apoya en el aislamiento, en el desapasionamiento, en la cesación y en la madurez del renunciamiento. Él desarrolla la investigación de los estados mentales como factor de iluminación... Él desarrolla la energía como factor de iluminación... Él desarrolla la alegría como factor de iluminación... Él desarrolla la tranquilidad como factor de iluminación... Él desarrolla la concentración como factor de iluminación... Él desarrolla la ecuanimidad como factor de iluminación, el cual se apoya en el aislamiento, en el desapasionamiento, en la cesación y en la madurez del renunciamiento.

[43] “Monjes, de esta manera los siete factores de iluminación, cuando son desarrollados y cultivados, realizan el verdadero conocimiento y la liberación.”

Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Los monjes fueron complacidos y encantados por medio de las palabras del Bienaventurado.

124

FUENTES:

“Chattha Sangayana” en CD-Rom, versión 3.

“Aanapanasati Sutta: Mindfulness of Breathing” en The Middle Lenght Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya de Bhikkhu Ñanamoli y Bhikkhu Bodhi. Boston, Wisdom Publications. Págs. 941-948.

“Anapanasati Sutta: Mindfulness of Breathing ” [en línea] traducción del pali de Thanissaro Bhikkhu (18 de junio de 2006).

“The Discourse On In and Out Breathing” en Majjhima Nikaya III [en línea] traducido por Sister Upalavanna (sine data).

Traducido por Isidatta para el Bosque Theravada © 2008 Revisado y corregido por Upasika

Edición de Bosque Theravada © 2008

Para libre distribución. Esta obra se puede volver a publicar, formatear, imprimir y redistribuir por medio de cualquier soporte, siempre y cuando no sea para los fines lucrativos. Es el deseo del autor, sin embargo, que dicha publicación y distribución sea accesible a todo publico sin restricciones algunas, como también toda traducción u otra obra derivada sea señalada como tal.

Fuente:http://www.bosquetheravada.org/index.php?option=com_k2&view=item&layout=item&id=722&Itemid=211

125

Sr. T. : ¿Qué son los Días de Uposatha? U. : Supongo que un mejor término sería “días de retiro” porque trasmite una mejor idea. No son días de ayuno en el sentido de abstenerse totalmente de comida. Los Días de Uposatha caen en los días de luna nueva y llena y en el primer y último cuarto lunar. En la práctica son usualmente los días de luna llena los que la gente laica observa. En esos días se retiran de las actividades mundanas y toman los principales preceptos de los Bhikkhus incluyendo no comer después del mediodía. Pasan el día en el monasterio meditando, escuchando y conversando acerca del Dhamma entre ellos. Es una práctica muy beneficiosa y fue muy recomendada por el Buddha. Estos días no tiene una significación sabataria especial, simplemente son los acontecimientos naturales del calendario lunar.

Diálogos del Dhamma (Tercera Parte)Estos diálogos fueron escritos por el buddhista laico inglés Francis Story (1910-1971).

http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/dialogosdeldhamma3.htm

La observancia temporal (de los 8 preceptos) es inicialmente asumida por la gente laica sea en los días de Uposatha o en ocasiones de retiro meditativo. Los días de Uposatha son los días de luna nueva y luna llena del mes lunar y son guardados para observancias religiosas especiales, costumbre absorbida por el buddhismo y que proviene de antiguas costumbres indias que se remontan al período pre-buddhista de la historia de la India. En estos días la gente laica de países buddhistas, con frecuencia toma los ocho preceptos, especialmente cuando asisten al Uposatha a un templo o monasterio. En estas ocasiones, la observancia de los preceptos dura un día y una noche. En otras ocasiones, la gente laica toma los ocho preceptos durante la práctica de un retiro, el cual puede durar desde varios días hasta varios meses.

La Toma de los PreceptosLa disciplina moral (sila) es la primera etapa de la práctica de las enseñanzas de Buddha. Bhikkhu Bodhi explica los cinco y los ocho preceptos buddhistas de acuerdo con los antiguos Textos Pali y sus Comentarios.Bhikkhu BodhiPublicaciones Fondo Dhamma Danahttp://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/fdd016.htm

126

los cuatro tipos del recto esfuerzo (esforzarse, desplegar su energía, agudizar su mente y perseverar)

evitarImpedir que surjan estados

malos y perjudiciales no surgidos

abandonar Renunciar a los estados malos y perjudiciales ya surgidos

desarrollarFomentar, desarrollar

plenamente, cultivar los estados beneficiosos aún no surgidos.

mantenerMantener, conservar, clarificar,

los estados beneficios ya surgidos

las cuatro bases del poder espiritual (cattaro iddhipada)

Chanda. Voluntad, deseo, entusiasmo o inclinación a emprender la

práctica.

Viriya. Energía. Alejar los obstáculos y sobreponerse a las dificultades.

Citta. Conciencia.

Vimamsa. investigación.

las cinco facultades

Fe

Energía

Atención Plena

Concentración

Sabiduría

los cinco poderes (bala)

Fe que destruye la duda

Determinación que destruye la indolencia

Memoria que destruye la falsedad

Meditación que destruye la confusión mental

Sabiduría que destruye toda ilusión

“La Noble recta concentración con sus fundamentos y sus requisitos” (Sermón 117)Recto Esfuerzo: entrenar la mente para evitar estados mentales insanos y desarrollar estados mentales sanos. (Una Simple Guía para la Vida. Robert Bogoda)

“Las mismo cinco virtudes son llamadas poderes (bala) si el énfasis se hace en el hecho de que también son «inquebrantables por sus opuestos».” Edward Conze. El Camino a la Sabiduría: Las Cinco Facultades Espirituales.

PañcendriyaniLas cinco raíces (en tanto que elementos engendradores), fuentes o facultades espirituales:1. fe 2. determinación3. memoria4. meditación y5. sabiduría

PañcabalaniLos cinco poderes o facultades que sirven para destruir los cinco obstáculos; las cinco facultades o raíces antes enumeradas, entendidas en su sentido destructor de lo negativo:1. fe que destruye la duda2. determinación que destruye la indolencia3. memoria que destruye la falsedad4. meditación que destruye la confusión mental, y5. sabiduría que destruye toda ilusión

Sutra de Vilmalakirti

127

los siete factores de iluminación

1. Las cosas La aparición de la atención consciente Atención

2. Los saludables y los insanos estados mentales, estados mentales culpables y libres de culpa, estados inferiores y superiores, estados

oscuros y brillantes con sus contrapartes, cuando frecuentemente se les pone una cuidadosa atención

La aparición de la investigación de las

cualidadesInvestigación

3. El elemento del despertar, el elemento del esfuerzo y el elemento de la fortaleza. Cuando frecuentemente se les pone una cuidadosa

atención.

La aparición de la energía. Energía

4. Las cosas que sirven de base para el arrobamiento. La aparición del arrobamiento. Extasis

5. La calma mental y la tranquilidad del cuerpo. La aparición de la tranquilidad Tranquilidad

6. El signo de serenidad y el signo de la no-dispersión. La aparición de la concentración Concentración

7. Las cosas que sirven de base para la ecuanimidad. La aparición de la ecuanimidad Ecuanimidad

Fuente: Kaya Sutta - Discurso del cuerpo

128

los cinco impedimentos

1. El signo de la belleza Aparición de los deseos sensuales

2. El signo de la asquerosidad Aparición de la malicia

3. El descontento, la apatía, el flojo esfuerzo, la somnolencia después de la comida y la lentitud

mentalAparición de la pereza y el letargo

4. La inquietud mental Aparición de la inquietud y el remordimiento

5. Las bases del surgimiento de la duda Aparición de la duda

Fuente: Kaya Sutta - Discurso del cuerpo

10 Tipos de Impurezas Mentales Sutiles que nos Atan (cadenas)1. La Creencia en el yo (Sakkāya-diṭṭhi)2. La Duda (Vicikicchā)3. La Superstición (Sīlabbataparāmāsa)4. El Deseo Sensual (Kāma-rāga)5. La Malevolencia (Vyāpāda)6. El deseo por la felicidad asociada en las formas (rūpa-rāga)7. El deseo por la felicidad asociada con la no forma (arūpa-rāga)8. La conciencia de superioridad o inferioridad (māna)9. Agitación (Uddhacca)10. Ignorancia (Avijjā)

“Las treinta y siete cualidades que conducen a la iluminación son la tierra pura del bodhisattva, pues los seres que nazcan en su reino cuando alcance el estado de buddha serán seres ejercitados:- en los cuatro refugios del pensamiento,- los cuatro esfuerzos correctos,- los cuatro fundamentos de los poderes sobrenaturales,- las cinco raíces creadoras,- los cinco poderes destructores, - los siete grados de iluminación y- los ocho santos senderos.

SmrtyupasthanaLos cuatro recordatorios o cuádruple objeto de reflexión subsiguiente al quíntuple proceso de aquietamiento de la mente, concebido para estimular la sabiduría ética. Consiste en recordar y tener siempre presente:1. Que el cuerpo es impuro y sucio2. Que la sensación o conciencia sólo genera sufrimiento3. Que el pensamiento es impermanente y tan sólo sirve para producir una sensación tras otra, y4. Que los dharma son dependientes y carentes de naturaleza propia.

SamyakprahanaLos cuatro esfuerzos correctos:1. el esfuerzo encaminado a poner fin al mal existente2. evitar el surgimiento del mal3. procurar el surgimiento del bien, y4 desarrollar el bien existente

Rddhipada“Los cuatro pies (ubicuos) de deva”, “cuatro pasos encaminados a la consecución de los poderes sobrenaturales” o “cuatro pilares de los poderes sobrenaturales”, según las diferentes interpretaciones´1. concentración de deseo (chanda)2. concentrtación de esfuerzo (virya)3. concentración de mente (para conservar la posición alcanzada) (citta) y4. concentración encaminada al examen profundo, o estado de dhyana (mimamsa).

PañcendriyaniLas cinco raíces (en tanto que elementos engendradores), fuentes o facultades espirituales:1. fe 2. determinación3. memoria4. meditación y5. sabiduría

PañcabalaniLos cinco poderes o facultades que sirven para destruir los cinco obstáculos; las cinco facultades o raíces antes enumeradas, entendidas en su sentido destructor de lo negativo:1. fe que destruye la duda2. determinación que destruye la indolencia3. memoria que destruye la falsedad4. meditación que destruye la confusión mental, y5. sabiduría que destruye toda ilusión

Saptabodhyanga1. Diferenciación de lo verdadero y lo falso2. determinación 3. alegría4. eliminación de todo peso corporal y mental y consecución de un estado de liviandad y bienestar5. rememoración (de los diversos estados atravesados en la contemplación)6. fijación (inconmovible de la mente en un determinado territorio), y7. abandono o indiferencia (frente a cualquier interferencia del inconsciente).

AryamargaEl “octuple sendero”, los “ocho nobles o santos caminos” que conforman la “cuarta noble verdad”: recta comprensión o visión, recto pensamiento o motivación, recta expresión, recta acción, recto medio de vida, recto esfuerzo, recta memoria o atención y recta concentración

Las 37 cualidades que conducen a la iluminación

Sutra de Vilmalakirti

129

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Cuatro bases del poder espiritual (cattaro iddhipada) Pregunta de Federico:

Estimado Bhante: Agradeceré me aclare los conceptos de chanda, viriya, citta y vimamsa que conforman las 4 bases del poder espiritual (cattaro iddhipada), y la manera de aplicarlas a la práctica meditativa (bhavana).

Respuesta del Bhikkhu Sujato:

Chanda: la voluntad, el deseo, el entusiasmo o la inclinación de emprender la práctica espiritual. Detrás de eso está toda nuestra práctica. Eso está conectado muy de cerca con la fe. Alguien que tiene la fe fuerte, de manera natural tendrá el deseo de lograr sus objetivos.

Viriya: la energía que realmente está funcionando. Poniéndose en marcha a partir del chanda,  es viriya la que aleja los obstáculos y se sobrepone a las dificultades.

Citta: conciencia. Aquí, como lo es habitual en el contexto de la práctica, citta significa más o menos la misma cosa que samadhi. Es la claridad de la conciencia de una mente libre de obstáculos.

Vimamsa: investigación; pero más específicamente, investigación dentro de la naturaleza y el curso de la meditación en sí misma. Es lo mismo que dhammanupassana en satipatthana.

¿Cómo aplicar eso a la meditación? He aquí el método que aprendí de Ajahn Maha Chatchai. Al inicio de la meditación, luego de recogerte a ti mismo a través de un corto periodo de la “atención consciente”, conscientemente trae a colación sucesivamente a cado uno de los cuatro iddhipada. Recita para ti la palabra “chanda” o cualquier traducción de la misma que te sirva para evocarla y busca en ella aquella cualidad. Tienes chanda – todos lo  hacemos. ¿Dónde está? ¿Dónde está este entusiasmo que ansía practicar? Sigue haciéndolo hasta que puedas discernir claramente el chanda surgiendo como una ola del entusiasmo por el Dhamma. Entonces, trasládate al viriya y así sucesivamente. Si practicas de esta manera, incluso a lo largo de unos 5 o 10 minutos al empezar la meditación, esto va a fortalecer tu mente y no tendrás la inclinación hacia el aburrimiento y somnolencia.

El Venerable Bhikkhu Sujato (Anthony Best), quien es abad del monasterio Santi Forest en Australia, discípulo del Venerable Ajahn Chah, conocido erudito del budismo presectario y profundo practicante de la meditación budista (ver más en el "Perfil del Bhikkhu Sujato" más abajo), responde aquí a las preguntas de los usuarios del Bosque Theravada relacionadas con el Canon Pali, la meditación y temas generales sobre el budismo.

http://www.bosquetheravada.org/index.php?option=com_k2&view=item&layout=item&id=1575&Itemid=1724

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Seres Nobles Logro Vida

Arahants Con todas las impurezas mentales destruidas

Han vivido una vida santa, han hecho lo que tenía que hacerse, han aliviado sus cargas, han llegado a la meta,

destruyendo las cadenas de la existencia y experimentado la completa libertad realizada mediante el conocimiento final.

Anagami Destruyeron ya las cinco cadenas inferiores Sólo aparecerán espontáneamente (en las Moradas Puras)

para ahí alcanzar el último Nibbana, sin que nunca más vuelvan a aparecer en este mundo

Sakadagami Destruyeron las tres cadenas y atenuaron la codicia, el odio y la falsa ilusión

Son “los que retornan una vez”, es decir, sólo una vez más reaparecerán en este mundo para poner fin a los

sufrimientos.

Sotapana Destruyeron las tres cadenasSon “los que entran en la corriente”: no más sujetos a la

perdición, inquebrantables, encaminados hacia la iluminación.

Viven dedicados a desarrollar las cuatro formas de atención consciente.

Viven dedicados a desarrollar los cuatro tipos del recto esfuerzo, las cuatro bases del poder espiritual, las cinco

facultades, los cinco poderes, los siete factores de iluminación, el Noble Octuple Sendero.

Viven dedicados a desarrollar el amor benevolente, la compasión, la dicha altruista, la ecuanimindad, la

meditación sobre las cosas repugnantes, la percepción de la impermanencia

Viven dedicados a desarrollar la atención consciente en la respiración.

132

Desarrollo y cultivo de la atención

consciente en la respiración

Se perfeccionan las cuatro formas de

atención consciente

Se perfeccionan los siete factores de

iluminación

Se perfecciona el verdadero

conocimiento y la liberación

Atención consciente en la respiración

CuerpoSensacion

es

MenteObjetos Mentales

Atención

investigación

Energía

Extasis

Tranquilidad

Concentraci

Ecuanimidad

El Sutra de Los Cuatro Fundamentos de la

AtenciónEl Maha Satipatthana Sutta

133

Los Cuatro Fundamentos de la Atención

1La atención del cuerpo

en el cuerpo

2La atención de las sensaciones en las

sensaciones

4La atención de los

objetos mentales en los objetos mentales

3La atención de la

mente en la mente

Anapanasati Sutta. Segunda puesta en movimiento de la Rueda del Dharma. Las enseñanzas también se encuentran en el Maha Satipatthana Sutta o Gran Sermón sobre los Fundamentos de la Atención.

134

El Gran Sermón sobre los Fundamentos de la Atención

El texto básico

Maha Satipatthana Sutta

NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMA SAMBUDDHASSA

Los Fundamentos de la Atención

Así lo he oído. En una ocasión vivía el Buda entre los Kurus, en Kammásadamma, una ciudad de mercado de los Kurus.

Allí el Bienaventurado se dirigió así a los monjes: «Monjes», y ellos le contestaron: «Venerable Señor». Y el Bienaventurado habló como sigue:

Monjes (1), el único camino para la purificación de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y de la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la realización del Nibbána es éste: Los Cuatro

Fundamentos de la Atención.

¿Cuáles son esos cuatros? He aquí que (en esta enseñanza) un monje medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo (2), fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; medita

practicando la contemplación de las sensaciones en las sensaciones, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; medita practicando la contemplación de la mente en la mente (3),

fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales, fervoroso, comprendiendo claramente y atento,

superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo.

1. Monjes. Pali: bhikkhave (plural), bhikkhu (singular). Un bhikkhu es aquél que ha recibido las Ordenes Mayores (upasampada) en una orden monástica budista (sangha) basada en la aceptación del Código de Disciplina (vinaya). En este

contexto, sin embargo, el Comentario dice: «Bhikkhu se emplea aquí como ejemplo de aquellos que están dedicados a la práctica de la Enseñanza... Cualquiera que emprenda esta práctica..., se halla comprendido bajo el término Bhikkhu». 135

2 Las frases «practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo», «la contemplación de las sensaciones en las sensaciones», etc. se repiten para hacer bien comprender al meditador la importancia de permanecer atento y consciente de sí. La atención dirigida al objeto determinado que se ha elegido se sigue manteniendo fija en él, y no se ha desviado al campo de otra Contemplación. Por ejemplo, al contemplar cualquier proceso corporal el meditador, inconscientemente, puede desviarse hacia la consideración de sus sensaciones conectadas con ese proceso corporal. Debe entonces ser

plenamente consciente de que ha abandonado su objeto principal y que se ha entregado a la contemplación de sensaciones.Ver pág. 38.

3 En la I .a parte de este libro, los términos palis «mente» (citta) y «objetos mentales» (dhamma) han sido traducidos libremente por «estado de la mente» y «contenido mental» respectivamente, a fin de expresar más claramente su

significado.

I. La Contemplación del Cuerpo

1. Atención a la Respiración

Monjes, ¿cómo medita un monje practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo?

Monjes: he aquí que un monje va al bosque, al pie de un árbol o a un lugar solitario, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene su cuerpo erguido y su atención alerta (4). Atento aspira y atento espira.

Al hacer una aspiración larga, sabe: «hago una aspiración larga»; al hacer una espiración larga, sabe: «hago una espiración larga». Al hacer una aspiración corta, sabe: «hago una aspiración corta»; al hacer una espiración corta, sabe: «hago una espiración corta». «Consciente de todo el cuerpo (respiración) aspiraré», así se ejercita. «Consciente de todo el cuerpo

(respiración) espiraré», así se ejercita; «calmando la función corporal (de respirar), aspiraré», así se ejercita; «calmando la función corporal (de respirar), espiraré», así se ejercita.

136

De la misma manera que un tornero experto o un aprendiz sabe al labrar una voluta grande: «estoy labrando una voluta grande», o al labrar una voluta corta sabe: «estoy labrando una voluta corta», así el monje al hacer una aspiración larga,

sabe: «hago una aspiración larga»; al hacer una espiración larga, sabe: «hago una espiración larga». Al hacer una aspiración corta, sabe: «hago una aspiración corta»; al hacer una espiración corta, sabe: «hago una espiración corta».

«Consciente de todo el cuerpo (respiración), aspiraré; consciente de todo el cuerpo (respiración), espiraré», así se ejercita. «Calmando la función corporal (de respirar), aspiraré; calmando la función corporal (de respirar) espiraré», así se ejercita.

Así medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo, interna o externamente, o tanto interna como externamente (6). Medita contemplando los factores del origen del cuerpo(7), o medita contemplando los factores de

disolución (8) del cuerpo, o medita contemplando tanto los factores del origen como los de disolución' del cuerpo, o tiene consciencia de que «hay un cuerpo» (10) en el grado necesario para el conocimiento y la atención (11). Medita con

independencia (12), sin apegarse a nada en el mundo. Así es como el monje medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo.

4. Literalmente «poniendo la atención enfrente».

6. Internamente: contemplando su propia respiración; externamente, contemplando la respiración de otro; interna y externamente, contemplando su propia respiración y la de otro alternativamente, con atención ininterrumpida.

7. Los factores originantes (samudayadhamma), o sea, las condiciones del origen de la respiración son: el cuerpo en su totalidad, las fosas nasales y la mente.

8. Los factores disolventes (vayadhamma) son: la disolución del cuerpo, las fosas nasales y la cesación de la actividad mental.

9. La contemplación de ambos, alternadamente.

10. Es decir, sólo existen procesos corporales, sin un alma, un ser o una substancia permanente. La fase correspondiente en las siguientes contemplaciones debe comprenderse de acuerdo a esto.

137

11. Conocimiento significa aquí la cuádruple Clara Comprensión (ver pág. 52). Atención es la Atención Pura. El meditador debe esforzarse por mantenerse dentro del terreno y del propósito propios de este tipo de práctica. No debe ser desviado por reflexiones, emociones o imágenes mentales evocadas por las Contemplaciones; si surgen deben ser someramente

notadas y abandonadas.

12 Con independencia del deseo y de puntos de vista equivocados.

2. Las posiciones del cuerpo

Asimismo, Monjes, cuando un monje camina sabe: «estoy caminando»; cuando permanece en pie, sabe: «estoy en pie»; cuando está sentado sabe: «estoy sentado»; cuando se tumba, sabe: «estoy tumbado», y también tiene consciencia de

cualquier otra posición del cuerpo.

Así medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo, interna o externamente, o tanto interna como externamente. Medita contemplando los factores del origen del cuerpo, o medita contemplando los factores de disolución

del cuerpo, o medita contemplando tanto los factores del origen como los de disolución del cuerpo (13). 0 tiene consciencia de que «hay un cuerpo» en el grado necesario para el conocimiento y la atención. Medita con independencia, sin apegarse

a nada en el mundo. Es así como el monje medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo.

13 En todas las Contemplaciones del cuerpo, excepto la de la Respiración, los factores originales son: ignorancia, deseo Kamma, alimento y la característica general de la disolución.

3. Atención con Clara Comprensión

Asimismo, Monjes, un monje aplica la clara comprensión al avanzar y al retroceder (14); al mirar hacia delante y al mirar alrededor, aplica la clara comprensión; al extender y encoger los miembros, aplica la clara comprensión; al vestir la ropa y al llevar el bol de limosnas aplica la clara comprensión; al comer, al beber, masticar y saborear aplica la clara comprensión; al

obedecer las necesidades naturales aplica la clara comprensión; al andar, permanecer de pie, sentarse, dormirse, al despertar, al hablar y al callar aplica la clara comprensión. 138

Así medita practicando la comprensión del cuerpo en el cuerpo... (como antes).

Así es como el monje medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo.

14. Contemplación de ambos, alternadamente. Es parte esencial del ejercicio adquirir clara conciencia del continuo surgir y desvanecerse de los fenómenos corporales.

4. Reflexión sobre la Asquerosidad del Cuerpo

Asimismo, Monjes, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo, de la planta de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, envuelto en la piel y lleno de impurezas, y piensa así: «En este cuerpo hay: pelo en la cabeza, vello en el cuerpo,

uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuétano, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estómago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasas líquidas, saliva, mocos, fluido

sinovial, orina» (15). Es como tener un saco de provisiones de aquellos con dos aberturas, lleno de diversas clases de grano, tales como arroz de montaña, arroz corriente, alubias, guisantes, sésamo, arroz perlado, y un hombre que tiene buenos ojos lo abre, lo examina y dice: «esto es arroz de montaña, esto es arroz corriente, esto son alubias, esto son

guisantes, esto es sésamo, esto es arroz perlado». De la misma manera reflexiona sobre su propio cuerpo de las plantas de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, envuelto en la piel y lleno de impurezas: «En este cuerpo hay: pelo en la

cabeza..., orina».

Así medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo... (como antes).

Así es como el monje medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo.

15 Con la adición posterior de «sesos en el cráneo», estas 32 partes del cuerpo son un tema frecuente de meditación en los países budistas. Para los detalles de la práctica meditativa ver «The Path of Purification» cap. VIII, 8.

139

5. Reflexión sobre los Elementos Materiales

Asimismo, monjes, he aquí que un monje reflexiona sobre su propio cuerpo, en cualquier lugar o posición que se encuentre, pensando en sus elementos primarios: «En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el

elemento aire» (16).

Como un carnicero experto o un aprendiz que, tras sacrificar a una vaca y dividirla en partes, se pone a venderlas en el cruce de cuatro carreteras, de la misma manera el monje reflexiona sobre su propio cuerpo en cualquier lugar o posición

que se encuentre, pensando en sus elementos primarios: «en este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire».

Así es como medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo...

Así es como el monje medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo.

16 Estos «elementos» (dhatu) son las cualidades primarias de la materia, explicadas por la tradición budista como solidez (tierra), adhesión (agua), calor (fuego) y movimiento (viento o aire). Ver The Path of Purification, cap. XI.

6. Las Nueve Contemplaciones del Cementerio

1. Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo que lleva un día muerto, o dos días muerto, o tres días muerto, hinchado, amoratado y putrefacto, tirado en el osario, aplica (esta percepción) a su propio cuerpo de esta manera: «En

verdad que este cuerpo mío tiene también la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello».

Así medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo...

140

2. Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, que está siendo devorado por los cuervos, los gavilanes, los buitres, las garzas, los perros, los leopardos, los tigres, los chacales o por diversas clases de gusanos, aplica

(esta percepción) a su propio cuerpo de esta manera: «En verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello...»

3. Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones y con algo de carne y sangre adherido a él...

4. Reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones, embadurnado de sangre, sin carne...

5. ... Reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones, sin carne y sin sangre aplica entonces (esta percepción) a su propio cuerpo de esta manera: «En verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará

a ello...»

6. Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario y reducido a huesos sueltos esparcidos en todas las direcciones aquí los huesos de la mano, allí los de los pies, los huesos de las espinillas, los de los muslos, la pelvis, las

vértebras, el craneo...

7. Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a huesos blanqueados como una concha...

8. Reducido a huesos de más de un año, amontonados...

9. Reducido a huesos podridos, reducidos a polvo entonces aplica (esta percepción) a su propio cuerpo de esta manera: «En verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello».

Así medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo, interna o externamente, o tanto interna como externamente. Medita contemplando los factores del origen del cuerpo, o medita contemplando los factores de disolución

del cuerpo, o medita contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución en el cuerpo. O tiene consciencia de que «hay un cuerpo» en el grado necesario para el conocimiento y la atención. Medita con independencia, sin apegarse

a nada en el mundo.

Así es como el monje medita, practicando la atención del cuerpo en el cuerpo. 141

II. La contemplación de las sensaciones

Monjes, ¿cómo medita un monje practicando la contemplación de las sensaciones en las sensaciones?

Al experimentar una sensación agradable el monje sabe: «experimento una sensación agradable»; cuando experimenta una sensación dolorosa sabe: «experimento una sensación dolorosa»; cuando experimenta una sensación neutra sabe:

«experimento una sensación neutra». Cuando experimenta una sensación mundanal agradable sabe: «experimento una sensación mundanal agradable»; cuando experimenta una sensación no mundanal agradable sabe: «experimento una sensación no mundanal agradable». Cuando experimenta una sensación mundanal dolorosa sabe: «experimento una sensación mundanal dolorosa». Cuando experimenta una sensación no mundanal dolorosa sabe: «experimento una

sensación no mundanal dolorosa». Cuando experimenta una sensación mundanal neutra sabe: «experimento una sensación mundanal neutra». Cuando experimenta una sensación no mundanal neutra sabe: «experimento una sensación no mundanal

neutra» (17).

Así medita practicando la contemplación de las sensaciones en las sensaciones, interna o externamente, o tanto interna como externamente. Medita contemplando los factores del origen de las sensaciones, o medita contemplando los factores

de disolución de las sensaciones, o medita contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de las sensaciones (18). O tiene consciencia de que «hay sensaciones» en el grado necesario para el conocimiento y la atención.

Medita con independencia, sin apegarse a nada en el mundo.

Así es, monjes, como el monje medita practicando la contemplación de las sensaciones en las sensaciones.

17. Se explican los tipos mundanal (sumisa) y no mundanal (nirámisa) de las tres sensaciones en el Sermón 137 del Majjhima-Nikaya (Colección de sermones Medios). En él se denominan sensaciones mundanales a las «relacionadas con la

vida familiar» y sensaciones no mundanales a las «relacionadas con la renunciación». Una sensación agradable no mundanal sería, por ejemplo, la felicidad resultante de la meditación y de la visión cabal de la impermanencia de la

existencia. Una sensación no mundanal dolorosa es, por ejemplo, la dolorosa consciencia de las propias imperfecciones y del lento progreso en el sendero de la liberación. Una sensación no mundanal neutra es la ecuanimidad que se adquiere con

la visión cabal.

142

18 Los factores del origen de las sensaciones son: ignorancia, deseo, kamma, impresiones sensoriales (phassa) y la característica general del origen; los factores de disolución son: la desaparición de los cuatro que acabamos de mencionar y

la característica general de la disolución.

III. La contemplación de la mente

Monjes, ¿cómo medita un monje practicando la contemplación de la mente en la mente? (ver nota 3).

He aquí que un monje, cuando hay pasión en la mente sabe que hay pasión, y cuando no hay pasión en la mente sabe que no la hay; cuando hay odio en la mente sabe que hay odio, y cuando no hay odio en la mente sabe que no lo hay; cuando la

mente está ofuscada sabe que está ofuscada, y cuando la mente no está ofuscada sabe que no lo está; cuando la mente está disminuida sabe que está disminuida (19); cuando está distraída sabe que está distraída (20); cuando la mente está desarrollada, sabe que está desarrollada (21); cuando la mente no está desarrollada, sabe que no lo está (22); cuando la

mente está en estado superable, sabe que es superable (23); cuando está en estado no superable, sabe que no es superable (24); cuando la mente está concentrada, sabe que está concentrada, y cuando la mente no está concentrada,

sabe que no lo está; cuando la mente está liberada, sabe que está liberada (25) cuando la mente no está liberada, sabe que no lo está.

Así medita practicando la contemplación de la mente en la mente, interna o externamente, o tanto interna como externamente. Medita contemplando los factores del origen de la mente, o medita contemplando los factores de disolución

de la mente, o medita contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de la mente (26). O tiene consciencia de que «hay mente» en el grado necesario para el conocimiento y la atención. Medita con independencia, sin

apegarse a nada en el mundo.

Así es, monje, cómo el monje medita practicando la contemplación de la mente en la mente.

19. Se refiere a la rigidez mental y a la indolencia; incluye también estados tales como el letargo, la lentitud de los reflejos, las vacilaciones, las tensiones internas debidas a la represión, etc.

143

20. Se refiere a los estados de intranquilidad de la mente, e incluye la agitación, inconstancia, deseo de cambio, etc.

21. El estado de consciencia que caracteriza las Absorciones meditacionales a los niveles de la materia sutil y de lo inmaterial (rúpa y arúpa jhana).

22. La consciencia ordinaria del estado de existencia sensorial.

23. La consciencia del estado de existencia sensorial, puesto que hay otros estados superiores a ella.

24. La consciencia de las esferas de materia sutil y de lo inmaterial, puesto que no hay estados mundanos superiores a ellas.

25. Liberada temporalmente de las corrupciones, bien sea a través del desarrollo meditacional de la Visión Cabal que le libera de determinados estados perniciosos por la fuerza de sus opuestos, o bien a través de la Absorción (jhána).

26. Los factores del origen de la Mente o Consciencia son: ignorancia, deseo, kamma, cuerpo y mente (namarupa), y las características generales del origen; los factores de disolución son: la desaparición de estos cuatro y la característica

general de la disolución.

IV. La contemplación de los objetos de la mente

Monjes, ¿cómo medita un monje practicando la contemplación de los objetos de la mente en los objetos de la mente? (ver nota 3).

144

1. Los Cinco Obstáculos

He aquí que un monje medita practicando la contemplación de los objetos de la mente en los objetos mentales constituidos por los cinco obstáculos (27). Y ¿cómo practica la contemplación de los objetos de la mente en los objetos mentales

formados por los cinco obstáculos?

He aquí, monjes, que cuando el apetito sensual (28) está presente en él, el monje sabe: «hay apetito sensual en mí». Sabe cómo surge el apetito sensual que no existía previamente; sabe cómo se rechaza el apetito sensual que ha surgido y sabe

cómo ya no vuelve a surgir en el futuro el apetito sensual que se ha rechazado.

Cuando la ira está presente el monje sabe: «hay ira en mí», y cuando la ira está ausente sabe: «no hay ira en mí». Sabe cómo surge la ira que no existía previamente; sabe cómo se rechaza la ira que ha surgido y sabe cómo ya no vuelve a surgir

en el futuro la ira rechazada.

Cuando la pereza y el sopor están presente en él, el monje sabe: «hay pereza y sopor en mí»; cuando la pereza y el sopor están ausentes sabe: «no hay pereza ni sopor en mí». Sabe cómo surgen la pereza y el sopor que no existían previamente; sabe cómo se rechazan la pereza y el sopor surgidos y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro la pereza y el sopor

rechazados.

Cuando el desasosiego y la ansiedad están presentes en él sabe: «hay desasosiego y ansiedad en mí»; cuando el desasosiego y la ansiedad están ausentes sabe: «no hay desasosiego ni ansiedad en mí». Sabe cómo surgen el

desasosiego y la ansiedad que no existían previamente; sabe cómo se rechazan el desasosiego y la ansiedad surgidos, y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro el desasosiego y la ansiedad rechazados.

Cuando la duda está presente en él, el monje sabe: «hay duda en mí»; cuando la duda está ausente sabe: «no hay duda en mí». Sabe cómo surge la duda que no existía previamente; sabe cómo se rechaza la duda surgida y sabe cómo ya no vuelve

a surgir en el futuro la duda rechazada (29).

Así medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales, interna o externamente, o tanto interna como externamente. Medita contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o medita

contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales 29. O tiene consciencia de que «hay objetos mentales» en el grado necesario para el conocimiento y la atención. Medita con independencia, sin apegarse a

nada en el mundo. 145

Así es, monjes, como el monje medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los cinco obstáculos.

27 Estos cinco obstáculos (ni varana) son los principales impedimentos para el desarrollo de la mente. Deben suspenderse temporalmente para alcanzar las Absorciones y también la Concentración de Acceso (upacárasamñdhi) que es necesaria para el pleno desarrollo de la Visión Cabal. Véase The Five Mental Hindrance, S. Nyanaponika Thera (Buddhist Publication

Society, Kandy 1961)

28. Se refiere al deseo de los objetos de cualquiera de los cinco sentidos corporales.

29 Los factores del origen son aquí las condiciones que producen los Obstáculos, tales como la errónea reflexión sobre los objetos atrayentes, etc. Los factores de disolución son las condiciones que hacen desaparecer los Obstáculos, por ejemplo,

la recta reflexión.

2. Los Cinco Agregados del Apego

Asimismo, monjes, un monje medita practicando la contemplación de los objetos mentales constituidos por los cinco Agregados del Apego. ¿Cómo practica la contemplación de los objetos mentales constituidos por los cinco Agregados del

Apego? (30)

30. En palí Upádánakkhanda. Estos cinco grupos constituyen lo que llamamos personalidad. Es porque hacemos de ellos objetos de apego (upadana), que se perpetúa la existencia en forma de repetidos nacimientos y muertes.

He aquí que un monje piensa: «Así es la forma material, así surge la forma material, así desaparece la forma material; así es la sensación, así surge la sensación, así desaparece la sensación; así es la percepción, así surge la percepción, así

desaparece la percepción; así son las formaciones mentales; así surgen las formaciones mentales, así desaparecen las formaciones mentales; así es la consciencia, así surge la consciencia, así desaparece la consciencia».

146

Así medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales, interna o externamente, o tanto interna como externamente. Medita contemplando los factores del origen de los objetos mentales o medita contemplando los

factores de disolución de los objetos mentales, o medita contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales (31). O tiene consciencia de que «hay objetos mentales» en el grado necesario para el

conocimiento y la atención. Medita con independencia, sin apegarse a nada en el mundo.

Así es, monjes, como el monje medita practicando la contemplación de los objetos mentales formados por los Cinco Agregados del Apego.

31. Los factores del origen y de la disolución del Grupo de la Forma Material son los mismos que los de las posturas corporales (nota 13). Para las Sensaciones, Percepciones y Formaciones Mentales ver nota 18. Para la Consciencia nota 26.

3. Las Seis Esferas Internas y Externas de los Sentidos

Asimismo, monjes, un monje medita practicando la contemplación de los objetos mentales constituidos por las seis esferas internas y las seis externas de los sentidos. ¿Cómo practica la contemplación de los objetos mentales en los objetos

mentales formados por las seis esferas internas y las seis externas de los sentidos?

He aquí, monjes, que un monje conoce el ojo, conoce las formas visuales y conoce la atadura (32) que surge dependiendo de ambos (el ojo y las formas); sabe cómo surge la atadura que no existía previamente, sabe como se rechaza la atadura

surgida y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro la atadura rechazada.

Conoce el oído y los sonidos..., la nariz y los olores..., la lengua y los sabores..., el cuerpo y los objetos táctiles..., la mente y los objetos mentales y conoce las ataduras que dependen de ellos. Sabe cómo surgen las ataduras que no existían

previamente, sabe cómo se rechazan las ataduras surgidas y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro las ataduras rechazadas.

147

Así medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales, interna o externamente, o tanto interna como externamente. Medita contemplando los factores del origen de los objetos mentales o medita contemplando los factores de disolución de los objetos mentales o medita contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales (33). O tiene consciencia de que «hay objetos mentales» en el grado necesario para el conocimiento

y la atención. Medita con independencia, sin apegarse a nada en el mundo.

Así es, monjes, como el monje medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales formados por las seis esferas internas y las seis externas de los sentidos.

32. Según las Colecciones de Sermones (SuttaPitaka), las diez principales Ataduras (samyojana) son: 1, creencia en la personalidad; 2, escepticismo; 3, creencia en la purificación a través de las observancias externas, las reglas y los ritos; 4, sensualidad; 5, malevolencia; 6, deseo de existencia en materia sutil; 7, deseo de existencia inmaterial; 8, engreimiento; 9,

desasosiego; 10, ignorancia. Estas diez Ata duras de la mente pueden surgir a través de las percepciones incontroladas de cualquiera de los seis sentidos. Su «no volver a surgir en el futuro» se produce por medio de la obtención de los Cuatro

Estados de Perfección, a saber: el Ingreso en la Corriente (sota patti) que conduce a la liberación, y los tres subsiguientes. Ver The Word of the Buddha, Nyanatiloka (Buddhist Publication Society, Kandy 1959). La explicación dada en el Comentario

al Sermón hace referencia a una lista de las Ataduras algo distinta, que se emplea en el Abhidhamma, la Colección Filosófica del Canon Budista.

33 Los factores originantes de las diez esferas de los sentidos corporales son: ignorancia, deseo, kamma, alimento y la característica general del origen; los factores de disolución son la característica general de la disolución y la desaparición de la ignorancia, etc. Los factores originantes y disolventes de la esfera mental son los mismos que los de la consciencia (nota 26); los factores de la esfera mental externa (es decir, los objetos mentales) son los mismos de las sensaciones (nota 18).

148

4. Los Siete Factores de la Iluminación

Asimismo, monjes, un monje medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales constituídos por los siete factores de la iluminación. Y ¿cómo practica la contemplación de los objetos mentales en los

objetos mentales formados por los siete factores de la iluminación? (34).

Monjes, he aquí que cuando la atención que es factor de iluminación está presente en él el monje sabe: «hay en mí la atención que es factor de iluminación»; cuando la atención que es factor de iluminación está ausente sabe: «no hay en mí la

atención que es factor de iluminación». Y sabe cómo surge la atención que es factor de iluminación que no existía previamente, cómo se produce la perfección en el desarrollo de la atención surgida que es factor de iluminación.

Cuando la investigación de la realidad (35), la energía, el éxtasis, la tranquilidad, la concentración, o la ecuanimidad están presentes en él, el monje sabe: «hay en mí la investigación de la realidad (o la energía o el éxtasis, o la tranquilidad, o la

concentración, o la ecuanimidad) que es factor de iluminación», y cuando están ausentes sabe: «no hay en mí la investigación de la realidad, etc., que es factor de la iluminación. Sabe cómo surge cada factor de iluminación que no existía

previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de cada factor de iluminación que ha surgido.

Así medita practicando la contemplación de los objetos mentales interna o externamente, o bien tanto interna como externamente. Medita contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o medita contemplando los factores de

disolución de los objetos mentales, o medita contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales (36). O tiene consciencia de que hay «objetos mentales» en el grado necesario para el conocimiento y la

atención. Medita con independencia, sin apegarse a nada en el mundo.

Así es, monjes, como el monje medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los siete factores de iluminación.

149

34 Para una explicación más detallada véase The Seven Factors of Enlightenment, de Piyadassi (Buddhist Publication Society, Kandy).

35. Dhammavicaya. Según los comentarios, el término dhamma no significa, en este caso, la enseñanza del Buda, sino que se refiere a los fenómenos fisicos y mentales (nama y Rupadhamma) según se ofrecen a la mente del meditador a la luz del

primer factor de iluminación, o sea la «Atención».

36. Precisamente las condiciones que conducen al origen y disolución de los Factores de Iluminación comprenden en este caso los factores del origen y disolución.

5. Las Cuatro Nobles Verdades

Asimismo, monjes, un monje medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales, constituidos por las Cuatro Nobles Verdades. Y ¿cómo practica la contemplación de los objetos mentales en los objetos

mentales formados por las Cuatro Nobles Verdades?

He aquí, monjes, que un monje sabe según la realidad: «Esto es sufrimiento»; sabe según la realidad: «éste es el origen del sufrimiento»; sabe según la realidad: «ésta es la cesación del sufrimiento»; sabe según la realidad: «éste es el sendero que

conduce a la cesación del sufrimiento».

Monjes, ¿cuál es la Noble Verdad del Sufrimiento?

El nacimiento es sufrir, la vejez es sufrir, morir es sufrir, la pena, las lamentaciones, el dolor, la aflicción, el desconsuelo son sufrir; la no obtención de lo que se desea es sufrir. En pocas palabras, los cinco Agregados del Apego son sufrir.

¿Qué es nacimiento? El nacimiento de los seres pertenecientes a uno u otro orden de seres, su nacer, su origen, su concepción, su ingreso en la existencia, la manifestación de los Agregados, la adquisición de las esferas sensoriales, a todo

esto se le llama nacimiento. 150

¿Qué es envejecer? Envejecer es el avejentamiento de los seres que pertenecen a uno u otro orden de seres, su debilitamiento, decrepitud, encanecimiento y arrugamiento; el decaimiento de su fuerza vital, el desgaste de sus facultades

sensoriales, a todo eso se le llama envejecer.

¿Qué es morir? La partida y desaparición de los seres pertenecientes a uno u otro orden de seres, su destrucción, su desvanecimiento, muerte, la conclusión de su período vital, la disolución de los Agregados, el abandono del cuerpo, a esto

se le llama muerte.

¿Qué es pena? La pesadumbre que surge por esta o aquella pérdida o desgracia que nos ocurra, el pesar, el estado pesaroso de la mente, la pena íntima, el desconsuelo íntimo, esto se llama pena.

¿Qué es lamentación? Todo aquello que por esta o aquella pérdida o desgracia que nos ocurra, sea queja y lamento, al quejarse y lamentarse, el estado de queja y lamento, a esto se le llama lamentación.

¿Qué es dolor? El dolor corporal, lo corporalmente desagradable, las sensaciones dolorosas e ingratas producidas por el contacto corporal, a esto se le llama dolor.

¿Qué es aflicción? El dolor mental y lo mentalmente desagradable, las sensaciones dolorosas o ingratas producidas por el contacto mental, a esto se le llama aflicción.

¿Qué es desconsuelo? La angustia y el desconsuelo que surgen por esta o aquella pérdida o desgracia que nos ocurra, el estado de angustia y desesperación, a esto se llama desconsuelo.

Y ¿qué es sufrir por la no obtención de lo que se desea? En los seres que están sujetos al nacimiento surge el deseo: ¡Ojalá que no estuviéramos sujetos al nacimiento! ¡Ojalá que no tuviésemos otro nacimiento por delante! En los seres sujetos al envejecimiento, enfermedad, muerte, pena, lamentación, dolor, aflicción y desconsuelo surge el deseo: «¡Ojalá que no

estuviésemos sujetos a estas cosas!, ¡ojalá que no tuviésemos ya estas cosas por delante!». Pero esto no puede obtenerse por el mero deseo, y la no obtención de lo que se desea es sufrir.

Y ¿qué (quiere decir la frase): «en pocas palabras, los cinco Agregados del Apego»? Son los Agregados de la forma material, las sensaciones, las percepciones, las formaciones mentales y la consciencia. Esto es lo que se llama: «En pocas

palabras, los cinco Agregados del Apego son Sufrimiento». 151

Monjes, ¿cuál es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento?

Lo que da lugar a nuevos nacimientos es el deseo, que ligado al placer y a la avidez, encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allá; a saber: el Deseo Sensual, el Deseo de una Existencia (Eterna), y el Deseo de la No Existencia.

Mas ¿dónde surge el deseo?, ¿dónde echa raíces? En cualquier parte del mundo en la que haya cosas deliciosas y agradables, allí es donde surge el deseo y arraiga.

El ojo, el oído, la lengua, la nariz, el cuerpo y la mente son deliciosos y agradables. Allí es donde surge el deseo y arraiga.

Las formas visuales, los sonidos, los olores, los gustos, las impresiones corporales y los objetos mentales son deliciosos y agradables: allí es donde el deseo surge y arraiga.

La consciencia visual, la consciencia auditiva, la consciencia olfativa, la consciencia del sabor, la consciencia del tacto y la consciencia de la mente... El contacto (el séxtuple que surge a través de cada uno de los sentidos), la sensación nacida del séxtuple contacto, el séxtuple acto de la voluntad (que se inclina a las formas visuales, etc.), el séxtuple deseo, la séxtuple

formación de conceptos (relativos a las formas visuales, etc.), el séxtuple discurrir: todo esto es delicioso y agradable: allí es donde surge el deseo y arraiga.

Monjes, esta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento (37)

Monjes, ¿cuál es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento?

Es precisamente el total desvanecimiento y extinción de este deseo, su renuncia y abandono, la liberación y el desapego de él.

Pero, ¿dónde puede abandonarse este deseo, dónde puede extinguirse?

En cualquier parte del mundo en la que haya cosas deliciosas y agradables: allí es donde puede abandonarse este deseo, allí puede extinguirse. La vista, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente son deliciosos y agradables. Allí es donde

puede abandonarse este deseo, allí puede ser extinguido. Las formas visuales, los sonidos, los olores, los gustos, las impresiones corporales y los objetos mentales, allí es donde puede abandonarse este deseo, allí puede extinguirse. 152

La consciencia visual, la consciencia auditiva, la consciencia olfativa, la consciencia del sabor, la consciencia del tacto y la consciencia de la mente...

El contacto (el séxtuple que surge a través de cada uno de los sentidos), la sensación nacida de este séxtuple contacto, el séxtuple acto de la voluntad, el séxtuple deseo, la séxtuple formación de conceptos, el séxtuple discurrir: todo esto es

delicioso y agradable, allí es donde este deseo puede ser abandonado, allí puede extinguirse.

Monjes, esta es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento (38).

Monjes, ¿cuál es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento?

Es este Noble Octuple Sendero: Recta Comprensión, Recto Pensamiento, Recta Palabra, Recta Acción, Recto Sustento, Recto Esfuerzo, Recta Atención, Recta Concentración.

Monjes, ¿qué es la Recta Comprensión? Comprender el sufrimiento, comprender el origen del sufrimiento, comprender la cesación del sufrimiento, comprender el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento: esto es Recta Comprensión.

¿Qué es Recto Pensamiento? Pensamientos libres de codicia, pensamientos libres de rencor, pensamientos libres de crueldad: esto es Recto Pensamiento.

¿Qué es Recta Palabra? Abstenerse de mentir, de chismorrear, de palabras ásperas, de conversaciones vanas: esto es Recta Palabra.

¿Qué es Recta Acción? Abstenerse de matar, de tomar lo que no nos ha sido dado, del adulterio: esto es Recta Acción.

¿Qué es Recto Sustento? Cuando el noble discípulo, evitando una forma de vida equivocada, obtiene su sustento de una recta forma de vida. Esto es Recto Sustento.

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¿Qué es Recto Esfuerzo? He aquí que un monje aviva la voluntad para evitar que surjan estados perniciosos y no saludables, hace un esfuerzo, estimula su energía, aplica bien la mente y brega con tesón. Para vencer los estados perniciosos y no

saludables que hayan surgido, aviva la voluntad, hace un esfuerzo, estimula su energía, aplica bien la mente a ello y brega con tesón. Para suscitar estados beneficiosos que aún no hayan surgido, activa la voluntad, hace un esfuerzo, estimula su energía, aplica bien la mente a ello y brega con tesón. Para mantener los estados beneficiosos que hayan surgido, para no descuidarlos sino, antes bien, hacerlos crecer y llevarlos a su plena madurez y perfecto desarrollo, aviva la voluntad, hace

un esfuerzo, estimula su energía, aplica bien la mente a ello y brega con tesón: esto es Recto Esfuerzo.

¿Qué es Recta Atención? He aquí que un monje medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo, practicando la contemplación de las sensaciones en las sensaciones, la contemplación de la mente en la mente, la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción

inherentes al mundo: esto es Recta Atención.

¿Qué es Recta Concentración? He aquí que un monje desapegado de los objetos de los sentidos, desapegado de las cosas no saludables, entra en la primera absorción que nace del desapego, va acompañada de formación de conceptos y de

pensamiento discursivo y está llena de rapto y alegría. Al cesar la formación de conceptos y el pensamiento discursivo, y obtener la tranquilidad interior y la unificación de la mente, el monje entra en un estado sin formación de conceptos ni

pensamiento discursivo, que es la segunda absorción, nacida de la Concentración y llena de rapto y alegría. Tras desvanecerse el rapto, permanece ecuánime, atento, claramente consciente y experimenta en su persona ese sentimiento del que los nobles dicen: «Feliz es el hombre que posee ecuanimidad y atención». Así penetra en la tercera absorción. Tras

abandonar el placer y el dolor, la cuarta absorción, purificada por la ecuanimidad y la atención. Esto es Recta Concentracion.

Monjes, ésta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Extinción del Sufrimiento.

Así medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales, interna o externamente, o bien tanto interna como externamente. Medita contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o medita

contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o medita contemplando tanto los factores del origen como los factores de la disolución de los objetos mentales 39. Ó tiene consciencia de que «hay objetos mentales» en el grado

necesario para el conocimiento y la atención. Medita con independencia, sin apegarse a nada en el mundo.

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Así es, monjes, como el monje medita practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por las Cuatro Nobles Verdades.

En verdad, monjes, que aquél que practique estos cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera, durante siete años, puede esperar que se produzcan en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo (40) aquí y ahora, o si aún le

quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta (41).

Monjes, ni siquiera siete años. Si una persona practicara estos cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante seis años..., cinco años..., cuatro años..., tres años..., dos años..., durante un año, entonces podría esperar que se.

produzcan en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.

Monjes, ni siquiera un año. Si una persona practicara estos cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante siete meses..., seis meses..., cinco meses..., cuatro meses..., tres meses..., dos meses..., un mes..., durante medio mes podría

esperar que se produzca en él estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.

Monjes, ni siquiera medio mes. Si una persona practicara estos cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante siete días, podría esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si

aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.

Por esto se ha dicho: «Este es el único camino, monjes, para la purificación de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la realización del Nibbána:

los Cuatro Fundamentos de la Atención.

Así habló el Bienaventurado. Los monjes acogieron las palabras del Bienaventurado con alegría en el corazón.

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37. En este texto se explica la Verdad del Sufrimiento, no con las palabras acostumbradas, sino en términos que corresponden a la práctica concreta del Satipatthana. De forma impresionante, el ejercicio de la atención pone al

descubierto una y otra vez las raíces del sufrimiento cuando encuentra las diversas manifestaciones del deseo en la séxtuple experiencia sensorial y en las funciones mentales que a ella se refieren y de ella se ocupan. Esta parte del Sermón puede

también tomarse como una ilustración de ciertas partes de la sección sobre las Seis Esferas de los Sentidos y particularmente de la declaración: «Sabe cómo surge la atadura que no existía previamente». Este texto es un ejemplo más

de lo que significa la repetida declaración «contempla los factores del origen...».

38 La Tercera Verdad se explica aquí igualmente en términos que corresponden a la observación real de cómo el deseo cesa en los varios ejemplos expuestos. Tales observaciones pueden hacerse cuando el origen del deseo ha sido

atentamente notado (ver lo anteriormente expuesto). Este acto de notar con atención necesariamente parará el continuo flujo del deseo, dado que la observación desapegada y el deseo no pueden ir juntos. Esta sección ilustra la aseveración: «Sabe

cómo se rechaza la atadura surgida». La consciencia repetida de la cesación del deseo en casos individuales proporcionará un vislumbre de la Cesación Final o Nibbana, y esa experiencia fortalecerá la convicción de que ese propósito es

susceptible de ser logrado.

39 Los factores del origen y disolución de las Verdades deben comprenderse como el surgimiento y desaparición del Sufrimiento o del Deseo, y como los factores que fomentan o inhiben el desarrollo del sendero.

40. Es decir, el conocimiento de la emancipación final o perfecta santidad (Arahant: Santo perfectamente realizado en el Nihbāna, grado supremo de los cuatro en que se articulan los ´ariya´ o nobles personas)

41. O sea, sin regreso al mundo de la existencia sensorial. Este es el último estado antes del logro de la meta final de la perfección. (Anāgāmi: El que no regresa, tercer nivel de purificación, previo al Arahant).

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Las Etapas de Meditación

Acharya Kamalashila

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LAS ETAPAS DE MEDITACION

Acharya Kamalashila

Homenaje al joven Manjushri. He aquí una breve explicación sobre las etapas de la meditación para quienes siguen el sistema de los Sutras Mahayana. El ser inteligente, que quiere realizar la omnisciencia de manera extremadamente rápida, debería tener la intención de esforzarse por cumplir sus causas y condiciones.

¿Qué es la Mente?

No es posible producir la omnisciencia sin causas, pues, si lo fuera, todo podría siempre ser omnisciente. Si las cosas se produjeran sin depender de algo más, existirían sin limitación y no habría razón por la cual todo no pudiera ser omnisciente. Por lo tanto, como lo funcional surge sólo según la ocasión, depende, de modo riguroso, de sus causas. También la omnisciencia es rara, por no ocurrir siempre y en todos los lugares, entonces, todo no puede volverse omnisciente, pues, la omnisciencia depende, definitivamente, de causas y condiciones.

La Disciplina Mental

Además, entre estas causas y condiciones se deberían cultivar las causas correctas y completas. Si pones en práctica las causas erróneas, aun cuando trabajes duro por mucho tiempo, la meta deseada quedará inalcanzable. Sería como ordeñar el cuerno de una vaca. Análogamente: no se produce resultado alguno si no se activan todas las causas. Por ejemplo: si falta la semilla o cualquier otra causa, no nacerá el retoño. Por lo tanto, quienes deseen un resultado particular, deberán cultivar sus causas y condiciones completas e inconfundibles.

Si preguntaras: “¿Cuáles son las causas y las condiciones del fruto final de la omnisciencia?”, yo, al igual que un ciego, no podría dar una explicación usando mis palabras, entonces, emplearé las que el Buda profirió a los discípulos después de su iluminación: “Vajrapani, Señor de los Secretos, la sabiduría trascendental (jnana) de la omnisciencia, radica en la compasión y surge de una causa: el pensamiento altruista, la mente del despertar de bodhicitta y la perfección de los medios hábiles (upaya).” Por lo tanto, si estás interesado en alcanzar la omnisciencia, tienes que practicar estos tres: la compasión, la mente del despertar de bodhicitta y los medios hábiles.

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La Compasión

Los bodhisattvas, inducidos por la compasión, toman el voto de liberar a todos los seres vivos. Entonces, al superar su actitud egocéntrica, se dedican con ahínco y constancia a las prácticas muy difíciles de acumular el mérito y la visión profunda. Al haber entrado en esta prática, seguramente completarán la colección de mérito y visión profunda, cuya realización es como tener a la omnisciencia en la palma de la mano. Entonces, siendo la compasión la única raíz de la omnisciencia, deberías familiarizarte con esta práctica desde el comienzo. El Compendio del Dharma Perfecto dice: “Oh Buda, un bodhisattva no debería entrenarse en muchas prácticas, pues, si se adhiere a un dharma, aprendiéndolo a la perfección, tiene todas las cualidades del Buda en la palma de su mano. Si preguntas cual es dicho dharma, éste es la gran compasión (mahakaruna).”

Los budas ya han alcanzado todas sus metas, sin embargo, debido a su gran compasión, quedan en el ciclo de existencia mientras que haya seres vivos. Tampoco entran en la morada inmensamente dichosa del nirvana, como los discípulos (shravakas). Ellos, anteponiendo los intereses de los seres sintientes, abandonan la pacífica morada del nirvana como si fuera una casa

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ardiendo. Por lo tanto, sólo la gran compasión es la causa inevitable del nirvana no estático del Buda (o no afectado por la dualidad de Samsara y Nirvana).

El Desarrollo de la Ecuanimidad, la Raíz del Amor Bondadoso

La manera de meditar en la compasión se enseña desde el comienzo. Empieza la práctica meditando en la ecuanimidad; trata de realizar la imparcialidad hacia todos los seres sintientes, eliminando el apego y el odio. Todos ellos desean la felicidad y no el sufrimiento. Piensa profundamente como, en este ciclo sin comienzo de existencia, no hay un ser que no haya sido mi amigo y pariente por cientos de veces. Puesto que es infundado apegarse a uno y odiar a otro, desarrollaré una mente ecuánime hacia todos los seres sintientes. Empieza la meditación en la ecuanimidad pensando en una persona neutral y luego considera a los amigos y a los enemigos. Una vez que la mente haya desarrollado la ecuanimidad hacia todos los seres sintientes, medita en el amor bondadoso, con el cual irrigas el continuo mental, preparándolo como lo harías con una parcela fértil. Cuando en esta mente se planta la semilla de la compasión, ésta germinará de manera rápida, apropiada y completa. Una vez irrigado el flujo mental con el amor bondadoso, medita en la compasión.

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La Identificación de la Naturaleza del Sufrimiento

La naturaleza de la mente compasiva desea que todos los seres que sufren se liberen de la aflicción. Medita en la compasión para todos los seres sintientes, porque los tres tipos poliédricos de sufrimientos los torturan intensamente en los tres reinos de existencia. El Buda dijo que el calor y otros tipos de dolor torturan constantemente a los seres en los infiernos por largo tiempo. Además afirmó que el hambre y la sed afligen a los fantasmas hambrientos, que experimentan un inmenso sufrimiento físico. También podemos ver que los animales sufren de modo terrible: se comen entre ellos, se enfadan, son dañados y matados. Incluso los seres humanos experimentan varios tipos de intensos dolores. No pudiendo encontrar lo que quieren, son resentidos y se perjudican mutuamente. Sufren por haber perdido las cosas hermosas que quieren y por encarar lo feo que no quieren, incluso el dolor de la pobreza.

Hay personas cuyas mentes están afligidas por las varias emociones perturbadoras, como el intenso deseo. Otros se agitan sujetos a diferentes tipos de opiniones erróneas. Lo anterior son las causas siempre dolorosas del sufrimiento, que es como estar al borde de un precipicio. Los dioses sufren la miseria del cambio. Por ejemplo: las señales de muerte inminente y su caída en los estados desafortunados oprimen siempre las mentes de los dioses del reino del deseo. ¿Cómo pueden vivir en paz?

El poder de las causas caracterizadas por las acciones y las emociones perturbadoras producen una miseria omnipresente, cuya naturaleza y características son la desintegración momentánea que permea a todos los seres errantes. Por lo tanto, ve que todos los seres que transmigran están sumidos en un gran fuego del sufrimiento. Piensa que son todos como tú, pues, no quieren sufrir: “Ay, todos mis queridos seres sintientes están muy afligidos. ¿Qué puedo hacer para liberarlos?” Entonces haz tuyo su sufrimiento. Ya sea que te dediques a la meditación enfocada (o concentrada) o que desempeñes tus actividades ordinarias, medita siempre en la compasión, enfocándote en todos los seres sintientes, deseando que se liberen del sufrimiento.

Comienza meditando en tus amigos y parientes. Reconoce como experimentan los varios sufrimientos explicados. Entonces, al haber visto todos los seres sintientes como iguales, sin diferencia alguna entre ellos, deberías meditar en los seres sintientes hacia los cuales eres indiferente. Cuando la compasión que sientes para ellos corresponde a la que sientes para tus amigos y parientes, medita en la compasión para todos los seres sintientes en las diez direcciones del universo. Como una madre responde a su pequeño y amado hijo que sufre, así, cuando desarrollas un sentido espontáneo e igual de compasión hacia todos los seres sintientes, has perfeccionado la práctica de la compasión, que se conoce como la gran compasión (mahakaruna).

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La meditación en el amor bondadoso comienza con los amigos y los seres queridos, su naturaleza consiste en desearles la felicidad. Gradualmente extiende esta meditación incluyendo los extranjeros e incluso los enemigos. Al acostumbrarte a la compasión, gradualmente generarás un deseo espontáneo para liberar a todos los seres sintientes. Entonces, habiéndote familiarizado con la compasión como base, medita en la mente del despertar de bodhicitta.

Bodhicitta es de dos clases: convencional y última. Bodhicitta convencional es el cultivo del pensamiento inicial que aspira alcanzar el budado sin paralelo y perfectamente realizado para beneficiar a todos los seres sintientes que transmigran, después de haber tomado el voto, inducido por la compasión, de liberarlos del sufrimiento. Esta bodhicitta convencional debería cultivarse en un proceso similar al que se describe en el capítulo sobre la moral ética en el Bodhisattvabhumi, engendrando esta mente al dar el voto del bodhisattva ante un maestro que se adhiere a los preceptos del bodhisattva.

Después de haber generado la mente del despertar convencional de bodhicitta, esfuérzate por cultivar la mente última del despertar de bodhicitta, que es trascendental y libre de toda elaboración. Es extremadamente clara, el objeto de lo último, inmaculada y firme, como una lámpara de mantequilla que el viento no perturba.

Esto se realiza por medio de una familiaridad continua y respetuosa con el yoga de la meditación de la profunda calma (shamatha) y de la visión penetrante (vipashyana), a lo largo de un amplio periodo de tiempo. El Sutra que Desenreda el Pensamiento dice: “Oh Maitreya, debes saber que todos los dharmas virtuosos de los discípulos (shravakas), los bodhisattvas o los tathagatas, ya sean mundanos o trascendentales, son el fruto de la profunda calma meditativa y la visión penetrante.”

Puesto que toda clase de concentraciones (samadhi) pueden incluirse en estas dos, los yogis deben buscar la meditación de la calma firme y la visión penetrante especial. Nuevamente: El Sutra que Desenreda el Pensamiento declara: “El Buda ha dicho: se debe saber que las enseñanzas sobre los varios tipos de concentraciones que buscan los discípulos, los bodhisattvas y los tathagatas, están contenidas, en su integridad, en la meditación de la calma profunda y la visión penetrante especial.”

Los yogis no pueden eliminar los oscurecimientos mentales familiarizándose sólo con la meditación de la calma profunda, pues ésta suprime, única y temporalmente, las emociones perturbadoras (klesha) y las ilusiones. Sin la luz de la sabiduría (prajna), el potencial latente de las emociones perturbadoras no puede ser eliminado cabalmente y su destrucción completa no ocurrirá. Esta es la razón por la cual El Sutra que Desenreda el Pensamiento dice: “La concentración (dhyana), puede suprimir las emociones perturbadoras apropiadamente y la sabiduría es capaz de destruir, en modo cabal, su potencial latente.”

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El Sutra que Desenreda el Pensamiento también dice: “Aun cuando medites con una concentración muy enfocada, no podrás destruir la idea errónea del ser y tus emociones perturbadoras te molestarán de nuevo; esto es análogo a la meditación bien enfocada de Udrak. El examen específico de que los fenómenos carecen de existencia inherente y las meditaciones efectuadas basándose en ese análisis, causan la liberación resultante (nirvana); ninguna otra causa puede llevar a la paz (shanti).”También la Sección del Bodhisattva dice:“Quienes no han oído estas múltiples enseñanzas de la Colección del Bodhisattva, ni la enseñanza implementada sobre la Disciplina Monástica (vinaya) y piensan que la concentración enfocada es suficiente, precipitarán en el abismo de la arrogancia a causa de su orgullo. Entonces, no podrán liberarse, completamente, del renacimiento, la ancianidad, la enfermedad, la muerte, la miseria, la lamentación, el sufrimiento, la infelicidad mental y las perturbaciones. Tampoco obtienen una completa liberación del ciclo de los seis estados de existencia ni de la profusión del sufrimiento provocado por los agregados mentales y físicos. Al tener esto presente, el Tathagata dijo que escuchar la enseñanza contribuirá a liberarse de la ancianidad y la muerte. Por esta razón, quienes deseen alcanzar la sabiduría trascendente y profundamente purificada deberían meditar en la sabiduría mientras permanecen en la meditación que mantiene la mente en un estado de profunda calma.

Sabiduría

El Sutra de la Profusión de Joyas dice:“La concentración enfocada se alcanza adhiriéndose a la ética moral (shila). Al haber llegado a la concentración enfocada, medita en la sabiduría, la cual te ayuda a obtener una conciencia pura y prístina (jnana), mediante la cual se perfecciona tu conducta moral.” La Meditación en la Fe en el Sutra Mahayana, dice:“O niño de noble familia, si no te adhieres a la sabiduría, no sé como podrás tener fe en el Mahayana de los Bodhisattvas o como podrás proseguir en el Mahayana. O niño de noble familia, deberías saber que esto se debe a que la fe del Bodhisattva en el Mahayana y el adelanto en el mismo, ocurren como resultado de la contemplación del Dharma perfecto y de la realidad con una mente libre de distracción.” La mente de un yogi se distraerá con varios objetos si sólo cultiva la visión penetrante especial sin desarrollar una mente que permanece en un estado de profunda calma. Será inestable, como una lámpara de mantequilla en el viento. Al faltar la claridad de una alerta prístina, se debería cultivar, de manera igual, la visión penetrante especial y la mente que permanece calma. Por eso el Sutra de la Gran y Completa Trascendencia del Sufrimiento dice:

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“Los discípulos no pueden ver la naturaleza búdica porque su absorción enfocada es más fuerte y su sabiduría más débil. Los Bodhisattvas pueden verla, pero no claramente, siendo su sabiduría más fuerte y su concentración enfocada más débil. Sin embargo, los Tathagatas pueden ver todo por poseer una combinación equitativa entre una mente que permanece en una calma continua y una visión penetrante especial.” Debido al poder de la meditación que mantiene la mente en un estado de calma profunda, los aires de los pensamientos conceptuales no la perturbarán, como una lámpara de mantequilla intocada por la brisa. La visión penetrante especial elimina cada mancha de opiniones erróneas y por lo tanto los puntos de vista ajenos no te afectarán. El Sutra de la Lámpara de la Luna dice: “Por medio de la fuerza de la calma meditativa, la mente se vuelve firme y con la visión penetrante especial será como una montaña.” Por lo tanto, mantén una práctica yógica de las dos.

Los Requisitos Preliminares Comunes para Meditar en la Calma Permanente y la Visión Penetrante Especial

Inicialmente, el yogi debería buscar los requisitos preliminares capaces de asistirlo en la realización de la meditación de la calma permanente y de la visión penetrante especial, de modo rápido y fácil. Estos son: vivir en un medio ambiente propicio; limitar los deseos y practicar el contento; no involucrarse en muchas actividades; mantener una pura ética moral y eliminar, totalmente, el apego y cualquier otra clase de pensamientos conceptuales.

Un medio ambiente propicio se conoce por medio de cinco características: un fácil acceso a la comida y al vestuario; ausencia de seres malos y enemigos; libre de enfermedades; poblado de buenos amigos que mantienen la ética moral y que comparten puntos de vista similares; pocas visitas durante el día y poco ruido de noche. Limitar los deseos se refiere a no tener un apego excesivo a la ropa buena y numerosa, tales como los vestuarios religiosos. La práctica del contento significa sentirse siempre satisfecho con cualquier cosita, tal como unas túnicas religiosas inferiores, etc. No involucrarse en muchas actividades se refiere al abandono de las actividades ordinarias como el negocio, evitar una intimidad excesiva con los dueños de casa y los monjes y el completo abandono de la práctica de la medicina y la astrología.

Incluso en el caso en que se declara que es imposible restablecer la transgresión de los votos de los discípulos, podemos decir que la moralidad de una persona es pura si hay remordimiento y la voluntad consciente de no repetirla, si se percata de la ausencia de verdadera identidad de la mente que ejecutó la acción o si se da cuenta de que todos los fenómenos carecen de verdadera identidad. Esto debería entenderse basándose en el Sutra sobre la Eliminación del Remordimiento de Ajatashatru. Deberías superar tu remordimiento y hacer un esfuerzo especial en la meditación (bhavana).

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El tener presente los varios defectos del apego en esta vida y en las futuras, contribuye a eliminar las concepciones erróneas al respecto. Lo bello y lo feo en el ciclo de existencia comparten los aspectos de inestabilidad y desintegración. Es indudable que te separarás de todo esto sin espera. Entonces, medita en por qué deberías tener un apego excesivo por estas cosas y luego descarta toda concepción equivocada.

¿Cuáles son los requisitos preliminares de la visión profunda especial? Confiar en una persona santa; buscar, seriamente, una instrucción extensa y contemplar adecuadamente. ¿En qué clase de santo deberías confiar? Aquel que ha oído muchas enseñanzas se expresa claramente, es compasivo y es capaz de soportar las dificultades.

¿Qué significa buscar seriamente una instrucción extensa? Escuchar seriamente sobre el significado definitivo e interpretable de las doce ramas de las enseñanzas del Buda. El Sutra que Desenreda el Pensamiento dice: “El no escuchar las enseñanzas de los seres superiores, como deseas, obstruye la visión penetrante especial.” El mismo Sutra declara: “La visión penetrante especial surge de su causa: el punto de vista correcto, que, a su vez, brota del escuchar y del contemplar.” Las Preguntas del Sutra de Narayana dice: “Al escuchar las enseñanzas se obtiene la sabiduría, con la cual se aplacan, profundamente, las emociones perturbadoras.”

¿Qué significa la contemplación apropiada? Consiste en establecer los Sutras definitivos e interpretables. Cuando los bodhisattvas se han liberado de la duda, pueden meditar sin distracción. Si se debaten en la indecisión y la duda, son como aquel que está en una encrucijada sin saber que camino tomar.

Los yogis deberían evitar, siempre, el pescado, la carne, etc., deberían comer con moderación y evitar los alimentos insalubres. Entonces, los bodhisattvas que han reunido todos los requisitos preliminares para la calma meditativa y la visión penetrante especial, deberían entrar en la meditación.

Al meditar, el yogi debería completar, primero, toda práctica preparatoria. Debería ir al baño, y, en un lugar agradable, sin ruidos, debería pensar: “Entregaré todos los seres sintientes al estado de iluminación.” Entonces, debería manifestar la gran compasión, el pensamiento que desea liberar a todos los seres sintientes, tributando homenaje a todos los buddhas y bodhisattvas en las diez direcciones, tocando los cinco miembros de su cuerpo hasta el suelo.

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Debería colocar, ante él o en algún otro lugar, una imagen de los budas y los bodhisattvas, tal como un cuadro. Debería hacer tantas ofrendas y alabanzas posibles. Debería confesar sus acciones equivocadas y regocijarse en el mérito de todos los otros seres. Luego, el yogi debería sentarse en la plena postura del loto de Vairochana o la postura del loto parcial, sobre un cojín cómodo. Los ojos no deberían estar totalmente abiertos ni herméticamente cerrados. Enfócalos en la punta de la nariz. El cuerpo no debería inclinarse adelante ni atrás. Mántenlo recto y dirige la atención hacia lo interno. Los hombros deberían estar en su posición natural y la cabeza no debería inclinarse atrás, adelante ni a los lados. La nariz debería estar alineada con el ombligo. Los dientes y los labios deberían quedar en su estado natural con la lengua que toca el paladal superior. Respira de modo gentil y suave sin causar ruido alguno, sin esfuerzo ni desigualdad. Inhala y exhala natural y lentamente, sin que se note.

La Práctica de la Calma Permanente

Primero se debe realizar la meditación de la calma permanente, siendo esa mente impermeable a la distracción de los objetos externos, la cual se dirige, espontánea y continuamente, hacia el objeto de meditación con dicha y flexibilidad. La visión penetrante es lo que examina, apropiadamente, la realidad última desde un estado de calma permanente. El Sutra de la Nube de Joyas dice: “La meditación de la calma permanente es una mente enfocada; la visión penetrante especial analiza, de manera específica, la realidad última.”

También El Sutra que Desenreda el Pensamiento declara: “Maitreya preguntó: ‘¿Cómo se puede buscar seriamente la meditación de la calma permanente y desarrollar una gran versación en la visión penetrante especial?’ El Buda contestó: ‘Maitreya, he impartido la siguiente enseñanza a los bodhisattvas: los sutras, las alabanzas melodiosas, las enseñanzas proféticas, los versos, las instrucciones específicas, el consejo procedente de experiencias específicas, las expresiones de la realización, las leyendas, las narrativas del nacimiento, las enseñanzas extensas, la doctrina establecida y las instrucciones. Los bodhisattvas deberían escuchar, adecuadamente, estas enseñanzas, recordar sus contenidos, entrenarse en recitarlas y examinarlas profunda y mentalmente. Con una perfecta comprensión deberían ir solos a áreas remotas, reflexionando en estas enseñanzas y enfocando sus mentes en ellas. Deberían concentrarse, mentalmente, sólo en esos temas que fueron objetos de su reflexión, manteniéndola constantemente. Lo anterior se llama participación activa mental. Cuando la mente se ha activado una y otra vez así, alcanzando la flexibilidad física y mental, se le llama calma permanente. Esto es cómo los bodhisattvas buscan, en modo adecuado, la mente que reside en un estado de tranquilidad.

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Cuando el bodhisattva ha alcanzado la flexibilidad física y mental, morando sólo en ellas, elimina la distracción mental. Ahora se debería analizar el fenómeno contemplado como el objeto de la concentración interna y enfocada, considerándolo como un reflejo. Este reflejo o imagen, siendo el objeto de la concentración enfocada, debería discernirse, cabalmente, como un objeto de conocimiento, investigándolo y examinándolo completa y profundamente. Practica la paciencia y regocíjate en ella. Con un análisis adecuado, obsérvala y entiéndela. A esto se le conoce como visión penetrante especial y los bodhisattvas están versados en eso.” Los yogis, que están interesados en realizar una mente en profunda tranquilidad, deberían concentrarse, incial e íntimamente, en el hecho de que los doce grupos de escrituras: las secciones de los sutras, las alabanzas melodiosas, etc., pueden resumirse como conduciendo a la realidad última (tathata), conducirán a ella y han conducido a ella. Una manera de hacer esta meditación consiste en colocar la mente en los agregados mentales y físicos (skandhas), como un objeto que incluye todos los fenómenos (dharmas). Otra manera es la de enfocar la mente en una imagen del Buda. El Sutra Rey de la Estabilización Meditativa dice:“Con su cuerpo de color dorado, el señor del universo es extremadamente hermoso. El bodhisattva que coloca su mente en este objeto se considera como aquel que está en absorción meditativa.” Entonces, sitúa tu mente en el objeto elegido y después, coloca la mente ahí de modo repetido y continuo. Al haber situado la mente así, examínala para ver si se ha enfocado apropiadamente en el objeto. Además, averigua si hay torpor y si los objetos externos la distraen. Si constatas que la somnolencia está entorpeciendo la mente o si temes que el torpor mental está por llegar, entonces, la mente debería considerar un objeto muy agradable tal como una imagen del Buda o una noción de luz. Mediante este proceso se disuelve el torpor y la mente debería intentar ver el objeto en modo muy claro. Deberías reconocer la presencia del torpor cuando la mente no puede ver el objeto muy claramente, cuando te sientes como si fueras ciego o te encontraras en un lugar oscuro o tus ojos estuvieran cerrados. Si mientras meditas tu mente persigue las cualidades de los objetos externos tales como la forma o dirige su atención a otros fenómenos o si la distrae un deseo por un objeto experimentado previamente o si sospechas que la distracción está por acercarse, reflexiona en que todos los fenómenos compuestos son impermanentes. Piensa en el sufrimiento y en las demás cosas, siendo, estos, temas que moderan la mente.

En dicho proceso se debería eliminar la distracción, atando la mente turbulenta como un elefante, al árbol del objeto de meditación, usando la cuerda de la atención y la alerta. Al constatar que la mente no está sujeta al torpor ni a la excitación y que reside, naturalmente, en el objeto, deberías atenuar tu esfuerzo permaneciendo neutral mientras que la mente continúe así.

Deberías entender que la calma permanente se realiza cuando gozas de la flexibilidad física y mental por medio de una prolongada familiaridad con la meditación, mientras la mente obtiene el poder de dedicarse al objeto como quieres.

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La Realización de la Visión Penetrante Especial

Después de haber conseguido la calma permanente, medita en la visión penetrante especial con este pensamiento: “Todas las enseñanzas del Buda son perfectas, revelando y conduciendo, directa o indirectamente, a la realidad última con la máxima claridad. Si entiendes la realidad última, te liberas de todos los enredos de las opiniones erróneas, así como la oscuridad se disuelve al surgir la luz. La simple meditación de la calma permanente no puede purificar la conciencia prístina ni puede eliminar las tinieblas de las ofuscaciones. Cuando medito apropiadamente en la realidad última con la sabiduría, la conciencia prístina se purificará. Sólo con la sabiduría puedo estar consciente de lo último y erradicar, eficazmente, eso que ofusca. Por lo tanto, me dedicaré a la meditación de la calma permanente, buscando la realidad última con la sabiduría, sin sentirme satisfecho con sólo la calma permanente.

¿Qué es la realidad última (tattva; tathata)? Es la naturaleza de todos los fenómenos, pues, en última instancia, tanto las personas como los fénomenos carecen de realidad intrínseca. Nos damos cuenta de esto por medio de la perfección de la sabiduría (prajnaparamita) y no de otra forma. El Sutra que Desenreda el Pensamiento dice: “O Tathagata, ¿a través de cuál perfección los Bodhisattvas aprehenden que los fenómenos no tienen identidad propia? Avalokiteshvara, la aprehenden por medio de la perfección de la sabiduría.” Por lo tanto, medita en la sabiduría mientras practicas la calma permanente.

La Ausencia de Existencia Inherente de las Personas

Los yogis deberían emprender el siguiente análisis: una persona no está separada de sus agregados mentales ni físicos, ni de los elementos (dhatu) ni de los poderes sensorios. Tampoco una persona es de la naturaleza de los agregados, etc., poseyendo, estos, la entidad de ser muchos e impermanentes. Otros han atribuido a la persona un carácter permanente y único. La persona, como fenómeno, sólo puede existir como una o muchas, no habiendo otra manera de existir. Por lo tanto debemos concluir que la afirmación del “yo” y lo “mío” es totalmente errónea.

La Ausencia de Existencia Inherente de los Fenómenos

También la meditación en la ausencia de existencia inherente de los fenómenos debería seguir este patrón: en síntesis, los fenómenos se incluyen en los cinco agregados, las doce fuentes de percepción y los 18 elementos. Los aspectos físicos de los agregados, las fuentes de la percepción y los elementos son, en última instancia, simples aspectos de la mente. Esto se debe a que: si se escinden en partículas sutiles, examinando, individualmente, su naturaleza, no encontramos identidad definida alguna (svabhava). En sentido último, tampoco la mente puede ser real. ¿Cómo puede ser real la mente que aprehende sólo la naturaleza falsa de la forma física, etc., y aparece en varios aspectos? Puesto que las formas físicas, etc., son falsas y la mente no existe separada de ellas, que son falsas, entonces, también la mente debe serlo. Como las formas físicas, etc., poseen varios aspectos y sus identidades no son una ni muchas, de manera análoga, no siendo la mente distinta de ellas, su identidad no es una ni muchas. Entonces, la mente, por naturaleza, es como una ilusión (maya).

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Analiza eso: al igual que la mente, también la naturaleza de todos los fenómenos es ilusoria. Así, cuando la sabiduría analiza de modo específico la identidad de la mente, en última instancia se percibe que no está ni adentro ni afuera. Tampoco se percibe en la ausencia de ambos. No se percibe la mente del pasado, del futuro ni del presente. Cuando la mente nace, no viene de lugar alguno y cuando cesa no va a lugar alguno, siendo inaprehensible, indemostrable y no física. Si preguntaras: “¿Cuál es la entidad de eso que es inaprehensible, indemostrable y no físico?” La Profusión de Joyas afirma: “O Kashyapa, si buscamos la mente con seriedad, no la encontramos. Eso que no se halla no puede ser percibido y lo no percibido no es pasado, presente ni futuro.” Por medio de este análisis, al final no se capta el comienzo, la parte intermedia ni el fin de la mente.”

Se debería entender que todos los fenómenos no tienen un final ni un medio, así como la mente tampoco los tiene. Al saber que ella carece de fin y medio, no se percibe identidad de la mente. Es vacío incluso eso del cual la mente está consciente. Al darse cuenta de ello, al fin y al cabo tampoco se percibe la identidad misma, que se establece como el aspecto de la mente, como la identidad de la forma física, etc. Entonces, cuando una persona no ve, en última instancia, la identidad de todos los fenómenos mediante la sabiduría, no analizará si la forma física (rupa) es permanente o impermanente, vacía o no vacía, contaminada o no contaminada, producida o no producida, existente o no existente. Como no se examina la forma física, tampoco se examina el sentimiento, el reconocimiento, los factores de composición y la conciencia. Cuando el objeto no existe, tampoco sus características existen. Entonces: ¿cómo pueden examinarse?

De esta manera, cuando la persona no aprehende firmemente la entidad de una cosa como existiendo de manera última, el practicante, al haberla investigado con la sabiduría, se dedica a la concentración enfocada no conceptual, dándose cuenta, así, que todos los fenómenos no tienen identidad intrínseca.

Quienes no meditan con la sabiduría y no analizan la entidad de las cosas específicamente, sino sólo meditan en eliminar la actividad mental, no pueden obviar los pensamientos conceptuales ni darse cuenta de la ausencia de identidad inherente, porque les falta la luz de la sabiduría. Si el fuego de la conciencia que conoce los fenómenos tal como son, es el fruto del análisis individual de la realidad última, entonces, como el fuego producido frotando la madera, éste quemará la leña del pensamiento conceptual. Así habló el Buda.

También La Nube de las Joyas (Ratnamegha), afirma: “La persona hábil en discernir las fallas, emprende el yoga de la meditación en la vacuidad a fin de eliminar todas las elaboraciones conceptuales. Este ser, gracias a su repetida meditación en la vacuidad (shunyata), al buscar profundamente el objeto y su identidad, que deleita la mente, distrayéndola, se da cuenta que ambos están vacíos. Cuando examina la mente misma, se percata de que es vacía. Al buscar la identidad que esta mente realizó, también se constata que ésta es vacía. Al percatarse de lo anterior, se entra en el yoga de la ausencia de señales.”

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Esto muestra que sólo quienes emprendieron un análisis completo pueden entrar en el yoga de la ausencia de señales. Se ha explicado muy claramente que por medio de la simple eliminación de la actividad mental, sin examinar la identidad de las cosas con la sabiduría, no es posible emprender la meditación no conceptual. Así, se hace la meditación después de haber analizado perfectamente, con la sabiduría, la identidad real de las cosas como la forma física, etc., y no concentrándose en la forma física, etc. Tampoco se hace la concentración morando entre este mundo y el mundo más allá, porque las formas físicas, etc., no son percibidas. Por eso se llama la concentración no estática. A este practicante se le nombra, entonces, un meditador de la sabiduría suprema porque: al examinar, específicamente, la identidad de todas las cosas con la sabiduría, no percibe nada. Esto se ha declarado en el Sutra del Tesoro del Espacio y El Sutra de la Joya en la Corona, etc. Entonces, al entrar en la realidad última de la ausencia de existencia inherente de las personas y los fenómenos, te liberas de los conceptos y del análisis, nada hay que examinar y observar profundamente. Estás libre de la expresión y con un empeño mental enfocado entras, automática y naturalmente, en la meditación. Así, meditas claramente en la realidad última y resides en ella. Mientras permaneces en esa meditación, la continuidad de la mente no debería ser distraída, pues, cuando los objetos externos la distraen a causa del apego, etc., se debería captar tal distracción. Apacigua, rápidamente, la distracción meditando en el aspecto repulsivo de tales objetos, volviendo a colocar, de modo veloz, la mente en la realidad última.

Si la mente parece oponerse a eso, al reflexionar en las ventajas de la concentración enfocada, medita con deleite. La reluctancia debería calmarse al ver los defectos de la distracción. Si la función de la mente se vuelve nubosa y empieza a hundirse o si hay el riesgo que se hunda a causa del torpor mental o la somnolencia, entonces, como se hizo antes, intenta superar este torpor, centrando la mente en las cosas muy agradables. Entonces, deberías enfocarte, con firmeza, en la realidad última. A veces, cuando se observa que la mente se excita o si el recuerdo de los eventos pasados fungen de tentación para distraerla, entonces, como se hizo previamente, apacigua la distracción reflexionando en la impermanencia, etc., lo cual contribuirá a dominar la mente. Esfuérzate, entonces, para dirigir la mente a la realidad última, sin aplicar las fuerzas contrarias.

Si y cuando la mente emprende, de modo espontáneo, la meditación en la realidad última, sin estar sujeta al hundimiento soporífero ni a la agitación mental, se debería dejar en este estado natural, relajando los esfuerzos. Si se aplica un esfuerzo cuando la mente se halla en equilibrio meditativo, esto la distraerá. Sin embargo, si no se implementa el esfuerzo cuando la mente se entorpece, será parecida a un ciego, a causa de un extremo torpor y por ende no obtendrás la visión profunda especial. Entonces, cuando la mente se entorpece, aplica el esfuerzo y cuando está en absorción, relájalo. Si al meditar en la visión penetrante especial se genera una sabiduría excesiva y la calma permanente es débil, la mente vacilará como una lámpara de mantequilla en el viento y no podrás percibir la realidad última de modo cristalino. Por lo tanto, en aquel momento, medita en la calma permanente. Cuando esta última es excesiva, medita en la sabiduría.

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La Unión de Método y Sabiduría

Cuando ambos se han activado igualmente, mántente tranquilo, sin esfuerzo, mientras que no haya incomodidad física o mental. Si ésta surge, considera el mundo entero como una ilusión, un espejismo, un sueño, un reflejo de la luna en el agua y una aparición. Y piensa: “Los seres sintientes sufren mucho en el ciclo de existencia por no entender este profundo conocimiento.” Entonces, genera la gran compasión y la mente del despertar de bodhicitta, pensando: “Me esforzaré con ahínco para ayudarles a entender la realidad última.” Descansa. Nuevamente, de la misma manera, emprende una concentración enfocada sobre la no-aparición de los fenómenos. Si la mente se siente desanimada, descansa de nuevo. Este es el sendero para emprender la unión de la meditación de la calma permanente y la visión profunda especial que se enfoca en la imagen de modo conceptual y no-conceptual.

Entonces, a través de este progreso, un yogi debería meditar en la realidad última por una hora, o una media sesión de noche, o una sesión plena o mientras que sea cómodo. Esta es la estabilización meditativa capaz de discernir, profundamente, la realidad última según enseña el Lankavatara Sutra.

Entonces, si deseas surgir de la concentración mientras tus piernas aún están cruzadas y piensas: “Aunque, en última instancia, todos estos fenómenos carecen de identidad, existen convencionalmente. Si no fuera así, ¿cómo podría prevalecer la relación entre causa y efecto?” También el Buda dijo: “Las cosas se han producido convencionalmente, pero desde el punto de vista último carecen de identidad intrínseca.”

Entonces deberías pensar: “Los seres sintientes, con una actitud infantil, exageran los fenómenos, considerando que tienen identidad intrínseca cuando en verdad carecen de ella. El atribuir la existencia intrínseca a eso que no la tiene, confunde sus mentes, vagando, así, por el ciclo de la existencia durante un largo tiempo. Estas son las razones por las cuales me esforzaré, sin fallar, por alcanzar el estado omnisciente, realizando las acumulaciones insuperables de mérito y visión profunda a fin de ayudarlos a darse cuenta de la realidad última.”

Entonces, levántate, despacio, de la posición del loto e inclínate ante los budas y los bodhisattvas de las diez direcciones. Haz ofrendas para ellos y entona sus alabanzas. Reza amplias oraciones recitando La Oración de la Noble Conducta, etc. Por lo tanto, emprende esfuerzos conscientes para realizar las acumulaciones del mérito y de la visión profunda, practicando la generosidad, etc., que están dotadas de la esencia del vacío y de la gran compasión.

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Si actúas así, tu estabilización meditativa realizará esa vacuidad que posee la flor y nata de todas las cualidades. El Sutra de la Joya en la Corona declara: “Al llevar puesta la armadura del amor bondadoso, mientras permaneces en un estado de gran compasión, practica la estabilización meditativa que realiza la vacuidad que posee lo mejor de todas las cualidades. ¿Cuál es la vacuidad que posee lo mejor de todas las cualidades? Es la que no se ha separado de la generosidad, la ética, la paciencia, el esfuerzo, la estabilización meditativa, la sabiduría ni los medios hábiles.” Los Bodhisattvas deben confiar en las prácticas virtuosas como la generosidad, cuales medios para hacer madurar, profundamente, todos los seres sintientes y a fin de perfeccionar el lugar, el cuerpo y el polifacético séquito.

Si no fuera así: ¿cuáles serían las causas de estos campos, el campo de los budas, etc., que él mencionó? La sabiduría omnisciente que posee la flor y nata de todas las cualidades puede realizarse a través de la generosidad y otros medios hábiles. Por eso el Buda dijo que estos últimos perfeccionan la sabiduría omnisciente. Como corolario: los bodhisattvas deberían cultivar, también, la generosidad y otros medios hábiles, no sólo la vacuidad.

El Sutra de la Extensa Colección de Todas las Cualidades también afirma: “El Buda dijo: ‘O Maitreya, los bodhisattvas realizan, profundamente, las seis perfecciones a fin de alcanzar el fruto final del Budado. Sin embargo, al oír esto, los insensatos reponden: ‘Los Bodhisattvas deberían entrenarse sólo en la perfección de la sabiduría. ¿De qué sirve el resto de las perfecciones?’ Repudian las otras perfecciones. ¿Maitreya, qué opinas al respecto? ¿Cuándo el rey de Kashi ofreció su piel al halcón para salvar una paloma, corrompió la sabiduría?’ Maitreya contestó: ‘No, para nada.’ El Buda dijo: ‘Maitreya, los bodhisattvas acumularon las raíces del mérito a través de sus acciones unidas a las seis perfecciones (paramitas). ¿Son estas raíces del mérito, perjudiciales?’ Maitreya contestó: ‘O Buda, de forma alguna.’ Entonces el Buda continuó: ‘Maitreya, además has practicado correctamente la perfección de la generosidad por 60 eones, la perfección de la ética por 60 eones, la perfección de la paciencia por 60 eones, la perfección de la perseverancia entusiasta por 60 eones, la perfección de la estabilización meditativa por 60 eones y la perfección de la sabiduría por 60 eones.’ Al oír esto, los insensatos contestan: ‘Existe sólo un modo para alcanzar el Budado: el camino de la vacuidad.’ Su práctica es totalmente errónea.” Un bodhisattva que posee la sabiduría, pero no los medios hábiles, es como los discípulos que son incapaces de emprender las acciones de los budas. Sin embargo pueden hacerlo cuando los sostienen los medios hábiles. Según dice La Profusión de Joyas: “Kashyapa, es así. Por ejemplo: los reyes, sostenidos por los ministros, pueden realizar todos sus propósitos. De manera análoga: cuando los medios hábiles apoyan profundamente la sabiduría de un bodhisattva, él puede llevar a cabo todas las actividades de un buda. El punto de vista filosófico del sendero bodhisáttvico es distinto de los senderos filosóficos de los no budistas y de los discípulos (shravakas). Por ejemplo, puesto que la posición filosófica del sendero de los no budistas considera, perversamente, un ser realmente existente, etc., tal sendero está totalmente separado de la sabiduría, motivo por el cual no pueden obtener la liberación.

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Los discípulos (shravakas) están apartados de la gran compasión y desprovistos de medios hábiles, por eso se dedican, con ahínco enfocado, al alcance del nirvana. En su sendero, los bodhisattvas integran la sabiduría y los medios hábiles a fin de llegar al nirvana no estático. El sendero del bodhisattva consiste en sabiduría y medios hábiles, por eso logran el nirvana no estático (o no dual). Debido al poder de la sabiduría, no caen en el ciclo de existencia y gracias a los medios hábiles, no caen en el Nirvana.

El Sutra de la Colina de la Cabeza de Gaya dice:“En breve, el sendero del bodhisattva es dual: los medios hábiles y la sabiduría.” El Primero Entre lo Supremo y lo Glorioso, también dice: “La perfección de la sabiduría es la madre y la experiencia en los medios hábiles es el padre.” Incluso La Enseñanza de Vimalakirti dice: “¿Qué es la atadura para los bodhisattvas y qué es la liberación? Una vida en el ciclo de existencia desprovista de medios hábiles es atadura para los bodhisattvas. Sin embargo, llevar una vida en el ciclo de existencia con medios hábiles, es la liberación. Sostener una vida sin sabiduría en el ciclo de existencia, es cautiverio para los bodhisattvas. Pero una vida de sabiduría en el ciclo de existencia, es liberación. La sabiduría, separada de los medios hábiles, es atadura, pero la sabiduría, unida a los medios hábiles, es liberación. Los medios hábiles, sin sabiduría, son un cautiverio, pero los medios hábiles, unidos a la sabiduría, son la liberación.” Si los bodhisattvas cultivan la simple sabiduría, caen en el nirvana deseado por los discípulos (shravakas). Así es análogo a las ataduras y no pueden alcanzar el nirvana no-estático. Así, la sabiduría separada de los medios hábiles es cautiverio para los bodhisattvas. Entonces, como aquel que el viento congeló, busca el alivio del fuego, así los bodhisattvas cultivan la sabiduría de la vacuidad unida a los medios hábiles para eliminar el viento del punto de vista erróneo. Sin embargo no se esfuerzan por realizarlo como hacen los discípulos. El Sutra de las Diez Cualidades dice:“O niño de buena familia, es así. Por ejemplo, una persona plenamente devota al fuego, dispuesta a respetarlo y a considerarlo como un guru, no pensará: ‘Puesto que respeto, honro y venero el fuego, debería tenerlo en las manos.’ Esto porque se da cuenta que le causaría dolor físico e incomodidad mental. De manera análoga, los bodhisattvas están conscientes, del nirvana, pero no tratan de realizarlo, pues se percatan de que, al hacerlo, se alejarían de la iluminación.” Si sólo confían en los medios hábiles, los bodhisattvas no trascenderán el nivel ordinario y habrá únicamente ataduras. Por eso cultivan los medios hábiles con la sabiduría. Por medio del poder de la sabiduría, los Bodhisattvas pueden transformar, incluso, las emociones perturbadoras en néctar, como sucede al veneno bajo un encanto tántrico. No es necesario expresar la bondad de la generosidad etc., que conduce, naturalmente, a estados elevados de existencia.

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La Profusión de Joyas dice:“Kashyapa, es así. Debido al poder del Tantra y de la medicina, un veneno puede no causar la muerte. De manera análoga: dado que las emociones perturbadoras de los bodhisattvas están sujetas a la sabiduría, no los hacen caer. Entonces, debido al poder de los medios hábiles, los bodhisattvas no abandonan el ciclo de existencia; no se precipitan en el Nirvana. Por medio del poder de la sabiduría eliminan todos los objetos que se malinterpretan como realmente existentes, y por ende no caen en el ciclo de existencia. Entonces, alcanzan el nirvana no-estático sólo del budado.” También El Sutra del Tesoro del Espacio dice: “Gracias al conocimiento de la sabiduría, los bodhisattvas eliminan todas las emociones perturbadoras, y, debido a su conocimiento de los medios hábiles, no abandonan a los seres humanos.”

El Sutra que Desenreda el Pensamiento también dice: “No he enseñado que alguien que no se interesa en el bienestar de los seres sintientes y que no tiende a darse cuenta de la naturaleza de todos los fenómenos compuestos alcanzará el budado insuperable y perfectamente realizado.” Entonces, quienes están interesados en el budado deben cultivar el binomio sabiduría y medios hábiles. Mientras meditas en la sabiduría trascendental o estás en una profunda absorción meditativa, no puedes practicar los medios hábiles como la generosidad. Sin embargo, los medios hábiles pueden cultivarse con la sabiduría durante los periodos preparatorios y post-meditativos. Esta es la manera de practicar la sabiduría y los medios hábiles simultáneamente. Además, éste es el sendero de los bodhisattvas que se consagran a una práctica integrada de sabiduría y medios hábiles. Este es el cultivo del sendero trascendental que está embebido de gran compasión que se enfoca en todos los seres sintientes. Mientras se practican los medios hábiles después de surgir de la absorción meditativa, practicas la generosidad y otros medios hábiles, sin concepción equivocada, como un mago. El Sutra de la Enseñanza de Akshayamati dice:

“¿Cuáles son los medios hábiles de un bodhisattva y cuál sabiduría se realiza? Los medios hábiles del bodhisattva consisten en pensar y dirigir la mente, con intimidad, sobre los seres sintientes, con gran compasión, mientras estás en absorción meditativa. Luego te dedicas al equilibrio meditativo con paz y la paz extrema es sabiduría.”

Existen numerosas referencias similares. También El Capítulo que Controla las Fuerzas Malas dice:“Además, las perfectas actividades de los bodhisattvas se refieren a los esfuerzos conscientes por la mente de la sabiduría y la colección de todo el dharma meritorio por la mente de los medios hábiles. La mente de la sabiduría también lleva a la ausencia de existencia inherente de los seres sintientes, de la vida, del sustento y de la persona. La mente de los medios hábiles conduce a la profunda maduración de todos los seres sintientes.”

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También El Sutra de la Colección Extensa de Todas las Cualidades afirma: “Como un mago se esfuerza por soltar su creación, porque ya conoce su naturaleza y no siente apego por ella; así, los tres mundos son como una ilusión que el sabio Buda conocía mucho antes de conocer a los seres sintientes en estos mundos y haberse esforzado por ayudarles.”Debido a la práctica de la sabiduría y de los medios hábiles del bodhisattva se dice: en sus actividades permanecen en el ciclo de existencia, pero en sus pensamientos residen en el nirvana. De esta manera se familiarizan con la generosidad y otros medios hábiles que se dedican a la iluminación insuperable y perfectamente realizada, dotada de la esencia del vacío y de la gran compasión. A fin de generar la mente última del despertar de bodhicitta, como se hizo anteriormente, practica la meditación de la calma permanente y de la visión profunda especial lo más posible en las sesiones regulares. Como se enseñó en El Sutra de la Participación en el Campo Puro, familiarízate, siempre, con los medios hábiles, enfocando íntimamente la atención en las buenas cualidades de los bodhisattvas quienes trabajan por el bienestar de los seres sintientes siempre. Quienes se familiarizan con la compasión, los medios hábiles y la mente del despertar de bodhicitta así, indudablemente sobresaldrán en esta vida. Los Budas y los bodhisattvas se verán siempre en los sueños, también se producirán otros sueños agradables y los dioses agradecidos te protegerán. Habrá una inmensa acumulación de mérito y visión profunda en cada momento. Las emociones perturbadoras y otros estados negativos de existencia se purificarán. Gozarás de gran felicidad y paz mental en cada instante y una plétora de seres te apreciará. Además, no tendrás enfermedades, alcanzarás la suprema facilidad mental, obteniendo las cualidades especiales como la clarividencia. Entonces, viajarás por medio de un poder milagroso a innumerables mundos, haciendo ofrendas a los budas y escuchando sus enseñanzas. También en el momento de la muerte verás, indudablemente, los budas y los bodhisattvas. En las vidas futuras renacerás en familias y lugares especiales donde no te separarás de los budas y los bodhisattvas. Así realizarás, de modo natural, todas las acumulaciones del mérito y la visión profunda. Tendrás mucha riqueza, un gran séquito y una profusión de asistentes. Poseedor de una inteligencia penetrante, podrás madurar los flujos mentales de numerosas personas. En cada existencia, este individuo podrá recordar las vidas pasadas. Trata de entender estas ventajas inconmensurables que también se describen en otros sutras.

Asímismo, si meditas en la compasión, los medios hábiles y la mente del despertar del bodhicitta por largo tiempo con gran admiración, el flujo mental se irá purificando y madurando profundamente. Entonces, como el fuego se produce frotando los trozos de madera, así realizarás tu meditación en la realidad perfecta y alcanzarás un conocimiento extremadamente claro de las esferas de los fenómenos (dharmadhatu), sin las elaboraciones conceptuales, la sabiduría trascendental exenta de las redes atrapadoras del pensamiento conceptual. Esta sabiduría de la bodhicitta última es inmaculada, como una lámpara de mantequilla firme, intocada por el viento.

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Entonces, tal mente, en la entidad de la bodhicitta última, está incluida en el sendero de la visión que aprehende la ausencia de existencia inherente de todos los fenómenos. Por medio de este logro, entras en el sendero que se enfoca en la realidad de las cosas y así naces en la familia de los tathagatas; entras en el estado inmaculado de un bodhisattva, te alejas de todos los nacimientos, permaneces en la realidad última de los bodhisattvas y alcanzas el primer nivel del bodhisattva. Puedes encontrar más detalles de estas ventajas en otros textos como Los Diez Niveles Espirituales. Esta es la manera en que el Lankavatara Sutra (El Descenso en Lanka) enseña la estabilización meditativa enfocada en la realidad última. Así es como los bodhisattvas penetran en la meditación no-conceptual libre de las elaboraciones.

Entonces, quien ha entrado en el primer nivel, después se familiarizará, en el sendero de la meditación, con las dos sabidurías del estado trascendental, la sabiduría sucesiva y los medios hábiles. De este modo él va purificando, gradualmente, la acumulación más sutil de las ofuscaciones que son el objeto de purificación del sendero de la meditación. A fin de alcanzar las cualidades superiores, él purifica, profundamente, los niveles espirituales inferiores. Todos los propósitos y los objetivos se realizan completamente entrando en la sabiduría trascendental de los tathagatas y entrando en el océano de la omnisciencia. De esta manera, por medio de una práctica gradual, el flujo mental se purifica cabalmente. Esto es lo que explica el Lankavatara Sutra. También el Sutra que Desenreda el Pensamiento dice: “Para poder alcanzar estos niveles superiores, la mente debería purificarse como se refina el oro, hasta realizar el Budado sin paralelo y perfectamente realizado.”

Al entrar en el océano de la omnisciencia, posees cualidades preciosas e impecables para sostener a los seres sintientes y éstas realizan tus oraciones positivas anteriores. Entonces, el individuo se convierte en la encarnación de la compasión, poseyendo varios medios hábiles que funcionan espontáneamente y operan en varias emanaciones para el bien de todos los seres errantes. Además, todos los atributos maravillosos se perfeccionan. Al eliminar las contaminaciones y su potencial latente, todos los budas permanecen para ayudar a cada ser sintiente. Por medio de esta toma de conciencia, genera la fe en los budas, la fuente de todo el conocimiento y las cualidades maravillosas. Cada uno debería esforzarse para realizarlas.

Entonces el Buda dijo: “La sabiduría omnisciente y trascendental se produce teniendo a la compasión como su raíz, a la mente de bodhicitta como su causa y se perfecciona gracias a los medios hábiles.”

Los sabios se alejan de los celos y de otras manchas, Su sed por el conocimiento es inagotable Como un océano. Ellos sólo conservan lo que es apropiado a través del discernimiento, Como los cisnes que saben separar el agua de la leche.

Entonces, los eruditos deberían separarse De las actitudes divisivas y el fanatismo. Incluso de un niño

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Se reciben las buenas palabras. Cualquier mérito que yo derive Por haber expuesto este Sendero del Medio, Lo dedico a todos los seres Para que realicen el Sendero del Medio.

Queda completada la Segunda Parte de Las Etapas de la Meditación de Acharya Kamalashila. El abad indio Parjan Verma y el monje Yeshe De la tradujeron y la editaron en tibetano (del sánscrito).

Traducido por los Venerables Lhaktor y Lobsang Chophell

La AtenciónCapítulo 2 del Dhammapada sobre la Meditación

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Fuente: http://portalespiritual.8m.net/confucio.htm

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21. La atención es el camino hacia la inmortalidad; la inatención es el sendero hacia la muerte. Los que están atentos no mueren; los inatentos son como si ya hubieran muerto.

22. Distinguiendo esto claramente, los sabios se establecen en la atención y se deleitan con la atención, disfrutando del terreno de los Nobles.

23. Aquel que medita constantemente y persevera, se libera de las ataduras y obtiene el supremo Nirvana.

24. Gloria para aquel que se esfuerza, permanece vigilante, es puro en conducta, considerado, autocontrolado, recto en su forma de vida y capaz de permanecer en creciente atención.

25. A través del esfuerzo, la diligencia, la disciplina y el autocontrol, que el hombre sabio haga de sí mismo una isla que ninguna inundación pueda anegar.

26. El ignorante es indulgente con la inatención; el hombre sabio custodia la atención como el mayor tesoro.

27. No os recreéis en la negligencia. No intiméis con los placeres sensoriales. El hombre que medita con diligencia, verdaderamente alcanza mucha felicidad.

28. Cuando un sabio supera la inatención cultivando la atención, libre de tribulaciones, asciende al palacio de la sabiduría y observa a la gente sufriente como el sabio montañero contempla a los ignorantes que están abajo.

29. Atento entre los inatentos, plenamente despierto entre los dormidos, el sabio avanza como un corcel de carreras se adelanta sobre un jamelgo decrépito.

30. Por permanecer alerta, Indra se impuso a los dioses. Así, la atención es elogiada y la negligencia subestimada.

31. El monje que se deleita en la atención y observa con temor la inatención, avanza como el fuego, superando todo escollo grande o pequeño.

32. El monje que se deleita en la atención y observa con temor la inatención, no es tendente a la caída. Está en presencia del Nirvana.

Glosario sobre términos relacionados con la

Meditación

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(J) Japonés (p) Pali

(s) Sánscrito (t) Tibetano

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Alaya Vinaya o Alaya-vijnana o Alaya vijñana.- Lugar o memoria donde se guardan los vasanas o hábito-energía. Receptáculo de los vasanas o patrones que tenemos en la conciencia. Alaya significa receptáculo y vinaya representa los vasanas o patrones. Para entenderlo podemos tomar la palabra Himalaya que significa Him-Nieve y Alaya-Receptáculo, es decir un Receptáculo de Nieve. El Alaya Vinaya entonces es como si fuese una vasija llena de los vasanas que se forman por los patrones de nuestros hábitos o comportamientos. Son como los surcos que se van haciendo en nuestro cerebro cuando hacemos algo una y otra vez, o los trazos que se marcan en la montaña cuando alguien pasa una y otra vez hasta que se convierte en un sendero o camino. Para comprender mejor el Alaya Vinaya recomendamos la siguiente lectura: ¿Cómo y por qué funciona la meditación?. La Alegría de la Meditación. Justin Stone. Ed. Selector. Título original. The joy of meditation. 2002. Square One Publishers. NY. (ver también Conciencia Alaya). Atención.- Es a donde dirigimos la mente. En la meditación se trata de cultivar la atención unipuntual, es decir en un solo objeto. Esta es la meditación Shamatha. Los otros dos ingredientes son el esfuerzo y la concentración.

Bhāvanā.- (p) Desarrollo mental o “la causa próxima para el desarrollo mental”. De acuerdo con esta definición significa meditación en el budismo Theravada. Se consideran tres etapas de desarrollo mental: 1) preliminar, cuando uno comienza con la práctica de meditación y hasta que se suprimen los cinco impedimentos y se obtiene el signo

conceptualizado. 2) próximo, a partir de que se suprimen los cinco impedimentos y se obtiene el signo conceptualizado y surge la conciencia de cambio de linaje y 3) Absorción. Corresponde con las jhanas de la materia

sutil e inmateriales. Concentración. Es cuando logramos fijar la atención en un solo objeto. Esto requiere atención y esfuerzo. Una buena

concentración es como cuando un papel mojado se pega en la pared o un chupón en el cristal. Conciencia Alaya o Conciencia Almacenada.- Es lo mismo que Alaya Vinaya. Pero se refiere a la Octava Conciencia. Esta forma de conciencia tiene más de diez nombres diferentes, los cuales aparecen en los textos budistas; cada uno indica una de sus características o aspectos. La filosofía del Yogacara exige centrar la atención en el estudio de dicha

forma de conciencia, que puede traducirse también como conciencia universal o primordial, fuente de toda conciencia, conciencia del karma maduro. Un detallado estudio de esta conciencia sería necesario para una mejor comprensión de las enseñanzas del Budismo Tántrico y Mahayana. Alaya significa almacén o reservorio. La función

principal de este estado de conciencia es preservar la "semilla" de las impresiones mentales. Sin ella, memoria y aprendizaje serian imposibles. También se llama conciencia primordial o "conciencia que guarda el fruto". En muchos

aspectos es similar al "inconsciente colectivo" de Jung (nota tomada de los Cantos de Milarepa).

Glosario

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Esfuerzo.- Es la cantidad de energía que ponemos para mantener la atención. Mucho esfuerzo producirá dispersión o agitación, en cambio poco esfuerzo nos puede producir somnolencia, sopor o el sueño. Lo ideal es encontrar el

equilibrio, el justo medio del esfuerzo necesario para mantener la atención hasta lograr la concentración. Gatika.- Es una sesión de meditación de 24 minutos de duración. Un tiempo ideal para una práctica meditativa. Impedimentos Mentales o Venenos.- Son cinco: 1) Deseo sensual 2) Mala voluntad 3) sopor y somnolencia 4)

Agitación y preocupación y 5) Duda. Impermanencia.- Todo surge, mora y cesa. Nada dura para siempre, todo cambia momento a momento e instante a

instante. Es uno de los tres “sellos” del budismo. Impurezas mentales.- Son estados que 1) afligen o atormentan a la mente y 2) contaminan a la mente.

Insubstancialidad.- Que los fenómenos no tienen una existencia inherente por si misma, desde su propio lado. Interdependencia.- Todo está interconectado. Nada surge de la nada. Todo surge de causas y consecuencias que

producen efectos. Es uno de los tres “sellos” del budismo. Jhanas (p). Se denominan así porque contemplan el objeto de cerca, es decir, intensamente y porque consumen los

estados adversos opuestos a la concentración, es decir, los impedimentos. Kammaṭṭhāna (p). literalmente significa ‘lugar de trabajo’ o ‘campo de acción’. Este término se usa para designar al

objeto de meditación, el lugar de trabajo del meditador. Karma (s) o Kamma (p).- Acción en sánscrito. Pero se refiere a una acción intencional. Es decir: Karma = intención + acción. Es el efecto en las vidas futuras de las acciones de una persona en ésta y otras vidas.

Koan.- (j) Un caso o problema difícil de entender y resolver, dado a los monjes Zen y a los estudiantes a manera de meditación en el Rinzai Zen. Literalmente significa “caso pasado”.

Liberación.- Liberación del Samsara (Para entender este concepto recomendamos ver la presentación en: https://www.slideshare.net/DharmavsKarma/samsara-y-nirvana)

Mantra.- Son sílabas o frases que protegen a la mente. Sonido o frase sacra utilizada en la meditación. Meditar o meditación.- Dejar que la mente repose sobre un objeto de contemplación o de reflexión, o preservar sin distraerse la Visión auténtica. Es entrenar la mente para lograr la atención unipuntual en un objeto, lo cual pacifica o calma a la mente y permite posteriormente hacer meditaciones analíticas o retrocognitivas. La meditación también incluye visualizaciones o recitar mantras. Se requieren tres cosas para lograr la meditación: atención, esfuerzo y

concentración (ver). Nirvana.- Un estado de felicidad que se logra con la meditación (PAra entender este término recomendamos ver la

presentación en: https://www.slideshare.net/DharmavsKarma/samsara-y-nirvana) Recolección.- Volver la mente una y otra vez al objeto de meditación cuando nos damos cuenta que lo hemos

perdido.

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Samadhi.- El logro de la atención y de la concentración. Es lo que se logra luego de practicar Shamatha. Satori.- (j) Lograr la iluminación en el Zen.

Samskara (s). Literalmente significa perfume, y se refiere a la tendencia o potencialidad que perdura al morir el hábito-energía (vasana) en la mente, de la misma manera en que el débil aroma del perfume permanece una vez que

la persona que lo usa se ha ido. Sellos. Los tres sellos del budismo son la impermanencia, la interdependencia y la insubstancialidad de todos los

fenómenos. Shamata o Shamatha o Samatha.- (s) Pacificar, estabilizar la atención, atención unipuntual, concentración. Esta

meditación no es exclusiva del Budismo, ya existía en la India mucho antes del Buda. Shiné o shi-né.- (t) Es la palabra tibetana para la práctica de la concentración, donde shi significa paz y ne significa

habitar, por lo tanto shi-né es morar en la paz o no estar atareado o disperso. Tipos de meditación. En el budismo se considera dos tipos de meditación: 1) La meditación de tranquilidad

(samatha) y 2) la meditación analítica (vipassanā). Vasana. (s) (se pronuncia vashana) y significa hábito-energía, o aquello que se ha vuelto habitual.

Venenos mentales.- (ver impedimentos mentales) Vipasana o Vipassana o Vipashyana.- (s) Ver especial, visión cabal, intuición profunda, simplemente ver. Visión

interior, visión analítica. Se considera que sólo este tipo de meditación es la que permite la realización personal de las verdades descubiertas y reveladas por el Buda.

Zafu y Zafutón. El cojín y la almohadilla de meditación. Zafu es el cojín de meditar y Zafutón es la alfombra que se pone bajo el zafu de meditación.

Zen.- (j) Zen es una mezcla única de filosofías e idiosincrasias de tres culturas diferentes. Es una forma de vida típicamente japonesa, y aún así refleja el mistisismo de la India, el amor de la naturalidad y espontaneidad del

Taoismo y el pragmatismo profundo de la mente Confusianista. A pesar de su carácter tan especial, Zen es puramente budista en su esencia pues su objetivo no es ni más ni menos

que el de Buddha: el lograr la iluminación, una experiencia conocida en Zen como satori. La experiencia de la iluminación es la esencia de todas las escuelas de filosofía orientales, pero Zen es única en que se concentra

exclusivamente en esta experiencia y no está interesada en ninguna interpretación más allá de esta. En las palabras de Suzuki, "Zen es la disciplina en iluminación".

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Fuentes del Glosario:

Curso Introductorio al Budhismo Theravada por el Bhikhu Nandisena.La Alegría de la Meditación. Justin Stone. Lo que el Buda enseñó. Walpola RahulaLas Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul RimpochéSeminario de Introducción a la Teoría y Práctica del Budismo Tibetano. Casa Tibet México. Tony KaramQué es el Zen.- http://iteso.mx/~dn44581/queeselzen.html

Que estas enseñanzas aporten bienestar, paz y felicidad a todos los seres.

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