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CONTENIDO DL B - 14022 - 1998

Cubierta: Juan Carlos García.Edita: Editorial Teosófica SCooCL. para la Sociedad Teosófica Española.Presidente de la Sección: Clarisa ElóseguiLa Sociedad Teosófica Española sólo es responsable de las comunicaciones oficiales queaparecen en esta revista.Las opiniones de los autores son de su propia responsabilidad.

SOPHIANº 242 MAYO 2009

EDITORIALHAY UN MODO DE VIVIR ..................................................................................................3

DESDE LA ATALAYA, Radha Burnier ¿Nos avergonzamos del sentimiento moral? .........................................................................4La riqueza y el problema global ..............................................................................................6¿Qué podemos hacer? .............................................................................................................7

KRISHNAMURTI Y LA TEOSOFIAProfesor P. Krishna y Sra. Radha Burnier ...............................................................................9

EL PROCESO DE LA MUERTE,Danielle Audoin ....................................................................................................................18

RELIGIÓN Y CIENCIAAlbert Einstein ......................................................................................................................23

ACTIVIDADES ........................................................................................................................26

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EDITORIAL

HAY UN MODO DE VIVIR

De las dos citas iniciales, tal vezla segunda es la que más se aco-pla a la cuestión, aunque no po-

demos obviar la primera. ¿Vivimos?¿Sabemos vivir? ¿O bien vivimos deespaldas sin apercibirnos de que, comodice Plotino, “todo respira al unísono?Es posible que éste sea uno de nuestrosgrandes problemas. Estamos tan absor-bidos por las cosas “importantes” de lavida y de la época que nos ha tocadovivir, que obviamos lo tangible de lo quenos rodea: la Vida y toda su creación.

Hablamos mucho de la naturaleza,de las plantas, de los árboles, aún máshablamos de los animales porque son losque mejor responden auditivamente a

nuestras perspectivas de visión o de con-tacto. No tanto de los árboles, de los querecibimos la panacea de su doble respi-ración oxigenando el aire que nos per-mite seguir viviendo. ¿Somos conscien-tes de ello?

Cuando la sombra de un árbol nosacoge y nos depara refugio ante un solabrasador, ¿somos conscientes de queése árbol está “respirando al unísono”con nosotros mismos? Pasamos, y segui-mos nuestra ruta y ese árbol de verdefollaje, se va quedando en lontananzapara nuestro recuerdo.

Lo importante estriba en apercibir-se de que esa naturaleza tan bella, tanhermosa, tan perfecta a la que ningún

“Todo respira al unísono.”(Plotino, S. III d-C.)

“Hay un modo de vivir tan vitalmente, genuinamen-te, originalmente, espontáneamente ydinámicamente, que la vida se convierte en un esta-do de perpetuo gozo, en un éxtasis natural que nadapuede hacer desaparecer.”

N. Sri Ram,(Pensamientos para Aspirantes, p. 129.)

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DESDE LA ATALAYA Radha Burnier

pintor ha podido jamás igualar en suobra, por muy perfecta que haya sido,porque el pintor pinta pero no crea vidaaunque su cuadro destelle reflejos deeternidad, esa naturaleza, forma parte denuestra misma existencia, es nuestramisma existencia o ser. Hemos de lle-gar a J.K. cuando en alguno de sus es-critos nos dice que el observador y loobservado son la misma cosa.

Tal vez necesitamos envejecer en elcamino de nuestra vida para irconcienciándonos sobre la marcha res-pecto a este problema que tenemos de ircaminando a ciegas, sin apercibirnosrealmente de lo demás.

El Dr.Yann Rougier nos dice: “Loque hace la madurez es acercarnos aDios en el sentido de la irrenunciableaspiración a lo absoluto de todo ser hu-mano. Si quieres añadir vida a tus añosy no sólo años a tu vida, cuida tu cuer-

po, pero concéntrate también en vivir afondo, en emociones, en amar y ser ama-do.”

Es posible que si nuestraconcienciación respecto a las cosas, a losseres, a la naturaleza, fueran realmenteefectivas, nuestra actitud respecto a losdemás, a los seres humanos que nos ro-dean también sería realmente efectivaporque el estado de nuestraconcienciación respecto a ellos se habríahecho más perfecta “respirando al uní-sono” con ellos.

Y todo esto conduciría, con todaprobabilidad, al modo de vivir del quenos habla Sri Ram que nos llevaría, ine-vitablemente, a ese gozo interno perpe-tuo del que él nos habla. ¿Vamos a in-tentar la aventura?

C.B.

¿Nos avergonzamos del sentimientomoral?

Actualmente, hay muchas cosas quese hacen sin tener en cuenta para nadasu carácter moral. La palabra “morali-dad” misma ya se considera ridícula,porque la atención actual está enfocadacasi totalmente al éxito. El éxito no de-pende de una acción moral. Hay muchas

personas exitosas que ganan dinero me-diante cualquier medio, porque conse-guir riqueza es una acción aprobada.Muy poca gente considera la moralidadcomo algo de valor; creen que esta vidaes la única que hay y todo cuanto sepueda disfrutar vale la pena conseguir-lo. Este mismo sentimiento existe en dis-tintos grados, que abarcan van desde los

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más ricos hasta otros niveles inferioresde la escala.

Hay personas que están empezandoa cuestionar todo esto y han llegado adistintas conclusiones. En la publicaciónThe Guardian Weekly (30-1-2009) sepuede leer un artículo sobre la clave dela Benevolencia, en el que citan a AdamPhillips y Barbara Taylor, que han es-crito sobre la virtud de la benevolencia,algo que enseñan muchas religiones.Mme. H.P. Blavatsky dice que el altruis-mo incluye muchas virtudes y que lepodemos dar muchos nombres. Losbudistas tienden a llamarlo compasión,algo que abarca a todos los seres vivos.Ningún verdadero líder espiritual en elmundo ha dejado de abogar por un sen-timiento de buena voluntad, de compa-sión o lo que queramos llamarlo, hacialos llamados pecadores, personas queactúan por ignorancia, y hacia la gentesabia y reflexiva.

La benevolencia es una de las ma-neras de demostrar el espíritu altruista,pero no una benevolencia para alcanzarun fin, sino un sentimiento que surge porun deseo de ayudar a todos cuantos ne-cesitan apoyo, incluyendo a todos losreinos inferiores de animales, plantas yotras criaturas. En la actualidad, se con-sidera normal maltratar e incluso des-truir a numerosas criaturas. Dicen queen la Isla Macquarie, a medio caminoentre Australia y la Antártida, que habíasido antaño un hermoso puerto, el equi-librio de la Naturaleza se ha visto repe-tidamente perturbado y en estos momen-tos están poniendo en marcha un plande emergencia de dieciséis millones. Deforma imprudente fueron introduciendo

criaturas en la isla y acabaron matandoa grandes números de gatos, ratones,ratas, conejos y otros animales cuandoel problema se les fue de las manos.Dicen que en 1985 acabaron con el últi-mo gato, y después aumentó la pobla-ción de los conejos. Todo ello sólo de-muestra que los esfuerzos que ha hechoel hombre para mejorar los procesosnaturales, que mantienen un equilibrioen todas partes, no han tenido éxito.

Sin razón alguna, se está experimen-tando con distintos animales, para versi las medicinas utilizadas con los sereshumanos son seguras. En Europa se haordenado la experimentación sin ani-males en varios casos; pero América si-gue utilizándolos; se prueban productosquímicos, drogas y cosméticos para de-terminar si son perjudiciales para losseres humanos o no. “La razón por laque usamos animales para experimen-tos es porque el proceso nos es más có-modo…. no porque nos aporte más in-formación” dicen los más prudentes.Necesitamos tomar decisiones, pero losexperimentos con animales ya no son elúnico criterio científico para tomarlas.

Nuestro trato con los seres huma-nos no es muy distinto. Pensamos quealgunas personas merecen ser bien tra-tadas mientras que otras pueden sufrirmiserias, que en realidad no importa.Por ejemplo, están vertiendo una grancantidad de desechos electrónicos enpaíses muy pobres como Gana, a vecescon el pretexto de que todas esas cosasvan ir destinadas a las escuelas y hospi-tales. Cuentan que más de un millón deordenadores llegan a Lagos cada mes,tres cuartas partes de los cuales son sólo

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basura y se venden como tal. La Unióneuropea se ha dado cuenta y ha tomadomedidas, pero siguen habiendo muchí-simas actividades ilegales. Cada vez secomercializan más ordenadores en elmercado mundial y lo que pase con elloscuando ya no sirvan no le importa a na-die.

Mientras que las cosas están así coneste problema, también podemos hacermuchas otras preguntas sobre distintostemas. ¿Qué les ocurre a las mujeres y alos niños que salen de los países pobres,esperando una vida mejor y un mundomás rico? Muchos de ellos acaban arrui-nando su vida de distintas formas. Po-déis comprobar todos los problemas conlos que se ven enfrentados, y por fuerzaacabaréis concluyendo que, evidente-mente, este mundo es inmoral. Primerotenemos que despertar moralmente, ydespués espiritualmente, para poderconseguir que nuestras relaciones seandignas del ser humano. Ahora vivimossimplemente como criaturas que comeny ganan dinero por encima de todo, y sipodemos, explotamos a otras criaturasen nuestro beneficio.

Se necesita la moralidad en estemundo por encima de todo lo demás,pero ¿qué es la moralidad? Es algo queexiste realmente junto con una concien-cia universal, que siente lo trágico detodo. Tal vez la moralidad consiste enusar lo mínimo posible de los recursosdel mundo, y en no utilizar a otras per-sonas y otros recursos para beneficiarsea uno mismo, sin causar dolor ni mise-rias a los demás.

La felicidad no depende de la canti-dad de dinero que tengamos o del pla-

cer que podamos experimentar. Hayquienes son perfectamente felices conpoco, sólo lo suficiente para cubrir susnecesidades básicas. Se encuentran enmuchos lugares de la tierra, viviendo li-bremente y felizmente con lo que unhombre moderno consideraría comonada. La felicidad no nace de las pose-siones, sino de una preocupación portoda la vida.

“Es la benevolencia, fundamental-mente, lo que hace que la vida sea dignade ser vivida; y todo lo que vaya contraesa benevolencia es un ataque a nuestraesperanza.”

La riqueza y el problema globalHay mucho orgullo, envidias y otros

sentimientos por el estilo en las diferen-cias de riqueza que existen en todo elmundo. Los mismos ricos están muysatisfechos con su propia condición; lospobres, que son numerosos a todos losniveles, siguen viviendo en la pobrezay miran constantemente a los más ricoscon el deseo de ser, ellos, un poco másricos también.

En algunos países del mundo, queson muy ricos generalmente hablando,viven también personas muy pobres. Enlos Estados Unidos, por ejemplo, hayunas cuantas personas extremadamentericas; tal vez ni siquiera saben lo ricosque son. La satisfacción de su propia ri-queza les hace sentir indiferencia hacialos pobres, que ascienden a un númeroaltísimo en ese país. Hay algunas per-sonas, como Bill Gates, que dan gran-des cantidades de dinero a los demáspara que lo usen y lo disfruten de una

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manera u otra, sin que eso les afecte ensu riqueza lo más mínimo. Tenemos quefelicitarles, a pesar de todo, al menosporque piensan en los que tienen menos.

Hoy en día, en algunos países, comoSuiza, están muy sensibilizados hacia lasdesigualdades que hay en su poblacióny a mucha gente les gustaría ver cómolos pobres adquieren lo suficiente comopara no necesitar ayuda. Una de las per-sonas que dirige la organización bené-fica tan conocida llamada Cáritas decía“Uno de los países con mayores dife-rencias en términos de la distribución dela riqueza, casi comparable a una repú-blica bananera, es Suiza, donde la dis-tribución sólo puede describirse comoalgo feudal, por la riqueza cada vez másacumulada en manos de unos pocos, es-pecialmente de aquellos que no han he-cho nada para ganársela.

El diez por ciento de familias másricas posee diez veces más que la rentamedia del hombre corriente. Pero en loque respecta a impuestos y contribucio-nes, se les da el mismo trato a los ricosy a los pobres. Lo que critican especial-mente la gente que protesta es que aque-llas personas con un sueldo más alto re-ciben también beneficios adicionales,aparentemente justificados como medi-das motivadoras. Parece que fue la Fun-dación Cáritas quien sacó a la luz públi-ca esta estrategia, que desató un escán-dalo. Más del catorce por ciento de lapoblación no puede cubrir sus gastosbásicos y tiene que depender del estadopara que les ayude a sobrevivir día a día.

En los países más ricos del mundo,las diferencias pueden ser mayores queen los países pobres. En la India, que es

un país pobre, hay unas cuantas perso-nas que se enriquecen más cada día ycuya riqueza total se halla fuera de todacomparación con la de una persona nor-mal y corriente. Y seguro que hay paí-ses con diferencias todavía más grandes.¿Cómo se puede cambiar todo esto?Cada movimiento genera otro movi-miento en contra, porque dicen que elestado de pobreza no tiene nada que vercon el ingenio o con la inteligencia deuna persona.

¿Qué podemos hacer?Probablemente, las diferencias no

pueden eliminarse del todo, aunque pue-dan reducirse desde la situación actualhasta un nivel algo más razonable. Cier-tamente debería intentarse erradicarcompletamente esta horrible violaciónde la justicia natural que reina en elmundo. Se puede encontrar alguna so-lución para que nadie sufra hambre ynadie se vea privado de las necesidadesbásicas de la vida.

Esto podría ocurrir si hubiera unmayor sentido de la moralidad. Un hom-bre entre miles siente algo por los po-bres, como hace Bill Gates, a juzgar porsus actos. Pero la gran mayoría de estagente rica no parece ser demasiado ge-nerosa en su ayuda a los pobres. Estesentido de la moralidad puede surgirsolamente cuando hay un sentimientogeneral de igualdad y de responsabili-dad moral. Por consiguiente, este aspec-to de la vida no puede ignorarse. Podría-mos tolerar que haya gente con una ri-queza tan inmensa que nunca podrá uti-lizar, pero no podemos hacerlo cuandohay un gran número de personas desnu-

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tridas que están pasando hambre y mi-serias. Naturalmente, exhibir un aparen-te sentido de la moralidad no es lo mis-mo que tener un verdadero sentido de lamoralidad, que conoce realmente lasnecesidades de los pobres y situacionessimilares. Y por esto surge la pregunta¿qué podemos hacer?

Una cosa es que ya con los progra-mas educativos debería concienciarse ala gente, desde las primeras etapas, deque no podemos tolerar la pobreza. A losniños de hoy en día se les enseña a com-petir con los demás para escalar dentrode la sociedad, pero no se les dice quehay millones de personas que no tienennada que comer. Es una vergüenza parala humanidad en general, porque todossomos responsables de esto. Así que, porlo menos algunos niños deberían podercaptar la idea de que la vida significauna preocupación por todas las cosasque viven en esta tierra, no sólo poraquellas personas que, por casualidad,están conectados con nosotros.

En segundo lugar, deberíamosaprender a ser generosos, de forma es-pontánea y natural, cuando sabemos queotra persona tiene necesidades. AnnieBesant, famosa en todo el mundo por suextraordinaria generosidad, lo aprendiócuando era niña. Su maestra, la Srta.Marriott, animaba a los pocos niños quecuidaba a ser generosos con los que te-nían más necesidades y a darles una par-te de todo cuanto tenían. Hay que incul-car este espíritu en los niños y en losjóvenes, antes de que aprendan el egoís-

mo con el que se hacen las cosas.La sociedad actual se afana para

concienciar a la gente de que tienen quehacer lo posible por ganar el máximo dedinero, de poder, de reputación etc. Casini se menciona a los jóvenes la conve-niencia de compartir con los necesita-dos, que son un número incalculable depersonas en todo el mundo. Los pobrestampoco tienen modelos adecuados, yven solamente la desigualdad de las po-sesiones que tienen ellos y los demás.En el pasado, a la sociedad no le intere-saba tanto ayudar a la gente a ganar di-nero para sí mismos. El bienestar de to-dos era importante y esa actitud de pre-ocupación por la gente es la que debe-ríamos cultivar. La gente en general nose preocupaba por lo que ganaban losricos, mientras ellos tuvieran lo suficien-te, y con esto todos en general conse-guían ser más felices; también deberíaesta actitud formar parte de la cultura.¿Podemos hacer un cambio para conse-guirlo?

En definitiva, desde la más tempra-na edad debería impartirse un tipo dife-rente de educación, cuyo objetivo únicono sea el de cultivar la inteligencia y lacapacidad de escalar alto en la vida, sinotambién el de fomentar una preocupa-ción genuina por todas las personas delmundo que necesiten ayuda, es decir, portodos. Esta preocupación, de por sí, con-tribuirá a cambiar el carácter de la hu-manidad en general.

(The Theosophist, marzo 2009.)

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KRISHNAMURTI Y LA TEOSOFIA

Profesor P. Krishna y Sra. Radha Burnier

(El siguiente diálogo entre el Profesor Krishna y la Sra. Radha Burnier, que tuvolugar en la sede de la Sección India de la Sociedad Teosófica, en Benarés, el 29de marzo de 2008, fue publicado originalmente en The Indian Theosophist, julio-agosto, 2008.)

PK: He leído que tanto MadameBlavatsky como la Sra. Besant decíanque la Teosofía no es una religión; es lareligión: También la llamaban la sabi-duría-religión. Me gustaría, entonces,empezar nuestro diálogo preguntándo-nos: ¿cuál es la esencia de la Teosofía?RB: No solamente fueron MadameBlavatsky y la Sra. Besant, sino tambiénmuchos miembros prominentes de laSociedad Teosófica posteriores a ellas,los que han dicho que Teosofía es unapalabra fácil de traducir pero difícil dedefinir. Veamos la palabra misma: Sofíasignifica sabiduría. A nosotros, pobresignorantes que hacemos toda clase detonterías, que sufrimos, que no disfru-tamos la sensación de dicha propia delos sabios, nos resulta muy difícil decirquién es sabio o qué es la sabiduría.Realmente no lo sabemos. Después estála palabra Teo, que puede traducirse

como divino. Por consiguiente, el sig-nificado de las dos palabras juntas essabiduría divina. A veces Teo se traducecomo Dios. Depende de lo que quere-mos decir con Dios, puesto que es untipo de palabra muy dudoso. Dios sig-nifica cualquier cosa, desde una piedraque se usa para la adoración hasta algoque no puede describirse con palabras.Has de conocerlo en tu corazón. Asípues, divino es, en cierto sentido, unapalabra más adecuada. La Teosofía es lasabiduría divina en ese sentido. La pre-gunta es ¿quién la conoce? Hay muchagente que cree saber algo de Teosofía,pero eso es algo muy dudoso, porque laTeosofía sólo pueden conocerla, hastacierto punto, los sabios. Tal vez nuncapueda conocerse del todo hasta que nose alcance la liberación de ese estado deineptitud que existe en el ser humano.El que realmente sabe nunca diría “Yo

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soy teósofo” porque las palabras no tie-nen nada que ver con la cosa real.PK: Entonces, si queremos investigarmás profundamente, hemos de investi-gar tanto el posible significado de lo“divino” como el posible significado de“sabiduría”, sabiendo muy bien que unsignificado proyectado por nuestra pro-pia mente tal vez no represente lo quees real. En lugar de definir positivamentequé es la sabiduría quizás podríamosenfocarlo desde un punto de vista nega-tivo, porque, a lo mejor, es más fácildecir lo que no es la sabiduría. ¿Diríasacaso que una mente atrapada en la ilu-sión, es decir, atrapada en las imágenesque ella misma ha fabricado con su ima-ginación, no puede ser sabia puesto queno está en contacto con lo real?RB: Esto realmente nos hace ver antetodo la falacia que representa decir quela Teosofía es la verdad. Es algo quesuelen afirmar personas muy serias. Hayuna Teosofía que aprendemos a lo largode la vida, tal vez tenemos que conocer-la minuto a minuto mientras vivimos lavida; pero también está la Teosofía queafirma en palabras la esencia de lo queconsideramos que es. Cada persona queescribe algo sobre Teosofía o habla deella puede pensar que lo que está expre-sando en palabras es realmente inexpre-sable. La pregunta es la siguiente: ¿Has-ta qué punto la está expresando? Tal veznadie puede expresarla realmente; perociertos principios básicos relacionadoscon lo que es la Teosofía, en el verdade-ro sentido del término, sí que puedenponerse en palabras. Aunque es muy di-fícil decir que las palabras que yo usorealmente expresan esas verdades.

PK: Entiendo esta dificultad que haypara expresar y comunicar una verdad,porque la expresión se hace a través depalabras que han incorporado significa-dos y significados distintos para distin-tas personas. Son las dificultades de lacomunicación. Por ejemplo, yo he per-cibido algo profundamente y quiero co-municártelo. ¿Cómo lo hago? Es la difi-cultad de expresión y de comunicación.Y tu habilidad para percibir lo que yohe percibido está sujeta a la dificultadde tu ideación y de tu mente que pro-yecta cosas sobre ello y todo lo que he-mos hablando estos últimos días. Pero¿es que no hay verdades eternas sobrela humanidad, sobre la conciencia hu-mana, que son universales? Es comocuando los científicos dicen que noso-tros no conocemos totalmente las ver-dades sobre la naturaleza, pero son uni-versales. Tal vez no entiendas totalmentela gravedad o cómo funciona la grave-dad, pero no puede ser distinta para cadaser humano, o sea que ahí fuera hay unaverdad. Nuestra dificultad es, primero,cómo entrar en contacto con ella, serconscientes de ella, percibirla como laverdad y después, en un siguiente gra-do, cómo expresarla, cómo comunicar-la. Así, en la ciencia, usamos la lenguauniversal de las matemáticas y las en-contramos útiles. Pero esencialmenteestamos afirmando que hay verdadessobre la naturaleza que son universales,que son operativas, que son externas,que no son totalmente conocidas, quellamamos leyes de la naturaleza y esta-mos intentando descubrirlas.

Podríamos decir algo similar de laTeosofía: que hay un cuerpo de verda-

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des universales y eternas que no sólodeben ser conocidas sino tambiénpercibidas, siendo totalmente conscien-tes del hecho de que la verdad mismano es una idea ni un concepto intelec-tual sino un hecho. Sólo aquella perso-na que entra en contacto directo con esehecho lo percibe realmente, en el senti-do de ver la verdad, no de tener ideassobre ella. Podríamos decir que la Teo-sofía es este cuerpo universal y eternode verdades, tal vez tanto sobre la mate-ria como sobre la conciencia, puesto quela Teosofía incluye la ciencia y, de vezen cuando, algunos seres humanos, lossabios de distintas culturas, que han sidocapaces de despojarse de sus barreras dela individualidad, lo que nosotros llama-mos liberación, han entrado en contactoprofundo con esas verdades y a partirde esa percepción han intentado comu-nicarlas, unos con poemas, otros en pro-sa y otros con historias. Como has di-cho, es algo indescriptible porque ladescripción se hace con palabras y laspalabras están asociadas a unas imáge-nes, mientras que la percepción se en-cuentra más allá de las palabras y de lasimágenes. Entonces, cuando el sabiohabla, transmite imágenes y conceptosa la mente del oyente, que deberá en-tonces atravesarlas para llegar a la per-cepción; si no lo hace así, no consegui-rá percibir la verdad, y esta es la mayordificultad para comunicar verdades.Pero dejando a un lado esta dificultadde la comunicación, ¿dirías acaso queexiste un cuerpo de verdades eternas quees universal, accesible a cualquier serhumano que lo desee y sea capaz de des-pojarse de sus imágenes, de su indivi-

dualidad limitada, y que, por consiguien-te, consiga ver esa parte de su ser, quees universal y que podríamos llamar elser humano, como algo distinto de lapersonalidad individual?RB: Creo que se trata de un tipo de vi-sión mucho más sutil y evasivo de lo quecreemos. En la ciencia se ha habladomucho sobre el hecho de ver la mismacosa como onda y como partícula. Sesupone que cuando ves la partícula, esotambién es una onda, pero esto es sóloun supuesto, porque no se pueden verlos dos aspectos al mismo tiempo. Cuan-do decimos que percibimos una verdad,estamos hablando sólo de una parte dela verdad. Es la dificultad que tenemosde expresar la verdad. Es algo tan sutil.Así que a mí me parece que al no poderexpresarla con palabras, no se puedeexpresar. Cuando una persona que hatenido alguna idea sobre una verdad in-tenta, de vez en cuando, transmitirla alos demás, tal vez esté acertada hastacierto punto, pero no absolutamente. Esdifícil darnos cuenta de esto, porque laverdad, tal como parece en un momentodado, es muy real para la persona que lapercibe. Parece como si la totalidad dela verdad esté expresada en esa forma,pero no lo está. Puede que se exprese endiferente forma en un momento diferen-te.PK: Porque tal vez sea sólo un aspectodel todo.RB: Basándonos en este hecho, se diceque incluso la persona más sabia tieneen sí muchas cosas que pueden expre-sarse con palabras, pero muchas más queno pueden expresarse en absoluto conpalabras. Entonces, ¿cómo va a comu-

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nicarse esta persona? No puede hacer-lo. Pensad en Krishnaji, por ejemplo.Estoy convencida de que él sabía mu-chas cosas, con todo detalle y fundamen-to, que no podía transmitir a la gente.Pero les recomendaba lo que ellos tal veznecesitaban en aquel momento. Tambiénhabía algo más en lo que decía que su-gería que hay todo un mundo significa-tivo que tenemos que descubrir por no-sotros mismos.PK: Sí, él lo dijo explícitamente, afir-mando que hay mucho más de lo quevemos, que es algo inexpresable, indes-criptible, y que él ni siquiera tratará dedescribir. Se limita a señalarnos las ba-rreras que podríamos eliminar si perci-bimos que las barreras las hemos crea-do nosotros y las hemos elaborado conpensamientos superficiales; tenemos,pues, la ventana abierta. Pero esto essólo el principio de la exploración; an-tes ni siquiera estamos explorando laverdad; solamente estamos explorandoel espacio muy limitado de lo que po-dríamos llamar pensamiento condicio-nado y, a menos que atravesemos esabarrera, de nada sirve hablar de lo vas-to, de lo inconmensurable y cosas por elestilo, porque esta mente limitada siem-pre va a traducir esa percepción en co-sas conocidas que, por consiguiente,serían falsas. Los científicos también sehan dado cuenta de esto. Incluso respec-to a una cosa tan simple como es la rea-lidad física, por no hablar en absolutode la conciencia, algo mucho más com-plejo e intrincado y de lo cual no en-tienden nada o casi nada. No son capa-ces ni siquiera de definir lo que es laconciencia, ¡aunque la usen para hacer

ciencia! Pero incluso respecto a nuestroconcepto de la realidad física, materia,tiempo, espacio y energía, se han dadocuenta de que todo lo que podemos con-cebir está limitado por nuestra propiaexperiencia, que a su vez está limitadapor nuestros sentidos. Por ejemplo, nun-ca vemos la conexión que hay entre elespacio y el tiempo aunque estén conec-tados de una manera que no somos ca-paces de percibir, porque en nuestra ex-periencia el espacio y el tiempo siem-pre han sido dos entidades distintas yseparadas. Por ejemplo, dicen que elespacio es curvo pero nos es muy difícilde imaginar. Por esto, hace tiempo queya han abandonado lo que antes dabanpor seguro y que llamaban verdades autoevidentes, como, por ejemplo, que dosparalelas nunca se encuentran. Dicenque eso sólo sería verdad en un ciertotipo de espacio plano del que sí somosconscientes, pero el verdadero espaciono es plano, es curvo. Si dibujárais doslíneas paralelas en una esfera, acabaríanencontrándose, como se encuentran doslongitudes en el polo norte y en el polosur. Así pues, incluso nuestros concep-tos de la realidad física están muy limi-tados y nos dicen ahora los científicos:“no os fiéis de vuestros conceptos por-que vuestros conceptos están limitados”.Por ejemplo, nunca podréis explicarlerealmente a un hombre ciego de naci-miento qué es verdaderamente el color.

¿Qué es realmente un electrón? Yellos dicen “verdaderamente no lo sa-bemos”. Nos es útil hacer un modelo deelectrón como una bola de billar y lla-marla partícula y eso nos sirve para ex-plicar ciertos comportamientos; y tam-

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bién nos es útil tener un modelo de elec-trón como onda, porque eso explicaotros aspectos de su comportamiento.Pero todo esto no son sino modelos con-ceptuales que nos ayudan a descubrirqué es, y lo cierto es que ¡es ambas co-sas! Esa verdad última no soy capaz deconcebirla, porque nunca he visto unaentidad que sea a la vez una partícula yuna onda. Dicen que nuestra conceptua-lización tiene límites, por eso no la uséisdemasiado, ¡usad las matemáticas! Lasmatemáticas son un tipo de lenguajeuniversal que ha sido utilizado repeti-damente y lo vemos aplicado en la na-turaleza.

De la misma manera que hay limi-taciones físicas, también hay limitacio-nes intelectuales. Yo veo un paraleloentre la limitación experimentada cuan-do hablamos de la ciencia y la limita-ción del pensamiento que nos indicaKrishnaji cuando habla de la búsquedareligiosa. Pensamos solamente en térmi-nos de lo conocido y lo conocido es tanlimitado; por consiguiente, el pensa-miento nunca puede captar lo descono-cido y hay grandes verdades ahí fueraque sólo pueden ser percibidas cuandonos liberamos de esta prisión, cuandosalimos de esta prisión de lo conocido.La libertad de lo conocido no es el finalde lo conocido sino la no dependenciade lo conocido. Le hemos dado una tre-menda importancia a esa pequeña partede lo conocido y constantemente quere-mos interpretarlo todo en términos de loconocido. Eso nos bloquea lo descono-cido y no podemos percibirlo. El verda-dero progreso de la ciencia también sedebe al cambio de paradigmas que fue-

ron el resultado de profundas visionesde lo desconocido, algo que va muchomás allá del pensamiento convencional.RB: Lo conocido puede ser una ilusión.Lo que es conocido para mí puede noser lo conocido para alguien cuya con-ciencia sea mucho más sutil, serena,amplia, etc. Incluso lo que es conocidocambia su forma constantemente. Y en-tonces resulta difícil entender un univer-so en el que todo está cambiando con-forme al nivel de nuestra percepción. Sihubiera una persona que pudiera ver latotalidad, entonces esa persona sí quepodría ver la verdad. Pero al decir estopienso que también me equivoco, por-que tal vez yo no sea consciente de mislimitaciones. Entonces ¿qué es lo cono-cido, qué es lo cognoscible y qué es lodesconocido? Todas ellas son preguntasprofundas que están ahí.PK: De hecho, es importante darse cuen-ta de que todos formamos parte de ungran misterio y que el misterio es muyprofundo y los científicos sólo están in-tentando penetrar en un aspecto de él,pero hay mucho más que continúa sien-do un misterio. Se extiende, tal vez,mucho más allá de lo que somos siquie-ra conscientes. A menudo, con nuestroorgullo por nuestro conocimiento, per-demos nuestra conciencia del misterio.RB: Eso nos devuelve a los objetivosde la Teosofía. Si tomáis el segundoObjetivo de la Sociedad Teosófica, sólose habla de filosofía, ciencia y religión.Dejemos la filosofía fuera del cuadro porel momento, y tomemos sólo la cienciay la religión. A medida que vamos pro-fundizando en la ciencia, llegamos a unsentido religioso de la belleza, de la uni-

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dad, del milagro y del misterio, que essemejante al sentimiento que tiene elverdadero hombre religioso. No quierodecir una persona que se llame a sí mis-ma religiosa, de religión hinduista, cris-tiana, budista o cualquier otra, sino al-guien que ha ido más allá de todas estasformas y ha llegado hasta una percep-ción mucho más amplia y más profundade la unidad y de la totalidad de la exis-tencia, un elemento que no podemosexpresar con palabras, pero que tieneuna santidad y un carácter sagrado quees posible sentir. Esa cosa está allí, másallá de todas las especulaciones de laciencia y de las formas de la religión.Cuando profundizáis de esta manera,entonces los descubrimientos de la cien-cia pueden corresponder a lo que cono-ce la verdadera religión. Creo que hayuna realidad que es, a la vez, ciencia yreligión, que puede sentirse y percibirse,pero no expresarse ni comunicarse.PK: Tiene que ser así, porque tanto lamateria como la conciencia son parte deuna sola realidad: la conciencia existe ytambién existen la materia y la energía.La ciencia tal vez no sea capaz de ex-plorar dentro de la conciencia en pro-fundidad porque ésta no se puede me-dir. Sus investigaciones se limitan a lomesurable, o sea que todavía están in-tentando entender la naturaleza del es-pacio, del tiempo, la materia y la ener-gía. Pero su cuadro va a quedar incom-pleto porque han dejado la concienciafuera. El científico usa su concienciapara hacer ciencia pero su ciencia ¡noes capaz de decir lo que está usando! Ýesto me hacer recordar las palabras deSchroedinger, el científico que inventó

la mecánica de las ondas y que fue unprecursor de la mecánica quántica ac-tual. También era un filósofo que habíaestudiado la Vedanta en profundidad.No era un hombre religioso, era un aca-démico. Su vida personal era un desas-tre, pero intelectualmente era un gigan-te. Dijo algo muy profundo que me gus-taría compartir ahora con vosotros. Fuelo siguiente: “Yo considero que la cien-cia es una parte integrante de nuestroesfuerzo por entender la gran preguntafilosófica fundamental que abarca todaslas demás: ¿Quiénes somos? Consideroque esta no es una de las tareas de laciencia, sino LA tarea, la única que cuen-ta.”

Para responder a esa pregunta he-mos de responder qué es el cuerpo, cuáles su origen, sus componentes, su for-ma y su función. Pero no sólo eso, tam-bién hemos de explicar la conciencia yel conocimiento que operan en ese cuer-po, su manera de aparecer y de funcio-nar, etc. Schroedinger consideraba quela ciencia y la Vedanta eran parte de lafilosofía y veía necesario integrarlas alas dos en vez de separarlas. De otromodo, siempre tendréis una visión par-cial de la vida y la realidad. Por ejem-plo, en el mundo del físico no se necesi-ta la vida, la tratan como un hecho acci-dental que no comprenden.

Pero dejadme volver a Krishnamurtiy a la Teosofía. La Sociedad Teosóficafue creada con el lema de que la Verdades la religión más elevada y, puesto quela Teosofía en su verdadero sentido noes una nueva religión, sino la esencia detodas las religiones o la sabiduría-reli-gión, esto requiere que nos pongamos

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en contacto con las verdades eternas quese encuentran más allá de todas las reli-giones y más allá de todas las formas.Si esa es la esencia de la Teosofía, comodice nuestro lema, ¿acaso no es lo mis-mo que nos pide Krishnamurti todo eltiempo? El dice: tenéis quecomprenderos a vosotros mismos, rom-piendo la barrera de vuestrocondicionamiento, y sólo entonces ten-dréis una verdadera percepción; sin esono podéis alcanzar la verdad. Entonces,yo no veo ninguna división entre lo quela Teosofía en esencia nos pide y lo quedice Krishnaji que necesitamos hacer.RB: Creo que no sabemos qué es la Teo-sofía, y no sabemos de qué está hablan-do Krishnaji, y por eso surgen las difi-cultades. Resulta evidente, cuando es-tamos con personas de la SociedadTeosófica y con personas de la Funda-ción Krisnamurti que no son miembrosde nuestra Sociedad, que siguen una lí-nea que el mismo Krishnaji considera-ría falaz, porque cuando se confunde losuperficial con lo esencial, acaban sur-giendo conflictos e ilusiones. Igual queen la ciencia podemos percibir la mis-ma cosa como onda y como partícula,aquí también distintas personas percibenlas cosas de forma distinta, creando con-tradicciones allí donde realmente noexisten. La gente se deja llevar por lasdiferencias superficiales y les acaba re-sultando difícil ser conscientes del he-cho de que las opiniones no son cosasmuy importantes. Es la verdad lo que esimportante.PK: Pero la ignorancia como ilusión oimaginería es común a todos. Entonces¿qué importa si la ignorancia de un hom-

bre es de la variedad cristiana o de lavariedad Fundación de Krisnamurti o dela variedad Teosófica? Lo importante esromper esa barrera e ir más allá, enton-ces ¿para qué hacer distinciones?RB: Creemos que hay una diferencia.Algún aficionado a Krishnamurti (usodeliberadamente la palabra) cree saberqué es la verdad y qué no lo es mejorque los demás.PK: Pero ¡si la verdad es algo que nopuede conocerse! Hemos dicho antesque la verdad no puede ser conocida, nopuede describirse.RB: De igual manera, muchos teósofoscreen saber qué es la Teosofía o qué esla verdad. Es como una forma de tenercierta seguridad en nuestra propia vida.Pero esto nos impide tener una menteliberada, lo cual, según repitió muchasveces Krishnamurti, es de suma impor-tancia. Muchos teósofos también hanhablado de la necesidad de estar total-mente liberado para poder escuchar aalguien, para ver que creamos ilusionescuando tenemos creencias muy arraiga-das.PK: Es extremadamente importante, meparece, estar alertas ante este peligrodentro de nosotros, porque tenemos bá-sicamente la misma conciencia que losdemás seres humanos. Y la concienciahumana ha cometido, una vez y otra, losmismos errores, ya sean cristianos,budistas, hindúes, teósofos o miembrosde la Fundación Krisnamurti. Yo no vedemasiadas diferencias. Un hombrecomo Jesús puede tocar algo muy pro-fundamente, no sabemos cómo lo toca,pero llega a un estado muy profundo deconciencia, basado en el amor, en la

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compasión o cualquier otro término devuestro gusto. A partir de ese estado,intenta comunicar la verdad y pronun-cia las palabras que están ahí en el Ser-món de la Montaña, pero los seguidoresrebajan esa verdad, crean una iglesia,una religión, y dicen lo que hay que ha-cer o no hacer. Y lo mismo pasa entrelos hindúes. No han descubierto la ver-dad expresada en los Upanishads o laVedanta. Siguen realizando unas cuan-tas ceremonias simplistas, sin llegar aentrar en contacto con la verdad. Encon-tramos lo mismo en el budismo; lo queestá pasando hoy en día en nombre delbudismo se encuentra muy lejos de laverdad que enseñó el Buddha. Debemos,pues, darnos cuenta de que este peligroexiste en nosotros mismos, después dehaber visto la capacidad que tiene todoel mundo de rebajar la verdad hasta lle-varla al ámbito familiar y después con-centrarse en lo familiar porque resultafácil. Acaba convirtiéndose todo en unproceso del ego, que intenta sentirse se-guro. La idea de que estoy progresandome hace sentir bien. Pero eso represen-ta una barrera para la percepción de laverdad porque todas las energías se dis-persan con toda clase de actividades su-perficiales que no tienen nada que vercon la visión verdadera.RB: Es importante darse cuenta de queel mismo sendero es una metáfora, y deque no se refiere realmente a un sende-ro con un principio y un final. No tieneprincipio porque todo pertenece a él yno tiene un final. Me acuerdo ahora deuna cosa en las Cartas de los Maestrosrespecto al Maestro K.H. (no es relevan-te aquí creer o no creer en los Maestros).

Éste entra en una especie de Samadhi,porque tiene que emprender un largoviaje interno y necesita estar impertur-bable a nivel físico. Se habla tambiénde eso en el libro Luz en el Sendero.Dice allí que cuando has terminado esteviaje y todo lo que tiene una naturalezaanimal ha llegado a su fin, entonces tedas cuenta de que el sendero avanza in-terminablemente y va mucho más allá.Pero pensar que ese sendero no tiene unfinal en sí mismo implica un estado delser con una capacidad de aprendizajeilimitado, que no tiene nada que ver conla acumulación de conocimientos que sehace normalmente.PK: Creo que Krishnaji ha expresado lomismo con palabras algo distintas, cuan-do dice que la libertad está en el princi-pio del aprendizaje, no al final. Porqueno empiezas a aprender mientras tuspercepciones están distorsionadas porel proceso del ego, por la coloración in-dividual que el ego le da a esa percep-ción. Por esto no podéis percibir la ver-dad. Así pues, si la percepción de la ver-dad es aprender, entonces este aprendi-zaje no puede profundizarse hasta queseáis libres; pero esa libertad, en mi opi-nión, no es un punto fijo que haya quealcanzar. La posibilidad de percibir laverdad no distorsionada siempre existeen la conciencia humana. Por eso es po-sible incluso para una persona condicio-nada tener una visión fugaz de la ver-dad. Por ejemplo, incluso un emperadortan cruel como Ashoka pudo tener unaprofunda visión fugaz y cambiar com-pletamente después de la guerraKalinga. Así pues, el ego no obstaculizatotalmente la capacidad de visión.

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RB: Por esto también creo que un serhumano tiene esta capacidad de realiza-ción pura, a través de la cual obtiene unavisión de lo real, pero él tiende a tradu-cirlo en términos de lo viejo, de todo elesquema de su condicionamiento, que eslo conocido. Tiene que despojarse de esalimitación y percibir a través de su ver-dadera conciencia. Creo que las perso-nas como Krishnaji han nacido para ayu-dar a los seres humanos a salir de su es-tado de individualidad limitado y con-dicionado y a darse cuenta de que hayalgo mucho más grande y más hermosoque se están perdiendo porque siguenconfinados en el mundo de sus propiospensamientos.PK: Esto significa para mí que aquellocontra lo que Krishnaji se rebelaba en1929 o 1933, en algún momento de eseperíodo, no era la esencia de la Teoso-fía, sino la tendencia al anquilosamien-to, el tratar a la Teosofía no como unainvestigación sino como una nueva for-ma de creencia o algún cuerpo nuevo deconocimientos que hay que aceptar,como había ocurrido ya en todas las de-más religiones. Debió presentir el peli-gro que entrañaba todo eso y se rebelócontra ello, deseando devolver la Teo-sofía a una búsqueda de lo que él llama-ba la mente religiosa, que no es unamente cristiana ni una mente hindú. So-lamente hay una mente religiosa. Ycomo teósofo, uno tenía que ir más alláde todas las formas superficiales hasta

llegar a la verdadera mente religiosa consabiduría, amor, compasión, verdad,belleza y el fin de toda violencia. Megustaría citar aquí lo que él decía res-pecto a la mente científica y la mentereligiosa: “La mente religiosa no tienecreencias; no tiene dogmas; va de unhecho a otro, y por eso la mente religio-sa es la mente científica. Pero la mentecientífica no es la mente religiosa. Lamente religiosa incluye a la mente cien-tífica, pero la mente que está entrenadaen el conocimiento de la ciencia no esuna mente religiosa.”RB: La verdadera mente teosófica es ala vez científica y religiosa en ese senti-do.PK: No tenemos que rechazar ningunareligión, ni condenarla, ni nada de eso.Es simplemente algo incidental en nues-tra vida. Tiene cosas buenas, cosas su-perficiales y también supersticiones.Tenemos que ir más allá de todo eso.Pero no tengo que limitarme a ella, notengo que estar apegado a ella ni defen-derla. Tal vez me haya ayudado en miniñez para crecer, pero no tiene que li-mitarme de ninguna manera en mi ex-ploración de lo que es verdadero y loque es falso.RB: Entonces, una vida verdaderamen-te teosófica es la que te permite creceren la verdad y descubrir una sabiduríacada vez más grande.PK: Podemos terminar aquí.RB: Sí.

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A veces se dice que el hombre estriple: espíritu, alma y cuerpo.También se dice que es séptuple:

hecho de tres principios superiores y decuatro aspectos inferiores. Pero la Con-ciencia que anima estos siete o estos tressiempre es UNA. En La Clave de la Teo-sofía, HPB dice: “En su origen y en laeternidad, estos tres, como el Universoy todo lo que hay contenido en él, sonUNO con la Unidad absoluta.”

El hombre es Conciencia y la con-ciencia es UNA. Se la llama divina ensu estado no diferenciado, no manifes-tado. Es el Vigilante silencioso, la Chis-pa divina. Se la llama espiritual cuandose expresa a través de la diferenciaciónde los vehículos espirituales del hom-bre, lo que se llama el Yo superior o laIndividualidad, que es el conjunto de lostres principios superiores, Âtma-Buddhi-Manas. Se la llama personal cuando seexpresa a través de los vehículos másexternos, lo que HPB denomina los cua-tro aspectos inferiores, físico, vital, as-tral y mental inferior, pero que se acos-tumbran a agrupar en tres, el vital o

etérico y el físico, siendo difícilmentedisociables..

Sin embargo no hay tres concien-cias. Hay una sola conciencia. Durantela vida terrestre, para la mayoría de no-sotros, la conciencia no está despiertamás que a nivel personal. No somosconscientes del nivel espiritual de nues-tro ser. En las primeras etapas de su evo-lución, el hombre no era consciente másque de su cuerpo físico. Después se des-pertó la conciencia emocional. Y ahorasomos conscientes igualmente de nues-tra mente. Nuestra conciencia del yoengloba todo el nivel personal. Pero notodavía el nivel espiritual.

De hecho, nuestra conciencia estáaprisionada, en cierto modo, al nivel denuestra personalidad, acaparada pornuestros pensamientos, nuestras emo-ciones, nuestros actos. Haría falta queestos elementos personales se acallaran,o por lo menos se sosegaran, para quepudiéramos situar nuestra concienciauna división más arriba, por así decirlo,para elevarla al nivel de la Individuali-dad. La conciencia del yo podría des-

EL PROCESO DE LA MUERTE

Danielle Audoin

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plazarse, despertar en un plano más su-til, en el plano espiritual.

Esto es lo que se intenta en el cursode la meditación. Esto es lo que reali-zan los Sabios que están completamen-te liberados de esta prisión que consti-tuye la identificación con la personali-dad.

También es esto lo que se realiza através del proceso que nosotros llama-mos la muerte.

De hecho, la muerte es un proceso,y no un acontecimiento que se cumpleen una fecha determinada. Lo que noso-tros llamamos muerte no es más que unaetapa de este largo proceso, la etapa dela muerte del cuerpo físico.

Cuando el cuerpo físico muere, laconciencia se retira de este vehículo másexterno y sigue presente en todos losdemás vehículos. Lo que quiere decirque en este momento preciso, el hom-bre permanece consciente en su cuerpoemocional y en su cuerpo mental. Sola-mente ha perdido la posibilidad de tra-ducir en actos sus pensamientos y deproporcionar a sus emociones el apoyode la sensación. Pero está muy vivo y senos dice que puede transcurrir ciertotiempo antes de darse cuenta de que haperdido su cuerpo físico.

Las emociones y los pensamientosinferiores continúan a impulso de la en-carnación. En La Clave, HPB dice esto:“El Destino es que cada alma, cuandodeja el cuerpo físico, vague durante al-gún tiempo, pero no todas con la mismaduración, por la región que se extiendeentre la tierra y la luna (Kama-Loka).Aquellas que han sido injustas o impu-ras sufren entonces el castigo que sus

ofensas han merecido. Aquellas que sonbuenas y virtuosas quedan allí reteni-das hasta que queden... limpias de lasimpurezas que el contagio del cuerpo,como por el efecto de una mala salud,ha podido hacerles contraer.” Admitien-do incluso que no hayan sufrido ningúncontagio impuro, la reserva de energíaastral tiene que agotarse antes de quepuedan morir el cuerpo astral y la parteinferior del mental —allí donde se si-túan los pensamientos unidos a las emo-ciones. Esta es la segunda etapa impor-tante en el proceso de la muerte.

Pero el hombre personal subsistetodavía en la parte más elevada de sucuerpo mental, en sus aspiraciones másnobles, y una vida paradisíaca, más omenos larga según la cantidad y la cali-dad de sus aspiraciones, va a desarro-llarse para él. Durante todo este perío-do, que la enseñanza teosófica llama eldescanso en el Devachan, el hombre re-cibe la recompensa de su encarnación yes sólo al final de este período que pue-de decirse que X, Y o Z están realmentemuertos. El hombre verdadero no estámuerto, sino que sólo lo está la perso-nalidad.

De hecho, la muerte del cuerpo físi-co no debería ser un problema más quepara aquellos que todavía siguen a estelado del velo. La muerte de aquellos quenos rodean nos priva de su presencia.Pero nuestra propia muerte física no nossepara inmediatamente de aquellos queamamos; todavía no hay separaciónpuesto que subjetivamente no dejamosa los que se quedan en sus cuerpos físi-cos. Y para nosotros, incluso como per-sonalidad, esto no es el fin. La vida de

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X, Y o Z continúa. Es porque nos obsti-namos pensando que esto es el fin quenos sentimos hasta tal punto frustrados:hay tantas cosas que hubiéramos queri-do hacer todavía y sobre todo compren-der.

Paro parece evidente que podemoscomprender un poco mejor nuestra en-carnación cuando nos hayamos desem-barazado del más denso de nuestros ve-hículos. Para muchas personas la vejezes un drama angustioso porque no se hacomprendido el por qué de semejantespruebas, de tantos y tantos sufrimientosaparentemente injustificados. Es proba-ble que el período devachánico compen-sará todas las frustraciones, incluso siéste no da explicaciones propiamentedichas. No se piden explicaciones cuan-do se es feliz: el período devachánico,al ser un período de felicidad perfecta,podrá encaminarnos con toda naturali-dad hacia la muerte total de la persona-lidad antes de una nueva encarnación.HPB dice esto en La Clave: “Cada áto-mo y cada grano de materia... es impe-recedero en su esencia, pero no en suconciencia personal. La inmortalidadno es otra cosa que nuestro estado deconciencia no interrumpido, pero hayque confesar, es cierto, que la concien-cia personal no puede durar mucho mástiempo que la misma persona. Y, comoacabo de decir, esta conciencia no so-brevive más que mientras dura elDevachan, después de lo cual es absor-bida primero en la conciencia indivi-dual, (la conciencia de la Individualidad,del Yo superior) y después en la con-ciencia universal,” en la conciencia di-vina.

Cuando la conciencia personal esabsorbida en la conciencia espiritual, laconciencia de la Individualidad, puededecirse que la conciencia está despiertaal nivel del actor, el hombre verdaderoy ya no encerrado en el personaje. Elpersonaje, el papel que desempeñamosen esta encarnación, es todo lo que co-nocemos actualmente. Para nosotros, éltiene, pues, una enorme importancia ysu muerte es un grave problema. Por unlado admitimos el principio de la reen-carnación y decimos: “Yo no tengo unasola vida.” Y al hablar así parecemosidentificar el actor con el hombre ver-dadero, que sabe bien que, una vez fi-nalizada la pieza en la que él desempe-ña actualmente ese papel, y después deun período de descanso, tendrá otro pa-pel en otra pieza. Pero al mismo tiempodecimos: “Sin embargo, es en esta vidaque hubiera querido comprender, encon-trar lo que busco, triunfar, ser amado yadmirado, etc...” y de ese modo mostra-mos hasta qué punto nos identificamoscon el papel que estamos en trance derepresentar.

Dado que para la mayoría de noso-tros esta identificación no puede dejar-se de lado, y dado que la retirada de laconciencia más allá de la personalidadno puede realizarse todavía, parece quela idea de la reencarnación sea incapazde suprimir la angustia de la muerte ydel apego a la vida. Sin embargo, si qui-siéramos estudiar bien un poco más pro-fundamente el proceso de la muerte, consus etapas sucesivas, probablemente po-dríamos reducir la angustia relativa a lamuerte del cuerpo físico.

Si comprendemos profundamente,

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no sólo intelectualmente, que la perso-nalidad, el personaje, no termina toda-vía su vida con la muerte del cuerpo fí-sico, deberíamos estar menos angustia-dos, aún cuando sigamos identificadoscon este personaje. La pieza no ha ter-minado: todavía queda el epílogo que estan importante, que señala un punto ysatisface, por lo menos en parte, la ne-cesidad de explicación. La perspectivade este final dulce en el Devachan decada una de nuestras vidas personalesdebería poder ayudarnos a dar menosimportancia a la muerte del cuerpo físi-co.

Sin embargo tal vez hay otro mediopara desdramatizar. Cuando decimosque la muerte es un proceso hemos detomar conciencia del hecho de que esteproceso empieza mucho antes de lamuerte del cuerpo físico. Este aconteci-miento es, ciertamente, un punto fuerteen el conjunto del proceso, pero, excep-to en el caso de muerte en la juventud,hay en todo cuerpo físico un desgasteque conduce natural e inevitablementeal fin de este vehículo. Si podemos to-mar conciencia del envejecimiento pro-gresivo y natural de nuestro cuerpo físi-co, tal vez el fenómeno que nosotros lla-mamos la muerte, será más fácil de con-siderar y de vivir. Pero, inversamente, ycasi siempre, nos resistimos al enveje-cimiento, tratamos de camuflarlo antelos demás y ante nosotros mismos, bus-camos por todos los medios retrasarlo,más y más. No se trata de descuidar elcuerpo y dejar que la enfermedad lo ago-bie sin intervenir. Tal vez se trata de nobuscar con la energía de la desespera-ción rehuir el envejecimiento bajo pre-

texto de que nos hace pensar en la muer-te. Porque precisamente es una oportu-nidad maravillosa de preparación a lamuerte que se nos presenta y que no sa-bemos captar. En Las Cartas de losMahatmas, se dice que el destino delhombre en la economía de la Naturale-za, es morir de muerte natural. Ahí pa-rece que el Maestro quiera decir que de-beríamos dejar que la muerte llegara na-turalmente cuando llegue el momento.No hay mejor preparación para esto quedejar que la vejez llegue también natu-ralmente.

Esto está completamente en contrade las ideas recibidas y de la actitud so-cial actual. Pero aquellos que buscan laVerdad y la luz de las enseñanzasteosóficas, deberían tener cuidado de nodejarse influir por las ideas que correnpor el mundo, y tener el valor de mirarserenamente cada período de la vida te-rrestre como una oportunidad para unanueva forma de investigación. En la In-dia, según la tradición, un hombre, des-pués de haber dedicado un determinadonúmero de años a su vida familiar y a lasociedad, en su vejez podía retirarsecompletamente del mundo y buscar ensoledad las respuestas a las preguntasesenciales. Éste es el privilegio de estaedad de la vida a la que se llama la ter-cera o la cuarta edad, poco importa, porqué no simplemente la vejez. Si se dejaque el curso de la vida transcurra nor-malmente, las pasiones se calman, losdeseos disminuyen, la presión de la na-turaleza inferior se relaja. Desgraciada-mente no se deja que las cosas se hagannaturalmente, se inventan excitantes, es-pectáculos, medicamentos u otros, para

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mantener algunos deseos del cuerpo,algunas emociones y entonces se obser-va cada vez menos serenidad en las per-sonas de edad.

Una vida vivida de manera natural,justa, correcta, debería estar jalonada pordesapegos sucesivos, progresivos. No setrata de ascetismo: el ascetismo no esalgo natural, es algo forzado en el otrosentido, y es tan ilógico como la bús-queda inmoderada del placer.Krishnamurti ha dicho en muchas ymuchas ocasiones que hay que apren-der a morir cada día. Eso no significaque uno tenga que pensar cada día en lamuerte, sino que tiene que dejar morirlo que tiene que morir. Cada día muerealgo en nosotros. Es la ley de la natura-leza, una ley de renovación que suponeque alguna cosa muere para que otranazca.

Todos quisiéramos progresar en elcamino espiritual. ¿Cómo es que no loconseguimos?

Porque no queremos dejar morirnada, ni nuestro pasado ni nuestros pro-yectos, nuestras posesiones, nuestrasideas, véase incluso nuestros afectos.Cada desapego podría ser un paso en el

sendero.Tal como hemos dicho, citando a

HPB, cuando la vida personal ha termi-nado por completo, la conciencia espi-ritual se libera. Pero esta liberación pue-de conseguirse en el curso de la encar-nación, bien de manera temporal, en eléxtasis o Samadhi, bien de manera per-manente para los Grandes Seres que no-sotros llamamos los Liberados vivien-tes.

El primer paso hacia un logro seme-jante es la aceptación total del caráctertransitorio de todas las cosas. La Vidaes eterna, sin principio ni fin. Pero susmanifestaciones no son permanentes.Todo lo que ha tenido un principio debetener un fin. Todo lo que es nacido,inexorablemente tiene que morir.

Aceptarlo profundamente, saber noretener nada, es un poco como incluirnuestra vida pasajera en la Vida eterna,y ya, por poco que sea, poner en marchael proceso del despertar de la concien-cia más allá de lo personal.

(Escuela de Veranode los Países Latinos, julio 2008.)

Las condiciones en las que una persona se encuentra después de la muerte dependencasi enteramente de su temperamento y de la clase de vida que ha llevado en elplano físico. Cada uno de nosotros vemos el mundo que nos rodea a través de lasventanas de nuestro proio temperamento. El individuo de naturaleza amable y ale-gre despierta después de la muerte en un mundo amable y alegre; mientras que elindividuo melancólico, centrado en sí mismo puede despertar en un mundo apaga-do, melancólico y un tanto solitario, no porque ese mundo sea triste, sino porque elindividuo centrado en sí mismo no inspira amistad, y es incapaz de darla.

Investigación clarividente y la vida después de la muerte. Geoffrey Hodson.

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Todo lo que hacen o piensan loshombres tiene por objeto o bienla satisfacción de las necesidades

que sienten, o bien suprimir el dolor.Esta realidad hay que tenerla en cuentacuando se busca comprender las movi-mientos espirituales o intelectuales y elmodo en que éstos se desarrollan. Por-que los sentimientos y los deseos son losmóviles de todos los esfuerzos humanosy de su logro, por noble que pueda serel aspecto bajo el cual éstos se manifies-tan.

¿Cuáles son, pues, los sentimientosy las necesidades que han hecho naceren la humanidad el pensamiento religio-so y la fe, consideradas en su más am-plia aceptación? Unos momentos de exa-men nos muestran que las emocionesmás diversas han alimentado el pensa-miento y la experiencia religiosa.

En los pueblos primitivos, desde unprincipio, es el miedo el que despiertalas ideas religiosas —miedo al hambre,a los animales salvajes, a la enfermedad,a la muerte. Dado que la comprensiónde las relaciones de causa y efecto se li-mita habitualmente a la vida de aquí aba-

jo, el alma humana fabrica un ser, más omenos parecido a ella, de cuya volun-tad y actividades dependen las experien-cias que ella teme. Se espera poder con-ciliar el favor de este ser con actos ysacrificios que, según las tradiciones dela raza, se supone que están destinadosa apaciguar este ser o a disponerle favo-rablemente hacia los hombres. Yo le doya esto el nombre de religión del miedo.

Esta religión está considerablementeestablecida —aunque no creada— porla formación de una casta sacerdotal quepretende actuar como mediadora entrelos hombres y el ser al que ellos temen,y de ese modo se crea una situación dedominio. A menudo un jefe, o un dés-pota, o una clase privilegiada cuyo po-derío se sostiene por otros medios, aca-parará las funciones de la clerecía consu propio poder temporal para acrecen-tar su seguridad; o puede que exista unaalianza entre los intereses del poder po-lítico y la casta sacerdotal.

Un segundo origen del desarrolloreligioso se encuentra en los sentimien-tos sociales. Los padres y las madresigual que los jefes de las grandes comu-

RELIGIÓN Y CIENCIA

Albert Einstein

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nidades humanas, son falibles y morta-les. El deseo de ser guiado, amado ysocorrido, proporciona el impulso parael crecimiento de un concepto social ymoral de Dios. He aquí el Dios de la Pro-videncia que protege, decide, recompen-sa y castiga. Es el Dios que, según lapanorámica más extendido del hombre,ama a la raza o humanidad y vela por suexistencia, o incluso el Dios que ama lavida en si. Es el confortador en las ho-ras de tristeza y deseos burlados, el pro-tector de las almas de los muertos. Heaquí la idea social o moral de Dios.

Es fácil seguir en las escrituras sa-gradas de los judíos el desarrollo de lareligión del miedo en religión moral, quese impulsa, más lejos, en el Nuevo Tes-tamento. Las religiones de todos los pue-blos civilizados, particularmente enOriente, son principalmente religionesmorales. Un progreso importante en lavida de un pueblo es la transformaciónde la religión del miedo en una religiónmoral. Pero hay que evitar el prejuicioque considera las religiones de los pue-blos primitivos como siendo puramentereligiones del miedo, y ver en las reli-giones de las razas civilizadas religio-nes morales puras. Todas son formasmixtas, aunque el elemento moral pre-domina en los niveles de la vida social.Una particularidad común a todos estostipos de religión, es el carácterantropomórfico de la idea de Dios.

Solo los individuos excepcional-mente dotados o las comunidades parti-cularmente nobles sobresalen esencial-mente por encima del nivel común. Enellos se encuentra un tercer nivel de laexperiencia religiosa, si bien se raramen-

te se expresa en su forma pura. Yo lla-maría a este elemento el sentido religio-so cósmico. Es difícil presentar esta ideacon claridad para aquellos que no lasienten de un modo vívo, dado que noimplica ninguna idea antropomórfica deDios. Aquí, el individuo siente la vani-dad de los deseos y de los objetivos hu-manos, siente la nobleza y el orden ma-ravilloso que se revelan en la naturalezay en el mundo del pensamiento. El des-tino individual le parece un encierro, ybusca vivir la plena existencia como unaunidad llena de significado. Las huellasde este sentimiento religioso cósmicopueden encontrarse incluso a nivelesanteriores de desarrollo, por ejemplo enlos Salmos de David y en los Profetas.El elemento cósmico es mucho más fuer-te en el Buddhismo, tal como lo han de-mostrado particularmente los magnífi-cos ensayos de Schopenhauer.

Los genios religiosos de todas lasépocas se han distinguido por este sen-timiento religioso cósmico, que no re-conoce ni dogmas ni Dios hecho a ima-gen del hombre. Como consecuencia, nopodría existir una Iglesia cuyas princi-pales doctrinas estén basadas en la ex-periencia religiosa cósmica. Sucede,pues, que encontramos, precisamente enmedio de los heréticos de todos los tiem-pos, hombres que han sido inspiradospor esta experiencia religiosa superior;a menudo han sido considerados por suscontemporáneos como ateos, pero a ve-ces también como santos. Consideradosdesde este ángulo, hombres comoDemócrito, Francisco de Asís yEspinoza parecen estar unidos por unparentesco común.

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¿Cómo puede comunicarse esta ex-periencia religiosa de hombre a hombre,si no puede conducir a un concepto de-finido de Dios o basarse en una teolo-gía? Me parece que el papel más impor-tante del arte y de la ciencia es el de des-pertar y alimentar este sentimiento en-tre aquellos que son receptivos.

De este modo llegamos a una inter-pretación de las relaciones de la cienciay de la religión, que es muy distinta a laopinión habitual. Estudiando la historia,uno se inclina a considerar la religión yla ciencia como antagonistas irreconci-liables, y esto por una razón muy fácilde ver. Para cualquiera que esté imbui-do de un sentimiento de la ley decausalidad en todo lo que ocurre, y queacepte con toda sinceridad la idea de lacausalidad, el concepto de un ser queinterviene en la secuencia de los acon-tecimientos que se desarrollan en elmundo, es absolutamente indefendible.Ni la religión del miedo ni la religiónmoral social pueden tener ascendenciapara él. Un dios que recompensa y cas-tiga es inconcebible para él, porque elhombre, actuando según una necesidadinterior y exterior, a los ojos de Dios,no sería más responsable que un objetoinanimado lo es de los movimientos querealiza.

En consecuencia, la ciencia ha sidoacusada, injustamente, de socavar lamoral. La conducta moral de un hom-bre se basa sobre todo en la compasión,la educación y las relaciones sociales, yno tiene necesidad del apoyo de la reli-gión. El destino del hombre sería real-mente muy triste si tuviera que mante-nerse en el buen camino por el temor al

castigo y la esperanza de recompensasdespués de la muerte.

Por consiguiente, es muy naturalque la iglesias hayan combatido siem-pre a la ciencia y hayan perseguido a suspromotores. Pero, por otro lado, afirmoque la experiencia religiosa cósmica esel móvil más fuerte y más noble quepueda incitar a las investigaciones cien-tíficas. Nadie que no aprecie los esfuer-zos intensos y, sobre todo, la devociónsin la cual las creaciones originales nopueden producirse en el campo del pen-samiento científico, sabrá apreciar lafuerza del sentimiento del que puedeoriginarse un trabajo semejante, que seaparta de la vida práctica inmediata. Quéprofunda fe en el carácter racional de laestructura del mundo, y qué deseo decomprender, aunque sea solamente unaparte de la inteligencia manifestada enel mundo, han tenido que poseer Keplery Newton para poder descubrir el me-canismo de los cielos en largos años desoledad...

Los que no conocen las investiga-ciones científicas más que en sus apli-caciones prácticas fácilmente puedenextraer falsas conclusiones del estado deespíritu de los hombres que, rodeadosde contemporáneos escépticos, hanabierto el camino a los espíritus de sutemple esparcidos en todos los países yen todos los siglos. Sólo aquellos quehan consagrado su vida a objetivos pa-recidos pueden tener un vívido concep-to de la inspiración que proporciona aestos hombres el poder de permanecerfieles a su empresa a pesar de los innu-merables tropiezos. Es el sentimientoreligioso cósmico el que proporciona

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ACTIVIDADES

RAMA ALICANTE

Lunes (a las 18h.) - Ritual de sanación. (A las 18,30h.) - “Estudio sobre la conciencia”(A.B.) - Primer lunes (a las 19,30h.) - Reunión de Rama y coloquio. - 2º, 3º y 4º lunes -(a las 19,30h.) Esudio del libro “Regeneración Humana” (R.B.)

Miércoles (a las 18h.) - “Coloquios sobre el poder del ahora.” E.T. - Modera B. Martínez.Jueves 2º, 3º y 4º de mes (a las 19h.) - “Curso básico de Teosofía.” Modera P. Negrete. - 2º

jueves de mes (a las 20h.) - Conozcamos la O.T.S. Modera M. Gil.Domingos 1º y 3º de cada mes (a las 10,30h.) - “Convivencias.”

RAMA ARJUNA

Lunes 4 - (de 19 a 20:30) Más allá de la muerte física, I.Jauli.Martes (a las 18:30h.) Reunión de rama con estudio del tomo I de la D.S. J.Garcia Lop y

F.Pastor.Miércoles 6, 13, 20, 27 - (a las 16 h.) Estudio: La joya suprema del discernimiento, J.

Tarragó y J. García. 13 - (a las 19h) Estudio: A los pies del maestro. J.L. Gasión. 27 - (alas 19h) Reunión de los miembros de la rama. M. Cartaña.

Jueves - (a las 20:30) Conferencias públicas por J. Tarragó. 7 Lo eterno se desarrolla en elhombre. 14 La doctrina del corazón. 21 Pura seidad es aquel en quien todo está. 28 Intro-ducción al desarrollo interno.

Viernes 8 - (a las 18:30) Dia del loto blanco. (a las 20:30) - La evolución a través de losvehículos de conciencia: el v. emocional. J. Roig. 15, 22,29 - (a las 20:30) Estudio ytrabajo en grupo sobre principios básicos de teosofía. M. Cartaña.

Sábado Taller de autoconocimiento y meditación 16 - ( a las 18 h) N. Venegas. 30 - (a las11h) E. Sanmartin.

RAMA BHAKTI

Martes (a las 19h.) - Estudio y práctica de la filosofía japonesa JIN SHIN JYUTSU. Coor-dina P. Pujós y J. Moli. (A las 20,30h.) - Reunión de Rama (sólo para miembros).

esta fuerza.Un contemporáneo ha dicho acerta-

damente que las únicas personas profun-damente religiosas en nuestra época tre-

mendamente materialista, son los inves-tigadores científicos sinceros.

(The New York Times Magazine,9 nov. 1930. Le Lotus Bleu, feb. 1931.)

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Miércoles 2º y 4º (a las 18h.) - Grupo de estudio en el Ateneu de Sant Cugat, “Estudio sobrela Conciencia” de A.B. Coordina C. Elósegui.

Jueves (a las 17h.) - Estudio de “La Clave de la Teosofía” (HPB). Coordina C. Elósegui (alas 21h.) - Estudio del tomo I de “Pláticas sobre el sendero del Ocultismo.” Coordina C.Elósegui.

Sábados (a las 17h.) - Coloquios abiertos: los retos de la vida diaria a la luz de la Teosofía.Coordina C. Elósegui. 2º sábado de cada mes (a las 17h.) - Coloquio teosófico a cargo delos miembros de la Rama. Último sábado de cada mes (a las 21h.) “Curso de oratoriateosófica.”

RAMA BILBAO

Viernes 8 (a las 20h) «celebración de la festividad de WESAK» A. Aransay. DIA DELLOTO BLANCO. 15 ( a las 19h) - Meditación. (a las 19:30) Charla: El sentido de la viday la realización personal, a cargo de E. Hernández. 22 (a las 19h) - Meditación. (a las19:30) Charla: El misterio de las catedrales, a cargo de C. Revuelta. 29 (a las 19h) -Ritual de Sanación. (a las 20h) Reunión de miembros. Estudio del libro «A los pies delmaestro».

Martes (a las 19h.) - Lectura de Krishnamurti, seguida de Meditación. Coordina Allende.

RAMA CERES

Lunes 4, 11, 18 (a las 20h.) (solo miembros) Regeneración Humana, Radha Burnier. 25 (alas 20h.) Charla: La astrología. Por A. Celemín.

Miércoles 6, 13, 20 y 27 (a las 20h.) Curso de Iniciación a la Teosofía. (Entrada libre)Conocimiento de sí mismo I.K. Taimni, (Coordinan: U. García, J. Martín, J. Hisado)

Jueves 8 - Día del Loto Blanco. (Sólo miembros)Sábado 9 (a las 11h.) «Estudio de La Doctrina Secreta» Tomo III (Coordina: J.L. Mendoza)

RAMA HESPERIA

Lunes (a las 20h.) Conferencias públicas.Martes (a las 19.30h.) Estudio de “El hombre, Dios y el Universo”, dirigido por A. García.Jueves (a las 19.30h.) Curso Teosofía en el siglo XXI, C. Pérez.Viernes (a las 19.30h.) Curso Hacia la paz interior, J.R. Caveda

RAMA JINARAJADASA

Miércoles (a las 18h.) - Teertulias teosóficas. Grupo de meditación. Estudio sobre textosteosóficos. Talleres de trabajo.

RAMA MOLLERUSSA

(Lleida)Lunes - ( a las 19,30h.) - Espiritualidad y vida cotidiana. Coordina M. Pellicé.

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Martes - ( a las 20h.) - Estudio del libro “Estudio sobre la Conciencia” (A.B.) CoordinaPilar Duch.

Miércoles - ( a las 20h.) - Estudio del libro “Conocimiento de Si Mismo” (IKT). CoordinaM.J. Víctor.

Viernes (a las 20h.) - Estudio del libro “Hacia el Templo” de A.B. Coordina J.Torres Ges.Terceros domingos de mes - Coloquios con C. Elósegui. Lugar de encuentro Associació de

Veïns Escorxador-Templers, c/. Lluís Companys, 22, Lleida. (a les 11h. Y a les 17,30h.)En Mollerussac/ Navarra, 8. - Estudi de Ioga.Martes - (a las 17,30h.) - Curso Básico de Teosofía. Coordina S. Miró.Viernes - (a les 20,30h.) Estudio del libro “Conocimiento de Si Mismo” (IKT). Coordina

J.M. Espasa.

RAMA RAKOCZY

Lunes 11 y 25 Grupo de Meditación Activa y Ritual Dévico. 18 O.T.S. Ritual de Sanación.Miércoles 6 Curso de Meditación. 13 Meditación a cargo de J. Rodriguez. Estudio grupal

sobre La Voz del Silencio. 20 Meditación a cargo de F. Béjar. Estudio grupal sobre LaVoz del Silencio. 27 Meditación a cargo de F. Pérez. Estudio grupal sobre La Voz delSilencio.

RAMA SHAKTI-PAT

Estudios para miembros:Miércoles (a las 17,30h.) - “Conocimiento de Si Mismo”. Pláticas “La Voz del Silencio”.

Coordinan miembros de la Rama.Miércoles alternos: (a las 18h.) - “Las Cartas de los Mahatmas” y notas sobre la Kábala.

Coordinan miembros de la Rama.Estudios para simpatizantes:Jueves (a las 18h.) - Curso de iniciación a la Teosofía y curso de Raja-Yoga (WS). “A los

Pies del Maestro”. Coordinan miembros de la Rama.Segundo sábado del mes - Conferencias-charlas, vídeos. Coordinan miembros de la Rama.En Alicante, estudio para miembros:Martes (a las 18h.) - “Las Cartas de los Mahatmas”. Coordina P. Fuster.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “MARIO ROSO DE LUNA”

Sábado - (a las 19h.) Reunión estudio de "Fundamentos de la filosofía esotérica" de I.H.Hoskins. Proemio de la D.S. Krishnamurti: Esa luz en uno mismo, la luz no puede serproporcionada por otro, una nueva conciencia, el milagro de la atención.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “LA RIOJA”

Todos los viernes (a las 21,45h.) - Reunión pública.