rito y rituos del peru
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UNIVERSIDAD NACIONAL DE SAN AGUSTIN FACULTAD DE CIENCIAS HISTORICAS SOCIALES ESCUELA PROFESIONAL DE TURISMO Y HOTELERIA
RITOS Y RITUALES DEL PERÚ
DOCENTE: DR.MIGUEL CÉSPEDES CARPIO
ASIGNATURA: ANTROPOLOGÍA CULTURAL Y TURÍSTICA
GRADO: PRIMERO
TURNO: TARDE
INTEGRANTES:
o FLOR DE MARIA LUDEÑA CAMPANOo ROCÍO MARISOL IDME CHINOo LUZ TAYPE CASTILLOo LIZETH VALDIVIA HUAMANIo MARI SANDRA HUMARI NINA
AREQUIPA-PERU
2012
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RITOS Y RITUALES DEL
PERÚ
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Este trabajo está dedicado a Dios por
brindarnos la dicha de la salud, bienestar
físico y espiritual .
A nuestros padres, como agradecimiento
a su esfuerzo, amor y apoyo incondicional
y en especial a los motivadores de nuestra
carrera los turistas que gracias a ellos
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INTRODUCCIÓN:
El mundo de la magia no tiene pasado ni futuro. Todos los tiempos se localizan en el mismo punto: en el presente, con cada palabra, en cada respiro y en cada parpadear.
La magia de la cultura peruana se remonta a las culturas pre-incas de los andes y Amazonía. Los rituales y tradiciones han sido transmitidos de generación en generación. Algunos conocimientos se han perdido en el camino, pero los verdaderos poseedores del legado Inca llevan dentro de sí todas estas enseñanzas.
En este trabajo hemos hecho un pequeño recorrido en las tres regiones de nuestro Perú en el que podemos observar una variedad de rituales que tienen un propósito para cada caso como por ejemplo por citar algunos en la costa.
Por ejemplo: se hace rituales en los distritos de Arequipa a los principales santos como:
La Virgen de la Candelaria Cayma
La Virgen del Carmen Carmen Alto
San Miguel Arcángel Cayma
Templos, santuarios y capillas del distrito.-
Santuario de San Miguel de Cayma (anexo no 01)
Iglesia "Ave María" - La Tomilla
Iglesia "San Lorenzo" – Buenos Aires
Luego vemos en la región de la sierra donde hay más variedad, donde es más notoria
la herencia de nuestros antepasados, los incas, donde su sabiduría ha sido pasada de
generación en generación donde el principal protagonista es la ofrenda , también para
que se haga realidad se necesita de mucha fe y esperanza. Aquí también claramente
podemos distinguir la cosmovisión andina, ya que guarda relación con los rituales aquí
citare un ejemplo:
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RITUAL “PAGO A LA TIERRA” TRIBUTO A LA DIVINIDAD ANDINA EN SUMAQ
La Pachamama o Madre Tierra, forma parte de la creencia andina en algunos países de Sudamérica incluyendo los territorios indígenas del sur del Perú. Aquí la costumbre nace desde la época preincaica, donde sus antiguos pobladores concebían a la Pachamama como la divinidad protectora y proveedora de vida. En agradecimiento a sus prodigiosas bendiciones, se celebra y se preserva aún como costumbre el místico ritual “Pago a la Tierra”, el cual consiste en una ceremonia espiritual donde la madre tierra es invocada por un sacerdote andino para rendirle honores por todo lo que nos provee. El ambiente es decorado con alfombras de flores, cereales de la sierra, hojas de coca, metales preciosos y una variedad de elementos de la naturaleza que al final conforman un despacho para ser enterrado en la tierra como ofrenda. El escenario de esta mística y mágica costumbre, han sido recogidos y forman parte del conjunto de actividades vivenciales que ofrecemos en Sumaq Machu Picchu Hotel. Aquí nuestros huéspedes viven la experiencia emocional y de curación espiritual que irradia la esencia del ritual “Pago a la Tierra”. El poder del Ritual del “Pago a la Tierra” permite transportar a sus participantes a un espacio místico y divino de las creencias andinas en Machu Picchu, considerada el corazón de la cultura incaica.
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ÍNDICE
Titulo .................................................................................................................................................................. 1
Dedicatoria .......................................................................................................................................................2
Índice .................................................................................................................................................................. 3
Definición de rito y ritual ...........................................................................................................................4
Chamanismo ....................................................................................................................................................5
Ritos y rituales de Arequipa......................................................................................................................6
Rituales de la sierra.......................................................................................................................................10
Rituales mortuorios andinos en zona Aymara..................................................................................15
Rito agrícola de Pachallampi.....................................................................................................................23
Rituales de nuestra Selva ...........................................................................................................................25
Algunas leyendas relacionadas con los rituales ..............................................................................27
Ritual del Ayahuasca – planta sagrada ................................................................................................28
Turismo mistico..............................................................................................................................................31
Bibliografía ...................................................................................................................................................... 32
Anexos ................................................................................................................................................................33
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RITOS Y RITUALES
DefiniciónUn ritual es una serie de acciones, realizadas principalmente por su valor simbólico. Son acciones que están basadas en alguna creencia, ya sea por una religión, por una ideología política, un acto deportivo, por las tradiciones, por los recuerdos, la memoria histórica de una comunidad. El término "rito" proviene del latín ritus.
Los rituales se realizan por diversas razones, tales como la adoración de un dios (lo que correspondería un ritual religioso), un festejo nacional (como la independencia de un país), la muerte de un miembro de la comunidad (como un entierro).
Principales tipos de ritos De purificación, que se celebran por medio del agua: por ejemplo, los baños
rituales y los bautismos. Lavan al hombre de su culpa y lo hacen digno ante la divinidad.
De sangre, que consisten en el derramamiento de sangre: por ejemplo, la circuncisión o los sacrificios.
De tránsito o de paso: se dan en momentos claves de la vida de una persona (nacimiento, pubertad, matrimonio, muerte).
Funerarios: relacionados con la muerte y el (supuesto) paso a la otra vida. De iniciación: relativos a la introducción a los misterios o prácticas religiosas
secretas.
Relativos a fenómenos naturales: la primavera, la siembra, la cosecha, las tempestades…
Exorcismos: para alejar los malos espíritus. De consagración: de personas (reyes, sacerdotes) o de lugares (templos). De conmemoración: en recuerdo de acontecimientos, instituciones, hechos
fundacionales... De acción de gracias: por las cosechas, por salir de una enfermedad grave, por
haber sido salvado de un peligro... De expiación: para pedir el perdón divino.
En algunas religiones, los rituales puede llevarlos a cabo cualquier creyente, mientras que en otras se necesita la mediación de una persona o institución especial: el oficiante. Ésta es la diferencia que existe entre las religiones individualistas como,
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por ejemplo, la religión de los esquimales, y las religiones comunitarias y eclesiásticas, como la cristiana o la islámica, que presuponen la tarea de un sacerdote o mediador.
CHAMANISMO
El chamán (del idioma tungu, de Siberia, xaman o schaman, y éste del verbo scha, "saber"), es un individuo al que se le atribuye la capacidad de modificar la realidad o la percepción colectiva de esta, de maneras que no responden a una lógica causal. Esto se puede expresar finalmente, por ejemplo, en la facultad de curar, de comunicarse con los espíritus y de presentar habilidades visionarias y adivinatorias. Es el término usado para indicar a este tipo de persona, presente principalmente en las sociedades cazadoras y recolectoras de Asia, África, América y Oceanía y también en culturas prehistóricas de Europa. En algunas culturas se cree también que el chamán puede indicar en qué lugar se encuentra la caza e incluso alterar los factores climáticos.
Papel de los chamanes
Los chamanes cumplen un papel central en las comunidades cazadoras y recolectoras, como depositarios de sabiduría. Su don es recibido por herencia, ocasionalmente por vocación, pero suele exigir siempre pasajes de iniciación, consistentes en largos ayunos, retiros y, en ciertos casos, ingestión de alucinógenos. Suelen ser elegidos por familias y posteriormente por los espíritus, y deben someterse a un riguroso entrenamiento. Entre sus funciones está comunicarse con los espíritus para corregir los errores de la comunidad a la que pertenecen, por lo cual también restauran la armonía entre el hombre, su mundo espiritual y el mundo físico.
No se atribuye a los chamanes el papel de sacerdotes, ya sea porque está asignado a otros individuos o porque no existe una clase sacerdotal. En este caso, toda la religiosidad tiene su centro en la figura del chamán, el único intermediario con los espíritus.
Comunicación con los espíritus
El chamán convierte a los espíritus de la naturaleza y de los hombres en sus "familiares". Los antropólogos que estudiaron el fenómeno del chamanismo, que se encuentra tanto en pueblos siberianos como entre los sintoístas de Japón, las tribus indígenas del Norte, Centro y Sur de América y las de Australia y Nueva Zelanda, aunque con nombres diversos, señalaron que pueden realizar "viajes" al mundo espiritual mediante estados modificados de conciencia y para recibir conocimientos. Con todo, el prestigio del chamán en la tribu deriva muy directamente de su poder de sanar.
Curación de las enfermedades
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La curación chamánica suele usar objetos y fetiches como este tambor.Los estudios sobre chamanismo indican que a veces, mediante hierbas, raíces, sustancias vegetales, sugestión o efecto placebo cumplen la función de curanderos, y realmente sanan. Por otra parte, se supone que su poder de sugestión produce efectos terapéuticos en quienes padecen pánico, angustia y otros desequilibrios psíquicos. Los estudios revelaron que tribus dominadas por los incas de América del Sur poseían conocimientos que les permitían controlar la depresión mediante el uso de fármacos obtenidos con una química rudimentaria.
RITOS Y RITUALES DE AREQUIPAHay dos grupos fundamentales:El rito latino.- cuya iglesia se rige por el código católico de Derecho Canónico Latino de 1983. Los ritos orientales.- cuya legislación matrimonial es común, pues se encuentra codificada y unificada por el Motu Propio CelebraeAllatae de 1990.
Rituales de los distritos de Arequipa
a.Principales Santos.-
La Virgen de la Candelaria Cayma
La Virgen del Carmen Carmen Alto
San Miguel Arcángel Cayma
Virgen de Chapi chico Chilina
San Gil de Cayma Carmen Alto
a.Templos, santuarios y capillas del distrito.-
Santuario de San Miguel de Cayma (anexo no 01)
Iglesia "Ave María" - La Tomilla
Iglesia "San Lorenzo" – Buenos Aires
Templo de la Tomilla (anexo no05)
Santuario del Señor de la Caña – Cayma (anexo n006)
Templo de Carmen Alto (anexo no 02)
Capilla de San Jacinto – Cayma (anexo n007)
Capilla de Chapi chico – Chilina
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1.Distrito: Characato.
Se hacen celebraciones de ritos en honor a la Virgen de la Candelaria, Semana
Santa y la Fiesta de las cruces.
El 2 de febrero o el 1er domingo de ese mes se hace la fiesta en honor a la virgen
María, representada por la señora de la Candelaria, con los ritos de procesión y
misa (anexo n008)
La celebración de Semana Santa, los pobladores de éste distrito reflexionan sobre
la crucifixión de Jesucristo.
1.Distrito: Sabandía.
La Virgen del Rosario.- hizo muchos milagros en el pueblo de Sabandía. (anexo
n009)
El 8 de agosto se celebra a ésta Santísima, en la cual su fiesta implica la celebración de
misas, procesiones, y algunos aprovechan para realizar los sacramentos, estos ritos
duran cuatro días.
1.Distrito: Sachaca
Jesús de Nazareno.- con la realización de misas, procesión y ofrendas. Se lleva a
cabo el tercer domingo de junio.
Festividades por los santos patrones.
Perpetuo Socorro.- ejecución de misa y procesión
Señor de Huanca, festejado en la localidad de Huaranguillo.- misa y procesión.
Virgen del Carmen.- misa y procesión. (anexo n014)
1.Distrito: Tiabaya
a.Historia de las iglesias.-
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Santiago Apóstol: Iglesia principal, bautizada por los españoles, todos los años la
fiesta y ejecución de ritos la dedican al Señor Jesús de Nazareno y que es la fiesta
de Cuasimodo. Esta iglesia fue destruida por el terremoto del 13 de agosto de
1868 y los posteriores terremotos de 1960, 1961 y 2001 permitieron la
reconstrucción de la iglesia. (anexo n016)
Corazón de Jesús.- La llegada de la sagrada imagen del Corazón de Jesús se
convirtió en un reto para los pobladores del anexo de los Tunales; formándose 2
comités para la construcción del templo, que no fue fácil porque requirió del
esfuerzo mancomunado, ya sea para el traslado del material o la realización de
actividades para recaudar fondos. En 1954 (5 años después de la llegada de la
imagen) se culminó el templo.
Espíritu Santo.- Iglesia ubicada en el nexo de Alata, en la que todos los domingos
se celebra misa de cuerpo presente, para los vecinos del lugar, cuando hay
fallecimiento y antes del entierro. Los lugareños hacen fiestas religiosas para la
Virgen de la Asunta y el Espíritu Santo, ejecutando misas , procesiones y fiestas.
San José Obrero.- construida con sillar blanco, ubicada en el nexo de Pampas
Nuevas, la construcción fue hecha por la devoción del recordado padre Carlos
EchevarriOsacar, llegando a Tiabaya en 1967, tomando el cargo de la iglesia hasta
1994; porque fue sorprendido por un infarto. Fue el deseo de los pobladores a
manera de agradecimiento solicitaron que sus restos fueran enterrados al
costado del altar mayor de la Iglesia.
a.Ritos de Tiabaya.-
Cuasimodo.- Se celebra todos los años por la comunidad de Tiabaya, en honor al
señor Jesús de Nazareno. Esta fiesta se inicia con el convite, que se celebra el día
de Pascua, luego viene las misas de novena; que se celebran durante 9 días en
honor al Señor Jesús de Nazareno con oraciones de novena. El día sábado de
vísperas de la fiesta, a las 6:00 am. Es la salva de cohetes de perales; a la 4:00 pm.
Salva de tunales; a las 7:00 pm. Quema de los castillos y al las 12:00 am. Es la
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serenata con misa. El día domingo es el día central, iniciándose con misa de 4:00
am. Hasta las 11:00 am. Y a las 12:00 pm. Misa de fiesta que es celebrada por el
arzobispo, a las 3:00 pm. Es la procesión de Jesús de Nazareno.
El día lunes es la procesión del Santísimo a Alata, iniciándose con misa desde las 10:00
am. Con los votos y las 3:00 pm. Es la procesión a Patasagua. Luego viene la octava (8
días) después de la fiesta hay misa desde las 8:00 am. Hasta las 11:00 am. Y a las 12
pm. Con misa de octava y a las 13 horas es la procesión del santísimo regresando a su
templo.
Los Perales.- era una fiesta tradicional que se celebraba antiguamente en Tiabaya,
y se realizaba el 6 de enero con la Bajada de Reyes; este rito consistía primera se
celebraba una misa para que después lleguen personas de Arequipa a Tiabaya a
sacudir los perales (árboles frutales), éstos pagaban a los dueños por las peras
que sacaban.
Bajada de Reyes.- Es la escenificación en vivo del nacimiento del Hijo de Dios en la
Iglesia Santiago Apóstol, previa bendición en misa.
Fiesta de las cruces.- Cada segundo domingo de mayo en los diversos nexos de
Tiabaya se hace una misa para la bendición de las cruces.
San Isidro Labrador.- En el mes de mayo se dedica una fiesta al patrón de los
agricultores, la imagen es jalada por un tractor, la imagen se pone sobre una
carreta, haciendo la procesión por Tunales y Alata.
NOCHE DE SAN JUAN Y CARAVANA AL VALLE VIEJO EN TACNA- 3 AL 10 DE JUNIO
La Noche de San Juan es un ritual popular que se celebra en Tacna, en la costa sur del Perú. El ritual rinde tributo a la Pacha mama o Madre Tierra, con música festiva danzas tradicionales. Gran parte de la fiesta tiene lugar en la noche, con fuegos artificiales que iluminan las calles y las fogatas que iluminan el valle. La noche de San Juan se considera la noche de la suerte y el rito en la comunidad.
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LA SIERRA
TUPAY: EL MATRIMONIO ANDINO
El Matrimonio Inca ejemplifica la idea cosmológica del hombre y la mujer uniendo sus fuerzas complementarias. El matrimonio Inca básico era simple, comenzaba con la unión de las manos de las parejas ante un dignatario local.La ideología andina contempla dentro de sus relaciones sociales ‘Tinkunakuy’ que es la convivencia de dos almas compatibles, las cuales comparten sus actos durante un tiempo antes de formalizar su relación ante la sociedad
Los elementos que se utilizarán en la ceremonia serán:
Ofrecimiento especial Hojas de la coca, un Unku, un Chumpi Flores que armonizan con su energía Velas para su unión Vino de Oporto, incienso, agua de flores Maíz blanco, cintas del arco iris
Complementada por cuatros complejos rituales
El QapaqQapachi o purificación. El Koymi, la entrega de la abundancia en forma reciproca. El Apacheta, ofrenda a la Madre Tierra testigo de la formalización en la unión de dos
cuerpos. El Tupay propiamente dicho.
Este ritual trascendental puede celebrarse en cualquier época del año en las fechas la pareja elija. Durante la cohabitación la pareja no puede procrear. Luego del Tupay la unión se enriquece no sólo con las responsabilidades socio-económicas sino también familiares.Desde este punto la pareja se convierte en Runa.
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RITUAL “PAGO A LA TIERRA” TRIBUTO A LA DIVINIDAD ANDINA EN SUMAQ
La Pachamama o Madre Tierra, forma parte de la creencia andina en algunos países de Sudamérica incluyendo los territorios indígenas del sur del Perú. Aquí la costumbre nace desde la época preincaica, donde sus antiguos pobladores concebían a la Pachamama como la divinidad protectora y proveedora de vida. En agradecimiento a sus prodigiosas bendiciones, se celebra y se preserva aún como costumbre el místico ritual “Pago a la Tierra”, el cual consiste en una ceremonia espiritual donde la madre tierra es invocada por un sacerdote andino para rendirle honores por todo lo que nos provee. El ambiente es decorado con alfombras de flores, cereales de la sierra, hojas de coca, metales preciosos y una variedad de elementos de la naturaleza que al final conforman un despacho para ser enterrado en la tierra como ofrenda. El escenario de esta mística y mágica costumbre, han sido recogidos y forman parte del conjunto de actividades vivenciales que ofrecemos en Sumaq Machu Picchu Hotel. Aquí nuestros huéspedes viven la experiencia emocional y de curación espiritual que irradia la esencia del ritual “Pago a la Tierra”. El poder del Ritual del “Pago a la Tierra” permite transportar a sus participantes a un espacio místico y divino de las creencias andinas en Machu Picchu, considerada el corazón de la cultura incaica.
EL INTI-RAYMI
Inti-Raymi o Gran Fiesta del Sol , lo celebraban los incas de Cuzco en el solsticio de invierno Los adoradores viajaban hacia el Este para encontrarse en su camino con los funcionarios o sacrificadores incas. En las principales cimas entre Cuzco y Huillcanuta, en la ruta hacia la roca de Titicaca, se ofrecian llamas, coca y maiz en la fiesta de bienvenida al joven Sol, procedente de su antiguo lugar de nacimiento
EL CITOC-RAYMI
La más pintoresca de las fiestas del Sol, era la de CitocRaymi(incremento gradual del Sol), que se celebraba en junio, dedicándole nueve días al ceremonial. En los tres días previos al evento se celebraba un riguroso fasto durante los cuales no se podia encender ningún fuego. El cuarto día, el Inca, acompañado por la masa del pueblo, se dirigia desde la gran plaza de Cuzco a aclamar al Sol naciente, al que esperaban en silencio. Cuando apareció, ellos le saludaban con un alegre tumulto, y en procesión se dirigían al Templo dorado del sol, donde sacrificaban llamas y se encendía un nuevo fuego.
CAPAC RAYMI O PASCUA REAL,
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Se celebraba en el mes Diciembre cuando se iniciaban las lluvias en la Sierra. En estos rituales religiosos, los Incas ofrecían una diversidad de ofrendas de alimentos tesoros, etc. y sacrificios de animales como la llama, alpacas, etc. y en algunos casos humanos. Sobre los sacrificios humanos, han sido discutidos por los historiadores, pero según últimos hallazgos, parecen ser afirmativas las versiones. Así también había la COYA RAYMI, que se celebraba en el mes de Octubre, era una fiesta femenina dedicada a la diosa Quilla o Luna
RITUALES DE LIMPIEZA CON EL CUY
En las regiones de los andes que otrora pertenecieron al Imperio de los Incas, es muy extendida la costumbre de utilizar a este roedor, el cuy (Cavia tschudii), de la familia de los conejillos de indias, para realizar curaciones, rituales de limpieza de “Daños” y el tratamiento de enfermedades. El curandero toma el animal y lo pasa por el cuerpo del paciente, muy atento a las manifestaciones del animal, sin parar de rezar (cabe señalar que algunas veces el cuy muere durante este proceso)
Luego el animal es sacrificado y sus entrañas auscultadas por el oficiante para determinar el tipo de enfermedad o “Daño” existente. Muy a pesar de lo controversial que puede parecer esta práctica ancestral para muchos, es frecuente observar con estupor cómo se logra un alto grado de exactitud en dichos diagnósticos, principalmente con respecto a enfermedades: en esos casos, al auscultar los órganos del animal, se aprecian muchas veces replicadas las dolencias del paciente. Es común que se prefieran los cuyes de color negro para eliminar “Daños”.
RITUAL PARA LLAMAR EL "ÁNIMA"
En el mundo andino, existe la fuerte creencia en lo que es denominado “perder el ánima”; este término es referido a una condición anímica y física, que ocasiona en su víctima, un súbito desorden psíquico, anímico y psicosomático, que se manifiesta de diversas maneras, las cuales describo de menor a mayor grado: desánimo, depresión, insomnio, debilidad generalizada, malestar físico, pesadillas constantes, inapetencia, pérdida de voz, desmayos, pérdida de conocimiento, e incluso parálisis progresiva; igualmente, muchas veces más de uno de estos síntomas aparece al mismo tiempo.
Tanto entre niños como entre adultos, el “perder el ánima”, se origina al sufrir un susto muy fuerte, el cual puede ser ocasionado por un accidente, una fuerte impresión, una aparición fantasmal, la aparición de entidades tales como duendes (“mukis”, “chinchilicos”, “anchanchos” o similares), sirenas (“saqras”), demonios (“supaya”, “tiyabulu”, “paye” y un largo etcétera), u otras entidades paranormales del panteón animista andino. Igualmente se atribuye que uno puede “perder el ánima” al cruzar por Apus sagrados, lagunas encantadas u otros sitios considerados como sagrados, embrujados o malditos. En raros casos, se cree que esta alteración de carácter, es originado por un trabajo de brujería.
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Al detectarse que un familiar ha “perdido el ánima”, sus familiares acuden en busca de un Yatiri (un brujo andino, también conocido como “animukhiwzatiri” por los aymaras), para que realice un ritual conocido como “Llamado del alma perdida”.
Para este rito se utiliza un crucifijo, un rosario, una campanilla, un brasero, sahumerio y las ropas favoritas del enfermo, amén de los objetos rituales del brujo tales como varas, sonajas, y un largo etcétera (estos varían según la región y el tipo de prácticas del brujo y su comunidad)
Una vez que el Yatiri ha determinado completamente la causa de la “enfermedad”, se reúne con toda la familia del enfermo en un día y hora fijada. El Yatiri prepara una pequeña ofrenda y la quema en el brasero, mientras reza por el enfermo. Luego lo sahúma con el incienso que humea en el brasero.
Para determinar la hora propicia para “llamar el alma”, el brujo lee las hojas de coca; en muchos casos también es necesario –para el brujo-, apersonarse al lugar donde “se ha perdido el ánima”; esto se da comúnmente cuando se atribuye la enfermedad al haber transitado por un lugar determinado. A la hora y en el lugar propicio, el brujo dispone como si fuese un cuerpo tendido, las prendas del enfermo, ya sea en el patio de la casa ó el lugar donde las hojas de coca le hayan vaticinado. Luego coloca el crucifijo y el rosario encima de las ropas.
Llegada la hora fijada para “llamar el alma”, comienza a rezar, ya sea en quechua o aymara:“Dios que estás en el cielo y en la tierra Dios padre bondadoso,Ten piedad de tu hijo enfermo,Perdónale todas sus faltas,Si es que su alma se haya separado de su cuerpo,Y si está en el cerro, o en la pampa oSi se ha extraviado con otros seresO si los espíritus malignos se hayan apoderado de él,Por tú Santo nombre y el del Señor Jesucristo,Te pido que le des libertad”.Luego reza oraciones netamente cristianas como el Padrenuestro, el Ave María, el Credo y el Gloria. Después de finalizar las oraciones, comienza a llamar el “ánima”, agitando una prenda de vestir del enfermo y con la campanilla diciendo:
“Alma, espíritu de,….Ven, ven, ven, que tu cuerpo te espera”.
Después de llamar por unos momentos, procede a ir donde se haya el enfermo y le hace vestir con las prendas utilizadas en el rito, mientras dice:
“He hecho volver a tu alma para queReingrese a tu cuerpo, en el nombreDel Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Amén”.
Tras lo cual le hace la señal de la cruz en la frente del enfermo; luego éste es cubierto con frazadas, para que descanse. Todos los presentes se dan un abrazo de la paz, con lo cual se finaliza el rito.
Actualmente, es común que doctores y personal médico destacado en la sierra peruana se tope con pacientes con condiciones que no pueden ser explicadas por la ciencia médica; tras agotar todos sus conocimientos y cuando los lugareños les
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aseguran que al paciente “se le ha perdido el ánima”, optan por aceptar la sabiduría popular, no oponiéndose a que se practique este rito tradicional.
Mes de la guagua y de los difuntos (Todos Santos).- el 2 de noviembre está dedicada a los difuntos, ese día se visita las tumbas de los cementerios, en la puerta de cada cementerio se instalan los devotos de las fiestas de las almas, invocando el óvolo parta sufragar los gastos de la fiesta, en retribución entregan una estampita de las almas benditas y cordones de algodón de vivos colores, portadores de la buena suerte. Los pobladores de cada distrito creen que los difuntos siguen ligados al hogar que habitaron y son parte de la familia, y es por eso que le arman altares en el que se colocan ofrendas de alimentos, dulces, bebidas, leche, etc., creyendo que Dios les da permiso a las almas para que dejen las tumbas, regresando a sus hogares.
Ingredientes: Grasa de llama o alpaca (untu), feto de llama o alpaca (sullu), coca, chicha de cogollo, vino, aguardiente, agua de 3 convnetos, huira huira, incienso, qqorilibro, qqolquelibro, ccolqueruntu, cruces de hierro, pallares de colores, productos, santo flaco, oro, oro pimienta, vilca, piedra lara, chile – mostaza, piedra imán, sahumerio negro, sahumerio blanco, hostia bendita,
¿Cómo se hace?
Una vez que el brujo adivina cuál es el problema de los oferentes del ritual mediante la coca, advierte a los asistentes del problema para darle solución. Todos los componentes (ingredientes) forman figuras humanas, animales, casa, corrales, etc. Después todos los asistentes al pago mastican la coca (cacchan), fuman cigarros, beben aguardiente, vino, cogollos de chicha. El olor penetrante del incienso, de la huira huira más los cigarros y las invocaciones escalofriantes del brujo forman un ambiente digno para recibir a los dioses del mundo antiguo. Todos los presentes ofrecen a la diosa tierra el aliento de sus vidas, 3 veces dejan caer el resuello sobre el pago. Terminada esa práctica, el brujo con sus 2 manos sostiene el pago a la altura de la cara, a la vez que dice: "Pacha Mama recibe el pago de tus hijos, te ofrecen sus vidas vela por ellos, aleja lasenfermedades, que siempre estén sanos, dales fuerza para trabajar que nunca les falte el pan,....". Toda esta oración es dicha en quechua.
El pago es envuelto en una lámina y enterrada en un lugar escondido, acompañado con 3 tachos (vino, agua ardiente y cogollo de chicha) en algún rincón de la casa, y no debe ser tocado por ajenos.
El Pago.- Generalmente se tributa a la "PachaMama", se le cree viva. Se le ofrenda en agradecimiento de un bien alcanzado o de algo que se desea recibir. Se evidencia una serie de casos; como por ejemplo para asegurar la felicidad de la tierra (agosto), al
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buscar un tapado o una mina; cuando se saca el agarrado de la tierra, al pagar la sepultura, cuando se cura alguna brujería, cuando se construye casa nueva, etc. El ceremonial corre a cargo de un brujo o curandero. La mesa es importante porque en ella se ponen todos los elementos necesarios para el pago.
ALMA IMAÑA. RITUALES MORTUORIOS ANDINOS EN LAS ZONAS RURALES AYMARA DE PUNO CIRCUNLACUSTRE (PERÚ)
"TUKUSIÑA": EL FALLECIMIENTO
En el mundo aymara, los fallecimientos son posibles percibirlos antes de que ocurran, a Través de los presagios. Gracias a esta perceptibilidad se pueden describir y explicar estos acontecimientos religiosos. Al respecto hay una variedad de indicadores. Por ejemplo, la presencia de un gran número de moscas en las habitaciones, el aullido del perro, el frecuente descanso del búho sobre el techo: estos son presagios de la muerte de un familiar. El búho, como ave nocturna, pertenece al manka pacha, el mundo oscuro de adentro, y es lógico que venga a avisar sobre la muerte.
Las visitas de algunas aves del lago, los "kotajamach´is", pronostican la muerte también, porque dicen que vienen a llevarse el alma de las personas. Para evitar que se cumpla tal presagio y para que no se muera ningún familiar, hay que ahuyentar a estos pájaros de mal agüero. Otros presagios que se observan son: el comportamiento de las personas que van a morir: si alguno de ellos se tropieza al caminar: cuando hace algo inusual, cuando actúa de manera tan amable como en toda su vida no ha sido así. Es así como la persona misma anuncia su muerte. Se cree que de todas maneras morirá.
OTRA MANERA DE PRESAGIAR LA MUERTE ES A TRAVÉS DE LOS SUEÑOS. Cuando una persona en sueños Conduce un carro, cuando así ingresa y sale de una casa o cuando se sueña manipulando sal y Carne de un animal degollado, significa que alguno de la comunidad va morir. Algunas veces pueden precisar también las personas que van a morir; por ejemplo, cuando pierde los dientes en sueños: esto significa que uno de sus padres o de sus familiares cercanos va a morir.
Una persona puede llegar a presentir su muerte y reconocer los presagios de su próximo fallecimiento. Por ejemplo, cuando se sueña con muertos conocidos o desconocidos. Por eso, no es de extrañar que algunos anuncien y comunican su muerte a sus familiares.
RITO DE LA "T´AKJA" que es la separación simbólica entre la muerte y la vida. El objetivo de este rito es ayudar a morir a la persona desahuciada. En estos casos
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algunas familias aprovechan para reunir a los familiares que viven cerca, con la finalidad de perdonarse con el moribundo antes de su muerte. Cuando ocurre la muerte, los familiares hacen oraciones y le piden al moribundo para que diga: "¡Jesús, Jesús!".
En el caso, que la agonía del paciente continúe por varios días, se reunirá a todos los familiares con la finalidad de que el desahuciado se perdone con alguno de ellos. Coincidentemente ocurre que la persona fenece con tranquilidad, momentos después del encuentro más esperado con el familiar más querido. Hasta la fecha no podemos explicar este fenómeno con mayor juicio. Los criterios para declarar muerta a una persona giran en torno a la percepción del latido del corazón o la respiración o cuando el cuerpo sufre un proceso lento y progresivo de enfriamiento. Consumado el hecho, se derraman las primeras lágrimas. En seguida los familiares se vestirán con luto. Los varones generalmente usan un sombrero, poncho, pantalón y chalina negros; las mujeres utilizan phullo (el velo andino), mantón y pollera negros. Los hijos pueden vestirse igual o en todo caso utilizar cualquier vestidura negra. En algunas comunidades la solidaridad se expresa en prestar ropa negra hasta los ocho días.
Seguidamente se confecciona el ataúd, pidiéndose este servicio a un aficionado en carpintería que no sea pariente del finado. Si la familia es pudiente podrá comprarse el ataúd. En caso de extrema pobreza y donde falta o escasea la madera, como en comunidades aisladas de altura, simplemente se envolverá el cadáver en un chusi, una frazada, pero esta costumbre se practica en muy pocas comunidades de altura. El fallecimiento conmueve y compromete generalmente a toda la comunidad. Los comuneros asumen una serie de tareas con la única finalidad de apoyar moral y materialmente a los familiares del muerto. La primera tarea de los familiares es comunicar el fallecimiento a las autoridades de la comunidad. En algunos casos éstos pueden intermediar para que la comunidad contribuya en los diferentes gastos que con está ocasión realiza la familia. La respuesta solidaria es casi de inmediato. Este acto solidario es común entre los comuneros de UrusChulluni, donde están obligados a recolectar la suma de 100 nuevos soles para ayudar a los dolientes. Posteriormente se extiende el aviso a todos los amigos de la comunidad.
Entierro (Alma Chaktayaña)
En la comunidad aymara no está permitido enterrar los difuntos _"allintaña"_ en los días martes o viernes, porque estos días son considerados como malignos y pueden perturbar el viaje del alma. Con la mayor insistencia se practica esta costumbre en los distritos de Laraqueri y Platería.
El día del entierro, a muy tempranas horas, los familiares y amigos se concentran en la casa de los dolientes con la finalidad de cooperar en los quehaceres. A su vez entregan
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los "apjatas" que consisten en papas, carne, chuño, habas, coca, alcohol y/o pisco, reafirmando con esto una verdadera reciprocidad.
Antes de trasladar el cadáver al cementerio o al lugar de entierro, los familiares consanguíneos más cercanos depositan las últimas ofrendas en el interior del ataúd. Estos consisten en huevos y monedas (para pagar las deudas), fiambre (consistente en kispiña, tojjtos, khati, chüñophuti, mot´e y aychakhatita), flores, bebidas (para los varones), juguetes (para los niños) y algunas ropas nuevas. Además se hacen los últimos arreglos al muerto, cuyos detalles son importantes a fin de no recibir críticas u objeciones de parte de la comunidad.
El traslado del difunto puede realizarse entre las once de la mañana y las dos de la tarde. Los primeros en trasladar el ataúd son los familiares del difunto. En el camino se da la oportunidad a los acompañantes a que lo lleven también. El mismo orden se repetirá al arribar al lugar de entierro o cementerio.
Con respecto al lugar de entierro vale agregar que desde antaño se ha acostumbrado enterrar los difuntos a las orillas de los caminos de herradura, los cruces de caminos o las apachetas. Las razones son varias. Algunos creen que al enterrar en estos lugares siempre serán recordados por las personas que transiten por estas moradas. Además, es sumamente importante expresar la relación entre las almas y la comunidad. Precisamente en las comunidades de Wakani, Ccota y Chinchera, las tumbas se encuentran en los linderos de sus terrenos de chacra (korpapatjaru), o algunas veces en un rincón del canchón, porque según las creencias de estos comuneros, el alma cumple diferentes funciones, como son, proteger el hogar de las malas intenciones de los ladrones. El alma habla y estornuda como cualquier otra persona, cuando alguien mal-intencionadamente acecha la casa. Se levanta si es necesario para defender el hogar como un hombre; cuida los sembríos; convive con los humanos, a pesar de estar descansando. En este sentido, los aymaras sienten que sería injusto enterrarlo lejos del hogar, después de haber compartido la vida, el techo, la comida y la cama. Al estar juntos con el alma habría la oportunidad de encontrarse, cuidarse por ambas partes, solicitar al alma el permiso para los viajes, negocios y otras transacciones. De ser enterrado lejos, el diablo podría apoderarse del muerto y bailar sobre la tumba con los genitales descubiertos; la gente y los animales podrían pisotearlo; en suma, quedaría abandonado. Estos patrones culturales son conservados y desarrollados con mucha fe por los comuneros de Wacani (Pomata)2.
La romería debe realizarse según ciertas reglas. Así, por ejemplo, no puede trasladarse con prisa al muerto. Además es necesario descansar en determinados lugares conocidos como "samawis". Estas reglas se observan así porque se dice que el alma se fatiga rápidamente. Por otro lado, para acompañar el cortejo es necesario respetar el status y la jerarquía de las personas. Esto se nota en la siguiente distribución de personas: los que encabezan la comitiva son los familiares que llevan las flores y las coronas, llamadas "pillus". En seguida van los varones de la familia doliente, y al final van las mujeres, las "jach´iris" (lloronas). Este orden se invertirá al regreso del panteón. Para retornar al hogar, eligirán otro camino, costumbre que se practica con la finalidad
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de despistar a las penas que en todo momento persigue a los deudos. Cuando arriban al lugar del entierro _lugar elegido por el muerto o determinado por los familiares_ se realiza el último descanso. Este entretiempo puede durar de media hasta tres horas, dependiendo de la preparación de la fosa. Esta responsabilidad generalmente está a cargo de amigos varones. Nunca lo hacen los familiares. Estos amigos son elegidos por los dolientes. Provistos de herramientas de excavación, comida y bebidas, ellos se dedican a preparar la futura "casa del muerto". Generalmente este lugar, como ya indiqué anteriormente, puede ser un patio, canchón, puede ubicarse en el lindero de un terreno de cultivo o un cementerio; pero lo importante es que esté cerca del hogar, para que posteriormente no sea víctima del abandono y para que no sea olvidado o pisoteado por la gente. El trabajo de la preparación de la tumba va también acompañado de costumbres. Por ejemplo, tanto al iniciar como al culminar los trabajos de excavación se cruzan las herramientas en forma de cruz. Asimismo disfrutarán los excavadores del fiambre obsequiado por los dolientes. Posteriormente se dedicarán a la preparación de la fosa. Sus paredes deben tener pequeñas hornacinas, que servirán para prender velas y hacer la vigilia mientras descansa la comitiva.
Antes de que acabe el día, los dolientes solicitan al "resiri" que invoque la última oración. Enseguida se procede a bajar el cajón en la fosa con la ayuda de sogas y llicllas. Una costumbre aymara es ponerse flores en el cuerpo. En esta oportunidad después de friccionarse con estas flores, las echan sobre la tumba. Otra costumbre, llamada "jachjatasiña", consiste en echar tierra sobre el ataúd (puede ser tres puñados o tres lampas de tierra). Si no hubiera suficiente tierra para este ritual, sería una señal de que otra persona podría fallecer, o en todo caso que el muerto tiene muchos pecados y que "Dios no acepta el perdón", así cuentan en la comunidad de Chinchera. Apenas termina el cortejo fúnebre, las personas muy afanosamente se quitan las prendas mayores, las voltean, luego las sacuden y vuelven a ponerse dichas prendas. La finalidad de este acto es dejar las penas en el panteón. Luego del entierro se sitúan a la salida del panteón. En este lugar los dolientes reciben los sentidos pésames y agradecen públicamente a los acompañantes por la solidaridad que mostraron en este día penoso. La frase aymara muy usual en este caso es la siguiente: "Akach'amakuruna suma urjapt'apjesta" (en esta oscuridad nos das claridad), ó: "Akach'amakuruqipt'ayapjesta" (en esta oscuridad nos iluminas).
Posteriormente se comparte la comida con todos los asistentes. Los ritos que acompañan esta cena difieren de un lugar a otro. Un ejemplo muy peculiar lo encontramos en la comunidad de Anccaca (distrito de Laraqueri). Primeramente los dolientes estiran tres manteles tejidos en el suelo, inmediatamente los asistentes al entierro se dividen en tres grupos, uno de los dolientes y familiares, otro grupo lo conforman los acompañantes y el tercero es el grupo de los que excavaron la tumba. En esta forma se reparte el fiambre entre los tres grupos, sin ningún tipo de discriminación. La comida consiste en "tajtis" (torrejas), chuño, papas, "mote" (maíz), carne, "maná" (maíz tostado) y un poco de ají en salsa. En la comunidad de Ccota y UrusChulluni, la costumbre es diferente; allí se prefiere comer "choca y chaulla" (carne de ave y pescado). Volviendo a lo anterior, las sobras de la comida se reparten entre los invitados, de tal manera que cada uno lleve su "alsa" o porción a la casa. Con
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respecto a esta agrupación de las personas, el señor Emilio Pacho aseguró que antiguamente se prohibía juntar a los dolientes con los acompañantes, porque no podían mezclarse las personas que tienen pena y las que no la tienen. A partir de estos dos grupos opuestos, se organizaban todas las actividades sociales y religiosas de los funerales. Inclusive se degollaba dos animales, uno para los jach´iris _los dolientes_ y otro para los acompañantes.
De manera similar se dividían los víveres para preparar la comida o fiambre por separado. Con respecto al animal degollado, sólo se debe consumir la carne; lo demás (vísceras, cuero, menudencias) debe llevarse el sacrificador; de no ser así la familia cargaría con las penas. Esta costumbre de servirse la comida después del entierro, tiene otra particularidad en la comunidad de Tarapoto (distrito de Wacullani). Allí la comida consiste en un plato de sopa y un segundo de fideos. Los primeros en comer son los varones, mientras las mujeres permanecen en la cocina ayudando a servir los platos. Después de que terminan de comer los varones, recién viene el turno de las mujeres. Al respecto nuestros informantes indican que siempre fue así la costumbre. Para servirse la bebida ocurre igual. Muy pocas veces las mujeres pueden juntarse con los varones.
Con respecto a la asistencia de los niños en los entierros, las reglas por lo general prohiben la participación de los niños, para evitar que se enfermen con la "urija" _las emanaciones peligrosas de los muertos_ pudiendo causar la muerte de un niño, pero existe la posibilidad de curarlo cerca de la tumba del recién fallecido. En el caso de un bebé (si la madre no puede dejarlo solo en el momento en que debe acompañar al finado), ella tiene que solicitar a un varón que pase su niño por encima del ataúd, del lado izquierdo al lado derecho. Esto se hace con la finalidad de distanciar la muerte de la vida. Algunos informantes en Ccota (distrito de Platería) nos decían que los niños son lisiados o amilanados por los muertos porque tienen "isk´a espíritu" (un débil coraje, un espíritu menor). Por eso es que se asustan rápidamente los niños. Un niño, en esta misma comunidad, me contaba que las personas mayores le prohibían asistir a un entierro porque le dijeron que se volvería loco o que le crecería la barriga de tal manera que no se contentaría con la comida.
Ahora bien, al muerto se debe enterrar mirando el recorrido del sol, conforme nosotros lo hacemos rutinariamente: al levantarnos por las mañanas miramos el sol y también nos calentamos mirando el sol. Esta es la razón por la que entierran al muerto mirando el sol. En aymara se dice: "Aka Inti uñkatataikiñapaja" (su cama está mirando el sol).
Terminados los ritos en el lugar del entierro, los dolientes reiteran la invitación a la gente para que los acompañen al hogar. El retorno debe realizarse por otro camino, con la finalidad de confundir _"pantjayaña"_ a las penas que están al acecho de los familiares y que los persiguen.
Al momento de ingresar al hogar los dolientes, llamados los "almanis", y los acompañantes deben sahumarse con el humo de yerbas aromáticas: romero, salvia, ají
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y una planta que sirve de comida a las aves, llamada "jamach´imank´apa". Dicen que es buena para ahuyentar las penas. Otro rito se realiza en el interior del hogar que se llama: "sepultura thakaña". Esta expresión significa: "buscar la sepultura" y se buscan los escondrijos de la pena. Provistos de una "jiskadiablo" (chicote o varilla del diablo), de arena, excremento de vacuno y orín podrido, se busca los agujeros _"sepultura"_ de la casa donde supuestamente se han quedado las penas. El procedimiento es, introducir la varilla en este agujero, echarle orín y cubrirlo con arena o con excremento de vacuno. Mientras tanto los invitados disfrutan de la comida, la bebida y la coca ofrecidos por los familiares del finado. Con estos actos termina esta parte del duelo.
Al día siguiente se reúnen los amigos con los familiares para realizar otros rituales en beneficio de los dolientes, como son: la sanación de los dolientes, la expulsión de las penas del hogar, la separación de la vida y la muerte. En el distrito de Laraqueri, el rito tradicional más común para este día es la "t´akja" o "t´aka", que significa: separación. La ceremonia se inicia con el respectivo permiso de los dolientes. En seguida el "t´akaraapsuri", el ritualista de esta ceremonia, entrega a cada uno de los asistentes una piedra mágica envuelta en lana de llama denominada en aymara "kollpa". Es un amuleto que debe conservarse en alguna parte sobre el cuerpo de la persona. En seguida el oficiante toma hilos de colores blanco y rojo. Si no hubiera estos, usa hilos blanco y negro hilados de lana de alpaca por los propios comuneros. Luego, procederá a encadenar a las personas, partiendo del cuello, descendiendo a los pies y así sucesivamente con todas las personas. Terminado este acto, el yatiri recoge las piedras mágicas, pero no sin antes pasarla por todo el cuerpo a modo de limpieza. Después de un soplo de la persona sobre el amuleto lo deposita en una bolsa sagrada. Finalmente se recoge también el hilo despedazándolo en varias partes y al mismo instante invocando a los dioses y espíritus y pidiéndoles que no vuelva la tristeza a la familia y que no retorne la muerte a la casa para llevarse a otro familiar. Con este acto se separa definitivamente la muerte de las personas. Los hilos y la piedra extraídas del cuerpo de las personas, se llevan al cerro que está al lado occidente, con la finalidad de sacrificarlo y de esta manera salvar a las personas de las penas y persecuciones de la misma. También este día se acostumbra a visitar la sepultura procediendo de un modo similar al que hemos detallado anteriormente.
En algunas comunidades del distrito de Juli, se celebra este día el lavatorio de los dolientes. David Onofre Juli describe un caso de su pueblo: "Aproximadamente a las 8 ó 9 de la mañana, están nuevamente presentes los familiares y amigos en casa de los dolientes y propician el rito del "llaquinakajareqaña", o lavado de las penas. Se agrupa a las personas de acuerdo a la dimensión de una tela blanca que se adecúa a la altura del cuello de las personas. En seguida la dueña de casa alcanza a su esposo una fuente con agua, en que yacen flores y unas monedas de 10 décimos. Las monedas son entregadas en la boca de cada uno de los asistentes. Estos lo sujetaran con los dientes hasta que se lo pida el oficiante. Seguidamente se lava la cara de los dolientes. Asimismo se les quita la moneda con un movimiento brusco de entre los dientes. Finalmente el oficiante reprende a los familiares por haber comido a un pariente y además recomienda que no vuelvan a hacerlo.
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En otras comunidades, el castigo es más duro. Con una rama de ortiga se flagela a los dolientes con la finalidad de sacar del cuerpo del doliente las penas que aún quedaron y al mismo tiempo se le dice que no vuelva a comer o matar a otra persona.
La conducta de los familiares después del funeral está sujeta a ciertas reglas restrictivas, creencias y tabúes. Se les prohibe cambiarse de ropa, pastear ganado, trabajar la chacra y otras actividades domésticas, hasta los ocho días. Los dolientes están obligados a vestir el luto debido a que se encuentran "adolorados": "llaquisiñantanwa". La responsabilidad de los familiares es cortejar durante toda la semana a los dolientes y apoyar a curar las heridas, acto que se realiza para evitar la apropiación de las penas de los cuerpos de los dolientes.
"Llaqui": el Duelo
La misa de almas a los ocho días, llamada también "la octava", marca una etapa del duelo. Con esta celebración se busca el despacho definitivo del alma. Los rituales que por esta ocasión se realizan son similares a los del entierro. Por eso se los denomina también "el segundo entierro". Las ceremonias comienzan con la velación o vigilia, para lo cual se prepara una imagen vestida con las ropas lavadas del finado, simulando la presencia del cuerpo muerto. Esta noche se comparten los juegos mortuorios.
Al día siguiente se asiste a la misa de los ocho días. Generalmente la realizan en la capilla de un pueblo cercano o se contrata un sacerdote para que visite la casa de los dolientes. El mismo día el yatiricon su sabia experiencia y habilidad técnica confecciona objetos en miniatura que el alma en su partida definitiva al más allá se llevará cuando en la tarde de ese día éstos serán dedicados al fuego en una hoguera. Entre estos objetos en miniatura pueden figurar herramientas de labranza (como el llucoy el arma del arado), del telar (como el sahuy el kapu), de albañilería (como un varilejo o un martillo), instrumentos de sastrería (como tijeras, hilos, y agujas), enseres (como sogas, costales y mantos). De igual modo se depositan en un costal, víveres para la dispensa del finado en el más allá, con papas, arroz, chuño, cebollas, sal, ají, pan, comino, chocolate, cocoa y otros). Se le agrega un fiambre para el camino, agua bendita y todas las ropas del finado que previamente han sido lavados en un río: la idea es que el agua corriente se lleva no sólo la suciedad sino todo mal que podría haberse pegado a las prendas, como enfermedades, penas, maleficios y mala suerte.
El conjunto de todos estos elementos se lleva al lugar de la hoguera del sacrificio, llamado el "alma despachuni". La hoguera necesariamente debe estar ubicada al lado poniente de la casa. El oficiante provisto de todo lo necesario para este trascendental acto procede a sacrificar las pertenencias del muerto, convencido de salvar así el alma del muerto de los pecados y asegurarle su estadía en el mundo de los muertos. Por otro lado, los familiares también se beneficiarán de este ritual en el sentido de que estarán libres de pecados y tristezas.
La quema de las ropas del difunto es necesario porque "sólo de esta manera podríamos evitar el padecimiento del alma. Además nadie podría utilizar las ropas del
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muerto porque cargaría con las penas y desgracias del muerto", dice la señora Manuela Colla de la comunidad de UrusChulluni (distrito de Puno).
Al llegar a la casa de los dolientes, se sirven algunas bebidas y comidas típicas que en UrusChullini ha de ser un caldo de pescado.
La misa de los ocho días se celebra con la única finalidad de salvar el alma del muerto, despacharle definitivamente y a la vez con esta misa se logra comprar su casa, en el mundo del más allá.
Posteriormente, a los seis meses, se celebra nuevamente otra misa denominada "terso misa". El motivo de esta celebración es recordar el alma del muerto que quizás aún no esté perdonado. Este ritual se inicia con una vigilia o velación muy parecida al ritual de los ocho días. Al día siguiente se asiste a la misa en un poblado cercano. Posteriormente se visita la tumba del fenecido y luego en el hogar se comparte comida y bebida.
Las visitas a los muertos no siempre se hacen exactamente a los seis meses, sino también se puede hacer en algunas fiestas del calendario cercanas a los seis meses, como son: los días de compadre y comadre, la fiesta de San Pedro y San Pablo, San José, Semana Santa y otras fechas que los familiares vean convenientes.
Más tarde ocurren las ceremonias del "cabo de año", denominado comúnmente "mara misa" (misa de año), y a los tres años, la fiesta del cambio de las ropas del duelo, en "qimsa mara misa" (la misa de los tres años). En ambos casos el objetivo común es completar el despacho del alma y celebrar el establecimiento definitivo del alma en el mundo de los muertos. Es indispensable hacer celebrar una misa en honor del finado en alguna capilla o templo de un pueblo cercano. Se visita nuevamente la tumba y posteriormente se retorna al hogar, donde se procede a realizar el acto más importante de la "qimsa mara misa", el llamado "mursuña", que consiste en reemplazar la ropa negra con otra de colores rojo, azul y otros. Los que ejecuten este ritual son los familiares más cercanos de los dolientes. Su primera tarea es desvestir las ropas negras y en su reemplazo vestir a los varones con ponchos rojos, chalinas blancas y sombrero negro, y a las mujeres con mantones y polleras de colores vivos y alegres. En seguida echan sobre la cabeza misturas y flores como símbolo de alegría. Así celebran la etapa final del duelo. Todos los visitantes les echan mistura y flores, de manera tal que los protagonistas de la fiesta de cabo de año terminan con muchas ropas como símbolo de abundancia y alegría. Luego, los ex-dolientes, en un acto de reciprocidad y agradecimiento, brindan comida, bebidas y baile a los visitantes.
"Alma Phista" _la Fiesta de Todos los Santos
Cuando se acerca el día primero de Noviembre, es necesario prepararse para recibir a las almas que vienen de visita. Los familiares directos del muerto, obligatoriamente, asumen la responsabilidad de recibir a sus almas. Dos semanas antes de celebrarse la fiesta, se realiza la feria tradicional denominada "sunialthapi". Bajo el sistema del
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"trueque" o mediante la compra con dinero, cada familia se aprovisiona de todo lo necesario para la fiesta. Generalmente se adquieren productos como: "maná" (maíz tostado), galletas, pan, vino, agua bendita, panecillos, "quispiñas" (bocaditos de quinua y cal), "tojtos" (picarones), carne, sal, cebolla, ají, coronas, flores, dulces y, principalmente, la harina para elaborar los "t´antawawas" o "turco wawas" que son panes con forma de bebé y otras. Algunos de estos elementos rituales servirán para preparar la comida, otros para elaborar los objetos rituales que se pondrán en la tómbola o sobre la tumba de los muertos. Otros elementos servirán para beber y bendecir con ch´allas la tumba del muerto.
Preferentemente se preparan comidas que le han gustado más al difunto. Decía el señor José Bailón para explicar esta costumbre: "Cuando uno regresa de la calle, la mujer siempre espera con una comida que nos gusta. Entonces igual debe pensarse en la comida de los muertos".
El recibimiento de las almas es el momento más trascendental para los aymara. Se cree que llega el día primero de Noviembre a las doce del día. Por la noche se celebrará el "nakayaña" o velorio. En esta ocasión se reciben a los resiris para que oren por el alma bendita que ya está en casa disfrutando la comida, la bebida y otros preparativos que hizo la familia. Los rezadores a cambio de la oración reciben sus ofrendas consistentes en panecillos, tojtos, quispiñas, maná y un poco de asado. A las personas mayores, además de la ofrenda se les invita un vaso de bebida. Al día siguiente _el "despachuuru"_ acostumbran ir a la tumba. Ante el muerto hacen rezar. Algunos comienzan la oración en la tumba muy temprano, como a las cinco de la mañana. Dicen que esta hora es muy propicia para las almas de los niños, ya que ellos tienen que irse temprano, porque en la noche podrían perder el camino o tener dificultades al regresar al mundo de las almas. A los adultos muertos se hace rezar aproximadamente a partir de las diez de la mañana y hasta las doce del día, aunque algunos despachan sus almas más temprano por la mañana. Luego de hacer rezar se invita a los acompañantes para que visiten la casa de los misayiris (celebrantes), para servirse comida y bebidas. Se cree que si se hace comer y tomar bien a los visitantes, entonces las almas se habrán ido tranquilos y felices.
RITO AGRÍCOLA DE PACHALLAMPI Y LA MÚSICA EN PACHAMA, PRECORDILLERA DE PARINACOTA LA MÚSICA EN EL PROCESO RITUAL La música tradicional, como comportamiento social y cultural, surge de la creatividad espontánea individual y colectiva, siendo ella entidad ordenadora de manifestaciones sociales y religiosas, que emerge de lo más profundo del ser humano. Además, la música, como ente comunicativo, permite el diálogo entre los elementos participantes y enlaza las etapas rituales, proyectando las necesidades espirituales y sociales de la comunidad andina (Mamani 1996: 224). La expresión musical, junto a otras, como la danza y la indumentaria, están
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íntimamente relacionadas con el medio circundante y, como tal, con las entidades tutelares andinas que guían el proceso de la producción agrícola (Mamani 1989: 107). En este proceso de ritualidad la música juega el rol relevante en los festejos y, como elemento socializador por excelencia, va guiando los pasos del proceso ritual. Cada acción, cada ceremonia está regulada por la música que muestra su razón de ser y, como valor intrínseco, perdura en el tiempo y espacio como parte importante del proceso de la vida andina (Mamani 1989: 101). Cada manifestación ritual o festejo posee su propia personalidad con esquemas establecidos, que definen su identidad y significación. Junto con tener la música una importancia de primer orden como ente marcador de las distintas etapas del ritual, como valor comunicativo, relaciona el ser humano con el entorno ecológico, dentro de una concepción abstracta y pragmática de los entes participantes. Junto a la música, la danza también reviste especial importancia en el desarrollo del rito de Pachallampi. El proceso del ritual de siembra se realiza con la música a fin de obtener mayor efectividad y fluidez en las relaciones simbólicas y concretas con las deidades de la producción agrícola (Mamani 1989: 69). La acción de la música se inicia con el comienzo de la actividad ritual. El primer acto ritual se realiza en la plaza del poblado, donde se reúne la comunidad presidida por los personajes rituales. Desde allí se desplazan, en caravana, hacia el lugar de la siembra, ubicado aproximadamente a cuatro km del poblado. Durante el trayecto se ejecuta rítmicamente en el instrumento de percusión, por uno de los miembros del grupo musical, el siguiente ritmo del Pachallampi: El desplazamiento de la comunidad se efectúa con sumo interés y optimismo, portando herramientas, elementos rituales, miniaturas de santos, semillas de papas, etc., lo que se explica en detalle en páginas posteriores.
Después de caminar desde el poblado, llegan al lugar de la siembra. Allí se instalan los elementos de la siembra y comienzan los preparativos previos al rito central, mientras el percutir del instrumento continúa, propiciando el ambiente festivo y ameno al lugar. El percusionista demuestra una profunda inspiración en la ejecución rítmica durante todo el proceso del rito. El grupo musical con instrumentos de cuerda y viento se adapta a cada ocasión ceremonial con la ejecución musical correspondiente al acto. El ejecutante de la percusión sólo "descansa" cuando recibe la copa de licor para brindar en honor a la Pachamama y en el agasajo de comida ritual ofrecido por los encargados del festejo.
El rito central del Pachallampi comienza con personajes rituales quienes, formados en parejas (varón y dama) y acompañados por la ejecución del ritmo musical, siembran la papa. El varón abre la tierra con la herramienta llamada chonta10 y la dama, al ritmo de la música, deposita las semillas de papas que lleva en el awayu11. El guitarrero canta los versos alusivos a la tierra que rima con el ritmo del baile: pacha-llam-pi, kirki-
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llam-pi (que significa afecto a la tierra: 'con la tierra y con el canto', etc.), mientras que los sembradores repiten los versos hechos por el cantor y con el movimiento de la herramienta efectúan la acción de la siembra. Esta actividad rito-laboral continúa hasta completar la siembra en la terraza asignada para los personajes, con una duración aproximada de media hora. Después de este acto, la comunidad, formada de varias parejas, siembra con entusiasmo el espacio asignado previamente y ejecuta la siembra con el mismo esquema anterior.
Como es tradicional en los festejos andinos, la juventud tiene su espacio en esta actividad tradicional. La juventud de ambos sexos se organiza en cuadrillas de parejas sobre una terraza asignada para ellos, comienza la siembra con mucho entusiasmo y con sentido competitivo. Mientras el guitarrero canta los versos alusivos al acto, el varón abre la tierra con la chonta y la dama coloca las semillas de papa. Todas las parejas entran en competencia, el "capataz" controla el buen proceso de la siembra, sirviendo copas de licor o bebidas gaseosas a los competidores. La cuadrilla que finaliza en menor tiempo la siembra será el grupo ganador, y sus miembros reciben parabienes y felicitaciones de los asistentes por su habilidad y destreza. Esta parte central del rito concluye con el baile colectivo del Pachallampi. En primer lugar, los personajes -mayordomos y alféreces entre los bailarines, se toman de la mano en forma cruzada (ver foto N° 2) y danzan alrededor de las terrazas sembradas. Posteriormente, la comunidad y la juventud bailan el pachallampi en la misma forma que los personajes.
RITUALES DE NUESTRA SELVA
El mundo de la magia no tiene pasado ni futuro. Todos los tiempos se localizan en el mismo punto: en el presente, con cada palabra, en cada respiro y en cada parpadear.La magia de la cultura peruana se remonta a las culturas pre-incas de los andes y Amazonía. Los rituales y tradiciones han sido transmitidos de generación en generación. Algunos conocimientos se han perdido en el camino, pero los verdaderos poseedores del legado Inca llevan dentro de sí todas estas enseñanzas
LA PUSANGA
No hay mujer arisca ni hombre indiferente al matrimonio que no sucumba ante el hechizo de la pusanga, brebaje confeccionado con poderosos jugos de plantas y humores de animales, comidas condimentadas con extraños ingredientes, huesos de añuje, achuni, cráneos del pavoncito, dientes de tigre y de caimán.
El ritual se complementa con una imagen de San Antonio, velas encendidas por la base. Tiene poderes para que la persona pusangueada caiga inevitablemente en los brazos de aquel que hace el hechizo. Para preparar la pusanga para el trabajo,
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negocios, amor o amistades se usan hojas de shimipampam, motelillo, huamansamana, piripiri, papagayo, buceta, los cuales se colocan en el perfume que van a usar las personas en tratamiento.
El Rito de la Mesa Maestra herencia de los Kurakakuyok (Poderío chamanico a nivel de las estrellas) , Rito de la Mesa Curandera. Herencia de los Altomesayok (Poderío Chamanico a nivel de las montañas) para aplicar el hechizo de la Puzanga. Durante este trabajo que dura toda una madrugada completa, invocamos y pedimos por tu felicidad. Es nuestro credo y culto según nuestra cultura ancestral. Apartamos a cualquier intruso de sus caminos, botamos a cualquier persona que se encuentre impidiendo la unión entre usted y la persona que ama. Una vez despejado el camino, realizamos el Rescate del alma de la persona amada y la ponemos a sus pies. Usted se sorprenderá al ver como esta persona que quizá antes solo tenía desprecio e indiferencia para usted, vendrá cambiado, amoroso, atento y complaciente en busca de su amor.
BAÑOS DE FLORECIMIENTO
Para atraer la buena suerte en el amor, trabajo, negocios y que todo salga bien, se usan baños de florecimiento preparado con flores, canela, manzana, romero, rosas de castilla, agua de Kananga, agua de rosas y agua bendita. Se bañan tres veces los días martes y viernes.
TOMA DEL TOE
Una persona que ha sido víctima de un robo, toma toé recetado por un brujo o chamán y este brebaje le produce alucinaciones o sueños en donde vé quién le ha robado.
TOMA DEL OJE
Las personas que tienen parásitos toman la resina del ojé, siguiendo los consejos de los curanderos o chamanes. Para esto, tienen que abstenerse de comer manteca, ají, cosas heladas y tener sexo y no deben dejarse ver por nadie para que la medicina haga efecto, porque de lo contrario pueden morir.
LA LUPUNA
Es un árbol que tiene una barriga, dicen que allí vive la madre del árbol y cuando un brujo o curandero se inicia, camina hasta encontrar una lupuna en el fondo del bosque. En este lugar, un chamán ya iniciado le da de comer gusanos rojos para que
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sea un brujo malo o gusanos blancos para que sea bueno.Este árbol es muy respetado y usado por los chamanes para hacer sus trabajos de curaciones.
ALGUNAS LEYENDAS RELACIONADAS CON RITUALES:
EL YACURUNA
El Yacu runa (“Yacu” = agua o río, “Runa”= hombre o gente) es el espíritu mágico más importante de la selva baja. Manda sobre todos los animales y genios del agua, suele ser invocado por los chamanes y curanderos, en las sesiones de ayahuasca, tanto para hacer el bien como para hacer el mal. Cuentan que se traslada por los ríos y quebradas, y entra en las cochas montado en un enorme cocodrilo “lagarto negro”. Cuando viaja, se adorna con cinturones y collares de feroces boas negras y va calzado con cascos de tortugas de taricayas o charapas. Son similares a los tsunki o tsungi, los hombres o mujeres serpientes de otros mitos.
LA RUNAMULA
La runa-mula (una “mujer o gente” más mula “cruce de caballo con burra”) es una criatura monstruosa. Es con la llegada de los primeros misioneros españoles que nace la leyenda. Cuenta que cuando una mujer casada o comprometida, nativa o mestiza seducía o era conquistada por un misionero, por raro sortilegio, se convertía en un duende con cuerpo de mula, cabeza y pecho de mujer, que vagaba en las noche de luna llena asustando a los pobladores de los pueblos y caseríos, con sus relinchos espeluznantes y el ruido producido por sus cascos, al galopar sin rumbo por los alrededores. La gente sabía entonces que había allí una mujer que mantenía relaciones prohibidas.
Entonces, los más valientes, perseguían al animal encantado para ver en qué casa se metía o hacia donde se dirigía cuando terminaba el encantamiento. La infiel descubierta, tenía que ser llevada ante un buen curandero para que la curara, mediante baños y sesiones de ayahuasca, liberándola del hechizo que sufría por mantener amores prohibidos.
EL URCUTUTOEs un búho grande que vive en lo profundo de la selva, en la copa de los árboles más grandes, es un gran cazador nocturno. Cuenta la leyenda que ciertos brujos maleros llegan a tener “pactos secretos” con los urcututos y entonces lo utilizan para enviar virotes o dardos mágicos, que serán descargados sobre el enemigo elegido, con el fin de causarle daño por venganza.
También suelen ser enviados como mensajeros, para espiar el lugar donde se realizan las sesiones de ayahuasca, como cuidador, cuando se va a tratar a un enfermo que el mismo brujo daña. Considerado como un animal de mal augurio por algunos y de buena suerte para otros, es el rey de la noche.
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Entre la población de Iquitos y alrededores de esta ciudad, se cree que el canto de los urcututos son presagio de un embarazo de alguna mujer conocida por quienes escuchan el canto.
LA TANRILLAEs una garza pequeña, muy bonita y prosista – “coqueta” – que dicen, tiene en sus finas y largas patitas un secreto para hacer encantamientos de amor. Que cuando el curandero recibe el encargo de preparar el filtro de amor, deberá cazarla mediante un tiro de pucuna “dardo de cerbatana” pero también deberá estar dietando por varios días. Extraídos los huesitos de las patitas, los limpia y prepara mediante icáros “cantos mágicos”.
Quitada la médula, estos quedan como tubitos y es a través de estos que el enamorado, debe espiar a la mujer elegida “como si fuera un larga vista”. Pero ojo, la muchacha no debe saber que es observada. Y, si la operación ha sido bien hecha, a los pocos días aceptará gustosa los requerimientos del galán.
RITUAL DEL “Ayahuasca” – Planta Sagrada
La madre Ayahuasca, que lleva diversos nombres en los lenguajes de pueblos de la Amazonia tales como Burawehiak (pueblo Harakmbut), Kamarampi (Matsigenka), Oni (Shipibo), Nanten (Shuar) y Nixipae (Cashinahua), es una bebida sagrada. No es un “alucinógeno”. La madre, doctora y maestra Ayahuasca proviene de la selva amazónica, es conocida y utilizada milenariamente por los pueblos indígenas amazónicos, que la consideran el espíritu de la naturaleza. Constituye el fundamento de la espiritualidad, del chamanismo, de la medicina tradicional y de la cosmovisión indígena. En Brasil se le denomina Caapi del cual proviene su nombre científico Banisteriopsiscaapi. En Ecuador se la llama Natema; Yaje en Colombia; en los Andes y en la Amazonia peruana se le llama Ayahuasca. La palabra es de origen Quechua y significa “soga que une el mundo de los vivos con los de los espíritus”. La traducción literal del quechua seria Aya – Muerte / Huasca – Soga o embriaguez, debido al mareo que produce al tomarse. Según estudios realizados en la selva ecuatoriana, el uso de la Ayahuasca se remonta a 5,000 años aproximadamente; su conocimiento sobrevive en el saber terapéutico mágico – religioso de los pueblos indígenas amazónicos. La Ayahuasca es utilizada para realizar la conexión con los mundos mágicos, en la “expansión de la conciencia”, ya que posee un espíritu. A la cocción de la planta se le agrega las hojas del arbusto llamado Chacruna (Psychotriaviridis), también el toe o floripondio, tabaco, coca, entre otras. En la vertiente occidental de la cuenca amazónica hay 700 formas distintas de preparación de la Ayahuasca; cada cultura indígena que habita este vasto territorio tiene su propia forma de concebir a la Ayahuasca. A la Ayahuasca, así como a otras plantas, se les da un origen sagrado. En algunos pueblos el origen es mágico, “se cuenta que la liana fue un hombre del cielo y la chacruna una mujer linda de la tierra que se casaron y al morir, hicieron el juramento que juntos siempre enseñarían y curarían a los seres humanos, de la tumba del hombre nació la liana de Ayahuasca y de la mujer nació la chacruna”. Para ciertos pueblos de la amazonia, la liana de Ayahuasca “es la que da la fuerza y la chacruna la
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visión”. Se toma en ceremonias de purificación, aprendizaje y curación. Es utilizada para purificar y sanar el espíritu, el cuerpo, la mente y las emociones, nos lleva a una realidad mágica y a un estado de conciencia superior, los cuales nos muestran realidades que no pueden ser observadas en un estado ordinario. Ese estado de conciencia superior podría definirse como lo visible de lo invisible, lo racional de lo irracional. A partir de la conexión con los mundos mágicos y espirituales a las que nos sumerge la Ayahuasca, se adquiere conciencia de la existencia en su verdadero significado. Es una experiencia mística subliminal, en las que el ser humano conciente puede modificar la esencia de su ser. A partir de esta percepción, la Ayahuasca es Madre, Doctora y Maestra. En este contexto el espíritu de la Ayahuasca nos cura, nos enseña y nos guía para ser capaces de enfrentar nuestras dificultades. Nos permite entender la relación armoniosa con la Madre naturaleza, con los demás seres y con el universo, así como reconciliarnos con nuestra propia existencia. Dentro de los pueblos indígenas en que la Ayahuasca está presente se dice: “con el espíritu de la Ayahuasca vas a ver y a entender”. La Ayahuasca nos permite ser concientes de nuestras potencialidades espirituales.
Ceremonias y rituales con Ayahuasca. Dentro de los contextos tradicionales del uso de la Ayahuasca hay ciertos requisitos para participar en una ceremonia, como la importancia de la dieta, que debe realizarse antes y después de la ingesta de la Ayahuasca; la abstinencia sexual y la dieta sin carnes rojas y en especial cerdo; también abstenerse de tomar bebidas alcohólicas unos siete días antes del ritual. Este proceso implica la preparación del cuerpo. Antes de ingerir Ayahuasca, idealmente las personas tienen que pasar por un proceso de purificación física, mental y espiritual a través de purgas con plantas depuradoras y baños con plantas aromáticas. Las ceremonias de Ayahuasca se realizan por las noches. La oscuridad causa una profunda acción en el cuerpo, mente, emociones y espíritu, permitiéndonos confrontar y conquistar nuestros miedos más profundos, revitalizar energías vitales y despertar un nivel superior de conciencia. La idea es abrir el camino hacia nuestro “maestro interior”. La ceremonia apertura una relación con la espiritualidad que durará toda la vida. La Ayahuasca no produce ningún tipo de dependencia, más bien cura adiciones de cocaína y alcoholismo. En el Perú y en Brasil existen centros, como Takiwasi (San Martín, Perú) que tratan las dependencias con Ayahuasca. La planta mágica Ayahuasca contiene compuestos químicos naturales capaces de provocar visiones intensas y sensibilizar agudamente los sentidos. Estos y otros efectos conducen a la conciencia humana hacia inéditos estados mentales, inexplicables y misteriosos pero a la vez reveladores y maravillosos.
La Ayahuasca como medicina. La Ayahuasca sirve como medicina para que la persona adquiera conciencia de sus problemas en su verdadera significación. Bebiendo la Ayahuasca, es decir, planificando la experiencia mística totalizadora, podemos influir a voluntad en la esencia misma de nuestra más íntima personalidad, perfeccionándola a favor. A partir de ceremonias de Ayahuasca se puede concebir también, la curación física de algunas enfermedades. Da salud y bienestar, vitalidad y energía.
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Estados provocados por la Ayahuasca. A continuación la descripción de algunos de los estados de conexión, místicos y espirituales, provocados por la maestra Ayahuasca: Introspección y regresión: cuando una persona ingiere Ayahuasca por lo primero que pasa es por un proceso de reflexión sobre su propio ser, el cual se considera el examen del alma por sí mismo (auto contemplación, reconocimiento de la evolución de nuestro ser). Regresión. En la ceremonia de Ayahuasca, una persona puede recordar fases pasadas de la vida, para solucionar conflictos, lo cual permite conectarse y reconocerse mejor. Los contenidos de experiencias olvidadas o reprimidas vuelven a la conciencia como un verdadero revivir. Se diluyen así las tensiones o conflictos en nuestro ser y se produce una reestructuración y cura de la personalidad. Experiencia mágica religiosa. Ascensión al cielo (a lo divino) a través de un reconocimiento espiritual. Experiencia trascendental, que incrementa la receptividad y comunión mística con todo el universo. Viaje astral. Trasmigración o peregrinación del alma, fuera del cuerpo físico. Súper conciencia cósmica. Iluminación intelectual omnisciente. Expresión de funciones cerebrales, cotidianamente adormecidas, agudización de los sentidos, memoria intensa, análisis exhaustivo, desarrollo de la intuición. Animación de facultades extra sensoriales. Manifestaciones telepáticas, clarividentes, precognitivas e ingreso al contexto divino. Aumento de la conciencia. Liberación del espíritu para elevar la conciencia y el conocimiento a niveles y perspectivas superiores. Conciencia del cuerpo, de sus procesos y movimientos, mayor capacidad de relajación, salud y bienestar, vitalidad y energía; superación de dificultades interpersonales; aceptación, tolerancia y respeto por los demás; capacidad de perdonar y agradecer; capacidad de confiar en los demás y de ser sinceros; mayor conciencia interpersonal: empatía y amabilidad; mejora de las relaciones de pareja y familiares. La conexión con esta dimensión mágica de la Ayahuasca de la experiencia fue descrita como el contacto con un “guía interior” Estas manifestaciones mentales (introspección, regresión, etc.) se dan entremezcladas, aunque con la preponderancia de alguna de ellas. Cada experiencia con Ayahuasca es totalmente distinta a la otra.
Etapas de la sesión de la Ayahuasca. Sensaciones incómodas de vértigo, náuseas, miedos y paranoias reprimidas. Resolución de conflictos, paz y armonía. Profunda reflexión, análisis exhaustivo e introspección.
Muchas veces en una ceremonia pueden producirse vómitos, diarreas, sudoraciones y demás efectos de purificación, que es la manera como la maestra Ayahuasca cura, enseña y guía. Sin embargo, todo este proceso es relativo, muchas veces llegamos a encontrar “lo mágico” en una sola sesión de Ayahuasca, como también podemos hacer reiteradas sesiones con vómitos y diarreas sin llegar a entender y encontrar nada. No hay ceremonia buena o mala, sino mal-entendida. Es fácil tomar Ayahuasca, lo difícil es entender lo que viene después… El reto de la persona es entender los verdaderos significados de las visiones que nos muestra la planta Ayahuasca y poder utilizar este aprendizaje en nuestra vida diaria, por ello, antes de realizar una sesión siempre recomendamos a las personas que no forjen expectativas “maravillosas y mágicas” de experiencias ajenas, porque no siempre resulta así, ya que cada persona tiene su propia experiencia con Ayahuasca. No hay nada más equívoco que el esperar tal o cual cosa de una sesión, puesto que el mantener la atención fija en una esperanza mental
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no dejará espacio para lo que se presente a la hora de la verdad… Antes de realizar una ceremonia se recomienda a la persona mantener la mente libre de prejuicios y miedos y el corazón abierto. Debe prepararse mental, emocional, física y espiritualmente.
TURISMO MISTICO
Hay una creciente tendencia en el interés de los turistas que visitan el Perú por tener experiencias trascendentales conducidas por uno de estos Maestros Shamanes.Los peruanos, en cambio, prefieren considerar este tipo de turismo como un “turismo de salud”.En los últimos años, ha aparecido entre los turistas una tendencia fascinante y excitante en la búsqueda de espiritualidad de las culturas antiguas que habitaron el Perú. Algunas personas lo llaman turismo esotérico, un término equivocado dado que “esotérico” hace referencia a algo oculto, algo de lo que no se puede hablar ni ver, sin duda una definición que contradice la palabra turismo que en esencia significa mostrar. Esta tendencia es también llamada turismo místico, un término que vale la pena analizar.Misticismo se refiere a una experiencia trascendental. Si queremos hablar en términos de Dios, podemos decir que es un acto de integración con o dentro de la divinidad. Los seres místicos experimentan visiones del mundo real y afirman que nuestro mundo es ilusorio. La gente utiliza el término Nirvana de la India para referirse a ese estado trascendental. En ese estado uno puede elevarse, ver seres iluminados, y el mundo parece estar más integrado, ser más interdependiente, sin ego, como realmente es, o como debería ser. Tendríamos que experimentarlo para estar de acuerdo con que nuestra visión normal está distorsionada dado que es tan egocéntrica.
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CONCLUSIONES
Los rituales en tiempos antiguos tenían un valor muy importante
Muchos de los rituales aun prevalecen hasta ahora mas que todo en los lugares
andinos
Hay diferentes rituales tanto en la costa, sierra y selva
Los ritos y rituales estaban mas relacionados con lo religioso
Los ritos y rituales se transmitieron de generación en generación
En la sierra su religión se basaba en los Apus, tal es así que los rituales estaban dedicados para ellos
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Rito agrícola de Pachallampi y la música en de Parinacota http://www.sapaninka.com/es/ofrendas-a-la-pacha-mama/ceremonia-de-ofrenda-a-la-pachamama-despacho
http://www.dearteycultura.com/pago-a-la-tierra/
http://es.wikipedia.org/wiki/Cham%C3%A1n
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ANEXOS
CHAMAM O CURANDERO
MATRIMONIO ANDINO INTIRAYMI
RITUAL DEL CUY LLAMAR EL ÁNIMA
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PUSANGA
TURISMO MISTICO
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