Queremos compartir nuestra experiencia

Programa de Teología y Cultura Negra

RED LATINOAMERICANA -CPID CONSEJO MUNDIAL DE IGLESIAS

Queremos compartir nuestra experiencia

Programa de Teología y Cultura Negra

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RED LATINOAMERICANA —CPID

CONSEJO MUNDIAL DE IGLESIAS

Programa de Teología y Cultura Negra

INDICE

TEOLOGIA NEGRA Y CULTURA AFROAMERICANA Y CARIBEÑA 1 INTRODUCCION 1 REALIDAD DE LA COMUNIDAD NEGRA 1

Nuestro pasado histórico 1 El presente histórico 2

UNA VISION DE NUESTROS GRUPOS Y MOVIMIENTOS 3 1. El rostro del sujeto histórico negro 3 2. Percepción, conciencia y afirmación de la identidad negra 3 3. Iglesia, Estado y comunidades negras 4 4. Desafíos para el diálogo ecuménico 5 5. Cuestiones teológicas 5

LEER LA BIBLIA A PARTIR DEL PUEBLO NEGRO 6

DIALOGO ENTRE LA TEOLOGIA CRISTIANA Y LAS RELIGIONES AFRO 7 1. HISTORIA DEL ENCUENTRO 7 2. PRESENTACION SINTETICA DE LAS IDEAS TRABAJADAS 7

2.1. Fundamentos bíblicos 7 2.2. Señales del Reino en el diálogo 8 2.3. Señales del Reino en las religiones Afro 8 2.4. Cuestiones abiertas en relación con el diálogo religioso 9

ENCUENTRO DE PASTORAL ECUMENICA LATINOAMERICANA: "PROPUESTAS PARA UNA PASTORAL ECUMENICA AFROAMERICANA" 10

INTRODUCCION 11 1. SITUACION Y CONTEXTO DEL AFROAMERICANO 11

1.1. Antecedentes 11 1.2. Situación Económica, Política, Socio-Cultural y Religiosa del

Afroamericano 13 2. LECTURA DE FE DEL PROCESO HISTORICO NEGRO EN

AMERICA LATINA Y EL CARIBE 15 2.1. Conciencia de pueblo negro en América Latina: signo de los

tiempos 15 2.2. ¿Qué significa que Dios está presente en este pueblo? 15

3. PASTORAL ECUMENICA NACIDA EN LA EXPERIENCIA 16 3.1. Fundamentación 16

4. CONCLUSIONES 19

PRIMER ENCUENTRO LATINOAMERICANO DE MUJERES NEGRAS 20

ENCUENTRO LATINOAMERICANO DE JUVENTUD NEGRA 22 TEMA A 22 TEMA B: La Cultura . 22 TEMA C: Las Luchas Populares: 22 TEMA D: La Iglesia 23 B R A S I L » 24 C O L O M B I A 2 5 E C U A D O R 2 6 P A N A M A 2 6

EVALUACION DEL PROGRAMA DE TEOLOGIA Y CULTURA NEGRA: RED LATINOAMERICANA DEL CONSEJO MUNDIAL DE IGLESIAS 27

1. EVALUACION DE LOS ENCUENTROS 27 1.1. TEOLOGIA NEGRA Y CULTURA AFROAMERICANA Y

CARIBEÑA 27 1.2. TEOLOGIA Y DIALOGO RELIGIOSO 28 1.3. ENCUENTRO DE PASTORAL ECUMENICA

LATINOAMERICANA 28 1.4. ENCUENTRO DE MUJERES NEGRAS 28 1.5. ENCUENTRO DE JUVENTUDES NEGRAS 29

2. REVISION DE LOS OBJETIVOS DEL PROGRAMA 29 3. DOCUMENTO DEL PROGRAMA 29 4. ANALISIS GENERAL DEL PROGRAMA. PROPUESTAS Y

PERSPECTIVAS 29 4.1. PROBLEMAS GENERALES 29 4.2. AVANCES DEL PROGRAMA 30 4.3. PROPUESTAS Y PERSPECTIVAS 30

5. LISTADO DE CENTROS QUE HAN TENIDO RELACION CON EL PROGRAMA 31

BRASIL 31 ECUADOR 31 COLOMBIA 32 PANAMA 32 COSTA RICA 32

Estimados compañeros de la Red Latinoamericana:

Uno de los objetivos del programa de teología y cultura negra apunta a estimular la reflexión y la cohesión de los agentes afroamericanos.

Se ha venido realizando, bajo la coordinación de Marcos Rodrigues, una primera etapa de trabajo que está a punto de culminar (Abril/91), y que ha permitido el conocimiento de trabajos, proyectos, procesos de luchas, etc. además de posibilitar la reflexión y cohesión de los esfuerzos de trabajo negro en América Latina.

Ante la coyuntura de la culminación de esta fase de trabajo, la finalización de la coordinación de Marcos y la urgencia de seguir planteando, cada vez más con mayor profundidad, reflexiones, posturas y retos latinoamericanos frente a los "500 años" nos ha parecido muy importante presentar a ustedes, y por su medio a todos los centros, lo que podría ser el perfil general de estos cuatro años de trabajo.

Creemos profundamente en la necesidad de continuar este trabajo, en la urgencia de recibir los aportes de las personas y centros vinculados a la RED Latinoamericana y en lo ineludible de fortalecer un trabajo de teología y cultura negra que no solo sea el desarrollo de un programa sino la consolidación de muchas fuerzas de la RED Latinoamericana en aras del proyecto Afroamericano.

Presentamos este documento para que sea revisado por ustedes y esperamos sus aportes, críticas y sobre todo su participación en el proceso que se avecina.

Confiados en el Dios de la vida y la historia.

Cesar Augusto Marulanda Hernández CINEP Bogotá, Colombia

TEOLOGIA NEGRA Y CULTURA AFROAMERICANA Y CARIBEÑA

REDLA - CPID

Colón-Panamá 6-12 de Marzo de 1988

INTRODUCCION

La Red Latinoamericana de la Comisión para la participación de las Iglesias en el Desarrollo (CPID) del Consejo Mundial de Iglesias (CMI), en su reunión de Salvador-Bahía, Brasil, en el mes de Abril de 1987, resolvió atender a una serie de inquietudes de algunos de sus miembros respecto a la cuestión del pueblo negro y la discriminación racial. La RED LATINOAMERICANA está conciente de que existen movimientos y grupos organizados en toda América Latina que trabajan en distintos niveles en contra de la discriminación racial; principalmente reconocemos los esfuerzos del Programa de Combate al Racismo del CMI, las iniciativas de reflexión de la Asociación de Teólogos del Tercer Mundo, de CIEMAL y las iglesias brasileñas quienes en distintos niveles (o de diferentes maneras) contribuyen a la toma de conciencia de la existencia del racismo en la sociedad Latino Americana y también al interior de las iglesias cristianas.

La RED LATINOAMERICANA resolvió crear un programa con el nombre de "Teología y Cultura Negra" con el objetivo de proporcionar un diálogo y la elaboración de materiales que puedan fortalecer las luchas populares para la reflexión entre los agentes cristianos. El programa pretende establecer y profundizar el diálogo sobre la teología y cultura negra junto a las iglesias encaminando la unidad de todos los pueblos contra la discriminación racial.

En el marco de los objetivos señalados, la asamblea de la RED LATINOAMERICANA planteó la necesidad de llevar a cabo una pre-consulta que se realizó en la ciudad de San

José, Costa Rica en el mes de Julio de 1987. Como resultado de esta pre-consulta en la cual aflora la complejidad de la situación social, política y económica del pueblo negro de América Latina y el Caribe, se vió conveniente convocar a un encuentro para que con mayor detenimiento personas representativas que están involucradas en organizaciones de lucha contra la discriminación racial y quienes desde una opción evangélica realizan una reflexión teológica iluminadora y eficaz para la construcción de una nueva sociedad, puedan aunar y solidificar sus esfuerzos de trabajo.

REALIDAD DE LA COMUNIDAD NEGRA

Nuestro pasado histórico

1. Para comprender la historia de opresión y de liberación del pueblo Afro-Latino-Caribeño, hay que partir de la expansión de la economía mercantilista de la empresa colonial europea. En este proceso de colonización, la Iglesia fue la portadora del discurso político-ideológico que fundamentó y justificó el proyecto colonizador.

2. El hombre y la mujer negra africana fueron violentamente, arrancados de sus tierras; privados de su ser, y convertidos en mano de obra esclava. A pesar de lo anterior supieron mantener vigentes sus valores culturales y de identidad a través de diferentes formas de lucha y de resistencia.

Aspectos de la preconsulta para el primer encuentro de Colón.

En el primer encuentro de Colón.

En este proceso histórico constatamos que: El presente histórico

* Las iglesias cristianas y sectas religiosas han sido parte fundamental en el proceso de alienación cultural de las comunidades negras.

* Las comunidades afro-latinoamericanas y caribeñas se han caracterizado por una economía de subsistencia impuesta por la explotación indiscriminada de sus riquezas por las compañías de agro-exportación.

En el recorrido histórico de nuestras comunidades, encontramos elementos comunes que nos identifican; destacamos entre otros:

* Las raíces africanas como símbolo principal de unidad;

* Las múltiples formas de resistencia contra la dominación colonial donde sobresalen, como arma principal, las expresiones culturales.

* El uso de símbolos religiosos africanos en oposición, a los símbolos cristianos occidentales. Estas simbologías están estrechamente ligadas a la vida cotidiana de las comunidades de raices africanas. Así mismo la lengua constituye uno de los principales elementos de definición de nuestra identidad. Y a pesar de los esfuerzos del colonizador por imponer su código lingüístico, el pueblo negro ha reafirmado sus lenguas originales y autóctonas en unos casos y en otros ha hecho una recreación con el idioma del opresor incorporando elementos de su lengua original.

En el momento actual constatamos que:

1. El hombre y la mujer Afro-Latino-Caribeño experimentan el racismo y la descriminación disfrazados y/o abiertos. Así también los medios de comunicación social que reproducen la visión cultural del blanco como modelo de vida, negando los valores culturales de la identidad negra.

2. La mujer negra sufre una explotación triple por su condición de mujer, de pobre y de negra. Son las mujeres negras las más utilizadas en el trabajo doméstico y sus servicios son los remunerados de forma más baja; esto es reproducido a través de los medios de comunicación social que representan a la mujer negra como destinada a jugar este rol; esto está acompañado por el rechazo que sufre la mujer negra de sus compañeros negros dados los problemas que estos sufren en la sociedad por su misma condición de negro. A lo anterior se agrega la prostitución de la mujer negra como medio de subsistencia e c o n ó m i c a , s u f r i e n d o l a correspondiente violencia.

Finalmente, debe destacarse la discriminación que sufren las re l ig iosas negras en sus congregaciones, las cuales son relegadas en muchos casos a funciones de segunda categoría. Además se les recrimina por sus valores culturales, su espiritualidad, etc.

3. Los sectores dominantes de nuestros países privilegian la explotación de mano de obra negra en aquellos sectores de la economía que demandan trabajo forzoso y duro. Una de las características de la mano de obra negra es percibir un salario que ni siquiera alcanza para la subsistencia económica.

* Las crisis económicas nacionales, sobre todo las consecuencias de la deuda económica externa han

generado la migración de negros hacia otros países en la búsqueda para mejorar sus condiciones de vida; causando la desintegración de algunas comunidades.

4. Se está recuperando e interpretando la historia de los grupos Afro-Latinos-Car ibeños , va lorándose la procedencia de Africa como símbolo de identidad y liberación.

5. Se advierte la influencia alienante de la cultura occidental y la tendencia a la comercialización y folklorización de la cultura negra, sobretodo en las zonas ligadas al turismo.

6. Los Estados nacionales han adolecido de una política diferenciada que reivindique los intereses de los grupos de origen afro. A esto se suman los casos en los cuales cuando algún político negro asciende en las estructuras políticas nacionales, éstos inmediatamente se articulan a las estructuras de dominación y opresión. En algunos casos los políticos han utilizado al pueblo negro para ascender al poder y luego convertirse en opresores de los propios negros.

Como un aspecto político positivo, ha de destacarse el hecho de que en algunos países están surgiendo líderes de orígenes negros de raíces populares en medio de las luchas; sobre todo en la lucha por la tierra que se viene organizando en algunas de nuestras comunidades.

El imperialismo norteamericano, dada la situación geopolítica de las comunidades negras latinoamericanas y caribeñas, juega allí parte de su papel hegemónico.

UNA VISION DE NUESTROS GRUPOS Y MOVIMIENTOS

A partir de las luchas por las reivindicaciones del pueblo negro van surgiendo en América Latina y el Caribe, gruposasociaciones y organizaciones afro-latino americanas de diferentes matices

con poder convocatorio de lucha contra el racismo y de expresión y recuperación cultural. Dichas iniciativas están aún en grupos que articulan las luchas a niveles políticos, que aglutinan fuerzas para movilizar la conciencia y la coordinación de la unidad de los pueblos hacia la lucha común de los explotados. Dentro de estas luchas no queda afuera el diálogo ecuménico con las diferentes iglesias que se han comprometido con la causa de los explotados y discriminados; diálogo en el que la aceptación de cultos afro-latinoamericanos y caribeños dentro del culto tradicional dominante no puede ignorarse puesto que es el reconocimiento de la fe y experiencia vivida del pueblo negro.

1. El rostro del sujeto histórico negro

El rostro del sujeto histórico negro está desfigurado:

* por limitaciones económicas; falta de participación política, religiosa, cultural;

* marginalización de la mujer, especialmente por ser negra y pobre y el hecho de considerarla como instrumento reproductor biológico;

* las altas tasas de mortalidad de los niños en toda América Latina y Caribe;

* el abandono permanente que viven los ancianos negros; los rostros de jóvenes negros alienados por la cultura dominante.

A pesar de esas políticas de muerte, hay una lucha deresistencia y de esperanza contra toda desesperanza, por el hechode afirmar la vida como criterio de redención.

2. Percepción, conciencia y afirmación de la identidad negra

El movimiento de la negritud, la liberación de la colonial por las naciones africanas y del movimiento negro

norteamericano, fueron de gran importancia para la búsqueda de la i d e n t i d a d del pueblo negro latinoamericano y caribeño. Este se percibe así mismo como sujeto de explotación, por su pobreza y discriminación y por el distinto color de su piel. De esta forma de conciencia surge la afirmación de la vida de la comunidad negra que crea sus valores, interpreta la realidad y vive la fe desde su experiencia de pueblo sufrido; pueblo que vive en la diáspora aún dentro de los límites de su propia nación.

La identidad del pueblo negro no puede interpretarse fuera de las condiciones actuales de existencia, tampoco puede desarticularse de la lucha de otros sectores étnicos y sociales igualmente explotados.

Es decir, que la afirmación de la identidad (que no se limita a sus expresiones religiosas y artísticas) pasa por la reintegración del papel del pueblo negro dentro de la comunidad nacional de la que es parte. Comunidad con la que comparte un territorio, una historia y un destino común. De allí que se asume como sujeto transformador, junto con otros sectores sociales (los indígenas, negros, campesinos...) dentro de un proyecto de liberación que sienta las bases materiales para que dentro del marco de la satisfacción de las necesidades de todos, sea posible la convivencia multiétnica y pluri-racial.

El grado de desarrollo de la conciencia étnico-clasista de la población negra varía de un país a otro. Junto con quienes están comprometidos con la lucha, hay conc ienc ias a l ienadas y enblanquecidas que no tienen ningún compromiso con el pueblo en general, menos con la población negra.

3. Iglesia, Estado y comunidades negras

Los Estados latinoamericanos predominantemente occidentalistas, por lo general resuelven la integración de los grupos (a veces mayoritarios en el país) afro-latinoamericanos y caribeños con la admisión de una sola cultura nacional

homogenizante, que suprime y extingue las expresiones autóctonas de los pueblos negros.

Poco hacen los estados para rescatar a las comunidades negras de la pobreza y el abandono socio-cultural, político y económico a pesar que éstas fueron traídas al continente para levantar la infraestructura que permitió el desarrollo nacional cuyo beneficio aprovechan las clases sociales dominantes, en la que mayoritariamente se encuentran los blancos. El costo social de la agobiante deuda externa contraída por los estados, recae con fuerza sobre estas poblaciones. Este es el precio de la dependencia pagado por los doble y triplemente explotados.

La participación de los grupos negros en el interior de las iglesias provoca el surgimiento de una nueva percepción eclesial; generando así inquietudes, cuestionamientos y una contribución específica a las iglesias, que en sus práxis realizan una nueva forma de ser y vivir el evangelio como compromiso con el pueblo oprimido.

Esta presencia es generadora del conflicto que se origina a partir del momento en la cual se enfoca la cuestión específica de discriminaciones raciales vividas por el pueblo negro en la sociedad y en las propias iglesias.

Las iglesias han sido, conciente o inconcientemente, reproductoras de la ideología racista dominante. Al no cuestionar el cristianismo colonizador, no podían ser portadoras de mensaje evangélico esencialmente liberador. Las excepciones dentro de las iglesias desde épocas coloniales (padre Miguel Toro, Baltazar de la Fuente, Fray José Jaca y Aragón, Fray Epifanio Moirans y Alonso Sandoval) han inspirado esta corriente antiesclavista al interior del modelo de cristandad como semillas de una conciencia profética que ha alimentado el compromiso y la lucha en favor del pueblo negro. Esta corriente constituye hoy una inspiración para la teología de la liberación desde la opción por los pobres y ésta puede ser a su vez, creadora de e l e m e n t o s para la t e o l o g í a afrolatinoamericana y caribeña de la

liberación a partir de nuestra condición y cultura.

4. Desafíos para el diálogo ecuménico

Los grupos y las iglesias, insertas en el diálogo ecuménico han tenido una apertura muy limitada frente a las religiones afro-americanas por eso: el abrirse de manera más amplia a estas religiones es el gran desafío ecuménico.

Es necesario un conocimiento y reconocimiento de esas prácticas liberadoras.

Además, es desafiante para el ecumenismo entender y reconocer que las religiones afro-latinoamericanas y caribeñas tienen su racionalidad propia, sus formas originales de organizarse, interpretar la vida y tienen sus categorías filosóficas y teológicas diferentes de la cultura occidental cristiana.

Así mismo,se convierte en un reto, abrirse al contenido liberador de esas religiones, que han sido fuente de energía para los grupos negros, como el caso del "Candomble" en Brasil, el Vodú en Haití y la Santería en Cuba.

Las propias religiones afro-latinoamericanas y caribeñas, están practicando el ecumenismo entre si a través de los encuentros locales e internacionales.

Existen en nuestro continente varios grupos que han estado siempre muy preocupados por este tipo de dinámicas y podríamos citar varios ejemplos como:

* Council of Garifunas's - Belice

* Movimiento Cimarrón - Colombia

* Movimiento Afro-Ecuatoriano Conciencia - Ecuador

* Organización Fraternal Hondureña (OFRANEH) - Honduras

* Movimiento Negro Unificado (MNU) -Brasil

* Grupo de Uniao e Conciencia Negra -Brasil

* Agentes de Pastoral Negros - Brasil, etc.

5. Cuestiones teológicas

La situación económica de marginalidad y pobreza en la cual están sumidas las comunidades Afro-latinoamericanas y del Caribe es el punto de partida por el cual pasa la teología.

La materia prima de la teología es exactamente la experiencia acumulada en la vida del pueblo negro. Desde este contexto lo que más resalta es la experiencia de la discriminación racial institucionalizada. Dos situaciones se contraponen en esa realidad de discriminación racial: la económica y la ideología de discriminación a través de la cultura oficial.

El teólogo ennegrecido tomando al pueblo negro como sujeto teológico, va descubriendo en el camino de resistencia y lucha de la comunidad negra, los puntos claves que darán la imagen de Dios-Padre, que revela su rostro negro en el Cristo presente en el pueblo afro-latinoamericano y caribeño.

La práctica de la lucha y el proceso de organización del pueblo negro son el sujeto teológico que a partir de la propia experiencia posibilitan una seria reflexión.

El pueblo africano era y es pueblo de Dios que ha sido esclavizado y transportado cautivo a América.

La voluntad liberadora de Dios se ha revelado en la dignidad del negro, que es hijo y se rebela contra la opresión, reavivando la experiencia del cimarrona je por la cual manifiesta la presencia liberadora del Espíritu.

Las culturas negras revelan múltiples caras del rostro de Dios Negro en forma peculiar.

La lucha y el proceso de organización del pueblo negro, que se manifiesta en los movimientos negros, que surgen en toda América, manifiesta un reavivamiento del espíritu renovador, que quiere dar los dones de la negritud al mundo.

El pueblo negro a través del Evangelio y con el aporte de la reflexión teológica, es llamado a descubrir al Dios-vivo liberador, que acompaña las luchas de reivindicaciones de los derechos de la comunidad negra: salud, vivienda, educación apropiada etc.

La teología debe cumplir con la labor de de promocionar la liberación integral del hombre y la mujer negros, acompañando al pueblo afro como sujeto activo de la historia, reflexionando críticamente y buscando una nueva sociedad.

LEER LA BIBLIA A PARTIR DEL PUEBLO NEGRO

En las sagradas escrituras la palabra de Dios es fuente de luz y fuerza para la vida del pueblo negro.

Tomando como referencia algunos temas bíblicos podemos enriquecer la lucha por la fé, organización y la liberación de la comunidad negra.

San Pablo, cuando escribe a los Gálatas, resalta: "vosotros fuisteis llamados a la libertad, hermanos" (Gal, 5,13a).

En este mismo sentido va la marcha que hoy emprende el pueblo negro en su lucha por la liberación y, además es justamente con la presencia de Dios, junto a los más empobrecidos (cfr. Mt. 25,25-40),

que se va fortaleciendo una práctica eficaz de justicia (cfr. Fil. 3,9), en la cual se refleja un fuerte sentido del sufrimiento, vivido a lo largo de la historia del pueblo negro en el continente latino-americano y el Caribe.

Esta actitud toma un sentido positivo cuando percibimos en esa práctica de resistencia la certeza del amor de Dios (Heb. 10, 32-36).

Otro tema desafiante y que la Biblia nos aporta como señal de advertencia lo encontramos en las palabras de San Pablo, "...con Dios no se juega" (cfr. Gal.6,76).

Es una verdad de la fe cristiana, que el Dios vivo está presente en las diversas expresiones religiosas y, por lo tanto, en los afroamericanos y caribeños. Así también está presente en el anuncio liberador de las Iglesias, comprometidas con el Jesús de rostro empobrecido y marginalizado.

En este sentido es tarea de la teología y por lo tanto de este programa de la RED LATINOAMERICANA:

Estar involucrada en la praxis de los miembros de la comunidad negra, y otras personas solidarias, que hayan demostrado sus preocupaciones en la línea de este programa de trabajo.

Ofrecer espacios a los teólogos y teólogas que reflejan pistas a una Teología, que acepta y se compromete con las características pecualiares de celebrar y reflexionar un Dios con rostro y acciones negras.

Y por último a los investigadores que estén comprometidos en el crecimiento de las organizaciones negras y sintonicen con los objetivos del programa.

NOTA: Este documento ha sido reelaborado por Cesar Augusto Marulanda H. - CINEP con base en los relatorios que sobre el encuentro presenta la publicación IGLESIA Y PUEBLO

NEGRO del Centro Afro Ecuatoriano.

DIALOGO ENTRE LA TEOLOGIA CRISTIANA Y LAS RELIGIONES AFRO.

Salvador, Bahía - Brasil 26-30 de Septiembre de 1988.

1. HISTORIA DEL ENCUENTRO

La coordinación del programa de teología y cultura negra en desarrollo de sus actividades y teniendo en cuenta los objetivos propuestos por los centros que apoyan las lineas trazadas por la RED LATINOAMERICANA del Consejo Mundial de Iglesias convocó en Salvador-Bahía el seminario "Diálogo entre la teología cristiana y las teologías y religiones afro americanas".

Esta actividad del programa fue asumida de forma conjunta por el CESEP y el Proyecto de Teología para el Desarrollo.

Consideramos, desde nuestra presencia y actuación en las comunidades negras, abordar la tematica que considerábamos como un gran desafío en la línea de la búsqueda sincera del inicio de una conversación entre la teología cristiana y el modo de hacer teología de las religiones africanas.

Entre los temas escogidos para las discusiones figuran los siguientes:

* Una reflexión bíblico teológica para el diálogo entre la teología cristiana y las religiones afro-brasileras.

* Las señales del Reino en la vida cotidiana y en la práctica del Candomble.

* El Vodú como una experiencia integradora de la sociedad Haitiana.

* El sincretismo religioso afro-brasilero: una alternativa al ecumenismo?

* Dios, Jesús y la comunidad a partir de las prácticas religiosas negras.

* El cristiano frente al nuevo modo de ser Iglesia: Inculturación y libaración integradoras.

Con este marco teórico de referencia se inició el trabajo que tenía como base fundamental la presentación de los diferentes testimonios de trabajo. Así, lo que a continuación se presenta es una síntesis de las reflexiones que se fueron dando en los debates y que pueden ser una luz para este momento de nuestras actividades con la comunidad negra, los movimientos populares y las comunidades cristianas y no cristianas.

2. PRESENTACION SINTETICA DE LAS IDEAS TRABAJADAS

2.1. Fundamentos bíblicos

* Dios escoge a las personas y les confía una misión liberadora para la historia, en tiempos y lugares concretos.

* Esta escogencia no es, de ninguna manera, signo de exclusión. Hablamos de un Dios libre que escoge y se revela también fuera de lugares y momentos privilegiados. Es un Dios que escoge a todos.

* La Biblia ofrece las bases suficientes para un diálogo sobre Dios.

* Es preciso revisar nuestro cristianismo desde los conceptos bíblicos y desde la presentación que ella nos hace de Dios. En la sagrada escritura se

presenta un Dios que funciona a pesar de ciertos grupos e instituciones.

La teología de la liberación como instrumental de análisis social a partir del pobre, abre una serie de espacios para reconocer la acción de Dios que se identifica con el pueblo negro para liberarlo.

* El Dios que conoce la historia del pueblo negro no es diferente del Dios conocido por lo judíos es decir, no es distinto del Dios de la Biblia.

* Para llevar a cabo un diálogo sincero es preciso acoger y respetar las diferencias. Lo que nos divide no es la diferencia sino la dominación.

2.2. Señales del Reino en el diálogo

* No podemos encontrar señales del Reino de Dios en las religiones afro sino en la medida misma en que descartemos nuestros preconceptos y teorías o formas de discriminación.

* Las señales del Reino se imponen como revalación. Deben ser reconocidas, admiradas y obedecidas porque son la victoria de la vida sobre la muerte.

* Dios se manifiesta porque toma parte en los conf l i c tos (económicos , sociales,políticos, raciales, sexuales y religiosos) al lado de los oprimidos y junto a ellos construye el Reino.

* La comunidad, la defensa de la vida, la promoción humana, la historia, son los lugares donde se manifiestan las señales del Reino.

* El mismo diálogo religioso ayuda a reconocer las señales del Reino y se convierte así mismo en señal del Reino.

* Estamos siendo testigos de los cambios que la Iglesia católica y las Iglesias protestantes históricas han ido manifestando en relación con las religiones afro americanas. Esta reflexión esta cada vez más entrando en los seminarios e institutos bíblicos.

Particularmente el área caribeña está fortaleciendo mucho más el asumir una descolonización de la teología.

* Existe la urgencia de pensar, con mayor profundidad, lo que llamamos sincretismo.

2.3. Señales del Reino en las religiones Afro

* Es señal de Dios la valorización que las religiones afro hacen de la naturaleza, los Orixás y todos los ancestros que hablan de la vida.

* La familia reconstruida, la familia del santo, las nuevas comunidades que realmente viven en fraternidad practicando el evangelio en su vida misma.

* La manera de rezar: rezar haciendo, agradeciendo más que pidiendo.

* El culto a los antepasados que se refuerza en la historia y se manifiesta en la exigencia de hacer el bien.

* La lucha por la vida, por el respeto son claras señales del Reino.

* El Reino no está lejos, está más bien cerca de nosotros. Se siente siempre la presencia de Dios. El Reino en la concepción del Candomblé no es escatológico, el Reino está entre nosotros.

* En las religiones afro-latinoamericanas y caribeñas (Pocomía, Cúmina, Myal, Revival, Zion, Sahngó, Santería, Rastafári etc), aparece un Dios único creador y dador de la vida que sustenta la lucha de la comunidades contra el sufrimiento en aras de la liberación. Este Dios se identifica con el sufrimiento del pueblo y por lo tanto nunca está lejos de los que sufren.

2.4. Cuestiones abiertas en relación con el diálogo religioso

* En la práctica estamos todavía lejos del diálogo, cargamos con preconceptos, desconocimientos, discriminación. Las tentativas de acercamiento a las religiones afro son todavía un problema de pocas personas y organismos aislados. Nuestras estructuras de doctrina, culto y normas, podrán posibilitar un diálogo en cuanto Iglesia?

* La práctica del encuentro, la convivencia, la amistad y las acciones comunes por la justicia y la fraternidad son pasos firmes en la dirección del Reino de Dios. Cómo hacer teología y diálogo religioso a partir de esta realidad? Cuál puede ser la forma de relación con la teología oficial?

* El diálogo no es una estrategia para convertir al otro. No podemos pensar que la conversación significa el cambio de religión, mucho menos, justificar el proselitismo. Convertirse es asumir el proyecto de liberación y salvación de Dios y este acontece en el cristianismo y en todas las demás religiones.

* Para un verdadero diálogo es preciso: abandonar todo proselitismo, despojarnos de toda actitud de

ataque o defensa, abolir el estudio del otro como

objeto, saber aceptar y acoger las

diferencias,

reconocer y abandonar las prácticas estructurales de

dominación, y por último, reconocer que no somos

los dueños de la verdad.

* Cómo puede la teología cristiana hablar sin valorizar las diferencias y salir de afirmaciones tan genericas como "todos somos hermanos, los pobres que no tienen rostro"?

* Cómo puede la teología hablar de las señales del Reino y la acción liberadora de Dios sin ser instancia de dominación?

* Las religiones afro transmiten misterios de fe a través de sus prácticas y de la tradición oral: Cómo podemos recuperar estos elementos en la Biblia y en nuestras Iglesias?

* Las religiones afro en su respeto por el cuerpo y la naturaleza, en su respeto por las diferencias y la familiaridad ámplia nos llevan a repensar conceptos como: lo material, la comunidad, la culpa, el pecado.

* Las religiones afro con sus antepasados y ancestros son al mismo tiempo la reconstrucción de la historia y de la vida de los pueblos donde el afroamericano percibe la mediación de Dios. Es posible pensar la mediación de Cristo en estos términos?

* Dios es el Padre de la humanidad y todos somos sus hijos. Jesús es el hijo de Dios y nuestro hermano. Esta visión nos ayuda a pensar la discriminación entre hijos y creaturas. Somos una familia así estemos b a u t i z a d o s o n o .

NOTA: Este texto fue traducido del portugués y reelaborado para la creación del actual material, con base en los relatorios del encuentro. Tradujo y reelaboró Cesar Augusto Marulanda H. -CINEP. ENCUENTRO DE PASTORAL ECUMENICA LATINOAMERICANA

ENCUENTRO DE PASTORAL ECUMENICA LATINOAMERICANA

"PROPUESTAS PARA UNA PASTORAL ECUMENICA AFROAMERICANA"

Cartagena - Colombia del 3 al 7 Abril de 1989

En la primera parte del encuentro se dedicaron dos días aconferencias sobre:

- • Relectura de la Historia y cultura de Africa. P. Deogratias Tulinnye Mccj. -Ecuador.

Movimiento Nacional por los Derechos Humanos de la Comunidad negra del Cimarrón. - Líderes Cimarrones. - Colombia.

- Reflexiones sobre la cultura negra y la Religiosidad Popular en el Perú. José Campos Dávila. - Perú.

La Mujer Negra. Silvia Regina Silva. - Brasil.

Visión Teológica desde la Comunidad Afroamericana. Marcos Rodrigues da Silva.

Realidad histórico cultural, socio-económico-político de la comunidad negra.- Grupo de estudios de Buenaventura.

La mujer negra.- Grupo de estudios de Buenaventura.

Identidad afroamericana.- Grupo de estudios.

Lectura de la realidad desde la fe de la comunidad negra.

Aportaciones de los grupos al anteproyecto de documentos.

Aprobación documento final.

Después de cada conferencia se trabajó en grupos.

En la segunda parte del encuentro se dedicaron tres días a un trabajo en grupos sobre el anteproyecto de documento de Pastoral Afro Ecuménica, fruto del camino de la comunidad negra en los últimos años.

Se leyó el documento y dividió en los capítulos correspondientes.

Cada grupo trabajó un capítulo: - contenido - redacción - añadir, quitar, corregir.

Se intercambiaron los trabajos de grupos para que se hicieran observaciones.

Cada grupo integró al texto de su capítulo las observaciones de los grupos en la redacción final.

Indicaron cómo se podría ilustrar con dibujos y también las preguntas para los miembros de los grupos de base en los pueblos y ciudades.

Aprobación del texto final por capítulos y en su globalidad.

La pregunta sobre la cual se reflexionó fue:

Qué es Pastoral Ecuménica y su papel en el trabajo comunitario y en la reivindicación. A lo largo del encuentro se han tenido celebraciones de la palabra y

Una oración por la libertad en la casa de San Pedro Claver en Cartagena.

oraciones con creatividad afro por parte de los 38 participantes.

La administración, alojamiento y estadía estuvo a cargo del Padre Gonzalo Amaya, s.j. y su equipo del Santuario de San Pedro Claver en Cartagena.

Este encuentro quizo proponer algunas reflexiones que se han tratado de plasmar en diferentes escritos y discusiones de los diferentes representantes y que queremos compartir en el siguiente documento.

INTRODUCCION

Las presentes reflexiones quieren llenar el vacío causado por la ausencia de una Pastoral sistematizada y coherente. Nos parece que hasta ahora solamente se han dado en nuestros trabajos intuiciones y experiencias dispersas.

Naturalmente, no podemos tener un punto de partida ingenuo porque como veremos más adelante, hay una realidad concreta del afroamericano a la cual no se puede dar una respuesta apropiada si no se parte de la realidad, de un esfuerzo de encarnación, de una visión clara y concatenada en dimensión liberadora.

Nos dirigimos a los agentes cristianos, sacerdotes, religiosos y religiosas, líderes evangélicos y animadores de comunidades en ambientes afro-americanos.

La terminología que se utilizará, tomará como punto de referencia un lenguaje popular en sus contenidos, puesto que nos ubicamos desde el pueblo negro, con miras a un mundo negro libre.

Se tiene como objetivo la toma de conciencia del pueblo negro que lo lleva a recuperar su identidad, reconociendo su historia de sufrimiento, de lucha relacionándola con Cristo, alrededor del cual la Comunidad será fermento del Reino en todo el grupo étnico y en el mundo.

Desde lo específico negro, todos los agentes cristianos en ambientes afro, deben

tener una visión global y libertadora de toda la Iglesia y de toda la Pastoral, concientes de que actúan en el ministerio de una Iglesia que anuncia, denuncia y sirve en busca la realización del Reino en nuestra Sociedad.

1. SITUACION Y CONTEXTO DEL AFROAMERICANO

1.1. Antecedentes

A f r i c a : es necesario para el afroamericano forjarse una imagen de Africa, de su historia, de su cultura según la realidad en contra de la imagen falsa, grotesca y humillante que han creado los opresores de la civilización occidental y que lastimosamente ha sido difundida en América Latina inclusive por los mismos latinoamericanos.

Si no llegamos a la aceptación de nosotros mismos, de nuestra historia y de nuestra cultura, hasta en las raíces, nunca podremos tener una identidad y personalidad propia ni como individuos, ni como pueblo, y entonces tampoco como cristianos.

Africa es el continente más antiguo por su geología y por su población, según descubrimientos y estudios recientes. Reserva también muchas sorpresas a los investigadores, así como lo demuestran los estudios de Cheik Anta Fiop que señalan a la cultura negra como el principio de la cultura egipcia y occidental.

El Africa Negra ha quedado aislada, en parte por la geografía, como es el caso de los grandes desiertos, aunque ha tenido sus períodos gloriosos como en la época de los grandes imperios de Mali, Ghana con civilizaciones muy avanzadas.

La esclavitud como exigencia del mercantilismo europeo ha sido una monstruosidad imborrable en la historia de la humanidad. Sólo hacia las Américas fueron llevados a la fuerza no menos de 9.500.000 esclavos, según los historiadores.

En las conferencias de Berlín (diciembre 1884 - febrero 1885) las potencias europeas acordaron el despojo y la división de Africa, considerada como tierra de nadie, en nombre de la civilización que debía imponerse a los "salvajes" africanos.

La Segunda Guerra Mundial, vio a los africanos en los campos de batalla al lado de grandes potencias europeas, según las colonias de procedencia. Pero al mismo tiempo los colonizadores abrían los ojos, la situación iba a cambiar. Diferentes poetas y literatos africanos y afroamericanos que analizaban sus problemáticas, se van encontrando en París, donde se gesta el Movimiento de la Negritud. Así mismo la participación de los africanos en la Segunda Guerra Mundial, al lado de sus países colonizadores, abre nuevas perspectivas de avance.

E l P a n a f r i c a n i s m o surge posteriormente como la teoría y la práctica de la unidad del mundo africano. No se da a este movimiento una connotación racista de unidad, se basa en criterios de comunión que reaccionan contra todas aquellas fuerzas externas a la situación africana del momento, tales como: colonialismo, capitalismo e imperialismo.

El panafricanismo reivindica la unión del continente africano, y la alianza concreta y progresista desde una diáspora unida (Elisa Larkin Nascimento PAS, p. 73).

En Africa encontramos las raíces del panafricanismo en la resistencia al despojo de las potencias europeas, y anteriormente, al negrero que, contando con el apoyo de reyezuelos y caciques locales, saqueaban las aldeas negras llevándose los esclavos y las riquezas.

El movimiento de los Congresos Panafricanos (París 1919, en Londres 1921 y 1923, New York 1927, Manchester 1945), desde 1957 empieza a conseguir la resistencia de nuevos estados contra las potencias europeas, y a imponer las grandes figuras de los forjadores del Africa nueva, como por ejemplo: Ghana

con Kwamé, Nkruma, Sékou Touré en Guinea; Leopoldo S. Senghor en Senegal; Jomo Kenyatta en Kenya, etc.

Los movimientos de liberación nacional han jugado un rol importante desde los Mau Mau en Kenya en 1952-1960, hasta las tropas del Frelimo (Frente de Liberación de Mozambique) y la Swapo en Namibia, que sigue luchando por su independencia.

La euforia de la Independencia casi había hecho olvidar la falta de un auténtico desarrollo económico. Las estructuras económicas antiguas obligan a las naciones jóvenes a buscar apoyo fuera, inclusive donde las antiguas metrópolis colonialistas, forjándose una nueva forma de dependencias: el Neocolonialismo.

Además, nadie se atrevió o alcanzó a poner en tela de juicio las fronteras dejadas por el colonialismo, que no respetaba ni los grupos humanos, ni la geografía, sino que obedecían a la codicia de los conquistadores. Los conflictos se imponen tanto por las luchas tribales como por las divergencias políticas entre anglófonos, francófonos, moderadores y radicales.

En varias ocasiones divergencias ideológicas, convierten el continente africano en un campo de batalla. La fundación de la OUA (Organización de la Unidad Africana) el 25 de Mayo de 1963 en Addis Abeba, con 31 estados miembros, no ha tenido la fuerza ni los instrumentos para superar los bloques y antagonismos. El Sexto Congreso Panafricano realizado en Tanzania en 1974 reveló las contradicciones de los nuevos gobiernos independientes, y la necesidad de oponerse a esa élite negra que, privilegiada por sus bienes y cultura, se había apoderado del gobierno y entregado al servicio de intereses foráneos.

Los gobiernos africanos propios e independientes, que funcionan con formas impuestas por los europeos, producen un alto índice de confusión y decepción, que posibilita la aparición de la fuerza. Esta fuerza, por su posición privilegiada de detención del poder, su capacidad de presión y su disciplina característica, aparece en la escena africana provocando

cambios radicales. En 1977, el Africa Negra independiente había contado ya con cincuenta golpes de estado. Los militares proclaman que para vencer la guerra contra el subdesarrollo hay que utilizar métodos fuertes.

El socialismo africano propugnado por Nkrumah como instrumento de liberación y supresión de las rivalidades tribales, no alcanza a ponerse a salvo en algunos casos y con diferentes matices como el Ujamaa de Julius Nyerere o el caso de Mozambique con el Frelimo. En todo caso la necesidad de quedarse con los no alineados es compartida por todos, para intentar romper los lazos muy pesados con la metrópoli y los grandes bloques mundiales.

Pero la influencia cultural y la asistencia técnica de las grandes potencias colonialistas es predominante aunque las superpotencias de E.E.U.U. y la U.R.S.S., junto con China se disputan la influencia sobre Africa que, por lo general, tiene dificultades reales para la planificación económica seria y eficaz, según declaró la Comisión Económica de las Naciones Unidas para el Africa, tales como: i n s u f i c i e n c i a de e s t a d í s t i c a s , inestabilidad política y demasiada ingerencia de los políticos, ausencia de coordinación con los países vecinos, sobreevaluación de las aportaciones del exterior, irrealismo de las tasas de crecimiento propuesto, ausencia de rigor financiero de los gobiernos, falta de control de la ejecución, subevaluación de los costos de los proyectos, resistencia al cambio en el medio ambiente rural, falta de cuadros técnicos y de apoyo a la débil agricultura, falta de diversidad de productos, que provocan un atraso económico difícil de recuperar.

El Africa negra y sus 45 estados contaba en 1977 con unos 235 millones de habitantes, o sea, el 6% de la población mundial, pero no tienen para repartirse más que el 1% de los recursos del planeta.

1.2. Situación Económica, Política, Socio-Cultural y Religiosa del Afroamericano

SITUACION ECONOMICO-POLITICA

Los negros traídos de Africa a América quedaron articulados a un sistema de producción y a una etapa concreta de la vida del continente necesitado de mano de obra. Desde entonces arrastran su condición de marginalización y empobrecimiento.

Es necesario conocer desde dentro la estructura y las posibilidades del pueblo negro para proponer alternativas válidas en estos momentos en que se derrumba el sistema capitalista.

Este pueblo tiene sus peculiares estrategias de supervivencia, que le permiten crear su propia organización social, a partir de un modo concreto de producción económica, en relaciones de cooperación. De este modo se producen lazos primarios, pero muy humanos de asociación, que incluyen lo ritual y lo simbólico. Elabora su propia cosmovisión, y se mantiene unido. Aquí se muestra su capacidad de resistencia frente al poder político y religioso, en situaciones sociales de dominación.

Desde el pueblo se origina la fuerza que posibilita la generación de una nueva sociedad en un proyecto político comunitario. Esto constituye un desafío a la sociedad política y a la Iglesia, a los que llama a renovarse con la visión que aportan el hombre negro y el indígena marginado.

SITUACION SOCIO-CULTURAL

El pueblo negro desde su inicial situación de opresión experimenta la discriminación socio-cultural, juntamente con la pérdida de su identidad. Eso se debe fundamentalmente a la acción del poder dominante explotador que lo ubica en lugares geográficos marginales y lo somete al trabajo forzoso.

Pese a estas condiciones padecidas desde la esclavitud, el pueblo negro, a partir de sus tradiciones ancestrales africanas, pudo recrear una cultura propia basada en el intercambio de valores con la cultura mestiza hispano-indígena.

Ahora el negro está llamado a tomar conciencia de sus valores y de su propia identidad, dentro de su propio pueblo.

En las últimas décadas, dentro de un proceso de reivindicaciones sociales, algunas comunidades negras han procurado activamente tomar conciencia de su identidad cultural, considerando esto como el medio más importante para lograr las reivindicaciones socio-económicas, étnicas y religiosas.

Así mismo, mientras persistan los factores determinantes de su explotación, lejos de encontrar una salida liberadora, el pueblo afroamericano continuará sirviendo en una economía de hambre, víctima de la enfermedad, la pobreza , la ignorancia y la desintegración social.

Ahora, particularmente los jóvenes experimentan la influencia de la sociedad capitalista en los campos social, cultural y religioso, que va vaciando su fe y su cultura, y que amenaza convertirlo en un hombre acrítico y alienado.

SITUACION RELIGIOSA

El pueblo afroamericano ama profundamente la vida, y la vive desde una profunda religiosidad: su manera de ser y entender las cosas, lo económico y lo social, el dolor y la muerte, el trabajo y la fiesta, es esencialmente religiosa.

La religiosidad se ubica y centra en el medio en que el hombre desempeña su papel principal: la naturaleza. Allí vive la concreción de su fe.

En la vivencia religiosa, el simbolismo es sumamente rico: expresiones rituales donde el cuerpo y el ritmo juegan un papel primordial. Como tal simbolismo es susceptible de ser interpretado de muchas maneras, se impone un adecuado discernimiento, a

partir del pueblo mismo. La interpretación de los símbolos depende de cómo son vividos y empleados por las sociedades de contexto en que se desenvuelve. En el pueblo negro la concepción de la muerte y la vida son fundamentalmente religiosas, y eso se manifiesta en muchos aspectos de la existencia, por ejemplo, no hay separación total entre la muerte y la vida.

Los códigos simbólicos referentes a lo sobrenatural se organizan alrededor de santos y espíritus; el manejo y la expresión de las relaciones con los santos se hace a través de la lógica de la reciprocidad, por un lado, y por otro, de un proceso que plastifica, personaliza y describe los conceptos y las relaciones.

Es de notar cómo el negro ha mantenido su fe y su vivencia religiosa aún en medio de la marginalización geográfica e institucional. Esto constituye un signo fehaciente de la presencia del Verbo en medio de su pueblo, y de la suave y eficaz acción del Espíritu del Señor.

La mujer desempeña un papel primordial no sólo dentro de la estructura social, cuidado y educación de los hijos, sino también en la vivencia religiosa muy conforme con su posición en una concepción matriarcal de la familia.

La migración del campo a la ciudad introduce al negro en el mundo capitalista con el consecuente efecto desintegrador de su fe, que es el elemento que puede y debe constituirse en el factor dinamizador y conservador de su propia identidad.

El Despertar de una Pastoral Ecuménica Afroamericana, se da en un proceso histórico tenato en lo Civil, como en lo Religioso.

CIVIL: En Africa, a través de toda la lucha por la liberación de la opresión colonialista, hasta la afirmación de los nuevos estados independientes , representados ideológicamente por sus: líderes más representativos (Senghor, Cabral, Nkumak, Sekou Touré, Lumumba).

La toma de conciencia de la identidad africana, el nacionalismo y las organizaciones africanas nacionales e

internacionales (OUA), colaboraron decididamente para la afirmación del panaf ricanismo.

En Norte América, la resistencia del negro a la esclavitud y su lucha de afirmación después de la abolición de ésta, en un ambiente hostil y racista, le llevó a defender los derechos humanos desembocando todo proceso en la forma no-violenta liberadora de Luther King; y en forma violenta por el Poder Negro.

En América Latina, todo lo que procede ha influenciado líderes, sobre todo en el Brasil que han creado instituciones En Colombia es innegable el influjo sobre líderes como Manuel Zapata Olivella y su institución "Fundación Colombiana de Investigaciones Folklóricas"; Amir Smith Córdoba y el Centro de Investigaciones para la Cultura Negra en Colombia. Influjo que se mantiene también en los Congresos de la Cultura Negra de las Américas.

RELIGIOSO: En Africa, el redescubrimiento de los valores de la religión tradicional junto con la Africanización de la Iglesia Católica y la búsqueda de una auténtica religiosidad y espiritualidad africana han llegado al intento de definición de una Teología con caminos propios.

En América, el surgir de la Teología de la Liberación Negra como respuesta a los atropellos e injusticias, que habían encontrado muchas veces las bases en la "Teología Blanca". Los encuentros de los teólogos del Tercer Mundo (Africa, América Latina y Asia), han venido creando una sensibilidad junto con las religiones afroamericanas más activas (Vodú, Candomblé), que han permitido el surgimiento de una Pastoral Ecuménica Afroamericana manifestada en los grupos de Unión y Conciencia Negra, Brasil/79 y en los Encuentros de Buenaventura/80 y Cartagena (CELAM/80), Esmeraldas/83, Portobelo/85 y Limón/89.

2. LECTURA DE FE DEL PROCESO HISTORICO NEGRO EN AMERICA LATINA Y EL CARIBE

2.1. Conciencia de pueblo negro en América Latina: signo de los tiempos

El despertar de la Pastoral Ecuménica Afroamericana se sitúa en el gran contexto del proceso histórico del pueblo afro en el mundo y concretamente en el continente Latinoamericano.

Es un hecho notorio, con fuerza en sí mismo. Mirando su emergente poder histórico es una señal de los tiempos, una señal que debe ser interpretada a la luz de la fe y del misterio de la liberación que va historizándose en los pueblos y en las diversas etapas de la vida de los hombres. Sin duda alguna es una presencia, y es la acción del Espíritu Santo que va realizando la obra liberadora 'de Jesús a través de los tiempos y en cada pueblo.

Dios está presente en el movimiento histórico de los negros hacia la total afirmación de su identidad y libertad. En realidad su historia sigue partiendo, de un modo u otro, de una experiencia de no-libertad y esclavitud.

2.2. ¿Qué significa que Dios está presente en este pueblo?

Sencillamente que Dios está en la toma de conciencia de una vida digna y libre; en el movimiento popular y en las organizaciones populares que se van generando entre los pueblos negros; en los grupos que surgen por todas partes y en los deseos de cambio, de salir de la situación de postración; y en la organización. En todo esto sabemos que Dios está presente, no menos, en la celebración de la Eucaristía, la oración, la catequesis y la reunión de la comunidad.

Hay que descubrir la presencia de Dios con la conciencia de que, en los negros, se va revelando el rostro total de Dios.

Sin esta faceta,Dios se nos queda incompleto para todos los hombres. La conciencia de la negritud es un elemento absolutamente necesario para todos los hombres y camino de construcción de una praxis de fraternidad y solidaridad universal de la humanidad. Solamente así Dios se va revelando como Padre y Madre de la Humanidad, de todos los hombres, en la variedad y riqueza de razas y situaciones.

El momento histórico liberador del pueblo negro es sin duda, obra del Espíritu Santo, y para nosotros es una llamada a asumirlo así, muy en verdad, y con las mejores realizaciones y deseos. Él proceso irá adelante, es obra del Espíritu Santo, es conciencia de negritud, de humanidad, aunque sea ignorado o entorpecido por las inst i tuciones gubernamentales o eclesiásticas. La hora de Dios ha llegado y su paso liberador, está en acción y se hace presente por todos los lugares a través de la toma de conciencia, en la creciente entrega a El por parte de los pueblos negros y de quienes están con ellos y creen en Dios liberador desde la misma conciencia de negritud.

3. PASTORAL ECUMENICA NACIDA EN LA EXPERIENCIA

Como se ha indicado anteriormente, asistimos al despertar de la Pastoral Ecuménica Negra. Cada vez más va siendo urgente necesidad para todos los que realizan la tarea pastoral en medios afros una pastoral ecuménica que nazca de la historia con los determinantes experimentados por este pueblo.

3.1. Fundamentación

Se trata de un pueblo con su peculiar cultura e historia, un pueblo distinto en el que debe desarrollarse una pastoral cualificada. Los negros del continente fueron traídos de diferentes grupos de Africa, tanto geográfica como cultural y religiosamente; añádase a esto la dispersión sufrida a la llegada a este nuevo continente, juntamente con la esclavitud.

Todo lo cual produce, con el mestizaje cultural y racial con los otros grupos del continente una peculiar condición sicológica y cultural que afecta a la sobrevivencia y vivencia religiosa. Está claro que requiere de peculiar acción pastoral. Ya decía el documento de Melgar "La Pastoral en las Misiones de América Latina": "La diversidad de circunstancias crea, pues, diferentes situaciones misioneras y da origen a distintos modos de acción. Estas circunstancias dependen fundamentalmente del grado de implantación y vitalidad de la Iglesia, y de la mayor inserción del Evangelio en la vida y cultura de los pueblos (AG.6)" No.14. "Las situaciones misioneras descritas anteriormente exigen, como una respuesta adecuada de la Iglesia, algunas opciones pastorales fundamentales" No. 20.

Si es verdad que en la infraestructura religiosa y social se encuentran miedos, sometimientos, dicotomías y ambivalencias, que por otro lado son muy propias del hombre, por otro lado se halla manifiesta la acción de Dios, su obrar aún sin cambiar su infraestructura, y se demuestra en la dimensión contemplativa, de fe y profunda bondad.

Lo religioso aglutina al pueblo y da sentido a la cultura popular de modo tal que éste llega a encontrar los caminos y modos a través de los cuales lleva adelante su propio proyecto.

3.1.1. Dios con el Pueblo

a. Dios está con este pueblo:

Privilegiadamente Dios se revela y manifiesta en la libertad y en la dignidad del hombre. Con frecuencia el negro ha afirmado la libertad mediante la rebeldía, pues se ha visto privado de ella. Libertad y dignidad son rostro de Dios y lugar de encuentro del hombre y Dios. El hombre es imagen de Dios en la libertad, pues Dios es Libertad. Correlativamente la opresión y la esclavitud, según se relata en el Exodo, también es lugar donde Dios se revela con libertad. Dios es el que rechaza toda opresión y esclavitud de su pueblo. Aquí los hombres, sobre todo los

oprimidos, los esclavizados, se encuentran en Dios - Libertad. Dios quiere lo que el hombre busca desde su raíz: desterrar la opresión y vivir en libertad.

Si miramos a Jesús el Libertador, al crucificado que vive, encontramos en El un camino de libertad y revelación de Dios vivo. Jesús en la cruz, es la afirmación y teofanía de la libertad en la suprema experiencia de la injusticia y encadenamiento. El Padre ha ratificado su ser libertad resucitado a su Hijo, constituyéndole Señor de la vida y de la libertad.

El negro es libertad y dignidad de Dios, por eso no puede dejarse destruir, y no se ha dejado destruir. Es la afirmación de la libertad.

El Dios que camina con él es un Dios de Vida, de la vida amada sobre todo, por dura que ésta sea.

El estilo de vida, las relaciones de vecindad, solidaridad, la comunión con la creación y la fecundidad, dan testimonio fehaciente de que el negro es un hombre de vida y revelación del Dios de la vida.

b. Dios es un Dios Liberador

En la historia del Exodo, Dios se manifiesta como liberador. Ante la realidad de su pueblo oprimido decide liberarlo. Dios siente indignación y rebeldía; le queman los hechos opresores que ve con sus propios ojos. Elige a Moisés y con él emprende la tarea liberadora. Sin Moisés, es decir, sin la mediación humana, no se realiza esta liberación. Dios no acepta la opresión porque no la quiere, porque su proyecto es de un Reino de Hombres Libres y fraternos. Dios acompaña a su pueblo, está con él y con Moisés para liberar. Hoy día también Dios quiere producir la misma transformación con todos los pueblos oprimidos. Dios opta por su pueblo y decide liberarlo. Dios sigue buscando hombres y mujeres que puedan llevar a cabo la misión liberadora de su pueblo. Estos hombres y mujeres forman los diferentes movimientos, grupos y comunidades.

c. Dios se revela como el Dios de nuestro Padre:

Al revelar su nombre y al confirmar a Moisés en la misión que le ha encomendado, Dios se revela como el Dios de sus padres y antepasados. Yo soy el Dios de Abraham, Isaac, Jacob. Los judíos lo sintieron, su Dios, el de su padres, un Dios en la Historia, y se lo apropiaron como suyo, un Dios Judío.

Del mismo modo Dios está con el pueblo negro, es el Dios de sus antepasados, sufriendo con ellos la esclavitud y obrando la gracia de la libertad, por eso en verdad "Dios es negro".

d. Dios es Madre:

Es amor, es ternura y cobija a su pueblo en una sola familia y en una sola comunión. Partiendo de la imagen de la madre que sufre el dolor de los hijos, de la l u c h a d o r a por la l i b e r t a d latinoamericana, la que enseña, da amor, perdona y da su vida por los hijos, por eso afirmamos que Dios es Madre.

e. Dios es colorido, plasticidad, belleza, ritmo y armonía:

La visión cristiana de la vida a veces se nos presenta demasiado elevada, como si vida y convivencia con Dios no fuera una misma cosa, y es colorido, plasticidad, belleza, ritmo y armonía allí precisamente, cuando parece entrar en contradicción la actividad diaria con la afirmación de Dios. Dios es vida que se vive, que se siente, fe que nos llena de alegría y nos da valor ante las adversidades.

f. Es Dios festivo del clan:

el Dios protector, dador de vida y liberador, se abre a todos los pueblos y se hace universal. No se agota en ninguna concepción religiosa. Así la experiencia de Dios desde el pueblo de Israel tiene eco en otros cultos y manifestaciones que buscan la liberación total del hombre negro.

3.2.2. Presencia de Dios Liberador

a. Jesús el liberador:

La revelación de Jesús de Nazaret, Hijo de Dios, en la historia concreta del hombre es la presencia de Dios en nuestros padres. Además, se ha hecho uno con nosotros, semejante a nosotros en todo menos en el pecado. Ha asumido nuestra realidad y situación porque lo que no es asumido no es redimido. Hay que asumir la historia de un pueblo, la raza, la esclavitud y la libertad. Por ello, Jesús es negro.

Si desconocemos a este hombre (el Jesús negro), estamos desconociendo a Dios, porque Dios se revela a través de los hombres. En la medida en que ignoramos un pueblo, en la misma medida ignoramos a Dios. Es verdad que a nivel teórico podemos tener claridad, más a nivel práctico es donde se produce el desconocimiento de Dios, al negar al hombre su libertad, su dignidad, sus derechos. Al afirmar con las actitudes, las acciones y las convicciones al hombre, estamos afirmando a Dios, y de este modo el hombre se hace revelación de Dios.

b. Jesús asemejado en todo a sus hermanos (Hebreos. 2,17)

Probado en todo menos en el pecado (Hebreos. 4,15), Jesús ha tendido la mano a los hombres, les llama hermanos, para liberarlos de la muerte (Hebreos. 14,18).

3.1.3. Presencia de Jesús en el Pueblo

Es necesario ver la Iglesia desde el pueblo negro, para encontrar en su misterio, obra del Espíritu Santo y presencia de Jesús en el mundo, el rostro, en el que podamos todos reflejarnos y quedar así enriquecidos con la variedad de dones y virtudes.

a. Sacramento de comunión y reconciliación de la historia y de las razas.

Le es esencial el ser instrumento de comunión y reconciliación más aún si históricamente estuvo «.fectada por el silencio y la complicidad al no denunciar

la esclavitud y opresión de hijos suyos. También por la exclusión hecha de los negros en los ministerios, puestos de responsabilidad y anuncio del evangelio. Es urgente realizar la reconciliación en su seno.

b. Hacer presente a Jesús su Señor

Identificada con el pueblo negro, la Iglesia se impone la tarea liberadora en favor de los pueblos marginados. La Iglesia asume la causa y la realidad de los negros. La historia de los negros es testimonio de vida, justicia y libertad. La Iglesia como institución, poniéndose de parte de los negros se renueva y se hace testigo creíble y mártir por la justicia en los pueblos negros que, como mártires de la justicia, muestran que su sangre es redención, su esclavitud es libertad y su marginación es fraternidad. La Iglesia se hace testigo y presencia de Jesús por participar en su pasión con los hombres, y por dar la vida para que todos la tengan en abundancia.

c. La Iglesia no puede ofrecer ni oro ni plata

Pero sí puede ofrecer por la causa de la verdad y la libertad de Jesús, su contribución a la conciencia de la propia identidad del pueblo negro. La Iglesia es la profecía del Espíritu de Jesús en la historia, en acción y con fuerza de renovación de todas las cosas.

3.1.4. Una concepción del hombre

El hombre negro debe ser considerado desde su propia idiosincracia que lo configura como tal en su propia identidad y valores. Desde esta perspectiva son elementos fundamentales para la vida de los afroamericanos:

la apertura al diálogo;

el deseo de superación;

la alegría;

el espíritu de iniciativa, de l i b e r t a d , f r a t e r n i d a d , solidaridad, acogida, justicia, confianza en la Providencia,

esperanza, pobreza (entendida como sencillez de vida);

el profundo sentido religioso, respeto a lo sagrado, vivencia religiosa profunda;

el sentido de la tradición, acompañado con creatividad,

la preferencia por lo ritual, plástico;

la visión propia de la existencia.

Esta unidad cultural reacciona frente a la economía de mercado en que se venden las personas en oferta y demanda, en medio de la existencia de clases sociales cada vez más diferenciadas. Este pueblo tiene una fuerza increíble, si se tiene en cuenta que esta visión de la vida se ha dado al margen del sistema dominante y aún de las Iglesias oficiales.

4. CONCLUSIONES

Una p a s t o r a l e c u m é n i c a afroamericana será aquella que seidentifica con los sujetos con los que se realiza.

Utiliza los símbolos, el lenguaje propio de la cultura negra, procurando la integración (no la unificación) con los otros grupos. Es la que parte de los ciclos vitales, la que nace desde los pobres.

Sigue líneas concretas de acción: partir de la realidad con sus valores y limitaciones, busca la afirmación de la identidad de los negros. Es una pastoral

realizada por evangelizadores con conciencia de negritud y que son capaces de asumir que el pueblo es el sujeto real de las transformaciones históricas.

Es concientizadora, progresiva, toma en cuenta las implicaciones sociales. Acompaña al pueblo en su camino, se somete a una revisión constante. Es abierta a las manifestaciones del Espíritu vivo entre los pueblos y comunidades afroamericanas.

Su metodología debe partir de la realidad y experiencia de los negros. Debe ser un trabajo con conciencia de negritud, encarnada en la cultura y la vida, en actitud de aprender, y acompañar este nuevo estilo de ser Iglesia. Iglesia que camina con el pueblo, con los pobres: aprender y necesitar de todos: juntos dar pequeños pasos.

El pueblo afroamericano es una fuerza constructora y profética de la nueva sociedad. Es el pueblo de los pobres, este pueblo oprimido, que a la luz de Isaías y Sofonías es el "Resto de Yaveh, los pobres de Yaveh". Aquel pueblo pequeño, pobre y humilde que Dios se reservó en el Antiguo Testamento, y desde el que liberó a su pueblo, comunicó a Jesús y ha sido fermento de liberación para la humanidad.

Como conclusión, aquí hay un proyecto popular que, integrando lo cultural, lo social, lo religioso, lo económico y lo político se proyecta. Es un desafío para nosotros descubrir esa fuerza. Podemos pensar que es utópica, tan utópico como el Evangelio , como el camino y el proyecto de Jesús.

NOTA: Este documento ha sido reelaborado por Cesar Augusto Marulanda H. - CINEP -, con base en los relatorios del encuentro publicados en IGLESIA Y PUEBLO NEGRO del Centro Afro Ecuatoriano.

PRIMER ENCUENTRO LATINOAMERICANO DE MUJERES NEGRAS

Buenaventura, Colombia 22-27 Octubre de 1989

Dentro del marco del encuentro afroamericano de Cartagena, celebrado en dicha ciudad colombiana a finales del mes de Abril de 1989, surge la iniciativa de congregar un grupo de mujeres negras, a nivel latiniomericano, con el fin de descubrir y analizar las espectativas, nescesidades, perspectivas y dinámicas del trabajo de la mujer negra en esta parte del continente.

Esta iniciativa fue trabajada por Marcos Rodrigues da Silva (teólogo negro brasilero) acompañado por un grupo de mujeres que en su mayoría eran de la ciudad de Buenaventura - Colombia -.

El proyecto fue presentado a la coordinación de la Red Latinoamericana donde se apoyó desde todo punto de vista este evento.

El encuentro se fue preparando administrativamente en colaboración con el CINEP - Bogotá - y contó no solo con el auspicio económico sino con con toda la ayuda necesaria, desde la Red Latinoamericana, con miras a la cohesión de los movimientos y trabajos negros a nivel latinoamericano.

La cita fue de el 22 al 27 de Octubre de 1989 y allí nos encontramos, bajo la convocación de la Red Latinoamericana y el Centro de estudios sobre la mujer -Buenaventura con mujeres de Panamá, Nicaragua, Brasil, Perú, Ecuador, República Dominicana y evidentemente con un gran grupo de las anfitrionas colombianas. El total aproximado de participantes constantes fue de 28 personas entre las cuales estaban algunos sacerdotes de las parroquias de Buenaventura, Marcos Rodrigues del Brasil, yo como representante del CINEP y muchas otras personas que interesadas en el encuentro

quisieron acercarse aun sin ser invitadas. El desarrollo del encuento fue bastante bien organizado y el centro del trabajo fue básicamente el conjunto de ponencias que se fueron presentando:

Grupo de Mujeres del centro de estudios sobre la mujer: "situación de la mujer negra en Colombia e incidencia en el pacífico";

Hermana Lucía Moreno: "Papel de la mujer en la Iglesia";

Silvia Regina Silva: "La mujer negra en Latinoamérica";

Marcos Rodrigues: 'Teología negra y teología femenina".

Cada una de estas ponencias era discutida con base en unas preguntas que los expositores ya traían preparadas de acuerdo con su propia temática.

Todas las ponencias resultaron bastante ricas y con temas muy interesantes para la discusión del grupo reunido.

La evaluación que queda del encuentro parece ser bastante alentadora, existen realmente perspectivas de trabajo con las comunidades negras tanto colombianas como latinoamericanas y se resalta con suficiente evidencia la necesidad de cohesionar, cada día más, un trabajo frente a la inminencia de la celebración de los 500 años.

Como resultado real del encuentro nace la necesidad de propiciar mayores espacios donde se trabaje el problema educativo popular de las comunidades afro. Para tales efectos ya quedaron

responsables así como para la organización de una red de comunicación afroamericana continental.

Hubo una serie de acuerdos que vale la pena mencionar y que son los siguientes:

* Creación y promoción de centros de estudios sobre la mujer y la teología de la liberación afroamericana, junto con talleres de formación dirigidos a hombres y mujeres.

* Estudio de los documentos que han sido emitidos contra todas las formas de discriminación.

* Declaración del año 1992 como el año de la comunidad negra latinoamericana.

* Articulación de una red internacional de comunicaciones.

En términos generales el encuentro ha logrado recoger una serie de iniciativas y al hacerlo ha posibilitado establecer opciones conjuntas de trabajo tanto a nivel nacional como internacional.

Cesar Augusto Marulanda Hernández, CINEP - Colombia. (Texto para presentar el encuentro a organizaciones y grupos que tuvieron interés pero no pudieron participar).

ENCUENTRO LATINOAMERICANO DE JUVENTUD NEGRA

El encuentro de juventudes negras en Colón - Panamá fue el último de lo que consideramos la primera etapa de este programa de teología y cultura negra.

En el desarrollo del encuentro se presentaron cuatro ponencias sobre las cuales se trabajó y discutió. Su orden fue el siguiente:

1. Deuda externa y redemocratización del estado. Leo Pedro Birk - Brasil.

2. El joven negro y la cultura. Presley Gruezo - Centro de cultura afro-ecuatoriana - Guayaquil.

3. El papel de la juventud negra en las luchas populares latinoamericanas. Cesar Augusto Marulanda H. CINEP - Colombia.

4. Una alternativa de lectura bíblica a partir de la comunidad cristiana negra. Dennis King - Parroquia de San José - Colón, Panamá.

Ciertamente que el interés de este documento no es repetir o presentar las ponencias y por esta razón se ve más pertinente el compartir el resultado del trabajo del último día que no solo condensa los cinco días anteriores sino que también representa, de alguna manera, el fruto de los años anteriores de trabajo en el programa de "Teología y Cultura Negra" de la RED.

Los participantes trabajamos la temática de las exposiciones con la perspectiva de determinar, en la medida de las posibilidades, los puntos álgidos de cada una de las problemáticas. Para esto existió una ayuda que a través de preguntas permitía el acercamiento:

Colón, Panamá 15-21 de Julio de 1990

TEMA A; La Deuda Externa.

1. Cómo relacionar la coyuntura del continente con la realidad vivida por las comunidades afroamericanas?

2. Cuáles son los efectos concretos de la democratización del estado en América Latina y el Caribe en relación con la juventud negra?

TEMA B: La Cultura.

1. Cuáles son los efectos e inquietudes que la cultura propone a la realidad del joven afroamericano y caribeño?

2. Cuáles son los elementos culturales negros comunes que alimentan nuestras luchas de liberación? Signos, retos y articulaciones.

3. Cómo elaborar y concretizar una educación informal con base en la cultura afroamericana y caribeña?.

4. Cuáles son los retos de la cultura afro frente a la transformación histórica del continente latinoamericano y el Caribe?

TEMA C: Las Luchas Populares:

1. Qué elementos nos ayudan a recuperar los hechos significativos de las luchas del pueblo?

2. Cuáles son los hechos a los que tenemos que dar prioridad para fortalecer las luchas populares?

3. En Cuanto jóvenes negros, qué participación efectiva debemos tener en las luchas populares?

Aspectos de la visita a Porto Belo-Panamá en desarrollo del ENCUENTRO DE

JUVENTUDES NEGRAS

TEMA D: La Iglesia.

1. Cómo cambiar los mecanismos de formación en la fé de nuestros pueblos afroamericanos y del Caribe?

- En la relectura bíblica - En la comprensión de lo que

significa la jerarquía - En el compromiso con nuestra

práctica religiosa de los antepasado

- En el compromiso social desde la iglesia

- En un proyecto desde la juventud afro.

Con base en estas preguntas se decidió abordar la temática desde los intereses particulares de cada quien para luego compartir los resultados así:

P A N A M A

* El sistema educativo informal en Panamá no presenta ningún tipo de perspectiva cultural.

* La educación recibida en la familia no goza de elementos articuladores que permitan compartir.

* Existe una necesisdad urgente de realizar una concientización en todo lo relacionado con el folcklor autóctono del pueblo afroamericano.

* De la misma manera es urgente comenzar a asumir los rasgos culturales afroamericanos en el sistema educativo.

La deuda externa obstaculiza nuestro proceso de liberación integral.

Cultura e Iglesia: se debe trabajar procurando, a través de la relectura bíblica, analizar, profundizar y producir la presencia de manifestaciones propiamente afroamericanas.

Así mismo, en aras del compromiso con la práctica religiosa de los antepasados, trabajar por la recuperación de las raices utilizando una metodología sencilla.

Cultura y luchas populares: Existe entre estos dos items una estrecha relación a través de los valores que hemos recibido de los antepasados para luchar por una causa y también por la participación que hemos tenido en el desarrollo de nuestras comunidades tanto a nivel social como también en los niveles económico, político y religioso.

B R A S I L

Deuda externa: La dominación externa impone un cambio de relaciones y de identidad. Una visión histórica del país permite evidenciar el cambio de una cultura particularmente agrícola a un país industrializado y de cultura básicamente urbana.

En este contexto el negro es marginado y desempleado y su caminar es la busqueda de una puerta para entrar en un sistema en el cual su desafío es sobrevivir.

La Cultura: Existe el desafío de reelaboración de la cultura afro frente a la modernidad (industrialización). Esto no significa sacar fuera los valores de los afroamericanos. Nuestras comunidades negras precisan estar insertas en el proceso de la modernización de la sociedad contemporánea.

Luchas populares: Existe una base histórica de luchas de liberación contra la esclavitud, esta historia se remonta a los antepasados: Tupac Amarú, José Martí, Sandino, Zumbi etc. En esta historia hemos visto tiempos de francas derrotas pero también, aunque cortos, tiempos de liberación. Estos últimos se convierten para nosotros en señal de fuerza.

La Iglesia no se puede entender sin la jerarquía, por eso nuestra lucha no es contra ella, al contrario, se trata de descubrir los canales y formas de relación; se trata de hacer no un proyecto paralelo sino una caminada que pueda asumir la presencia de la jerarquía evidenciando las óptimas formas de relación.

C O L O M B I A ,

E C U A D O R

Y C O S T A R I C A

Economía: se presenta un sistema económico de auto consumo y rebusque que se va mezclando con la compra de víveres y herramientas que son traídos de fuera.

Paralelamente se va dando un sistema de economía capitalista de alta tecnología, sin "relación" con la naturaleza, que se lleva el oro y la madera sin ningún tipo de consideración ecológica, social y/o cultural.

Estas visiones paralelas están basadas en la concepción desigual de la sociedad que genera un sistema de dependencia. De los campos se sacan las riquezas y estas van a parar a las arcas de los terratenientes y gobernantes, mientras que las comunidades son cada vez más pobres.

La cultura: Existen elementos como la tradición oral, la familia extensa, las manifestaciones artístico-culturales y las expresiones vitales. El reto fundamental de nuestro trabajo es canalizar estas fuerzas para providenciar el logro de un mismo y único proyecto regional, nacional y/o latinoamericano.

Luchas populares: El compromiso y la solidaridad se presentan como elementos significativos que ayudan a recuperar y a encausar las luchas populares.

Es urgente la concientización en relación con el trabajo investigativo previo a un lanzamiento a las luchas populares. Entendemos que es urgente aclarar y cimentar nuestras posiciones antes de comenzar a dar saltos en el vac ío .

Los hechos prioritarios que permiten fortalecer las luchas populares son la recolección de expresiones típicas y el establecimiento de lazos de unidad tanto a nivel regional como a nivel nacional y/o latinoamericano.

La participación de la juventud en estas luchas debe articular los aspectos sociales, políticos, culturales y religiosos.

La Iglesia: La posibilidad para cambiar los mecanismos de formación en el ámbito de lo religioso se percibe en dos niveles:

* Tener claridad en el proyecto que se quiera procesar.

* Reconocer cuáles son las expresiones que se quieren articular y cuál es la instrumentalización necesaria para tal evento.

Después de hacer la recogida de estas respuestas trabajadas por los representantes de los distintos países todos volvemos sobre las experiencias para hacer una serie de propuestas concretas con miras al futuro desenvolvimiento del programa de "teología y cultura negra" y para la cohesión de los diferentes esfuerzos de trabajo de cada país.

Estas propuestas quedaron enunciadas así:

B R A S I L

PROPUESTA No 1

INTERCAMBIO DE TRABAJO. Creación de un centro de documentación a nivel nacional e internacional.

Desarrollo de la propuesta: Debe contar con el apoyo de un centro desde el cual se articularía todo el trabajo, para esta caso particular se propone a Quilombo Central - S.P.

Articulación de la propuesta: A nivel nacional se articularía a través del centro de cultura negra (CCN-MA) y el centro ecuménico de documentación e información (CEDI - R.J).

A nivel internacional se articularía a través del Centro de Investigación y Educación popular (CINEP - Colombia), del Centro cultural Afroecuatoriano (CCAE - Ecuador) y del Centro ecuménico

de formación Pastoral y Acción social (CEFPAS - Costa Rica).

coordinador del programa de teología y cultura negra de la misma.

Compromisos concretos: Estos centros, junto con las personas ligadas a la Red Latinoamericana prestarán la infraestructura y el apoyo. Los equipos tendrán como responsabilidad recibir los materiales de los distintos centros, revisarlos, distribuirlos y archivarlos.

Otro compromiso radicaría en el establecimiento de contacto con otros países cqmo por ejemplo: Nicaragua, República Dominicana, Belice, Haití y Cuba.

Responsables: Por parte de Brasil: Creuza Maria Godofredo Oliveira - R.J. y Theresinha Alves Sampaio - S.P.

PROPUESTA No 2

CREACION DE ESPACIOS PARA LA FORMACION Y PREPARACION DE MILITANTES. Apoyo a investigadores l igados al trabajo y reflexión afroamericana.

Desarrollo de la p r o p u e s t a : Organización de seminarios y participación en los cursos de los centros miembros de la Red Latinoamericana especialmente CESEP, CEBI, y DEI.

Articulación de la propuesta: A nivel nacional se trata de procurar el espacio para la investigación al interior de comunidades negras y también para intercambiar, a través de centros como el CINEP, CEBI, CESEP, DEI etc la información. Este intercambio puede hacerse, entre otras formas, con base en encuentros donde se comparta la experiencia y la investigación. A nivel internacional se propone la creación de un equipo de investigadores conformado por seis personas representantes de Brasil, Colombia, Ecuador, Panamá y República Dominicana.

Compromisos concretos: Investigar la realidad de la juventud negra presentando cada seis meses un relatorio de los resultados a cada uno de los centros vinculados al trabajo, a la coordinación de la Red Latinoamericana y al

Responsab le : Coordinador del programa de teología y cultura negra articulado con los responsables del trabajo afroamericano en cada uno de los centros.

C O L O M B I A

PROPUESTA No 1

CREACION DE UN MAPA DE LA REALIDAD AFROAMERICANA Y CARIBEÑA.

Desarrollo de la propuesta: Realización de una guía acerca de los asentamientos negros, procurando hasta donde sea posible, la precisión sobre los distintos trabajos populares que allí se realizan.

Articulación de la propuesta: A nivel nacional a través de reuniones entre los coordinadores de los diferentes sitios de trabajo. Estas tendrán como objetivo el compartir la información y obtener propuestas conjuntas de trabajo.

A nivel internacional a través de los diferentes centros que como miembros de la Red Latinoamericana están interesados en la generación de nuevos procesos socio-económico-culturales para las comunidades negras.

Compromisos concretos: En los próximos seis meses recoger la información pertinente a una primera etapa de trabajo.

Responsables: Organización de barrios populares del Chocó -OBAPOCH y Centro de Investigación y educación popular - CINEP.

PROPUESTA No 2

NUEVO ENCUENTRO DE JOVENES

Desarrollo de la propuesta: Ofrecer una nueva oportunidad para reflexionar y profundizar en la temáticas de: Deuda externa, luchas populares y ecumenismo

popular. Se destaca que esta fué la temática del presente encuentro pero que dada la cualificación y el Ínteres de los participantes se nota y se necesita una mayor profundización de la mencionada problemática.

Articulación de la propuesta: A través de una secretaría que prepare y convoque el encuentro con el apoyo de la Red Latinoamericana a través de uno de los centros que libremente quiera prestar el apoyo y la infraestructura.

Compromisos concretos: Coordinar, organizar y proponer la fecha concreta para la realización del encuentro.

Responsable : Coordinador del programa de teología y cultura negra de la Red Latinoamericana.

E C U A D O R

LA DEFENSA DE LA TIERRA.

Desarrollo de la propuesta: Reconocimiento de la problemática afroecuatoriana del Valle del Chota y Esmeraldas.

Articulación de la propuesta: Intercambiar información, a nivel nacional con los distintos centros ecuatorianos y a nivel internacional con los distintos trabajos que se adelantan al respecto especialmente en Colombia con el ánimo de presentar las pertinentes acciones y logros de cada uno de los procesos.

Compromiso concreto: Responsa-bilidad en el trabajo.

Responsable: Movimiento afro-ecuatoriano Conciencia - MAEC.

P A N A M A

LA MUJER AFROAMERICANA. Desarrollo de Heneas de acción que ayuden a despertar y a rescatar los valores de la mujer negra Panameña.

Desarrollo de la propuesta : Formación de grupos de mujeres a nivel popular. Cursos, talleres culturales, sociales, de realidad nacional y valores religiosos.

Articulación de la propuesta: Entrar en contacto con los grupos de mujeres ya existentes para intercambiar experiencias y materiales de trabajo.

A nivel internacional entrar en contacto con grupos de otros países interesados en el trabajo intercambiando materiales y experiencias.

Compromisos concretos: Trabajo por la identificación de la mujer con sus rasgos culturales y sobre todo por la preparación en aras de la defensa al interior de una sociedad y medios opresores.

Buena Vista-Panamá, Julio 20 de 1990.

NOTA: Tomado textualmente del relatorio del encuentro.

EVALUACION DEL PROGRAMA DE TEOLOGIA Y CULTURA NEGRA <«

RED LATINOAMERICANA DEL CONSEJO MUNDIAL DE IGLESIAS.

Florianópolis - Brasil Octubre 26-27 de 1990.

Participantes: Silvia Regina de Lima - Brasil. Marcos Rodrigues da Silva - Brasil. Dennis King - Panamá. Cesar Augusto Marulanda H - CINEP, Colombia.

Desde el último encuentro del programa en la ciudad de Colón - Panamá, habíamos decidido realizar en Florianópolis - Brasil, la evaluación que desde el año pasado estaba prevista para ser realizada a finales del año 1990. Así, con el mejor de los ánimos dimos inicio a nuestra reunión en la cual nos ocupamos de la siguiente agenda:

1. Evaluación puntual de cada uno de los encuentros realizados durante los cuatro años de trabajo.

2. Revisión y análisis de los objetivos del programa en relación con cada una de las actividades realizadas.

3. Presentación por parte Marcos Rodrigues (coordinador del programa) y Cesar Augusto Marulanda (CINEP, Colombia) de los borradores del documento que el equipo de trabajo reunido publicará para todas las personas relacionadas y/o interesadas en el programa.

4. Análisis general del programa. Propuestas y perspectivas.

5. Listado de centros y/o grupos que se han venido relacionando con el programa y por tanto con la RED.(

1. EVALUACION DE LOS ENCUENTROS

1.1. TEOLOGIA NEGRA Y CULTURA AFROAMERICANA Y CARIBEÑA

Colón - Panamá, 6-12 de Marzo de 1988.

* Fue realmente positivo el carácter ecuménico del encuentro.

* La dimensión latinoamericana representó un momento muy importante y abrió un espacio de concientización a nivel continental.

* Fue el encuentro con mayor participación de los países del caribe.

* El encuentro se convirtió en un trampolín para iniciar los contactos, tanto al interior del programa como fuera de él, con los diversos centros, grupos e instituciones.

* En relación con la temática del encuentro pensamos que fue un lanzarla y

(1) Quisimos colocar el texto fiel del acta de la reunión ya que creemos que en su totalidad es de interés general.

(2) Se trata del documento que Usted tiene en sus manos.

ponerla en términos de discusión continental.

Existió un excelente clima de receptividad y de respeto por las diferentes concepciones.

* Cumplió los objetivos propuestos por el programa de "teología y cultura negra".

* Fue un gran ejercicio de carácter litúrgico y ecuménico.

* El espacio del encuentro posibilitó un buen clima para compartir la coyuntura latinoamericana desde la problemática afro.

12. TEOLOGIA Y DIALOGO RELIGIOSO

Salvador, Bahía - Brasil, 26-30 de Septiembre 1988.

* Surge una realidad muy importante y es la crisis en los conceptos ecuménicos de los intelectuales.

* El encuentro fue bastante pesado en lo que toca al clima humano de las relaciones.

* Se presentó un gran desfase entre el tipo de problemática que se estaba trabajando y los asistentes al encuentro quienes no se encontraban realmente asumiendo esta realidad.

* Además, el encuentro era de problemática negra y no asistieron sino muy pocos negros.

* La infraestructura del encuentro no pareció lo suficientemente armada.

1.3. ENCUENTRO DE PASTORAL ECUMENICA LATINOAMERICANA

Cartagena - Colombia, 3-7 de Abril de 1989.

* El lugar en el que se realizó el encuentro fue excelente y además significativo. (Casa de San Pedro Claver)

* La participación de bastantes personas de la localidad fue muy impiortante.

* Los momentos litúrgicos, la visita a San Basilio de Palenque y a las comunidades eclesiales negras de la región generaron un espacio y un contacto que vale la pena destacar.

* En este encuentro se llevó a cabo un mejor contacto entre los diferentes grupos que a nivel latinoamericano y caribeño trabajan en favor de la realidad afro.

* El encuentro no tuvo en realidad un orden y desarrollo temático explícito que facilitara su comprensión general.

* El esfuerzo que hicieron las bases de la localidad, en pro de la organización del evento, fue muy bueno y además permitió cierto tipo de nueva organización regional.

* Las relaciones ecuménicas avanzaron en alto grado.

1.4. ENCUENTRO DE MUJERES NEGRAS

Buenaventura - Colombia, 22-27 de Octubre de 1989.

* La infraestructura del encuentro estuvo muy bien organizada. En este sentido no se perdió detalle alguno.

* Reunir la experiencia de tantas mujeres de la base que son líderes en sus comunidades, fue uno de los grandes logros del encuentro.

* A pesar de lo bien armado de la infraestructura, esta no se aprovechó lo suficiente para tomar frutos en orden a las relaciones ecuménicas.

* Paradójicamente, frente a la buena infraestructura del encuentro, ho ha sido obtener un relatorio del mismo por parte de las mujeres del Círculo de Estudios de Buenaventuira.

* La divulgación del encuentro y la participación de la comunidad local

resultó muy importante para los participantes y para la localidad misma.

* Se notó aquí la importancia de los centros para el programa de Teología y cultura negra, en términos de poder ser los articuladores de las experiencias que se van gestando en los distintos encuentros.

* Se piensa, a partir de esta experiencia, en la importancia de tener, además de un grupo concreto de invitados, una temática muy específica para trabajar.

1.5. ENCUENTRO DE JUVENTUDES NEGRAS

Buena Vista, Colón - Panamá, 15-21 de Julio de 1990.

* El encuentro se ubica como el final de una gran experiencia, donde se confrontan las espectativas de los asistentes (la mayoría habían sido participantes en dos encuentros anteriores) en términos de los que podría ser la concresión de un trabajo realmente latinoamericano.

* Fue muy importante el tiempo que los compañeros del Brasil dedicaron a la preparación del encuentro.

* El hecho de prepararlo en un lugar (Brasil) e infraestructurarlo en otro (Panamá) le dió agilidad al encuentro.

* El encuentro fue un gran ejemplo de los espacios de confianza y apertura que va logrando el programa en los diferentes cenntros y personas.

* Hay que resaltar que ha sido el encuentro mejor manejado a nivel metodológico. Representó grandes esfuerzos pero parece haber producido buenos frutos.

* El espacio geográfico en el cual se realizó fue muy significativo.

2. REVISION DE LOS OBJETIVOS DEL PROGRAMA

Al revisar los objetivos que estabán planteados originalmente para el desarrollo general del programa de "teología y cultura negra" encontramos que siguen siendo válidos (entre otras cosas porque fue posible cumplirlos en los distintos trabajos) pero que es muy importante tratar de orientarlos desde una perspectiva más formativa y de documentación, con el fin de que podamos hacer un mayor aporte a las personas y centros que se han venido relacionando con el programa.

3. DOCUMENTO DEL PROGRAMA

Por obvias razones este numeral no se trabaja aquí.

4. ANALISIS GENERAL DEL PROGRAMA. PROPUESTAS Y PERSPECTIVAS

4.1. PROBLEMAS GENERALES

* Se siente una falta de seguimiento a <̂ ada una de las actividades que se nan venido realizando. En mayor grado este vacío se debe a la falta de una buena infraestrustura por parte de la instancia coordinadora, (recuerdese que Marcos no pertenece actualmente a ningún centro).

* No existe un buena relación entre los centros y la RED. No parece haber un real Ínteres de estos por el programa lo cual se nota si miramos que los centros que realmente apoyan el programa, excepción hecha de CINEP, no están oficialmente ligados a la RED.

* En algunos momentos históricos del programa no ha sido posible una buena representación de parte de las

bases lo cual es índice de los vacíos en la relación entre los centros y la RED y los centros con las bases. Además adolecemos de un buen canal de comunicación entre los centros y la coordinación del programa.

* En términos generales hay muchas fallas de infraestructura debidas a la poca solvencia instrumental que tenía el coordinador para llevar a cabo sus tareas.

* Hay deficiencias en la producción de material después de cada encuentro. En muchas ocasiones estos no son lo suficientemente explícitos o en el peor de los casos se deja pasar el tiempo y nunca se realiza el relatorio final.

* Se nota una falta de capacitación y formación sistemática en los participantes lo cual limita el nivel de los encuentros. A su vez, este numeral se convierte en un reto para la RED y los centros con ella relacionados.

* Falta profundizar el aspecto explícitamante teológico.

4.2. AVANCES DEL PROGRAMA

* A partir de los encuentros ha sido muy positivo el establecer relaciones que permitan formular una metodología de empuje, impulso y enganche desde los centros o grupos, a distintos trabajos con comunidades concretas.

* Se nota un crecimiento personal y grupal a nivel de lo que significa la conciencia latinoamericana y caribeña.

* Respaldo para todas y cada una de las actividades tanto de algunos centros, como de parroquias o diversos grupos.

* El programa ha asumido con suficiente seriedad el hecho de que la comunidad afro no es una "razón social" sino un grupo de personas que formán una red. Desde este punto de vista, los encuentros y los trabajos

han sido cuidadosos en la relación y atención a cada una de las personas.

Nos parece que, en este sentido, es una ventaja desenvolvernos en un programa cuya preocupación fundamental, desde la entrada, es la gente y no una temática determinada.

* Los encuentros han servido para la reafirmación y el impulso de personas y/o grupos frente a sus trabajos. Es muy común recibir una carta que diga: "después del encuentro..."

* Es de vital importancia relevar el gran aporte que el programa ha ofrecido frente a la conciencia negra de los grupos y de personas en particular. Profundizar en esta conciencia y en la identidad negra ha fructificado en la comprensión de lo que significa ser sujeto activo de la historia.

* La concepción, objetivos y ritmo de trabajo del programa de "teología y cultura negra" fueron creciendo al lado del caminar de los grupos con los cuales se ha venido laborando. Esto ha representado una gran riqueza.

* El programa ha sido un gran espacio para posibilitar el crecimiento y apoyo a los grupos relacionados o no con la RED.

* La cuestión de la negritud ha rebasado, dentro de las perspectivas del programa, el marco de lo solamente folclórico para ocuparse también de otros problemas.

43. PROPUESTAS Y PERSPECTIVAS

Tratando de mirar el conjunto de la problemática que hemos esbozado anteriormente, queremos proponer algunas salidas que, desde la experiencia del programa y a manera de nuevas perspectivas, nos parecen viables.

Pensamos que es preciso ubicar la ücoordinación del programaú en una perspectiva distinta de aquella con la que se ha venido trabajando. El coordinador debe ser la instancia impulsadora de las

mejores relaciones RED - PROGRAMA * PROGRAMA - CENTROS. Esta debe ser una de sus labores fundamentales, la cual se puede llevar a cabo a través de una dinámica de visitas a los diferentes lugares donde la RED, a través del programa, hace presencia y por lo tanto donde, de una u otra manera hay alguna relación con cualquiera de los centros o grupos vinculados al programa. Esta dinámica de visitas debe incluir, por razones obvias, a los centros. Si existe un buen trabajo y una buena relación con ellos se puede pensar en un mejor dinamismo y eficacia para el programa.

A esta dinámica se suma la posibilidad de intercambio de documentos, información, análisis de coyuntura y problemáticas ecuménicas, socialización de la información de todas y cada una de las experiencias locales y regionales, todo esto apoyado, impulsado y auspiciado a través de la instancia coordinadora.

De forma más concreta pensamos que sería interesante el proponer una coordinación colectiva integrada por tres personas que hubieran seguido muy de cerca el programa y que pertenecieran a la zona sur, andina y central. Este equipo, no obstante un costo un poco más alto, podría lograr una organización acorde a las perspectivas, necesidades y prioridades señaladas en las líneas anteriores. Una de estas tres personas debe pertenecer a un centro que tenga la solvencia necesaria para la articulación del programa a nivel Latinoamericano y caribeño. La cualificación de estas tres personas debe apuntar a una fuerza de carácter teológico lo cual permitirá avanzar en la prioridad mencionada al respecto.

En lo que guarda relación con la capacitación de las personas vinculadas al programa, pensamos que se deben abrir espacios que permitan, tanto investigar como compartir el desarrollo de la teología negra, sus avances, vacíos y limitaciones. Obviamente uno de estos espacios debe permanecer muy abierto al problema de la relación teología y cultura n e g r a .

De la misma manera que se convierte en importante el fortalecer la reflexión desde la base misma, es también

de actual validez el fomentar la creación de un grupo pequeño, de unas tres o cuatro personas, cuya tarea sea producir materiales que toquen y profundicen las temáticas de las cuales se va ocupando el programa.

Para terminar, sería muy importante el que en los diferentes centros se abrieran espacios de formación para todas aquellas personas que tengan este ínteres particular, sea afros o no.

5. LISTADO DE CENTROS QUE HAN TENIDO RELACION CON EL PROGRAMA

BRASIL

Agentes de Pastoral Negros del Brasil. Rúa Tabatinguera, 301 CEP 01020 Sao Paulo. Fone (011) 37 9882.

CECUNE. Centro Ecuménico de Negritud. Rio Grande do Sul. Rúa N. Sra de Gracas, 118 CEP 90000 Porto Alegre.

ISER. Instituto de Estudios Religiosos. Rio de Janeiro. Rúa Ladeira da Gloria, 98. CEP 22211 Rio de Janeiro. Fone (021) 265 5747. FAX 205 4796.

CENACORA. Comisión Ecuménica Nacional de Combate al Racismo. S.P. Rúa Alfredo Guedes 1949/910. CEP 13400 Piracicaba Sao Paulo. Fone 0194 33 0740

ECUADOR

C.A.E. Centro Afro Aecuatoriano. Quito. José Luis Tamayo 985 y Lizardo García. Tel 522318 Quito.

MAEC. Movimiento Afro Ecuatoriano Conciencia. Casilla No 65 Esmeraldas - Ecuador. Tel 711803.

Diócesis de Esmeraldas.

COLOMBIA

OBAPOCH: Organización de Barrios Populares del Chocó. Apartado Aéreo No 273 Quibdó - Chocó.

Movimiento Nacional Cimarrón. Apartado Aéreo No 2010 Pereira. Fax (963) 351663

Parroquia de La Bahía - Cartagena. Apartado Aéreo No 2421 Cartagena.

Parroquia de San Pedro Claver -Cartagena. Apartado Aéreo 620, Cartagena.

Parroquia de María Auxiliadora -Cartagena.

Parroquia de María Auxiliadora. Cartagena - Colombia.

ACIA. Asociación Campesina Integral del Atrato Medio. Chocó. Apartado Aéreo No 162 Quibdó - Chocó.

Fundación de Vida. Bogotá. Avenida 28 No 37 - 31 Bogotá

Movimiento Afroamérica. Bogotá. Apartado Aéreo No 26673 Bogotá.

C.E.M. Círculo de Estudios sobre la Mujer. Buenaventura. Carrera 8 No 2 sur 30. Buenaventura -Valle.

CINEP. Centro de Investigación y Educación Popular. Bogotá. Apartado Aéreo 25916 Bogotá. Fax 287 90 89

PANAMA

Equipo de Pastoral Afroamericana. Colón. Parroquia de San José - Colón.

Casa de la Alegría. Colón. Apartado Aéreo 497 Colón.

COSTA RICA

DEL Departamento Ecuménico de Investigaciones. Apdo. 3892070. Sabanilla, San José de Costa Rica. Tel. 530229; 2577448. Fax 00506-531541

REDACTO: CESAR AUGUSTO MARULANDA H. -CINEP-.

A los grupos de la RED Latinoamericana:

Estamos terminando la segunda etapa que comprende los últimos dos años de trabajo de la RED Latinoamericana (89-90). También, es la última etapa de éste, su servidor, en la coordinación del programa de Teología y Cultura Negra.

Así entendemos necesario, como un servicio a la caminada, hacer una buena, seria y eficaz evaluación de todos los momentos promovidos por el programa 'Teología y Cultura Negra". Para lograr este objetivo estamos convocando a una reunión de Evaluación y Perspectivas del Programa dentro de la RED Latinoamericana en el contexto Afro Suramericano y del Caribe.

Convidamos a los siguientes compañeros en la caminada: Silvia Regina (Rió de Janeiro-Brasil), Rafael Savoia (Quito-Ecuador), Dennis King (Colón - Panamá), Cesar Marulanda (Bogotá-Colombia) y Marcos Rodrigues (Florianopolis-Brasil).

Nuestro desafío está en proponer un análisis, evaluación y perspectiva como contribución a los compromisos que tiene usted en la Asamblea de la RED Latinoamericana en abril del 91.

Los textos son el resultado de una etapa que entendimos como un esfuerzo muy importante y que logramos realizar a partir de una perspectiva nueva: los movimientos afroamericanos populares y su participación en las iglesias. En nuestros encuentros destacamos la presencia real de los afroamericanos que profesan la fe en los Orixás y que practican sus ritos. Desde estos textos y esta experiencia, tuvimos en Octubre de 1990 nuestra evaluación.

Creemos que en cuanto partícipes de una fe cristiana tenemos que avanzar en estos diálogos y compromisos comunes. Pensamos que se logró una reflexión substancial en el campo de forjar un instrumental de análisis en la temática de la teología afroamericana, la cual se ve cada vez como un reto ecuménico muy amplio. Lo cultural y lo económico han sido temas bastante reflexionados, principalmente por tratarse de una clase mayoritariamente empobrecida y marginada en estas sociedades latinoamericanas y caribeñas.

Así estamos en el término de estos cuatro años en la coordinación, pero con la presencia de varias personas que compartieron y comparten con nosotros los esfuerzos e ideales liberadores y forjadores de una nueva manera de ser negro en la iglesia y la sociedad.

Que estos documentos pasen a ser algo sencillo para las reflexiones de sus departamentos, programas específicos, talleres y también para su compromiso personal de liberación.

No estamos solos y la lucha apenas está empezando con mucha fuerza y esperanza de concretización de nuestros objetivos. A pesar de los signos de no vida que siempre nos dificultan e impiden un mayor desarrollo.

Un abrazo negro!

MARCOS RODRIGUES DA SILVA Coordinador del Programa Teología y Cultura Negra. RED Latinoamericana.