mms research booklet #4
DESCRIPTION
Negotiating Traditional Governance in Gespe'gewa'gi during the late 1800's (Part Two)TRANSCRIPT
Negotiating Traditional Governance in Gespe’gewa’gi during the late 1800’s
(Part Two)
Négocier la gouvernance traditionnelle vers la fin du 18e siècle.
(Deuxième partie)
“Despite the attempts by the federal government through
its agenda to manage both the political processes and
the forestry industry, the Mi’gmaq peoples continued to
exercise a considerable amount of internal control and
jurisdiction over both their political systems, as well as
the natural resources.”
“Malgré les tentatives du gouvernement fédéral par son
ordre de jour pour gérer les processus politiques et de
l’industrie forestière, les Mi’gmaq ont continué d’exercer
une contrôle interne considérables et la compétence sur
les deux systèmes politiques ainsi que leurs ressources
naturelles.”
2 Riverside West, P.O. Box 135Listuguj, Quebec, G0C 2R0
Tél: 418.788.17601.800.370.1760
Fax: 418.788.1315www.migmawei.ca
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The following summary (part two) is based on the Mi’gmawei Mawiomi Secretariat research report entitled, “Negotiating Traditional Governance in Gespe’gewa’gi during the late 1800’s (Part Two). The full report is available online at www.migmawei.ca.
Part Two – Negotiating Governance: Stories from the
Territory
IntroductionOver one hundred
years ago, in 1876,
the Government of
Canada developed
an Act for Aboriginal
people called ‘the
Indian Act.’ The Indian
Act gave the federal
government powers
over ‘Indians and lands
Le texte suivant est la deuxième partie d’un résumé du rapport de recherche du Secrétariat Mi’gmawei Mawiomi intitulé “Négocier la gouvernance traditionnelle vers la fin du 18e siècle. (Deuxième partie)” Le rapport complète est disponible sur Internet à l’adresse www.migmawei.ca.
Deuxième partie – Négocier la gouvernance: récits du
territoire
PrésentationIl y a plus de cent
ans, en 1876, le
Canada a préparé une
loi pour le peuple
autochtone appelée
«Loi sur les Indiens».
Cette loi donnait au
gouvernement fédéral
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reserved for Indians.’
With this power the
government attempted
to regulate all aspects
of Aboriginal peoples’
lives: fishing, hunting,
trapping, ceremonies,
language, schooling,
and the development
of natural resources.
Essentially, for
the Mi’gmaq, the
Government of Canada
claimed the right
to manage lands
that had never been
surrendered or given
away.
Even though the
Indian Act was
enacted, nevertheless
Mi’gmaq peoples
continued to use the
territory – fishing,
hunting, cutting
wood, harvesting, and
collecting medicines.
le pouvoir de gérer les
« Indiens et les terres
réservées aux Indiens. »
Ainsi, le gouvernement
a tenté de règlementer
tous les aspects de la
vie des autochtones :
la pêche, la chasse,
le piégeage, les
cérémonies, la langue,
la scolarisation et le
développement des
ressources naturelles.
Essentiellement, aux
yeux des Mi’gmaq,
le gouvernement du
Canada a réclamé le
droit de gérer des terres
qui n’avaient jamais été
cédées ni données.
Même si la Loi sur les
Indiens a été adoptée,
le peuple Mi’gmaq a
continué à utiliser le
territoire en chassant,
en pêchant, en coupant
du bois, en récoltant
et en recueillant des
herbes médicinales.
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Mi’gmaq people
have their own laws,
customs, practices,
language and
understandings about
how to take care of
this land. Mi’gmaq
ways did not disappear
with the arrival of the
Indian Act. Mi’gmaq
Elders remind us
that our history is
important: “we can’t
forget the struggle. If
change is to occur we
must stand up and
defend our ways.”
Today, Mi’gmaq Elders
speak about how they
have used the territory
over the years. Their
teachings remind
us, as Mi’gmaq, of
our responsibilities
to our territory –
Gespe’gewa’gi.
Les Mi’gmaq ont
leur propres lois,
coutumes, pratiques,
langue et manière de
comprendre la façon
de prendre soin de ce
territoire. Les Mi’gmaq
n’ont pas disparu avec
l’entrée en vigueur de
la Loi sur les Indiens.
Les Aînés Mi’gmaq
nous rappellent que
notre histoire est
importante : « Nous ne
pouvons pas oublier
les luttes. Si on veut
des changements, on
doit se tenir debout et
défendre nos droits. »
Aujourd’hui, les Aînés
Mi’gmaq parlent de
comment ils ont utilisé
la terre au fil des ans.
Leurs enseignements
nous rappellent, nous
les Mi’gmaq, notre
responsabilité à l’égard
de notre territoire : le
Gespe’gewa’gi.
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Stories From Gespe’gewa’giFor many Mi’gmaq
fishing is more than
an activity or even
a livelihood – as
Mi’gmaq fishing is
part of our identity,
our culture, and our
history. And, through
fishing we learn
about Mi’gmaq laws.
Beyond the Indian Act,
there are teachings
that instruct us how
to take care of the
land and waters of
Gespe’gewa’gi.
The fisher was asked,
“Telamugul tplutaqann
majugwatmugupen
wesge’timg aq
nipogto’g eltemg,
nnue’l tplutaqann?”
Histoires du Gespe’gewa’gi Pour plusieurs
Mi’gmaq, la pêche
est bien plus qu’une
simple activité ou
même un gagne-pain.
La pêche Mi’gmaq
fait partie de notre
identité, de notre
culture et de notre
histoire. Grâce à la
pêche, nous apprenons
les lois Mi’gmaq. Au
delà de la Loi sur
les Indiens, il y a
des enseignements
qui nous montrent
comment prendre soin
de la terre et des eaux
du Gespe’gewa’gi.
On a demandé à un
pêcheur : « Telamugul
tplutaqann
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(“What kind of laws
did we follow during
fishing or hunting
season?”)
In response to the
question about what
kinds of laws we, as
Mi’gmaq followed for
hunting and fishing,
the fisher stated:
Giasgiw’ewei
maw wen
gis’genmaunog tan’n
tel’migmawejeiwin. Gil
na egteneg wei’ji’eg,
amujpas gei’ju’sin ta’n
wenin amgweseiwei,
mu ignamulnog ta’n
wenin, ignamasin ta’n
wenin, ginamasin ta’n
wenin.
No one can teach you
how to be Mi’gmaq,
it has to come from
within you. Nobody
majugwatmugupen
wesge’timg aq
nipogto’g eltemg,
nnue’l tplutaqann? »
(«On obéissait à
quelles sortes de lois
durant la saison de
pêche et de chasse?”»)
En guise de répondre
au sujet des lois de
chasse et de pêche
auxquels les Mi’gmaq
obéissaient, le pêcheur
répondit :
«Giasgiw’ewei
maw wen
gis’genmaunog tan’n
tel’migmawejeiwin. Gil
na egteneg wei’ji’eg,
amujpas gei’ju’sin ta’n
wenin amgweseiwei,
mu ignamulnog ta’n
wenin, ignamasin ta’n
wenin, ginamasin ta’n
wenin.»
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can give you an
identity, you have to
learn for yourself who
you are. Learn who
you are!
Through fishing,
hunting, and
other activities
we understand
our identity, our
rights, and our
responsibilities. These
teachings are our
laws, which instruct
us about how to
live and take care of
Gespe’gewa’gi.
Having heard from
the fisher, the
researcher then
spoke with an Elder
from Gesgapegiag
about using the land
and stories that she
remembered from
(«Personne ne
peut vous montrer
comment être
Mi’gmaq. Ça doit venir
d’en dedans. Personne
ne peut te donner
une identité. Tu dois
apprendre toi même
qui tu es, apprendre
qui tu es !»)
À l’aide de la pêche,
de la chasse et des
autres activités, nous
comprenons notre
identité, nos droits et
nos responsabilités.
Ces enseignements
sont nos lois qui nous
montrent comment
vivre et prendre soin
du Gespe’gewa’gi.
Après avoir parlé au
pêcheur, le chercheur
a parlé à une Aînée
de Gesgapegiag sur
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her childhood. She
said that, “When my
father was well, he
would regularly clear
the woods, take all
the wood out, clear
the whole field.”
This clearing and
trimming was done
to ensure that the
woods remained
full of strawberries,
raspberries, hazel nuts,
and masgwaseman
(cherry). She also
gave other names
of individuals who
also had “their
woods” – families
in the community
were responsible
for taking care of
and maintaining
the territory.
Families collectively
worked together;
l’usage de la terre
et lui demanda de
raconter des histoires
de sa jeunesse. Elle
répondit : « Quand
mon père était
bien, il éclaircissait
régulièrement la forêt ;
il enlevait le bois,
nettoyait le champ. »
Cet éclaircissement
assurait l’abondance
des fraises,
framboises, noisettes
et masgwaseman
(cerise). Elle donna
le nom de d’autres
personnes qui avaient
aussi « leur forêt, »
des familles de la
communauté étaient
responsables des soins
et de l’entretien du
territoire. Les familles
travaillaient ensemble;
les jeunes apprenaient
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youth learned by
doing; parents and
grandparents used and
shared the resources
sustainably. Mi’gmaq
laws were shared in
the everyday living
and taking care of, and
using the territory.
In Mi’gmaq
communities, there
are some people
who are learning
about our history
and are culturally
knowledgeable. In
Listuguj, a woman
shared how she sees
the nipgutg (woods).
She gathers material,
like alder, cedar,
stones, for the lodge
ceremonies, but more
importantly -“Life
has to be treasured,
just like the children.
en travaillant ; les
parents et les grands-
parents utilisaient
et partageaient la
ressource de façon
durable. Les lois
Mi’gmaq étaient
pratiquées au
quotidien, en prenant
soin et en utilisant le
territoire.
Dans les communautés
Mi’gmaq, il y a des
gens qui apprennent
notre histoire et qui
connaissent la culture.
À Listuguj, une femme
a partagé sa manière
de voir le «nipgutg»,
(la forêt). Elle cueille
des matériaux tels
l’aulne, le cèdre et
les pierres pour les
lieux de cérémonies
du LODGE, et pour
bien plus. « Il faut
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We have to pay more
attention to all of life
not just the physical
life.” Treat everything
– the land, the waters,
plants, animals - as a
gift from the creator.
Prayers are important
and “we need to
give thanks properly
through the use of
tobacco.” Mi’gmaq
law is intended to
protect our well being,
uloqen – as individuals,
communities, and as a
nation.
chérir la vie, comme les
enfants. On doit porter
attention à toute la
vie, et non seulement
à l’aspect physique. »
Il faut traiter tout –
la terre, les eaux, les
plantes, les animaux
– comme un legs du
créateur. La prière est
importante et « nous
devons remercier
convenablement en
utilisant le tabac. »
La loi Mi’gmaq doit
protéger notre bien-
être (uloqen) comme
individu, communauté
et nation.
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ConclusionThere are challenges
to Mi’gmaq ways
of living. In 1876,
when the Canadian
government enacted
its policy for
Aboriginal peoples
– many of our ways
were restricted,
banned, or outlawed.
As Mi’gmaq though,
our teachings, beliefs,
cultural knowledge
and history did not
disappear. Our ways
continue.
Elders remind us, “We
are all responsible
for our learning, and
this includes learning
about spirituality.”
In Mi’gmaq ways,
ConclusionIl y a des défis au
style de vie Mi’gmaq.
En 1876, quand le
gouvernement
canadien a adopté
des politiques à
l’égard des peuples
autochtones, plusieurs
de nos coutumes
étaient restreintes ou
interdites. Toutefois,
nos enseignements,
nos croyances,
notre connaissance
culturelle et notre
histoire Mi’gmaq n’ont
pas disparu. Tout cela
continue.
Les Aînés nous le
rappellent. « Nous
sommes responsables
de notre apprentissage
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you cannot force or
impose your beliefs
onto another person,
community, or nation.
Rather, “all you can
do is nujimt—that is
try to persuade others
in this way of life.”
Imposing our beliefs
disrespects Mi’gmaq
ways of learning. Our
Mi’gmaq culture is an
oral culture. Dialogue
is important; as stated
by the fisher, “You
have to talk to people,
but [at the same time]
you can’t do anything
to [to force the]
people.”
This way of thinking,
respect for one’s
own territory and
that of others, is
embedded in the
Mi’gmaq worldview,
y inclus l’apprentissage
de la spiritualité. »
Selon la façon
Mi’gmaq, on ne
peut imposer des
croyances sur une
autre personne, une
autre communauté
ou une autre nation.
« Tout ce qu’on peut
faire est nujimit –
tenter de persuader
les autres à partager
notre façon de faire. »
Le fait d’imposer
nos croyances va
à l’encontre des
valeurs éducatives
des Mi’gmaq. La
culture Mi’gmaq est
une culture orale. Le
dialogue est important
pour nous. Comme l’a
affirmé le pêcheur :
« il faut parler aux
gens, par contre on ne
peut pas obliger les
gens. »
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and in the words of
the fisherman: “If I
go anywhere and I’ve
taken their place I
won’t feel right. I’ll
feel strange right
away. To me I want
respect and you have
to respect other
people, you only get
what you give away.”
Cette façon de penser,
le respect de son
territoire et de celui
des autres, fait partie
de la façon Mi’gmaq
de voir le monde, et
selon le pêcheur, « si
je vais quelque part et
que je prends la place
de quelqu’un, je ne me
sentirai pas bien. Je
trouverai ça étrange
immédiatement. Je
veux être respecté
et il faut respecter
les autres. On peut
seulement avoir ce
que l’on donne. »
Credits / Crédits
Contributing writers / CollaborateursFred Metallic, Amy Chamberlin
Production coordinator / Coordinateur de production: Andrew Lavigne
Editing Team / Équipe de rédaction:Laura Vicaire-Johnson, Terri Lynn Morrison
Chastity Mitchell-Vicaire, Philippe LeBlanc, Andrew Lavigne
Design and layout / Conception et mise en page:Rick Hutchinson (PLC Info)
Printing / Impression:Convince Graphics
Translation / Traduction:Florian Levesque, Lisa Guérette, Jeanne-Mance Paul, Philippe LeBlanc
Photos:MMS Archives
On the back cover is one of the Mi’gmawei Mawiomi Secretariats
Honored Elder. Each year, the Annual General Assembly through
each respective Leadership provides the MMS with a name of an Elder who will be honored for their outstanding contributions towards the development of the
Mi’gmaq Nation.
In 2002, MMS began this special honoring of our elders in
collaboration with the leaderships of Gesgapegiag, Gespeg and
Listuguj.
À l’endos on retrouve l’Aîné à l’honneur du Secrétariat
Mi’gmawei Mawiomi. Chaque année, l’Assemblée générale
annuelle, à l’aide de ses leaders respectifs, donne le nom d’un Aîné qui sera honoré pour sa
contribution exceptionnelle au développement de la nation
Mi’gmaq.
En 2002, le SMM a lancé cette pratique spéciale pour rendre hommage à nos Aînés avec la collaboration des leaders de
Gesgapegiag, Gespeg et Listuguj.
© 2010 Mi’gmawei Mawiomi Secretariat