KuamamaetengakauTheheartishurt.

A report on the cultural impacts of the 2011 Rena Oil Spill  

on Maketu/Te Arawa ahi kaa. 

Son of Tangaroa, raranga, work in progress  

by Alixene Curtis. 

  2

KuaMamaeteNgakau

TheHeartishurt

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  3

 

 

 

Hekarakia 

    Unuhia, unuhia ko te pou mua, ko te pou roa,     ko te pou te wharaua 

    He aturangi mamao, hekeheke iho i runga i o ara     Takikiwhara te ara o Ngatoro, he ara whino ki te po 

    Ko te po nui, ko te po roa, ko te po matirerau,     ko te po whaiariki 

    E ko taku waka ko Te Arawa,  Ngahue i te Parata     Eke, eke, eke Tangaroa, eke panuku 

                       Hui e!                         Taiki e! 

 

 

 

 

 

  4

 

 

NgaHuaoRotoTable  of Contents  

HekupuTuatahi

KuaMamaeteNgakau 5HeMihi‐‐Acknowledgements 6HeTaongaMatauranga‐IntellectualProperty 7

WahangaTuatahi

HeTahuhukorero‐‐Background 9TeKaupapa‐‐ContractDetails 10HeKupuArataki‐‐Introduction 11TeHuarahi‐‐Methodology 12NgaTuhinga‐‐LiteratureReview 13INgaWaoMua‐‐KaitunaDiversionandOtherImpactsPre‐Rena 15NgaTuhingaEVOS‐‐ExxonValdezImpactsLiteratureReview 16HeKoreroRangatiratanga‐‐DiscussiononRangatiratanga 19

WahangaTuarua

NgaPanga‐HetirohangaWhanaui‐‐ImpactsOverview 22NgaPanga‐‐Impacts 23Kuaohotemauri‐‐InitialReactions 23HeToiKupu‐‐Rangatiratanga:Positiveaspectsofthecleanupmanagement 25HeToiHeke‐‐Rangatiratanga:Negativeaspectsofthecleanupmanagement 26Taiao,mauri,kaitiakitanga,mahingakaimoana‐TheEnvironment,thelife‐force,obligationstocarefortheenvironment,thegatheringofseafood 30Orangatangata,orangawhanau‐‐PersonalandWhanauWellbeing 33Herongoaitemate‐‐ResolutionofImpacts 35HeiWhakakapi:TereooNgatamariki‐‐InConclusion:TheVoicesofOurChildren 37NgaHuaotePurongo‐‐ReportOutcomes 39NgaTaunakitanga‐‐Recommendations 41

AppendixA 43

AppendixB 45

AppendixC 46

Translations 48 

    

  5

              

 

 

KuaMamaeteNgakau   

Kua maemae te ngakau: our moana is suffering after years of sustaining our well beings our wairua, whanau,  tinana, hauora,  its our  life‐force, our  provider  of  good  health,  we  look  after  it,  it  looks  after  us  ‐the taitamawahine is taking a battering, kei te tangi te tai, kei te tangi hoki ahau.1 

                          

                                                            1 Interviewee Male‐whanau (2012) – text he sent out to contacts on his text list (and retained a copy of ) when he saw the oil on the beach at Papamoa. 

  6

HeMihiAcknowledgements  

The Maketu Rena Clean Up Committee was disestablished in 2012.  The Rena recovery phase necessitated taking an  iwi approach as opposed to a Maketu approach, and so some tangata whenua members of  that  committee  reformed as  the Maketu/Te Arawa  Iwi Rena Recovery Committee.  They worked on iwi Rena recovery issues using established Maketu organisations (Maketu Taiapure and Ngati Makino Heritage Trust) as accountable administration centres   This report, Kua Mamae te Ngakau, came under the Ngati Makino portfolio. It investigates the cultural  impacts of the oil spill on Maketu/Te Arawa tangata whenua. The Maketu/Te Arawa coast  is  one  of  four  oil‐affected  areas  with  a  dominant  tangata  whenua  population.  This cultural  impact report was commissioned by the Bay of Plenty Regional Council on behalf of the Ministry for the Environment.   There has not been an opportunity to publicly acknowledge the support shown to the Maketu 

community during that stressful clean up time.  Hinemoana Associates acknowledges the 

people and organisations who were not our Maketu volunteers, but whose assistance greatly 

enabled the extraordinary Maketu community response to the Rena oil clean up. In retrospect, 

another major learning from the Maketu clean‐up has been the importance of networks and 

relationships in resolving a sustained environmental crisis situation. 

He mihi aroha ki: 

Kataraina Belshaw, Eddie Grogan,  John Cronin, and Pim de Monchy,  the  rivers and drainage team  and  their  manager,  Ken  Tarboton    all  of  the  Bay  of  Plenty  Regional  Council;  Chris Battersill of Waikato University, and Carlton Bidois of Ngati Ranginui.   BOP  Seafarers  Trust;  Downers;  Te  Arawa  Lakes  Trust;  BOC;  Seeka,  AFFCO,  Ridley‐Smith  & 

Wong,    Maketu  Taiapure,    Bunnings  –Rotorua,  Farmers  Auto‐Village,  Subway  Te  Puke, 

Farmlands, Maketu Motors,  Fulton  Hogan,  Fonterra,    ROCK  FM,    Auto  One,  Te  Puke  New 

World, Maketu Pies, Kirikiriroa Health, Maketu School, Maketu Surf Club,  Maketu Community 

Board, Maketu Markets,  Ngati Makino Heritage Trust, Ngati Pikiao Environmental Society. 

Gus  Cantlon,  the  late  Carol  Poihipi,  Jason  Taylor,  Justine  Beckett,  Harmon Williams,  Paddy 

Butler, Henry & Pete, Judy & Tere, Rachel Dargaville, Lucy and Robyn, Rama and Dobn, Donna 

Clarke and the many, many anonymous donors. 

He mihi poto tenei ki nga ringa raupa who cleaned our beaches without compensation but for the love of our environment. To the many Pakeha people who helped, we extend our aroha and manaaki to you and your whanau.   To the Maori women who carried the  load, na koutou te taumaha ka hiki. Ma nga atua, ma nga tupuna, ma nga mokopuna o mua mai. He mihi hirahira tenei ki a koutou. Mana wahine, mana motuhake,  tuturu whakamaua ki  tina! Ki  te moana Ongatoro, whiti atu ki  te nohonga ano o Ngatoro ko Otaiiti, ki te moana nui a Kiwa. Hui e, Taiki e!  

 

 

  7

 

 

 

HeTaongaMataurangaIntellectual  property  

 

Hinemoana Associates support the rights of Indigenous Peoples to their intellectual property. 

We  refer  the  reader  in particular  to  the Mataatua Declaration of  Indigenous Peoples Rights 

(1993).  

Part of the pre‐amble: 

 Affirmed indigenous peoples' knowledge is of benefit to all humanity. 

 Recognised  indigenous  peoples  are  willing  to  offer  their  knowledge  to  all  humanity  provided  their  fundamental  rights  to define and control  this knowledge  is protected by  the  international community. 

         Insisted the first beneficiaries of indigenous knowledge must be the direct indigenous    descendants of such knowledge. 

Section 2 of the Declaration asked States, National and International Agencies to:  

   Recognise  that  indigenous  peoples  also  have  the  right  to  create  new  knowledge 

   based on cultural tradition. 

           Accept  that  the  cultural  and  intellectual property  rights of  Indigenous peoples  are 

   vested with those who created them. 

Accordingly, Hinemoana Associates, retain the intellectual property of this report. This report 

is  also  subject  to  Copyright  laws  and  cannot  be  reproduced  in whole  or  part  in  any  form 

without the written permission of Hinemoana Associates. 

 

Hinemoana Associates 

27 Otimi St 

Maketu 

R.D. 9 

TE PUKE 3189 

AOTEAROA/NEW ZEALAND 

 

 

 

 

 

 

  8

 

 

 

 

 

  9

WahangaTuatahiSection  One  

TeTahuhukoreroBackground  

By all accounts, the Maketu/Te Arawa oil clean up was a complete success. This was due to the commitment of both volunteers and their supporters who donated equipment, food and cash to the effort. The combined, sustained voluntary effort, measured by the resulting cleanliness of the coastal edges, sand and rocks, was outstanding.   There has been little institutional recognition of the Maketu voluntary effort. No one came to say thank you, neither Maritime NZ or any other government agency or Council.  Maketu is a place over which others (not just institutions) feel they have the authority to make decisions. Maketu  is easily overlooked when  it comes to allocating resources. The Rena disaster was an occasion when  being  overlooked was  to  the  benefit  of  our  environment.  By  the  time  the authorities  arrived  to  help,  we  had  already  organised  ourselves  and  were  running  quite smoothly.   For  a  short,  intense  space  in  time we were  in  charge  of  our  destiny. We  experienced  and demonstrated the best that empowerment from rangatiratanga can unleash.  The  following  timeline  of  events was  included  in  the  report  provided  voluntarily  to  the  Te Arawa Lakes Trust AGM pf 2012 and provides an outline of the oil clean up:  

  9th October ‐   Slick seen (reported by Maketu people living on Okurei)      heading inshore to the coast at Maketu and Papamoa.  

  10 October ‐   MNZ: Oil has now been found on the beach near Tay St      (Mount). Stay away from the water. Do not touch anything      with oil on it – it is toxic and should not be in contact with      skin. We have identified the most sensitive sites. These      include the Maketū estuary and there are no reports of oil      there yet  

  11 October ‐   Training, initiated by Pia, undertaken by Pia and Tane at      Papamoa, from NZ Army on cleaning beaches  

    12 October ‐   Public hui Maketu Fire Brigade (MTNZ, BOPRC, WBDC,          WAIKATO UNI)   13 October ‐   Pia trains people outside surf club. Trained volunteers start  

    cleaning Maketu beaches     14 October ‐   Maketu cleaning hub establishes at Whakaue marae          During the clean up phase, the committee:  

trained 463 volunteers   collected 2855 bags of oil pollution  coordinated 3358 hours of volunteer cleaning  provided 697.75 volunteer hours of marae HQ coordination  received and dealt with an average of 40 cell phone calls per day  made an average of 25 sell phone calls per day  spent 178 hours at Incident Command Centre (ICC)  travelled 970 km  started cleaning 13th October and continued for 50 days  was responsible for approx. 80 kms of beachline area, including 2 estuaries 

  10

initiated  and  carried  out  a  world  first  rock  cleaning  of  oil  using environmentally neutral resources around Okurei point 

cleaned areas graded by Maritime NZ (MNZ) from heavy, moderate to light  kept all volunteers and Te Arawa informed with a nightly newsletter  reported back  to  the whole Maketu  community at a meeting at Whakaue 

Marae  reported back to all Te Arawa iwi along the coast and at both the 2012 and 

2013 Te Arawa Lakes Trust AGMs.    The two main, Maketu‐appointed coordinators donated their MNZ lump sum payments to the   Maketu/Te Arawa Rena Committee. Those  funds have been used  to purchase  capital  items   and to develop capabilities of Maketu youth. 

TeKaupapa  Contract  Details  

  Through a contract with the Bay of Plenty Regional Council, The Ngati Makino Heritage Trust   contracted three entities (Maketu/Te Arawa  Iwi Recovery committee, Hinemoana Associates   and Maketu Taiapure) to:  

Identify and assess  the cultural  impacts of  the Rena grounding on  tangata whenua (Maketu/Te Arawa) 

Identify sites of significance for cultural maintenance and integrity  Develop  recommendations  that  reflect  learnings  from  this  incident  for  the 

future.     This document reports those findings. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  11

 

HeKupuArataki  Introduction  

Maritime New Zealand  (MNZ)  is  this morning  responding  to an  incident near Tauranga Harbour, after the 236m cargo vessel Rena struck the Astrolabe Reef around 2.20am.   Wednesday, 5 October 20112 

   The chronology of events from the Maritime NZ website doesn’t mention anything being done   for  the  welfare  of  tangata  whenua,  especially  Motiti  Islanders.  Except  for   Mt.Maunganui/Papamoa,  the  highly  oil‐impacted  areas  are  all Maori  communities: Motiti,   Matakana Island and Maketu. Wildlife are specifically mentioned. Large amounts of resources   were committed to their welfare with special contingency plans. There were no contingency   plans for Motiti Islanders or any of the other communities. Despite this, subsidies were quickly   organised for businesses “within or near the maritime exclusion zone”.3 The order of priority   for New Zealand authorities was clearly the birds, animals and then business people.     The  lack  of  consideration  of  possible  impacts  on  tangata whenua  is  an  ongoing  issue  for   Maketu and has been expressed similarly to the Maketu Rena Committee by both Matakana   Islanders and Motiti Islanders. “If we didn’t have dotterels here, they wouldn’t have worried   about us.”4 And  from a Motiti kuia: “The birds get more attention  than  the people.”5 These   comments are similar to those made by the native Alaskans in the 1989 Exxon Valdez Oil Spill   (EVOS) 

 Within a month of the spill, the village of Tatitlek requested  $40,000  from Exxon to provide adequate childcare in the  village  [while  parents worked  on the clean up]. Exxon did   not respond to this request despite efforts of state officials.  "It was pretty  incredible  that Exxon would  spend eighty  thousand dollars to save an otter but they weren't willing to   spend any money on  the children" (Tatitlek administrator)6 

   In the analysis of literature perused for this report, the EVOS research provides an incredibly   valuable  insight  into understanding the  impacts of the Rena oil spill as they affected tangata   whenua. Despite the differences of quantum between the two disasters (11 million gallons of   oil from the Exxon, 1,733 tonnes from the Rena), both sets of indigenous peoples’ reactions to   the disasters are strikingly consistent as direct quotes from interviews reveal.  

                                                             2 Maritime NZ Press Release 5 October 2011, www.maritimenz.govt.nz 3 On 2 November, Social Development Minister Paula Bennett announced help for small businesses and sole traders impacted by the Rena grounding. To be eligible for the subsidy the business must operate within or near the maritime exclusion zone. They will also need to be able to show they have already used any insurance cover and are unable to relocate their operation The $500 subsidy for full‐time staff and $300 subsidy for part‐time staff will be available for sole traders and small businesses (with less than 20 employees) The Tauranga Chamber of Commerce have advised they believe there is a maximum of 120 employees affected. The fund is currently capped at $360,000 which is enough to cover 6 weeks support for those 120 employees. The size of the fund will be addressed if the scale of the disaster changes. 4 Matakana Islander Clean up committee member Matakana 2012 5 Motiti Island kuia at Tahuwhakatiki marae Nov 2011 6 Duane A. Gill and J. Steven Picou THE DAY THE WATER DIED CULTURAL IMPACTS OF THE EXXON VALDEZ OIL SPILL From The Exxon Valdez Disaster: Readings on a Modern Social Problem, ed. J.   Steven Picou et al. (Dubuque, Iowa, 1997), pp. 167‐187. 

  12

TeHuarahiMethodology  

We compared our data (generated through interviews and local in situ information) with EVOS cultural impacts reports. The literature review critically informed our approach.   Contributors  to  this work were mainly  tangata whenua  involved  in  the Rena oil  clean up  in Maketu. As active participants of our communities, we have an  intimate knowledge of  their socio‐cultural make‐up.  We constructed two questionnaires7; one for children and another for adults. The differences between  the  two allowed us  to  frame questions age‐appropriately while eliciting analogous responses.  A  power‐point  presentation  accompanied  the  kura  kaupapa  questionnaire. We conducted  two  group  interviews; one with  an  extended whanau  and  the other with  senior students of a Kura Kaupapa Maori [Primary] school8. The adult questionnaire was emailed to 10  adults  and  6  were  received  back.  The  10  had  been  chosen  because  of  their representativeness and reliability.  They were all either beach cleaners or close family of beach cleaners.   We  also  conducted  personal  interviews with  4  adults.   When  added  to  the  questionnaires returned, this created a sample of 10 individual responses.9 We aimed to get feedback from a cross section10 of all Te Arawa iwi associated with Maketu.  Our focus within that range was ahi kaa  known  to  actively  engage  with  the moana.    As  the  interviews  progressed  it  became obvious that we needed to interview the co‐ordinators of the clean up as a separate group. We did so.  In  a  small  village, maintenance of  confidentiality  is  a particular  challenge.  For protection of their  identity, we  asked  interviewees  to  provide  nom‐de‐plumes.   When  specific  response information, made anonymity vulnerable, we provided an additional nom‐de‐plume within the quotes. We were solely responsible for choosing who to interview.  It  should  be mentioned  that  when  compared  with  past  research  reports  that  have  been commissioned on Maketu, our knowledge of “community and whanau cultural nuances” has enabled  an  investigation of  a  far  greater depth. Whether  the  term  “participatory  research” adequately describes the process is a discussion for another day.  Finally, we have deliberately quoted whole texts of information instead of the academic small 

phrases. Our reason for this is to ensure that our people have access to information in context 

that they do not  find easy to access.  This is our way of ensuring the report information moves 

from the ownership of academics, institutions, power‐holders and bookshelves and goes some 

way to informing the ahi kaa. Also, by quoting more extensively we hope to avoid bias.  

 

 

 

 

                                                            7 Refer at appendix A and B 8 There was no response to requests to the local school to interview ahi kaa children. 9 It was observed that those who replied, seemed to need to write about their experiences. Those who were interviewed needed to be interviewed. We took the way they responded as giving them the opportunity to unload frustrations in the way that best suited them. 10 In terms of gender, age, hapu/Iwi and depth of Maori cultural awareness and connectivity. 

  13

NgaTuhingaLiterature  Review  

The following documents were of significance in our literature review:  

1924 letter to A T Ngata from Maketu ahi kaa 

victim  impact  report  (VIR)  prepared  in  regards  to  the  Rena  disaster  and  associated hearings 

WAI676 evidence regarding the socio‐cultural effects of the Kaituna river diversion at Te Tumu 

The Akwe: Kon Voluntary guidelines for the conduct of cultural, environmental and social impact assessments 

 

1924letterIn March, 1924, a  letter was sent to the Honourable A T Ngata from Maketu11, signed by the adult ahi kaa. Written entirely in Maori, it identifies the values associated with the takutai. The main theme of the Maketu ahi kaa letter is protection of their mana whenua/mana moana, or rangatiratanga.    The first reason they give is that it is a part of the coast that is very significant to Te Arawa and is the landing place of the Te Arawa waka. Other reasons are:  

He urupa no matau tupuna iho tai mai ki naia nei     Ko etahi wahi o taua takutai, he mahinga orange mo matau mo nga     Maori, ara, he paru mahinga ika, mahinga pipi, mahinga kutai,(kuku)     paua, kina, a, he paru mahinga tuna hoki.     A, ko etahi wahi atahua kua meinga hei wahi takorotanga mo nga ahua    iwi e tai mai ki konei I nga wa o te Raumati12.   

VictimImpactReport(VIR)The Rena Maketu/Te Arawa  committee prepared  a  victim  impact  report  for  the  sentencing hearing of the Captain and First Mate.  It was subsequently slightly amended13 for the visit of the ship’s owners to Maketu. The VIR was an organic response on behalf of ahi kaa in Maketu. It  expresses  the  distress  felt  at  the  time  and  lists  the  consequences  of  the  oil  spill  as experienced by Maketu ahi kaa. There are similarities with the 1924 letter.  The VIR refers to the kai moana and sustenance provided by the sea.  It acknowledges the atua of the sea, effects upon sacred areas, and the sacrifices made by children and adults alike.  It also  talks  about  relationships with  the  sea  and  effects  of  oil  spill  on  socialisation  patterns between  generations  which  were  affected.  This  VIR  was  constructed  before  the  EVOS literature was  reviewed.  The  obvious  parallels  between  these  statements  and  those  of  the indigenous peoples of Prince Williams Sounds are significant.  

WAI676evidenceThis  responds  to  the  socio‐cultural  effects  of  the  Kaituna  river  diversion  at  Te  Tumu.  The Waitangi claim seeks the return of the Kaituna River through Ongatoro.   

                                                            11 See pages 545, 546, 547, WAI 46/275, supporting papers to the evidence of David Armstrong VOL II pp329 original sourced from National Archives Head Office, Wellington 12 See translation at appendices  

  14

During a Mauri wananga held at Maketu post Rena, we recognised a need to set a database against which  to  assess  cultural  impacts.    This would  enable  us  to  include  reliable  tangata whenua information on cultural impacts on the estuary pre‐Rena. The wananga was held after the interviews for this report.  The Kaituna diversion impacts are referred to in the VIR.  They were not  included  in  the original scoping  for  this report, but have now been  integrated  into our findings.   

TheAkwe:KonVoluntaryGuidelinesThese Guidelines  for  the conduct of cultural, environmental and social  impact assessments14 derive  from Article 8j of  the Convention on biological diversity. As stated  in  its  introduction, they are  intended to provide “guidance  to Parties and Governments on  the  incorporation of cultural,  environmental  and  social  considerations  of  indigenous  and  local  communities  into new or existing impact‐assessment procedures.”15   The guidelines are a valuable checklist. They are also useful  for political reasons as they add weight to the legitimacy of cultural impact assessment reporting.   The Guidelines define cultural impact assessment as: 

 a process of evaluating  the  likely  impacts of a proposed development on  the way of life of a particular group or community of people, with full involvement of this group or community of people and possibly undertaken by this group or community of people: a cultural  impact assessment will generally address the impacts,  both  beneficial  and  adverse,  of  a  proposed  development  that may affect,  for  example,  the  values,  belief  systems,  customary  laws,  language(s), customs,  economy,  relationships  with  the  local  environment  and  particular species, social organization and traditions of the affected community; 

 

MaketuLiteratureReviewfindingsFrom this literature, we identified key cultural issues which might make up the checklist for impact assessment:  

rangatiratanga 

kaitiakitanga 

mahinga kai 

manaaki tangata 

papa takaro 

cultural identity 

wahi tapu 

indigenous knowledge 

rahui 

tikanga 

kawa 

subsistence way of living 

whanaungatanga.   All these issues were referred to by interviewees. In the EVOS situation, the stress of the accident and clean‐up activities gave rise to socio‐cultural impacts which affected people’s wellbeing and way of life. We therefore designed our questions to evoke wellbeing issues which could then be compared with the EVOS impacts. The EVOS literature is reviewed further on in this report as a separate section.  

                                                            14 Secretariat of the Convention on Biological Diversity  http://www.biodiv.org 15 Akwe:Kon Secretariat of the Convention on Biological Diversity  http://www.biodiv.org page 3 

  15

INgaWaoMuaKaituna  Diversion  and  Other   Impacts  Pre‐Rena  

A cultural  impact  report which has at  its core  the environmental  impacts of an event  in  the past, must include a baseline of conditions which existed pre‐the event. It is revealing that in the VIR, a quickly constructed document, the Maketu /Te Arawa Rena Iwi committee, say:  

For Maketu,  the diversion of  the Kaituna  river out  through  the Te Tumu cut, has been a worse environmental disaster [than the Rena]16 

 Between 1924 and 2011, Maketu sustained dramatic cultural and environmental changes due to two government‐promoted schemes. The first was the consolidation of lands in Maketu and the  second  was  the  diversion  in  1958  of  the  Kaituna  river  from  its  natural  flow  through Ongatoro.  These  impacts  were  exacerbated  by  fisheries  legislation  which  limited  Maketu residents’ income earning and subsidising ability.17  The land consolidation had the effect of appointing winners and losers among tangata whenua and  the  loss of  the history of  the  ahi  kaa  to  those  lands. Title  to many of  these  lands  also ended up with the Te Arawa Trust Board, now the Te Arawa Lakes Trust.   In  the  the  Kaituna  diversion  situation,  unlike  the  consolidation  where  impacts  were  not forseen,  the  government  knew  that  the  diversion would  dry  out  the  estuary.  The  scheme involved provision of generous subsidies via the taxpayer, to flooding and drainage schemes in an  effort  to  bring marginal,  privately  owned  lands  into  farming  production.  There was  no consideration  of  either  the  environment  or  tangata  whenua  or  their  relationship  to  their environment,  including  their economic, social and cultural wellbeing. This  is  the basis of  the WAI 676 Ongatoro claim.   During  this period,  from 1958‐2000,  the  subsistence economy of  the  ahi  kaa declined  from fully to minimally subsistent.  Western Bay District Council works pandering to non‐tangata whenua continue to negatively impact tangata whenua today, including extending a road six metres into the estuary18, and an unaffordable sewage scheme19. The latter was being installed as tangata whenua cleaned the beaches of the Rena oil.   Given  the changes  to  the Maketu/Te Arawa environment, comfort should not be  taken  that impacts of Rena on Maketu/Te Arawa coast are less than anticipated. The information we are highlighting  is  that  in  comparison  to  Motiti  and  other  indigenous  peoples’  environments affected by oil spills (e.g. Natives of Alaska), a large part of the Maketu coastal environment is not  “pristine”,  certainly  not  the  estuary.  With  the  anthropogenic‐induced  environmental changes, the estuary has lost substantial flora and fauna, which had been a part of the normal diet and culture of tangata whenua. The sand dunes have been eroded and no  longer afford any protection from tsunami for example. Traditional knowledges, relationships and protocols, have also been  severely  compromised.   As  the  subsistence  resources  slowly disappeared  so too did much of our culture.  The  Rena  disaster  further  impacted  a  community  already  impacted  culturally,  socially  and environmentally. The Maketu pre‐Rena situation  is consistent with the range of post Exxon –Valdez cultural impacts as reported in the EVOS reports.  

 

                                                            16 Para 19, Victim impact report Appendix C 17 Some whanau in Maketu would accompany weekend recreation fishers as guides and fishing tutors 18 BOPT Times 14.03.97 “Meeting over tapu rocks” 19 BOP Times, 12.12.03 “Row over Maketu plan” 

  16

The point we wish to highlight here is that the ahi kaa were already at the same place as the Exxon  Valdez  victims  prior  to  the  Rena  event. When  the  oil  hit  the Maketu  beaches,  the environment and tangata whenua were in a vulnerable state due to the accumulated effects of the  past.  The  Kaituna  diversion  consequences  are  succinctly  captured  by  the  EVOS  oil  spill literature: 

 … By disrupting traditional patterns of subsistence production and distribution, exposure  to oil  spill had greater cultural  significance  for  the Natives because these  activities  dominate  the  social  relations  and  cultural  framework  of Alaskan Native  communities. …  it was  also  perceived  to  be  a  threat  to  the continued  survival  of Native  culture  and  the  individual  identity  that  derives from it.20 

 The Rena disaster opened up old wounds and the EVOS research explained why the pain was still  there some 50 years  later.    It elucidated  the effects of  the  technological disaster of  the Kaituna  diversion.  This  curious  situation  could  have  been  the  reason  so much  passion  and energy was exerted by  ahi  kaa over  the Rena  spill. Tangata whenua had  a history of being overlooked and  let down by the Crown and others and were not about to  let anyone have a second go at wrecking the Maketu environment.  

 

NgaTuhingaEVOS  Exxon  Valdez  Impacts  Literature  Review  

The  Exxon  Valdez  disaster  generated  an  array  of  productive  and,  for  indigenous  peoples, ground‐breaking research, including detailed and longitudinal studies on the social and cultural effects of the spill.  It provides evidence that disaster trauma and stress can induce long‐lasting psychological  illness, particularly  in “natural resource communities”.   This  is a relatively fresh research path.  As Picou and Gill, prominent among social science EVOS researchers note:  

 The  EVOS  provides  a  case  study  of  a  technological  disaster  for  evaluating emerging theoretical issues in disaster research21 

   Disaster research historically and even in the recent Rena situation generally focussed on fiscal   impacts. Most of the EVOS social and cultural effects investigations take either a psychological   theoretical approach or an anthropological approach.  However neither of the conclusions are   surprising to us:  

Disengaging  from  coping  efforts  and  other  avoidant  strategies  has  been associated  previously  with  adverse  psychological  outcomes  after  disasters, including oil spills (Arata et al. 2000; Silver et al. 2002). 22  

  The EVOS research identifies that in Cordova (18% Alaskan native population with a history of 

  both commercial fishing and subsistence activities), “perceptions of uncertainty, ambiguity 

                                                            20p292 Ethnic differences in stress, coping, and depressive symptoms after the Exxon Valdez oil spill. Palinkas, Lawrence A.; Russell, John; Downs, Michael A.; Petterson, John S. Journal of Nervous and Mental Disease, Vol 180(5), May 1992, 287‐295. doi: 

 21  Picou,  J.  Steven  and Gill, Duane A.  (1996)  The  Exxon Valdez Oil  Spill  and  Chronic  Psychological  Stress  first published in American Fisheries Society Symposium 18:879‐893, 1996. 22 The Early Psychological  Impacts of the Deepwater Horizon Oil Spill on Florida and Alabama Communities Lynn M. Grattan,1 Sparkle Roberts,1 William T. Mahan  Jr.,2 Patrick K. McLaughlin,1 W. Steven Otwell,2 and  J. Glenn Morris  Jr.3,41Department of Neurology, School of Medicine, University of Maryland, Baltimore, Maryland, USA; 2Florida  Sea  Grant  Extension  Program,  Institute  of  Food  and  Agricultural  Sciences,  University  of  Florida, Gainesville,  Florida,  USA;  3Department  of Medicine,  College  of Medicine,  and  4Emerging  Pathogens  Institute, University of Florida, Gainesville, Florida, USA 

  17

  and continuing disruption generate patterns of long‐term community stress.”23  They suggest 

  a deeper examination of subpopulations more vulnerable to long‐term negative social 

  impacts.24 

  Palinkas25 et al. addressed  the  lack of  research on  the  role of cultural differences  in coping   with  technological  disasters.  They  acknowledge  that  Post‐Traumatic  Stress Disorder  (PTSD)   affected  both Native Alaskans  and  Euro‐Americans.    They  show  however,  that  significantly   more Natives participated  in  the clean up, and reported effects  to commercial  fisheries and   subsistence  activities.  The  cultural  impacts  differentiate  the  native  from  the  other Alaskan   communities because of their relationships with the environment.    

Furthermore, by disrupting  traditional patterns of subsistence production and distribution,  exposure  to  oil  spill  had  greater  cultural  significance  for  the Natives  because  these  activities  dominate  the  social  relations  and  cultural framework  of  Alaskan  Native  communities.…  It  was  also  perceived  to  be  a threat  to  the  continued  survival  of Native  culture  and  the  individual  identity that derives from it.26 

   This scenario could also describe the effects of the Kaituna diversion technological disaster.     The EVOS research validates that psychological effects can be ongoing in response to trauma,   confirming what indigenous peoples with their experience of colonialism have always known.   It provides evidence that indigenous peoples suffer psychologically at a greater rate than non‐  indigenous from technological disasters involving their environment27.   

Palinkas  et  al.  (1992)  assessed  the  levels  of  depressive  symptomathology between two groups, one of  indigenous people (N = 188) and another one of Euro‐Americans  (N  =  371),..  The  results  of  these  authors  suggested  that cultural  differences  played  an  important  role  in  the  perception  of  the psychological  damage  produced  by  this  disaster,  which  was  related  to  the cleaning  work  in  which  the  people  were  involved  and  also  the  damage  to fishing  grounds,  the main  sustenance  of  these  communities...  These  results emphasize the role of cultural differences in the perception of and capacity to overcome the psychological impact.28 

   Gill  and  Picou  (1998)  monitored  the  impact  of  the  Exxon  Valdez  spill  on  the  affected   populations  by means  of  a  4  year  (1989–1992)  longitudinal  study  of  social  disruption  and   psychological stress. Their data revealed the chronic nature of stress.    

                                                            23 Picou,J.S.Duane Gill, C.L. Dyer, E.W. Curry  (1992) Disruption and stress  in an Alaskan  fishing community:  intial and continuing impacts of the Exxon Valdez oil spill. Page 239 Industrial Crisis Quarterly Vol. 6. No 3 24 p253 Picou,J.S.Duane Gill, C.L. Dyer, E.W. Curry  (1992) Disruption and stress  in an Alaskan fishing community: intial and continuing impacts of the Exxon Valdez oil spill. Page 239 Industrial Crisis Quarterly Vol. 6. No 3 Ethnic differences in stress, coping, and depressive symptoms after the Exxon Valdez oil spill.  25 Ethnic differences in stress, coping, and depressive symptoms after the Exxon Valdez oil spill. Palinkas, Lawrence 

A.; Russell, John; Downs, Michael A.; Petterson, John S. Journal of Nervous and Mental Disease, Vol 180(5), May 

1992, 287‐295. doi: 

26 p292 Ethnic differences in stress, coping, and depressive symptoms after the Exxon Valdez oil spill. Palinkas, Lawrence A.; Russell, John; Downs, Michael A.; Petterson, John S. Journal of Nervous and Mental Disease, Vol 180(5), May 1992, 287‐295. doi: 27 See also Palinkas et al (1993) Community Patterns of Psychiatric Disorders after the Exxon Valdez Oil Spill. American Journal of Psychiatry. 150:10, October 1993 28 Francisco Aguilera,a,b,c Josefina Méndez,b Eduardo Pásaroa and Blanca Laffona* Journal of Applied Toxicology 2010; 30: 291–301   

  18

  Finally,  Palinkas  et  al.  (2004)  confirmed  the  prevalence  of  PTSD  associated  with  ethnic   differences.29   

Social  disruption  studies  of  the  Exxon  disaster  also  provide  proof  that  the Native  Alaskans endured more negative impacts than non‐natives as a result of the effects on their relationship to the environment and subsistence culture. James Fall30 reported that in 1998, ten years after the spill, that 68% of people interviewed said their communities’ traditional way of life had not recovered.  

 This  is  a  key  finding  for  this  report:  in  technological  disasters  affecting  their  environment, indigenous peoples suffer more than non‐indigenous.  This sort of impact was reported in the WAI  676  research,  and  has  been  expressed  in many  iwi  submissions  to  various  authorities (including the Foreshore and Seabed legislation and its later versions).  To our knowledge it has never been appropriately  received by  the  same authorities. The EVOS  research  validates all those prior tangata whenua submissions. 

 In a culture where tradition plays a large role, this interruption of tradition has a drastic effect. Elders are very much respected in most Native communities… This  Native  tradition was  greatly  affected,  as  contractors would  give  young adults high status  jobs  in which their responsibility was to supervise the older residents  of  the  cleanup.  This  caused  serious  problems  since  it was  against many  cultural  values,  such  as  the  valuing  of  elders…Not  only  were  young people  hired  to  supervise  their  elders,  women  were  also  hired  to  higher positions  then men, which  too was against  the Native cultures, and played a significant role in the depression found in many men, following the disruption (Palinkas et al. 1992: 293).31 

 In  the  Oiled  Mayors  Study,  exposure  to  the  oil  spill  and  participation  in subsequent  cleanup  was  significantly  associated  with  reported  declines  in traditional  subsistence  activities…hunting,  fishing,  and    gathering,  …the amount of harvested  resource  foods shared with others and with elders,  the amount  of  harvested  resource  foods  received  from  others,  number  of household members engaged in these activities, and opportunities for children to learn hunting, fishing, and gathering (Palinkas, Downs,et al., 1993 ).32 

 Historical ongoing trauma is also a consequence of colonisation which has affected indigenous peoples’ health in a similar way.  This premise is now accepted internationally and locally. The eminent psychologist and academic, Professor Mason Durie, gives the following description: 

  Several writers have also drawn a  link between colonisation and poor health. They   argue  that  loss  of  sovereignty  along  with  dispossession  (of  lands, waterways,   customary  laws)  created  a  climate of material  and  spiritual oppression with increased  susceptibility  to disease and  injury. At one end are ‘short distance’ factors such as the  impacts of abnormal molecular and cellular processes,  while  at  the  other  end  are  ‘long  distance’  factors  including governmental policies and the political standing of  indigenouspeoples. Values, 

                                                            29 Francisco Aguilera,a,b,c Josefina Méndez,b Eduardo Pásaroa and Blanca Laffona* Journal of Applied Toxicology 2010; 30: 291–301   30 Fall, James 1999 Subsistence, Restoration Notebook, Exxon Valdez Oil Spill, Trustee Council. 31 Whetstone,  Steven  L.  The  Psychological  and  Social  Impact  on Human  Communities  of  the  Exxon  Valdez Oil Spill:15 Years Later http://www.alma.edu/departments/polsci/alaska2004/index.html 32 (Palinkas et al. 1992: 293). Palinkas, Lawrence A., John Russell, Michael A. Downs, and John S. Petterson. 1992. “Ethnic Differences  in Stress, Coping, and Depressive Symptoms after  the Exxon Valdez Oil Spill”, The  Journal of Nervous and Mental Disease, 180, 5: 287‐95. 

  19

lifestyle,  standards  of  living  and  culture,  so  important  to  clinical understandings, lie midway.33 

 Other academics sustain and extend this view34 35 36.37   

   There  is another kaupapa within  this  impact  report  that  the EVOS  literature alludes  to:  the   links  between  the  negative  health  status  of  the  Alaskans  and  Maori  and  the  loss  of   sovereignty.  To  be  indigenous  includes  the  state  of  being  colonised.  For  this  reason,  the   discussion on rangatiratanga which follows is essential to this report.  

HeKoreroRangatiratanga  Discussion  on  Rangatiratanga    

  ‘Rangatiratanga’ encompasses the principle of self‐determination  for Maori.  In the Treaty of Waitangi,  “tino  rangatiratanga”  is  guaranteed  in  Article  2  and  translates  as  “absolute authority”. The foremost authority, the Waitangi Tribunal, refers  

 The Māori version of article 2 uses the word 'rangatiratanga' in promising to uphold the authority that tribes had always had over their lands and taonga. This choice of wording 

emphasises status and authority 38  

Local  historical  and  contemporary  submissions  of  Maketu  ahi  kaa  in  relation  to  the environment,  emphasise  rangatiratanga39.40  41  This  is  particularly  true  of  the March,  1924, letter referenced in the literature review. 

   DeFur  et  al. make  a  critical  point  which  aligns  with Maketu  experiences.42  They  say  that   resilience and vulnerability mechanisms play a key role in individual and community ability to   cope with stress conditions.  One of the most “robust moderators of the negative impacts of   risk  factors among  children and adults  is a  sense of  control or belief  in  self‐efficacy”43. The   other point which concurs with the Maketu experience is the “social capital” resource.   

                                                            33 Durie, Mason  (2004) An  Indigenous Model  of Health Melbourne  27  April  2004  18th World  Conference  on Health Promotion and Health Education Promotion Massey University New Zealand 34 Moeke‐Pickering,  T.  (1996). Maori  Identity Within Whanau:  A  review  of  literature.  Hamilton:  University  of Waikato 35 Historic Trauma and Aboriginal Healing Prepared for The Aboriginal Healing Foundation by Cynthia C. Wesley‐Esquimaux, Ph.D. Magdalena Smolewski, Ph.D. 36  Amy  Bombay,  MSc,  Institute  of  Neuroscience,  Carleton  University,  Kim  Matheson,  PhD,  Department  of Psychology,  Hymie  Anisman,  PhD,  Institute  of  Neuroscience,  Carleton  University  Intergenerational  Trauma: Convergence  of Multiple  Processes  among  First  Nationspeoples  in  Canada  National  Aboriginal  Health  Council (NAHO) Canada Carleton University Journal of Aboriginal Health, November 2009 37 Keri Lawson‐Te Aho and James H. Liu,,(2010)  Indigenous Suicide and Colonization: The Legacy of Violence and the  Necessity  of  Self‐Determination  Victoria  University  of  Wellington,  New  Zealand  Victoria  University  of Wellington, New Zealand  International Journal of Conflict and Violence urn:nbn:de:0070 ‐ijc v‐20101108 IJCV: Vol. 4 (1) 2010, pp. 124 – 133 38 See http://www.justice.govt.nz/tribunals/waitangi‐tribunal/treaty‐of‐waitangi 39 Submission  to The New Zealand Government Consulting Group on  the Foreshore and Seabed: Submission on behalf of  the descendants of Raiha Tapihana and Ropata Curtis of  the Ngati Whakaue and Ngati Pikiao nations, MAKETU, presented on the 05 September 2003, at Whakaue Marae, Maketu by Raewyn Bennett 40 7th  January 2005  :Opening submissions  for   Ngati Makino; Ngati Hinekura; Ngati Tutaki a Koti Ngati Tutaki a Hane; Ngati Rangiunuora; Ngati Rongomai and Te Takere o Nga Wai of Te Arawa mandate claims (wai 1150) 41  22 November  2004  Submission  to  Professor Rudolfo  Stavenhagen  Special  rapporteur UN  Committee  on  the Elimination of  Racial Discrimination  Tamatekapua, Papaiouru Marae Rotorua 42deFur,  P.L.  et  al.  2007.  Vulnerability  as  a  function  of  individual  and  group  resources  in  cumulative  risk assessment.  Environ. Health Perspect.  115 (5): 817‐824.  43  deFur,  P.L.  et  al.  2007.  Vulnerability  as  a  function  of  individual  and  group  resources  in  cumulative  risk assessment.  Environ. Health Perspect.  115 (5): 817‐824.  

  20

Social  capital  has  emerged  as  a  multifactorial  resilience  resource  that  can enhance  health  and  buffer  the  negative  impact  of  exposure  to  a  variety  of stressors. The term is used to capture community capacity and empowerment with an emphasis on social networks, trust, and political participation44 45 

 The association between social capital and vulnerability or resilience in the face of  environmental  hazards,  has  been  outlined  in  a  comprehensive  model through which processes of community empowerment can be mobilized in the face of local environmental hazards. Using a case study the authors show how a  partnership  approach  to  community  decision  making  can  minimize  the negative impact of environmental hazards in the life of the community.46 

   These concepts are consistent with rangatiratanga. They also validate Maketu’s ahi kaa stance   to be independent of the Te Moana a Toi forum and Te Arawa ki uta as well as Te Puni Kokiri   and other Maori and Non‐Maori government representative bodies.  That is, their wish not to   have  anyone  else  purport  to  speak  for  them  or  manage  the  disaster  in  their  area.  The   attempts to declothe them of their rangatiratanga  is ongoing even though the emergency  is   long over and no excuse can be sustained.   

 Maketu’s experience is that their stress was compounded by others speaking for them and in effect misrepresenting or obstructing rangatiratanga. In all cases others were not au fait with the Maketu kaupapa and  lacked capability. They assumed  to know  the environment and did not  have  the  capability  to  do  best  by  it.  Collectively,  they  had  no  general  kaitiakitanga experience that Maketu could see, let alone in the domain of Tangaroa. The identity of Maketu ahi kaa is founded in their relationship to the moana. In Maketu’s eyes, the emergency was no excuse  for non‐adherence  to  tikanga or expectations  that  they  should  submit  to an oblique form  of  neo‐colonisation.  Indeed  their  experience was  that  tikanga  is  critical  to  providing stability in a sustained emergency situation.  

 Maketu  committee members had  long established working  relationships with  scientists and Councils and Ministries.   “Why would we want  to be subjects of others with  less knowledge and  capability?” was  the message  from  interviewees  and  the Committee  co‐ordinators.  For example  the  key  concept of  “mauri”  included  in  the official MFE Rena Recovery plan  came from  the Maketu  submission  to  the MFE  led Recovery plan. They knew what needed  to be done,  they  had  the  essential  human  resources  and  they  know  their  beaches, moana  and community.  

 A process  that  respects  rangatiratanga will promote horizontal collaboration.    It  is  therefore essential to a sustained voluntary effort. 

 Rangatiratanga  is also a key component of kaitiakitanga. As Ko Aotearoa  tenei,  the WAI 262 report says: 

 Our  final  statement  of  issues …included  a  revised  definition  of  kaitiakitanga that  placed  kaitiaki  obligations  in  the  context  of  the  concept  of  tino rangatiratanga.  Indeed,  it  identified  the  two  as  inseparable  –  tino rangatiratanga as  the  right and  kaitiakitanga as  the  corresponding obligation towards taonga.  It defined tino rangatiratanga  in this context as  including the 

                                                            44 deFur, P.L. et al. 2007. Vulnerability as a function of individual and group resources in cumulative risk assessment.  Environ. Health Perspect.  115 (5): 817‐824. page 820 45 7th January 2005 :Opening submissions for Ngati Makino; Ngati Hinekura; Ngati Tutaki a Koti Ngati Tutaki a Hane; Ngati Rangiunuora; Ngati Rongomai and Te Takere o Nga Wai of Te Arawa mandate claims (Wai 1150) 46 deFur, P.L. et al. 2007. Vulnerability as a function of individual and group resources in cumulative risk assessment.  Environ. Health Perspect.  115 (5): 817‐824. page. 821 

  21

right  of  kaitiaki  to make  and  enforce  laws  and  customs  in  relation  to  their taonga.47 

 The  literature  shows  that  affected  communities  should  play  a  central  role  in  the  risk assessment process as well as research and other strategies. “This requires movement away from the hierarchic nature of the current expert‐based risk assessment approach to one that includes collaboration, partnership, and respect for flexible, multi‐disciplinary approaches.”48  

 Asserting tino rangatiratanga also meant that some probable (based on the Exxon experience) negative cultural  impacts were avoided. For example  the  issues over who got paid and who didn’t were always going  to be potential exacerbators  to social  relationships among  tangata whenua.   The EVOS  literature  identifies  this as a major  cause of breakdown  in whanau and community relations. Funds received after the Maketu oil impact clean‐up were donated back to a pool to assist with after‐effects and any new disaster preparation. So many of these issues never eventuated in Maketu to the Alaskan extent.  Neither were cultural issues over gender, youth  or  elder  employment  relationships  having  to  be  attended  to  as was  the  case  in  the Exxon situation. Many of  the cultural  issues which plagued  the Exxon situation early on and seemingly worsened other negative cultural impacts never arose.  We maintain this to be the result of the extent to which we were able to assert tino rangatiratanga.  Issues of ‘corrosive’ community descriptors as occurred in EVOS, are difficult to prove as being tied to solely to the oil clean up stresses, given the accumulated impacts scenario in Maketu.  There are records of abusive emails to coordinators, from a  local runanga, from  lawyers and other  iwi  leaders attempting to assert control.  Inter‐ and  intra‐tribal tensions exacerbated by the Rena still affect relationships today.   Being in charge of our beaches and cleaning up in a different legal environment to EVOS, has seemingly  worked  to  mitigate  the  long‐term  corrosive  social  relations  that  developed  in Alaska.  Interviewees  all  directly  or  indirectly  referred  to  issues  around  self‐determination locally,  nationally,  and  particularly  inter‐tribally.  However  despite  the  inter‐  and  intra‐iwi conflicts,  the  most  damaging  long‐term  effects  have  their  source  in  the  unequal  power relationships between Maori and  the Crown and  the entrenched mono‐cultural nature of  its laws and processes.  

 

 

 

                                                            47 2011  Ko Aotearoa tēnei : a report into claims concerning New Zealand law and policy affecting Māori culture 

and identity. Te taumata tuarua.(Waitangi Tribunal report) p 8 www.waitangitribunal. Govt.nz 

48 Environmental Health Perspectives • VOLUME 110 | SUPPLEMENT 2 | April 2002 http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC1241171/pdf/ehp110s‐000259.pdf page 263 

  22

WahangaTuarua  Section  Two    

  Note that the quotes from the EVOS situation are in bold font. 

NgaPanga‐Hetirohangawhanui  Impacts  Overview  

It has been difficult, as a participant observer researcher, to maintain the focus on the Rena Oil impacts,  given  the  impacts  of  the  Kaituna  diversion  in  the  same  community.  The  EVOS literature has provided unchallengeable evidence that support the claims made by the Maketu ahi  kaa about  the  importance of Ongatoro  to  their  cultural well‐being. The  long‐term EVOS cultural  impacts  correlate  with  the  Maketu‐Kaituna  experience  of  the  last  50  years.  This excerpt  from  Gill  and  Picou  demonstrates  succinctly  the  reasons why  the Maketu  ahi  kaa relationship with  the estuary  is essential  to  their well‐being and was severely eroded by  the Kaituna diversion.   

The cultural  loss  from subsistence disruption should not be underestimated. The meaning  of  such  activities  to  participants  identifies  the  core  cultural relevance  of  subsistence  behaviour.  In  a  1992  follow  up  study  of  Alaska Natives  in  Cordova,  80  percent  agreed  that  sharing  subsistence  food reminded them of their childhood, 71 percent agreed that sharing subsistence food  reminded  them  of  times  spent  with  grandparents,  and  77  percent agreed  that  sharing  subsistence  brought  them  closer  to  other  people  and reminded  them of what was good about  life  (Picou and Gill 1995). Further, over 80 percent of the Alaska Natives agreed that collecting local foods was an important activity for them and 84 percent wanted their children to have the opportunity to participate in subsistence harvests (Picou and Gill 1995)49 

 Advice from Akwe Kon50 is that in scoping cultural impacts, the following should be considered:   

 Possible  impacts  on  continued  customary  use  of  biological  resources;  on  the respect,  preservation,  protection  and maintenance  of  traditional  knowledge, innovations and practices; Protocols; on  sacred  sites and associated  ritual or ceremonial activities; on  the   exercise of  customary  laws and  respect  for  the need for cultural privacy. 

 No  cultural  impacts  assessment  was  made  in  Maketu  1957.  The  guidelines  do  give  an indication of how ahi kaa culture of Maketu has been impacted by the Kaituna diversion. The EVOS research also reveals the psychological damage from the EVOS impacts as well as ‘social disruption’ and  ‘corrosive communities’ and  it  is safe  to assume  the Kaituna diversion had a similar  effect.  Severing  the  relationship  of  ahi  kaa  with  their  environment,  as  the  EVOS experience has shown, has shocking consequences. 

   In the VIR51, the committee (without benefit of the EVOS literature) pointed out that:   

                                                            49 THE DAY THE WATER DIED CULTURAL IMPACTS OF THE EXXON VALDEZ OIL SPILL; Duane A. Gill and J. Steven 

Picou   From The Exxon Valdez Disaster: Readings on a Modern Social Problem, ed. J. Steven Picou et al. (Dubuque, Iowa, 1997), pp. 167‐187. 50 Akwe: Kon Voluntary guidelines for the conduct of cultural, environmental and social impact assessments. Secretariat of the Convention on Biological Diversity  http://www.biodiv.org 51 See VIR in appendix, Te Wahanga āpitihanga 

  23

For Maketu, the diversion of the Kaituna river out through the Te Tumu cut, has been a worse environmental disaster. The NZ Government did that  to  us,  but  they  have  not  pleaded  guilty  or  offered  a  remedy  or restoration and it’s ironic that they can put so much blame on these two men [Rena Captain and first mate].  

   It is important to note that the committee were not aware of the EVOS literature at the time   of  the  VIR  construction.  Neither  were  any  interviewees  aware  at  the  time  of  their   interviews. As we  progress  through  this  analysis, we  note  the  overwhelming  similarities  in   responses between the ahi kaa of Maketu and the indigenous peoples affected by the EVOS.    It is difficult to not to also draw parallels with the Kaituna diversion.  

Ngapanga  Impacts  

The Maketu/Te Arawa Oil Clean up committee52, say that the successful response  in Maketu was due  to  tangata whenua being  in control of  the clean‐up. They also say  that  they would have  been  unlikely  to  have  let  anyone  else  take  charge  in Maketu.  They  relished  asserting rangatiratanga.  It  included the fullest expression of their being Maori and was not  just about being  in  control.  The  marae  base  with  its  unwritten  laws  of  respect,  order,  manaaki, korerorero, tikanga, provided instant stability and calm in an emergency situation and ensured the smooth running of the clean‐up.  

 Many  of  the  cultural  impacts  identified  are  disproportionately  tied  to  rangatiratanga challenges. These challenges include Issues with ICC, other iwi, Te Arawa iwi, other Maori, and bureaucracy.   There  are  lessons  to  be  learned  about  organising  and  sustaining  a  voluntary  emergency response in a dominant Maori community. However, apart from a successful oil clean up, one of  the main cultural outcomes has been management, mitigation, or complete avoidance of potential  issues  (identified  through  EVOS  research)  through  assertion  of  rangatiratanga.  In hindsight that makes perfect sense. Why would negative cultural impacts arise if the “culture” is in charge?  The  interviews  have  been  arranged  under  headings  which  incorporate  the  cultural  values identified previously. The voices have been minimally edited. Each section has direct quotes interspersed from the EVOS  literature. This  is to highlight the similarities  in reactions by two different indigenous peoples.  Kuaohotemauri Initial  Reactions  

Initial reactions to the disaster were predictable. They confirm the intensity of the relationship between the ahi kaa and their environment; in this case the moana of Te Arawa and Ongatoro. They also indicate anxieties which have not been wholly alleviated a year later.   Initial  reactions  reveal  the  emotional  connectedness  of  tangata  whenua  with  their  taiao. Interviewees  reported  initial disbelief and  shock quickly  followed by anger and blame upon hearing news of the ship on the reef. Nearly half expressed some xenophobia, blaming Asians, Philipinos and  foreigners  for  the accident. Some  referred  to  the papa  takaro  (playground or recreation values),  something highlighted  in  the 1924  letter. The Port of Tauranga was also singled out  as  a  contributing  cause of  the  accident with  their profits being  associated with Pakeha values. 

 

                                                            52 The committee comprised a mix of pakeha and Maori. 

  24

March  24,  Good  Friday.  As  I  listen  to  the  early morning  news,  I  couldn’t believe my ears. “Tanker on Bligh Reef, oil spewing from its broken hull. No, not us, dear God, not our  incredibly beautiful Prince William Sound”. These words of Belle Mickelson of Cordova, Alaska echoed the cry of all Alaskans on March 24, 1989.53 

 First  I  cried,  and  then  I was mad  and  then  cried.  It was  just  really mixed (Alaska Native quoted in APRN 1991).54 

 I couldn’t  look at  the mess, at  the oil.  I only  saw pictures. Even  then  I could hardly  look.  I  did  not  go  to  the  beach.  Poor  Motiti,  poor  Papamoa,  poor Maketu. I got angry at the same time, so angry that when I sat still and thought about  it  I  cried.  I  cried  from  anger  and  I  worried  what  would  happen  to Maketu. 55 

 I was  really  upset,  I was  over  in………  for  a week  and  a  half  [at  the  time].  I initially wanted  to  come  back  and  help  and  dreading  coming  back. My  gut reaction was dread. I was thinking how affected is the beach and where I live. It was a  stomach wrenching  feeling made worse because  I  couldn’t come back and do anything and see what had actually happened.56 

 when I returned home from work my husband took me to a point on our lawn and pointing out  towards Motiti said “there’s  the ship  that’s hit …  the  reef”.  Disbelief and  faith  that  it would  somehow be  re‐floated –  surely! Things  like this don’t happen in NZ particularly here in Maketu! God what are we going to do  about  this!  Maketu  will  never  be  the  same.  We’ve  lost  our  piece  of paradise. The kai, the wild life, the beautiful environment.57 

 Astonishment that such a ship could hit Otaiti. Anger that this could happen to our beaches and sadness for the moana.58 

 Disbelief, Mamae (Pain/hurt) & sick – physical and spiritual (sick wairua); deep sadness;59 

 I was  stunned.  In  shock.  Fearful.  I  remember  saying when  told,  “but Otaiiti sticks out of the water, how come they never saw  it?”  I was glad that no one was  hurt.  I  did  not  expect  the mess  that  followed.  As  the  days  went  and nothing  seemed  to  be  happening  [in  regards  to  the  ship]  I  started  getting worried. So I was stunned and anxious at the same time. It was like waiting for World War 3 to be declared. 60 

 I wondered what had we done  to bring  this  calamity on us?  It was a  tohu,  I thought  that  maybe  the  atua  thought  we  had  not  been  looking  after  the moana. That’s what I thought. Our punishment for abusing Tangaroa.61 

 

                                                            53 The Day the Water Died Compilation of the 1989 Citizens Commission Hearings on the Exxon Valdez Oil Spill. National Wildlife Federation P. 16 54 Duane A. Gill and J. Steven Picou  (1997)THE DAY THE WATER DIED CULTURAL IMPACTS OF THE EXXON VALDEZ 

OIL SPILL. Fm The Exxon Valdez Disaster: Readings on a Modern Social Problem, ed. J. Steven Picou et al. 

(Dubuque), pp. 167‐187. 55 Mara 56 Sine 57 Barefoot 58 Ra 59 Pipi 60 Mara 61 Rongo 

  25

….then, I dreaded a ban on kaimoana again.62  

Shock, absolute shock sent text to all my friends. Firstly not too fazed, not too fazed, but later, I did not know full effects till later on – then I was worried63 

 Worried. How the hell am I going to keep kids entertained? Actually I thought about my baby, I was pregnant at the time ‐ oh my god is baby going to be able to experience going to the beach?  Being in the water and the toxins – what – will they affect ‐ 64 

 First not too fazed, then when  I saw effects – thought,  I was worried – then  I felt angry against Asians.65 

 Didn’t think much at first, but when I realised that I wasn’t going to be able to swim  for  ages,  I  got  a  negative  attitude  against  Filipinos  –  teenagers  gave Filipinos a bad time at college. 66 

 I  sat  there,  and  visualised  it  on  the  beach  and what would  happen  to  the kaimoana. I remember what Maketu was like before those – bloody foreigners – then you think about you just able to go and get pipis then you can’t because of  the  oil,  disgusting.  And  when  I  saw  the  booms  crossing  the  harbour  – couldn’t comprehend it – as kids you just hopped in the water.67  

 All interviewees have been quoted here. Their initial reactions give a good indication of what potential impacts may be. Some reactions are obviously culturally Maori, while others may be generic; that is, it would be difficult to assign them as being exclusively Maori without a cohort study of non‐Maori Maketu residents.  

HetoikupuRangatiratanga:  Positive  aspects  of  the  clean  up  management  

The committee identified the positive aspects of having control of the clean up. They  referred to seeing the commitment of coastal Te Arawa whanui working together and the support from relations all over N.Z. and younger ones, ”Wally ma” and the kaumatua support from Te Ariki Morehu. They were buoyed by their own capabilities and being allowed to operate culturally as Maori. 

 [We were successful] Because we knew what we were doing. The different skill 

sets, but underlying all that, we ran from the marae. We had that cultural base 

we  had  Iwi  supporting  us,  compared  with  surf  clubs,  we  had  a  cultural 

foundation,  manaakitanga,  whanaungatanga,  whangai  –  feed  –  all  at  the 

marae. It was the ideal situation – all equipment – toilets, showers , parking68 

“…we know who they are, the key players in our community, makes it easier to 

manage, who you can rely on, their idiosyncrasies, who to ring and tell them to 

come  and  help,  whanaungatanga,  looking  after  volunteers,  manaakitanga. 

                                                            62 Kuia – this kuia was referring to previous bans on collecting kai moana due to toxic alage 63 Male‐whanau 64 Anon 65 Female‐Whanau 66 Rangatahi‐Whanau 67 Kuia 68 Paua 

  26

Focus was on clean up and not on your own personal whatever. Happy to do 

things voluntary for the good of Tangaroa69   

 

  They say the focus on their cultural‐environmental objectives got them through rather than 

  being diverted by the politics which seemed to affect other iwi. 

It’s your cultural responsibility as mana whenua70 

…it  was  that  basic  whakapapa  to  Tangaroa  ‐  therefore  there’s  more 

commitment 71  

I was unwilling to let others take charge of our beaches because I did not trust 

them to clean them up as we wanted… I think we did OK72 

 

Hetoiheke  Rangatiratanga:  Negative  aspects  of  the  clean  up  management  (by  group)  

MaritimeNZ,ICC(IncidentCommandcentre)  Challenges  to  rangatiratanga  by  from  the  Incident  Commend  centre  (ICC) were  not  unlike 

  some of the criticisms made by the Alaska Natives of the EVOS organisers.  

 Another  frustrating  aspect  of  the  cleanup  was  that  the  Natives'  local knowledge of  the area and  the water  currents were  completely  ignored by authorities, most of whom were in the area for the first time73 

 Exxon  came  to clean up  the  spill and  ignored Native  traditions  and our knowledge  of  the  Sound.  They  think  they  know  everything.  But  they know  nothing. They could not  survive one winter  in my village74 

 Our people know the water and the beaches, but they get told what to do by people who should be asking, not telling (Meganack 1989)75  

 

Sad  the  authorities  didn’t  value  local  knowledge  and  people  and  processes; 

…Frustrated at other iwi people who came out of the woodwork and who knew 

nothing about the tikanga of the moana and made things worse,76 

Many of them [iwi members] hold vast amounts of local ecological knowledge. 

None  of  these  people  and  the  localised  knowledge  they  have  on  Maketu 

environs was afforded any value. In fact, it was completely ignored.77 

                                                            69 Paua 70 Nui 71 Paua 72 Rongo 73 Duane A. Gill and J. Steven Picou  (1997)  THE DAY THE WATER DIED CULTURAL IMPACTS OF THE EXXON VALDEZ 

OIL SPILLFrom The Exxon Valdez Disaster: Readings on a Modern Social Problem, ed. J. Steven Picou et al. 

Dubuque, Iowa., pp. 167‐187. 74 Picou,  J. Steven  (2000) The Talking Circle as Sociological Practice: Cultural Transformation of Chronic Disaster Impacts in Sociological  Practice: A  Journal  of  Clinical and  Ap plied  Sociology,  Vol. 2, No.  2, 2000 p.88 75 Duane A. Gill and J. Steven Picou  (1997)  THE DAY THE WATER DIED CULTURAL IMPACTS OF THE EXXON VALDEZ OIL  SPILLFrom  The  Exxon  Valdez  Disaster:  Readings  on  a Modern  Social  Problem,  ed.  J.  Steven  Picou  et  al. Dubuque, Iowa., pp. 167‐187. 76 Nui 

  27

  The  interviewees  expressed  frustrations with  the  incompetencies  of  people  having  charge 

  over them and the attempts to ignore their local knowledge and tikanga Maori. They referred 

  to the political interference of local councillors, national politicians, and ICC personnel. 

 Maritime NZ, that central base, ICC because they were detached from reality – from  the extent of  the  impacts  in our area –  they had a helicopter view,  fly‐over with a helicopter – what the hell can you see with a helicopter?78  

 Sending people out who didn’t know our environment, basic stuff like sending out people to do the work at high tide! 79 

 ...an MP wanted me to use the surf‐club, she was quite insistent…  I said no, we are taking  it back to the marae...  it was election time. She must have thought she would get more votes from the surf club.80 

 I  truly resented  them,  Iwi,  ICC appointees,  turning up at our marae when we had meetings. Did they ask how we were paying for the marae? Did they ever ask  how  they  could  help?  Totally  uninvited, why  did  they  think  they  could come as of right? Spying? ….Bringing no resources81 

   The process  for  re‐opening  the beach was  another blow.  They  send out  the mayor,  some  top nob  from Maritime NZ and a Maori  liaison person, we  tell them our beaches are not clean enough yet. We had never seen any of them during the clean‐up. Ridiculous… They agree to work in with us [as to when the Maketu beaches will be opened]. Next day the big public announcement all the beaches are open,  including Maketu. Money that’s what that was about. The cleaners  at Maketu were  treated  like nobodies. Our  knowledge didn’t  count when money and politics were  the game. They wanted  to open  them before the  summer  tourism  season.  The  Press  release  was  pre‐constructed. Disgusting. I’ll never forget that.82 

 Then  there was a  lack of cultural awareness  from another group, DOC.  I  told them, well their bosses, not to come back [ to help with the cleaning].83 

 

OtherIwiandMaori:  The  interviewees were  critical  of  other  iwi  interferences.  The  committee  had  to  deal with   ongoing pressures from other iwi claiming Maketu in their areas of mana. The committee had   the skills, knowledge and experience needed or were able to quickly fill any gaps in the clean‐  up through their contacts within the community or wider.   

They  were  still  organising  themselves  [in  Tauranga]  and  we  were  already organised,  trained  and  cleaning  our  beaches  ourselves.  We  were  fully operational. 

 Whats our strategy for this? We are in a better place than these fullas I think, especially with achieving  things on  the ground.  I  just dont want  them  talking for us or organising us.  I dont  think we even need  them  ‐  they havent done 

                                                                                                                                                                            77 See VIR in appendix, Te Wahanga āpitihanga 78 Paua 79 Nui 80 Ra 81 Mara 82 Rongo 83 Kahawai 

  28

much  for us  so  far except  create  layers of process and call meetings  twice a day.  We  cant  be  expected  to  attend  two  hui  in  Tauranga  everyday.  Its ridiculous but  they dont get  it. This hui  today  is  right on  low  tide at Maketu when our  cleanup  crews will be on  the beaches.  I want  to be here not at a meeting but  I  think  I will  go  to make  sure  no‐one  talks  for  or  over  us  or  is elected  to  speak  for  us without  us  knowing  them  or  approving. Our  plan  is falling in to place nicely here. I dont want it to be upset or delayed by process created by ignorant outsiders84  

 We are  invaded by the oil companies offering  jobs, high pay,  lots of money. We are in shock. We need to clean the oil, get it out of our water, bring death back to life.…So we take the jobs, we take the orders, we take the disruption, we participate in the senseless busywork.85 

 Have trouble with …… and others getting paid as Iwi liaison people. And making our  lives  harder.  If  they made  lives  easier,  no  trouble  with  that.  But  they weren’t… 86 

 Those Iwi people in there didn’t help one bit. In fact they were obstructive.87  I was  really,  really brassed off with ….[and] other  Iwi  trying  to  challenge my kaitiakitanga  and  others who were  trying  to  get  political  advantage  on  the backs of  the beach cleaners. You know  that  they sent Maori who weren’t Te Arawa  to  check  our  beaches?  See  what  happens  when money  is  involved, tikanga goes out  the window. They don’t even know  the  tikanga. They don’t know our beaches. Do you think that was tikanga? Taking the pakehas money and  acting  as  kaitiaki  of  our  beaches?  The  people who were  appointed  by others. Both other Maori and Pakeha thought that they could rule us.  It was a challenge to our mana. Our rangatiratanga.88    

TeArawa:  These quotes identify issues specifically relating to Te Arawa internal impacts from the Rena   clean up:  

We  start  fighting. We  lose  control. We  lose  trust  for  each  other, we  lose control  of  our  daily  life.  Everybody  pushing  everyone.  We  Native  people aren’t used to being bossed around. We don’t like it, but now our own people are pointing fingers at us.89  

 Some of our own Te Arawa people were a problem. They were trying to play their own politics while we were cleaning the beaches. Do you think they could have organised a clean up?90 

                                                            84 Email from Pia Bennett morning of 14 October to all coastal Te Arawa and Nga Potiki who had a forum established which initially had discussed working together. This was seeking advice on an email invitation to a hui at Waikari Marae, Tauranga. There was no response and it became obvious Maketu had to do its own thing. Ngati Makino Iwi alone provided ongoing support to the Maketu clean up committee. 85 Meganack , cited in Duane A. Gill and J. Steven Picou  (1997)  THE DAY THE WATER DIED CULTURAL IMPACTS OF THE EXXON VALDEZ OIL SPILLFrom The Exxon Valdez Disaster: Readings on a Modern Social Problem, ed. J. Steven Picou et al. Dubuque, Iowa., pp. 167‐187. 86 Mara 87 Ra 88 Rongo 89 Excerpt from The Day the Water Died: A Compilation of the November 1989 Citizens Commission Hearings on the Exxon Valdez Oil Spill. testimony submitted by Walter Meganack. Meganack is the traditional Village Chief of the Port Graham Native Village on the tip of the Kenai Peninsula. 90 Paua 

  29

 We had just fed and cleaned up after our volunteers and we had to feed them! They should have been in the bloody kitchen cooking or on the beach picking up the oil. 91 

 GEEZ  I  was  wild.  That  was  when  they  were  trying  to  organise  a  Te  Arawa coastal  thing, each one with  their different agendas, no understanding of  the mahi we were doing, pretty bloody  thoughtless  the  lot of  them, all  the blah, blahs. Quite devious lot as it turned out. Could they offer anyway to make the load lighter…? That’s the difference between ahi kaa in Maketu and the rest of Te Arawa. Ahi kaa got to stand up and stop allowing themselves to be run over by these claimants.92   Te Arawa Kotahitanga not doing anything. The  company  that gets all  the  iwi funding  for  fisheries,  not  giving  anything  towards  the  response,  that was  f. terrible.93  She was saying to drop some containers off to block Waihi estuary – how dumb can you get – dropping steel containers there is as bad as the Rena hitting the rocks. And her post‐clean up antics, and the stupid, stupid, idiots who listen to her. She said her  runanga didn’t want anything  to do with  the clean up after that and then later puts forward a rep to our Recovery committee!94  Iwi organisations are unsafe. Too much personal power  issues cloud acting  in best  interests of all. They haven’t  the  variety of  skills  to be able  to  cover all situations. They have Councils’ ears but Councils want the easiest tick off. They are all racist politicians anyway.95  ......…. saying  there was no problem, and  that women shouldn’t be doing  the job!!   We wish! Problem  is that the ones his age are too dumb and too kore. Including him.96  There were  the  take,  take,  take  people,  no  reciprocity  to  the moana,  giving back  in  its  time of need. We know who  they are. Adopted  the old  recreation fisher attitude – take, take, take.97  Then you had …., [local Maori male] he didn’t think there was a problem. 98  Within  our  own  community  the  biggest  hurdle  were  people  acting  as individuals,  instead of for the group. Grandstanding. Speaking for himself. Not expressing a collective Iwi position. Narrow focus. My, my, my and I, I, I. ……got a  lot of publicity but  could not work  in  a  group.  I  am  the  king,  you  are  the servants. …. he was  there  for  the birds, not  the people or  anything else. He didn’t  even  know  what  oil  looked  like  though  he  had  the  ear  of authorities…And then he was talking about cultural sites. Told the ICC workers in front of tangata whenua, mana whenua – there are no cultural sites here we 

                                                            91 Mara 92 Nui 93 Rongo 94 Kahawai 95 Mara 96 Kahawai 97 Nui 98 Paua 

  30

had  an  archaeological  survey  done!!  Talks  like  he  owns  the  place,  puts  his fences up all over the place. 99 

 

Taiao,mauri,kaitiakitanga,mahingakaimoana  The  environment,  the   l ife‐force,  the  sacred  mantel  of  guardianship,  the  

  harvesting  of  seafood.  

I saw all the old ahi kaa families attend, day after day. That is kaitiakitanga100. 

 The following quotes speak to tangata whenua relationship with their taiao. They address the safety of kai and the wellbeing of the environment, which are important facets of kaitiakitanga for Maketu. There are some lingering doubts and anxieties held by most interviewees on these issues, and anger pervades.   As  could  be  expected,  views  range  from  conservative  traditional  to  less  traditional.  All participants referred to Tangaroa and many referred to the relationship of mutual respect with the atua. These are passionate expressions of kaitiakitanga, confirming a  relationship  to  the taiao with  pride  and  responsibility.  There  are  glimpses  of  indigenous  knowledge with  keen observations of changes to kaimoana and the environment. While there are doubts about the recovery of the environment, there is also surprise expressed at nature’s ability to heal itself.  A traditional world‐view still permeates the responses: Ngatoroirangi, Tangaroa, Hinemoana, ancestors’ approval, personification of the moana as Tangaroa.   There are poignant  statements about needing  closure and  the need  for  rituals and  karakia, even  rahui,  to  help  the  healing  process  and  resolve  lingering  anxieties.  There  is  certainly knowledge about what is culturally appropriate in the healing process which links people with the Taiao. 

 We walked the beaches, but the snails and the barnacles and the chitons are falling off the rocks, dead.101   You go down to the reef and you pick bidarkies (chitons), you pick seaweed, you eat snails, you  taught your kids  the way  life used  to be  ...  this summer you couldn't do that (Alaska Native quoted in Palinkas et al. 1993:7).102 

 Kaimoana,  I don’t eat as much….  I don’t  think  its back  to normal yet,  the kai and the beach. I go quite a bit . Seaweed areas are quite barren, nothing there, sands and rocks are clean. Open area is obvious, the area facing oil, no kina and paua there. They are more in close to Newdicks.  More seaweed there now. 103  Last month  I went quite  a  few  times  just  for  an  exploration  to  see where  it [kaimoana]  is, how  it  is. From Newdicks walking back  this way. A  few  friends say mussels are not in the usual places, used to be closer to shore, they don’t seem to be there. Left side, the Waihi side, the rocks have some. On this side the rocks don’t. I was out there today, there are none.104 

                                                            99 Kahawai 100 Rongo 101 Duane A. Gill and J. Steven Picou  (1997)  THE DAY THE WATER DIED CULTURAL IMPACTS OF THE EXXON VALDEZ OIL SPILLFrom The Exxon Valdez Disaster: Readings on a Modern Social Problem, ed. J. Steven Picou et al. Dubuque, Iowa., pp. 167‐187. 102 Ibid 103 Sine 104 Sine 

  31

 Regret that we didn’t protect Tangaroa me Hinemoana me a raua tamariki;105 

 We always say 'the tide goes out, the table is set.' But anymore, you're going  to have to be really picky and choosey when the table is set. What's all this oil going to do to our food; our supermarket out there (Alaska Native quoted in APRN 1991).106 

 I have friends who have been out of work for a while. In coming to the beach you will never  starve. Beach  supplements household  cupboard,  it always has been kind.  I would hate  to  lose  that,  the ability  to go  to  the beach and get a feed.107  I  go  to  the  beach more  than  I  used  to  now  that  I  have  developed  a  new appreciation of what was almost lost… alarms me to still see “Rena rubbish” – oil  stained  plastic  bottles,  bits  of  wood  etc  and  also  the  familiar  foil  food packets. Even still traces of oil on my walking shoes.108  In relation to my kaitiakitanga for Maketu, and the moana,  I am still angry.  In my opinion the disaster brought out the best of the ordinary, flax roots people, the real kaitiaki.109  … The kaimoana? Concern for any long‐term impacts.  Seems to taste the same. Seems to look much the same. Sadness for Tangaroa, unable to offer manaaki to manuhiri.110  

 Tino rangatiratanga, kaitiakitanga, taking care of future generations – in 10‐15 years time I want my children and grandchildren – to go to the beach and get kinas – into the future111  I think people would get sick without [Native foods]. I would. I get so hungry  for them. I keep looking for some clams to satisfy the old stomach. I told my cousin  I was  starving  for  clams  (Alaska Native  elder  in  Cordova  quoted  in MMS  1993a:216). 112  A part of our  lives would be missing. We'd be  craving  something we  can't get.113    Without  those  things, a part of us  is missing. Because we were  raised  that way (Alaska Native in Cordova quoted in MMS 1993a:222)114.   

                                                            105 Pipi 106 Duane A. Gill and J. Steven Picou  (1997)  THE DAY THE WATER DIED CULTURAL IMPACTS OF THE EXXON VALDEZ OIL SPILLFrom The Exxon Valdez Disaster: Readings on a Modern Social Problem, ed. J. Steven Picou et al. Dubuque, Iowa., pp. 167‐187 107 Sine 108 Barefoot 109 Mara 110 Ra 111 Sine 112 Duane A. Gill and J. Steven Picou  (1997)  THE DAY THE WATER DIED CULTURAL IMPACTS OF THE EXXON VALDEZ OIL SPILL From The Exxon Valdez Disaster: Readings on a Modern Social Problem, ed. J. Steven Picou et al. Dubuque, Iowa., pp. 167‐187 113 Ibid 114 Ibid 

  32

I feel deeply about it. It was our father – firstly our kaumatua need their dosage of kaimoana. Its for them, for their health, they need it and tikanga coming up to Xmas – may be affected.115  Hard on old people, a catastrophe. They need kaimoana as a staple food: crabs, kina. Paua, pipi, titiko, pipi, tuangi. They never had any.116  I tried to get some kaimoana before the oil arrived but  it was too rough. Just overnight I couldn’t get the boat out. Overnight the oil blanketed the coastline. I had been nurturing a spot for Xmas and I thought better get them paua now before they get killed by oil but overnight...117  You can't have a scientist in a white coat come up and tell you everything is safe. Its going to take a long time to feel comfortable again. its going to take a  long time even  if they give us a clean bill of health. We're still really wary and unsure about a lot of things. The big question mark is still  there (Alaska Native quoted in APRN 1991).118  I  feel  it  is  not  as  good,  its  healing  and  I  think we  could  help  by  leaving  the kaimoana  alone  and  stopping  anything  happening which would  prevent  the healing. I don’t think we should be taking kai, leave everything to heal.119  Out today, there are none [mussels] I saw three guys, rape and pillage the kai. I go all  the  time.  I gather and eat kinas all  the  time and hey not  there now.    I more  aware now,  I  am  slowly working  around by myself.  Something  I won’t give up.120  Would be worried, would be worried – you don’t know for sure even though I see people out there.121  I don’t  eat  as much;  it doesn’t  look  any better or worse but  it’s  the unseen things in and about the kaimoana that we don’t know enough about.122  I haven’t eaten any pipi or kutai since the disaster or kaimoana. I haven’t had a feed of whitebait this year. I have seen the pipi, it looks alright… I need to try a pipi.123  Tikanga of the sea has been abused.124  I  still  hunger  for  clams,  shrimp,  crab,  octopus,  gumboots.  Nothing  in  this world will replace them. To be finally living in my ancestors' area and be able to teach my kids, but now its all gone. We still try, but you can't replace them 

                                                            115 Male‐whanau 116 Koroua 117 Male‐Whanau 118 Duane A. Gill and J. Steven Picou  (1997)  THE DAY THE WATER DIED CULTURAL IMPACTS OF THE EXXON 

VALDEZ OIL SPILLFrom The Exxon Valdez Disaster: Readings on a Modern Social Problem, ed. J. Steven Picou et al. Dubuque, Iowa., pp. 167‐187. 119 Rongo 120 Sine 121 Kuia 122 Pipi 123 Rongo 124 Male‐whanau 

  33

(Chenega Bay resident quoted in Fall and Utermohle 1995:IV‐1 6). I really miss my Native foods after the spill. 125  I was brought up by my grandmother – she would take us to Papamoa to dive for pipis for dinner‐no matter what the waves were  like  ‐   too bad the waves were like  going over your  head – too bad for you – had to have pipis.126  What – nothing can make me eat as much as I used to – its going to take time to work thru – it – because I live here – people picking bags of pipi today – they don’t  live here – they are not from here – they didn’t see people cleaning up the crap –  there will be nothing  that can make me eat them  they way  I used to.127  Tikanga affected –  and  secondly  the manaaki  to hau  kainga of Motiti –  they have  had  that  big  fat  ugly  thing  sitting  on  their  back  door‐  imagine  that  at Maketu…. my  tikanga  is  along  the  lines  of  aroha, manaaki  in  terms  of  our whanau at Motiti.128  They  [the  Port  of  Tauranga]  have  done  nothing  [in  regards  to  the  Rena disaster]. Sitting there going under the radar, nothing.  They announce a month later  that  they  are  going  to  allow  bigger  ships.    Can’t  pakeha  make  a connection? Between profits and risks – another spill?” 129 

Orangatangata,orangewhanau

PersonalandwhanauwellbeingThroughout  the  interviews,  the dominant  theme  is anger and blame. Responses address  the cultural and economic need to gather and eat kai moana as well as the use of the beach as a recreation  facility  for  rangatahi  and  children. Another  issue  raised was  rangatahi not  being allowed to help with the clean up.   Some  interviewees were  appreciative  of  being  interviewed  for  the  therapeutic  value. Given these  interviews were 12 months after  the event,  there  is obviously a  lot of anger still being held by Maori. When asked if they could identify any wellbeing issues two said that they didn’t think they had any. One of those respondents however also reported daily monitoring of the beach, something that she had not done before the spill. 

 The  spill  and  cleanup  activities  also  disrupted  Alaska  Native  families, especially those with children. Similar to other  impacted communities, many children received less attention and care as parents worked on cleanup crews or conducted other spill‐related activities130  

                                                            125 Duane A. Gill and J. Steven Picou  (1997)  THE DAY THE WATER DIED CULTURAL IMPACTS OF THE EXXON 

VALDEZ OIL SPILLFrom The Exxon Valdez Disaster: Readings on a Modern Social Problem, ed. J. Steven Picou et al. Dubuque, Iowa., pp. 167‐187. 126 Sine 127 Tuanuku 128 Male‐whanau 129 Male‐whanau 130 Duane A. Gill and J. Steven Picou  (1997)  THE DAY THE WATER DIED CULTURAL IMPACTS OF THE EXXON VALDEZ OIL SPILLFrom The Exxon Valdez Disaster: Readings on a Modern Social Problem, ed. J. Steven Picou et al. Dubuque, Iowa., pp. 167‐187 

  34

Yes I think my wellbeing was affected and is not back to healthy yet. Yesterday I saw some footage of the debris field around the wreck site. I felt like my wairua took another hit when I was watching it.131  I think because  I was heavily  involved  in the response and  in the recovery, my wellbeing  is  still being affected.  I don’t get  to  forget about what happened.  I carry  it around with me daily. The work  involved takes up most of my days to the point where  sometimes my kids  suffer because  their mum hasn’t enough time  in  the day  to  spend quality  time with  them.  That might not be  a direct affect but it is an indirect one that is a direct result of the Rena. 132 

 I haven’t thought a whole lot about my behaviour and whether it has changed. I think  in some respects  it has.  I am sick of the bureaucratic world.  I am sick of the Crown doing deals so as to recover costs.  I am sick of tangata whenua not being treated as an equal Treaty partner. I am angry that tangata whenua have to fight fight fight every step of the way and yet birds and non‐maori who have been here for 5 minutes get more attention and better treatment. I am sick of the disrespect  to Papatuanuku and Tangaroa.  I am  sick of pakehas  telling me how  I  should  “manage”  the  environment.  I  am  sick  of  having  to  educate pakehas about cultural values and cultural norms, tikanga etc.133  My kids, nan, mother, nephew and niece all  suffered  from  the disaster. They suffered  in ways  that others did not have  to  suffer. We suffered more and  in different ways because we are Maori – connected to the  land and moana and Otaiti  through whakapapa.  And we  have  responsibilities  unlike  non‐Maori  to protect our taonga. When our taonga are damaged, then so too will our tangata mauri be damaged and unwell. Until the mauri and respect are restored, we as a people will continue to be unwell.134  My health was affected at the time of the cleaning. Not directly because of the oil  so much.  I was  ill because  I did not  look after myself during  the  clean‐up, stress and  run down generally.  It was hard work, you would do a  full day  [of your normal job] and then you would help at the marae. It was go, go, go. I did not want to take time out for myself while others were still working. I know one other who actually ended up in hospital with pneumonia, same reason.135  Family  life was also disrupted by added strain and stress caused by  the spill and cleanup 136  I  think  that  they  are  still  angry  [my whanau], because  it  seems  anything  can start  them  going.  They  want  to  blame  someone….  Actually  they  are  quite political about it, so I know they are still angry. We need a proper karakia.137  I hope I still act normal. I hope I haven’t got …….. Don’t know yes or no yet long term. In another couple of years perhaps, depends on how much I eat. Not long enough to judge long term effects ‐ after just a year.138  

                                                            131 Nui 132 Pipi 133 Nui 134 Pipi 135 Rongo 136Duane A. Gill and J. Steven Picou  (1997)  THE DAY THE WATER DIED CULTURAL IMPACTS OF THE EXXON VALDEZ OIL SPILLFrom The Exxon Valdez Disaster: Readings on a Modern Social Problem, ed. J. Steven Picou et al. Dubuque, Iowa., pp. 167‐187. 137 Rongo 138 Sine 

  35

Cleaning up gave a chance to get rid of anger – same with  interview – gives a chance to get rid of anger.139  Health affected? Yes. Behaviour, yes. Grumpy as. Imagine someone like Uncle ‐….we wouldn’t hear the end of it. In essence we are pretty powerless, nothing much we can do about it. [Treat of Waitangi]. We put our trust in the Crown to look after Maori, do they – NO.140 

HerongoaItemate

Resolutionofimpactsfrominterviewees  Participants identified the following ways of resolving the impacts for their community:  

I  believe Maketu  needs  to  be  considered more,  by  the  powers  that  be,  for ongoing support (financial and otherwise), to be better prepared for any future disasters. I am amazed at how often Maketu is overlooked even in the smallest things.141  Highly frustrated by the stupidity of those who hold the power. Sad, angry then motivated to bring about a positive change – a better world.142  We have control without having to having to keep going to other organisations for tick off.143 

 Capability, develop our community capability. Locals.144  Blow up the cut, key to restoring the estuary. Block  it off.   Its bigger than  just the  Rena  it’s  the  actual  accumulated  impacts  over  the  years when  it  comes down to it that’s the big issue.145  Get the wreck off the reef – should not have to go to the environment court to keep fighting that.146  Need the money to enable us that’s a given.147  A coastal research centre that will allow us to keep monitoring for years. Access to  scientists  whenever  we  need  them  without  bowing  and  scraping.  Need people to be doing these things instead of another voluntary ongoing job.148  [Going forward] I think every individual needs to play the part of kaitiaki.149  No‐one knew anything about how to conduct traditional karakia pertaining to whale strandings.150  

                                                            139 Female‐whanau 140 Male‐whanau 141 Barefoot 142 Barefoot 143 Mara 144 Nui 145 Kahawai 146 Ra 147 Paua 148 Pipi 149 Barefoot 150 Pipi 

  36

There  hasn’t  been  any  restoration  or  rituals/ceremonies  in  accordance with tikanga and the wreck is still insitu. Things can’t be right until it’s gone.151  Tangata  whenua  need  to  undergo  a  traditional  ceremony;  we  need  proper karakia and proper leaders leading that. We need the wreck gone and we need the mauri  returned and enhanced. We need  to be  treated as partners on all future  environmental  matters  pertaining  to  the  moana.  The  Port  needs  to apologise and  front with some $$  to assist with  restoration; Tangata whenua need to declare Otaiiti a waahi tapu.152  They  (tupuna] would  have  done  the  tikanga/kawa  stuff  as well  and  done  it properly.153   When our taonga are damaged, then so too will our tangata mauri be damaged and  unwell.  Until  the mauri  and  respect  are  restored,  we  as  a  people  will continue to be unwell.154  I need to have a karakia/church with the tohunga I think before I will feel safe. I feel  unsettled,  uncomfortable.  I  think we  should  acknowledge  Tangaroa  and Hinemoana and see if we get a message? Have a church. I don’t know.155  I  think  there  should  be  a  rahui,  to  give  Hinemoana  and  Tangaroa  time  to heal.156  Restoration to be honest a value needs to be put on – beach needs to be given a chance to heal – should be a rahui – a ban put on kai out there – a ban that’s enforced.157  If we had tino rangatiratanga, would make shipping  lanes compulsory. Charge port users. Port  is a big  fat money organisation  in Tauranga,  they don’t  care about anyone else,  look at Whareroa, about time they started giving back  fat cat profits.  They are a law unto themselves at our expense158  I  wish  we  could  decolonise  our  community  and  just  concentrate  on empowering the women. Don’t wait for the men, too kore. All show.159  I  actually  read  a  lot  about Ngatoroirangi  and  the  Te Arawa waka.  I  thought about it as part of when it would be ok to eat the kai.  It could be utu for what they – equal value  for what  they  lost. We are  too used  to  letting Pakeha get their way,    our  people  are now  part  of  the  problem.  Just  don’t  get  it  some Maori.  Some  have  a  link  and  some  just  don’t.  Uninformed.  Just  believe everything the white man tells them.160 

 

                                                            151 Kahawai 152 Kahawai 153 Nui 154 Pipi 155 Mara 156 Rongo 157 Tuanuku 158 Male‐whanau 159 Rongo 160 Tuanuku 

  37

 

HeiWhakakapi:TereooNgatamariki161  In  conclusion:  The  voices  of  our  children  

   The children’s views tell their own story and in doing, sum up the report. They validate what   the adults have said. Their responses are reproduced here unedited.  

Just scraped on rocks and the oil came out and killed all the fish.   Kaimoana was killed   Tangaroa was sad, sick, unhappy, angry   We were sad and angry  John key went to the rugby game  I  told me dad  and my nan. My nana  got  angry‐she  told  her  son  he went to the beach straight away‐ he was angry‐he helped clean up he couldn’t go and fish  Boys felt sad  Tangaroa was mauiui, na te mea kua paru ia  It looked ugly, paru, soggy, black, yuk, sticky, greasy, blobby, needed a clean, sick polluted  The kaimoana was yukky   You felt sick   It was disgusting   I wanted to help but couldn’t   Sad to see the birds all dead and oiled   Couldn’t get kaimoana  Angry because wildlife was dying   Angry with captain and ships crew, he should pay for it   He should have cleaned it himself  Sad I couldn’t get anything for my nan  I was hot, couldn’t swim   Felt like jumping in the sea   Dumb couldn’t swim 

                                                            161 Senior students of a kura kaupapa Maori (primary) school  

  38

  Angry I couldn’t   Weird – had to swim a pools, not right to swim at pools  People are getting sick   Can’t clean it up in a short time   Kaimoana smells like oil   We got some this weekend, it tastes nice   Paua is nice, kutai   Kaimoana is the same   Not the same yet   Whanau get more   We go to little Waihi   Nan wont let me go to the beach.   

 

 

  39

NgahuaotePurongo  Report  outcomes  

In making recommendations we turn again to the EVOS  literature.   The  impacts of the Exxon oil spill and cleanup on Alaska Native culture did not end after 1989. Erikson reported ongoing problems  with  subsistence  activities,  chronic  psychological  stress,  and  continued  social disruption including fall outs from litigation; a “secondary disaster” 162.    Natives  reported  a  significantly  greater  decline  in  social  relations  with  spouse,  children, relatives,  friends,  neighbors,  co‐workers,  and  people  from  other  communities163.  Palinkas  reported significantly more conflict with outsiders and friends164 while Picou and Guill   indicated on‐going social disruption in family, future plans, work, and the community   as a result of the oil spill (Picou and Gill 1995)165 

 The oil spill and its subsequent contamination disrupted culturally‐based subsistence harvests and produced emotional responses and  long‐term psychological distress within Alaska Native communities. These  impacts have continued and have been viewed as "the most  lingering—and measurable—of the spill" (Piper 1993:106).   Participant responses have affirmed parallels between short and medium term impacts on the indigenous  populations  of Maketu  and  Prince William  Sound.   We  cannot  then  ignore  the likelihood  that  longer  term  outcomes  reported  in  EVOS  literature will  also  apply  to  some extent in Maketu.  Our  recommendations  are  a  conservative  representation  of  those  identified  by  the interviewees. We  have  constructed  them  in  practical  ways  that  impacts  can  be  resolved, particularly taking into account the concept of self‐determination.  It would be extremely difficult to justify a decision not to resource a follow‐up report assessing ongoing emotional and psychological  impacts on Maketu ahi kaa especially given the existing accumulated impacts stresses. Is their long term wellbeing affected and if it is, does this need some strategy for resolving?   The resource consent process is problematic and can be described as a secondary impact that is  likely  to  antagonise  unresolved  negative  impacts.  The  disaster  highlighted  strengths  and weaknesses  in Maori  leadership,  in kaitiakitanga,  in  relationships between and within Maori communities, in lack of expertise within Maori society, in tikanga moana.   Notwithstanding  that  the  committee  have  always  seen  a  need  to  complete  rituals  to  help resolve these impacts on Maori, the timing needs to be right. With a resource consent process, a full ritual process can be months, even years away. The resolution of these impacts looks to be an ongoing, equally challenging affair as the oil‐clean up phase.    

                                                            162 Erikson K. (1994) A New Species of Trouble: Explorations in Trauma, Drama and Community. New York. W.W. Norton 163 Palinkas, L. A., J. S. Petterson, J. Russell, and M. A. Downs. 1993. Community patterns of psychiatric disorders after the Exxon Valdez oil spill. American Journal of Psychiatry 150:1517‐1523.  Palinkas,  L.  A.,  J.  Russell, M.  A.  Downs,  and  J.  S.  Petterson.  1992.  Ethnic  differences  on  stress,  coping  and depressive symptoms after the Exxon Valdez oil spill. Journal of Nervous and Mental Disease 189:287‐295.  164 ibid 165 Picou,  J. Steven and Duane A. Gill. 1995. The Exxon Valdez Oil Spill and Alaska Natives  in Cordova: A User's Guide  to 1991 and 1992  Survey Data. Draft  report  to  the Regional Citizen's Advisory Council. Mississippi  State University: Social Science Research Center. 

  40

NgaTaunakitanga  Recommendations  

The contract required Identifying and assessing the cultural impacts of the Rena grounding on tangata whenua (Maketu/Te Arawa), which has been done. It also required us to identify sites of  significance  for  cultural maintenance and  integrity, which has not been done. This  is  an exercise  in  itself and unlikely to ever be ever achieved for the Te Arawa coastline due to the numerous hapu and iwi who have or claim a relationship with the coast. Councils are required to  do  this  exercise  through  their  normal  planning  functions.  The  last  task was  to  develop recommendations that reflect learnings from this incident for the future.  This  requirement  does  not  properly  align with  a  cultural  impact  report.  A  cultural  impact report  is about  identifying  impacts and  resolving  them. This  is what we have done. The co‐ordinators have offered to make themselves available to provide advice to authorities on how they  can better manage  sustained environmental disasters  in Maketu  in  future drawing on some  of  the  cultural  impacts  reported  here  and  their  personal  experiences  of  the  co‐ordination task.  This was  an unusual  assignment  and  the  journey has opened up many doors.  Some doors open  inwards towards us, the ahi kaa of Maketu/Te Arawa. The other doors open outwards towards non‐Maori, power holders and decision makers, the majority culture.  

 We are unaware  that any other  investigation  into Maori well‐beings have been  carried out contemporaneously following a technological disaster in New Zealand. Historical treaty claims refer  to past actions of  the Crown and  its agencies, which breached  the Treaty. They were incidents  from  the  past,  the  pain  and  stories  have  been  related mostly  by  descendants  of rather than the initial sufferers or victims. We are therefore limited in our understandings of the negative  impacts upon  them personally and  the  reasons  for  their decisions  in any post incident strategies.  

 The  interviews which  have  been  generated  by  this  report may  contribute  to Matauranga Maori. This begs  the question  then, what  should be done with  this  information. There  are some new  inquiries  that arise and the question of  intellectual property  is only a part of  the uncertainties. Recommendations would normally follow the analysis. The analysis is not a job that just anybody can do, to interpret these interviews requires a person culturally attuned to the ahi kaa who provided the stories.  

 Likewise what happens to the recommendations? Are they to be submitted to the critique of non‐culturally  attuned  persons  for  their  re‐interpretation?  Will  reading  this  information actually  empower  them  over  the  ahi  kaa,  will  their  positions  of  authority  over Maori  be strengthened by having access to this information and being paid to interpret and discuss and digest these contests. Does this new information increase their experience and qualifications in  regards  to “cultural awareness”? Does  the process of  reporting  to non‐Maori  institutions create another “cultural impact?”

  41

Recommendationsforresolvingimpacts:

1. The Crown must  recognise  that  the Kaituna diversion was a  technological disaster  the  long‐

term effects of which are similar to the long‐term effects of the EVOS disaster and that the ahi kaa whanau of Maketu need to be acknowledged and engaged in the provision of remedy. 

 2. There are actions that tangata whenua could initiate to resolve impacts. One of those should 

be  the establishment of  relationships with EVOS  impacted communities. Some  issues which may  be  explored  that  may  mutually  benefit  both  peoples  include  prevention  of  future pollution  from  shipping  and  other  disasters,  environmental  restoration  projects,  cultural mitigation  programmes  and  building  resilience  of  the  environment  and  the  communities. There is also the issue of Maori male leadership.  

3. There needs  to be  recognition  that  resolving  impacts will  require  resourcing, both  financial and human. 

 4. That the assertion of Rangatiratanga needs more space to exist and be expressed in order to 

prevent cultural erosion as well as maintenance of community, whanau and hapu well‐being. Although the case is established for leading in environmental matters, there should be other situations where  rangatiratanga can provides a process  for  less damaged and more positive tangata Maori outcomes. In the Maketu Rena situation, there was total control of the clean‐up by the ahi kaa. We are questioning here whether or not other initiatives that claim to make space for rangatiratanga really do as they may claim. If they did, given the Maketu experience, there would be better outcomes for Maori. E.g. Health, education.  

 5. A case exists for Government departments and Councils to establish better relationships with 

the key tangata whenua players in case a need for a sustained emergency response ever arises again. These will not necessarily be through kaumatua or runanga, certainly not  in Maketu’s case.  The  key  players  would  need  to  have  experience  in  working  with  volunteers  and promoting  whanaungatanga.  Wahine  Maori  of  the  ahi  kaa  whanau  need  to  be  given prominence. 

 6. Government  departments  and  Councils  need  to  recognise  the  lack  of  capabilities  which 

contribute  to  the make‐up  of  disadvantaged  community  decile  ratings. Not  all  old  people necessarily  constitute  “leaders”  with  unlimited  capacity  for  dealing  with  every  “Maori” situation.  There  should  not  be  that  expectation  of  elders  put  on  by  communities.  “Dial‐a‐kaumatua”  is the colloquial description. Neither should the authorities only deal with “safe” Maori  i.e.  those  tangata who may not have a critical understanding of “rangatiratanga” and are  unlikely  to  know  how  to  deliver  such  a  process. Authorities  need  to  “feel  the  fear”  in deciding who and what to engage with for best outcomes. 

 7. A case  is established  for better  recognition of Maori women’s capabilities, by both national 

and  local government, and a deeper analysis of the key  ingredients,  including personnel and physical resources, needed for successful community  initiatives. This approach,  involving key women, could also work to stop cultural erosion.  

 8. It is critical that on environmental issues, especially emergency situations, that the ahi kaa are 

recognised.  In Maketu’s  case, with  approximately  10  Iwi  claiming  ancestral  connections  by way  of  treaty  settlements  over  Maketu,  none  of  these  Treaty  or  council  recognised 

  42

organisations were able  to organise or  contribute  to  the  clean‐up, except Ngati Makino.  In Maketu it is the ahi kaa status, not their Iwi/hapu entity status that counts. Only ahi kaa have the  intense  relationship with  their  environment  that  is  encapsulated  in  “kaitiakitanga”  and evidenced  in a willingness to devote sustained  labour and other resources to the restoration of their environment. These may not be the “corporate” entities the Crown favours. 

 9. Given the accumulated impacts from the Kaituna diversion and the anger and anxieties which 

are revealed in the Rena interviews, there should be a follow up cultural impacts report (s) on the  Rena  impacts  in Maketu.  12 months  after  the  event  [oil  spill]  is  not  sufficient  time  to establish whether there are long‐term effects. The EVOS situation has shown that impacts can negatively affect indigenous peoples’ well‐beings longer and with more negative impacts than non‐indigenous citizens.   

 10. Linked to the recommendation at 9, there needs to be at least some investigation of whether 

a process needs to be instituted to address anger and anxiety issues given the proof of anger still  existing  some  12  months  later  and  the  proven  long‐term  psychological  effects  on indigenous  peoples  from  technological  disasters.  In  Maketu’s  situation,  unresolved accumulated  impacts  from  the  Kaituna  diversion,  another  technological  disaster,  have compounded the probability of longer‐term impacts.  

 11. There should be provision for wananga or other processes to support some long‐term positive 

outcomes from the disaster. That is, a process for building on the positive outcomes of the oil impacts and  learnings  from  the disaster as a  resolution of  impacts  taking  the EVOS “Talking circle” example. In identifying any resolution, the ahi kaa women need to be engaged. 

 12. A case is established for some urgent progress in development of appropriate environmental 

resilience  for  Maketu.  For  example,  in  addressing  impacts  upon  the  ahi  kaa  of  their relationship to the moana and mahinga kai moana, restoration projects which work towards re‐establishing health kaimoana populations can build resilience in case of other technological disasters or natural disasters in the future. Indigenous knowledge systems urgently need to be restored  and  strengthened  having  been  identified  as  critical  to  cultural  well‐being  and identity.  Environmental  resilience  will  also  act  as  a  buffer  against  impacts  on  culture, indigenous knowledge, capabilities, and kaitiakitanga. 

  13. There needs  to be official  recognition of  rahui process as an appropriate  tool  for  increasing 

environmental resilience.   

14. A  solution  to many  of  these  impacts maybe  addressed  though  developing  an  indigenous environmental  institute or equivalent  in Maketu. A  feasibility study should be progressed to assess the potential and possibilities. 

 15. There  needs  to  be  a  strategy  for  dealing  with  future  shipping  accidents,  starting  with  a 

shipping risk assessment  in  the Bay of Plenty. Ports need  to be made more accountable  for shipping  accidents;  it  is  their  customers we  are  discussing, who  are putting  at  risk  ‘public’ resources.  

16. There  has  been  insufficient  support  offered  to  the  main  co‐ordinators  of  the  Maketu response.  The work  they  voluntarily  carried  out  contravened  all  employment  laws  in  this country. Given  the  findings of  this  report, and  the continued  stresses  from being unable  to resolve  completely  the  cultural  stresses  due  to  the  incompletion  of  rituals,  it  is  strongly recommended  that  they  be  given  special  attention  by  the  authorities  in  resolving  and alleviating any lingering stresses they may personally carry.  

  

 

  43

Appendix A 

QuestionnaireemailedandusedforpersonalinterviewsontheimpactsoftheOil spillinMaketu01/11/12   Nga mihi.  

I am writing a cultural impact report for Te Arawa/Maketu about the Rena disaster. The report has been commissioned by MFE. Can you write down your thoughts on how you feel the Rena disaster has affected you ?  What you write is entirely over to you, but I would appreciate it if you would include/cover the questions below  in your narrative. That would enable an easier comparison of your thoughts with other researchees for the report. I am looking for your inner most thoughts.   On page two I am seeking personal information about you.  This will again aid the research by allowing comparisons between age groups and genders. Also it will enable me to protect your identity by having you nominate the name you wish me to use should I quote anything directly from your narrative.   None of  the  information you provide will be  identifiable back  to you.  I undertake  to  treat  it with utmost  respect.  Your personal details  are  confidential  to me.  If  you would  email  your story back to me, it would be most appreciated. Pai marire.  

1. What did you feel when you first heard about the disaster?  

2. What did you feel when your saw the state of the beaches and moana with oil on and in them?  

3. How do you feel about the state of the beaches and the moana now?  

4. What do you think about the kaimoana? Do you eat as much now? Does it taste the same, better or worse? Does it look the same better or worse?  

5. Do you go to the beach as much as you used to? Does  it  look as good now as  it did before the disaster?  

6. What are the things you feel deeply about over the Rena disaster in relation to your tikanga and Te Taiao?   

7. Do you feel that the environment is as good now as it was before the disaster? If not, why not?   

8. If  the  environment  is not  as  good now  as  it once was, what needs  to be done  to restore it? How will you know that restoration has been successful?  

9. How do you think your ancestors would feel about the disaster?   

10. Do you think your health has been affected? Or your behaviour?  

11. Do you want to make any comments about how you think the disaster has affected any of your whanau? 

  

Maketu/Te Arawa Rena Cultural Impact Report.  Narrators personal details  

  44

 Name:   Age:   Gender:   Nom de plume:  

 

  45

Appendix B 

Questionnaire guide to Kura Kaupapa Maori senior students 3 Dec 2012

Introduction:

Powerpoint presentation of Rena pictures to start. Narrative:

I want to talk to you about how the Rena ship affected you and your whanau, and I am going to ask you questions about how you felt then and how you feel now. Can you tell me who is the god of the sea? Does anyone know who Ngatoroirangi is?

Q:  So when the ship Rena ship crashed into Otaiti, what do you think happened?   

On the beaches  To the fish and kaimoana  To Tangaroa  

Q:  How did you feel about what happened at that time (were you sad, or angry) (what 

made you sad / angry etc) 

Q:  How do you think Tangaroa felt? 

Q:  What did the beach and rocks look like when it was covered in oil? 

Q:  What did you feel like when you saw it? 

Q:  What did you feel like when you were not allowed to go swimming, surfing or get 

pipis? Or even go on the beach? 

Q:  Do think all of the oil is gone now? 

Q:  Before October 2011 do you think the Kaimoana was better, the same or worse than 

after the Rena had crashed into the rocks (probe more) 

Q:  Do people and your whanau get more kaimoana or less since the Rena crashed at 

Otaiti?   

Q:  Do you do the things at the beach that you used to do? As often? 

Q:  When you go swimming now do you think about the Rena and all the oil that spilled 

out? 

Q:  Do you see any traces of oil around the diving board? 

 

 

 

 

 

  46

Appendix C  

Victim Impact Statement of Maketu (Te Arawa) prepared for marae justice hui, to confront the Captain 

and first mate of the Rena, Tahuwhakatiki Marae, 13 April, 2012. 

 

1. Maketu estuary, Ongatoro,  [Te Awanui o Ngatoroirangi],  is the  final resting place of the Te Arawa 

waka.   Maketu  has  a  rich  and  complex  history.  The  Te Arawa  iwi who  have  affiliations  to Maketu 

include:  Ngati  Pikiao,  Ngati  Makino,  Waitaha,  Tapuika,  Ngati  Whakaue,  Ngati  Tuwharetoa,  Ngati 

Rangitihi, Ngati Rangiwewehi and Tuhourangi. Our traditional coastal boundary extends from Wairakei 

ki Te Awa o Te Atua.  

2. We of Maketu  are  seafaring people,  indigenous  to  the  lands  and  coastal environment  that were 

heavily impacted by the Rena grounding. Our association with the sea is unique, even compared with 

other indigenous peoples’ standards. This relationship with the sea was cemented before the time our 

ancestors sailed from Polynesia to Aotearoa. The ocean connects us with all Pacific Peoples, te ara a 

Tangaroa. [The highway of Tangaroa) 

3. The Maketu Coast  is about 13.5 nautical miles west of Otaiiti. When  the Rena hit Otaiiti,  the  full 

extent of the impacts on Maketu (Te Arawa) Iwi were unknown. Although the oil did not reach us until 

the 6th day following the grounding the cultural impacts had already started to take effect.  

4. The worst impact from a Maketu (Te Arawa) perspective as a direct result of the grounding was the 

injury done  to Tangaroa me Hinemoana me a  raua  tamariki. That  is  to  the children of Ranginui and 

Papatuanuku  who  have  mana  over  the  sea  environs  and  their  children.  It  is  an  impact  that  is 

immeasurable and for which the resulting  impacts on us as tangata whenua are yet to be completely 

experienced.  

5. As tangata whenua and kaitiaki, we are expected to protect the domains of atua Maori and live by 

their directions. As coastal people, the responsibility to actively protect Tangaroa and Hinemoana sits 

with us. In the normal circumstances they would give us signs about our environment which we need 

to take notice of. “Whakarongo ki a Tangaroa. He tohu”. We were unable to fulfil our duties of active 

protection. We feel we let them down by this disaster happening. This impact will remain imprinted in 

our hinengaro for many years to come. Culturally, there  is no quick solution to remedy the nature of 

this impact.  

6. We rely on the sea to provide us with food. Our bodies are used to eating kaimoana. We were not 

able  to  collect  and  provide  kaimoana  –  sustenance  ‐  to  our  families, marae  and  old  people.  Our 

physical health as coastal people was compromised. 

7. This relationship to the atua Maori and their bounty, for us coastal people, is central to our culture. 

Through kai moana we  teach our children  respect, how  to nurture and manaaki and we  role model 

those things to our children. We were not able to take our children to the beach and do this, or collect 

kai moana. 

8. There is much tikanga around the moana and kohi kai and hi ika. The example of rahui which even 

non‐Maori  in New Zealand are  familiar with,  is about  respect and mana. Rahui used at  sea  is about 

respecting that the rahui has been placed for a reason of safety, physical or spiritual.  

9.  It was difficult  to  rationalise  this  rahui which  in our history was  the  first needing  to be  imposed 

through oil pollution. The unknowns of this oil pollution therefore were very unsettling and depressing 

for our people at Maketu. In terms of adjusting to the tikanga imposed by oil pollution for such a long 

time was traumatic.  

10. The oil hit many tapu (sacred) parts of our coast. Okurei is the Rocky Peninsula at Maketu. The full 

name  is  Te Okureitanga  o  te  ihu  o  Tamatekapua meaning  the  nose  of  Tamatekapua who was  the 

  47

Captain  of  the Arawa waka.  This  place  is  extremely  important  to  us. We  cleaned  those  rocks with 

reverence. 

11. Te Tumu was a place heavily impacted by the oil. Te Tumu is where the biggest battle between Te 

Arawa and Ngaiterangi occurred and where many  lives were taken. The area at the Te Tumu cut  is a 

wahi tapu. 

12. Ngatoroirangi was a very tapu man. Our estuary  is an awa‐tupuna. A deity and we revere  it. The 

estuary was impacted by the oil. We picked up oil right in front of the marae mid‐way up the estuary.  

13. Otaiiti  is a traditional fishing ground of Maketu (Te Arawa) people.   Otaiiti was given  its name by 

Ngatoroirangi.  What  has  happened  is  devastating  to  us.  What  is  worse  still  is  that  through  the 

grounding – the mana of Ngatoroirangi has been disrespected ‐ the impacts of this can only affect his 

descendents. Our people could get sick, some may die. Some did get sick, some have died. This is our 

reality. Only we have to live with it. 

14. We are saddened by the knowledge that the physical impacts of the grounding on the environment 

will take years to recover. We are saddened that the authorities are arguing over who pays and that 

there has been  a  focus on economic  aspects  right  through  the disaster. This  is disrespectful  to our 

Maori atua.  

15. Many of our iwi members gave up their jobs to volunteer with the oil clean‐up. They felt like it was 

their duty and they are right. Many of them hold vast amounts of local ecological knowledge. None of 

these people and the  localised knowledge they have on Maketu environs was afforded any value.  In 

fact,  it was completely  ignored. This was an  indirect  impact of the grounding that again, undermined 

the mana of the people.  

16. The financial impact might be felt for some time. The effects of cultural and spiritual impacts will be 

longer lasting.  

17. Our kids suffered. Ongatoro  is their playground.  In summer they are normally  in the water every 

day. Through the older children  looking after younger siblings and relations, they  learn responsibility 

and the tuakana‐teina relationship which  is necessary for social order  in our Maori world. They were 

left in limbo. They couldn’t swim; they couldn’t help clean‐up the places they know so intimately. This 

left  them confused and  their needs were  ignored. The adults were busy  trying  to get on  top of  the 

mess.  

18. The bans on access to our beaches meant that our connection to these places was severed.  

19. We take this opportunity to acknowledge the guilty pleas given by the Captain and the First Mate. 

We are people of good faith and see this as an act of good faith also. We think our ancestors would not 

want  us  to  be  vengeful. We  are  pleased  that  the  Captain  and  First Mate  took  ownership  of  their 

mistakes. We  recognise  that  this was  an  accident  and we wish  to  not  inflict  any  further  blame  or 

persecution  towards  the Captain, First Mate and  their  families. We  recognise  that  in  the  scheme of 

things, they are only a small part of this catastrophe and are easy targets. For Maketu, the diversion of 

the  Kaituna  river  out  through  the  Te  Tumu  cut,  has  been  a worse  environmental  disaster.  The NZ 

Government did that to us, but they have not pleaded guilty or offered a remedy or restoration and it’s 

ironic that they can put so much blame on these two men. These men have families who depend on 

them. We accept their guilty plea as acknowledging the mistake. We do not support a prison sentence 

being issued.   

 

 

 

 

  48

 

Translations 

 

Refer page 13, 1924 letter to Apirana Ngata:

a. it is the burial ground from the time of our ancestors and has remained so up to the present

b. certain places on the coast were places that provided sustenance for

us Maori, those being the mudflat fishery, pipi beds, mussel rocks, paua, kina and eel fishery as well.

c. Certain areas, noted for their beauty, cater for Iwi social activities,

during the warmer months. General text:

ahi kaa  people who keep the fires burning; continuous occupants of land and place 

atua  Maori god(s) 

hapuku  choice fish species 

hauora  health, well‐being 

Hawaiki  homelands from whence Maori originated 

he karakia  sacred chant, prayer or church service 

he mihi  greeting, introduction 

kaitiaki  special guardian of people or resources 

kaitiakitanga  the act of being a guardian as above 

kaumatua  elders (men or women) 

kaupapa  the agenda or main theme or purpose 

kia kaha, haere tonu.  a saying meaning be strong and persevere 

ko Aotearoa tenei  this is Aotearoa.  Aotearoa is the Maori name for New Zealand. 

kore  useless, void 

kua mamae te ngakau  the heart is hurt 

kuia  female elder 

kura kaupapa maori  Maori language immersion school 

mahinga kai moana  the act of gathering seafood 

kai moana  seafood 

mana  respect, power, prestige 

mana muncher  a term of disrespect, meaning someone is doing something for the wrong reasons, to make themselves look good 

mana whenua/mana moana  whanau (family) or hapu (sub‐tribe) with occupation rights to an area, having mana over land/seas, sometimes an iwi (tribe) also 

manaakitanga  to host  

Maori  indigenous peoples of Aotearoa; normal; ordinary 

mauri   the essential life force  

moana  the seas or expanses of water (can include lakes) 

Ngati Makino  the tribe named after their ancestor Makino 

Pakeha  Non‐Maori. Usually used to refer to a New Zealander of European or white heritage 

Papa‐tū‐ā‐nuku  One of two main atua: the earth mother 

paru  dirty, polluted 

  49

rahui  a ban, usually temporary, usually imposed out of respect e.g. because someone has drowned, or to prevent over‐exploitation of a resource 

rangatahi  teenagers, young people 

rangatiratanga   self‐determination; tino rangatiratanga meaning absolute authority 

Ranginui  One of two most important atua: husband of Papa‐tu‐a‐nuku 

taiao  Maori environment 

taiapure  a government recognised organisation for managing tribal customary fisheries 

takutai     the coast 

taitamawahine  the eastern coast of Aotearoa – the western coast being taitamatane. Taitamawahine is the more peaceful, calmer. 

tamaraiki  children 

Tane‐mahuta  Maori god of forests, things that live within the forest, and mankind; son of Papatuanuku and Ranginui 

Tangaroa  Maori god of the sea and all things in it; son of Papatuanuku and Ranginui 

tangata whenua  people who belong to the land 

tauparapara  ancient proverb of introduction 

Te Arawa ki Tai  Te Arawa tribes at the coast 

Te Arawa ki Uta  Te Arawa tribes inland 

Te Moana a Toi  Mataatua tribes’ name for Bay of Plenty seas 

Te Puni Kokiri  Ministry of Maori development 

Te Reo Maori  Maori language 

tinana  body 

wahanga  chapter or section 

wairua  spirit 

whanau  extended family