la ciencia, el lenguaje y el mundo, según wittgenstein

8/17/2019 La Ciencia, El Lenguaje y El Mundo, Según Wittgenstein

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University of the Basque Country UPV/EHU)

La ciencia, el lenguaje y el mundo, según WittgensteinAuthor(s): MIGUEL SÁNCHEZ-MAZASSource: Theoria: An International Journal for Theory, History and Foundations of Science , Vol. 2, No. 7/8 (JULIO 1954), pp. 127-130

Published by: University of the Basque Country (UPV/EHU)Stable URL: http://www.jstor.org/stable/23912806Accessed: 18-04-2016 15:20 UTC

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La ciencia, el lenguaje y el mundo,

según Wittgenstein n

Por MIGUEL SÁNCHEZ-MAZAS

Podríamos definir el pensamiento de Wittgenstein

—de un modo paradójico, pero exacto— diciendo que

es un pensamiento profundamente irónico, a fuerza

de ser lógico; evasivo y escéptico, a fuerza de ser

desesperadamente consecuente; y que acaba en una

filosofía de la soledad, precisamente por haber que

rido estar demasiado apegado a los objetos, a los

hechos observables, a los puros datos de la expe

riencia.

Su propósito fundamental fué, al parecer, deste

rrar de la ciencia todo rastro de apriorismo y de me

tafísica; sin embargo, sus discípulos, los seguidores

del sistema wittgensteiniano, encontraron en la obra

del maestro precisamente demasiada metafísica y

demasiado apriorismo, y por esta razón terminaron

separándose. ¿Cuál es —se preguntará— el último

sentido de la filosofía de Wittgenstein? ¿Cuál es,

en definitiva, su mensaje? Negar todo sentido y va

lor científico a la filosofía misma, responderemos.

Hacer imposible, incluso, toda ciencia con valor in

terpersonal, toda ciencia que no sea la que puede

hacer una mismo, aislado, sin comunicación con los

demás. El saber filosófico es inexpresable. De lo que

no se puede hablar es preciso guardar silencio. Esta

viene a ser la conclusión, la última sabiduría de la

obra, y, a veces, no nos explicamos bien si estamos

ante un lógico y matemático occidental —ante un ri

guroso positivista europeo maestro de tantos positi

vistas— o ante un enigmático sacerdote de una de

las religiones del Oriente.

A pesar de ello, el filósofo de Viena ha influido

decisivamente, con sus precisos y sutiles análisis

del lenguaje científico, toda la moderna concepción

antimetafísica de la ciencia. Es difícil decir cuánto

le deben, por un lado, Bertrand Russell, que fué, en

un principio, su maestro, para acabar siendo, en cier

to modo, su discípulo, y, por otro, los neopositivis

tas, desde Carnap a Neurath, y, en determinados

puntos esenciales de lógica, hasta algunos de los

principales representantes de la fenomenología, como

Oscar Becker e incluso Edmundo Husserl.

Muy pocos han leído, desde luego, el Tractatus Lo

gico-Philosophicus a partir del año 1922, en que

apareció en Londres. Bastantes lustros más tarde,

Russell decía aún, con su característico humor, que

creía ser una de las dos únicas personas que habían

estudiado a fondo la obra wittgensteiniana: la otra

era, como en seguida se comprenderá, Wittgenstein

mismo.

Nacido en Viena en 1889, y muerto hace apenas

tres años, el fundador del positivismo lógico, miem

bro de una de las más aristocráticas familias de

Austria, trabajó mucho en Cambridge con su amigo,

el lord filósofo, a quien comunicó geniales observa

ciones sobre las proposiciones analíticas y los fun

damentos de la matemática y de la lógica.

Un buen día, cuando estaba en lo mejor de tales

estudios, a punto de definir formalmente la tautolo

gía, es decir, aquella proposición que es verdadera

en virtud de su sola forma, Bertrand Russell le per

dió de vista. Al final de su conocida Introducción a

la filosofía matemática, publicada en 1919, dedica

al colaborador ausente esta breve nota: La impor

tancia de la tautología para una definición de la ló

gica y de la matemática me fué señalada por mi pri

mer discípulo, Ludwig Wittgenstein, que trabajaba

en torno a este problema. No sé si lo habrá resuelto,

y ni siquiera si está vivo o muerto. Tres años des

pués obtenía el filósofo cumplida respuesta a estas

dos cuestiones, pues apareció el Tractatus Logico

Philosophicus, sembrando profundo desconcierto en

el mundo de la ciencia: y traía la señal evidente de

que Wittgenstein seguía vivo y había resuelto, ade

más, el problema.

En Russell influyó tanto su solución, que dió un

brusco golpe de timón a su concepción filosófica,

como puede comprobarse examinando las profundas

rectificaciones que muestra la segunda edición de su

libro monumental Principia Mathematica —escrito

en colaboración con Whitehead— respecto de la pri

mera edición. Esta es del año 1910 y aquélla del

1925. Entre ambas —1922— vió la luz el Tractatus.

Hasta Wittgenstein, en rigor, según señala Wein

berg en su famosa Introducción al positivismo lógi

co, no se alcanzó un esclarecimiento completo de la

naturaleza de las proposiciones analíticas, cuestión

situada en el primer plano de la atención filosófica

desde Leibniz. En las últimas páginas de la obra

de Husserl Fórmale und traszendentale Logik, una

nota de Oscar Becker recoge la concepción wittgens

teiniana de la tautología y de la contradicción, po

niendo de relieve sus conexiones con la filosofía del

mismo Husserl y su excepcional singularidad dentro

de la lógica. Una proposición tautológica es a limine,

verdad, como una contradictoria es a limine, false

dad, dice Husserl. Pero sólo a través del estudio de

(*) Nos referimos aquí exclusivamente al pensamiento

expuesto por el filósofo en su obra fundamental Tractatus

Logico-Philosophicus , prescindiendo de obras posteriores.



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128THE RA

las funciones de verdad, realizado por la lógica ma

temática, pudo darse una explicación satisfactoria de

qué sentido tenía esto.

En España puede decirse que, salvo raras excep

ciones, no se conoce apenas a Wittgenstein, ni en los

medios matemáticos ni en los filosóficos. Por lo me

nos nadie le ha dedicado aquí, que yo sepa, no digo

un estudio serio, sino ni siquiera una página expo

sitiva (*), si exceptuamos dos artículos aparecidos

en el año 1952. Uno, vivo y periodístico, de Eugenio

d'Ors, en un diario de Madrid, y otro, más extenso

y detallado, de Raimundo Drudis, enviado desde Aus

tria y aparecido en el número 2 de Theoria. En el

índice de la Revista de Occidente, que estaba tan en

contacto, según se dice, con todas las corrientes filo

sóficas europeas, particularmente germanas, por los

años en que se publicó el Tractatus Logico-Philoso

phicus, no aparece tampoco el nombre de Wittgens

tein, ni se reseñó jamás su célebre libro, una de las

más importantes contribuciones de este siglo al pen

samiento lógico.

Bien es verdad que no es fácil entender ia concep

ción de la ciencia, del lenguaje y del mundo del fun

dador del positivismo lógico. ¿Por qué razón? Su

aparato deductivo, tan estricto que no deja hueco,

su densa malla formal de raciocinios, no es, en rea

lidad, lo más difícil. Pero hay un transmundo detrás

de la tela superficial de proposiciones encadenadas;

hay toda una visión metafísica, o acaso mística, en

el fondo de su sistema, oculta bajo los problemas

formales. Wittgenstein no es, en modo alguno, un

formalista, como los restantes científicos del grupo

vienés, como los actuales neopositivistas, por ejem

plo, Carnap. La lógica se basa en él en una metafísi

ca anterior a ella, explícita o no, al igual que ocurría

en Leibniz. El análisis lógico pretende adoptar una

forma autónoma, pero está secretamente guiado

—no obstante— por un sentir del mundo, previo,

y acaso subconsciente. ¿Cuál es en este caso ese sen

tir del mundo? No es sencillo explicarlo. Tal vez

sea que el ser del universo es un radical misterio,

tanto para la ciencia como para la filosofía; que, en

realidad, no se capta, por medio del conocimiento,

unidad alguna; a través de la experiencia llegan al

hombre hechos atómicos, independientes, y el hom

bre les da una estructura por medio del lenguaje;

el orden universal es una apariencia cuyo fundamen

tar es, en el fondo, sintáctico, lingüístico; y no tiene

sentido un estudio que pretenda rebasar la esfera

de la experiencia desnuda y la barrera del lenguaje

en busca de una realidad situada más allá. Toda

proposición que no tenga la forma de referirse a los

hechos de experiencia carece de sentido, así como

todo estudio que pretenda desembarazarse de la ti

ranía del lenguaje analizándolo e interpretándolo.

No hay más que un lenguaje, y no puede referirse

a sí mismo, volverse sobre sí mismo, tomarse como

objeto. Esto no tendría sentido. No cabe, científica

mente, más que dirigirse a los hechos; cualquier ac

titud reflexiva, de segundo grado, cualquier investi

gación acerca de la ciencia en su relación con la

realidad —así son todas las investigaciones filoso

ficas—, es anticientífica. La misma, relación entre

ciencia y hechos es inexplicable. Se da, pero no se

explica. Finalmente, incluso el estudio realizado por

Wittgenstein en su Tractatus, no tiene, a su juicio,

sentido propiamente científico. Es un intento de es

clarecimiento, pero no debe tomarse como se toma

ría un sistema de proposiciones científicas; de he

cho, no se puede hablar acerca de lo que estamos

hablando —dice— con pretensión de fundar una

ciencia acerca de la ciencia; en el fondo, mi obra no

tiene sentido alguno, es un sin-sentido, concluye, iró

nicamente, el autor.

El rigor científico lleva, pues a Wittgenstein al

escepticismo, la lógica estricta a la ironía que des

ata suavemente los nudos que pretendió atar el pen

samiento deductivo, en su intento de apresar la rea

lidad. La ciencia positivista, deseando fundamentar

se sólidamente a sí misma, se resuelve en humo.

¿Será capaz de hallar otro camino eficaz, como ase

guran los nuevos fisicalistas? No es fácil que des

pués del fracaso de Wittgenstein, más profundo

que todos ellos, lo logren. ¿Ha venido entonces la

obra wittgensteiniana a mostrar, en definitiva, la

necesidad de una metafísica fundamental para la

ciencia? No nos sentimos hoy con fuerzas para con

testar a tan ingente problema.

En estas concisas observaciones acerca de la acti

tud espiritual del filósofo de Viena, se comprende,

sin embargo, que lo difícil no es entender su siste

ma en superficie, o sea a lo largo y a lo ancho de las

cadenas formales de razonamientos, sino en profun

didad, según la tercera dimensión que da sentido a

éstos, o acaso según la cuarta dimensión, que sólo

explica la propensión mística, la mentalidad teoló

gica, profundamente arraigada en Wittgenstein como

en tantos filósofos y aun matemáticos germanos, de

Leibniz a Cantor, y, sobre todo, en la gran tradición

filosófica austríaca, que pasa por Bolzano y Bren

tarlo.

¿Recordáis aquella brillante, aquella bellísima

contraposición de Blas Pascal entre dos estilos es

peculativos, entre dos maneras fundamentales de

situarse en el conocimiento? A un lado, esprit de fi

nesse, espíritu de sutileza, de finura, de poesía. Al

otro, esprit de géométrie, espíritu geométrico, deduc

tivo, lógico. A la vuelta de tres siglos, que han con

templado el despliegue de la filosofía more geométri

co, o sea al modo de la geometría —el racionalis

mo—, así como el de las filosofías que podríamos

llamar more historico y more poético, aún esta fa

mosa intuición pascaliana tiene un valor. Hace po

cos años, Pius Servien, un rumano dedicado a la ló

gica y a la estética matemática, distinguía dos polos,

dos dominios extremos del lenguaje, que llamaba,

respectivamente, lenguaje científico y lenguaje líri

co. El carácter distintivo del primero reside, según

explica Servien, en Le langage des Sciences, en el

hecho de que toda proposición científica tiene siem

pre otras proposiciones equivalentes, mientras que

en el lenguaje lírico esto no ocurre. A su juicio, la

posibilidad de una ciencia estética se justificaría en

el estudio del lenguaje lírico expresado en el lengua

je científico. ¿Qué diría ante este intento Witt

genstein? Opinaría justamente lo contrario. Afirma

ría que no solamente no cabe expresar en lenguaje

científico una teoría del lenguaje lírico, sino que

(*) Poco después de escrito este artículo me llegan, uno

tras otro, los magníficos trabajos publicados sobre Wittgens

tein —en el extranjero— por José Ferrater Mora, uno de

los cuales traducimos en este número.



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THE RA129

tampoco cabe hacerlo con una teoría del lenguaje

científico mismo, y que necesariamente todo estudio

acerca del lenguaje, siendo de segundo grado, tiene

un carácter esencialmente lírico. He aquí cómo, al

final de la trayectoria del esprit de géométrie, cuan

do el rigor formal llega a su término, reaparece,

de nuevo, la necesidad de un esprit de finesse para

interpretarlo y criticarlo, de un espíritu de sutileza,

de ironía, de poesía, que en Wittgenstein se vincula

misteriosamente con el primero. Su propia obra es

lírica, mientras que la obra, en cierto modo parale

la, de carnap, Logische Syntax der Sprache, tiene

una pretensión científica. A juicio de este filósofo,

cabe, en efecto, un lenguaje científico y un meta

lenguaje, también científico, encargado de establecer

las reglas lógicas a las que aquél debe estar some

tido. El problema entonces es Quis custodet ipsos

custodes? Si el meta-lenguaje es también de carác

ter científico, ¿no necesitaría a su vez un mela

meta-lenguaje que establezca las reglas a que debe

obedecer, y así sucesivamente hasta lo infinito?

Para escapar a este peligro de infinitismo lingüístico

que derrumbaría el edificio, Carnap incluye el meta

lenguaje dentro del lenguaje de primer grado, como

una de sus partes, que establece leyes valederas para

el todo, comprendiéndose a sí mismo. Pero las difi

cultades son insuperables, porque el sentido de una

proposición científica, y los mismos términos, debe

rían entenderse en uno y en otro lenguaje de dife

rente modo, o sea, tomarse en suposición diferente.

Se comprenderá esto en el caso de la meta-mate

mática, o sea de la ciencia cuya misión es establecer

las reglas generales para el uso correcto de los tér

minos que intervienen en la construcción de las teo

rías matemáticas. Ahora bien: esta ciencia, que se

supone más allá de la matemática, es ella misma una

teoría matemática, e incluso puede tomar una forma

aritmética, como han mostrado Godel y Hilbert con

sus aritmetizaciones de la meta-matemática. Pero,

en este caso, el sentido de los términos y de los sig

nos aritméticos con que está construida dicha teoría

no es el mismo que aquel que tales términos y sig

nos tiene en su uso ordinario: es verdad que las re

glas formales a que obedecen son las mismas en

uno y en otro caso, pero hay una diferencia mate

rial en cuanto que se emplean en planos esencial

mente distintos y para fines distintos. Esta diferen

cia no la puede tener en cuenta una meta-matemá

tica formal. Si se quisiera tenerla en cuenta, habría

que salir fuera del campo matemático, porque el len

guaje de la matemática no es lo suficientemente rico

como para poder decir en él todo lo que interesa es

tablecer de un modo científico para fundamentar la

matemática misma.

Tratando ahora de la fundamentación de la cien

cia entera, pueden resumirse las posibilidades gene

rales de este modo

1. Establecer los fundamentos de la ciencia por

medio de un lenguaje exterior a la ciencia misma,

cuyos términos le sean ajenos y lógicamente ante

riores. Estos términos pertenecerían a un saber de

distinto tipo, por ejemplo, la metafísica en unos ca

sos y la lógica material en otros —la filosofía en

general—, capaz de auto-fundamentarse con sus

propios términos, por exigir un tipo de rigor abso

lutamente diferente al formal y recurrir a las evi

ciencias últimas (o bien podría no considerarse nece

sario fundamentar la metafísica). Esta es, en gene

ral, la solución tradicional que hoy no se sigue por

los científicos a causa de la voladura de la mayor

parte de los puentes entre lenguaje metafísico y len

guaje científico.

2. Negada la metafísica, cabe que la ciencia in

tente auto-fundamentar se, apoyándose en una de sus

partes, por ejemplo, la sintaxis lógica. Para esto

pueden, teóricamente, tomarse varios caminos: o

bien esta lógica se funda en otra segunda, ésta en

otra tercera y así sucesivamente, con lo cual ten

dríamos la antinomia de que una ciencia, para estar

perfectamente fundada, necesitaría contener infini

tas teorías, o también la sintaxis lógica tiene una

forma tal que ,al mismo tiempo, establece las reglas

de la ciencia entera y las suyas propias; pero esto

sólo puede hacerlo, en rigor, en cuanto al aspecto

formal. En cuanto al material, sin embargo, es ne

cesario agregar a la ciencia una semántica. —en el

sentido de Tarski— capaz de establecer el signifi

cado de los términos, más allá de la esfera formal,

en la cual adquieren un valor meramente operativo y,

a la vez, una pragmática que dé aquellas indicacio

nes necesarias para el recto uso de los términos rela

tivamente a la situación del sujeto que los está usan

do. Ahora bien, tanto esta semántica como esta prag

mática quedarían sin una fundamentación estricta.

Esta es la solución, no obstante, a que se dirigen hoy

los principales esfuerzos neo-positivistas.

3. También es posible negar que la ciencia nece

site justificarse por medio de una fundamentación

rigurosa y adoptar el criterio de que en el desarrollo

dialéctico de la ciencia acaban siempre triunfando e

imponiéndose los conceptos más eficaces, más idó

neos a su ulterior desarrollo, gracias a una conti

nua adaptación mutua de teoría y experiencia. Esta

tesis dialéctica e idoneísta es actualmente defendida

por el filósofo suizo Gonseth, y también Bachelard

está, en parte, en el mismo orden de ideas. En

cierto modo, viene a ser la concepción biológica de

la selección natural, aplicada a los conceptos cientí

ficos. La filosofía se reduciría en este caso al estudio

de las leyes y caracteres de la dialéctica científica.

4. Finalmente, también es posible la solución

dada por Wittgenstein. La ciencia no puede funda

mentarse rigurosamente ni en sí misma ni en la

filosofía. Ninguna reflexión sobre la ciencia será

científica. La filosofía podrá tener un papel de es

clarecimiento relativo del lenguaje científico. Pero

este papel no está sometido a leyes, no tiene un len

guaje preciso, es un mero hacer, una actividad,

eine Tátigkeit , sin sentido exacto desde un punto

de vista teórico. Es como un desahogo inconexo del

espíritu del hombre, un intento, siempre fracasado,

por vencer lo que es esencialmente inexpresable, in

comunicable.

La ciencia, sin embargo, tiene para Wittgenstein

un sentido bien definido. Sus proposiciones no van

en ningún caso más allá de la esfera empírica. Aho

ra bien: es preciso explicar en qué consiste un co

nocimiento absolutamente empírico; demostrar, ade

más, que la tesis empirista es verdadera, o sea que

toda metafísica que afirma una realidad subyacente

a los fenómenos físicos es falsa o carece de sentido;



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13 THEORA

manifestar cuál es la relación entre experiencia y

lenguaje científico; establecer el lenguaje adecuado

a una ciencia empirista y poner en claro, finalmente,

cómo es posible conciliar el fundamento empírico de

todo el saber con el hecho de la lógica y de las ma

temáticas, que, al parecer, contienen proposiciones

que no admiten referencia empírica. He aquí, en sín

tesis, los propósitos que animaron a Wittgenstein a

construir su sistema filosófico. ¿Logró cumplirlos?

Ante todo, hay que confesar que su concepción de

la ciencia tiene una extraordinaria profundidad, e

incluso una gran belleza. El atomismo lógico que le

sirve de base es, por otra parte, la única salida

para fundamentar rigurosamente el empirismo y re

solver las dificultades relativas a la conexión entre

experiencia y lenguaje. La conciliación del empiris

mo y la ciencia lógico-matemática es, asimismo, una

de las aportaciones geniales de Wittgenstein al pen

samiento después del fracaso del intento para fun

damentar psicológicamente la ciencia empírica. Pero

es preciso preguntarse: ¿ a costa de qué renuncias se

logran tales triunfos? El término de la teoría witt

gensteiniana es —ya lo hemos dicho— un escepti

cismo filosófico radical y el solipsismo lingüístico,

es decir, la negación de toda posibilidad de comuni

cación con los demás a través del lenguaje científico.

Este artículo fué leído en la emisión científica del Tercer Programa de Ra

dio Nacional de España del 8 de enero de 1953 y publicado en1 Cuadernos His

panoamericanos de Madrid (núm. 40, abril 1953, pp. 35-44). Se reproduce en

este número de THEORIA, que incluye el magnífico trabajo de José Peirrater

Mora sobre Wittgenstein, por juzgar interesante para el lector completar, con

otro aspecto —principalmente basado en el Tractatus — su visión de tan difí

cil y original filósofo.

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