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LA ORACIÓN ES UNA EXPERIENCIA DE LIBERACIÓN

JESÚS ENRIQUE TUPAC TERBULLINO

PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA

FACULTAD DE TEOLOGÍA

CARRERA DE TEOLOGÍA

BOGOTÁ

2010

2

LA ORACIÓN ES UNA EXPERIENCIA DE LIBERACIÓN

Trabajo de grado presentado como:

Requisito para optar por el

Título de Teólogo

Asesor:

P. Carlos Novoa s.j.

PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA

FACULTAD DE TEOLOGÍA

CARRERA DE TEOLOGÍA

BOGOTÁ

2010

3

DEDICATORIA

Dedico el presente trabajo a los Hermanos Descalzos de la Orden de la B. V. María del

Monte Carmelo, a mis superiores, formadores, hermanos, que acompañaron mi proceso a lo

largo de estos años.

“Esto es contemplación perfecta, lo que me dijisteis os escribiese. Y en esto -como ya tengo

escrito- ninguna cosa hacemos de nuestra parte, ni trabajamos, ni negociamos, ni es

menester más, porque todo lo demás estorba e impide de decir “fiat voluntas tua”,

cúmplase, Señor, en mí vuestra voluntad de todos los modos y maneras que Vos, Señor

mío, quisiereis. Si queréis con trabajos, dadme esfuerzo y vengan; si con persecuciones y

enfermedades y deshonras y necesidades, aquí estoy, no volveré el rostro, Padre mío, ni es

razón vuelva las espaldas. Pues vuestro Hijo dio en nombre de todos esta mi voluntad, no es

razón falte por mi parte; sino que me hagáis Vos merced de darme vuestro reino para que

yo lo pueda hacer, pues él me le pidió, y disponed en mí como en cosa vuestra, conforme a

vuestra voluntad”. (Santa Teresa de Jesús, Camino de Perfección, Capítulo 32, Nº 10).

4

AGRADECIMIENTOS

Quiero expresar mi gratitud al Señor, quien en su infinita misericordia me ha prodigado

amor y bondad. A la orden de los Carmelitas Descalzos, al Vicariato Regional del Perú, San

Martín de Porres, y a la Provincia Colombiana Santa Teresita del Niño Jesús, por

permitirme vivir la sencillez de la fraternidad, a través de la vida de oración. A Santa

Teresa de Jesús, por toda la riqueza espiritual que me ha comunicado a lo largo de estos

años. A la universidad Javeriana por la seriedad en la formación académica. Al p. Carlos

Novoa, quien me permitió soñar y articular la presente reflexión. A mi familia, en especial

a mi madre, por mostrarme la fortaleza y la confianza en el Padre, aún en medio de la

espesa oscuridad.

5

CONTENIDO

Introducción ……………………………………………………………………………….7

1. EL HOMBRE LUGAR DE ENCUENTRO…………………………………15

1.1 Encuentro dentro de la historia personal……………………………………….16

1.2 Del encuentro al discipulado…………………………………………………...22

1.3 El pueblo latinoamericano, abierto a la revelación…………………………….26

1.4 Comunidad de encuentro……………………………………………………….29

1.5 Conclusión……………………………………………………………………...34

2. LA ORACIÓN, CAMINO DE ENCUENTRO

Y COMPROMISO CON EL REINO………………………………………..36

2.1 Una plegaria cristocéntrica……………………………………………………..37

2.2 La oración desde la perspectiva latinoamericana………………………………40

2.3 La oración, un canto de alabanza, súplica y de acción de gracias……………...47

2.4 La oración, un canto de fe, esperanza y caridad, venga a nosotros tu reino……49

2.5 La profecía al calor de la oración………………………………………………57

2.6 Conclusión ……………………………………………………………………..63

3. CONCRECIÓN HISTÓRICA

DESDE LA EXPERIENCIA DE ORACIÓN……………………………….66

3.1 Libres para amar………………………………………………………………..68

3.2 La oración, camino de infancia espiritual………………………………………75

3.3 La oración, un camino de ortopraxis…………………………………………...83

6

3.4 Conclusión ……………………………………………………………………..92

Conclusión General………………………………………………………….........96

Bibliografía………………………………………………………………….........106

7

INTRODUCCIÓN

A lo largo de la historia, la teología se va presentando como la expresión de la vivencia real

de la fe, donde el discípulo, junto con la comunidad, profundizan y reflexionan sobre el

misterio de salvación que acaece en sus existencias. Sería un error afirmar que dicha tarea

ha quedado conclusa y definida en un determinado tiempo y espacio, o considerar que no

hay más qué decir al respecto. Es un error asumir tal postura, porque el quehacer teológico

se encuentra atravesado por el momento histórico que enfrenta, el cual funge como germen

de nuevos horizontes de comprensión.

Por ello, el hombre de fe, fiel a la voluntad del Padre comunicada en la encarnación,

vislumbra, descubre, aterriza, actualiza y hace vida el mensaje de salvación, dentro su

contexto. Los problemas y preguntas reclaman respuestas a la luz del Evangelio. Es así

como, la nueva meditación que brota en un determinado momento, se alimenta con el

legado de las generaciones pasadas, dado que, existe una realidad esencial que se mantiene

la cual, impulsa e ilumina los nuevos caminos teológicos. Por consiguiente, afirmamos que

es en ese diálogo continuo que se da entre lo nuevo y lo antiguo, al calor de la oración,

como se va actualizando el mensaje evangélico, para un determinado contexto.

Es preciso advertir que el proceso de reflexión teológica, debe estar exento de todo tipo de

arbitrariedad, y subjetivismo. Por consiguiente, se acoge lo heredado con una mirada crítica

y mediante una hermenéutica seria y responsable, a la luz de la oración, se van atisbando

nuevas comprensiones, válidas para las situaciones concretas, es decir, se deja que la

palabra hable e irradie claridad frente a las realidades que golpean al hombre moderno.

En ese sentido, a partir del Concilio Vaticano II, la Iglesia Católica abrió nuevas brechas de

comprensión en el camino teológico, porque se volvió la mirada a las fuentes de la

reflexión de fe (Escritura y Tradición). Esto acaece teniendo en cuenta, que la Palabra

8

revelada fue acogida en el seno de una comunidad, la cual iluminada por la fe, reflexionó y

comunicó la experiencia de nueva vida que suscitó el Hijo de Dios entre ellos.

En consecuencia, los Textos Sagrados no pueden ser vistos como una realidad histórica

caduca sujeta a un solo tiempo. Sino, se presenta como un amplio campo hermenéutico, que

brinda claridad y esperanza frente a los tortuosos contextos que va enfrentando el pueblo de

Dios. Por ello, con mucha humildad se reconoce la necesidad de mirar los dramas que

aquejan al hombre, para que desde ahí se puedan vislumbrar los nuevos horizontes de

salvación.

Latinoamérica, fiel al seguimiento de Cristo y a su misión dentro de la Iglesia, comenzó a

mirar y reflexionar sobre su camino de fe, considerando la necesidad de dejar de importar

modelos teológicos ajenos a sus problemas. Por consiguiente, se puso a la tarea de

aprehender el misterio divino desde su propio contexto. Porque, existen realidades que

acucian al pueblo y necesitan respuestas, desde el Evangelio.

Frente a las situaciones de pobreza y muerte injusta que asolan el continente, la teología de

la liberación, llama al discípulo a descubrir su verdadera misión. En primer lugar, se hace

un llamado a vivir como fiel testigo del amor evangélico, desde ahí, se busca revitalizar el

compromiso cristiano. Por otra parte, se le invita a develar las causas profundas que

generan muerte, para luchar por erradicarlas con las armas que proporciona el amor

cristiano. En esa medida, se le pide, vivir atento a la voluntad divina, la cual se asume

gracias a los momentos de oración y de compromiso, espacio donde se revitaliza el ser

cristiano.

Dentro del proceso de seguimiento de Cristo que vive América Latina, identifica y

considera necesario abrir la existencia al Espíritu como manifestación fiel de la voluntad

divina. Por lo tanto, asumiendo lo planteado por el teólogo Gustavo Gutiérrez decimos, que

a Dios en primer lugar se le contempla, al mismo tiempo se pone por obra su voluntad, se

vivencia su reino. Después que esta realidad ha tomado carne y consistencia dentro de la

9

comunidad; como acto segundo, se le piensa en categorías nuestras. E insiste aún en el

planteamiento cuando afirma que dejar la contemplación y la práctica en el quehacer

teológico, es encontrarse fuera de las exigencias del Dios de la Biblia.

Solo cuando estas realidades han permeado la vida de la comunidad, puede surgir un hablar

pertinente de Dios, de lo contrario será una simple especulación o un frío razonamiento que

no tiene nada que ver con la vivencia del Pueblo. Pueblo que anhela alcanzar la liberación

de las distintas esclavitudes que lo acechan. Por consiguiente, la teología Latinoamérica

habla de un Dios Trino y Padre, porque así lo descubre en la oración y en su diario caminar.

Por lo tanto, la teología de la liberación nos pone ante una realidad vital, porque, saca a la

luz e insiste en la necesidad de cultivar y profundizar el camino espiritual, como expresión

fiel del seguimiento de Jesucristo. Tal ruta se presenta en la existencia, como la columna

vertebral que sostiene el ser y el quehacer del cristiano. Sin esa realidad íntima y amorosa a

través de la oración, sería imposible vivir de forma auténtica la voluntad del Padre.

Existen diferentes categorías que conforman la vida espiritual del cristiano, dentro de ellas

sobresale un aspecto que dinamiza el camino, nos referimos a la oración. Vía que se

presenta como canal que conduce al hombre a profundizar en los misterios insondables del

amor, pero también, conduce al cristiano a radicalizar sus opciones, porque, como persona

de Dios, descubre al Creador en todas partes, no se angustia ni se acongoja en la oscuridad,

espera en el Señor, porque confía en la fidelidad divina. Tal como lo resaltan los distintos

teólogos latinoamericanos, la oración se encuentra inserta dentro de la vida según el

Espíritu, y juega un papel importante dentro del proceso de liberación.

Por lo tanto, el presente trabajo, busca situar su mirada en esta categoría importante dentro

del seguimiento de Cristo: “la oración”. Por ello, para guiar nuestra reflexión creemos

pertinente plantear la siguiente pregunta: ¿cuál es el aporte de la oración cristiana en el

proceso de liberación latinoamericana? A la vez la investigación se encuentra nutrida por

10

tres sub preguntas que se irán dilucidando en el camino: ¿De qué libera la oración? ¿Cómo

libera? y ¿Para qué libera?

Llegamos a éste cuestionamiento, después de entrar en contacto con distintos textos de la

teología latinoamericana que abordan el tema de la Vida en el Espíritu. En estos textos, se

puede constatar que los teólogos latinoamericanos a lo largo de su reflexión presentan los

diferentes aspectos que conforman la vida espiritual. En ese sentido, ellos van dando pasos

significativos en la sistematización, y articulación de las diferentes categorías.

Consideramos que aún queda trabajo pendiente porque, es necesario desarrollar, ampliar y

detallar cada una de estas categorías.

Por ello, vemos pertinente presentar el siguiente título para el trabajo: “La oración es una

experiencia de liberación”, titulo que responde al objetivo general que orienta la

investigación. Objetivo que se planteó de la siguiente manera: “Presentar los rasgos

característicos de la oración cristiana en el proceso de liberación Latinoamericana, para

evidenciar cómo la vida de oración, articula la ortopraxis cristiana”. Junto a este objetivo

general, presentamos tres objetivos específicos:

- Reconocer el acontecimiento que funda la oración, para señalar de qué está

liberando.

- Profundizar en la experiencia de oración cristiana, para descubrir cómo ella abre

caminos que transforman la realidad, mientras se va dando la liberación.

- Plantear la concreción histórica del amor desde la experiencia de oración, es

decir reconocer el para qué de la liberación.

Frente a la pertinencia y actualidad del tema consideramos que la V Conferencia General

del Episcopado Latinoamericano y del Caribe, bajo el lema: “Discípulos y Misioneros de

Jesucristo para que nuestros pueblos en Él tengan vida „Yo soy el camino, la Verdad y la

Vida‟ (Jn 16, 4)”, desarrollado en Aparecida, Brasil del 13 al 31 de mayo del 2007, pone de

manifiesto la necesidad de dar una mirada a la misión y a la tarea de la Iglesia, y de manera

11

especial, busca que asumamos nuestra identidad de discípulos y misioneros. El Papa

Benedicto XVI en su saludo inaugural subrayó que por el bautismo, estamos llamados a ser

discípulos y misioneros de Jesucristo. Lo cual tiene diversas implicaciones como seguirlo,

vivir en intimidad con Él, y dar testimonio, porque ser discípulos y misioneros de Jesucristo

supone estar profundamente enraizados en Él.

Éste magno encuentro, enfatiza y recuerda al pueblo de Dios, que el verdadero discípulo es

el hombre que vive en íntima relación con Jesucristo. En Él descubre que a través del

diálogo íntimo (oración), puede alcanzar a contemplar el rostro del Padre y también, puede

ir configurando su voluntad con la voluntad divina. Por lo tanto, Aparecida, invita al

cristiano a seguir profundizando en los fundamentos de su vida cristiana, es decir hay una

clara llamada a potenciar la vida espiritual.

Acogiendo la invitación que hace la V conferencia latinoamericana, creemos pertinente y

necesario, volver la mirada a la reflexión de los teólogos de la liberación, porque las raíces

de su reflexión teológica, encierra una profunda vivencia mística y contemplativa, la cual

va de la mano con una praxis concreta de compromiso con los más necesitados, con los

excluidos y con la historia. Buscando así, liberar al hombre de aquellas estructuras que lo

enajenan y no le permiten ser verdaderamente humano.

Por lo tanto, inferimos que el tema de la espiritualidad, junto con las diferentes categorías

que lo componen, se presenta como un camino viable, propicio para desarrollar una

investigación, porque remiten a las raíces del seguimiento, es decir, incide en la identidad

del cristiano. Sólo a través del dialogo íntimo y profundo con el Señor, el corazón del

hombre se va alimentando y llenando de esperanza, la palabra irradia mayor claridad y la

opción fundamental por el Evangelio se hace cada vez más firme.

Para el desarrollo del presente trabajo, hemos seleccionado algunos textos de la teología

latinoamericana, que abordan el tema de la Vida espiritual, tales textos se encuentran

referenciados en la bibliografía que presentamos al final del trabajo. A la vez, nuestra

12

reflexión se encuentra nutrida por los escritos de algunos doctores de la Iglesia, junto con

los artículos y textos de diferentes teólogos contemporáneos, que profundizan en el tema.

Por otra parte, el método que atraviesa y proporciona la reflexión, es el método

hermenéutico interpretativo, a través del círculo: textos, contextos y pretextos. Método que

permitió articular la herencia teológica recibida y plasmada en los textos. Después de un

proceso de interpretación y oración, los textos permitieron ir atisbando luces de

comprensión, en el proceso de liberación.

Por ello, nos acercaremos a los diferentes escritos de la teología de la liberación, referentes

al tema de la espiritualidad y del seguimiento de Cristo, dejando que ellos hablen porque el

texto tiene vida, no es una realidad muerta, anquilosada en un tiempo. Con profundo

respeto se escucha a los(as) teólogos(as), dejando que presenten las reflexiones suscitadas,

las posturas frente a las diversas situaciones de muerte que enfrenta el continente. Se trata

de rastrear e identificar el actuar de Dios, el desvelamiento Divino en el camino de la

comunidad que gestó dichas reflexiones. Como diría Gustavo Gutiérrez, antes de poner por

escrito y reflexionar el misterio en categorías que nos son conocidas, primero se vive a

Dios, luego esa vivencia anima el razonamiento y la escritura.

Dentro del proceso de acercamiento al producto teológico, se va dilucidando el contexto

que le dio vida. No es una tarea por mera curiosidad histórica, positivista, sino, se busca

redescubrir los intereses, las preocupaciones, los interrogantes que acompañaron al autor y

a la comunidad. En ese proceso se da un diálogo entre ambos horizontes, el del autor y el

nuestro, donde se pueden captar las perspectivas que se van abriendo, descubriendo así, las

palabras de esperanza que comunican, frente a la pobreza, la muerte injusta y temprana,

porque dichas realidades no se han erradicado aún, sino que han tomado otros matices, por

ello, se hace necesario inferir la luz de la revelación que iluminó a la comunidad para

enfrentar estas situaciones, de tal manera que esa luz, alimentada por el nuevo contexto,

cobre claridad hoy para nosotros.

13

Luego de divisar las perspectivas de los textos y el contexto, de los datos y juicios que va

formulando el autor, buscamos interrogar el propósito de la revelación, es decir,

preguntamos cómo la Palabra Revelada, va redimiendo y sosteniendo la fe de una

comunidad, la cual no se resigna a ser presa pasiva del pecado. En consecuencia,

ratificamos que la experiencia de liberación que se da en el seno de la comunidad, sostenida

y animada por la Palabra, es el pretexto para seguir anunciando a Dios amante de la justicia

y el derecho. Padre, que nunca deja de salir al encuentro de sus hijos en especial de los más

desposeídos. Todo este camino se realiza al calor de la oración, como ese acto primero,

donde se agradece a Dios, por la vida y madurez de un pueblo que anhela vivir en la

libertad de los hijos de Dios.

De esa manera, guiados y orientados por el método hermenéutico interpretativo, buscamos

acercarnos con humildad a la producción teológica de América Latina,. Nosotros, somos

conscientes de hallarnos ante una reflexión sobre la experiencia de fe de un pueblo que vive

el misterio de salvación. Desde esa realidad se rastreó la participación y el papel

desempeñado por la oración, dentro del ámbito espiritual. Para llevar adelante la

investigación, el trabajo se ha estructurado y articulado en tres capítulos. A continuación,

presentamos un extracto de los temas.

El primer capítulo se titula: “El hombre lugar de Encuentro”. En él buscamos dar razón de

la revelación que acaece en Latinoamérica, porque, ella se encuentra mediada por unas

coordenadas históricas específicas, cada situación y contexto vital, permiten atisbar la

presencia divina de una manera siempre nueva. Por ello, en cuatro apartados, describimos

el camino de asentimiento de la fe, tanto a nivel comunitario como a nivel personal,

presentando a la vez, las respuestas y las opciones que hacen los cristianos en el proceso del

seguimiento de Cristo. Por otra parte, este capítulo nos presenta la capacidad que tiene el

hombre para responder con libertad ante el don gratuito de la revelación.

Creemos necesario hablar sobre la revelación, porque, ella es la base de la vida de oración,

solo tras el encuentro con el Señor, dentro del marco histórico, va brotando una relación de

14

amor, la cual está animada por la adoración. Por consiguiente, la plegaria es respuesta del

hombre, al don gratuito de la revelación.

El segundo capítulo lleva por título: “La oración, camino de encuentro y compromiso con

el Reino”. En cinco apartados, presentamos la senda de oración que viene recorriendo el

continente latinoamericano. Es preciso advertir que no es una descripción fenomenológica,

sino, que se presentan las características de la oración vivida en el día a día. A raíz de esta

experiencia, la opción fundamental por el Evangelio se va radicalizando, emergiendo a la

vez una praxis concreta que lleva al cristiano a anhelar la implantación del reino, pero no

como una realidad hierática, en espera pasiva, porque, el cristiano consciente de su misión

se compromete con el momento histórico que vive y desde ahí, va dando respuestas claras,

llenas de esperanza, todo desde la vivencia del Evangelio.

El título del tercer capítulo es: “La concreción histórica desde la experiencia de oración”.

Este capítulo contiene tres apartados, y presenta la cristalización histórica y real de la

oración, porque el verdadero orante no permanece inactivo, sino en continuo movimiento,

porque sale de sí, para estrechar la mano del hermano caído. De esa manera se va viviendo

en América Latina la unidad en el camino de fe, porque ella no riñe con el actuar concreto;

ambas realidades se corresponden y se complementan. Es así como se va dando la

liberación en Latinoamérica, no es una liberación ideológica, sino se habla de una

liberación interior a la luz del Evangelio.

De esta manera se va perfilando el camino de oración, comprendida como una realidad sin

escisiones. Al igual que la más antigua tradición cristiana, se busca vivir la unidad del “ora

et labora”, para alcanzar la plena libertad de los hijos de Dios. Por consiguiente, el

verdadero camino de ruptura con el pecado que azota a la comunidad, se hace posible

cuando se abre el corazón a un amor mayor. A través del diálogo íntimo con Dios, se gesta

un camino de liberación que rescata al hombre del egoísmo y de la muerte, tal como lo

afirma el título de este trabajo: “La oración es una experiencia de liberación”.

15

1. EL HOMBRE LUGAR DE ENCUENTRO

Toda relación que se teje, tiene como punto de partida un encuentro. Dicha realidad se da

entre dos o más personas. A partir de ese momento, al cruzar las miradas se comienzan a

crear lazos, los cuales según el grado de intensidad y constancia se van fortaleciendo, de tal

manera que ganan en profundidad, en sinceridad y en apertura. Es así, como el encuentro se

constituye en el camino para entrar en interacción con los demás; por lo tanto, es una

realidad propia del ser humano, el cual no puede entrar en relación con los otros si primero

no se da un reconocimiento mutuo.

Al hablar de la relación que se teje entre el hombre y el Creador, hacemos referencia a esta

misma realidad, hablamos de un primer momento, de un encuentro, el cual se convierte en

un instante especial, donde nace una amistad. Para ampliar nuestro marco de comprensión,

creemos necesario lanzar el siguiente interrogante: ¿Dónde se da el encuentro?

Respondiendo a este cuestionamiento diríamos que, dicha interacción no se da fuera de la

historia porque, Dios se revela al modo humano y lo hace en categorías humanas dentro una

temporalidad histórica.

Es en el devenir histórico donde Dios se comunica y se encarna, “en Jesús se ha revelado

Dios y se ha revelado al ser humano”1. “Y la Palabra se hizo carne, y puso su Morada entre

nosotros, y hemos contemplado su gloria, gloria que recibe del Padre como Hijo único,

lleno de gracia y de verdad” (Jn 1, 14). Cabe subrayar que Dios se revela en los

acontecimientos históricos; es ahí donde el hombre descubre esa presencia amorosa y

reveladora; lo hace desde dos perspectivas: a nivel personal y a nivel comunitario. En el

pueblo latinoamericano, esta percepción y encuentro entre el hombre y el Padre, adquiere

matices propios, los cuales están marcados por el momento histórico que atraviesa.

1 Sobrino, Espiritualidad, 459.

16

1.1 Encuentro dentro de la historia personal

El encuentro con Dios no se da de manera aislada al margen de la historia, se da dentro de

un espacio y un tiempo concreto, esa es una certeza que nos comunica la Sagrada Escritura

y la sagrada tradición. El pueblo de Israel es testigo del acontecer divino, ellos

experimentaron la gratuidad del Señor en su caminar histórico, son distintas las referencias

bíblicas que dan testimonio de este acontecer.

Dios en su infinito amor sale al encuentro de la humanidad, llama a hombres y mujeres

insertos en una determinada historia, con una cultura, con problemas y dificultades, ese es

el caso de, Abrahán (Gen 12, 1ss.), Moisés (Ex 3, 4ss.), Samuel (1 Sam 3, 1 ss.), David (1

Sam 16, 1 ss.), María, Débora, Judith y de los distintos profetas que colaboraron en el plan

de salvación, “decimos, entonces que, Dios, en su voluntad de auto - comunicación, se

revela concretamente en la historia”2.

Cabe afirmar que es un encuentro inserto en un marco temporal, donde Yahvé irrumpe en

sus vidas de una manera peculiar, los confronta, los anima y les otorga una misión

específica. Los reviste con su espíritu por eso son hombres que “están llenos del Espíritu de

Cristo y lo están de una manera viva y constatable, puesto que la fuerza y vida de ese

Espíritu invade toda su persona y toda su acción”3.

Nosotros los cristianos experimentamos esa misma irrupción histórica. Dios no se

manifiesta de manera ostentosa con grandes signos y prodigios, ni en zarzas ardientes, sino

se manifiesta de modo sencillo en lo cotidiano, en el día a día. Lo hace desde las

situaciones de dolor, en los rostros desesperanzados de tantos y en el sufrimiento de los

desplazados por la violencia. Desde el sinsentido de la cruz Él se sigue revelando, es ahí

donde se descubre su presencia, porque “la realidad es también Evangelio y buena

noticia”4.

2 Boff, Vivir en el Espíritu, 155.



17

Pero, cabe preguntar ¿cómo descubrimos que Dios se revela al modo humano, en categorías

humanas? Para responder a este interrogante es preciso dar una mirada a la Palabra

revelada, es en ella donde Dios comunica su plan salvífico, no a unos pocos, sino a toda la

humanidad: “Dios invisible (Cfr. Col 1, 15; Tim 1, 17), movido de amor, habla a los

hombres como amigos”5. Además porque los Textos Sagrados nos muestran, “el referente

del acto revelatorio y locutivo de Dios en el que, por medio de la historicidad

fenomenológica del acontecer histórico, el mismo Dios desvela aquello que Él quiere ser y

significar para el proceso humano”6.

El Creador habla en los acontecimientos de la historia, ahí, realiza proezas en favor del

hombre, este es el testimonio de fe del pueblo de Israel. La luz que irradia la fe los capacita

para que puedan agudizar su mirada y descubrir en sus vidas la presencia de Dios animando

y conduciendo su caminar, “de día como columna de nube, de noche como columna de

fuego, de modo que pudiesen marchar de día y de noche” (Ex 13, 21).

Tenemos así un proceso paulatino de revelación, el cual llega a su plenitud en Cristo,

cuando Dios se Encarna y se hace Hombre. Se anonadó de tal manera que siendo de

condición divina, se despojó de si mismo tomó condición de siervo haciéndose semejante a

los hombres (Cfr. Filp. 2, 6 – 7). Con la Encarnación queda sellado y ratificado que el lugar

de encuentro entre Dios y el hombre se da al modo humano, dentro de un escenario

histórico porque, “la auto revelación de Dios tiene lugar en la historia siempre penúltima y

siempre variable, no puede existir una auto revelación que no sea mediada por las

coordenadas históricas”7 .

Para acoger la revelación es necesario la fe, porque “cuando Dios se revela hay que

prestarle „la obediencia de la fe‟, por la que el hombre se confía libre y totalmente a Dios”8.

5 Concilio Vaticano II, Constitución Dei Verbum, Nº 2.

6 Parra, Texto, Contextos y Pretextos, 10.

7 Andrade, Encuentro con Dios, 13.

8 Andrade, Encuentro con Dios, 83.

18

La fe va iluminado el camino para ir descubriendo en cada paso la presencia gratuita y

amistosa de un Dios hermano, amigo, Padre. El cual no deja al hombre en el abandono,

sino, lo levanta del polvo y lo invita a descubrir su verdadero sentido, para que tome

conciencia de su dignidad de hijo de Dios. Cristo con su resurrección abre al hombre las

puertas de una nueva vida, y desde él se adquiere tal capacidad para vivir incluso el

sinsentido de la cruz, dado que, “nada podemos hacer sin El”9.

Desde el desarrollo de las ciencias sociales, se descubre que el objetivo de los libros

Sagrados no fue elaborar una crónica detallada de los acontecimientos vividos por Israel,

sino son producto de una reflexión posterior, donde el pueblo analiza de manera crítica su

historia y descubre en ella el paso liberador de Dios, porque “la comunicación de Dios con

el hombre no es directa e inmediata sino que se realiza a través de los acontecimientos de la

historia”10

.

En consecuencia, Israel descubre que su historia tiene una gran significación. Reconoce que

su caminar no es un simple andar profano, porque, ésta se concibe como una historia de

salvación, en la cual Dios va llamando al hombre y al pueblo a vivir según su voluntad,

según su Espíritu. “No es, por lo tanto, el mundo abstracto de las ideas, sino la realidad

concreta de la historia del cristiano donde se desarrolla la vida espiritual del cristiano”11

.

De esa manera nosotros, hombres y mujeres contemporáneos tomamos conciencia de la

presencia de Dios, al leer nuestra historia, en clave de salvación, porque descubrimos en

ella el paso liberador del Señor. Para alcanzar esta percepción, es necesario, “tener ojos

limpios para ver la realidad, el corazón limpio que hace ver a Dios, como dice en las

bienaventuranzas”12

. No es un recorrido que se hace en soledad, se emprende el camino con

una actitud de fe y de la mano de Jesús. A la luz de esta mirada amorosa, la historia

adquiere mayor claridad, porque, se puede contemplar cómo Dios busca y seduce a su

9 Cabarrús, La Pedagogía, 38.

10 Bravo; Reflexión sobre algunos puntos, 298.

11 Vidal, Moral y Espiritualidad, 33.


19

criatura, “con cuerdas humanas los atraía, con lazos de amor, y era para ellos como los que

alzan a un niño contra su mejilla, me inclinaba hacia él y le daba de comer” (Os 11, 4).

El texto del profeta Oseas, nos permite captar el respeto de Dios frente a su creación,

porque no se impone, ni mucho menos violenta la voluntad, sino, de forma pedagógica se

acerca a la humanidad. Santa Teresa de Jesús, es testigo del amor fiel del Padre, hecho que

la lleva a la conversión, porque se siente abrumada ante la bondad de Dios frente a sus

infidelidades y dice: “¡Oh Señor de mi alma! ¡Cómo podré encarecer las mercedes que en

estos años me hicisteis! (...) con grandes regalos castigabais mis delitos”13

.

El Creador, con ternura y amor, como parte de su pedagogía, va llevando al hombre a la

realización de su verdadera vocación, la de acoger la voluntad del Padre donde “la opción

fundamental que se impone es la de dejarse llevar por donde la fuerza de Dios ya

impulsa”14

. Cabe preguntar ¿a dónde impulsa la fuerza de Dios? El Padre lleva a su criatura

por caminos de santidad, tal como lo afirma el Concilio Vaticano II, “todos en la Iglesia,

pertenezcan a la jerarquía o sean regidos por ella, están llamados a la santidad”15

. Esta

santidad no es otra cosa que, “la plenitud de la vida cristiana y la perfección del amor”16

.

Por eso, es necesario que el cristiano aprenda a mirar la historia personal en clave de

salvación, desde esa lectura es posible que descubra en su vida, el acontecimiento fundante,

el cual hace de su existencia algo distinto. Dicho acontecimiento, el más importante y vital

de todo cristiano, es el encuentro con Dios, mediado por la persona de Cristo. No es un

encuentro donde nosotros podamos decir que somos los principales protagonistas, es el

Padre quien toma la iniciativa, “la iniciativa del encuentro pertenece al Señor. Si le abrimos

la puerta de nuestra existencia tiene lugar el compartir la vida, la cena”17

.

13

Santa Teresa de Jesús, Libro de Vida, Nº 19. 14

Cabarrús, La Pedagogía, 17. 15

Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, Nº 39. 16

Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, Nº 40. 17

Gutiérrez Gustavo, Beber, 73.

20

A partir este acontecimiento se puede afirmar que el hombre se hace verdaderamente

cristiano, porque “no se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una gran idea,

sino por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a

la vida, con ello, una orientación decisiva”18

. Es la adhesión a Cristo, que nace en el

encuentro, lo que constituye el punto de partida de todo el proceso de seguimiento, porque

sin encuentro no hay llamada y sin llamada no hay seguimiento. A ello se suma la respuesta

libre, personal y existencial que da el hombre, el cual seducido por el amor divino solo

anhela, “vivir en Cristo y, consiguientemente, como Cristo”19

.

Por lo tanto, es Jesucristo quien da sentido pleno a la existencia. A partir del

acontecimiento fundante, la vida adquiere otra dirección, ya no se camina en la orfandad, se

existe en la alegría gozosa donde el Padre bondadoso va dirigiendo la historia. Es así como,

se abre un panorama de salvación, donde el amor dinamiza el día a día, el cual se va

haciendo concreto en las relaciones humanas. Por eso, afirmamos que el Hijo del Hombre

capacita al hombre para mirar el pasado, el presente y el futuro desde un horizonte de amor

y esperanza.

El escenario por excelencia del encuentro entre Dios y el hombre, es la persona, en el

interior, en la profundidad del ser, ahí, el Creador sigue hablando e iluminado la existencia;

también “revela su intimidad, es decir, su voluntad”20

. La doctora mística santa Teresa de

Jesús expresa de forma gráfica y magistral la riqueza que encierra el hombre dentro de sí,

dice: “Considerar nuestra alma como un castillo todo de un diamante o muy claro cristal,

adonde hay muchos aposentos, así como en el cielo hay muchas moradas. Que si bien lo

consideramos, hermanas, no es otra cosa el alma del justo sino un paraíso adonde dice El

tiene sus deleites”.21

18

Benedicto XVI, Carta encíclica Deus Caritas Est, Nº 1. 19

Vidal, Moral y Espiritualidad, 15. 20

Baena y Arango, Introducción al Antiguo Testamento, 13. 21

Santa Teresa de Jesús, 1 Moradas, 1, Nº 1.

21

Llegar a tener la certeza de saberse habitado por el Señor, requiere muchas horas de

profundo silencio, adoración y oración porque tal conciencia no se adquiere por un impulso

racional, o por las largas horas de lectura en la biblioteca, sino por el encuentro con

Jesucristo en el propio caminar histórico, “descubriendo la acción del Espíritu que nos

impulsa”22

. A partir de esta experiencia se puede “confirmar, revitalizar la novedad del

Evangelio arraigado en nuestra historia, desde un encuentro personal y comunitario con

Jesucristo, que suscite discípulos y misioneros”23

.

Cabe resaltar que, el encuentro no es la meta en la vida del cristiano, es un escalón en la

larga travesía del discipulado. Dios no es un objeto o una cosa que se pueda atrapar,

personalizar o manejar, porque el Creador va caminando, nunca esta estático, dado que,

sigue creando e infundiendo el ser a la creación entera. Por consiguiente, el cristiano debe

tener la osadía “de adentrarse en el misterio de la voluntad de Dios”24

.

Se adentra en la voluntad divina para, iniciar el proceso de seguimiento, de tal manera que

adquiere la capacidad de sobreponerse a las dificultades que presenta el mal espíritu como:

“toda clase de tristeza, inquietud, sentimientos de indiferencia, ansiedad, pereza,

descontento; separación, experiencia de muerte y sequedad hasta el hastío”25

. Superados

estos embates y fortalecido por la luz del resucitado se puede cantar en medio de la

oscuridad:

¿Adonde te escondiste,

Amado, y me dejaste con gemido?

Como el ciervo huiste,

habiéndome herido;

salí tras ti clamando, y eras ido.26

22


Aparecida, Nº 11. 24



San Juan de la Cruz, Cántico Espiritual B, Canción 1, Nº 1.

22

Concluimos subrayando que el hombre a la luz de la revelación y de la fe, descubre que él

encierra una capacidad que lo trasciende, al mismo tiempo experimenta cómo esa realidad

trascendental lo desborda; “se cuestiona sobre sí mismo, pero este cuestionamiento no lo

entendemos como pregunta moral, sino existencial-ontológica”27

. De esa manera, logra

atisbar algunas respuestas, pero no queda satisfecho, por eso, sigue ahondando en su

búsqueda, pero, no escruta en cualquier lugar, lo hace en su interioridad, porque, reconoce

al huésped que aloja. “Gózate y alégrate en tu interior recogimiento con él, pues le tienes

tan cerca (…) y no le vayas a buscar fuera de ti, porque te distraerás y cansarás y no le

hallarás”28

.

1.2. Del encuentro al discipulado

En el apartado anterior, se subrayó en la necesidad de un encuentro personal que de inicio

al proceso de seguimiento, porque, “el discipulado se arraiga en la experiencia de un

encuentro con Jesucristo. Encuentro de amistad („ya nos les digo siervos (…) los llamo

amigos‟: Jn 15, 15)”29

. Solo cuando se da la revelación el hombre se hace verdaderamente

discípulo. Ante esta experiencia vital, la vida del cristiano no queda paralizada en un estado

de éxtasis, producto del cruce de miradas, sino, se gesta una nueva espiritualidad, “por

espiritualidad entendemos aquí la forma concreta, el estilo o talante que tienen los creyentes

cristianos de vivir el Evangelio, siempre movidos por el Espíritu” 30

.

Antes de profundizar en el tema a desarrollar, es pertinente preguntar ¿quién es un

discípulo? De tal manera que al responder este cuestionamiento, se tenga claro de quien se

esta hablando. Un discípulo es aquel que inicia un proceso de formación, bajo la dirección

de un maestro, el cual se encarga de guiar y orientar al aprendiz, el objetivo, es que éste

llegue a ser un nuevo maestro. En el judaísmo antiguo los discípulos eran quienes escogían

al maestro.

27

Rahner, Curso fundamental sobre la fe, .42. 28

San Juan de la Cruz, Cántico Espiritual B, Canción 1, Nº 8. 29

Gutiérrez, Beber, 49. 30

Vidal, Moral y Espiritualidad, 31.

23

Por otra parte, el discipulado iniciado por Jesús tiene sus propias connotaciones, las cuales

se distancian del discipulado presentado por el judaísmo. No son los discípulos quienes

escogen al maestro, es el maestro quien llama a los discípulos: “no me habéis elegido

vosotros a mí, sino que yo os he elegido a vosotros” (Jn 15, 16). La elección es por

iniciativa de Jesús, “lo que cuenta para venir a ser un discípulo no son las aptitudes

intelectuales y ni siquiera morales; es un llamamiento, cuya iniciativa corresponde a

Jesús”31

.

Se puede afirmar que Dios llama a través de Jesucristo, lo hace de forma gratuita y

misericordiosa, no escoge ni a sabios, ni a poderoso, sino “ha escogido Dios más bien lo

necio del mundo para confundir a los sabios. Y ha escogido Dios lo débil del mundo, para

confundir lo fuerte” (1 Cor 1, 27); y “llamó a los que quiso” (Mc 3, 13). La respuesta al

llamado es libre, en ningún momento Jesús obliga a nadie, se puede acoger la invitación, así

lo testimonian los diferentes textos evangélicos: Mt 4, 18 – 22; Mc 3, 13 – 14; pero también

se puede rechazar la invitación: Mc 10, 17 – 22.

Jesús llama en primer lugar para que el discípulo esté con Él, pero también para que

compartan su vida y misión. La vida de Jesús cobra verdadero sentido porque, vive acorde

a la voluntad del Padre, por ello, invita a los discípulos a vivir de acuerdo a ese mismo

llamado, “y esa voluntad es la de asumir la vida salvadora de su Hijo según el Espíritu, por

amor y de manera histórica y transformadora”32

. Solo desde ese compromiso real y ético

con la historia, se puede vivir en fidelidad la intimidad y la voluntad del Padre. Por lo tanto,

el seguimiento marca “una forma de vivir coherente con el Evangelio en toda su

radicalidad”33

.

Frente a la misión y al compromiso histórico el discípulo no esta solo, el Espíritu de Dios

viene en su auxilio para fortalecer la misión: “yo pediré al Padre y os dará otro Paráclito,

para que esté con vosotros para siempre” (Jn 14, 16). “La vida espiritual cristiana no se

31

León, Vocabulario de Teología Bíblica, 250. 32

Novoa, Una perspectiva, 30 - 31. 33

Vidal, Moral y Espiritualidad, 32.

24

entiende sin la fuerza vivificante del Espíritu Santo”34

. Por consiguiente, es la fuerza que

infunde el Espíritu Santo, la que capacita al cristiano para llevar adelante la misión que

Jesús le ha encomendado: “Hemos recibido dones inapreciables, que nos ayudan a mirar la

realidad como discípulos misioneros de Cristo”35

.

Desde el contexto latinoamericano, es necesario afirmar que el discípulado se enfrenta a

grandes retos, porque nos encontramos de cara a situaciones marcadas por la muerte y la

destrucción. En consecuencia, la mirada de fe en el Dios de la vida lleva al cristiano a

comprometerse con esas realidades, donde “la Iglesia hace propios esos sufrimientos y

anhelos solidarizándose con ellos, encontrando en la persona de Jesucristo la liberación de

todos estos padecimientos y la verdadera realización del hombre latinoamericano”36

.

Por eso, hablamos de un discipulado marcado por el profetismo y el martirio, “son

numerosos los que han dado su vida, hasta la muerte, por testimoniar la presencia de los

pobres en el mundo latinoamericano y la predilección de Dios por ellos. Y la sangría no ha

terminado todavía”37

. Se habla de martirio porque, el anuncio del Dios de la vida resulta

incomodo y peligroso, sobre todo, para aquellos que viven encerrados en sus egoísmos,

desinteresados de la realidad que los circunda, preocupados por rendir culto al poder.

Es en medio del contexto latinoamericano, marcado por la muerte donde el discípulo de

Cristo eleva su voz profética, porque, “los cristianos somos portadores de buenas noticias

para la humanidad y no profetas de desventuras”38

. Por eso, el discípulo busca llevar a sus

hermanos al encuentro con el Señor, aún en medio de la aparente muerte que va ejerciendo

toda su violencia.

34


Cfr. Aparecida, Nº 23 36

Novoa, Una perspectiva, 31. 37


Aparecida, Nº 30.

25

En ese sentido, el discípulo se compromete con el anuncio del reino, no solo de palabra sino

con una praxis evangélica caracterizada por el amor, dicho amor tiene un matiz especial

que une, sana, libera, conforta, porque, bebe de la fuente viva. Por consiguiente, se puede

afirmar que es un “amor que abraza a todos los hombres. Amor que privilegia a los

pequeños, los débiles, los pobres”39

. Por eso, la vida del discípulo esta enraizada en el amor

que lo nutre, lo desborda y lo lleva a límites inquebrantables e inimaginables, ya no vive

para sí, sino, para Dios y para el prójimo.

Santa Teresa de Ávila reconoce en su vida lo que significa ser discípula de Cristo y caminar

con Él. Inspirada en ese amor profundo, anhela vivir unida al Maestro, dice: “Juntos

andemos, Señor por donde fuereis, tengo de ir. Por donde pasareis, tengo de pasar”40

. Es así

como, la apertura al amor marca la vida del discípulo y lo lleva a, “vivir con gozo, con

capacidad de agradecer y de celebrar, de ser para otros y estar con otros”41

.

Existe una nota característica en la vida del discípulo, “es propio del discípulo de Cristo

gastar su vida como sal de la tierra y luz del mundo”42

. Por lo tanto, el que sigue a Jesús

vive en un continuo darse y donarse gratuitamente. Es una existencia que no se encierra en

un micro mundo egoísta y subjetivista; solo en la donación gratuita el que sigue a Cristo,

alcanza su verdadera identidad de discípulo, porque “está disponible para la causa del reino

de Dios”43

.

De tal manera se identifica el discípulo con la voluntad divina que se gesta una sola

voluntad; “ „fiat voluntas tua‟: cúmplase, Señor, en mí vuestra voluntad de todos los modos

y maneras que vos, Señor mío quisiereis. Si queréis con trabajos, dadme esfuerzos y que

vengan; si con enfermedades y deshonras y necesidades, aquí estoy, no volveré el rostro,

Padre mío, ni es razón vuelva las espaldas”44

.

39

Novoa, Una perspectiva, p. 33 40

Santa Teresa de Jesús, Camino de Perfección, 26, Nº 6. 41

Sobrino, Espiritualidad, p. 471. 42


Vidal, Moral y Espiritualidad, p. 33. 44

Santa Teresa de Jesús, Camino de Perfección, 32, Nº 10

26

1.3. El pueblo latinoamericano, abierto a la revelación

En América Latina la pregunta existencial sobre el sentido y la orientación de la historia

tiene un sello característico, el cual está atravesado por la situación de dolor y desesperanza

que vive el continente, por eso, surgen diversos cuestionamientos: “¿Cómo agradecer a

Dios el don de la vida desde una realidad de muerte temprana e injusta? ¿Cómo expresar la

alegría de saberse amado por el Padre desde el sufrimiento de los hermanos y

hermanas?”45

. Los interrogantes no se agotan ahí, sino se vuelven cada vez más agudos y

reclaman respuestas reales: “¿De qué manera hablar de un Dios que se revela como amor

en una realidad marcada por la pobreza y la opresión? ¿Cómo anunciar al Dios de la vida a

personas que sufren una muerte prematura e injusta?”46

.

Estas son preguntas lacerantes que no se pueden responder a la ligera, a la vez dibujan el

contexto de marginación, desolación, angustia y desesperanza que golpea al pueblo

latinoamericano. Hablar de muerte y destrucción en un continente donde el 66% de la

población se considera creyente47

, resulta algo absurdo, e incluso ilógico, porque lo lógico

es que la experiencia de Dios, lleve al creyente a un compromiso con los más necesitados.

Pero, la realidad nos muestra que la sociedad camina con una ley distinta a la ley del amor,

por eso, se contemplan situaciones donde el tenor dominante es la violencia y la muerte. Se

observan así, muchos países Latinoamericanos y Centroamericanos con una democracia

endeble. Naciones con una alta tasa de desempleo, sumidas en una profunda crisis

económica, social, con falta de horizontes reales que les ayuden a superar las crisis internas.

Pueblos con un alto índice de emigrantes, los cuales abandonan sus familias, su tierra y su

cultura con la esperanza de encontrar mejores oportunidades.

Naciones donde las políticas de estado favorecen a unas minorías. De manera escandalosa

los pobres se hacen cada vez más pobres y los ricos cada vez más ricos. Todas estas

45


Gutiérrez, Hablar de Dios, 19. 47

Cfr. Porcentaje de Católicos, http://www.redescristianas.net/2006/05/07/ (Consultado el 5 de mayo de

2010)

http://www.redescristianas.net/2006/05/07/

27

situaciones se presentan como caldo de cultivo para el nacimiento de grupos violentos, los

cuales utópicamente quieren reivindicar a los pobres mediante las fuerzas de las armas. Por

otra parte, ante el estallido de los grupos subversivos, el gobierno responde con represión,

generando así más odios y divisiones entre los miembros de un mismo pueblo.

Frente a las situaciones descritas anteriormente, el hombre puede tomar diferentes

actitudes, como sumirse en la desesperanza melancólica considerando que no hay nada que

hacer, ó, puede dar un paso más en su camino de fe y abrirse a una nueva experiencia de

esperanza. Se ha de tener en claro que la esperanza que se vive en el pueblo

latinoamericano, no es fruto del optimismo, sino es una esperanza que nace del encuentro

con el Dios de la vida. El año 1985 el papá Juan Pablo II en su visita a la comunidad de

Villa el Salvador en el Perú; en el discurso de bienvenida, dos catequistas le dirigieron las

siguientes palabras:

Santo Padre, tenemos hambre (…) sufrimos miseria, nos falta trabajo, estamos

enfermos. Con el corazón roto por el dolor, vemos que nuestras esposas gestan

en la tuberculosis, nuestros niños mueren, nuestros hijos crecen débiles y sin

futuro (…) pero a pesar de todo esto, creemos en el Dios de la vida (...)

luchamos por esta vida contra la muerte (…) la necesidad nos hizo salir de

nuestros pueblos lejanos trayendo una fe profunda en Dios movidos por el

anhelo de una vida más humana48

.

Son dos realidades que se plantean en el discurso:

a. Se describe de forma objetiva y clara las situaciones de dolor y hambre que experimenta

la población, no temen presentarlas, su fe les hace ver que la muerte y desolación están

presentes en sus comunidades. Por otra parte, también son capaces de reconocer que la

situación que los golpea no forma parte de la voluntad divina, sino, es producto del pecado

social que impera en las comunidades. Solo a la luz de la gracia el hombre puede

48

Gutiérrez, Textos esenciales, 303.

28

contemplar su miseria, porque, “el enmascaramiento pertenece a la entraña del pecado”49

.

Por eso, al tomar conciencia de esa realidad imperante, de muerte y destrucción, el hombre

puede emprender caminos de vuelta a la casa del Padre, comprometiendo su vida en la

luchan por la justicia y la igualdad.

b. Por otra parte, la comunidad es capaz de manifestar su confianza y esperanza en el Dios

de la vida. Tal afirmación no es producto de un profundo análisis teológico, sino, nace de la

experiencia en el Dios único y verdadero, desde la fe desnuda que camina sin certezas, se

puede afirmar el grito por la vida, aunque el dolor y la muerte sigan golpeando y lacerando

el corazón del pueblo, ellos cantan junto al salmista: “espera en Dios que volverás a

alabarlo” (Sal 42).

Es así, como el pueblo latinoamericano cimenta y afianza su fe desde la sinrazón de la cruz:

“el pueblo pobre de América Latina (y de otros lugares del mundo) es un pueblo

crucificado”50

. La cruz se levanta como voz profética que denuncia todos los contextos de

muerte e injusticia que azotan a las comunidades. A la vez se descubre el triunfo de la vida

sobre la muerte, donde la resurrección de Cristo se hace signo visible de cómo la muerte ha

perdido su poder porque, la luz vence a las tinieblas, por eso proclama el apóstol Pablo:

“¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?” (1 Cor 15, 55).

Nace así una esperanza que hunde sus raíces en el triunfo pascual, llevando al hombre y a la

comunidad entera a descubrir que son portadores de la gracia. No se concibe la gracia como

una realidad estática, es una realidad dinámica, como todo lo que viene de Dios, porque,

mueve al hombre a buscar caminos para comunicar esa realidad de gratuidad que habita en

él y en toda la humanidad. De esa manera el pueblo acoge el contexto y la historia como

don, “por eso, ante todo, damos gracias a Dios y lo alabamos por todo lo que nos ha sido

regalado. Acogemos la realidad entera del continente como don”51

, pero también la mira

49

Gonzáles, Proyecto de Hermano, 389. 50


Aparecida, Nº 6.

29

como gracia: “la realidad está transida de gracia, que la misma realidad nos ofrece una

dirección y una fuerza para recorrer y hacer historia en esa dirección”52

.

Llegar a tener una mirada crítica y objetiva de la realidad ya es un don, porque no solo se

vislumbra la oscuridad sino, en medio de la espesa noche surge una luz de esperanza, un

nuevo amanecer. A ello, se suma la respuesta radical y comprometida del cristiano, porque,

“el tiempo que se vive en América Latina, rico en cuestionamientos y en perspectivas,

cargado de impases y de nuevas pistas, lleno de sufrimientos y de esperanzas, se va

constituyendo tal vez en el crisol de una forma distinta de seguir a Jesús. Distinta quiere

decir propia, alimentada por las realidades que se viven en estas tierras”53

.

Por tanto, la mirada de esperanza permite abrir nuevos horizontes, desde los cuales se

pueden dar respuestas reales y concretas para hacer frente a la muerte y destrucción. Se

vive una ruta de fe, la cual se alimenta en la promesa hecha por el Padre a Jesucristo:

“Quien resucitó a Jesús de entre los muertos fue Yahvé, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob,

el Dios de la promesa”54

. Es una fe que sin mayores certezas espera y vive el día a día, en

actitud de amor, caracterizado por la libertad. En síntesis es una fe cristológica que lleva al

hombre a vivir la alegría pascual, pero sin dejar de reconocer que el pueblo adolece de dos

hambres: hambre de Dios y hambre de pan; “estas dos necesidades marcan la vida del

pueblo cristiano y al mismo tiempo pobre y oprimido”55

1.4. Comunidad de encuentro

Cuando hablamos del hombre en su singularidad, lo hacemos para resaltar la capacidad de

trascendencia que tiene, junto a la particularidad que lo lleva a tomar sus propias

decisiones, asumiendo sus opciones personales. Es necesario, no perder de vista que el

52

Sobrino, Espiritualidad, 456. 53

Gutiérrez, Textos esenciales, 375. 54

Moltnann, Teología de la Esperanza, 184. 55


30

hombre, no vive solo, se encuentra inmerso en un grupo humano, en el cual comparte y

vive su experiencia de fe.

Por ello, decimos que es en medio de la comunidad donde la experiencia de Dios se va

cimentando, a la vez va adquiriendo dinamismo. Desde la tradición bíblica podemos palpar

esa realidad, se habla del pueblo de Dios, de la comunidad que camina y vive su fe. En el

Antiguo Testamento, la comunidad entera sale a peregrinar por el desierto, esa es la

petición que hace Moisés al faraón: “Así dice Yahvé, el Dios de Israel: Deja salir a mi

pueblo para que me celebre una fiesta en el desierto” (Ex 5, 1).

En el Nuevo Testamento Jesús resucitado se hace presente e irrumpe en medio de la

comunidad, tal como lo presentan los evangelistas: “Estaban hablando de estas cosas,

cuando Él se presentó en medio de ellos y les dijo: „La paz con ustedes‟ ” (Lc. 24, 36). “Al

atardecer de aquel día, el primero de la semana, estando cerradas, por miedo a los judíos,

las puertas del lugar donde se encontraban los discípulos, se presentó Jesús en medio de

ellos y les dijo: „La paz con ustedes‟ ” (Jn. 20, 19). Jesús resucitado se hace presente y

habla en medio de la comunidad, ese es el espacio donde comunica y confirma la misión.

A través del Espíritu Santo, Dios trasmite su voluntad, y va dando luces para que la

comunidad discierna los nuevos caminos en el proceso de evangelización; “mientras

estaban celebrando el culto del Señor y ayunando, dijo el Espíritu Santo: “Separadme ya a

Bernabé y a Saulo para la obra a la que los he llamado” (Hch. 13, 2). Tal obra consiste en el

anuncio del reino de Dios, por lo tanto, discernir los nuevos caminos del Señor, “es ser

dócil a la moción del Espíritu que nos impulsa a los pobres y a su lucha”56

.

Por ello, decimos que la comunidad no solo es un grupo de personas reunidas en torno a un

proyecto común, la comunidad es un don que suscita el Espíritu Santo. Es una fraternidad

convocada por el Maestro, para compartir la vida, para escucharlo, y para que juntos

puedan celebrar su fe, “al igual que las primeras comunidades de cristianos, hoy nos

56

Cabarrús, La Pedagogía, 41.

31

reunimos asiduamente para escuchar la enseñanza de los apóstoles, vivir unidos y participar

en la fracción del pan y en las oraciones (Cfr. Hch 2, 42)”57

. Es una comunidad que celebra,

pero también que discierne y toma opciones, y va recordando al pueblo que el seguimiento

lleva a caminar, “para ponernos con el hijo en cruz, es decir, para que tenga vigencia en

nuestras vidas la carne histórica de Jesús”58

.

En el caso de América Latina Dios irrumpe de una manera especial. Nosotros sabemos que

su pedagogía es amplia, la cual siempre cuenta con la originalidad que caracteriza al

Evangelio, “ „porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber;

era forastero, y me acogisteis; estaba desnudo, y me vestisteis; enfermo, y me visitasteis; en

la cárcel, y vinisteis a verme‟ (Mt. 25, 35 – 36). En ese sentido debemos descubrir que los

pobres son la irrupción que Dios hace en nuestras vidas”59

.

Por lo tanto, afirmamos que los pobres son el lugar de encuentro entre Dios y la comunidad

latinoamericana. Para reconocerlo en medio de ellos, es preciso abrir el corazón y la mente,

dando una mirada de fe, asumiendo que el hermano, especialmente el necesitado, el pobre,

es morada de Dios. Los pobres por consiguiente, se presentan como la epifanía de Dios,

“son, pues, lugar de experiencia espiritual, de encuentro con Dios. Son exigencia ética”60

.

No es pesimismo decir que América Latina enfrenta situaciones de pobreza, injusticia y

desigualdad, como se ha descrito anteriormente. Pero, es en medio de estas realidades

concretas donde Dios se comunica y recuerda que el pobre es lugar de encuentro. “Cristo se

hace presente en los pobres y así nos interpela”61

. Desde este contexto desolador, Jesucristo

nos impulsa a comprometer la vida de manera efectiva y afectiva, con la causa del reino,

misión que “comienza con el horizonte del reino de Dios como aquello que Dios quiere

para el mundo, para la historia, y dentro de ella para cada uno de los seres humanos”62

.

57





Novoa, Una perspectiva, 96. 62

Sobrino, Espiritualidad, 462.

32

Constatamos con tristeza que en la sociedad latinoamericana, cada vez va perdiendo mayor

vigencia la palabra solidaridad y fraternidad, van quedando relegadas, y en desuso. Estas

son sustituidas por la eficacia, la calidad total y la competitividad, donde solo hay lugar

para hombres y mujeres de éxito, siendo el valor absoluto las riquezas y el poder. En esta

sociedad resulta ajeno hablar de entrega y oblación, pero, aún en medio de las

contrariedades, no se debe dejar de predicar y anunciar la novedad del Evangelio.

La crudeza de nuestro contexto político, económico y social, nos ha de llevar a reflexionar

y a reconocer que el pueblo de Dios se mueve en un escenario tenso. Por una parte se

asume que la comunidad es un espacio vital propicio para ir madurando la experiencia de

fe, donde las comunidades vivencian y trasmiten sus valores, tradiciones, sueños,

esperanzas. Por otra parte, también debemos reconocer que es un espacio en el cual se

comunican odios, frustraciones desesperanzas, porque, la muerte va rondando y acechando

como fiera hambrienta, dispuesta a desgarrar y destruir todo lo que encuentre en el camino.

Ello producto de la fragilidad humana y del pecado que anida en el corazón del hombre.

Pese a esas realidades, la comunidad se presenta también como lugar de encuentro, donde

se va escribiendo la historia de salvación. Dejar de lado el plano comunitario y social, es

dejar de lado el escenario de la revelación, sería perder de vista el lugar de la encarnación,

pasando así, a una espiritualidad egoísta, alienante y desencarnado, sin ningún tipo de

compromiso; “sin un hacer amoroso sin la disponibilidad al menos a poner signos y

propiciar praxis, cualquier espiritualidad es sospechosa”63

.

Hablar de una espiritualidad intimista es hablar de una fe muerta, sin ningún horizonte

ético, porque la fe sin obras desfallece: “¿De qué sirve, hermanos míos, que alguien diga:

tengo fe, si no tiene obras?” (St 2, 14). Por ello, es necesario el compromiso con el otro

sufriente para dar razón de la fe. Por consiguiente, decimos que la fe se nutre y se hace real

en el encuentro con el hermano, porque lleva a la persona a dejar de lado los proyectos

personales, para, dar un paso mayor que consiste en salir de sí, para donarse al bien común.

63


33

En ese sentido, “Santa Teresa dice lapidariamente: „la perfección verdadera es amor de

Dios y del prójimo‟ ”64

.

Desde el contexto de dolor, muerte, gozos y esperanzas, Dios habla al hombre. Es necesario

estar atentos a esa voz, la cual está mediada por la realidad, no se da de forma directa. Para

escuchar e interpretar la voz de Dios, es preciso renunciar al pecado que encadena al

hombre, porque lo lleva a vivir cerrando la mirada y el oído, ante el dolor de la humanidad.

Al cerrar los sentidos, el hombre queda reducido a un micro mundo, donde solo cuenta él:

“En la actualidad, muchos pretenden pensar que no deben nada a nadie, si no es a sí

mismos”65

. No hay más prioridades, no existe nada ni nadie más que los propios intereses.

Desde la óptica cristiana nosotros asumimos que el reino, no se ha instaurado del todo en

nuestro suelo, porque, el pecado viene azotando a nuestros pueblos, es el aguijón que

incomoda y nos lleva a estar atentos, despiertos y en vela, orando sin cesar, pero a la vez

actuando y orientando la vida al Evangelio. Es por eso que, no se puede permanecer

indiferente viendo como la injusticia gana terreno, tampoco se puede pensar de forma ilusa

que los problemas sociales no atañen al cristiano, porque “el hambre, la justicia, no son sólo

cuestiones económicas y sociales, son más globalmente cuestiones humanas y desafían en

la raíz nuestra manera de vivir la fe cristiana”66

.

Por consiguiente, la comunidad que se abre a la revelación, se abre al compromiso solidario

por el reino, no se contenta con repartir mendrugos de pan, pensando que así se esta

respondiendo al llamado. Tampoco se puede vivir centrado en el aspecto cultual, dejando

de lado los dolores y dramas de quienes nos rodean. La comunidad se hace comunidad de

salvación cuando a la luz del Evangelio lanza una mirada objetiva y logra identificar la raíz

misma del problema, pero no para quedarse de forma pasiva, sino, para luchar y desvelar

aquello que está provocando esas situaciones de muerte. Surge así una voz profética, aún en

64

Vidal, Moral Espiritualidad, 38. 65

Benedicto XVI, Caritas in Veritate, Nº 43. 66


34

medio del desierto, la cual sin temores serviles, ni falsos triunfalismos, se abre a la

esperanza porque se camina de la mano de Jesucristo.

1. 5 Conclusión

Iniciamos el capítulo subrayando el lugar que ocupa el encuentro entre Dios, el hombre y la

comunidad. Solo a través de ese primer encuentro, el hombre emprende la aventura del

seguimiento, porque, en el cruce de miradas, capta, experimenta el amor fiel y certero del

Padre eterno. Acto segundo se da la oración y la praxis cristiana, como respuesta al don

gratuito. No se puede construir un camino de oración, ni cultivar la vida espiritual si no se

da el encuentro.

Por eso, el choque existencial se da cuando el hombre capta la presencia de Dios en su vida,

descubriendo como lo mora, lo habita y lo trasciende, no es una certeza romántica, sino

viene a ser la experiencia fundante de la historia de salvación; sin revelación, sería

imposible hablar de un camino de salvación, porque, si el Señor no se comunica ¿cómo

podemos pretender vivir acorde a su voluntad? Por ello, Dios sale al encuentro de la

humanidad, como lo ha venido haciendo desde antes: “Muchas veces y de muchos modos

habló Dios en el pasado a nuestros Padres por medio de los Profetas; en estos últimos

tiempos nos ha hablado por medio del Hijo a quien instituyó heredero de todo, por quien

también hizo los mundos” (Hb 1, 1 – 2).

Del plano personal pasamos al plano comunitario, porque es en el seno de la comunidad

donde se va afinando la experiencia de Dios, éste es el espacio insustituible de la

experiencia cristiana. El Creador en su intimidad es comunidad de personas. Por

consiguiente, solo en medio de la comunidad se puede vivir a plenitud el llamado cristiano,

sin la fraternidad, la vida languidece y camina al ensimismamiento y a la egolatría.

En nuestro continente Dios viene aconteciendo desde las realidades donde en apariencia la

muerte va ejerciendo su dominio, es ahí donde Dios nos cuestiona y nos llama a

35

descubrirlo. Desde nuestra poquedad, Él va abriendo caminos de santidad. Por tanto, el

clamor de los pobres es el clamor del Padre, son los crucificados víctimas inocentes de un

mundo que se cierra, pero también es el clamor de un mundo que se abre a la esperanza

confiando en Yahvé.

La vida del cristiano según lo expuesto, no camina en un intimismo alienante, sino se abre a

una vida de fe comprometida con la historia. Por eso, se hace necesario un diálogo continuo

con el Señor, para ir afinando el oído y así dejar que Él viva en el hombre, de tal manera

que sean sus manos las que estrechen las manos de los sufrientes, que sean sus ojos los que

miren a través de nosotros, en síntesis, dejar que Dios sea todo en todos, amando y

acogiendo.

Para llegar a esa completa transformación en Cristo, es preciso abrir la vida a su palabra,

que es fuente de plenitud, dejando que Él se revele de manera cada vez más clara. En ese

sentido, la oración viene a ser el camino del cristiano que anhela vivir plenamente en el

amor divino, es gracias a esos espacios de silencio donde la palabra revelada cobra mayor

claridad y donde se va encarnando.

36

2. LA ORACIÓN, CAMINO DE ENCUENTRO Y COMPROMISO CON EL REINO

La irrupción de Dios en la vida del hombre, a través del Verbo Encarnado, se constituye en

el momento que funda y da continuidad al proceso de salvación. Al acoger con fe el don

revelado, el cristiano profundiza en su caminar, no queda estático inmerso en un éxtasis,

sino inicia un proceso de seguimiento, hecho que se erige como la razón de ser de su

existencia, porque adquiere identidad. Por lo tanto, como resultado de este encuentro se va

gestando una espiritualidad, con una forma peculiar y original de entrar en comunicación

con el Creador.

La larga tradición eclesial coincide en subrayar que el seguimiento de Jesucristo, es el

núcleo central de la espiritualidad cristiana, el cual cuenta con una orientación clara, porque

lleva a la humanidad a, “estar disponible para la causa del Reino de Dios”67

. Por

consiguiente, la espiritualidad conduce al hombre a vivir de acuerdo a las exigencias

propias del reino, a tal punto llega la identidad con la causa de Jesucristo, que actúa movido

por el mismo Espíritu de Jesús, donde, “la fuerza y vida de ese Espíritu invade toda su

persona y toda su acción”68

.

Por ello, la existencia del cristiano se concibe como una vida según el Espíritu, porque es Él

quien marca el actuar y da luz interna para optar siempre de acuerdo a la voluntad del

Padre. Dentro del camino espiritual, existen diversas categorías que llevan al hombre a

entrar en una profunda intimidad con el Creador. A la vez, el Paráclito va capacitando a la

persona espiritual para que opte siempre con libertad, amor y entrega, es decir para que

viva en un discernimiento continuo respecto a la ortopraxis. De esa manera, la existencia

adquiere tal osadía, porque el cristiano se deja conducir por el Espíritu. Se habla de “osadía

porque se confía ciega y descansadamente en la fuerza del Señor que no nos falla”69

.

67




37

Existen diferentes categorías que articulan y dan dinamismo a la vida espiritual, dentro de

ese vasto conjunto de elementos, se encuentra la oración. En este capítulo nosotros

centraremos nuestra mirada en la plegaria cristiana desde la óptica latinoamericana,

presentando los matices que la caracterizan y cómo, a partir de esa experiencia orante, el

continente adquiere mayor identidad y compromiso, con la causa de Jesucristo.

La producción teológica realizada en América Latina sobre la oración, se encuentra inserta

en la reflexión que aborda la vida espiritual. Dicha reflexión cuenta con una gran riqueza,

porque presenta la experiencia de oración como puente que permite al hombre vivir en la

libertad de los hijos de Dios, porque la plegaria, “afecta al hombre en su interioridad más

profunda”70

. Por ello, en este capítulo pretendemos avizorar algunas características que

presenta la oración cristiana vivida desde el contexto latinoamericano, identificando la raíz

y fuente que nutre toda esta experiencia.

2.1 Una plegaria cristocéntrica

La oración del cristiano tiene en Jesucristo el referente y modelo de hombre de oración. A

través de su vida, va mostrando al creyente el modo correcto de dirigirse al Padre. La

plegaria presentada por Jesús se encuentra arraigada en la rica tradición de su pueblo, pero

también marca nuevas pautas que permiten que la oración del nuevo pueblo de Dios

adquiera originalidad. Dentro de la singularidad de la plegaria presentada por Jesús, se

resalta la invitación que hace al hombre, para que se dirija al Padre con un corazón sencillo,

humilde y confiado, sin muchos protocolos, (Lc 18, 9 – 14)71

.

Toda la vida del Nazareno se mueve dentro de esta dinámica, “Él nunca está ausente de la

oración y ora al Padre constantemente”72

. Lo hace cuando experimenta gozo y alegría ante

la generosidad del Creador (Mt 11,25-26); cuando realiza curaciones (Jn 11,41-42); cuando

se despide de sus discípulos (Jn 17); en medio del dolor y de la tortura (Mc 14,32-36); ora

70


Cfr. Maccise, Oración y Liberación, 4. 72

Orígenes, Exhortación al Martirio, 91.

38

en la cruz, cuando pone su vida en manos del Padre (Mc 15,34; Lc 23,46). Por ello, se

puede afirmar que “orar para Jesús, es expresarse en totalidad”73

, ningún aspecto de su

existencia se encuentra exento de la oración.

Jesús como Hijo predilecto y amado del Creador, vive en estrecha intimidad con Él, por

eso, se abre confiadamente a la acción misericordiosa de Dios, abandona su existencia y la

pone en los brazos del Padre. La relación que teje Jesús con el Creador, no se queda en un

intimismo estrecho y cerrado; Jesús extiende esta invitación a sus seguidores y les muestra

la manera cómo han de clamar al Padre: “Abba”, expresión que encierra una profunda

conciencia filial.

La forma como Jesús oraba, inspiró la vida de sus discípulos, ellos movidos por el ejemplo

del Maestro, sienten la necesidad de dirigirse al Padre, por eso le piden les muestre la

manera correcta para entrar en diálogo con el Señor (Lc 11, 1). Dentro de las notas

características manifestadas en la oración de Jesús, descubrimos que su vida se mueve

gracias al coloquio íntimo que se da entre Él y Yahvé. Su camino de oración va en estrecha

relación con su vida práctica. Por consiguiente, del diálogo espiritual emerge de forma

natural una praxis liberadora, “que no es el de la autoafirmación arrogante de la sabiduría o

el poder del hombre, ni el del odio o la violencia, sino el de la donación desinteresada y

sacrificada del amor. Amor que abraza a todos los hombres”74

.

Los evangelios, ponen a nuestro alcance el contenido de algunas oraciones de Jesús, las

cuales no se pueden entender de manera textual, biográfica o literal. Los textos inspirados,

permiten que nosotros podamos atisbar como por una ventana, la espiritualidad de Jesús, su

mundo interno, sus opciones, la cual se caracteriza por, “la centralidad del hombre, sobre

todo de los desvalidos, no de los poderosos (como se suele escribir la historia, sino desde su

73

Sobrino, La Oración de Jesús, 33. 74

Novoa, Una perspectiva, 33.

39

„reverso‟), destacando que lo que lo hace grande es la primacía del amor, en lo que se

resume la voluntad de Dios (Mc 7,15)”75

.

“En la oración de Jesús, la causa de Dios no es ajena a la causa del hombre, y la causa del

hombre no es extraña a la causa de Dios”76

, existe una mutua correspondencia, entre vida

de oración y compromiso con el reino. La plegaria que dirige Jesús al Padre, lo lleva a

entrar en sintonía con la humanidad, con sus dramas y pobrezas. Deja de lado así, todo tipo

de dicotomías y escisiones. Por eso, es necesario “considerar también la desmitificación

que Jesús hace de la oración concreta y de los peligros, inherentes históricamente a la

oración que observa y denuncia”77

.

Por otra parte, reconocemos que el modo de orar de Jesús, no ha quedado anclado en el

pasado, sino se presenta como un camino viable, que permite a los cristianos de hoy la

vivencia comunitaria. En consecuencia, el pueblo latinoamericano tiene, como fuente que

inspira su plegaria, a Jesús de Nazaret. El contacto con la palabra revelada, va comunicando

la forma como ha de entrar en intimidad con el Padre, suscitando así un doble movimiento,

porque el amor a Dios es inseparable del amor al prójimo, por ello, la palabra hecha carne,

lleva a la comunidad a, “concretar históricamente y geográficamente la moral cristiana en

determinadas situaciones”78

.

Por lo expuesto anteriormente, podemos afirmar que la oración de América Latina, es una

plegaria netamente cristocéntrica, porque tiene como germen de inspiración a Jesucristo,

vivo y resucitado. Es así como, el hombre en el continente latinoamericano, une su voz a la

de Cristo, dejando que su espíritu inunde su ser, desde esa unión se hace realidad, “la

vocación más profunda del cristiano que es dejarse habitar por Cristo”79

.

75

Arens, “Jesús, fundamento de la espiritualidad Cristiana”, http://www.memoriayprofecia.com.pe,

(consultado 25 de septiembre de 2009), 8. 76

Boff, El Padre Nuestro, 13. 77

Sobrino, La oración de Jesús, 19. 78

Sobrino, Cristología desde América Latina, 109. 79

Mifsud, Una Fe Comprometida con la Vida, 55.

http://www.memoriayprofecia.com.pe/

40

2.2 La oración desde la perspectiva latinoamericana

El Espíritu de Cristo, conduce al pueblo latinoamericano por caminos de conversión,

porque va transformando paulatinamente al hombre preparando en él una nueva

encarnación. Es preciso reconocer sin falsos triunfalismos que esta no es una realidad plena

en el continente, existen muchos sectores de la sociedad donde la muerte y la injusticia,

están presentes y amenazan con fracturar la fraternidad.

Pese a esas realidades de muerte, en el continente es posible reconocer algunos signos de

conversión y anhelos por vivir en unión con Cristo. Uno de esos signos palpables, es la

capacidad del hombre para identificar sus debilidades y pecados. Después de identificar

esas realidades, el cristiano a la luz de la gracia también descubre la necesidad de vivir en

continua conversión porque, junto a la luz que se proyecta sobre sus debilidades, reconoce

sus grandezas, sobre todo la capacidad de trascender y alcanzar la unión con el Creador.

En este proceso de conversión y afirmación cristiana, la oración juega un papel muy

importante, porque permite que se sigan abriendo brechas cada vez más íntimas entre el

hombre y Dios, donde, “el camino o el espacio, o la puerta. - como diría Santa Teresa -,

para llegar al encuentro con Dios, a interiorizar, a descubrir el centro del alma, es la

oración”80

. Oración que se caracteriza por ser eminentemente cristológica como se presentó

en el apartado anterior.

Definir la oración o presentar una fenomenología detallada de su acontecer interno, es una

tarea casi imposible, porque no se puede encuadrar dentro de un conjunto de conceptos

rígidos una experiencia que acaece en la intimidad, la cual escapa de las distintas categorías

que manejamos. Pero, no por ello se puede renunciar a cualquier intento de comprensión,

existen múltiples referencias que permiten atisbar el camino. Al ser una experiencia movida

y suscitada por el Espíritu, se hace necesario escuchar el testimonio de los místicos, quienes

tienen una palabra autorizada al respecto.

80

Cuartas y Sancho, 100 Fichas Sobre Sor Isabel de la Trinidad, 216.

41

Los grandes místicos describen la oración como una experiencia de amistad, dice Santa

Teresa de Jesús: “que no es otra cosa oración mental, a mi parecer, sino tratar de amistad,

estando muchas veces a solas con quien sabemos nos ama”81

. Por otra parte, comparte San

Juan de la Cruz: “Es ciencia de amor, la cual (...) es noticia infusa de Dios amorosa, que

juntamente va ilustrando y enamorando el alma hasta subirla de grado en grado hasta Dios,

su Criador, porque sólo el amor es el que une y junta el alma con Dios”82

. Este es el

testimonio de dos grandes místicos del siglo de oro español, mediante sus obras han

adquirido, “tal autoridad que los convierten hasta nuestros días en los maestros oficiales de

la ciencia mística”83

.

Por otra parte, dos jóvenes francesas a inicios del siglo XX, lograron penetrar en los

misterios insondables de la oración, ellas mediante sus escritos nos comunican su

experiencia. Sor Isabel de la Trinidad dice: “cuando digo oración, no hablo tanto de

imponerse una gran cantidad de oraciones vocales que rezar cada día. De lo que hablo es de

esa elevación del alma hacia Dios, en medio de todas las cosas, que nos pone en una

especie de comunión continua con la Santísima Trinidad”84

. Dice Santa Teresa de Lisieux:

“para mí, la oración es el impulso del corazón, una simple mirada dirigida al cielo, un grito

de agradecimiento y de amor tanto en medio de la tribulación como en medio de la

alegría”85

.

La oración vista desde ésta perspectiva, se presenta como una experiencia donde prima el

coloquio de amor. No es un precepto o una actividad externa, ni un monólogo que se

realiza, sino es una realidad vital que permite al hombre elevar la mirada a Dios para

agradecer el don gratuito de la revelación. La plegaria se caracteriza por ser un trato de

amistad que se teje con el Padre, quien va hablando a través de la historia, porque no

permanece mudo e inerte ante el dolor de sus hijos e hijas como los falsos ídolos que,

81

Santa Teresa de Jesús, Libro de la Vida, 8, Nº 5. 82

San Juan de la Cruz, Noche II, 18, 5. 83

Ancilli, Diccionario de Espiritualidad II, 25. 84

Cuartas y Sancho, 100 Fichas Sobre Sor Isabel de la Trinidad, 216. 85

Santa Teresa de Lisieux, Historia de un Alma, Manuscrito C, fol 25.

42

“tienen boca y no hablan, tienen ojos y no ven, tienen oídos y no oyen, tienen nariz y no

huelen” (Sal 15, 6 -7).

Por consiguiente, en la vida de los místicos no hay escisiones, toda ella se comprende como

una sola realidad, el camino diario, los problemas, los dolores, las angustias, las luces y

sombras, se presentan como inspiración que encienden en el corazón la necesidad de dirigir

una plegaria de gratitud, de perdón, de alabanza. Por lo tanto, “la oración es una

experiencia de gratuidad, ese acto „ocioso‟, ese tiempo „desperdiciado‟ nos recuerda que el

Señor está más allá de las categorías de lo útil y lo inútil”86

.

Dentro del proceso de fe del pueblo latinoamericano, se constatan grandes contradicciones,

por un lado se percibe una fuerte religiosidad popular, pero también, “hay venas abiertas

por todas partes; la sangre corre, sin precio y gratuitamente”87

. Lo cual desdice del camino

de salvación que el continente viene recorriendo. Dando una mirada serena sin pesimismo

ni triunfalismo, se percibe que el contexto dominante no cuenta con la fuerza demoledora

para acallar y silenciar la oración del hombre latinoamericano.

Por consiguiente, la oración, ese acto ocioso vivido desde el contexto latinoamericano, ha

llevado al cristiano a liberarse de las alienaciones religiosas, las cuales han conducido al

hombre durante muchos siglos a vivir en una profunda resignación. Incluso aceptando

modelos eclesiales verticales, caducos, sin vida, que solo conducen a la muerte temprana.

Junto al verticalismo eclesial, se gestó una mirada sin horizontes de esperanza ante el

futuro, porque todo era visto como voluntad de Dios, incluso las más crueles y descaradas

injusticias.

Pero esta realidad ha cambiado, dado que van germinando semillas de liberación, la Palabra

de Dios al calor de la oración va fecundando y va calando el corazón del hombre, por eso se

interroga, porque existen realidades que no corresponden al orden presentado por Jesucristo

86

Gutiérrez, Teología de la liberación, 270. 87

Boff, El Padre Nuestro, 20.

43

a través del Evangelio. José María Arguedas, escritor peruano, en su obra Todas las

sangres, recoge estas preguntas que inquietan al hombre aquejado y subyugado por un

modelo eclesial que camina con los poderosos de turno y deja de lado al pueblo sufriente y

empobrecido. En un diálogo entre el padre del pueblo y un indígena, narra el poco

horizonte cristiano que tiene el sacerdote, frente a la mirada sencilla y humilde del indígena

quien es presentado como un místico.

Padrecito, tú no entiendes el alma de los indios. La Gertrudis, aunque no

conociendo a Dios, de Dios es. ¿Quién, si no, le dio esa voz que limpia el

pecado? Consuela al triste, hace pensar al alegre; quita de la sangre cualquier

suciedad. El Dios, pues, padrecito. Ella ha sufrido entre los Señores. Dios de los

señores no es igual. Hace sufrir sin consuelo.

Dios es esperanza. Dios alegría. Dios ánimo (…) Dios está en todas partes, en

todas partes88

.

Este relato, refuerza la afirmación cristiana que contempla como el Creador se hace

presente y se revela en los olvidados y maltratados. Para reconocerlo, es necesario tener un

corazón sencillo, que descubra al Padre en aquello que el mundo desecha. Es por eso, que

el sacerdote es incapaz de reconocer la presencia de Dios en una mujer campesina,

indígena, deforme, sin ninguna formación religiosa. Su corto horizonte cristiano, junto a sus

intereses personales, no le permiten descubrir al Todopoderoso en otros escenarios.

El campesino, desde su pobre conocimiento doctrinal, pero con una mirada mística, logra

reconocer la presencia del Creador en aquella mujer, expectorada y abandonada por sus

patrones y por su pastor. El indígena cuestiona, porque reconoce que el Padre celestial es

vida, no muerte, así lo experimenta en su existencia, pero al ver la realidad que lo circunda

descubre que el Dios que le han presentado en los Evangelios, difiere del dios de los

patrones, porque es un dios que permanece mudo ante las injusticias e incluso aprueba esos

delitos.

88

Arguedas, Todas las sangres, 404.

44

Teniendo como base lo planteado, podemos inferir que la oración permite tender puentes

para llegar a un conocimiento del propio ser y del ser que habita en el otro (india

Gertrudis). Realidad que al calor de la oración se ha hace fecunda, porque, el hombre puede

captar quien es el Creador y como va actuando en su historia. Por lo tanto, el conocimiento

que produce la oración, lleva a la humanidad a descubrir paulatinamente quien es el Padre y

quien es el hombre en su esencia. Tal conocimiento, lo arranca de un ensimismamiento, y

lo abre a una nueva experiencia, su referente no es él, sino Jesucristo, vivo y resucitado,

actuando en la historia.

A la luz de la experiencia espiritual, el cristiano va tomando conciencia de su verdadera

naturaleza, porque, “el ser humano es el eikon (semejanza) de Dios y una imagen exige una

configuración con su modelo para encontrarse plenamente en sí mismo”89

. Descubre que no

es una criatura más dentro del cosmos, sino, se ve a sí mismo como la obra máxima de la

creación. Por eso, ante la fascinación que surge al contemplar el misterio emerge la oración

del cristiano y une su voz a la del salmista para decir: “Al ver el cielo, hechura de tus

dedos, la luna y las estrellas, que has fijado tú, ¿qué es el hombre para que de él te

acuerdes, el hijo de Adán para que de él cuides?” (Sal 8, 4 – 5).

El estribillo del Salmo, recoge el asombro que se produce en el hombre al descubrir al

Padre presente en el universo, por ello, “celebra la majestad de Dios que resplandece en la

creación, a esta majestad se contrapone la pequeñez del hombre y se celebra luego su

exaltación sobre todo lo creado, exaltación de la que es protagonista Dios”90

. Esta es una

expresión que brota espontáneamente del silencio, porque, “es la respuesta inmediata que

nos sale de dentro del corazón cuando nos ponemos ante la verdad del ser”91

.

Cuando el hombre penetra en los misterios insondables de Dios a través de la oración,

puede captar paulatinamente el verdadero rostro del Todopoderoso, deja atrás esas

imágenes idólatras que lo han alienado durante muchos años, imágenes que lo han llevado a

89

Mifsud, Una Fe Comprometida con la Vida, 55. 90

Pongutá, El Clamor de un Pueblo, 94. 91

Martini, Itinerario de Oración, 16.

45

vivir en una pasividad angustiante sin mayores horizontes de libertad ante el poder del

tirano. Al igual que Israel en el cautiverio, el hombre logra renovar la confianza y

desmitificar las falsas concepciones que tenía del Creador. Es así como Latinoamérica

redescubre la imagen de un Padre amoroso, que sale al encuentro de sus hijos para

otorgarles libertad.

Dentro de la multiplicidad de características y atributos de Dios, el pueblo latinoamericano

descubre que:

El Dios del pueblo es un Dios de bondad: revela un amor que promueve y libera. El

Dios del pueblo es un Dios fuerte: libera con un poder creador que todo lo tiene en

sus manos. El Dios del pueblo es un Dios fiel: su presencia amiga nunca faltó y

nunca faltará. El Dios del pueblo es un Dios santo: pide justicia, exige compromiso

y envía a la misión92

.

El conocimiento que la humanidad gana frente a Dios gracias a la oración, lo lleva a seguir

intensificando la plegaria, pero también le permite que pueda contrastar la realidad divina

con la vivencia actual. Al dar una mirada objetiva frente a los acontecimientos históricos,

logra captar y aceptar la verdad. “Captar y aceptar la verdad es dejar que la realidad sea en

primer lugar, lo que es, sin violentarla según gustos e intereses”93

. Solo así, al ver de forma

clara y sincera lo que acontece en el mundo, el cristiano puede denunciar aquello que se

oculta y corroe el corazón del hombre porque el pecado, “busca esconderse, hacerse pasar

por lo que no es”94

.

La oración, desde la perspectiva del diálogo filial, lleva al hombre y a la comunidad a

penetrar en las diferentes capas del misterio de amor, incluso en medio de las realidades

contradictorias de muerte temprana. Por otra parte, también conduce a la humanidad a

procurar actualizar la obra de Dios, comprometiendo la vida con la causa del Padre,

92

Mesters, La Misión del Pueblo que Sufre, 56. 93



46

mediante la lucha por los pobres, buscando penetrar en su mundo, para encarnarse en sus

luchas, compartiendo sus fatigas y esperanzas, es decir, “a nivel histórico las

confirmaciones tienen que ver con el compromiso cada vez más creciente con los pobres;

más bien con la lucha que ellos libran”95

.

En consecuencia, cuando los cristianos se comprometen con los pobres, no lo hacen de

manera externa, como si fuese una simple lucha social y humanitaria. Se comprometen

porque, se reconocen hijos de un solo Padre y por consiguiente, hermanos en la fe. Solo, “la

filiación y la fraternidad divinas nos exigen conformar un orden económico, político, social

y cultural sin excluidos y donde todos puedan realizar y satisfacer todas sus capacidades y

necesidades”96

.

Dentro del proceso de verdad y honradez frente a lo real e histórico, se da un movimiento a

nivel interno, el cual lleva al hombre a ser conciente de su realidad humana. Dice Santa

Teresa de Jesús en las primeras moradas, que el camino de oración adquiere dinamismo

cuando el hombre comprende y acepta la llamada que le hace el Señor, entiende la

semejanza que tiene con él y libremente busca a su Dios97

.

La búsqueda que hace el hombre no lo realiza fuera de sí, sino dentro, en la profundidad del

corazón. Tras la respuesta al llamado, el cristiano abre su existencia al amor que plenifica,

luego de forma paulatina se dan movimientos internos; donde las potencias del alma

encuentran cada una su lugar, memoria, entendimiento y voluntad. Cada potencia en

armonía con Dios desea estar. Por eso, el hombre se pone de cara ante su realidad, sin

dobleces ni engaños, reconoce sus miserias, pero también sus grandezas. No es un camino

que se recorre en el abandono o la soledad, Dios va suscitando hombres y mujeres que

acompañen el proceso. Hay una determinación tal en el orante que nada se presenta como

obstáculo, todo se encuentra orientado y lo lleva a profundizar en el amor divino.

95


Novoa, Una perspectiva, 26, 27. 97

Cfr. Santa Teresa de Jesús, 1 Moradas, 1.

47

Así pues, esta viene a ser la ruta interna que recorre el hombre en la oración, reconoce

quien es él, pero también a quien tiene delante, a un Dios, hermano, amigo y compañero,

siempre deseoso de darse del todo, siempre y cuando su hijo se dé sin medida. Por tanto,

todo conduce a la oración, se reza con fervor y alegría aún en medio del dolor y del

sufrimiento. Por eso, se afirma que el tiempo que vive América Latina, “es también tiempo

de oración”98

, acto que se percibe a cada paso, con el testimonio de tantos que viven en el

amor, “cualquiera que tenga contacto con las comunidades eclesiales de base es testigo de

que hoy se ora mucho, con intensidad y esperanza en América Latina”99

.

2.3 La oración, un canto de alabanza, súplica y de acción de gracias

Existen diferentes maneras de entrar en diálogo y amistad con el Señor, Orígenes fiel a la

herencia bíblica, presenta cuatro formas de orar con las cuales el hombre se dirige a Dios:

“fervorosa adoración, acción de gracias, oración de perdón y petición”100

. Asimismo, el

Catecismo de la Iglesia Católica muestra la oración como respuesta del hombre ante la

iniciativa del amor divino del Creador, y presenta cinco formas de oración: “la bendición y

la adoración, la oración de petición, la oración de intercesión, la oración de acción de

gracias y la oración de alabanza”101

.

Teniendo como base la reflexión desarrollada hasta este momento, podemos considerar que

la plegaria que caracteriza al pueblo latinoamericano, es la oración de súplica, de alabanza

y de acción de gracias. No se debe mal entender esta caracterización, considerando que las

otras formas de adoración están ausentes, están presentes, pero el tenor dominante son estos

tipos de oración.

El cristiano de América Latina, dirige su plegaria con plena confianza al Padre, por eso no

teme reclamar al Creador cuando dice, “Dios mío, ¿dónde estás?, es una pregunta que nace

98



Orígenes, Exhortación al Martirio, 153. 101

Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, Nº 2626 – 2643.

48

del sufrimiento del inocente, pero que nace también de la fe”102

. Son dos realidades que se

conjugan en esta plegaria. No es una queja escéptica, ni una pregunta cargada de duda, ante

la incapacidad del Señor para frenar el mal, es una oración profunda que devela el camino

de fe que vive el cristiano, porque, el orante es capaz de reconocer que la realidad que

golpea y acontece en su comunidad, no tiene nada que ver con el orden inaugurado por

Jesucristo, por eso se atreve a cuestionar.

Tener la luz para reconocer la pobreza y opresión en la que se encuentra sumergido el

continente Americano, no es el aspecto fundamental y novedoso que proporciona la oración

latinoamericana. “La novedad está constituida no por la miseria, la represión y la muerte

temprana que son, desgraciadamente, antiguas en estas tierras, sino por un pueblo que

empieza a percibir las causas de esta situación de injusticia y busca sacudirse de ella”103

. El

ir tomando clara conciencia de la raíz que provoca la pobreza y golpea al pueblo, lleva

necesariamente a emprender caminos de liberación, no desde las armas sino desde el amor

evangélico que va germinando en el silencio de la oración.

La toma de conciencia por medio de la oración va despertando cautela y preocupación en

medio de los dominadores de turno, por ello, se habla de un “tiempo de solidaridad y

oración, y en cierto modo, sintetizándolo, tiempo de martirio”104

. Es una oración teñida de

sangre que se erige como signo concreto de la cercanía del día de salvación, dado que, el

mártir al ofrendar su vida, va dando testimonio de su total adhesión a Jesucristo y a su

causa, por eso no teme perder la vida, sabe que el mismo Dios que resucitó a su Hijo

Jesucristo, será quien lo resucite.

Si la fe no permeara la existencia de América Latina, sería imposible hablar de algún

intento de liberación, o, si en el imaginario religioso del pueblo existiese la imagen de un

Dios que, “no es bueno, ni amante, ni poderoso, entonces no habría problema”105

, nadie se

102




Gutiérrez, Hablar de Dios, 21.

49

atrevería a cuestionar. La perplejidad es mayor porque, se espera y se confía en el Dios de

la vida que es siempre fiel a sus promesas. Por eso, el silencio del Creador ante las

situaciones de muerte, se hace más angustiante, aunque, “se puede percibir una paz de

fondo”106

.

La oración en América Latina, desde las características presentadas (la oración de súplica,

de alabanza y de acción de gracias) se hace germen de un nuevo caminar, porque conduce

al hombre a un conocimiento de sí mismo de su ser y de su misión en el mundo. En

consecuencia, sale sin temor alguno a pregonar la justicia divina, como exigibilidad, no

como filantropía. Lo hace porque, la misericordia reboza en su interior, la cual, “no se

reduce aquí a lo emocional – afectivo (aunque lo puede acompañar), sino que significa

reacción ante el sufrimiento ajeno que se ha interiorizado, que se ha hecho una misma cosa

con uno mismo, para salvar”107

.

Por consiguiente, la oración latinoamericana fecunda el corazón del hombre y permite que

brote en él una fuerza trascendente que lo empuja a salir del yo, para ir al encuentro de un

tu concreto, con un rostro lastimado y sufriente. El creyente, impulsado por ese amor, es

capaz de ir a buscar al hermano porque reconoce en el prójimo la gran dignidad de hijo de

Dios, dado que puede, “hallar a Jesús en el otro, para descubrir al otro como otro al cual yo

debo entregarme”108

2.4 La oración, un canto de fe, esperanza y caridad, venga a nosotros tu reino

En el apartado anterior, se buscó perfilar el camino de oración que va recorriendo

Latinoamérica. Donde, se puede apreciar la existencia de realidades contradictorias y de

muerte, las cuales no han silenciado la oración, porque, la plegaria sigue emergiendo desde

la profundidad del hombre. Con la oración, el pueblo va manifestando su inconformidad

106



Segundo, Espiritualidad, 25.

50

frente al contexto que impera, por eso rechaza los distintos caminos que se erigen como vía

de solución, los cuales pretenden lograr la liberación del hombre mediante la violencia.

Hay una gran utopía que brota con vigor en el corazón de América Latina, se anhela

alcanzar la libertad de los hijos de Dios; por eso se rechaza todo tipo de violencia. Se

reconoce que solo desde la fuerza del amor evangélico que se origina en la plegaria

silenciosa y sencilla, se puede conseguir la verdadera realización del hombre. El siguiente

poema, brinda luces para descubrir el sentido de esperanza que emerge en el continente:

Yo no quiero ser el hombre que se ahoga en su llanto, de rodillas hechas llagas que se

postra al tirano. Yo quiero ser como el viento que recorre el continente, y arrasar

tantos males y estrellarlos entre rocas. Yo no quiero ser el verdugo que de sangre

mancha el mundo, ni arrancar corazones que buscaron la justicia.

Yo quiero ser el hermano que da la mano al caído y abrazados fuertemente, vencer

mundos que oprimen. Por qué vivir de engaños hermano, de palabras que segregan

veneno, acciones que martirizan al hombre tan solo por tus caprichos riqueza, hay,

solo por tus caprichos riqueza109

.

El poema sale a la luz en medio de una situación dramática para el pueblo de Ayacucho –

Perú. Alrededor del año 1985, se dieron continuas desapariciones forzosas, secuestros

masivos y muertes violentas. Ayacucho se encontraba en medio de dos frentes, por una

parte el ejército miraba con sospecha cualquier movimiento de los campesinos, por otra

parte los terroristas al ver la indiferencia de los campesinos ante sus propuestas de

liberación subversiva, comenzaron a considerarlos traidores de la revolución armada y

enemigos del pueblo. En ese contexto atravesado por el sinsentido de la muerte, se gesta el

poema.

109

Poema, compuesto por Víctor Tenorio García, no publicado, forma parte de las letras de la canción

popular: “El Hombre”.

51

Claramente se puede apreciar cómo el autor pone en paralelo dos situaciones, la tiranía con

toda su maquinaria de violencia y la libertad que nace desde la fraternidad. Las dos

realidades reclaman una opción. El autor toma una clara postura, porque afirma su opción

por la vida, rechazando a la vez cualquier tipo de sumisión y resignación, porque, no se

deja amedrentar frente a las fuerzas destructoras que pretenden acallarlo y sumirlo en la

desesperanza. Considera que su vida puede adquirir otro sentido, en especial cuando es

capaz de dar la mano al caído, y hacer realidad el proyecto de hermandad, como signo del

reinado de Dios.

Su mirada aguda, lo lleva a identificar el poder destructivo de la violencia, expresada en la

figura del verdugo, quien en su egoísmo y afán de dominar, va cerrando paso a la justicia.

Pero, no se queda solo en la periferia, penetra hasta la raíz del problema, y pone en

evidencia las causas de la violencia, por eso subraya: “tan solo por tus caprichos riqueza”.

Las ansias de poder y dominación, no se convierten en modelo de vida para el pueblo, por

lo menos para aquella porción que se abre a la esperanza en Yahvé. En respuesta a la

maquinaria de violencia y opresión que azota al continente, surge una propuesta alterna,

que encuentra clara conexión con el Evangelio,

Un valor importante que subraya el poema, es la alteridad, porque no desconoce al otro,

tampoco lo ve con sospecha o como un potencial enemigo, sino es capaz de ver en el otro a

un hermano que comparte la misma suerte, porque, ambos son avasallados por el

dominador. Nacen así, puentes de unión, no para incrementar el resentimiento y el odio,

sino, para que juntos puedan alcanzar la libertad, por eso con plena confianza y con un

hondo sentido de esperanza dice: “y abrazados fuertemente, vencer mundos enemigos”.

Por lo tanto, la plegaria toma un tinte de fe y esperanza que a la vez se orienta a la

concreción del amor. Solo la fuerza del amor fraterno desde esta perspectiva, tiene la

capacidad para romper las cadenas de odio que producen las fuerzas del poder. Solo al dejar

atrás las cadenas del odio, se pueden abrir “caminos de vida verdadera y plena para todos,

52

caminos de vida eterna”110

. Todo adquiere dinamismo gracias a la fuerza del amor

misericordioso, “todo, absolutamente todo, pende del ejercicio de la misericordia. De ella

depende la salvación trascendente, pero también el vivir ya en la historia como seres

humanos salvados”111

.

Por eso, con gran humildad se afirma que, “vivimos hoy en América Latina un tiempo de

solidaridad. A lo largo y ancho del subcontinente crece un movimiento solidario en defensa

de los derechos humanos, en particular de los pobres”112

. Estos son signos concretos que

van renovando la confianza y alimentan la esperanza, porque, pese a las contrariedades y

persecuciones, la solidaridad y la fraternidad, se presentan como indicadores de una opción

clara por el Evangelio y el reino de Dios.

De modo que, nos encontramos en América Latina con una oración cargada de un fuerte

sentido de fe, esperanza y amor. No es una esperanza concebida como una simple

efervescencia optimista, es una esperanza eminentemente pascual, que se nutre de éste

evento. A partir de la pascua de Jesucristo, para el cristiano todo vuelve a ser posible,

porque Cristo como la Nueva Primavera vence el manto de oscuridad que cernía sobre la

humanidad.

Con la resurrección, el Hijo de Dios otorga un nuevo sentido a la humanidad; el hombre ya

no vaga aplastado por el pecado, ni se encuentra sumido en la angustia o la desesperación,

tampoco se rinde con facilidad ante las obras de la carne, ahora tiene el valor y la fuerza del

Espíritu que clama en su interior y lo lleva a obrar siempre, según la voluntad salvífica de

Dios, aún en medio del “conflicto y movimientos contradictorios”113

.

Por eso, puede proclamar en la oración que todo vuelve a ser posible, plegaria que no forma

parte de una metáfora ilusa, que busca infundir buen ánimo, “es un grito de esperanza.

110





53

Queremos con él afirmar nuestra fe en la vida, que siempre es más fuerte que la muerte.

Queremos ser testigos de esta experiencia de Nueva Humanidad en la que todos los

creyentes estamos llamados a vivir”114

. Gracias al resucitado, la vida adquiere nuevas

posibilidades, porque la resurrección pone de manifiesto el poder del Padre y su señorío

frente a las fuerzas de la oscuridad115

.

La resurrección de Cristo permite que la comunidad pueda anhelar y esperar con gozo la

llegada plena del reino. Desde el silencio y la oración, se contempla la fidelidad de Dios

ante sus promesas, con esa confianza se testifica: “quien resucitó a Jesús de entre los

muertos fue Yahvé, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, el Dios de la promesa”116

. De esa

manera se fortalece la fe y la esperanza, la cual se hace cada vez más fuerte gracias al

evento Cristo, porque, es Él quien va fundando la vida teologal. Es necesario dejar en claro

que el vehículo que conduce al hombre a reconocer las semillas de esperanza en medio de

las más tenebrosas oscuridades, es la oración. Gracias a ella, el corazón del cristiano se

enciende en amor gratuito y camina “sin otra luz y guía sino la que en el corazón ardía”117

.

La esperanza en el Padre que da vida, permite que el pueblo pueda abrir nuevos surcos en el

camino de la salvación, se espera porque se confía que la plenitud del reino de Dios se hará

manifiesta. No se puede entrar en errores, pensando que el reino no esta presente, ya esta en

medio del mundo, fue inaugurado y proclamado por Jesús y se ha confirmado con la

resurrección de Cristo, pero aún no ha llegado a su plenitud. El día que se venza

definitivamente al pecado, cuando la muerte no tenga más dominio, se hablará de la

plenitud del reino, porque no habrá más llanto ni tristeza ni dolor, sino vida eterna. Pero

mientras llega el ansiado día, se seguirá caminando por el desierto gritando: ¡ven Señor! Y

¡venga a nosotros tu reino!

114

Un grupo de creyentes, “Todo Vuelve a ser Posible”. Orar 139 (201), 4. 115

Cfr. Moltnan, Teología de la Esperanza, 186. 116

. Moltnan, Teología de la Esperanza, 184. 117

San Juan de la Cruz, Poema La Noche Oscura, 3.

54

En medio de este contexto desgarrador, donde la vida lucha contra la muerte, la plegaria del

Padre Nuestro se erige como un canto de esperanza, en especial cuando se proclama:

“venga a nosotros tu reino”. Esta petición es todo un himno de fe que sintoniza con el deseo

más ardiente de Jesús, porque, “el anuncio del reinado de Dios, constituye el quicio de su

mensaje y el móvil de su actuar”118

.

Jesús vive para manifestar a los hombres la llegada del reino, no solo con palabras sino

también con signos concretos, tal como lo expresan los evangelistas: “El Espíritu del Señor

esta sobre mí, porque me ha ungido para anunciar a los pobres la Buena Nueva, me ha

enviado a proclamar la liberación de los cautivos y la vista a los ciegos, para dar la libertad

a los oprimidos y proclamar un año de gracia del Señor” (Lc 4, 18 – 19). “Y le trajeron

todos los que se encontraban mal con enfermedades y sufrimientos diversos,

endemoniados, lunáticos, y paralíticos, y los curó” (Mc 4, 2).

Por consiguiente, el reino de Dios, no es algo extraño, ni ajeno a la realidad del hombre, es

respuesta a sus necesidades más apremiantes, frente a las cuales se siente impotente y

limitado para responder. Por eso, pide al Creador que ejerza su soberanía en el universo, y

en el corazón del hombre, para que sustituya el corazón de piedra por un corazón de carne,

capaz de sentir y padecer el dolor de los pobres y desposeídos.

La misericordia que brota del corazón del hombre nuevo, lo saca de sí, y lo lleva a tender la

mano al hermano caído, no solo para llorar junto a él, sino para que juntos puedan abrir la

existencia por rutas de fe, esperanza y caridad evangélica. Desde esa vivencia, la

comunidad se hace signo vivo del amor que orienta la historia hacia la liberación aunque,

“esos signos son solo signos, pues no cambian la estructura de la realidad, pero apuntan a la

dirección del reino y suscitan la esperanza de que el reino es posible”119

.

118



55

El pedir y suplicar a Dios la llegada del reino, es un acto de fe profunda, porque significa

que el mundo está reconociendo; en primer lugar la supremacía de Dios, y en segundo lugar

manifiesta que el corazón humano se encuentra ansioso por acoger el reino. En este sentido,

de forma sencilla y sabia, dice Santa Teresa de Jesús:

Ahora, pues, el gran bien que me parece a mí hay en el reino del cielo, con otros

muchos, es ya no tener cuenta con cosa de la tierra, sino un sosiego y gloria en sí

mismos, un alegrarse de que se alegren todos, una paz perpetua, una satisfacción

grande en sí mismos, que les viene de ver que todos santifican y alaban al Señor y

bendicen su nombre y no le ofende nadie120

.

La esperanza que acompaña la plegaria del pueblo Latinoamericano, se ha convertido en el

motor de sus existencias, hay un anhelo profundo que subyace en el corazón, por ser

testigos de la implantación definitiva del reino. Razón por la cual, la comunidad invita a la

oración, busca caminos para que todos alaben y glorifiquen a Dios, tal como lo expresa

Santa Teresa, pero también, se lucha por arrancar al mundo, “de las limitaciones

infraestructurales, tales como la enfermedad, la pobreza, la muerte”121

.

Solo cuando se deja atrás el egoísmo que ensombrece el corazón del hombre, se puede

hablar de un camino de esperanza y liberación, porque, siempre estará latente la tentación

de vivir encerrados en el yo personal, sin ningún referente comunitario. Esta es una gran

prueba que acompaña a la humanidad. Cuando el hombre se cierra sobre sí, pierde su

sentido trascendente, porque es incapaz de salir de sí, para ir al encuentro del otro, por eso

Santa Teresa de Jesús agradece a Dios, por haberla rescatado de ella, dice: “Sea el Señor

alabado que me libró de mí”122

, es decir, de vivir centrada únicamente en su historia.

Dentro del proceso de implantación del reino de Dios, se descubre que el egoísmo se

encuentra en la raíz del pecado, junto con la ambición. Ambas realidades son fruto de la

120



Santa Teresa de Jesús, Libro de la Vida, 2, Nº 1.

56

opción antievangélica, que hace la humanidad cuando decide vivir según la carne, “las

escrituras entienden como sinónimos andar según la carne y vivir en el pecado. Carne es la

debilidad moral, la infidelidad en la obediencia a Dios”123

. Tal opción va anidando en el

corazón, a tal punto que lleva a encapsular al hombre. Es por eso, que La doctora mística

Teresa de Jesús, dirige su oración de gratitud al Señor, por haberla liberado de un gran

obstáculo, que era vivir en un círculo vicioso donde el centro era únicamente ella.

Romper el círculo de egoísmos, ya es signo de esperanza porque, se vislumbra la llegada de

un nuevo amanecer. Es una certeza que habita en el corazón del nuevo pueblo, que confía

en la mano poderosa de Dios, que vendrá a rescatarlo. Ese mismo anhelo experimentó la

primera comunidad en Palestina, “para el judío de entonces el reino de Dios era la

personificación de la esperanza en orden a la realización del ideal de un soberano justo

jamás cumplido sobre la tierra”124

.

Es una anhelo que se hace radical a medida que se va profundizando en la oración, aunque

nuestros ojos no lleguen a ver, hay una seguridad que, “este mundo tal como lo vivimos y

sufrimos, tiene un fin: vendrá un nuevo cielo y una nueva tierra donde habitará finalmente,

la justicia, la paz, la concordia de todos los hijos en la gran casa del Padre”125

. Todas estas

realidades que se dan, son indicadores de la presencia divina, por eso, “la llega del reino de

Dios tiene, pues, que entenderse en el horizonte de la pregunta de la humanidad por la paz,

la libertad, la justicia y la vida”126

.

En definitiva, orar pidiendo la pronta llegada del reino es señal de una fe firme, pero

también, implica una gran responsabilidad de parte del que clama al Padre con esas

palabras, “lo decía muy bien Orígenes: „el reino esta en medio de nosotros. Es evidente que

quien suplica venga a nosotros tu reino lo hace para que en él el reino de Dios aumente,

123

Boff, Vivir en el Espíritu, 41. 124

Kasper, Jesús, el Cristo, 87. 125


Kasper, Jesús, el Cristo, 88.

57

fructifique y llegue a término‟”127

. Por lo tanto, no se trata solo de pedir algo

mecánicamente, esperando que su llega acontezca de forma mágica, sino, requiere apertura

y respuesta personal, en especial exige compromiso con los pobres mediante un hacer

amoroso, para dejar que el reino cobre vida y se haga carne en cada hombre.

2.5 La profecía al calor de la oración

Otro rasgo característico de la oración latinoamericana viene a ser el talante profético que

encierra, a lo largo del continente muchos hombres y mujeres, hacen realidad esta

dimensión. Antes de presentar los matices propios de ésta plegaria, consideramos necesario

trazar a grandes rasgos el perfil del profeta, de tal manera que podamos ampliar nuestro

panorama de comprensión.

Dentro del imaginario popular, se suele identificar al profeta con un agorero que predice el

futuro, pero, analizando la raíz de la palabra, descubrimos que es un término usado por el

pueblo de Israel para designar al hombre que vive movido por el espíritu de Dios, el cual es

capaz de proclamar: “Ardo en celo por Yahvé” (1 Re. 19, 9). El término nabí, que se

traduce como profeta, es el predominante en la Biblia Hebrea, y hace clara referencia al

hombre que ha sido llamado, “indicaría por tanto, a uno que recibió de parte de la divinidad

una vocación (…) el nabí viene a ser una figura carismática sin un derecho hereditario o

derivado de poderes políticos, pero autorizado por esa vocación a hablar u obrar a nombre

de Yahvé”128

.

Hablar de la profecía al calor de la oración, tiene como finalidad resaltar la relación que se

teje, entre el carisma y la conciencia de saberse llamado para tal misión. En la afirmación

de la identidad cristiana y profética, la oración conduce al hombre a un conocimiento

paulatino de su ser y misión dentro del plan de salvación. Logra descubrir con objetividad

que su paso por la historia no es casual, se reconoce portador de la palabra divina, porque,

127


Pongutá, Por Medio de los Profetas, 49.

58

“Dios se apodera de los profetas, irrumpe en sus actividades, los toma a su servicio o los

escoge y los prepara”129

.

La luz que irradia el Espíritu en la vida del profeta, lo lleva a mirar de forma serena lo que

acontece en el mundo, se pregunta una y otra vez si la sociedad vive de acuerdo a la

voluntad de Dios, y cuáles son los signos que presenta de esta vivencia. Al descubrir que el

mundo camina de espaldas a la voluntad de Dios, su celo profético lo impulsa a elevar su

voz de protesta en medio de la comunidad, porque, reconoce que el verdadero culto no

consiste en inmolar toros y carneros cebados, sino radica en hacer visible la justicia y el

derecho.

La profecía al calor de la oración, se erige como la conciencia que recuerda una y otra vez

al pueblo, el llamado a la fraternidad, lo invita a tender la mano a los más necesitados. Pide

y exige a los cristianos que se haga visible la justicia, también lucha para que, se cumpla el

derecho anunciado desde antiguo por los profetas. Solo el cristiano será fiel al llamado de

Dios, cuando viva y haga realidad la justicia y el derecho, de lo contrario, vivirá un culto

vacío, sin vida.

Fray Bartolomé de Las Casas, Obispo de Chiapas México en 1534, fiel a su misión

profética y apostólica, junto a otros discípulos de Cristo, abanderaron la defensa de los

desposeídos. No vivió el silencio cómplice, de los cobardes que frente al poder del tirano se

dejan amedrentar y callan. Incluso se adelantó a su época, cuando afirmo ver en los indios

de América Latina la presencia de Jesucristo, “esa fue la certera intuición de Bartolomé de

Las Casas al afirmar que había dejado en estas tierras, las indias, „a Jesucristo, nuestro

Dios, azotándolo y afligiéndolo y abofeteándolo y crucificándolo, no una, sino millares de

veces‟ ”130

.

129

Schökel y Sicre, Nueva Biblia Española, 20. 130

Gutiérrez, Hablar de Dios, 23.

59

Por lo expuesto, podemos decir que el profeta, como hombre de Dios, es capaz de descubrir

nuevos horizontes de salvación, logra contemplar la luz, donde los demás vislumbran

oscuridad y muerte. No se deja amilanar por las fuerzas del mal, aunque es conciente que su

vida corre peligro, pero eso no lo detiene, la fuerza del Espíritu lo mueve a lanzar voces de

liberación, “hay de mi si no evangelizo” (1 Cor 9, 16).

Tampoco, se deja seducir por el poder, sino se mantiene fiel a la misión que el Señor le ha

encomendado. No es una labor que emprende solo, llama al pueblo a despertar del letargo

en el cual está envuelto, para que juntos puedan promover caminos de liberación. Su vida,

está consagrada a la misión de guiar a la comunidad para que, pueda vivenciar plenamente

la voluntad divina, de la cual él se siente depositario y portador.

Por otra parte, cuando el profeta se dirige al pueblo avasallado y sufriente, lo hace con un

claro objetivo, tender puentes para renovar la esperanza en Dios Padre, el cual está cerca de

sus hijos y se mantiene atento a sus súplicas. Es decir, el hombre invadido por el Espíritu de

Yahvé manifiesta su opción por los pobres, por los excluidos del mundo, por aquellos que

no cuentan en la sociedad, “esta preferencia debe ser por lo tanto una norma de vida para el

cristiano”131

. El lenguaje con el cual se dirige al pueblo no es abstracto, sino real y

existencial, fogueado en la oración. Es capaz de infundir luz en el camino, porque reconoce

la supremacía de la vida ante los sufrimientos de sus hermanos.

El profeta es testigo de la crudeza del sufrimiento humano, y nunca calla, por eso, dice sin

temores: “ „¡Yo vi el hambre! Vi a todo el pueblo gimiendo de hambre, buscando pan‟

(Lam 1, 11)”132

. “ „¡Yo vi la miseria! Vi al pueblo pagando a precio de oro el agua que

bebía, y gastando mucho dinero por leña que usaba‟ (Lam 5, 4)”133

. “ „¡Yo vi el terror! Vi

mujeres violadas en la ciudad de Jerusalén, y muchachas deshonradas en todo el país‟ (Lam

5, 11)”134

. “ „¡Yo vi la tristeza de la muerte! La ciudad perdió su belleza‟ (Lam 1, 6),

131

Gutiérrez, En Busca de los pobres de Jesucristo, 93. 132

Mesters, La Misión del Pueblo que sufre, 21. 133


Mesters, La Misión del Pueblo que sufre, 23.

60

„Jerusalén, Hija de Sión, quedó desnuda; ella gime y esconde el rostro de vergüenza‟ (Lam

1, 8)135

”. “ „¡Yo veo la esclavitud! Nuestra juventud fue llevada al cautiverio‟ (Lam 1, 18)

„los muchachos tiene que arrastrar la piedra de molino y las muchachas andan caídas bajo

las cargas de leña‟ (Lam 5, 13)”136

.

El clamor ante el dolor descrito en el libro de las Lamentaciones aún no ha cesado. Hoy en

el pueblo Latinoamericano sigue resonado esta voz, porque hombres y mujeres son

víctimas del sistema que rige desde hace mucho. Existen pueblos enteros que son arrasados

por la violencia, donde los jóvenes a temprana edad son reclutados y obligados a llevar bajo

sus hombros la pesada carga de un fusil, otros tantos, se ven privados de su libertad y son

obligados a vivir ocultos en la selva. El dolor de muchas madres sigue llegando a Dios,

ellas lloran desconsoladas ante la muerte temprana e injustificada de sus hijos y claman por

justicia. Los líderes son acallados, desterrados y asesinados por hablar en favor de los

pobres.

El profeta que ora al calor de la oración, puede contemplar la crudeza del dolor como ya lo

hemos presentado, pero tras ese panorama de muerte, también logra vislumbrar e identificar

los retoños de salvación que se van gestando, porque, el mal no puede reinar en el universo,

existe un ser Supremo que gobierna las naciones y el cosmos. El profeta lo conoce, sabe

quien es aquel cuya fuerza es capaz de vencer el mal, lo sabe no por las múltiples

reflexiones que ha hecho, sino, porque ha tejido con el Padre una historia de amor, por eso

anhela conducir al pueblo al encuentro con el Señor.

Al contemplar el panorama desolador de América Latina donde reina la muerte, resulta

paradójico hablar de semillas de esperanza, por eso en muchos ámbitos surge la pregunta:

¿Cual es el signo palpable que el profeta descubre en el pueblo, para hablar de la

esperanza? Antes de dar respuestas apresuradas, es necesario dar una mirada al camino de

fe del pueblo de Israel, nuestros padres nos pueden ayudar a identificar la raíz de la

135



61

esperanza aquello que les devolvió la confianza, “si bien es cierto que leemos la Biblia

también es verdad que ella nos lee, nos interpela”137

.

En el cautiverio, el pueblo elegido por Dios, pudo madurar su camino de fe y salvación,

“Dios los había llevado al cautiverio con el fin de abrirles a un nuevo futuro y una nueva

esperanza” (Jer 29, 11)”138

. Israel logró dar el paso, dejar de lado el dolor paralizante, para

abrirse a la esperanza viva y activa. Ellos, fueron capaces de descubrir en su historia y en la

situación concreta que vivían, la voz del Creador, el cual no los dejó en el abandono.

Fiel a sus promesas, el Padre los seguía llamando, incluso desde antes de su nacimiento:

“Desde las entrañas maternas, Él ya pronunciaba mi nombre. Todavía estaba en el seno de

mi madre y el Señor ya me llamaba” (Is 49, 1). Descubrir el paso misericordioso de Dios,

en sus vidas les renovó la confianza, pero no fue el único signo que encontraron en su

camino. Reconocer las infidelidades constantes del pueblo y la necesidad de renovar la

alianza, con un corazón nuevo, fue una gran intuición del profeta.

Otro signo que desplegó luz de esperanza en la comunidad, fue la fidelidad al plan de Dios,

vivido por el pequeño resto de Israel; resto que se resiste a vivir según los paradigmas del

momento, “por un lado, estaba Nabucodonosor que pisoteó los derechos de los pueblos,

despedazó la justicia y creó un sistema que mantenía el mundo en esclavitud. Por otro lado

estaba el pueblo por él esclavizado que, a pesar de estar oprimido, no oprimía; a pesar de

sufrir las injusticias, no respondía con injusticias”139

.

Por lo tanto, la resistencia a vivir en el paradigma del odio fue uno de los aspectos

medulares que impulsó al profeta a pregonar con viva fe que el Dios siempre justo, no

abandona a sus hijos y que, volverá a repetir sus prodigios, incluso de una manera que

137




62

rebasa las expectativas. Se dice que el profeta, “Jeremías fundamenta toda la confianza en

la espera de un nuevo hecho salvífico con el que Yahvé sobrepasará el pacto del Sinaí”140

.

Esa misma realidad se constata hoy en Latinoamérica, porque a pesar de haber sufrido

humillación, desolación y destrucción, el resto pobre y maltratado no ha reaccionando de la

misma forma, la violencia no se ha vuelto una máxima de vida. Por ello, Es preciso que la

sociedad sea reconstruida por ese pequeño resto, el cual se niega a vivir de acuerdo a los

paradigmas de violencia, “ellos son los que en esta tierra extraña y de muerte que es

América Latina levantan lo que García Márquez llamaba, en su hermoso discurso al recibir

el premio Nobel, la utopía de la vida: „frente a la presión, el saqueo y el abandono, nuestra

respuesta es la vida‟141

”142

.

En Jesús, pobre y maltratado que va camino a la cruz, el resto de Latinoamérica contempla

su destino, tal como lo presentan los evangelistas, “el Salvador que sufre es para Lucas el

hombre de Dios que, atacado por los poderes malignos, se convierte en modelo del

sufrimiento inocente debido a su entereza y al perdón que otorga”143

. Éste es el destino del

justo, del profeta, el camino al martirio, aunque guarda la certeza que su vida no será

destruida, camina con plena confianza y espera en el amor de Dios, por lo tanto: “La cruz,

en fin, se convierte en un intemporal sacramento del martirio, que perfecciona al mártir y lo

une con el Cristo celestial”144

.

El martirio de Monseñor Oscar Romero, es un signo visible del compromiso con el reino,

en medio de las situaciones tortuosas y de muerte porque, “a la puerta esta el pecado

asechando como fiera” (Gen 4, 7), en espera agazapada para atacar a las ovejas. Él como

pastor y profeta infundió esperanza en el pueblo salvadoreño, el cual se encontraba

crucificado. “Si denuncio y condeno la injusticia es porque es mi obligación como pastor de

140

Von Rad, Teología del Antiguo Testamento, 336. 141

García, La soledad, 51. 142


Dibelius, La Historia de Las Formas Evangélicas, 196. 144

Moltnann, Teología de la Esperanza, 207.

63

un pueblo oprimido y humillado. El Evangelio me impulsa a hacerlo y en su nombre estoy

dispuesto a ir a los tribunales, a la cárcel y a la muerte. Y si me matan, resucitaré en el

pueblo salvadoreño”145

.

Por último, es preciso afirmar que, la confianza que infunde el profeta, anima la existencia

del pueblo que se compromete con su historia, juntos caminan no de forma ilusa, sino con

la confianza puesta en el Señor, cuya bondad, misericordia y fidelidad nunca fallan. Es

preciso reconocer que la profecía no se puede considerar como un simple impulso

emocional. Es una realidad que bebe de la oración, ella la sostiene y la nutre. Es ahí en el

silencio donde el cristiano se cuestiona y dice: “¿Qué he hecho por Cristo? ¿Qué estoy

haciendo por Cristo? ¿Qué debo hacer por Cristo?”146

, por eso, nunca está tranquilo, el

Espíritu de Dios lo empuja a pregonar la justicia y el amor.

2. 6 Conclusión

El recorrido que hemos realizado desde la propuesta espiritual de América Latina, nos

permite reconocer que, la oración se presenta como un canal que hace posible la

comunicación íntima entre Dios y el hombre, la tradición de la Iglesia así lo ha vivenciado

en estos veinte siglos de peregrinación. Un cristiano verdadero no se puede llamar así, si no

vive esta dimensión, dado que, la oración permite ir adquiriendo mayor identidad con la

misión. Por lo tanto, la plegaria tiene la capacidad de conducir la existencia por rutas

desconocidas e inimaginables, porque brinda confianza, plenitud; a la vez foguea el corazón

y brinda claridad en la mirada, desde esa lucidez que adquiere el hombre puede descubrir e

ir discerniendo la voluntad de Dios.

Este caminar, lleva al hombre y a la comunidad a sumergirse en los insondables caminos

del misterio, se pasa de una oración sencilla a una plegaria cada vez más profunda, donde el

discípulo sin mediar palabras va entrando en un diálogo real y existencial con el amado. El

145

Homilía de Monseñor Oscar Romero, www.wikipedia.org, (consultado 5 de mayo de 2010). 146

Mifsud, Una fe comprometida con la vida, 73.

http://www.wikipedia.org/

64

camino de fe que realiza el cristiano, permite que pueda gestar una nueva espiritualidad.

Nueva, por la originalidad de la Palabra, además, porque responde a un contexto concreto,

marcado por la violencia y el desamor, pero también, por las semillas de esperanza que a su

paso anuncian la llegada de la liberación de todas aquellas cadenas que no le permiten

correr a los brazos del Padre.

El Espíritu del Maestro guía el proceso de liberación en América Latina, su vida se erige

como modelo de oración para todos los cristianos. El pueblo tiene los ojos puestos en Él,

con humildad los cristianos se acercan a suplicar por sus necesidades, o simplemente a

contemplar su rostro sufriente. A través de la plegaria, se va identificando la voz del

Creador quien llama al pueblo para hacerle partícipe de la misión, en el anuncio del reino,

tanto en hechos como en palabras. Reino que acontece en el interior de la persona, porque,

al abrir las puertas del corazón, le permite al Creador ejercer toda su soberanía.

El orante, va descubriendo que el camino de fe no lo recorre solo, ni abandonado a su

suerte en medio de las tinieblas, al penetrar en las profundidades de su ser, descubre la

presencia de Dios, actuando en él, se reconoce hijo amado del Padre, depositario de una

gracia especial que lo capacita para vivir una nueva vida, marcada por el amor oblativo que

lo conduce a la libertad. El amor que emerge del profeta no es un impulso emocional, es un

imperativo y una opción fundamental, desde la cual su vida adquiere una nueva orientación,

no solo lucha por vivir y moverse en Dios, descubre que su existencia tiene que iluminar y

liberar la vida de sus hermanos que aún son esclavos del pecado estructural y social.

Por lo tanto, el orante en América Latina se encuentra movido por el amor de Dios que

florece en su interior, no vive mudo e indiferente ante el dolor del pueblo, levanta su voz de

protesta, porque comprende que el orden deseado por el Padre, busca hacer al hombre más

humano. Contempla sin miedos y cobardías que la sociedad necesita ser renovada desde el

Evangelio. Quizás uno de los grandes aportes de la oración en la vida de todo cristiano,

radica en la capacidad que adquiere para vencer los muros del pecado, que lo llevan a vivir

ególatramente, encerrado en el egoísmo sin ninguna referencia comunitaria.

65

Sólo cuando la humanidad es capaz de romper con el egoísmo, se abre a una nueva

dinámica, donde los otros cuentan, el dolor de los que sufren se hace patente, y nace la

empatía con los sufrimientos y luchas de quienes claman ser escuchados y atendidos. No se

vive una simple utopía, en la espera pasiva de que en algún momento llegue la liberación.

Impulsados por la fuerza que brinda el Espíritu Santo, el nuevo pueblo de Dios se lanza a

participar activamente en la implantación del reino.

En consecuencia, el orante no se queda en la periferia de los problemas, va a la raíz del

pecado, aunque eso le implique vivir en medio de las dificultades, incluso con el peligro de

perder la vida, pero eso no lo desalienta. América Latina en estos últimos años ha vivido

tiempos fuertes de oración, y de entrega gozosa de la existencia. Esa confianza se enraíza

en la pascua, porque, se espera en la bondad y en el poder del Padre que resucitó a Cristo.

De la certeza pascual, surge una renovada esperanza y la necesidad de gestar una nueva

humanidad que viva el amor histórico y concreto. La antigua tradición cristiana dice que la

sangre de los mártires es semilla de nuevos cristianos, en nuestro siglo, el continente se ha

revitalizado en la fe y en el compromiso con la causa del reino, porque muchos hombres y

mujeres, pastores y catequistas, han ofrendado su vida por el anuncio del Evangelio. Este es

un signo de la gran liberación, en diferentes puntos se levantan los profetas de esperanza

que anuncian al pueblo la libertad en medio de estas realidades.

Por último, se identifica que las fuerzas del mal no han quedado sumidas en la pasividad, ni

están relegadas al olvido, han desplegado toda su furia contra los constructores de paz, han

pretendido acallarlos y relegarlos al olvido, pero la voz del amor que nace desde la

profundidad del ser se erige con vigor para anunciar la liberación. Por lo tanto, la plegaria

en el pueblo latinoamericano, no se concibe como un simple acto mecánico o cultual, se

ora, porque se espera, se espera porque se confía en el Señor, puesto que, se tiene la certeza

que únicamente el amor puede llevar a la humanidad a vivir la libertad plena de los hijos de

Dios.

66

3. CONCRECIÓN HISTÓRICA DESDE LA EXPERIENCIA DE ORACIÓN

El seguimiento, tras la experiencia del llamado y del encuentro con el Maestro vivo y

resucitado, se constituye en el momento de la revelación plena donde el hombre capta la

voluntad del Creador. Tal experiencia, lleva al cristiano a ir adentrando su existencia en el

misterio profundo e insondable del amor que vence a la muerte. En medio de ese viaje

interno, la oración se presenta como vehículo que conduce al cristiano a explorar las

secretas cavernas donde resuena con fragor la voz del Padre. En esa travesía interior, el

discípulo va descubriendo de manera clara el rostro del Todopoderoso, a la vez va bebiendo

de la fuente de vida verdadera, la cual lo va nutriendo y recreando para vivir como hijo de

Dios.

Es preciso advertir que el camino de oración guiado por la fe, cuenta con momentos de gran

intimidad espiritual donde renace la esperanza, porque se puede atisbar sensorialmente la

presencia de Dios, aunque no todos somos beneficiarios de esas gracias y gustos especiales

que da el Señor en la oración. Estos fenómenos místicos no constituyen lo esencial del

camino interior, Santa Teresa afirma que aspirar o desear esos fenómenos es una

imperfección, pero si los da Dios, sólo queda agradecer. Es un error pensar que la vida

animada por el Espíritu queda en un simple éxtasis hierático, donde la persona permanece

paralizada, embebida en ese estado. Ésta es una mirada corta de la vía espiritual, porque el

Espíritu es vida y como tal, lleva al hombre a existir y a otorgar plenitud a los demás.

Por eso, la experiencia espiritual del cristiano, sigue una ruta diferente, la cual carece de

todo anhelo desenfrenado por sentirse beneficiario de los grandes vuelos místicos

entusiastas; tampoco anhela ser portador de las alocuciones arcanas. La experiencia del

Espíritu a través de la oración profunda va llevando al hombre a la, “proximidad inmediata

de Dios como una ascensión larga y escalonada”147

. Por consiguiente, el orante penetra con

sencillez y humildad en el misterio, pero no como algo que se proponga conseguir, sino lo

147

Rahner, Experiencia del Espíritu, 23.

67

recibe como un don como una gracia especial. Por eso no exige nada, todo lo va aceptando

con gratitud sin buscar gustos en la oración.

Tal ascensión espiritual no desconecta al cristiano de la historia, sino, lo va sacando de sí,

porque no vive alienado ni de forma egoísta envuelto en su mundo o encerrado en sus

problemas, indiferente a los dramas que golpean a la sociedad. Conciente de su misión, se

redescubre heredero de una gran vocación dada por el Creador quien ha hecho al hombre

capaz de trascender, hasta alcanzar la vida de Dios. Jesús ratifica esta invitación y dice:

“sean perfectos como es perfecto el Padre de ustedes que está en el cielo” (Mt 5, 48).

También San Juan de la Cruz, redescubre este don de Dios, y comenta: “estando ella aquí

hecha una misma cosa con él, en cierta manera es ella Dios por participación; que, aunque

no tan perfectamente como en la otra vida, es, como dijimos, como sombra de Dios”148

.

El planteamiento que subraya la encarnación histórica de la vida espiritual, considera que la

perfección del hombre, no se alcanza con la fuga mundi, de espaldas a la humanidad, es

precisamente la relación estrecha que se teje con Dios y con la humanidad por medio de la

oración, lo que conduce al hombre a vivir en la perfección divina. En consecuencia, el

místico que palpa de cerca el misterio, no permanece ajeno al momento histórico, sino es

ahí, en medio de un mundo que cierra las puertas a Dios, donde él con su existencia va

mostrando la presencia del Creador, quien sale constantemente al encuentro de sus hijos.

El nuevo horizonte que se abre en el camino del hombre de oración, lo fortalece para

superar las tensiones que se van presentando a lo largo de la existencia. Vence con altura y

deja atrás los paradigmas de la sociedad que lo quieren llevar a vivir ajeno al proyecto del

reino, porque, estos planteamientos antievangélicos lo pretenden convencer que el poder y

los honores son las únicas realidades que plenifican al hombre, por eso le insisten

continuamente que tiene que dar prioridad a sus proyectos y bienestar personal. Esta

mentalidad imperante desde hace mucho, ha llevado a cierto grupo de cristianos a vivir de

148

San Juan de la Cruz, Llama De Amor Viva, Libro 3, 3, Nº 78. Para el santo, “ella”, es el alma asumida

como la integralidad del ser humano.

68

manera inauténtica, contentándose con una fe ritualista y desencarnada, reducida a una misa

dominical, indiferente a los dramas del mundo, tal como lo advertimos en el capítulo

anterior.

Pero, en medio de éste contexto desolador, se pude identificar la capacidad y fortaleza

espiritual que va adquiriendo el hombre de oración, la cual lo hace idóneo para romper con

las cadenas del ensimismamiento que lo acechan constantemente y no lo dejan vivir en

libertad. Este baluarte espiritual que se construye, no solo es defensivo, sino, también

propositivo y efectivo porque cuenta con otras dimensiones, las cuales permiten al cristiano

salir de sí para ir al encuentro del otro, como hombre libre sin ataduras. La libertad que se

adquiere tiene un claro objetivo, y va orientado a amar y más amar. Se ama con pasión, sin

medidas hasta tal punto de entregar la vida por el hermano.

Por lo tanto, en este capítulo, tenemos como propósito trazar la ruta que marca la oración

cuando se hace histórica, es decir cuando se concretiza y se vuelve una sola realidad con la

existencia. Desde esa unidad vital entre el ora et labora, se va descubriendo la voluntad

divina. La historia junto con las situaciones dramáticas donde en apariencia domina la

muerte, se presenta como vía de posibilidad, como puerta para afianzar la fe, la esperanza y

el amor. Toda esta realidad se encuentra atravesada por la confianza cristiana, la cual radica

en la fidelidad de Dios a sus promesas, por eso, el hombre animado por esa seguridad que

le brinda el Señor, lucha y se esfuerza por vivir la ortopraxis del amor como máxima

expresión de fe y adhesión a la voluntad divina.

3.1 libres para amar

Un fruto muy importante que se desprende de la vida según el espíritu, a través de la

oración, es la libertad que adquiere el cristiano en su existencia. Esta libertad no tiene nada

que ver con aquella pregonada por el mundo moderno, pluralista y globalizado en el cual

nos movemos, porque, ellos insisten en subrayar la autonomía del ser humano para obrar

teniendo en cuenta sus mezquinos pareceres e intereses. En algunos casos incluso señalan

69

que el hombre llega a la verdadera libertad cuando vive sin ningún referente religioso,

porque, “la sociedad moderna se ha emancipado del concepto antiguo de religión”149

.

Por otra parte, la libertad cristiana enraizada en el amor de Dios, pregona, que sólo desde el

trato íntimo y real con el Padre a través de la plegaria, la humanidad adquiere la facultad

para decidir sobre sí mismo y hacerse a sí mismo150

. La tarea de hacerse a sí mismo, que

Dios ha encomendado a cada hombre se realiza dentro de las fronteras históricas, es en

medio del devenir temporal, donde el cristiano con plena libertad alcanza la plenitud de su

existencia.

En nuestros días podemos constatar que el hombre de oración, se debate en una gran

tensión, “vivimos un cambio de época, cuyo nivel más profundo es el cultural. Se

desvanece la concepción integral del ser humano, su relación con el mundo y con Dios”151

.

Por una parte los placeres del mundo lo envuelven y lo seducen, porque lo invitan a buscar

desaforadamente el poder, con la falsa ilusión que ahí encontrará su realización plena, todo

ello al margen de la comunidad e incluso de sus profundas creencias religiosas. En ese

camino tortuoso y confuso, lo único que experimenta el hombre es cansancio, vacío y

soledad, porque vive sumergido en un pequeño mundo que lo envuelve en el egoísmo

esclavizador.

En medio de esa ruta antievangélica que busca encerrar a la humanidad en un laberinto sin

salida, emerge de forma dialéctica un camino diferente, que hace frente a esta realidad. En

ese sentido, Jesucristo se presenta ante nosotros como esa vía verdadera que otorga libertad

al hombre, porque invita a vivir el amor ágape que consiste en, “ocuparse del otro y

preocuparse por el otro”152

. Solo desde la vivencia de éste amor que se gesta en la plegaria

silenciosa, se puede vivir en libertad auténtica, para correr hasta los brazos del hermano.

149

Moltmann, Teología de la Esperanza, 395. 150

Cfr. Rahner, Curso Fundamental sobre la fe, 59. 151


Benedicto XVI, Carta encíclica Deus Caritas est, Nº 6.

70

Estas dos rutas jalonan la vida del hombre, nunca permanecen juntas, la una desplaza a la

otra. Por eso, se hace necesario e indispensable que el hombre con plena libertad opte y

discierna cual es el fundamento de su vida y hacia donde la ha de orientar. Esa es la

disyuntiva que acompaña a la humanidad, sólo desde la claridad que otorga la oración, se

puede optar por el amor verdadero y se pueden dejar atrás los falsos dioses que pretenden

sumergir al cristiano en la idolatría del poder.

Para dejar atrás las seducciones que asechan a cada paso, y encadenan al hombre, se

requiere de una vida abierta al discernimiento continuo, camino que consiste en, “optar

siempre por el medio más eficaz, el que me coloca en la disposición espiritual por

excelencia de dejarme llevar hasta ponerme con el Hijo en la cruz”153

. Sólo cuando el

hombre es verdaderamente libre pude hacer opciones auténticas y claras, incluso hasta el

punto de ofrecer la vida, como testimonio de un amor apasionado que lo abraza y lo

envuelve, “nadie me la quita yo la doy voluntariamente” (Jn 10, 18).

La gracia derramada por el Espíritu del Maestro, concede al discípulo la fuerza necesaria

para enfrentar la crueldad del pecado que lo quiere encadenar y sumir en la oscuridad de la

confusión. Por eso, “el discípulo del Señor vive en y según el Espíritu, que es libertad y

amor porque es vida, y no según la „carne‟ que es ley y pecado porque es muerte”154

. De

esta afirmación, inferimos que el mayor enemigo de la libertad es el pecado, el cual

esclaviza a la humanidad, asfixiando y fracturando el sentido de solidaridad fraterna.

Reconocemos la presencia del pecado en nuestro mundo, realidad que anida y se aloja en el

corazón del hombre (Cfr. Mc 7, 14 – 15), pero también, podemos identificar la limitación

del pecado, porque no es un absoluto que permanece inamovible en la vida y en la historia.

La gracia divina otorgada por Cristo capacita al hombre, para que pueda dejar la condición

153


Gutiérrez, Beber, 76.

71

de pecado y así, libre de ese peso, nutrido por la oración, pueda pasar a una situación

nueva, la cual lo va abriendo a la redención, a la libertad y a la salvación155

.

Resaltamos al iniciar éste capítulo, que la ruta emprendida por el cristiano hacia la

plenificación, no es ahistórica, se encuentra dentro del marco temporal, lugar donde el

hombre de oración en América Latina lucha por alcanzar su realización, mediante la

vivencia libre de la justicia y el amor. Toda la nueva vivencia que se da en el hombre

espiritual, es gracias a la libertad evangélica. Por ello, su mirada fraterna se torna más

amplia porque, no vive encerrado en un gueto, sino se abre a una vivencia de “ „comunidad‟

libre de fines, y, sin embargo, llena de sentido, y por ello, comunidad a la que gusta

calificar de „auténtica‟ ”156

.

Por eso, consideramos que la nueva espiritualidad que se va gestando en el pueblo

latinoamericano, se inscribe en la búsqueda de la liberación plena e integral del ser humano,

con un claro referente comunitario. No solo se anhela la liberación espiritual, sino, se

procura poner especial atención a las distintas dimensiones que conforman el ser humano,

buscando la liberación de las diferentes esclavitudes que encierran al hombre en el silencio

y en la soledad. “El discípulo, fundamentado en la roca de la Palabra de Dios, se siente

impulsado a llevar la Buena Nueva de la salvación a sus hermanos (…) esta es la tarea

esencial de la evangelización, que incluye la opción preferencial por los pobres, la

promoción humana integral y la auténtica liberación cristiana”157

.

Solo cuando el discípulo abre las entrañas al Salvador, puede reconocer que el Evangelio

encierra una clara orientación por, “llevarnos a la consolidación de una persona y una

humanidad nuevas en una identidad amorosa con el Todopoderoso”158

. De esa forma, se

pone en juego la creatividad del hombre y el compromiso por hacer presente y palpable el

reino, aún en medio de las realidades de muerte que lamentablemente siguen marcando la

155

Cfr. Ladaria, Antropología Teológica, 274. 156

Moltmann, Teología de la Esperanza, 413. 157


Novoa, Una perspectiva, 133.

72

historia. Es así como, el discípulo de Cristo movido por la libertad y el amor cristiano,

siente un gran compromiso con la humanidad, porque padece al mundo, por ello orienta

todas sus energías para lograr que sus hermanos descubran el camino de la entrega y de la

unidad en Cristo, quien es el único vehículo que lleva hacia la liberación integral.

Por consiguiente, la vida de oración permite que resplandezca con fuerza el camino de

liberación, primero, porque el contexto lo está reclamando, dado que la muerte no puede ser

perpetua. Segundo, porque la vivencia que se da en el interior del orante lo va despertando,

lo empuja a salir de su mismidad, para formar comunidad. En ese proceso, el hombre se ve

limitado con necesidades, pero más allá de sus limitaciones y miedos se experimenta libre y

fuerte en al amor de Dios, reconoce que, “el amor humano encuentra su plenitud cuando

participa del amor Divino, del amor de Jesús que se entrega solidariamente por nosotros en

su amor pleno hasta el fin (Cfr. Jn 13, 1; 15, 9)”159

.

Es preciso insistir que, “una vez liberados del mal y del maligno, estamos prontos para

gozar de la libertad de los hijos de Dios en el reino del Padre”160

. Si no se da esa ruptura

con las cadenas del mal, el hombre sigue a merced del pecado y vive con una falsa libertad,

endeble, frágil, limitada, porque hay fuerzas mayores que él, las cuales lo van jalonando y

lo van orientando hacia la esclavitud que otorga el pecado. Por eso, “la personal dignidad y

libertad del hombre no encuentran en ninguna ley humana mayor seguridad de la que

encuentra en el Evangelio de Cristo”161

. Solo en Jesucristo, brota la libertad de los hijos de

Dios, libertad que se hace plena cuando se orienta al amor.

La oración encarnada en el amor mueve la existencia del discípulo, para dejar atrás el temor

servil y cobarde, porque, ahora como hombre nuevo, revestido con las armas espirituales

(Cfr. Ef 6, 10 – 17), sale a buscar al hermano que sufre y al que se encuentra oprimido por

el brazo del tirano, para juntos surcar caminos de unidad. Es así, como el amor va cobrando

tal vitalidad porque bebe de la misma fuente, participa de la llama divina, porque, “el amor

159


Boff, El Padre Nuestro, 143 161

Concilio Vaticano II, Constitución Gaudium et spes, Nº 41.

73

nunca está ocioso, sino en continuo movimiento como la llama, está echando llamaradas

acá y allá”162

; en esa misma línea mística, Teresa de Lisieux dice: “un alma abrazada de

amor no puede permanecer inactiva”163

. También, afirma el Papa Benedicto XVI: “la unión

con Cristo es al mismo tiempo unión con los demás a los que él se entrega. No puedo tener

a Cristo sólo para mí; únicamente puedo pertenecerle en unión con todos los que son suyos

o lo serán”164

.

Por lo tanto, la libertad que adquiere el cristiano tiene una clara orientación y finalidad, la

cual consiste en hacer efectivo e histórico el amor divino. Dicha tarea, se entiende dentro

del proyecto de la predicación del reino, camino que se va haciendo visible mediante la

restauración del tejido fraterno, el cual es desgarrado por el odio y el egoísmo, es decir por

el pecado. Solo el amor, tiene la fuerza y entereza para recrear y sanar las heridas

ocasionadas por las divisiones y por los fratricidios, porque en nuestro continente aún

resuena con fuerza el cuestionamiento que Dios dirige a Caín: “¿Dónde está Abel tu

Hermano?” (Gen 4, 9).

Es preciso resaltar, que la liberación humana se da gracias al don que otorga el Padre

Eterno, quien a través del Hijo Amado, derrama esta gracia a la humanidad. Por eso, Él se

erige como principal protagonistas de la libertad que goza el cristiano. Es así como,

reconocemos que el hombre no es quien vence la esclavitud del pecado, es Cristo el agente

liberador del hombre, quien con su resurrección otorga la gracia necesaria para que el

corazón quede libre de las garras arrogantes del ensimismamiento.

En esa misma línea, el Concilio Vaticano II afirma la supremacía de Cristo sobre cualquier

realidad de muerte, quien con brazo portentoso arranca al hombre del pecado, dice: “nadie

se libra por si mismo y por sus propias fuerzas del pecado, ni se eleva sobre sí mismo, nadie

se ve enteramente libre de su debilidad, de su soledad y de su servidumbre, sino que todos

162

San Juan de la Cruz, Llama de Amor, Canción 1, 3, Nº 8. 163

Santa Teresa de Lisieux, Historia de un Alma, Manuscrito C, fol. 36. 164

Benedicto XVI, Carta encíclica Deus Caritas est, Nº 14.

74

tienen necesidad de Cristo, modelo y maestro, liberador, salvador y vivificador165

. Por ello,

“la existencia concreta del hombre tiene lugar bajo el signo de la gracia de Cristo, de la que

recibe su sentido último”166

.

La libertad evangélica, que se erige como fruto de la unión con Cristo, gesta un amor

radical en el corazón del cristiano, amor que no se reduce a una expresión afectiva,

sentimental y emocional, aunque somos conscientes que va acompañado de esta dimensión.

Hablamos de un amor acrisolado por el fuego de la oración que se torna profundamente

pasional, “ciertamente el amor es „éxtasis‟, pero no en el sentido de arrebato momentáneo

sino como camino permanente, como un salir del yo cerrado en sí mismo hacia una

liberación de la entrega de sí y, precisamente de este modo, hacia el reencuentro consigo

mismo, más aún hacia el descubrimiento de Dios”167

.

El amor que envuelve la vida del cristiano dentro del proceso de liberación, se va

relacionando e identificando con la fe, pero no con una fe intimista encerrada, “o con otras

palabras: la fe se estructura como amor, porque la acogida del don de la filiación abre la

tarea de la construcción de la fraternidad. Ya no hay otro modo de amar al Padre „atisbado‟

más que amar de veras a los hijos a los que el Padre ama”168

. En consecuencia, se va

articulando un dogma importante en la vida del creyente, no como una verdad de fe que se

impone desde fuera, sino, como una verdad que se acepta de manera existencial, porque va

calando y fecundado el corazón humano a través del silencio y la plegaria.

Por lo tanto, el hombre que renace en el Espíritu, es un hombre libre, “Pablo no sólo afirma

que Cristo nos liberó, sino que nos dice que lo hizo para que fuésemos libres. ¿Libres para

qué? Libres para amar”169

. Esa es la nueva orientación que adquiere la existencia del

cristiano, el cual es capaz de amar con pasión, porque antes ha experimentado el amor

165

Concilio Vaticano II, Decreto ad Gentes, Nº 8. 166

Alfaro, Cristología y Antropología, 290. 167

Benedicto XVI, Carta encíclica Deus Caritas est, Nº 6. 168

González, Proyecto de Hermano, 564. 169


75

apasionado de un Dios que se ha hecho hombre, “en esto consiste el amor: no en que

nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó y envió a su Hijo” (1 Jn 4, 10). Por

eso, es posible dejar atrás el pecado que es la negación de todo tipo de relaciones fraternas,

para abrirse a una experiencia vital, movida por el amor a Dios y al prójimo, “acá solas

estas dos cosas nos pide el Señor: amor de su Majestad y del prójimo”170

.

3.2 La oración, camino de infancia espiritual

La ruta que emprende el discípulo de Cristo, tras el anuncio de la buena nueva, alcanza su

madurez cuando logra vivir en libertad, pero también cuando asume el camino de la

infancia espiritual como signo de conversión y de vivencia evangélica. Esta nueva ruta que

se abre en la existencia del hombre de oración, lo lleva a tomar posturas claras, que se

manifiestan en el abandono de sí y en la confianza hacia Dios, aún en medio de los más

tortuosos sufrimientos. En ese sentido, Santa Teresa de Lisieux, se presenta ante nosotros

como una voz autorizada que puede brindar pistas valiosas que permitan atisbar la dinámica

que sigue esta vía.

La Priora del Carmelo de Lisieux – Francia, en cierta oportunidad preguntó a la religiosa, “-

¿Qué camino quieres, pues, enseñar a las almas? – Madre, el camino de la confianza y del

abandono completo”171

. Con estas palabras cortas pero agudas y profundas, Teresa de

Lisieux da testimonio de una radical adhesión y abandono a la persona de Cristo. Ella,

alimentada por la Palabra, junto con la gran tradición mística del Carmelo, pudo meditar en

el silencio de la oración, logrando intuir y comprender que solo el amor sencillo y confiado

en Cristo, la pueden arrancar de las garras de la muerte, para conducir su frágil existencia a

la vida en Dios, por eso dice: “la confianza y nada más que la confianza es lo que nos puede

conducir al amor”172

.

170

Santa Teresa de Jesús, 5 Moradas, 3, Nº 7. 171

De Meester, Dinámica de la Confianza, 56. 172

Clapier, Un camino de confianza y de amor, 14.

76

Al penetrar en el camino de la infancia espiritual presentada por Teresa de Lisieux,

podemos ir descubriendo una clara invitación a entrar en la dinámica del abandono, que

consiste en confiar la vida necesariamente a otro distinto, es decir, abrir la existencia al

universo que se presenta extraño ante nosotros, poniendo en la sombra la solidez de

nuestras seguridades para dejarnos guiar finalmente al misterio de amor173

.

Es necesario subrayar que el camino de la confianza sólo la puede recorrer el hombre,

cuando es capaz de reconocer su indigencia, porque se descubre necesitado, limitado, finito,

débil para conducir su vida con sus propios criterios y con sus propias fuerzas. Por ello,

cuando se es consciente de la fragilidad y pequeñez, a través del camino de la oración

interior, se puede otorga a Dios el lugar que le corresponde, como soberano y guía de la

existencia.

Cuando el creyente otorga a Dios su verdadero lugar, se hace capaz de romper con los

falsos ídolos que lo asechan, porque reconoce que todo es mérito de Dios, quien en su

infinita sabiduría y amor le ha hecho participe de esas gracias especiales. Por consiguiente,

el discípulo desde la infancia espiritual, se abre a una experiencia sapiencial donde, “toma

conciencia de hallarse ante la presencia del Dios infinitamente Santo, Creador y Señor del

universo con quien el hombre en cuestión se siente relacionado en todo su ser”174

.

Desde esa mirada profunda llena de sabiduría, de amor y de confianza, progresivamente el

cristiano va purificando su experiencia de fe, puesto que no exige signos espectaculares

para confiar en el Creador, sino espera gratuitamente con la serenidad de un niño. De forma

sencilla y calmada se fía de la ternura pasional del Padre, porque sabe que el Creador del

universo no dejará que su criatura se sumerja en la angustia y en la soledad. El amor

profundo que lo consume en la oración y en la vida diaria, lo lleva a confiar y a entregar la

existencia para ponerla en los brazos poderosos del Señor.

173

Cfr. Clapier, Un camino de confianza y de amor, 7. 174

Pongutá, Escritos Sapienciales y Sabiduría, 76.

77

El abandono en los brazos del Padre se da porque, a través de la oración, el cristiano ha

logrado contemplar el verdadero rostro del Amado. Por consiguiente, se va dando una

nueva experiencia de fe donde se puede, “destruir aquella imagen muerta y tergiversada de

Dios inventada por los opresores”175

. Es el amor divino que se capta en el seno de la

comunidad, aquello que permite a la humanidad dejar atrás las imágenes idólatras, para

acoger la verdadera imagen del Creador.

La imagen de Dios que se descubre, difiere de cualquier representación idolátrica inerte, sin

vida, es una imagen con rostro vivo que se caracteriza por una profunda opción por la

humanidad, con un talante compasivo que, “no expresa un mero sentimiento de lástima o de

pena ante la desgracia de otra persona. Significa con-padecer, padecer con la otra persona,

compartir y hacer suyo el sufrimiento de los otros, sentirse comprometido para transformar

la situación que hace sufrirla”176

. Por ello, decimos que es una compasión afectiva y

efectiva que se compromete con la causa del reino.

América Latina, en estos últimos años, ha dado pasos importantes en el camino de fe,

porque ha sido capaz de descubrir la imagen de un Dios amoroso que llama a sus hijos a la

libertad. Es una experiencia que no ha quedado en un rapto extático que saca al hombre de

la sociedad. A raíz de las diferentes experiencias comunitarias y personales, el pueblo

siente la exigencia y el compromiso con la misión del Hijo, porque, “la experiencia de Dios

implica un compromiso con el proyecto divino sobre la historia humana”177

.

El camino de fidelidad al Evangelio no sería posible si el hombre no viviese en profundidad

la espiritualidad de la infancia, la cual cuenta con diferentes matices, a continuación

recogemos el planteamiento de Gustavo Gutiérrez, quien de forma magistral nos recuerda

el camino de los predilectos de Dios:

175

Mesters, La Misión del Pueblo, 58. 176

Crespo, “Espiritualidad y seguimiento de Jesús” http://www.memoriayprofecia.com.pe (consultado 14 de

septiembre de 2009), 3 177

Mifsud , Una fe comprometida con la vida, 10.


78

La pobreza espiritual es una actitud de abertura a Dios, de infancia espiritual (…).

La pobreza espiritual (…) no es directamente y en primer lugar un desprendimiento

interior de los bienes de este mundo, actitud espiritual que para ser auténtica debe

encarnarse en una pobreza material. La pobreza espiritual es algo más profundo y

global, es, ante todo, una total disponibilidad ante el Señor. Su relación con el uso o

propiedad, de bienes económicos es ineludible, pero secundaria y parcial. La

infancia espiritual, poder de acoger – no recepción pasiva – define la postura de la

existencia humana frente a Dios, los hombres, las cosas178

. Aspecto central del

Evangelio es la infancia espiritual, en tanto que disponibilidad ante el Señor,

condición también de búsqueda del Reino (…). La pobreza espiritual (infancia

espiritual) es la condición para oír la revelación sobre el reino179

.

Por ello, el cristiano impulsado por la confianza que otorga el amor gratuito del Padre, al

asumir la infancia espiritual, se seca las lágrimas que en un momento lo llevaron a la

resignación cuando se sintió impotente y débil para hacer frente al pecado. Ahora con una

esperanza renovada en la oración, sale a proclamar que el amor sí existe, porque reconoce

que el Creador nunca lo deja desolado y olvidado. Por eso, con la confianza que caracteriza

a un niño, une su voz al salmista para cantar: “Señor, mi corazón no es engreído, ni mis

ojos altaneros; no persigo grandezas ni prodigios que me superan. Calmo y silencio mi

anhelo como un niño junto a su madre, como un niño junto al Señor” (Sal 131 (130)).

Los versos de este salmo expresan la confianza del discípulo que descubre el amor

misericordioso de Dios, amor que lo invade de tal manera que lo levanta de su poquedad

finita y le otorga una alegría pascual. Cuando el cristiano entrega su vida a uno que es

mayor que él, deja de confiar en sí, para poner toda su existencia en los brazos del ser que

da plenitud a su existencia. No se aflige ni entra en zozobra frente a sus limitaciones, la

confianza que anida en su corazón, es tal que no pide ni anhela signos extraordinarios,

178

Gutiérrez, Teología de la liberación, 381 - 382. 179

Gutiérrez, La fuerza, 183 - 187.

79

porque puede reconocer la presencia de Dios incluso en medio de las más tenebrosas

oscuridades.

Teresa de Lisieux, de forma gráfica nos da testimonio de esta realidad, cuando va

presentando el camino de la infancia espiritual, dice: “y si oscuras nubes llegan a ocultarle

el Astro del amor, el pajarillo no se mueve, no cambia de lugar; sabe que más allá de las

nubes su Sol sigue brillando, que su resplandor no podría eclipsarse ni un solo instante”180

.

La mirada de fe, le permite observar las realidades que escapan de lo sensorial, para abrirse

a la dinámica de la confianza, “la existencia es para ella un desierto y un destierro (…) pero

en el fondo del alma ella siente que un día habrá lejanías infinitas, lejanías que harán

olvidar para siempre las tristezas del desierto y del destierro”181

.

No se puede caer en la tentación de confundir el camino de la infancia espiritual, con una

evasión del mundo, ni se le puede ver como un infantilismo alienante. Es una ruta

netamente evangélica que se presenta como condición necesaria para heredar el reino de

Dios: “les aseguro que si no se convierten y se hacen como niños, no entrarán en el reino de

los cielos” (Mt 18, 3); “Dejen a los niños y no les impidan que se acerquen a mí, porque el

reino de los cielos pertenece a los que son como ellos” (Mt 19, 14).

La invitación que hace Jesús a los discípulos de mirar al niño como modelo del verdadero

discípulo, no tiene ninguna connotación romántica, por el contrario, muestra que para ser

como un niño es necesario hacer una opción fundamental clara y radical por el Evangelio.

Solo desde la vivencia de la oración evangélica, se puede vivir en humildad y en continua

conversión, “en oposición a los sabios y los inteligentes, a los poderosos y grandes, los

niños no exigen ningún derecho de supremacía, forman parte de la categoría de los pobres a

quienes pertenece el reino de los cielos (…) el niño representa a todo aquel discípulo/a que

sigue a Jesús como modelo de humildad, de pequeñez”182

.

180

Santa Teresa de Lisieux, Historia de un Alma, Manuscrito B, fol, 5. 181

Clapier, Un camino de confianza y de amor, 95. 182

Arens, Ascenjo, Díaz, El que quiera venir Conmigo, 212.

80

Por ello, el camino de infancia espiritual, conduce al cristiano a mirar al otro como

hermano, porque no construye relaciones verticales, sino horizontales, no se relaciona

desde los intereses egoístas sino desde la sencillez y humildad propia de un niño, porque,

“la conversión de Dios se traduce en una conversión hacia el otro como imagen y

semejanza divina”183

. Descubre en el rostro del hermano pobre y humillado, la presencia de

Dios que lo interpela a actuar.

La mirada tierna que dirigen los pequeños es sanadora, pero también comprometida, porque

se preocupan por prodigar amor, en ese sentido asumen una opción real con el hermano que

sufre. Es necesario subrayar que esta opción no surge como fruto de un profundo análisis

sociológico. Al igual que los diferentes dones del Espíritu, esta opción brota del interior del

cristiano cuando a través de la oración, es invadido por un amor apasionado, Santa Teresa

de Ávila al respecto señala que el camino del espiritual esta movido por un accionar

amoroso, por eso, “no está la cosa en pensar mucho, sino en amar mucho, y así lo que más

os despertare a amar eso haced”184

.

El camino evangélico, nutrido por la infancia espiritual, enmarca, “un aspecto

contemplativo, de encuentro con Dios en el corazón mismo de la obra del amor. Encuentro

que no es „merecido‟ por la obra sino que es don gratuito del Señor”185

. Esa es una gran

intuición que alcanza el orante que sigue la vía de la pequeñez, descubre que todo es gracia,

la misma vida se concibe como un canto de alabanza al Creador, de ahí que el más

insignificante acto, no queda indiferente o en el olvido, se concatena con toda la obra

creadora y redentora del Señor, porque se hace signo de un amor desinteresado.

En consecuencia, a medida que el hombre de oración se abandona en los brazos del Padre,

gana en fortaleza interior, acto que a su vez se traduce en un fuerte compromiso con la obra

del Redentor, que busca sanar los corazones heridos y lastimados, es decir, se abre a la

experiencia de la reconciliación y de la fraternidad. Por consiguiente, el hombre que vive en

183

Mifsud, Una fe comprometida con la vida, 10. 184

Santa Teresa de Jesús, 4 Moradas, 1, 7. 185

Novoa, Infancia Espiritual, 3.

81

la dinámica de la infancia espiritual, posa su mirada especialmente en los pobres, los

pequeños y olvidados de la sociedad, se dirige a ellos, porque asume las opciones de Cristo.

Manifestando así, una clara oposición con los paradigmas modernos que solo buscan inflar

al hombre en el ego del poder.

Es preciso resaltar que la infancia espiritual es considerada como un regalo divino que el

hombre recibe gratuitamente, cuando va disponiendo el corazón en un acto de humildad,

porque, “la infancia espiritual es una de las nociones más importantes del Evangelio, es la

postura de quien acepta el don de la filiación divina y responde a él forjando la

fraternidad”186

. Por eso, el cristiano, se sitúa ante el Señor con las manos vacías y abiertas,

a la espera del don gratuito de la salvación, pero no en una actitud pasiva, sino en una

espera activa. Ante Él reconoce su indigencia y su sed divina, por eso anhela calmarla en la

fuente de vida eterna.

Como ya lo mencionamos, el cristiano que vive la infancia espiritual, con una actitud

humilde y sencilla, sale al encuentro de sus hermanos, en especial de los más necesitados,

busca entrar en su mundo, no por puro asistencialismo, sino porque, contempla a Dios en la

humanidad relegada, es decir, “tropieza con Dios en los pobres”187

. Sólo cuando el hombre

espiritual logra penetrar en el mundo del pobre, puede comprender las verdaderas

necesidades de redención y de salvación que tiene cada uno. Por ello, desde la vivencia

profunda con los predilectos de Dios, puede descubrir y atisbar horizontes de liberación.

El camino de la infancia espiritual solo se puede recorrer, cuando se va dejando atrás la

conciencia aislada y cerrada del egoísmo, es decir cuando se rompe con el pecado que

aprisiona y asfixia a la humanidad. Desde esa vivencia libre y sencilla que adquiere el

cristiano, se lanza con valentía y confianza (parresía), a la misión de la Iglesia, para que la

humanidad pueda vivir la salvación plena, que pregona el Evangelio188

. Salvación en toda

186


Casaldáliga y Vigil, Espiritualidad de la Liberación, 273. 188

Cfr. Aparecida, Nº 363.

82

su integridad, porque todas las dimensiones humanas necesitan ser redimidas, requieren ser

renovadas por la Sangre de Cristo.

La infancia espiritual encuentra en María de Nazaret, a la discípula fiel, mujer de oración

que encarna la humildad evangélica. Ella cristaliza los anhelos de salvación de los pobres

de Yahvé quienes anhelan y esperan el día de la redención. Su vida se levante ante todos

como testimonio vivo de la confianza en el Señor, porque es, “mujer, e hija de un pueblo

que puso toda su esperanza en Dios”189

. Por eso, se abre a la acción misericordiosa del

Creador, aún en medio de las incomprensiones y represiones, “esta Madre del pueblo lleva

en sí la confirmación de la preferencia de Dios por los más humildes, los más pequeños, los

oprimidos”190

.

Por eso, junto a María, madre y mujer que conoce los dramas y dolores de

Latinoamericana, se entona el Magníficat como plegaria de salvación, y con ella se

redescubre que, “la alegría provocada por la presencia del amor de Dios ensancha el

corazón para la acción de gracias y para la acogida a los demás. Por lo tanto, en este cántico

se entrelazan la confianza y la entrega a Dios con la voluntad del compromiso y cercanía a

sus predilectos: los humildes y hambrientos”191

.

Por último, reconocemos en la oración de María una profunda alegría, porque ella en su

existencia, “ha experimentado la salvación. Ha experimentado a Yahvé como salvador de

su vida y en un instante la ha transformado haciéndola existir en un nuevo modo de ser, de

amar, de esperar, de relacionarse con Dios y con los demás”192

. Esa es la actitud concreta

del espiritual, quien se reafirma en su pequeñez, para entrar en relación con la grandeza de

Dios, la cual esta mediada por la opción histórica y preferencial por los pobres.

189

Gutiérrez, Textos esenciales, 127. 190

Jonson, Elizabeth, Verdadera Hermana Nuestra, 181. 191


Martini, Itinerario de Oración, 43.

83

3.3 La oración, un camino de ortopraxis

Toda la vivencia espiritual del cristiano, como ya lo hemos mencionado a lo largo del

trabajo, lleva al hombre a situar su existencia en el seno de una comunidad, en ella va

testimoniando la presencia de un Dios amante de la justicia y el derecho, de un Padre que

sale al encuentro de sus hijos, porque nunca permanece indiferente ante la suplica

angustiosa de su creación. Por ello, la vida del cristiano al igual que la del Creador, es

dinámica, nunca esta paralizada ni mucho menos es estática, se mueve en una praxis

concreta dinamizada por el amor fraterno.

Por eso, la praxis cristiana, no puede ser mal entendida ni se debe confundir con otras

praxis, como por ejemplo la praxis comunista marxista ó socialista. Aunque ambas hacen

referencia al accionar concreto e histórico del hombre, las dos recorren caminos distintos,

porque sus fuentes de inspiración son diversas. Por una parte, la praxis marxista tiene

como, “motor de su dialéctica la lucha de clases. Su objetivo, la sociedad sin clases”193

. En

consecuencia, busca, “ „cambiar las almas‟ de la población, para consolidar un determinado

partido y un movimiento socialista”194

.

También, la praxis comunista, presenta la interacción entre la teoría y la práctica,

subrayando el papel de la pragmática del hombre. Por consiguiente, busca alcanzar la

liberación del pueblo oprimido a cualquier costa, incluso, mediante la violencia armada.

Toda esta ruta propuesta, se encuentra al margen de la fe, porque dentro de sus

planteamientos, considera que la historia se mueve por las relaciones sociales de

producción, hecho que se ubica en la infraestructura, y por tanto, funciona como plataforma

que sostiene la superestructura. Un cambio dentro de la infraestructura afecta el edificio de

la superestructura, la cual se comprende como el conjunto de los distintos elementos que

conforman la vida social, tales como: la religión, la ética, la moral, la ciencia, el arte, la

filosofía, las instituciones sociales.

193

Puebla, Nº 544. 194

Cfr. Informe Final de la Reconciliación y la Verdad, “Los actores del Conflicto”, http://www.cverdad.org

(Consultado, 5 de mayo de 2010).

http://www.cverdad.org/

84

Es así como la praxis marxista, insiste en que el hombre desarrolle una conciencia del

deber, con la cual sea capaz de asumir la tarea histórica específica dentro de las relaciones

sociales de producción. Considera que no se puede vivir en el mundo de las ideas utópicas,

tampoco la humanidad se puede quedar en el simple discurso, es necesario que los

miembros de la comunidad participen activamente en la transformación del mundo, porque

“el hombre es origen y causa de su propio ser, (…) es producto de sí mismo: el trabajo y no

los dioses han creado al hombre”195

.

Dando una rápida mirada histórica, podemos apreciar que la praxis socialista marxista y

comunista que acompañó el devenir de los distintos pueblos latinoamericanos, terminó

lamentablemente en una lucha encarnizada, donde se erigieron, “regímenes cerrados a toda

posibilidad de crítica y rectificación”196

. El único recuerdo que queda de aquellos años

fatídicos, es el terror que sembraron los diferentes grupos subversivos al margen de la ley,

junto a la muerte temprana y a la destrucción. Todos estos actos subversivos y represivos

solo consiguieron rasgar e infectar los lazos de fraternidad que débilmente se mantenían en

las distintas comunidades.

Éste es un esbozo sintético de algunos puntos característicos de la praxis marxista. Por otra

parte, los principios básicos que informan la praxis cristiana difieren de los principales

postulados de la praxis antes mencionada, puesto que, no se encuentran motivados por los

altos ideales de filantropía ni por la buena voluntad por cambiar el mundo, porque, “la fe

como dice K. Lehmann no puede identificarse sin reservas con ningún tipo de praxis”197

. La

vida teologal que mueve la praxis del cristiano tiene un fundamento claro, porque hunde

sus raíces en la revelación. Desde esa experiencia emerge la oración y la praxis, como una

realidad única e indisoluble, si el hombre se aleja de estos parámetros, deja de vivir en la

ortopraxis del amor.

195

Vélez, La praxis Marxista, 34. 196

Puebla, Nº 544. 197


85

La tradición cristiana, afirma que la praxis fundada por Cristo surge como mandato divino,

desde ahí, se busca la trasformación humana, pero no por las armas sino mediante el amor

verdadero que es capaz de romper las cadenas del egoísmo. Por eso, se busca la

erradicación, la conversión de las estructuras que generan muerte y opresión. Toda esta vía

se plantea desde una óptica evangélica, la cual se hace punto de referencia insustituible para

el accionar cristiano. Los principios fundamentales que motivan ambas praxis, tanto la

cristiana como la marxista, difieren sustancialmente, por eso no se puede establecer

ninguna comparación entre ellas, como se pretendió en algún momento.

Dios revela continuamente su voluntad, y lo hace dentro de la historia humana, porque

anida en la intimidad del hombre. Por eso, la vivencia de la voluntad divina en el día a día,

en un contexto determinado y concreto, viene a ser la ortopraxis cristiana, la cual no puede

ser confundida con una simple vivencia práctica y superficial de leyes externas que no

pernean el corazón. Por ello, afirmamos que la ortopraxis se erige como la historicidad de

la voluntad del Padre que consiste en, “la total comunión con Dios y a la más completa

fraternidad con los demás”198

.

Para alcanzar una vivencia real y verdadera del mandato divino, es preciso abrirse a una

profunda experiencia de fe a través de la oración, donde los distintos espacios de silencio y

soledad van preparando el corazón para que se haga carne la Palabra de Dios. Pero también

precisa que el cristiano de pasos concretos de su pertenencia y adhesión a Cristo. La

concreción de la voluntad divina solo lo puede hacer cuando pone en práctica el amor, que

se renueva cada día en la plegaria silenciosa.

Por consiguiente, consideramos que la fe junto con el amor que se gesta en el diálogo

interno a través de la contemplación, se erige como canal que conduce al cristiano a

vivenciar de manera real el seguimiento de Cristo. Aunque, es preciso subrayar que en la

existencia, del místico y del contemplativo, la praxis junto con la oración son dos realidades

que se dan a la par, nunca se separan. Santa Teresa de Jesús captó esa unidad que acompaña

198


86

la vida del verdadero hombre espiritual, cuando dice: “pues si contemplar y tener oración

mental y vocal y curar enfermos y servir en las cosas de casa y trabajar – sea en lo más bajo

– todo eso es servir al Huésped que se viene con nostras a estar y a comer y recrear”199

.

Ella, reconoce que la vida del hombre es una continua oración, cada acto, por más

insignificante que parezca, si se realiza con humildad y con un corazón sincero, se levanta

como plegaria. De forma analógica Santa Teresa de Jesús expresa esta realidad cuando

dice: “entre pucheros anda el Señor ayudándonos en lo interior y exterior”200

. Ella lanza

esta afirmación porque el místico descubre a Dios en la sencillez de la vida ordinaria.

Nace así una mirada más amplia de la oración, la cual no se reduce a los rincones

silenciosos de la capilla, o a la permanencia en el templo, aunque reconocemos que la

oración necesita de espacios de profunda intimidad. Pero también, es necesario descubrir el

rostro divino en el hermano pobre y maltratado, “en definitiva se trata de no dejar caer en el

olvido el mandato de Jesús en la Última Cena: „deben lavarse los pies unos a otros. Les he

dado ejemplo (…) dichosos serán si lo cumplen‟ (Jn 13, 14-15.17)”201

.

Quien permite y va capacitando al cristiano para vivir la ortopraxis, es el Espíritu Santo,

gracias a la luz que imprime en los corazones, mediante los dones que otorga reviste e

impulsa al hombre para que pueda recorrer los caminos trazados por Jesucristo. En ese

sentido, el Maestro se presenta como fuente que impulsa y anima la vida del cristiano,

tanto, “los gestos, las palabras, las opciones y el estilo de vida de Jesús de Nazaret, llegan a

ser el punto de referencia para la actuación del cristiano”202

. Por consiguiente, cabe señalar

que a partir del seguimiento de Cristo se erige un ethos cristiano, porque, “en esta vida

nueva, la espiritualidad se hace compromiso ético (…) la acción ética es justamente un

estilo de vida coherente y consecuente con la vida de gracia recibida”203

.

199


Santa Teresa de Jesús, Fundaciones, 5, 8. 201

Crespo, “Espiritualidad y seguimiento de Jesús” http://www.memoriayprofecia.com.pe (consultado 14 de

septiembre de 2009), 4. 202

Mifsud , una fe comprometida con la vida, 29. 203

Novoa, Una Perspectiva, 94.


87

Por eso, desde el seguimiento de Cristo, la vida ética y la vida espiritual, llegan a

converger, porque redimensionan al hombre, lo elevan al máximo de sus potencialidades.

De esa manera, la vida espiritual se va situando en la verticalidad y dirige su mirada hacia

la trascendencia, siguiendo la ruta de la interioridad. Por otra parte, la vida ética mira

preferentemente a la horizontalidad, fija su rostro en la dimensión cristiana, su camino es el

de la exterioridad. Ambas realidades no se contraponen, se complementan y actúan en la

vida del cristiano como los acordes de una guitarra, porque juntas producen una dulce

melodía de alabanza al Creador204

.

En la Palabra revelada, el cristiano descubre el norte que guía los pasos del nuevo pueblo;

por eso, abre su vida a la escucha atenta de la voluntad de Dios, comunicada en los textos

sagrados, “no lo hace para entender (erklären) de modo objetivo y distante la alteridad del

texto, sino para interrogarlo por el sentido acuciante del suceder histórico, dramático las

más de veces”205

. De esa manera, el accionar concreto e histórico entra en estrecha

conexión con la Palabra. Solo desde esa búsqueda sincera del querer del Padre, la

solidaridad, la fraternidad y de manera especial el amor, se hacen expresión de una vivencia

espiritual profunda, porque emerge como respuesta tras el encuentro con Jesucristo.

De acuerdo a lo presentado, podemos considerar que existen puentes de unidad entre la

vida espiritual y la vida ética, no se distancian sustancialmente, ni mucho menos recorren

caminos diferentes porque, “la vida ética del cristiano comienza con la oración humilde

pero confiada: indícame, Señor, tu camino, guíame por un sendero llano, porque para el

cristiano la vida consiste en la búsqueda del rostro de Dios en lo cotidiano de su

existencia”206

.

El camino de fe en Jesucristo, dista mucho de asumir racionalmente un conjunto de

verdades dogmáticas, sin ninguna repercusión en la vida ordinaria. Tal práctica es una

tentación latente en la vida del creyente, y fue condenada desde hace mucho tiempo por los

204

Cfr Vidal, Moral y Espiritualidad, 19. 205

Parra, Textos, Contextos y Pretextos, 32. 206

Mifsud, Una fe comprometida con la vida, 44.

88

profetas y por el mismo Jesucristo. Ellos consideraban que esa vivencia superficial devela

un culto vacío, que violenta el mandato divino que dice: “Amarás al Señor tu Dios con todo

tu corazón con toda tu alma y con toda tu mente. Éste es el precepto más importante, pero

el segundo es equivalente: Amarás al prójimo como a ti mismo” (Mt 22, 37 – 39).

Por eso, el amor a Dios, debe llevar inmediatamente a un amor verdadero y real por la

humanidad, solo cuando ambos amores confluyen y forman una unidad, se da la

confirmación histórica de la vivencia de la voluntad del Señor, porque, “la fidelidad a la

creencia es ortopraxis y la fe es amor. Obras son amores”207

. Nuevamente acudimos al

testimonio de Santa Teresa de Ávila para afirmar esta realidad en la vivencia cristiana. Ella

reconoce que el amor pasional al Creador se expresa en la vida diaria, en especial cuando se

sale a dar la mano al hermano caído o a la hermana que necesita de nuestra atención.

En las séptimas moradas la doctora Teresa de Ávila, descubre como el Señor le va

confirmando su misión, la cual consiste en seguir propagando la presencia del reino de

Dios. La santa, considera que la vivencia de la voluntad de Dios, se debe realizar con

hechos concretos, desde lo cotidiano y sencillo, en el día a día, desde la atención a los

enfermos o la paciencia con que se lleva la vida fraterna. Ella en el más alto grado de su

experiencia mística manifiesta la necesidad de hacer vida la íntima unión con Cristo, dice:

“para esto es la oración, hijas mías; de esto sirve este matrimonio espiritual: de que nazcan

obras siempre obras, obras”208

.

Teresa de Jesús insiste aún más en la necesidad de unir vida y oración como expresión de la

ortopraxis, considera que la existencia del espiritual no radica en encerrarse en un mundo

particular, alejado de las necesidades históricas, es preciso que el hombre invadido por el

Espíritu de Dios, ponga su mirada en los predilectos de Dios, los pobres y necesitados. Por

eso, con la autoridad que le da la experiencia humana y mística, se atreve a denunciar el

intimismo alienante que deshumaniza al hombre, porque lo lleva a un simple cumplimiento

207

Casaldáliga y Vigil, Espiritualidad de la Liberación, 89. 208

Santa Teresa de Jesús, 7 Moradas, 4, 6.

89

del precepto de la oración, “poco me aprovecha estarme muy recogida a solas haciendo

actos con nuestro Señor, proponiendo y prometiendo de hacer maravillas por su servicio, si

saliendo de allí, que se ofrece la ocasión, lo hago todo al revés”209

.

Por eso, la fidelidad a Dios y al proyecto de salvación, solo se puede dar desde esa vivencia

real y concreta del amor al prójimo. En ese sentido, el samaritano de la parábola (Lc 10, 29

– 36), se presenta como modelo de una verdadera ortopraxis, porque,“se aproximó al herido

y lo hizo suyo (…) no por el frío cumplimiento de una obligación religiosa, sino porque se

le „revuelven las entrañas‟ (eso es lo que significa literalmente el verbo splankhnizein usado

en Lc 10, 33 (Cfr. Lc 1, 78; 7, 13; 15, 20), porque su amor por ese hombre se hace carne en

él”210

. Esa es la vía de la ortopraxis, entendida desde su misma etimología como la correcta

ó la verdadera práctica cristiana de amor al hermano.

Si la vivencia cotidiana se divorcia de la experiencia espiritual se deforma el camino

evangélico, tal como se ha planteado a lo largo del presente trabajo. Agudizando un poco

más nuestra reflexión, queremos fijar nuestra atención en unos versos escritos por Pedro

Casaldáliga, donde dirige un duro cuestionamiento a esa vivencia dualista que muchas

veces se desentiende de la historia, por eso dice: “¿Por dónde iréis hasta el cielo si por la

tierra no vais? ¿Para quién vais al Carmelo si subís y no bajáis?”211

.

El camino de la trascendencia y de la redención, humana, necesariamente recorre lo terreno,

esa es una peculiaridad del cristianismo. Dentro de la tradición carmelitana, la cima del

monte Carmelo representa el máximo grado de unión entre Dios y el alma, porque la cima

del monte es la perfección del amor que es Cristo. Siguiendo el planteamiento de Pedro,

diríamos que tal plenitud de vida, no tiene ningún sentido si el hombre rompe con su

comunidad y sociedad. Se sube al monte, para retomar fuerzas y emprender la

peregrinación aquí en la tierra con el pueblo entero en medio de los conflictos, porque es en

209

Santa Teresa de Jesús, 7 Moradas, 4, 7. 210

Gutiérrez, Textos esenciales, 366 – 368. 211

Casaldáliga, El tiempo y la Espera, 35.

90

el aquí y en el ahora donde se alcanza la salvación. Anhelar perpetuarse en la cima del

monte es una imperfección que no corresponde con tradición mística cristiana.

Desde la claridad que se adquiere en la oración y la praxis, el espiritual puede dar una

respuesta de la mano con el Evangelio. Por eso, el cristiano debe aprender a descubrir la

voz del Salvador, dentro de las múltiples voces que salen a su encuentro, por ello es preciso

estar en un continuo discernimiento, siempre abiertos a las mociones del Espíritu, para así

plantear opciones claras y liberadoras ante las distintas situaciones que aquejan al pueblo de

Dios.

Por lo tanto, la respuesta que da el cristiano en América Latina ante la cultura de muerte

que se erige, no es ninguna doctrina, sino una vivencia práctica del amor a Dios, el cual

tiene un claro objetivo, reconstruir la fraternidad, desgastada y mancillada por los odios y

divisiones. Por eso, el discípulo de Cristo llama a todos a la conversión, y al igual que

Jesús, asume una opción preferencial no exclusiva por los más pobres, no porque vivan una

moral intachable, sino porque son los predilectos del Padre.

La mirada real y clara del místico, tal como lo hemos presentado en el capítulo II, lleva a

identificar las causas primeras de la pobreza, ante esas situaciones levanta su voz de

protesta por ser contrarias al Evangelio. Junto a la denuncia, se da, “un compromiso de

acción a favor de los pequeños y oprimidos”212

. Por ello, cabe subrayar que, la acción ó la

ortopraxis no consiste en un puro asistencialismo caritativo, sino en construir con ellos

puentes de liberación, mediante la recuperación de la dignidad y de la fraternidad.

Por consiguiente, la ortopraxis va más allá de las ayudas instantáneas que se puedan

ofrecer, porque busca anidar en la realidad más íntima del hombre, para que, desde ahí

emerja una praxis liberadora capaz de llevar, “a un compromiso en la defensa de los

212

Galilea, Espiritualidad de la liberación, 105.

91

derechos humanos, con una caridad con dimensión social, que se empeña en superar toda

injusta discriminación por razón de culturas, razas, nacionalismos, credos, sexo”213

.

Ese es el camino que recorre la ortopraxis, tender puentes para que los hombres y las

mujeres puedan descubrir su ser cristiano, su llamado a la fraternidad y la necesidad de

luchar por la justicia, no con las armas sino con el amor. Todo este camino se encuentra

permeado por el mensaje evangélico, el cual tiene una fuerza tal que permite que la

esperanza renazca en los corazones, para que así el hombre pueda abrir la mirada hacia un

futuro prometedor donde se pueda desterrar y rechazar cualquier tipo de opresión e

injusticia, que pretenda encarcelar a la humanidad.

Cabe resaltar que la ortopraxis conjuga los diferentes elementos que acompañan la vida del

hombre espiritual, porque, la revelación va madurando y se hace diáfana a medida que se

adentra en el misterio de la oración. A la vez la plegaria se presenta como el espacio

propicio para que se pueda ir identificando la voz del Señor que invita a vivir en el amor.

Desde la escucha sincera de la vos del Padre, el seguimiento se hace cada día más radical,

porque la vida adquiere un tiente profético que lleva a pregonar con grandes voces que el

amor está presente y es necesario retomar sus caminos para alcanzar la salvación y la

liberación.

La luz de la gracia que se refleja en la existencia del cristiano, ha de llevar a buscar unir lo

que está separado, no a disgregar. Si el profeta eleva su voz para denunciar las injusticias

no es con ánimo de encender e incrementar el odio entre los hermanos, sino, porque

contrastando la realidad histórica con el proyecto de salvación, descubre que la fraternidad

aún es tarea pendiente. Por lo tanto, el hombre espiritual vive sólo para escuchar la voz de

Dios y anhela de todo corazón que la humanidad retome los caminos de fidelidad al Padre,

San Ireneo, padre de la Iglesia, así lo comprendió al decir: “la gloria de Dios, es que el

hombre viva” y no una vida cualquiera sino la vida de Dios a través de la praxis del amor.

213

Maccise, Cammini di Libertà, 575.

92

3. 4 Conclusión

A lo largo de todo el capítulo, hemos perfilado la concreción histórica de la oración desde

una óptica latinoamericana, la cual, se enraíza dentro de la rica tradición cristiana. Dado los

diferentes planteamientos presentados, frente al camino de oración, consideramos necesario

subrayar y reafirmar la participación del Espíritu Santo, en el proceso de liberación del ser

humano. Espíritu que lleva al hombre a salir de sí para ir al encuentro del otro, ello como

una actitud de solidaridad fraterna con los más desposeídos. El cristiano puede salir de sí

porque se experimenta libre de las ataduras del pecado que lo encadenan en el egoísmo

paralizante.

Por otra parte, podemos advertir que en las distintas épocas, se presenta la tentación de

vivir una fe sin ninguna repercusión histórica. La cual, es sostenida por una serie de

devociones, que no repercuten en la vivencia diaria, llevando a la persona a existir en una

pasividad frente al acontecer social. Tal vivencia también se presenta como una esclavitud,

porque se calla y se silencia la voz ante el dolor de los hermanos.

La vivencia a - histórica de la fe ha sido el blanco de las múltiples denuncias de Jesús quien

advertía la necesidad de conjugar vida y oración, porque la sola vivencia de la fe personal e

individual se queda en unos simples ritos fríos y vacíos que conducen a la idolatría porque

no tienen ninguna exigencia ética. Por otra parte, el solo compromiso social sin ningún

soporte de fe, puede desvirtuarse y caer en un populismo socialista, que se torna intolerante

con el peligro de llevar al hombre a tomar las armas con la falsa ilusión que logrará

transformar las estructuras que provocan muerte y opresión.

Pero también, en medio de tanta incertidumbre que asola al hombre, se pueden reconocer

distintos signos de una fe sólida e histórica que se consolida con la fuerza del amor. En

América Latina, existen diferentes comunidades que se alimentan con la Palabra de Dios, a

través de ese encuentro vivo, van clarificando e identificando su verdadera misión, y desde

esa luz otorgada por el Evangelio, van comprometiendo la vida, haciendo de su existencia

testimonio vivo de la presencia del reino aquí y ahora. Prueba de ello, es el desarrollo de

93

una espiritualidad que se viene gestando en el pueblo latinoamericano, espiritualidad que

pugna por llevar a la auténtica libertad de los hijos de Dios, porque conduce al hombre a

reconocer su filiación divina.

Dentro de la espiritualidad latinoamericana, podemos identificar una característica

importante, la mirada atenta que dirige el cristiano hacia la historia, porque considera que

ese, es el espacio donde el Creador se va revelando, para otorgar vida y libertad a sus hijos.

El Señor de la historia no es ajeno a los problemas, las luchas y las fatigas, de los hombres

y mujeres. Por eso, el creyente renovado y fortalecido por la presencia de Dios, hace frente

a esas situaciones, manifiesta una actitud crítica, porque, no se resigna a vivir aplastado por

el sistema como si ese fuese el destino determinado y trazado para el hombre, tampoco se

resigna a llevar una vida marcada por el odio, el dolor y el sufrimiento.

En ese camino de autoafirmación de su ser, el cristiano con la libertad que goza, va

descubriendo el camino de la infancia espiritual, ruta que lo lleva a confiar plenamente en

el Señor, porque, el hombre se ve a sí mismo limitado y necesitado de un amor mayor que

lo lleve a buscar y procurar la liberación integral de su existencia, no de una parte sino de

todo su ser. Por eso, lucha encarnizadamente por implantar la justicia, y el amor evangélico,

por consiguiente, su respuesta ante la muerte es la vida, acto que lo va manifestando con

esos pequeños gestos de solidaridad fraterna en el día a día, al asumir la actitud del

samaritano y del niño que mira a todos como hermanos.

No se puede creer de forma ilusa que el accionar histórico nace espontáneamente cuando el

hombre asume alguna ideología política o partidista. Existe una realidad mucho más

profunda que lleva al cristiano a internalizar la lucha por la justicia, se puede decir que es

un imperativo que anida en el corazón del hombre espiritual, imperativo que le exige

exteriorizar y hacer visible la justicia y el amor.

El cristiano, logra escuchar de forma clara esa exigencia, en la medida que renuncia a las

falsas ideologías idólatras, pero también, cuando se abandona con una actitud confiada en

94

los brazos del Señor, seguro que el Dios de la vida saldrá triunfante y no dejará a sus hijos

caer en las tinieblas de la muerte. Tal confianza solo se puede dar cuando el cristiano se

descubre como hijo amado del Padre, esa conciencia filial viene a ser la plataforma donde

descansa la confianza evangélica, de lo contrario, sería absurdo e iluso hablar del abandono

pleno en los brazos del Creador.

La toma de conciencia que adquiere el discípulo de Cristo ante el llamado y frente a su

misión, lo mueven y cuestionan, por eso reacciona ante los embates de la violencia, pero no

con las mismas armas que usan los verdugos para infligir las más crueles agresiones, sino

invadido por un amor mayor reacciona de una manera diferente, porque su vida se

desarrolla en libertad no para hacer lo que quiera, sino para vivir la voluntad de Dios, es

decir, para existir amando y perdonando sin medida, incluso a quienes lo injurian. Por ello,

el hombre espiritual en América Latina manifiesta su rechazo rotundo a la muerte y al odio,

porque sabe que esas realidades son ajenas a los principios evangélicos. Estas son las armas

que lo llevan a resistir los duros vientos de la violencia.

La resistencia en el amor es la respuesta que se da ante la violencia de aquellos que

pretenden envolver a la humanidad en el círculo vicioso de la indiferencia y del egoísmo

globalizante. Por eso, la resistencia del amor ágape se presenta como la máxima expresión

de la infancia espiritual, porque lleva al hombre a confiar y a entregar todo lo que en él hay,

para el servicio del reino. Esta es una clara actitud pascual de aquel que es testigo del

triunfo de la vida sobre la muerte, de lo contrario sería una simple efervescencia emocional

o un optimismo frente a los tiempos difíciles. Por consiguiente, la confianza cristiana, se

fundamenta en Cristo, el Maestro vivo y resucitado porque es Él quien encarna y hace

realidad las promesas del Padre Eterno.

Por lo tanto, el cristiano que vive a la escucha atenta de la voz del Creador, a través de la

oración, asume una postura de defensa por la vida, por la justicia y se reconoce constructor

de la paz. E ahí donde se da la verdadera ortopraxis, que no es una autoafirmación de los

ideales del hombre, sino, es la puesta en práctica de la voluntad divina manifestada en el

95

Evangelio. América Latina animada e impulsada por la oración va tomando conciencia de

su papel y de su misión en el mundo, por eso con la humildad de un niño, busca vivir en

fidelidad evangélica incluso dentro de las cosas pequeñas, aquellas que son imperceptibles

para el mundo moderno que solo busca inflar al hombre en su egolatría.

Con docilidad y con la ternura que caracteriza al niño el cristiano en América Latina, es

capaz de orar incluso por aquellos que le van quitando la vida, porque reconoce que el

verdadero camino de la liberación es el afecto que nace del amor pleno. Sin ese querer

mayor y absoluto que lo sostenga, simplemente su vida caería en la oscuridad y en la

resignación. Por eso, la dilección que comunica Jesucristo permite mirar la vida con ojos

distintos, pero no es solo contemplar pasivamente el acontecer exterior, porque el cristiano

en Latinoamérica, va dejando atrás los miedos serviles y se compromete con la

construcción de la comunidad, valor presente y arraigado en nuestros pueblos.

96

CONCLUSIÓN GENERAL

A lo largo del presente análisis, hemos buscado identificar los rasgos característicos de la

oración cristiana en el proceso de liberación de América Latina. Para poner de manifiesto el

¿por qué? el ¿cómo? y el ¿para qué? de la liberación. Después de haber profundizado y

contrastado los planteamientos de los diferentes escritos que trazan el camino espiritual que

se va construyendo en Latinoamérica, podemos concluir y afirmar que, los aportes son

múltiples y vitales, porque mediante éste acto ocioso, el hombre ha dado pasos concretos y

reales que lo van llevado a salir de una alienación religiosa para abrirse a una vivencia en

libertad, no de tipo ideológico sino existencial, arraigado en la fe.

Dentro de esa riqueza reflexiva que emerge en América Latina, se subraya la toma de

conciencia que adquiere el cristiano frente a su realidad. Es decir el hombre de oración a

través de esa respuesta que da al Creador, en el diálogo íntimo, descubre quien es él y quien

es Dios. Se situada sin dobleces ante su Señor, reconoce sus limitaciones, pero también sus

grandezas, en síntesis, a través del camino de interioridad revitaliza la filiación divina.

Inmediatamente, junto a esa realidad, el cristiano asume su misión en la sociedad y en el

mundo, porque busca dar respuestas claras que lo van llevando a reflejar la presencia del

reino de Dios en la vida diaria.

Cuando, la mujer y el hombre de oración se experimentan como hijas(os) amadas(os) de

Dios Padre y Madre, adquieren capacidad para enfrentar el pecado, porque la presencia del

mal es una realidad latente en el mundo, que se presenta como esa fuerza ajena al

Evangelio que golpea a la humanidad y la divide. Desde el nuevo camino que se abre ante

la persona de oración, se abandona el temor frente al pecado y la muerte, porque se

reconoce que no son absolutos. La confianza en el Señor es mayor, por eso la esperanza

renace y se robustece. En ese sentido, el pueblo latinoamericano puede dar fe de esa

realidad, porque a través de su plegaria, traducida y expresada en cantos populares y

poemas, comunica los horizontes de esperanza que va viviendo.

97

Sin temores serviles, el cristiano rompe con los ídolos, especialmente con la falsa quimera

del poder, cuya sed busca corroer, confundir y envolver a la comunidad. Es decir se da una

ruptura contra aquellas realidades que van cerrando las puertas al proyecto del reino. Por

ello, el hombre, a través del camino de oración va adquiriendo un fuerte sentido de

fraternidad, porque, concibe su vida en relación a los otros, a quienes considera hermanos.

De esa manera, va desterrando cualquier tipo de egoísmo altanero que lo lleva a mirar a los

otros como inferiores.

Es así como, desde la fe vivida en América Latina, se plantea una vivencia espiritual sin

escisiones, donde la vida entera se concibe como un canto de alabanza y de acción de

gracias al Señor. Tal realidad entronca con la tradición mística cristiana, porque los grandes

maestros espirituales dejan de lado cualquier tipo de dualismos en la vida espiritual.

En este camino, existen momentos de profunda intimidad con el Señor, donde la música

callada resuena con fragor, donde el hombre es abrazado por el fuego pasional del amor

divino. Tal fuego no se agota en esos momentos, no terminan en el templo o en los rincones

ocultos del oratorio. Sino, ese mismo abrazo pasional y amoroso, se va proyectando en el

hermano pobre, que se encuentra abandonado y necesitado. Por lo tanto, afirmamos que la

oración permite que el hombre encarne el proyecto de Dios manifestado por Jesucristo.

Sin esos espacios de silencio, la opción evangélica languidece porque se queda en una

efervescencia momentánea. Pasado ese efecto, el hombre continúa envuelto en una esfera

que reduce su mundo, por ende se cierra a todo tipo de relacionalidad. En ese orden, rompe

con la relación divina, rechaza el proyecto de fraternidad, y se niega a entrar en comunión

con el cosmos, esto sucede porque, observa esas realidades como medios que le

proporcionan alguna utilidad, no como lugares potenciales de encuentro fraterno

Por consiguiente, dentro del proceso de liberación, la oración juega un papel importante,

porque unifica lo que el pecado divide y desgarra en la intimidad del hombre. Al unir,

permite que la comunidad, pueda mirar de manera crítica su historia, su presente y su

98

futuro. Solo, desde ahí, se pueden ir realizando opciones, no de tipo subjetivista, sino

aquellas que se encuentren acordes al proyecto divino. Tales opciones no permanecen en el

marco de teorías frías, sino se hacen realidad, porque otorgan vida y libertad en el seno de

la comunidad.

Por lo tanto, la oración, se presenta como ese camino de la liberación integral de la

humanidad, aspecto que ha sido subrayado y trabajado por los teólogos latinoamericanos.

Ellos afirman que la vivencia de la oración abarca todos los planos, tanto los interiores

como los exteriores. Las tres preguntas a este respecto, planteadas en la introducción, nos

ayudan a focalizar y especificar los campos y el sentido de la liberación en América Latina.

¿De qué libera la oración? Después del análisis realizado, decimos que la oración nos libera

de nosotros mismos, del ensimismamiento, de la reducción que se hace del mundo y del

absoluto. Mediante la plegaria, el hombre descubre una presencia mayor en su vida, el cual

quiere estrecharlo y tejer una relación de amistad. ¿Cómo lo libera? Mediante la vivencia

real del evangelio, a través de un camino de interioridad que se da por medio de la oración.

Solo ahí, en la profundidad del ser, el hombre descubre quien es, porque toca su esencia

más íntima. ¿Para qué lo libera? Para vivir el proyecto de Jesús, el cual se caracteriza por

construir comunidad y para hacer pleno el amor de Dios, a través del servicio.

Éste viene a ser uno de los aportes significativos de la oración en el proceso de liberación

de América Latina, a continuación, presentamos las conclusiones secundarias, a las cuales

llegamos después de profundizar en nuestra reflexión.

1. La presente investigación, nos permitió identificar el acontecimiento que gesta la oración

en América Latina. Al profundizar en el evento que funda la plegaria, necesariamente se

hace referencia a la revelación en la vida del hombre, hecho que se encuentra mediado por

el contexto. Es así porque, el Dios presentado por Jesucristo, no tiene otro espacio para

manifestar su voluntad, sino dentro de un escenario histórico. Esa es la irrupción que hace

el Creador en la existencia del cristiano, tras ese choque existencial entre la humanidad y el

99

Padre, surge la oración, en sus distintos matices: alabanza, perdón, acción de gracias,

súplica.

América Latina, está marcada por la exclusión, marginación, pobreza, muerte, opresión,

abandono, etc. Es en esa realidad donde el discípulo de Cristo, descubre la voz del Padre, y

ésta no es una afirmación romántica, sino se erige como una certeza para el pueblo

latinoamericano. A lo largo de estos años, si bien la brecha entre pobres y ricos se ha

incrementado, también se van dando gestos concretos de compromiso, existen distintos

grupos eclesiales, incluso episcopados que muestran un camino de fe comprometido con los

pobres, lugar donde acaece la revelación.

Por ello, podemos afirmar que el pobre viene a ser la teofanía de Dios. Ellos, a través de sus

vidas y sus necesidades develan la presencia de un Dios olvidado y relegado, quien clama

ayuda a través de los hermanos desamparados. Por consiguiente, no puede haber encuentro

verdadero, si no se descubre al Creador en ellos, dado que con sus necesidades y dolores los

pobres vienen clamando como Cristo en la cruz “tengo sed”, sed de justicia, sed de

misericordia. En consecuencia, la revelación divina en América Latina supone el

develamiento de un rostro nuevo de Dios, es decir, se va desmitificando la imagen de un

Dios envuelta en poder y riqueza ajeno a la historia.

Por ende, el cristiano a través de los pobres y gracias a la sensibilidad adquirida en la

oración, descubre la voz y el rostro de Dios, pero esta realidad, no lo deja quieto en

silencios mudos y cómplices, sino lo impulsa a dar respuestas de fe, ante las luchas y

desafíos que plantea el contexto de marginación. Esta no es una experiencia que se vive en

soledad, ya que se realiza en el seno de una comunidad, porque la oración y vivencia

compartida, permiten ir dilucidando con mayor claridad la voz del Padre.

Es todo un proceso en el cual el hombre descubre al Creador en su vida en su historia. El

descubrir a Dios en la historia, tiene repercusiones concretas, porque rescata al hombre de

una vivencia ritual, cultual, mágica, esotérica, alienada, vivencia que muchas veces

100

desencadena en una idolatría, porque se adora a un dios sin ninguna exigencia ética, un dios

a la medida del hombre. Por eso, solo cuando se asume la revelación histórica del Padre, se

redescubre a Dios en todos los ámbitos, tanto en las alegrías como en las tristezas. En sí,

encontrar al Creador en la historia, es un llamado a vivenciar no un dogma anquilosado en

el tiempo, sino se asume la presencia de un Ser, que inunda toda la existencia.

2. El camino de oración cristiana, una vía de conocimiento personal. Gracias al diálogo

ininterrumpido, a la luz de la fe, el hombre espiritual, se contempla a sí mismo con

honestidad, sin engaños ni falsedades. De esa manera, se va desterrando aquello que es

ajeno a Dios y desde ahí se van surcando caminos de liberación. Por tanto, sin esa

sinceridad frente a lo verdadero de la historia, se viviría en una burbuja de cristal con una

falsa espiritualidad en medio de un mundo conformista. Es así como, dentro de la línea de

honestidad, el hombre descubre sus limitaciones, pero también redescubre sus posibilidades

y sus grandezas porque, identifica su capacidad para acoger la grandeza del Creador.

El lugar por excelencia donde se da el diálogo íntimo entre el hombre y Dios, que a su vez

se presenta como vía de conocimiento personal, es en la interioridad del hombre. Es ahí, en

el centro del alma, según palabras de santa Teresa de Jesús, donde la humanidad va

descubriendo al Creador. Lo descubre como Padre, Hermano, Amigo, Esposo. Esos rostros

que descubre el orante, no quedan en clichés o hermosos eslogans, sino, van afectando la

existencia del hombre espiritual, porque lo llevan a descubrir su dignidad, considera que no

es un ser arrojado en el mundo, sino es el hijo de Dios llamado a una vivencia

trascendental.

Por tanto, la filiación asumida desde la vivencia espiritual a través de la oración, permite

que la liberación se geste desde la raíz más honda del ser humano, porque lo sitúa de cara a

su verdadera realidad. Asumir la realidad de lo que uno es genera una nueva conciencia,

por eso, el hombre se niega a vivir como un esclavo, sumido en la discriminación. Solo la

oración, cuando toca la médula de la humanidad en el centro más profundo, produce esta

101

conversión, en el ser, que se refleja en la conciencia, lugar donde brota la verdadera

liberación.

3. La oración latinoamericana se nutre del acontecimiento Cristo. Se hace esta afirmación

porque Jesucristo es la piedra angular de todo el edificio espiritual. Es Él con su vida y sus

actitudes quien va inspirando y fomentando la oración del pueblo. Esta oración, permite ver

a Jesucristo como el único absoluto, el Señor de la historia. Por eso, su causa, se hace causa

del hombre de oración, su plegaria se une a la del Maestro, para clamar la llegada plena del

reino. Por consiguiente, la oración va configurando al hombre con Cristo y lleva a centrar

su existencia en el seguimiento.

El camino de oración Cristocéntrico, lleva a contemplar lo esencial del rostro de Dios,

porque destierra de sus imaginarios a un Jesús sentado en su trono alejado del universo.

Para descubrir a un Señor, humillado y herido por los poderosos de turno. Un Jesucristo

hijo de Dios, que es solidario con los sufrimientos de la humanidad. Por lo tanto, afirmamos

que esta perspectiva de oración vivida en profundidad, supone el encuentro con un rostro

nuevo de misterio divino. Es ante ese nuevo rostro donde surgen expresiones de profundo

afecto y confianza.

Por último, consideramos que la experiencia Cristológica, dinamiza y anima la vida del

pueblo, por eso, la comunidad no se hunde en la desesperanza, sino, con una esperanza

renovada en el acontecimiento pascual abre nuevos horizonte, porque no se resigna a ver

como la muerte va rondando y ejerciendo toda su violencia. Por ello, la esperanza, no se

puede entender como un simple optimismo, dado que emerge como fruto de un diálogo

ininterrumpido que se da entre el hombre y Jesucristo. Por eso, afirmamos que la esperanza

no es una realidad pasiva, aunque se gesta en el silencio, es una espera activa que resiste los

embates de la violencia con amor solidario, como signo de la presencia del reino de Dios.

4. La oración latinoamericana una experiencia de vida teologal. Subrayamos esta realidad,

porque a través de la investigación, hemos visto como van interactuando y como van

102

tomando carne las virtudes teologales. Es así como, la fe va inspirando la existencia, desde

ella emerge la oración. Se ora con fe porque se espera y se confía en el Creador quien

nunca desoye las súplicas de sus hijos, dado que Dios es amor y vida, no muerte y

destrucción. Por eso, La fe y la esperanza, van moviendo a la caridad, es decir despiertan al

hombre para que responda ante el clamor de Dios, voz que se hace patente en los más

desposeídos.

En ese orden, la oración conduce al hombre a un compromiso concreto con la obra divina

que consiste en vivir los valores del reino. Tal acto va desencadenando descontentos y

temores, entre los poderosos de turno, quienes al ver tambalear sus seguridades, buscan

acallar, silenciar y atemorizar a la comunidad. En consecuencia, el hombre con una fe

renovada en la plegaria, redescubre su dimensión profética, que es un signo característico

de la oración cristiana. Por ello, reclama y cuestiona, aunque eso, lo lleve a exponer la vida.

América Latina, esta teñida de la sangre de tantos hombres y mujeres que han dado muestra

de un amor apasionado que llega hasta las últimas consecuencias.

De esa manera, después de dialogar con la propuesta espiritual de los diferentes autores

latinoamericanos, podemos contemplar como la oración se hace vehículo que sumerge al

hombre dentro de sí, llevándolo a un diálogo interrumpido con el Creador. Desde ahí, va

redimensionando su ser teologal, porque, adquiere una conciencia diáfana de su

antropología. Al abrir nuevas brechas en su ser, se redescubre como hijo amado del Padre,

hermano entre los hombres. Por lo tanto, no vive una existencia de esclavo, o siervo, sino,

se sitúa como hijo, heredero de la obra del Padre.

5. Un aspecto fundamental de la oración vivida en América Latina, es la concreción

histórica que adquiere. Por eso, se subraya de manera especial la necesidad de conjugar la

vida ordinaria con la plegaria. Porque, el itinerario espiritual del hombre y de la comunidad,

tiene un claro objetivo, el cual no consiste en una vivencia intimista de autoafirmación o de

alienación personal. En consecuencia, el camino de oración, conduce, a romper con todo

aquello que es ajeno al Creador y con todo tipo de pecado. Por ello, a través de la vía

103

espiritual, el hombre se hace más humano, capaz de amar con la misma pasión que el

Padre.

El amor que madura al calor de la oración, deja de lado los afectos egoístas, para dar paso

al amor como opción. Por consiguiente, el hombre no se relaciona con los hermanos por

pura empatía, aunque la puede acompañar. Hay una realidad mayor que lo mueve a optar

por la comunidad, por el otro sufriente. Por ello, afirmamos que la oración se orientada en

una doble dirección, que es amor a Dios y al prójimo, si no se da esa realidad, se vive en

una quimera fantasiosa. Ese es un aporte importante que subraya la teología

latinoamericana, porque la fidelidad espiritual, se manifiesta en la fidelidad a la humanidad.

Por otra parte, si bien a través del camino de oración el cristiano adquiere gran señorío

sobre el mundo y sobre sí mismo, ello no lo lleva a una mayor seguridad, tampoco a una

afirmación de sus propias fuerzas, sino la oración permite que se abaje para reconocer su

indigencia, ante el Señor, ya que se considera necesitado de la mano protectora y

misericordiosa del Creador, infundiendo vida y ánimo. En caso contrario no podría seguir

comunicando amor a sus hermanos golpeados por la pobreza.

Por ello, afirmamos que la vida de oración en América Latina, conduce al cristiano a una

infancia espiritual. Éste es un tema muy importante en el camino de configuración con

Cristo, porque, no se trata de crecer de forma arrogante para ponerse por encima de los

otros, sino, es un camino que rompe los paradigmas modernos. Por eso, la infancia ha de

ser entendida desde el contexto bíblico y evangélico, propuesta que deja de lado cualquier

connotación negativa, para apuntar a lo esencial del Evangelio. Sólo el niño, puede vivir

con plena confianza, porque, entrega su existencia a otro que es mayor que él. Lo hace

porque la oración lo va llevando a intuir y a captar esa presencia divina.

Por lo tanto, la infancia espiritual, se presenta como una manera de ser, de vivir, y de

ubicarse en el mundo y en la historia, es decir hace concreto el camino espiritual. Camino

que se erige como opción fundamental por el evangelio. Solo desde esa vivencia, serena

104

descansada, que se gesta en medio de la oración, el cristiano puede dejar atrás sus

seguridades y arrogancias. Consideramos que esta dimensión, dentro de la vida espiritual,

tiene que ser abordada de una manera amplia, desde una perspectiva latinoamericana,

poniendo de manifiesto lo pasos concretos que va dando la comunidad que vive esta ruta.

6. La oración un camino de ortopraxis. Esta realidad en la existencia del cristiano, se mueve

en una doble dirección, la cual se presenta como el compromiso concreto del cristiano. Por

una parte, la ortopraxis, es entendida como la vivencia recta del Evangelio, la cual brota

espontáneamente en el camino de oración. El compromiso concreto que palpa los dramas

de muerte y marginación, a la vez, se hace fermento para dirigir la plegaria.

Por eso, la ortopraxis es entendida, como una exigibilidad en el camino del cristiano, la cual

permea todas las áreas y dimensiones de la existencia. La teología en latinoamérica, desde

sus bases espirituales, llama e invita a redescubrir la huella de Dios en la integridad del

hombre. Por ello, todo el camino de ortopraxis es comprendido dentro de una fusión y

unidad que se da con la vida interior. Es así como, la oración, informa la vida ordinaria del

cristiano. Por tanto, la vida espiritual, viene a ser la estructura ósea que sostiene toda la

masa corporal que es la vivencia práctica. Ambas se necesitan y se corresponden, no

pueden existir por separado.

Ese es otro aporte importante de la propuesta espiritual manifestada en la teología

latinoamericana. Porque, pone de manifiesto la necesidad de integrar vida y oración, es

decir, busca tender puentes de unidad, entre la vida moral y la vida espiritual. Ese es un

aspecto que ha subrayado América Latina, porque hay una conciencia clara de recordar

que, la vivencia religiosa de los fieles, tiene que traducirse en acciones, las cuales han de

generar un ethos concreto, que se caracterice por el amor desbordante hacia la humanidad,

necesitada de redención.

7. Por último, consideramos que el camino de oración, no es un tema que se pueda agotar

en un solo trazo, porque, a medida que se ha profundizado en él, se ha podido descubrir

105

diferentes campos donde la oración cobra vida y adquiere matices particulares. Ellos, se

presentan como nuevos horizontes de investigación. Ésta reflexión, es tan solo una

plataforma general que traza las características de la plegaria latinoamericana, con un

referente de liberación. Sin esos momentos de ocio y soledad, sería imposible vivir la

autenticidad del cristianismo, e incluso según Gustavo Gutiérrez, sería imposible hacer

teología, porque la doble vivencia, que es una sola (oración y compromiso), se encuentran

en los fundamentos epistemológicos de la reflexión latinoamericana.

Como ya se mencionó, quedan aún muchas preguntas por dilucidar, porque al dar una

mirada global frente al tema de la oración latinoamericana, nos quedamos en un plano

fundamental de caracterización. Es necesario tocar cada contexto y cultura específica, por

ejemplo las culturas amerindias, gestan formas particulares de entrar en relación con el

Creador, partiendo de una cosmovisión que considera sagrada la naturaleza, porque el

hombre andino, ve en la creación, la huella divina, tal vivencia religiosa, por otra parte

lleva a una visión antropológica y a una vivencia concreta de solidaridad y fraternidad.

Por otra parte, el jolgorio de los pueblos afro descendientes, reflejan otra forma de

intimidad con el Señor, como dicen los obispos de la costa pacífica del Perú, en estos

lugares la danza se hace oración. Por otra parte, es preciso prestarle atención a la plegaria

de esperanza y resistencia de las mujeres víctimas de la violencia, quienes se niegan a

quedar en el olvido, levantando así su voz profética que cuestiona a un mundo indiferente y

hasta cierto punto cómplice con sus silencios. Tal experiencia de oración, merece ser

tomado en cuenta para descubrir en ella, esa fuerza arrolladora del misterio que las lanza a

superar los temores, para proclamar que Dios es vida y justicia, no muerte y destrucción.

106

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