Historia de las Religiones III

3. Las religiones históricas antiguas

Las religiones mesopotámicas

Sumerios

Zigurat de la ciudad de Ur que se ha conservado hasta nuestros días.

El emblema divino era la tiara de cuernos. El simbolismo del toro, se había transmitido sin interrupción.

Puerta de Ishtar (Babilonia)

La estructura «trascendente» y celeste, de lo divino, queda confirmada por el signo pre ideograma y que representaba una estrella.

La divinidad se definía por la fuerza, trascendencias y el cielo tempestuoso con su trueno (semejante al mugido del toro).

Los primeros textos reflejan la clasificación y sistematización de los sacerdotes. An (cielo), el primero, es un dios uránico. Debía de ser el dios soberano, el más importante, pero presenta el síndrome del deus otiosus.

Enfei, «Señor de la Tierra», dios de los «cimientos», aunque no era dios del agua, la tierra estaba asentada sobre el océano.

Enlil, dios de la atmósfera (el «Gran Monte»).

La diosa Nammu es presentada como «la madre que engendró el cielo y la tierra», como la «abuela que parió a todos los dioses».

Las aguas primordiales, a la vez como una totalidad cósmica y divina, es muy frecuente en las cosmogonías arcaicas.

También se identifica la masa acuática con la Madre original que engendró a la primera pareja, el Cielo (An) y la Tierra (Ki), que encarnan los principios masculino y femenino. Esta primera pareja estaba unida, hasta el punto de confundirse. De su unión nació Enlil, el dios de la atmósfera.

Esta perfección era un marasmo, el dios Enfei, el Señor de Dilmun, estaba dormido junto a su esposa Ningursag todavía virgen. Al despertar, Enfei se unió a la diosa y luego a la hija que ésta engendró, y finalmente a la hija de esta hija.

Dilmun Ningursag

Ciertos textos evocan la perfección y la bienaventuranza de los «comienzos», el paraíso se Dilmun, país en el que no existen la enfermedad y la muerte.

Enfei come ciertas plantas recién creadas, pero sin haber fijado su función.

Enfei no se ha comportado según el principio que él mismo encarna. Esta falta estuvo a punto de poner en crisis la estructura misma de su propia creación.

Ofendida Ningursag declara que no volverá a mirar a Enfei con la «mirada de vida» hasta su muerte. Males desconocidos afligen al dios, se debilita y agoniza.

Su esposa lo sanara

Hay cuatro tradiciones que relatan el origen del hombre: .

Que los seres humanos brotaron como las plantas.

Que fue modelado de arcilla por ciertos obreros

Otros señalan a la diosa Aruru como creadora.

Según la cuarta versión, el hombre fue formado de la sangre de dos dioses inmolados a este fin, como en el Enuma elish

Enkidu mata un león

Los hombres solo servidores de los dioses y colaboradores, los dioses son responsables del orden cósmico, deben observar sus mandatos, normas, y «decretos.

No existía distancia entre el modo de ser divino y el humano. El hombre fue creado para el servicio de los dioses. El culto era un servicio a los dioses, pero no son sus esclavos.

El orden cósmico esta turbado por la «Gran Serpiente», el caos y por las faltas de los hombres. El mundo es regenerado, en la fiesta del Año Nuevo (á-ki-til). Incluye el hieros gamos entre dos divinidades tutelares de la ciudad, representadas por imágenes o por el soberano y una hieródula. Actualizaba la comunión entre dios y los hombres, la energía divina se comunicaba a la ciudad para santificarla y asegurar su prosperidad.

La realeza «descendió del cielo», con sus emblemas, la tiara y el trono, preexistían en el cielo. Hubo de ser traída nuevamente del cielo después del diluvio.

Pasados siete días y siete noches, el sol aparece y Zisudra se postra ante el dios solar, Utu. An y Enlil le confieren «la vida de un dios» y el «aliento eterno» de los dioses, instalándolo luego en el Dilmun. Pero no habito la «tierra nueva».

El diluvio: El rey Zisudra era «humilde, sumiso, piadoso», este conoce la decisión de An y Enlil del diluvio. Recibe indicaciones de la construcción del arca.

Cierto número de variantes es producto de su difusión, a partir de Mesopotamia y de la India.

El diluvio es consecuencia de los «pecados»; deseo de un ser divino que quiere poner fin a todo.

El diluvio aparece en la Epopeya de Guilgamesh, con analogías al relato bíblico. Esta casi universalmente difundido.

Sus Características son: el «mundo envejecido», poblado por una humanidad en decadencia, es sumergido en las aguas para resurgir como «mundo nuevo» del «caos» acuático.

En otra tradición, la cólera de Enlil fue provocada por el estrépito insoportable que producían los hombres.

La tríada de los dioses planetarios era:

Nanna-Suen (la luna)Utu (el sol)

Inanna, estrella Venus y del amor.

Inanna, equiparada a la Ishtar acádica y a Astarté, era diosa del amor y de la guerra, regía la vida y la muerte; para expresar la plenitud de sus poderes se la llamaba hermafrodita.

El mito de Inanna:

* Penetra en el palacio, pero al pasar las siete puertas, el portero la despoja de sus vestidos y adornos, llega sin «poder» a la presencia de su hermana. Ereshfeigal fija sobre ella la «mirada de la muerte», y «su cuerpo queda inerte».

* Inanna, toma por esposo al pastor Dumuzi. * Un día Inanna desciende a los infiernos para suplantar a su «hermana mayor», Ereshfeigal. Aspira a reinar también en el mundo inferior.

Con engaños consiguen llegar hasta el cadáver y reanimarlo, con lo que Inanna se dispone a ascender.

Su amiga Ninshubur, informa a los dioses. Enlil crea dos mensajeros y los envía a los infiernos con «agua de vida».

Los siete jueces del infierno la retienen, diciendo: Si Inanna quiere salir del infierno, que traiga alguien que la reemplace». Inanna retorna a la tierra escoltada por demonios, encargados de hacerla volver a los infiernos si no les entrega otro ser divino.

El mismo mito, aparece en el acadio Descenso de Ishtar a los infiernos.

Se dirigen a las ciudades, las divinidades tutelares Les ruegan a Inanna, compadecida, decide proseguir su búsqueda. Erefe y descubre que Dumuzi, en lugar de lamentarse, se había sentado en el trono de la diosa, se había convertido en soberano único de la ciudad. Ella le grito la condena. Se apoderan de él los demonios y lo arrastran a los infiernos. Ereshkigal, compadecida de Dumuzi, decide que no permanezca en el mundo inferior sino la mitad de cada año, y que su hermana, Geshtinanna, lo reemplace.

En la versión sumeria nos sorprende la justificación humana, de la condena de Dumuzi, todo parece explicarse por la cólera de Inanna al encontrar a su esposo en su trono. Esto parece encubrir una idea mucho más antigua: la «muerte» —ritual y reversible— sigue inevitablemente a todo acto de creación o de procreación. Los reyes sumerios y acádicos, encarnan a Dumuzi en el hieros gamos con Inanna.

Esto implica, la aceptación de la «muerte» ritual del rey. Tras la historia en el texto sumerio se esconde un «misterio» instaurado por Inanna para asegurar el ciclo de la fecundidad.

Mural de la investidura del rey Zimrilin. Mesopotamia. Escena de sacrificio ritual. Pintura mural, Mari.

El culto de Dumuzi se difundió por el Medio Oriente. Encarnar el destino de los dioses jóvenes que mueren y resucitan cada año. Los reyes que le representaban compartían su suerte celebrando cada año la recreación del mundo.

Pero, para ser creado de nuevo, tenía que ser aniquilado; el «caos» implicaba igualmente la «muerte» ritual del rey, su descenso a los infiernos.

Las dos modalidades cósmicas —vida/ muerte, caos/cosmos, esterilidad/fecundidad— son dos momentos de un mismo proceso.

El mito narra el fracaso de la diosa del amor y de la fecundidad en su intento de conquistar el reino de Ereshkigal, abolir la muerte. Los hombres, deben aceptar la alternativa vida/muerte. La figura de Dumuzi, encarnada por los reyes sumero-acádicos, tiene importancia al efectuar un acercamiento entre las modalidades divina y humana. Todo ser humano podía aspirar a disfrutar de aquel privilegio reservado a los reyes.

Babilonia y Asiria

Se inicia Babilonia con el paso de las ciudades-templo a las ciudades-Estado y al Imperio.

La tríada astral toma en parte los nombres semíticos de las divinidades respectivas: la luna, Sin (del sumerio Suen); el sol, Shamash; la estrella Venus, Ishtar (Inanna).

El conservadurismo religioso sumerio se prolonga, la tríada suprema permanece: Anu, Enlil, Ea (= Enfei).

El idioma sumerio, si bien dejó de hablarse hacia el 2000 a.C, conservó su función de idioma litúrgico durante quince siglos.

El mundo inferior sigue gobernado por Ereshfeigal y su esposo Nergal.

Los escasos cambios, impuestos por las necesidades del imperio, tardaron siglos en llevarse a cabo. En cuanto al templo, «nada esencial cambia en cuanto a su organización ».Sin embargo, a las estructuras anteriores vienen a añadirse las aportaciones del genio religioso semítico. Señalemos en primer lugar los dos dioses «nacionales» —Mardufe de Babilonia y, más tarde, el asirio Asur—, que son elevados al rango de divinidades universales.

Se acentúa el carácter «numinoso» de los dioses, que inspiran el temor sagrado, a causa de su terrorífica luminosidad.

El aporte semítico es la importancia otorgada al elemento personal en la experiencia religiosa.

Los grandes dioses —Anu, Enlil, Ea— pierden la supremacía. Los fieles se dirigen a Mardufe o a las divinidades astrales, Ishtar y Shamash.

La luz es atributo del rey, al participar de lo divina, también irradia luz.

Otra creación es la adivinación, hay muchas prácticas mágicas y el desarrollo de las disciplinas ocultas (astrología).

El poema Enuma elish ( «Cuando en lo alto...»):

En cuanto a la tercera pareja, Anshar y Kishar, en sumerio «totalidad de los elementos superiores e inferiores».

Tiamat representa el mar y Apsu la masa de agua dulce sobre la que flota la tierra, de ellos surgen otras parejas divinas. No sabemos nada de la segunda pareja Lafehrau y Lafehamu (sacrificados para crear al hombre).

Del hieros gamos de estas dos «totalidades» nace el dios del cielo, Anu, que a su vez engendra a Ea.

Al inicio la imagen primordial de una totalidad acuática indiferenciada aparece la primera pareja, Apsu y Tiamat.

Océano y Tetis

Con sus juegos y gritos, los jóvenes dioses turban el reposo de Apsu, que se queja a Tiamat. Es la nostalgia de la «Materia», que tiende a la inmovilidad primordial, la resistencia contra todo movimiento. Tiamat se reúsa a condenar a los jóvenes dioses, pero Apsu busca el castigo. Cuando los jóvenes dioses conocieron la decisión de su abuelo no saben que hacer. Pero Ea se adelantó, por magia hunde en un sueño a Apsu, le arrebata su resplandor, lo encadena y lo mata.

Ea es el nuevo dios de las aguas. En el seno de Apsu, engendra su esposa Mardufe. El texto exalta la gigantesca majestad, la sabiduría y la omnipotencia de este dios. Y hace surgir los cuatro vientos «y creó las olas para turbar a Tiamat.

Tiamat forma unos demonios, el primero Kingu, quien sobre su frente tiene los libros del destino.

En batalla Tiamat abrió las fauces para engullirlo y Mardufe lanzó los vientos furiosos que le dilataron el cuerpo. Su vientre quedó hinchado y fauces abiertas. Disparó él entonces una flecha que le perforó el vientre las entrañas y el corazón, y le quitó la vida.

Mardufe acepta el combate, pero a condición de que sea proclamado dios supremo.

Los demonios huyeron pero los encadenó junto a Kingu. Dividió en dos el cadáver de Tiamat; una mitad se convirtió cielo y otra es la tierra, los agujeros de su cadáver el sol y las estrellas. Ea sugiere que sea sacrificado sólo Kingu. Y de su sangre forma Ea la humanidad.

Tiamat no es la totalidad caótica primordial que precede a toda cosmogonía, es creadora de monstruos.

El hombre, esta formado por materia demoníaca, la sangre de Kingu, esta condenado, su esperanza está en haber sido formada por Ea.

La creación se ve en peligro por el deseo de Apsu; se trataría de detener en germen la creación del universo. El cosmos tiene una doble naturaleza: una «materia» demoníaca, y una «forma» divina. El cielo es creada a partir del cuerpo de Tiamat, pero las estrellas son imágenes de los dioses. Lo mismo con la tierra, pero está santificada por los templos.

En Babilonia era costumbre recitar el Enuma elish en el templo el cuarto día de la fiesta del Año Nuevo, zagmuk. Comprendía varios complejos rituales:

e) la determinación de las suertes Para todo el año por los dioses.

a) día de expiación para el rey, correspondiente al «cautiverio» de Mardufe b) liberación de Mardufe; c) combates rituales y procesión triunfal, presidida por el rey, hasta el Bit Afeitu (la mansión de la fiesta del Año Nuevo), se celebraba un banquete; d) el hieros gamos del rey con una hieródula que personificaba a la diosa

La realeza era una institución descendida del cielo. La sacralidad del soberano se proclamaba de distintas maneras:

Se reconocía su progenitura y era considerado «hijo de dios».

Se le llamaba «rey del país» (del mundo) títulos reservados a los dioses.

Antes de nacer, los dioses lo predestinaban.

Esto lo convertía en intermediario entre los dioses y los hombres.

Representaba al pueblo ante los dioses y expiaba los pecados de sus súbditos. El rey participa de la modalidad divina, pero sin ser dios. Los fieles no le dirigían oraciones y pedían a los dioses bendiciones para su rey.

La Epopeya de Guilgamesh:

Luego la diosa Ishtar le invita a ser su esposo, pero él se niega con insolencia. Anu, su padre, crea el «toro celeste» para que lo aniquile.

Inicia con el relato de un rey perverso Guilgamesh.Los habitantes de su ciudad suplican a los dioses que lo maten, y éstos crean a Enfeidu. Los dos pelean y aunque Guilgamesh sale victorioso, se hace amigo de Enfeidu.

Guilgamesh llora a su amigo esperando que sus lamentos lo resuciten, pero no lo logra. Se siente aterrorizado por la idea de la muerte, su único afán será buscar la inmortalidad.

El toro hace caer a los hombres del rey. Pero Enfeidu y Guilgamesh lo matan. Enfeidu, luego de insultar a Ishtar, condenado cae enfermo y muere.

El viaje abunda en pruebas iniciáticas.

Van por las aguas de la muerte y llegan a Utnapishtim y le pregunta por la inmortalidad.

Llega a las montañas Mashu y encuentra la puerta que atraviesa el sol, vigilada por los hombres-escorpión le permiten penetrar. Después de una marcha en la oscuridad, sale al otro lado de las montañas, y se encuentra en un jardín maravilloso. Que reconoce a la ninfa Siduri, a la que pregunta por Utnapishtim, le encamina a su barquero.

Le cuenta la historia del diluvio y cómo los dioses le hicieron sus «hijos». Le dice que trate ahora de no dormir en seis días y siete noches. La más dura prueba iniciática de carácter «espiritual». Pero se duerme. Pero Utnapishtim le revela el lugar donde se encuentra la planta que restituye la juventud.

La historia de Guiígamesh adquiere un valor de ejemplaridad: proclama la precariedad de la condición humana la imposibilidad de la inmortalidad. Vendría a ser más bien el relato de una iniciación frustrada.

Desciende al fondo del mar pero al regreso se baña y en un manantial sale del agua una serpiente y le arrebata la planta. Podemos entrever el fracaso de una nueva prueba iniciática: el héroe no tiene «sabiduría». El texto termina.

El texto “Diálogo sobre la miseria humana”, adopta un tono aún más desesperanzado. Su héroe se ha esforzado desde la infancia por comprender a la diosa, pero solo ha traído penuria, mientras que han sido los malvado los fortunados. Esta desesperanza es consecuencia de la experiencia de una injusticia general: los malvados triunfan.

Otro texto nos habla del dolor, por enfermedad de un inocente, es un justo doliente, ninguna divinidad le ayuda. Pero en un trance extático ve al dios Marduk alejando los demonios de la enfermedad. Una vez recuperada la salud, el justo da gracias a Marduk.

Entre los hombres y los dioses media una distancia infranqueable, pero ello no significa que el hombre se encuentre aislado en su propia soledad. Participa de un elemento espiritual que puede considerarse de naturaleza divina: su «espíritu», ilu (literalmente, «dios»). Mediante sus plegarias espera obtener la bendición de los dioses.

Pero sabe que forma parte de un universo unificado: vive en una ciudad que constituye una imago mundi, cuyos templos y zigurats representan «centros del mundo» y aseguran la comunicación con el cielo y con los dioses.

El hombre no vive en un mundo cerrado hay correspondencia entre el cielo y la tierra que hacía posible la comprensión de la realidad.

Numerosas técnicas adivinatorias, permitían el conocimiento del futuro.

El método más elaborado era la extirpación, el examen de las vísceras de los animales.

Inscripción en hígado de oveja

El menos costoso, la lecanomancia, verter unas gotas de aceite sobre agua, para leer a los signos que dibujaba los líquidos.

La astrología, se practicaba sobre todo en el entorno de los soberanos.

La interpretación de los sueños, a partir del segundo milenio.