hans georg gadamer e a teoria da hermenêutica
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UNI-CV
UNIVERSIDADE PÚBLICA DE CABO VERDE
Departamento das Ciências Sociais e Humanas
Pólo do Mindelo
Disciplina Filosofia Contemporânea II
Trabalho de pesquisa
TEMA
“Hans Georg Gadamer e a Teoria da Hermenêutica”
Gadamer (1900 – 2002)
Docente:
Mestre: Elisa Silva
Discentes: Arlindo Rocha
Roberto Andrade
Hélida Lopes
Zenaida Cruz
Elaborado em Maio/Junho de 2010
Alunos do quarto ano do curso de licenciatura em filosofia
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Índice
1 – Introdução ............................................................................................................................. 2
2 - Vida e Obras ......................................................................................................................... 3
3 - Historiografia do Conceito de Hermenêutica........................................................................ 4
4 - O Conhecimento Histórico como Diálogo. ........................................................................... 6
5 - A Hermenêutica Filosófica ................................................................................................... 7
6 - A Hermeneutica Filosófica após a Crítica .......................................................................... 11
7 - A História dos Efeitos e a “Conciência Hermenêutica” ..................................................... 13
8 - A Perspectiva Ontológica e Temporal de Verdade em Gadamer ....................................... 14
9 - Conseqüências da Hermenêutica Filosófica para a História e as Ciências Humanas. ........ 17
10 - Conclusão .......................................................................................................................... 19
11 - Referências Bibliográficas: ............................................................................................... 21
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1 – Introdução
O objectivo do presente trabalho “Hans Geog Gadamer e a Teoria da Hermenêutica”
é o de expôr suas reflexões acerca da hermenêutica, e a problemática em geral acerca do tema
linguagem, ferramenta que extrapola de si mesma, abrindo perspectivas além da mera
semântica ou filologia.
O trabalho de Gadamer, importante hermeneuta do séc. XX, foi contribuição de grande
valia para a filosofia e a hermenêutica contemporâneas, que desenvolveu em relação aos
aspectos da fenomenologia de Husserl. Deve-se a ele a estrutura dialógica da comunicação e a
compreensão do ser humano da realidade que o cerca, da qual retira elementos auxiliadores da
própria compreensão de si mesmo.
Assim, do processo hermenêutico definido por Gadamer, envolve-se uma dialéctica de
compreensão de textos, a fim de aplicá-los aos diversos sectores da vida, dada que essa é a sua
finalidade última, determinar regras às práticas sociais, sendo ele mesmo uma das práticas
sociais.
A hermenêutica filosófica de Gadamer, requer mais do que um papel de apenas indicação
de possíveis interpretações, mas sim requer uma posição hermenêutica criativa diante dos
problemas. Propõe então á desenvolver e ampliar as descobertas sobre a compreensão, agora
como “modo de ser originário da vida humana” e, em particular, sobre a compreensão nas
ciências humanas. A estrutura existencial , fundamento da compreensão, deve estar na base das
ciências do homem.
Na historiografia, em particular, torna-se primordial o desenvolvimento teórico do que
significa o passado ainda actuante. Suas reflexões o levam a uma crítica do modo como as
ciências se definiram a partir do Iluminismo, e a uma revisão radical do significado de
conceitos como, tradição, autoridade e outros.
Para Gadamer aprender a dizer a palavra é aprender a ser em última instância, livre. Ser
livre é ter a autonomia do ser de si, em si e para si, é um ser “Eu” além do cristianismo, já que
neste o apêndice ainda é Deus.
Se apreender a dizer a palavra, é de suma importância, a sua interpretação torna-se assim
ferramenta indispensável para a sua compreensão, e foi isso que o nosso grupo tentou fazer,
através de uma recolha de excertos essenciais da vasta obra de Gadamer, alargando assim o
nosso campo de conhecimento no que tange as suas reflexões, mas também sintetizar aspectos
que consideramos relevantes, para a interpretação e a compreensão de outros textos, filosóficos
ou não, tendo sempre como ferramenta imprescindível, a hermenêutica textual.
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2 - Vida e Obra
Hans Georg Gadamer (Marburg,11 de Fevereiro de 1900 – Heidelberg,13 de Março de
2002), foi um filósofo alemão. É considerado como um dos maiores expoentes da hermenêutica
filosófica. Foi mestre de Gianni Vattimo, o qual introduziu o pensamento de Gadamer na Itália.
Viveu em Breslau, hoje Polônia, onde frequentou a Universidade até 1919. Nesse ano voltou a
Marburgo junto a sua família, e completou o Doutorado em 1922, estudando junto a Paul
Natorp e Nicolai Hartman.
Entre 1923 e 1928 estudou e foi assistente de Heidegger em Marburgo, que exerceu um
forte efeito em Gadamer que, depois que Heidegger declarara seu desapontamento com seu
trabalho, decidiu concentrar-se na filologia, e passou o exame estatal em filologia clássica em
1927 sob orientação de Paul Friedlander.
Em 1928 começou a ensinar como professor substituto em Marburgo, e foi apontado
como professor titular em 1937. Em 1939 assumiu como Diretor do Instituto de Filosofia em
Leipzig, em 1946 foi eleito Decano da Faculdade, e em 1947, Reitor. No ano seguinte retornou
ao ensino e a pesquisa em Frankfurt, e em 1949 tornou-se o sucessor da cátedra de Karl Jaspers
em Heidelberg até se aposentar como Professor Emérito em 1968.
Sua obra de maior impacto foi “Verdade e método” de 1960, ao que se seguiram
diversos artigos e participação em debates, dos quais os mais renomados aqueles que
desenvolveu junto a Emilio Betti, Habermas e Jacques Derrida. Depois de retirar-se
oficialmente, realizou diferentes viagens e passou algum tempo nos Estados Unidos como
professor visitante em diferentes universidades e recebeu diversos prémios, entre eles o mais
alto reconhecimento acadêmico da Alemanha, Cavaleiro da Ordem de Mérito. Gadamer
atravessou todo o conturbado século XX e morreu em Heidelberg, em 13 de Março de 2002,
com 102 anos, sendo considerado o pensador mais longevo da história da filosofia ocidental.
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3 - Historiografia do Conceito de Hermenêutica
O termo hermenêutico deriva do verbo grego hermeneuein e do substantivo hermeneia,
que significam, em sua extensão semântica, algo que “é tornado compreensível”, “levado à
compreensão”. Muitos autores correlacionam o termo ao Deus grego Hermes, o mensageiro dos
deuses - a quem se atribui a origem da linguagem e da escrita -, que tinha o dom de permitir às
divindades falarem entre si e também aos homens. De uma forma ou de outra, facto é que o
termo está directamente associado à idéia de compreensão de algo antes ininteligível.
Não havia ciência hábil a desenvolver métodos que levassem interpretação correcta, até
o século XVII. Neste período, os embates entre católicos e protestantes remontados à reforma
religiosa conscientizaram a necessidade de se desenvolver uma ciência capaz de interpretar
com maior verdade possível. Vale citar que tal necessidade se viu inadiável a partir da
divulgação do princípio scriptura sola, mediante o qual Lutero afirma que a Bíblia devia ser
interpretada por si só, contrariando a Igreja Católica que se dizia a única capaz de interpretar
a Escritura. Com efeito, em primeiro momento, a Hermenêutica passou a servir de auxiliar da
Teologia.
O Iluminismo concedeu outras atribuições à Hermenêutica. A apologia à universalidade
da razão e a crença no método científico, levaram-na a ser exportada para outros campos
científicos (Filologia e Direito), mas ainda como ciência auxiliar.
Schleiermacher1, no início do século XIX, deu a Hermenêutica outra importância.
Avaliou, a partir da distinção entre os contextos em que a mesma se daria e os métodos
científicos que proporcionariam direcção objectiva ao entendimento. Era aplicável não só ao
conhecimento científico, mas a todos os domínios em que se fizesse necessária uma
compreensibilidade através da palavra. Para Schleiermacher a Hermenêutica reduzia-se à
técnica da boa interpretação de um texto falado ou escrito.
Apregoando a existência de uma interrelação entre parte e todo, numa clara alusão ao que
desde os tempos antigos se denominava círculo hermenêutico, ensinava que o conhecimento
anterior da obra era fundamental à compreensão de suas partes, assim como a compreensão
adequada das partes resultaria numa boa interpretação do todo.
Dilthey2 sugere que a Hermenêutica é o alicerce de sustentação epistemológica das
ciências do espírito. Ainda que limitadamente às humanidades, teve o mérito de assentar a
1 Frederich D. E. Shellermarcher. Alemanha: 1768 – 1834.
2 Wilhem Dilthey. Alemanha: 1833- 1911.
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Hermenêutica dentro do mundo histórico, divergindo daqueles que achavam ser possível
importar métodos das ciências naturais para interpretar fenômenos vivenciais.
Heidegger3 inova completamente os estudos sobre a Hermenêutica quando afirma que as
coisas correntes no mundo não são compreensíveis a partir da apropriação intelectiva do
homem via dicotomia sujeito/objeto, mas a partir da perspectiva de que são fenômenos que,
independentemente do subjectivo humano, possuem a potencialidade de se apresentar como
são. A Hermenêutica é um modo de existência, algo anterior e mais profundo do que a
actividade interpretativa, e passa a ser compreendida, pois, como fenomenologia da existência
A fundação da Hermenêutica contemporânea é atribuída a GADAMER4. Ele contrapõe
toda definição que havia no século XIX sobre o tema, afirmando ser a Hermenêutica uma
disciplina filosófica que, além de possuir um foco epistemológico, também estuda o fenômeno
da compreensão por si mesmo, isto é, tem como preocupação não apenas o fenômeno em tese,
mas também a operação humana do compreender. Ao proceder ao que ficou conhecido como
giro herenêutico, inaugurou a Hermenêutica como Hermenêutica Filosófica.
Gadamer deu ao fenômeno do compreender nova conotação. Para ele, a compreensão não
apresenta uma estrutura tipicamente circular (se assim fosse o intérprete sairia do movimento
do mesmo modo que entrou), e, sim, espiral. Segundo seu entendimento, a análise do texto,
com as pré-compreensões do intérprete, tem como resultado um primeiro sugnificado que
precisa ser continuamente revisto à base de penetrações mais profundas no texto, até que,
naturalmente, com o passar do tempo, sejam descobertos novos sentidos que superam as
pressuposições anteriores (um elemento continua dialeticamente a determinar-se e formar-se
no outro). O intérprete deve deixar que o texto lhe diga algo (alteridade do texto) e não querer
que se adapte aos próprios preconceitos, porque o texto adquire vida autónoma e sequer
depende daquilo que o autor tencionou dizer (efeitos do texto).
Gadamer jamais negou o método como aferição da verdade, muito embora queria ser o
atingimento da verdade impossível. Contudo, acreditando estar a Hermenêutica posicionada
antes de qualquer método científico, presumia que a aferição da verdade necessariamente
dependeria da situação hermenêutica do intérprete aplicador do método.
3 Martin Heidegger. Alemanha: 1899 – 1976.
4 Hans Georg Gadamar . Alemanha: 1900 - 2002.
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4 - O Conhecimento Histórico como Diálogo
O fenômeno hermenêutico para Gadamer tem o caráter de um diálogo. Sua estrutura é
então a da questão e da resposta. A “abertura” que a relação com os textos da tradição implica,
leva o intérprete a formular questões. Entretanto, neste ponto, o ideal metodológico se frustra:
não existe método para se aprender a questionar, pois todo questionamento pressupõe um
“saber do não saber”, “uma ignorância precisa que conduz a uma questão precisa”. Para
Gadamer, ocorre em todo fenômeno hermenêutico o “primado” da questão, isto é, o texto
interpretado é interpelado pela questão que lhe é posta e seu sentido depende disso. Da mesma
forma, o interprete também é tocado pela questão apresentada pelo texto.
Gadamer concorda que entender um texto é entender a questão que este nos apresenta.
Essa tarefa pressupõe a aquisição do “horizonte hermenêutico”, o horizonte da questão da qual
o texto é uma das respostas possíveis. Em outras palavras, compreender a questão que está em
jogo em um texto não se limita a entender a questão do autor no acto da escrita. As tendências
de sentido ultrapassam em muito essa problemática historicista. O sentido de um texto
normalmente ultrapassa o que um autor tinha em vista. Gadamer chama a atenção para o papel
fundamental da temporalidade histórica no estabelecimento do sentido dos textos.
Este carácter dialógico que Gadamer reivindica para a compreensão e para a ciência
histórica é fundamental para entendermos o papel ético-social que pretende conferir a todo tipo
de conhecimento. Gadamer denuncia nossa época actual como um momento que a ciência é a
palavra de ordem absoluta, um fim em si mesmo. Cada vez mais a ciência é vista como
instância suprema de decisão das questões humanas. Em resposta a essa “consciência científica
exacerbada”, o filósofo propõe o retorno ao diálogo com vistas ao entendimento entre os
homens, povos e nações. Sua aposta está num saber, não mais monológico, como na ciência,
mas num saber dialógico, uma “razão prática” geral, que venha em auxílio do homem em sua
busca por novas perspectivas e possibilidades de futuro.
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5 - A Hermenêutica Filosófica
Embora contendo pressupostos de Heidegger e recebendo, posteriormente, contribuições
de Habermas5, Apel
6, Derrida
7 e Ricouer
8 a Hermenêutica Filosófica chega ao cume com
Gadamer.
O filósofo refuta o pensamento de que a obra de arte possa ser algo dissociada do
observador (e que, portanto, pode ser atingível em sua verdade pela aplicação do método
clássico). Alimenta, também, a tese de que observador e objecto analisado coexistem no mesmo
mundo, não podendo ser subentendido como duas coisas isoladas. Além disso, chega à
conclusão de que a compreensão possível não deverá ser apenas estética, mas também
histórica, daí porque, deve situar-se dentro da História, requerendo-se, portanto, a manutenção
de um íntimo diálogo entre Hermenêutica e modernidade.
A sua compleza obra filosófica é composta por várias estruturas fundamentais da
compreensão, todas vinculadas entre si: o horizonte histórico, o círculo hermenêutico, a
mediação, o diálogo e a linguística.
5.1. O Horizonte Histórico
Gadamer conceitua horizonte como “o âmbito de visão que abarca e encerra tudo o que é
visível a partir de um determinado ponto” . Tal horizonte não tem fronteira rígida, pelo
contrário, é deslocável à medida que se dá o processo de interpretação. Vale ressaltar que este
deslocamento jamais se dará para o sentido do fechamento do processo de interpretação, dar-se-
á, sim, sempre no sentido da abertura do mesmo, no rumo de um padrão cada vez mais próximo
do correto.
Partindo da compreensão de que o ser humano é incluído na história e que, por isso,
acrescenta ao seu âmbito de visão conjunto de experiências trazidas pela tradição (que,
inclusive, amolda-lhe a intelecção, o que denomina de princípio da história efeitual), Gadamer
conclui, embassado na noção de pré-compreensão de HEIDEGGER, que horizonte histórico é o
campo de visão acrescido de todos os pré-juízos e preconceitos já adquiridos.
Sua linha de raciocínio não pára por aí, sugere dois horizontes distintos à interpretação: o
horizonte daquele que interpreta e o horizonte do objeto da interpretação. Mas eis que tais
horizontes não são desprovidos de historicidade.
5 Jurgen Habermas . Alemanha: 1929 – .
6Karl Otto. Alemanha: 1912 -.
7 Jacques Derrida. França (Argélia): 1930 - 2004.
8 Paul Ricouer. França: 1913-2005.
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5.2. O Círculo Hermenêutico
O processo de interpretação se dá através de uma interação ontológico-dialética
(representada em forma de espiral), entre a consciência histórica do intérprete e a abertura
interpretativa permitida pelo objeto, a partir de seu mundo próprio.
Partindo da noção de existência de dois horizontes, Gadamer conclui que o ser humano
interpreta através de uma fusão de horizontes, ou seja, a compreensão verdadeiramente se
apresenta quando há interação, daquilo que se conhece e daquilo que se propõe a conhecer.
Além disso, necessariamente haverá, também, interação circular entre passado e presente,
desde que o horizonte do presente, estando em constante mutação, não pode assentar-se à
margem do passado.
Como conseqüência da fusão de horizontes, apresenta-se evidente a fusão de três
características antes concebidas como distintas: compreensão, interpretação e aplicação. Para
Gadamer, a interpretação nada mais é do que a forma explícita da compreensão. Por seu turno,
a aplicação integra o acto de compreender, ou seja, compreende-se aplicando.
Tal dedução é de extrema importância para a Hermenêutica Constitucional, na medida em
que é base/fundamento de um de seus princípios, o da concretização, segundo o qual a
interpretação da lei consiste em sua concretização em cada caso concreto, resumindo, a lei
realiza na sua aplicação, já que o juiz deve adequar a especificidade dos factos à generalidade
da norma.
5.3. A Mediação
Para Gadamer, dentre as estruturas fundamentais para a compreensão está a mediação
que consiste no facto de que, todo fenómeno que nos é posta à frente, jamais se mostra em sua
pureza objectiva e história, como que isolado e pronto à descoberta em seu estado bruto, mas
antes aparece matizado pelo espectro de cores que formam o raio de visão daquele que o
observa.
Assim se afirma para concluir que nenhum objecto é compreendido na totalidade de seu
sentido, mas parcialmente, ou seja, a compreensão é influenciada pelo prisma sob o qual o
intérprete o analisa. É o conhecimento de algo como algo. Há uma pluralidade de camadas de
sentido, importando dizer que através do processo da mediação podemos alcançar a
compreensão plena do objeto.
É que a análise está contaminada pela tradição em que o intérprete se acha situado e de
onde ele recebe as experiências e preconceitos que o influenciam na compreensão
(conhecimento) do objeto. A busca da revelação (retirada do véu) é o constante projetar e
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reprojetar de sentidos. Aí se insere o conceito de distância temporal adoptado por Gadamer ,
para salientar que o recuo histórico permite aferir que opiniões fizeram jus ao fenómeno,
dissociando-as das que dele se separaram.
Daí decorre que toda actividade interpretativa é de reconhecimento, ou seja, de conhecer
novamente o objecto analisado, aí resultando na importância da situação histórica do objeto
interpretado e da tradição na qual o intérprete se acha inserido, em confronto (choque,
mediação) com o horizonte actual, este já impregnado pela compreensão precedente. Assim
sucessivamente o ciclo se repete até a plenitude do conhecimento do objecto analisado, que é
delimitada (a plenitude) pelo impulso que nos instiga a conhecer.
5.4. O Diálogo
Para Gadamer, a maneira pela qual o intérprete busca a abertura para a verdade do
objecto observado e sua estrutura é a dialética da pergunta e da resposta, processo que marca o
carácter dialógico da compreensão. Interrogar é abrir-se ao conhecimento é impulsionar a
vontade de saber, é pressupor que do objecto observado nada ou pouco se sabe, o que em
última análise também confirma a historicidade e a mediação como estruturas fundamentais
para a compreensão.
O processo dialógico de interrogar é também reconhecer a polaridade existente entre o
que se conhece e o que se desconhece, encontrando-se a Hermenêutica na posição
intermediária. Isso reforça a negativa da separação entre sujeito e objeto no fluxo do
conhecimento, ou seja, não há que se falar em conhecimento gerado por meio de um
movimento unidirecional que parte do sujeito, unidade absoluta de compreensão, em direção ao
objecto.
O autor assevera que a chave para a compreensão se dá no relacionamento íntimo entre
sujeito e objecto, suscitando a conclusão de que o resultado final do processo encontra-se, de
certa forma, latente no próprio objecto interpretado.
5.5. A Linguisticidade
Como estrutura fundamental para a compreensão, em termos de Hermenêutica
Filosófica, encontra-se a linguisticidade, que nada mais é do que o meio pelo qual ocorre a
compreensão, pois tanto o pensamento como a comunicação são realizados através da
linguagem. Esta não pode ser vista como mero instrumento de interligação subjectiva entre a
coisa (objecto) e o intérprete (sujeito), pois além de possibilitar o conhecimento dos fenómenos
a ela pertencemos e nela estamos contidos.
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Parte-se da premissa de que toda linguagem é convencional, pois são convenções para
designar os fenômenos e não propriedade intrínseca destes, ou seja, para o autor, as palavras
não são fruto de uma atribuição intelectiva feita pelo homem às coisas, mas sim, convenções
que refletem a possibilidade de o tema vir à tona.
Gadamer adopta um raciocínio inovador ao afirmar que “o ser que pode ser
compreendido é linguagem”, transformando-a, assim, no elemento universal da Hermenêutica,
pois todo fenómeno é linguisticamente delineado.
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6 - A Hermeneutica Filosófica após a Crítica
A hermeneutica Filosófica de Gadamer, foi acusada de subjetivismo, relativismo,
conservadorismo e submissão cega à tradição. Um dos principais críticos de Gadamer foi
Jurgen Habermas. O núcleo da divergência se encontra no facto de Habermas criticar a
superestimação dos preconceitos ou pré-concepções vinculadas à tradição, vista na teoria de
Gadamer.
Entretanto, Habermas em muito concordava com Gadamer, entre os pontos de consenso
havia o conceito de temporalidade intrínseca à compreensão, na medida em que esta se
encontra vinculada ao acontecer histórico no qual o intérprete se acha inserido, ou seja,
Habermas também critica a redução positivista da verdade ao conceito de método.
Para Habermas, a Hermenêutica Filosófica tal como é posta por Gadamer, não pode
pretender a universalidade a que se propõe, pois destruindo a idéia iluminista de racionalidade,
não está apta a reflectir sobre a dimensão ideológica presente em toda linguagem, assim não
consegue estabelecer padrões racionais que possam distinguir os preconceitos legítimos dos
ilegítimos. Para Habermas, a Hermenêutica somente seria universal se a linguagem fosse isenta
da dominação, no entanto, como a linguagem reflecte a relação dominantes/dominados, a
interpretação se torna comprometida. Daí a universalidade da Hermenêutica Filosófica somente
seria possível alheia à influência ideológica.
Habermas foi fundamental para uma revisão de alguns aspectos da hermenêutica
filosófica de Gadamer, sendo repensado o papel da crítica dentro do processo de compreensão,
o que implica igualmente repensar a função do método em relação ao tema verdade, assim,
Gadamer se pôs a demonstrar que o seu círculo hermenêutico poderia deixar de ser vicioso –
acriticamente influenciado por preconceitos ilegítimos – para ser virtuoso.
Gadamer, portanto, esclarece que jamais foi contra a utilização do método científico na
busca da verdade, mas reafirmou-se contrário ao conceito de que o método seria o único
caminho infalível na busca da verdade absoluta e universal. Concorda, assim, com Habermas,
ao admitir que a aceitação incondicional dos preconceitos tradicionais é incapaz de servir na
busca da verdade. A pré-compreensão, embora necessária e incidente no processo
interpretativo, deve ser temperada com propriedades críticas capazes de dissociar os
preconceitos legítimos dos ilegítimos.
Gadamer identifica essas propriedades críticas do processo de interpretação como
sendo: a antecipação do todo; a distância temporal; a situação de aplicação e a retórica, assim,
Gadamer ameniza o viés da submissão dogmática à tradição e à autoridade, identificada por
Habermas em sua teoria, lançando a questão da legitimidade dos preconceitos.
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Gadamer relativizou o conceito e a força da tradição e da autoridade no processo de
Hermenêutica Filosófica, na medida em que seu reconhecimento não seria feito mediante uma
submissão dogmática, mas através de um acto de razão que é livre por essência. Assim, não se
pode reduzir o conceito de preconceito em Gadamer a uma mera assunção do que se chega pela
tradição, mas sim, uma apropriação crítica desses preconceitos dissociando os legítimos dos
ilegítimos.
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7 - A História dos Efeitos e a “Conciência Hermenêutica”
O “modo mais elevado de consciência hermenêutica” deve comportar aquilo que
Gadamer chama de “consciência da eficiência histórica”, a consciência de que a tradição
histórica não está morta inteiramente, mas está viva em nossa cultura, e em nossos
“preconceitos”.
Os textos escritos e fenômenos históricos possuem relevância para os homens em geral
e para a historiografia em particular em decorrência do efeito que causaram na história e
somente deste modo podem ganhar sentido.
Esta “história dos efeitos” actua sempre em qualquer acto compreensivo de forma
inconsciente; é parte do pertencimento à tradição, dos preconceitos que determinam a
compreensão.
Gadamer propõe, entretanto, que o intérprete da tradição desenvolva um nível de
consciência desses efeitos, embora esclareça que uma consciência total é impossível. Atentar a
este entrelaçamento histórico-efeitual em que se encontra a consciência histórica é importante,
não somente por possibilitar o afastamento dos preconceitos nocivos à compreensão, mas
também, e principalmente, por trazer à luz aquelas “pressuposições sustentadoras” que guiam o
compreender rumo às melhores e mais corretas questões. Este é, para Gadamer, o momento
crucial de realização da compreensão: a consciência da “situação” hermenêutica, isto é, a
obtenção do horizonte de questionamento correto na relação com a tradição.
Nesse momento inerente a qualquer acto compreensivo, havendo dele certa consciência
ou não por parte do intérprete, ocorre o que Gadamer chama de fusão de horizontes, momento
em que o horizonte passado e o horizonte do intérprete se unem num único horizonte. Não se
trata de horizontes fechados em si, a que o historiador ou o intérprete deve chegar.
Gadamer esclarece que a noção de “horizonte” significa o âmbito de visão que abarca e
encerra tudo o que é visível a partir de um determinado ponto. Horizonte móvel a partir do qual
vive a vida humana e que a determina como sua origem e como sua tradição.
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8 - A Perspectiva Ontológica e Temporal de Verdade em Gadamer
A hermenêutica filosófica de Gadamer sendo apoiada na perspectiva de uma
exploração filosófica do carácter e das condições fundamentais de toda a compreensão, rejeita a
idéia de métodos nas Ciências Sociais e de verdades absolutas e verificáveis que advenham
desses métodos. Assim sendo, a mesma não se preocupa em apresentar uma metodologia para
tais Ciências, interessando-se em descobrir o que elas são e que tipo de conhecimento e de
verdade encerram. Desse modo, é que uma primeira observação que Gadamer faz nesse sentido
é a de que a verdade nas Ciências Humanas encontra-se para além da questão de método.
Criticando o facto de estas Ciências terem retido muito da herança humanística e da
metodologia das Ciências Naturais, vai chamar a atenção para o facto delas não só possuírem
objecto diferenciado das Ciências Biológicas, Físicas e Matemáticas, como, igualmente, sua
própria relação com a verdade é distinta destas, posto que, suas ‘verdades’ não são verificáveis
como ocorre nestas últimas, não prescindindo de métodos para constatá-las.
Divergindo em Verdade e Método das Ciencias exatas, vai alertar para o facto de que
“…a autocompreensão das Ciências Humanas é fundamentalmente errônea…” , à medida
que, é apoiada numa busca de compreensão e de verdade que não estão em movimento.
Gadamer questiona-se sobre a possibilidade de compreensão, e respondendo que “...
toda compreensão é hermenêutica e, portanto, que uma análise da natureza da compreensão
coincide com uma análise da ‘hermenêutica universal”, vai afirmar que a hermenêutica é o
básico estar em movimento do Ser aí, do Ser no mundo, movimento este que constitui sua
finitude, sua historicidade face ao universo.
Desse modo, consequentemente para ele, então o estudo da hermenêutica é o “... estudo
do Ser e, finalmente, o estudo da linguagem, porque o ‘Ser que pode ser compreendido é
linguagem”.
Com relação à experiência da verdade nas Ciências Sociais Gadamer vai afirmar que a
experiência da arte é a que se encontra mais próxima dela, isto porque, para ele, nessas
Ciências se deve entender que a verdade está intrinsecamente relacionada ao compreender e
este compreender “... não implica a descoberta de leis gerais, mas torna imperativo
compreender um fenômeno na sua concreção única e histórica”, e o caminho para isso se dá
através de uma experiência da arte, porque só a arte revela as limitações do conceito Iluminista
de verdade à medida que “ na experiência estética, é sempre a autocompreensão que tem lugar
em relação a algo que é compreendida”
Diante disso, é que levando em consideração a natureza dessa experiência, que
denomina compreensivo-estética, vai defender que esta, sendo ontológica, possui como chave
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para seu entendimento a linguagem, pois a linguagem, possibilitando a representação,
possibilita igualmente a leitura interpretativa.
Gadamer concorda com Heidegger no sentido de que a experiência compreensiva é pré-
lingüística porque expressa uma relação ontológica, porque é através da linguagem que temos
a oportunidade de lidar com esta experiência, interpretando-a.
A interpretação vindo depois da compreensão, e não ao contrário como proferia a
tradição hermenêutica, tenta dar conta dos preconceitos que existem no processo compreensivo,
mas não na tentativa de superá-los, porém sim na de situá-los ante um olhar crítico.
A análise das Ciências Sociais é oposta à das Ciências Naturais, posto que seu modo de
compreensão é hermenêutico, contesta o caminho que vem sendo trilhado pelas ciencias, tendo
em vista que, esse caminho é contaminado pelo objectivismo, pela racionalidade e pela
tentativa de unir a certeza da Ciência à certeza da Filosofia.
O conceito de experiência de vida de Gadamer, é diferente do de Husserl e do de
Dilthey, não sendo epistemológico, é desvinculado da busca de critérios de validade e verdade
acerca do conhecimento.
Dessa forma, é que a compreensão, sendo concebida como a realização do Ser no
mundo, é igualmente desvinculada de qualquer pretensão epistemológica, metodológica, tendo
em vista que ela é ontológica. Isto é, que justifica o facto de que o objecto de pesquisa das
Ciências Humanas não existe em si mesmo à medida que ele é constituído pela motivação da
investigação na historicidade, pela compreensão que ocorre e que se dá no tempo em seus
desdobramentos e contingências.
Diante disso, é que Gadamer vai ser um feroz crítico de Dilthey devido ao facto dele
não ter sido capaz de abandonar a necessidade de se encontrar um método para as Ciências
Sociais - herança do Iluminismo -, dando importância a questões epistemológicas ao invés de
ontológicas.
Embora o elogie por interpretar a realidade histórica como um texto, contudo, o crítica
por essa insistência em torno de uma metodologia, afirmando que esta implica ainda a
necessidade de objectivar a realidade, facto que diz ser impossível. Assim, defende que "Ainda
que Dilthey conceda que há uma diferença entre os modos de conhecer históricos e científicos,
reivindica o mesmo tipo de objectividade para as ciências naturais e para as sociais”.
A separação que Gadamer propõe entre verdade, método/objectividade apoiasse na
idéia de que para ele ao invés da verdade é o preconceito que indica o nosso estar situados na
história e no tempo; esta é a condição prévia de estarmos no mundo e não o seu obstáculo. É
por isso que afirma que o método como critério de verdade não faz sentido.
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No que se refere à concepção de verdade difundida pelo Iluminismo e a universalidade
que este movimento tenta imprimir ao método das Ciências Naturais, generalizando-o para as
demais Ciências por se crer ser ele o único capaz de captar a realidade, Gadamer vai objectar
chegando ao extremo de inverter a lógica, propondo a universalidade da compreensão e da
hermenêutica para toda a Ciência.
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9 - Conseqüências da Hermenêutica Filosófica para a História e as Ciências
Humanas.
Gadamer não pretende com sua hermenêutica filosófica propor um novo método para as
ciências humanas e a história. Sua tarefa é a explicação filosófica do caráter das condições
fundamentais de toda a compreensão, expondo assim, o que estas ciências são para além de sua
autoconsciência metodológica, e não a investigação metodológica no âmbito de suas
actividades.
Gadamer aposta que, embora tais ciências tenham surgido imbuídas do espírito das
ciências modernas, puderam manter sua herança humanística, residindo nesta sua verdadeira
vocação.
A posição de Gadamer tem profundas implicações para as ciências humanas e a
historia. A filosofia hermenêutica nos leva a por em primeiro plano no trabalho científico e, em
particular, na historiografia, “a realização de nossa própria historicidade” . Tal realização
pode-se dar de diferentes formas:
Em primeiro lugar, a hermenêutica filosófica suscita no pesquisador um trabalho
constante de esclarecimento sobre suas questões, motivos e “preconceitos” com relação ao
material de pesquisa e sobre como isto está condicionando seu trabalho. Porém, essa exigência
não implica o abandono de tais questões e idéias prévias, embora isso seja parte integrante da
compreensão, mas principalmente o reconhecimento de seu potencial produtivo na formulação
de questões.
O “historiador gadameriano”, por assim dizer, não é alguém que domina uma
metódologia apenas, mas um homem fundamentalmente ligado às questões de seu mundo e à
actuação em seu tempo.
A hermenêutica filosófica de Gadamer a primeira vista, separa inteiramente “verdade” e
“método”: o estabelecimento de conhecimentos verdadeiros não dependeria de procedimentos
metodológicos, mas se daria unicamente no interior dos processos ontológicos.
Podemos entender de outra forma as conseqüências das idéias de Gadamer para as
ciências humanas. Não se trata de banir o método, mas de reconhecer como anterior a sua
ligação à totalidade de nossa experiência no mundo.
Gadamer não pretende afirmar que qualquer conhecimento fundado na metodologia
científica não produza conhecimentos verdadeiros. Sua intenção é mostrar que o método só se
torna realmente produtivo quando vinculado a questões relevantes, que por sua vez não se
desenvolvem através do conhecimento metodológico, mas da experiência humana de ser parte
integrante de um mundo histórico.
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A actitude objectiva faz parte do processo de conhecimento e de compreensão do
mundo, mas não é o seu elemento mais importante.
A teoria de Gadamer não parece levar necessariamente a uma postura acrítica. O
fenômeno hermenêutico supõe, a revisão constante dos preconceitos trazidos pelo intérprete.
Esta “revisão” já traz em si um sentido crítico, embora se trata de uma crítica que supõe uma
relação de pertencimento com aquilo que é criticado.
Gadamer defende uma crítica não racionalista, que não pretenda se retirar inteiramente
da teia de determinações históricas; uma crítica fundada no diálogo, na proposição de idéias.
As reflexões de Gadamer incitam a uma orientação da disciplina histórica para a
“reinterpretacão criadora das heranças culturais” – para usar as palavras de Ricoeur - como
atitude importante na criação de novas perspectivas de futuro, novas formas de pensar e agir.
Neste esforço hermenêutico, a historiografia não mais apenas conhece o passado, mas esforça-
se por discutí-lo e reavaliá-lo à luz das questões do presente.
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10 - Conclusão
Ao concluir este trabalho apraz-nos dizer que o objetivo foi apresentar o desenvolvimento
das perspectivas de Gadammer no campo hermeneutico, referindo mesmo, que de forma
sucinta, aos itens constantes do índice do trabalho.
No caminho percorrido, verificamos em nossa reflexão que o pensamento gadameriano
traz de volta à consciência filosófica, uma tradição que valoriza, os processos de procura de
novos sentidos e novas aprendizagens, que ocorrem não só pela linguagem, mas também pelo
diálogo vivo e pela interpretação.
Como vimos ao longo deste trabalhoo, a hermenêutica filosófica desafia, uma tradição
que se abre ao desconhecido, criando uma nova consciência da compreensão, e deu a esse
fenômeno uma nova conotação. A compreensão não apresenta uma estrutura circular, mas sim
em espiral e o intérprete deve deixar que o texto lhe diga algo, uma vez que o fenômeno
hermenêutico tem o caráter de um diálogo.
Para ele, entender um texto é entender a questão que este nos apresenta, o que pressupõe
a aquisição do “horizonte hermenêutico”, o horizonte da questão da qual o texto é uma das
respostas possíveis.
Sua obra é composta por várias estruturas fundamentais da compreensão: o horizonte
histórico, em que âmbito da visão que abarca tudo o que é visível a partir de um determinado
ponto de vista; o círculo hermenêutico, com processo de interpretação que se dá através de uma
interação em espiral, entre a consciência histórica do intérprete e a abertura interpretativa; a
mediação, que consiste no facto de que, todo fenómeno que é nos posta à frente, jamais se
mostra em sua pureza objectiva e história; o diálogo, maneira pela qual o intérprete busca a
abertura para a verdade do objecto observado e sua estrutura é a dialética da pergunta e da
resposta, processo que marca o carácter dialógico da compreensão ̧e a linguística, como meio
pelo qual ocorre a compreensão, porque pensamento e a comunicação são realizados através da
linguagem.
Um dos principais críticos de Gadamer foi Jurgen Habermas, que classifica a
hermeneutica como subjetivista, relativista, conservadora e submissa à tradição, e por isso, ele
foi fundamental para uma revisão de alguns aspectos da hermenêutica filosófica de Gadamer,
sendo repensado o papel da crítica dentro do processo de compreensão, o que implicou
repensar a função do método em relação ao tema verdade.
Gadamer crê que o “modo mais elevado de consciência hermenêutica” deve comportar
a “consciência da eficiência histórica”, de que a tradição histórica não está morta inteiramente,
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mas está viva em nossa cultura, e em nossos “preconceitos”, e propõe que o intérprete da
tradição desenvolva um nível de consciência desses efeitos, embora uma consciência total é
impossível.
A hermenêutica filosófica de Gadamer, rejeita a idéia de métodos nas Ciências Sociais e
de verdades absolutas e verificáveis que advenham desses métodos, e por isso não se preocupa
em apresentar uma metodologia.
Divergindo das Ciencias exatas, vai alertar que a autocompreensão das Ciências
Humanas é errônea porque é apoiada numa busca de compreensão e de verdade que não estão
em movimento. A análise das Ciências Sociais é oposta à das Ciências Exatas, porque seu
modo de compreensão é hermenêutico, ao contrário do objectivismo, da racionalidade e pela
tentativa de unir a certeza da Ciência à certeza da Filosofia.
Gadamer não pretende propor um novo método para as ciências humanas e a história, e
considera que, embora tais ciências tenham surgido imbuídas do espírito das ciências
modernas, puderam manter sua herança humanística.
A hermenêutica filosófica de Gadamer separa “verdade” e “método”: o estabelecimento
de conhecimentos verdadeiros não dependeria de procedimentos metodológicos. De qualquer
forma não se trata de banir o método, mas de reconhecer como anterior a sua ligação à
totalidade de nossa experiência no mundo.
Gadamer defende uma crítica não racionalista, mas sim uma crítica fundada no diálogo,
na proposição de idéias.
Por fim, achamos que a teoria Hermeneutica de Gadamer faz todo sentido, tendo em
conta a inexistencia de um métdo universal aplicavél a todas às ciencias humans, tendo em
conta a natureza do seu objecto de estudo, e que o caminho que se dever percorrer envolve uma
dialéctica em aspiral visando descobrir novos sentidos, novos conhecimentos e novas
aprendizagens, consciente de que a verdade nas ciências sociais e humans não é universal.
Sendo assim, concordamos também que não é rigor metodológico, aplicado nas Ciencias
Exatas que nos conduz a uma verdade, mas sim de uma correcta interpretação dos dados e dos
factos a luz do processo hermeneutico, não como verdade adquirida mas sim , como uma
construção.
Concordamos também com a elevada importância que atribui ao diálogo constante e a
interpretação textual como forma de ampliar o nosso horizonte, e que constitui uma procura
cosntante de algo que precisa ser desvelado e que só graças a hermeneutica é possível.
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11 - Referências Bibliográficas:
GADAMER, Hans Georg, 1999”Verdade e método; traços fundamentais de uma
hermenêutica filosófica. Tradução de Flávio Paulo Meurer. ed. Petrópolis: Vozes, v. 1.
FERREIRA, J. 2002 “A Hermenêutica de Heidegger e Gadamer”. Recife, UFPE,
Projeto Virtus.
Web Grafia:
http://pt.wikipedia.org/wiki/Hermen%C3%AAutica, consultada no dia 16 de Maio de
2010 às 16 horas.
http://en.wikipedia.org/wiki/Hans-Georg_Gadamer, consultada no dia 16 de Maio de
2010 às 16 horas.