Esipuhe

Tarkoituksenani on kuvata filosofisen neuvonpidon tavoitteita. Selvityksest voi olla iloa ja hyty filosofeille, jotka suunnittelevat vastaanoton avaamista tai jo pitvt sellaista. Mys potentiaalisilla asiakkailla (tai muilla halukkailla keskustelijoilla) on tekstin perusteella paremmat edellytykset pohtia, voisiko palvelusta olla heille apua.

Ajatus neuvonpitopalvelusta sisltyy perinteikkseen ja suurisuuntaiseen nkemykseen filosofiasta kytntn, elmntapana. Esittelemni ksitys filosofisen elmnkytnnn luonteesta saattaa kiinnostaa niitkin lukijoita, jotka eivt jrjest filosofista neuvontaa eivtk suunnittele neuvonpitoon hakeutumista.

Teksti ei ole akateeminen artikkeli tai tutkielma, mutta ei myskn popularisoiva informaatiolhde tietyst filosofista, filosofisesta suuntauksesta tai muusta vastaavasta asiasta. En kuvaisi sit filosofiseksi self help -oppaaksikaan. Kirjassa on ehk jotain kaikista nist lajityypeist, mutta samalla siin on piirteit, joille ei ole mitn vakiintunutta nime. Kuten myhemmin esitn, filosofisessa praktiikkaliikkeess selonteko hyviksi osoittautuneista kytnnist vaikuttaa keskeiselt tekstilajilta, ja ehk tmkin kirjoitus on enimmkseen sellainen.

Ran Lahavin nettisivuillaan julkaisema Course on Philosophical Practice and Trans-Sophia on lajityypiltn suurin piirtein samanlainen kuin tm kirjoitus. Lahav selvitt miten hn ymmrt filosofisen elmntavan eli millaisia asenteita ja harjoituksia siihen liittyy. Hn mys esittelee filosofisen neuvonpidon ja filosofisten ryhmtapaamisten luonnetta. Lahavin teksti kannattaa lukea vertailukohdaksi.

Olisi suotavaa, ett yh useampi filosofi julkaisisi tllaisia selvityksi omista ajatuksistaan ja toimistaan, koska nin voimme oppia toisiltamme ja kokonaiskuvamme filosofiasta kehittyy monipuolisemmaksi.

Kannatan napakkaa ilmaisutapaa. Lavertelevat, kaikkiin asioihin puuttuvat selostukset ovat mielestni kyllstyttvi eivtk sovi aikaan, jolloin informaatiota on ylenpalttisesti kaikkien saatavilla. Kirjoittaja sanokoon sen, mik on jollain tapaa hnelle luonteenomaista ja mink hn uskoo tuovan jotain uutta aikansa kirjallisuuteen. (Aihepiiriin liittyvist yleisesityksist voin suositella Peter B. Raaben teosta Issues in Philosophical Counseling.)

Tm selostus on mys niin selke ja raitis kuin mahdollista. Olen samaa mielt kuin Seneca: totuuteen pyrkivn puheen on oltava yksinkertaista ja koristeetonta.

Sisllys

1 Johdanto: teoriasta kytntn

2 Intressittmyys

3 Avoimuus

4 Itsenisyys

5 Filosofinen neuvonpito ja sen vertailua psykoterapiaan ja hengelliseen neuvontaan

Lopuksi kirjallisuusviitteit ja hydyllisi internet-sivustoja

1 Johdanto: teoriasta kytntn

1.1 Filosofisen praktiikan idea

Pidn selvin, ett filosofian historian tutkiminen ei sinns ole filosofiaa vaan historiatieteellist toimintaa. Sisllytn tss filosofian historiaan mys viimeisen sadan vuoden aikana julkaistut tekstit ja puheet, joita usein nimitetn nykyfilosofiaksi. Historiatutkimuksen ja filosofian raja ei toki ole terv, koska tutkijahan voi kehitt omia nkemyksin ja muovata elmns vuoropuhelussa jonkin aiemman kirjoituksen kanssa. Nihin menneisyytt koskevan tutkimuksen teemoihin en kuitenkaan aio esityksessni puuttua.

Voidaan erottaa kaksi ksityst filosofian luonteesta: filosofia teoreettisena hankkeena ja filosofia kytntn.

Yleens teorialla tarkoitetaan jotain maailman aspektia tai koko maailmaa koskevaa kuvausta, selityst tai ennustetta; tai vaihtoehtoisesti maailman kokonaisuuden tai jonkin maailman osan toivottavaa etenemissuuntaa ksittelev selostusta. Teoria ksittelee lhes aina jotain vlittmsti havaittavan maailman ylittv asiaa eli sen totuutta ei voida kiistmttmsti todentaa esimerkiksi katsomalla tai kuuntelemalla. Usein teoriat nimetn ismeiksi, esimerkkein verifikationismi, representationalismi ja utilitarismi. Joskus teoria voidaan ilmaista yhdell lauseella, mutta yleens thn tarvitaan lauseiden joukko. Teorioita tuottava filosofia on siis aina puhumista tai kirjoittamista, ja joskus filosofiaksi nimitetn lopputulosta eli teoriaa itsen.

Teoriasuuntautunut filosofia mrittyy tieteen tavoin tutkimukseksi, research. Filosofiaa tehdn aivan kuten tiedett eri tyylej ja menetelmi noudattaen. Viimeisen kahdensadan vuoden aikana tutkimuksen volyymi on kasvanut rjhdysmisesti, ja samalla on kynyt selvksi, ett ei ole mitn hallitsevaa tutkimuksen suuntausta. Kuten Georg Henrik von Wright usein totesi, pllimminen vaikutelma on jonkinlainen sekavuus. Internet on edelleen voimistanut tunnetta loputtoman moninaisista tutkimusaiheista ja menetelmist. On kuin astuisimme valtavaan kirjakauppaan, selailisimme eri kirjoja ja huomaisimme sitten, ett orientoituminen tulee olemaan vaikeaa.

Tiede on erikoistunutta, ja mys teoriapainottuneessa filosofiassa puhutaan asian x tai y filosofiasta, esimerkiksi politiikan filosofiasta, mielenfilosofiasta tai metaforan filosofiasta. On siis jokin asia, jota filosofia erityisesti koskee ja johon on mahdollista erikoistua. Erikoistumisalan polttavimmat kysymykset paljastuvat usein vasta opintojen aikana, ja sill on yleens oma ksitteistns, jonka kytttapa ei avaudu helposti ulkopuolisille.

Suomessa ja joissakin muissa maissa on akateemisissa ympristiss toisinaan erotettu teoreettinen ja kytnnllinen filosofia, mutta nist nkkulmista mys kytnnllinen filosofia on yleens teoreettista. Akateeminen kytnnllinen filosofia liittyy ihmiselmn arvoihin ja niiden motivoimaan toimintaan, mutta sen tavoitteena on lhes poikkeuksetta teoria, esimerkiksi moraaliteoria. Raja teoreettisen ja aidosti kytnnllisen filosofian vlill ei tietenkn ole veitsenterv. Esimerkiksi hyve-eettiset tutkielmat johdattavat sek kirjoittajaa ett hnen lukijoitaan kohti jrkevmp elmntapaa.

1980-luvulta lhtien monet akateemisesti koulutetut filosofit ovat alkaneet ymmrt itsens kytnnn taitajiksi ja auttajiksi pikemmin kuin teorioiden esittjiksi. Ilmi tunnetaan nimell filosofinen praktiikka (Philosophische Praxis, philosophical practice). Kirjaimellisesti ja sanoisin ensisijaisesti - filosofinen praktiikka tarkoittaa filosofista elmntapaa tai -kytnt. Thn liittyen filosofisella praktiikalla tarkoitetaan usein oman maailmankatsomuksen, asenteen ja elmntavan reflektointia ja tystmist.

Filosofisen praktiikan ksite voi mys viitata ryhmkeskusteluihin, joiden aiheena on jokin ongelmalliseksi koettu seikka. Paikkana saattaa olla esimerkiksi kirjasto, luentosali tai kahvila. Joissakin keskusteluissa noudatetaan ennalta sovittuja sntj, toisissa taas keskustellaan vapaasti. Joskus joku saattaa pit aihetta ksittelevn alustuksen, mutta toisinaan jutellaan ja vitelln ilman alustusta.

Ran Lahav on jrjestnyt muutamien pivien mittaisia retriittej, joiden aikana etsitn ryhmss uusia ymmrryksen tapoja filosofisten tekstien kontemplatiivisen kuuntelun kautta. Jotkut filosofit ovat jrjestneet retkeilypohjaisia mietiskelyit, eli osallistujia kiinnostavista aiheista jutellaan pidempiaikaisen patikoinnin ohessa. Esa Saarinen on puolestaan laajentanut filosofisen praktiikan ksitteen kyttaluetta sisltmn luennoinnin, jonka tarkoituksena on avata osallistujien sisist kyselyavaruutta sek saattaa heidn ajatuksensa liikkeeseen. Vaikka epikurolainen Michel Onfray ei ilmeisesti viittaa opetustoimintaansa filosofisena praktiikkana, se on silti mielestni juuri sit, koska tavoitteena on osoittaa, ett on olemassa hydyllist, eksistentiaalisesti merkittv filosofista ajattelua, johon opettaja itse sitoutuu. Nm ovat vain esimerkkej filosofisen praktiikan ryhmmuodoista. Maailmalla on kokeiltu lhestulkoon kaikkea, mit voimme kuvitella.

Sikli kuin filosofinen praktiikka ymmrretn ryhmkeskusteluksi tai luennoinniksi, se saa kuitenkin aiheensa ja motivaationsa osallistujien elmnkytnnist. Praktiikka toivoo voivansa valottaa ja ohjata tapaa, jolla elmme. Tt seikkaa tytyy korostaa aina uudelleen ja eri sanoin: filosofinen praktiikka lhtee liikkeelle konkreettisista, todellisista tapauksista, kysymyksist ja sekavuuden tunteista, ei minkn kirjallisen perinteen olennaisina pitmist teemoista. Yleens filosofisen praktiikan harjoittajat pitvt teoreettisesti suuntautunutta akateemista filosofiaa aivan liian sulkeutuneena. Siell kysymykset ja menetelmt sukeutuvat turhan usein itseriittoisissa perinteiss ja rituaaleissa. Praktiikka taas ei palvele tiedett eik tutkimuslaitoksia, ja jos sill ensinkn on jokin suhde nihin instituutioihin, se kysyy, mit hyty niist voisi olla jossakin nimenomaisessa tilanteessa. Filosofista kirjallisuutta kytetn hyvksi sill tavoin, ett kytnnllisesti keskeiset aiheet valottuvat syvemmin ja kirkkaammin. Lhes kaikki praktiikan harjoittajat ovat filosofian historian suhteen jossain mrin eklektisi, sill eri tilanteissa yksinkertaisesti kaivataan erilaisia ideoita.

Kahdenvlisiin keskustelutilanteisiin soveltuva nimitys on filosofinen neuvonta tai filosofinen neuvonpito (Philosophische Beratung, philosophical counseling). Sanat 'Praxis' ja 'practice' voivat viitata filosofiseen vastaanottoon analogisesti lkrien vastaanoton kanssa; ja vastaanotto on nimenomaan neuvonpitoa. Neuvonpidon ksitett ei kuitenkaan tarvitse rajata viittaamaan pelkstn tietyiss asiaan varatuissa tiloissa tapahtuvaan keskusteluun. Neuvoa voi etsi mys esimerkiksi kvelyll tai puiston penkill. Lhes kaikki tulijat ovat muita kuin filosofian ammattilaisia.

Neuvonpito on yksityist filosofista toimintaa. Modernin ajan ksitykset filosofisesta

keskustelusta taas korostavat lhes poikkeuksetta sen julkista luonnetta: filosofinen puhe osoitetaan yleislle tai esimerkiksi seminaarin osallistujille.

Tm selonteko koskee praktiikkaa yhtlt elmnkytntn ja toisaalta neuvonpitona. Tarkoituksena ei ole tll tavoin arvostella tai sulkea pois mitn praktiikan suuntausta, sill lopulta niss kaikissa on kyse yhden ja saman asian eri ilmenemistavoista. Erilaisia filosofisen ymmrryksen syventmisen muotoja ja menetelmi on hyvin paljon, ja jrkev ihminen omaksunee avoimen asenteen. Useissa tapauksissa kahdenvlist keskustelua on kuitenkin pidettv filosofisesti antoisampana kuin luennointia tai ryhmkeskustelua, koska silloin voimme ottaa paremmin huomioon toistemme erityislaatuisuuden ja keskitty niihin asioihin, joita toinen pit juuri sill hetkell trkein. Kyse on juuri tmn ihmisen katsomuksesta ja hnen elmstn. Lisksi kahdenvlinen keskustelu voi koskea yksityisi, joskus kiusalliselta tai hpelliselt tuntuvia asioita, joista ihminen ei halua puhua suuremmalle joukolle. Kahden kesken ei myskn tunneta suurta tarvetta sanoa tiettyj asioita pelkstn sosiaalisen paineen takia; eli keskustelu voi edet vapaasti ja spontaanisti. Ryhmkeskustelun etuna on kyll se, ett samoihin asioihin saadaan useamman ihmisen nkkulmia; mutta kaiken kaikkiaan filosofiselle keskustelulle sopii mielestni mainiosti - ja ehk parhaiten yksityisyys.

Praktiikkailmin tekee kiinnostavaksi muun muassa sen maailmanlaajuisuus. Praktiikkaa on esimerkiksi Perussa, Amerikan Yhdysvalloissa, Ranskassa, Norjassa ja Israelissa. Sit tavataan mys kaukana idss: Intiassa, Hong Kongissa ja Australiassa. Filosofista praktiikkaa ja filosofisen praktiikan yhdistyksi on lhestulkoon kaikkialla, miss filosofiaksi nimetty orientaatiota esiintyy. Joskus sanotaan, ett nykyajan filosofinen praktiikka sai alkunsa 1980-luvun alkupuolen Klniss, jossa Gerd Achenbach piti vastaanottoaan. Mys Pohjois-Amerikasta on ilmoittauduttu ensimmisiksi. Mutta olivatpa praktiikan alut miss hyvns, vaikutteiden levimisnopeus osoittaa kiistattomasti, ett valmiutta thn suuntautumiseen oli kaikkialla. Ihmiset tunnistivat tapahtumissa oman kaipuunsa ja lhtivt mukaan. On kuin uinuneet sienirihmastot olisivat puhjenneet maanplliseen elmn.

Nkemys filosofiasta kytntn ei lainkaan vhttele logiikkaa, tieteenfilosofiaa ja muita erityisen tieteellisiksi koettuja filosofian alueita. Sen mukaan logiikka filosofiana vain on varsinaisesti logiikan kyttmisess ja kytn reflektoinnissa siis todellisissa elmn olosuhteissa, olipa kyse tieteest tai perhe-elmst. Loogikkofilosofi on ihminen, joka pyrkii toimimaan hyvin sill elmnalueella, jota nimitetn pttelyksi, ja ihminen voi tutkia pttely olematta silti loogikkofilosofi aivan kuten hn voi tutkia taidetta olematta taiteilija. Vastaavasti tieteenfilosofi on henkil, joka osaa tai vhintn haluaa ajatella tieteen ajankohtaisia kysymyksi avoimesti, itsenisesti ja puolueettomasti. Monet parhaista tieteenfilosofeista ovat olleet tiedemiehi, eivt niinkn ammattifilosofeja. Esimerkeiksi sopivat Heisenbergin kaltaiset fysiikan uranuurtajat viime vuosisadalta. Tieteellisest elmnkytnnst etntynyt tieteenfilosofia j vistmtt kuriositeetiksi, aivan kuten todellisista, ratkaisuaan odottavista moraalisista ongelmista puhdistettu moraalifilosofia on hydytnt. Nkemys filosofiasta kytntn soveltuu siis mys tieteeseen. Praktiikkaliike on kuitenkin toistaiseksi paneutunut lhinn ei-tieteellisten kysymysten selvittelyyn.

Laajemmasta nkkulmasta on syyt huomauttaa, ett filosofinen praktiikka ei tietenkn sanoudu irti filosofiaan sisltyvst ksitteellis-kognitiivisesta aineksesta.

Ei se sit voisi tehdkn, sill ihminen on ajatteleva olento. Esimerkiksi filosofinen keskustelu vetoaa aina ihmisen ymmrrykseen, hnen tapaansa hahmottaa itsen ja maailmaa. Usein siin etsitn perusteita ja parempia ksitystapoja. Filosofisessa praktiikassa kuitenkin uskotaan, ett ymmrryksen syventminen on tavalla tai toisella antoisaa ihmisen elmnkokonaisuuden kannalta.

Filosofisen praktiikan lhin vastine teorialle lienevt kirjalliset selonteot hyviksi osoittautuneista kytnnist. Lukija voi saada niist ideoita omaan praktiikkaansa. Usein mys kerrotaan tapausesimerkkej filosofisista neuvonpidoista ja ryhmkeskusteluista. Nm selonteot saattavat olla otteeltaan tutkimuksellisia, ja jos kirjoitukset eivt ole puhtaan kuvailevia vaan sisltvt arviointia ja arvioiden perustelua, niit voidaan pit mys filosofisina.

Akateemishenkinenkin kirjoittaminen voi siis olla osa mietiskelev filosofista praktiikkaa. Teoriapainotteista akateemista filosofiaa voitaisiin tydent ja korvata praktiikan itsereflektiolla. Tmkin teksti on lopulta melko akateeminen esimerkiksi siin mieless, ett olen saanut vaikutteita valtavasta mrst muita filosofisia kirjoituksia, ja pyrin luomaan synteesi niiden ja omien kokemusteni pohjalta.

Praktiikan kirjalliset lajityypit heijastavat Peter B. Raaben painottamaa ksityst, jonka mukaan filosofinen praktiikka on olennaisesti kokeellista filosofiaa, eli sen ehdotusten on osoitettava toimivuutensa kytnnss. Esimerkiksi filosofisessa neuvonpidossa esitetty idea on hyv vain jos sen mukainen ajattelu ja toiminta johtavat asiakkaan elmss hyvn lopputulokseen. Filosofian historiassa on toki suuri mr mahdollisesti hydyllisi oivalluksia, joita on testattu vuosisatoja mit erilaisimmissa olosuhteissa. Meidn on kuitenkin osattava valita niist ne, jotka toimivat kulloisessakin ainutkertaisessa tilanteessa.

Teoreettisen asenteen syrjytymiseen kuuluu argumenttien aseman ja arvon uudelleenarviointi. Teoria on tyypillisesti vite tai vitteiden joukko, jota tuetaan argumentein kilpailevia ksityksi vastaan, eli teoriasuuntautunut filosofia on olennaisesti perusteiden esittmist ja arviointia. Filosofisessa praktiikassa argumentointi taas on vain yksi puhekeino muiden joukossa. Esimerkiksi kahdenkeskisiss filosofisissa neuvonpidoissa perusteiden esittminen ei ole keskustelun yksinomaista tai edes pasiallista sislt, vaan tilanteen luonne on yleens ennemminkin kyselev ja hakeva. Tiedustelun kuluessa esitetn monenlaisia ehdotuksia, veikkauksia ja vaihtoehtoisten toimintatapojen seurauksia koskevia ennusteita. Usein mys anekdooteilla on trke asema. Filosofinen praktiikka laajentaa filosofian kielipelivalikoimaa.

Filosofia on mys - ja olennaisesti - eksistentiaalisen asenteen ja elmntavan valintaa, eik valinta voi koskaan olla loppuun asti pohdittu ja perusteltu. Idea loppuun saakka perustelemisesta on oikeastaan mieletn: jos perusteiden loppua ei tule, perustelut joko kiertvt keh tai jatkuvat uusina rettmyyksiin. Kytnnss perusteiden ketju on ptettv, eli ihminen orientoituu jossain mrin sokeasti. Hn sanoo: Tm on minulle riittv peruste, ja tmn mukaisesti toimin. Se mik nytt riittvlt perusteelta yhdelle, ei vlttmtt vaikuta silt toiselle; ja eri aikoina saattavat tuntua trkeilt erilaiset perustelut.

1.2 Filosofia hyveiden harjoittamisena

Filosofisen praktiikan taustalla on tietynlainen nkemys filosofian lhtkohdista, pmrist ja keinoista.

Filosofian yleispiirteinen alku ja motiivi on elmss havaittu ongelma. Ehk ihmisell on vaikea valintatilanne, tai ehk hn kokee itsens avuttomaksi jonkin vistmttmn asiaintilan edess. Ehk hn ei ymmrr elmns kulkua. Ihminen tuntee itsens epvarmaksi, eptietoiseksi, turhaksi, toivottomaksi, ahdistuneeksi tai masentuneeksi. Vaikeudet hiritsevt sek ihmisen ajattelua ett hnen tunteitaan, siis koko hnen olemassaoloaan. Aiheena voi olla jokin sattumanvarainen, vltettviss oleva kriisi, mutta yht hyvin saattaa olla kyse jostain ihmiselmn yleisesti kuuluvasta asiasta kuten kuolemasta tai sijoittumisesta mittaamattoman avaruuden mitttmn pisteeseen. Ihminen huutaa mielessn: Miten olen joutunut tllaiseen tilanteeseen, ja kuinka tst voi jatkaa eteenpin! Hn kaipaa jonkinlaista lohtua, valaistusta ja tienviittaa.

Filosofian historia on olemassa, koska ihmiset ovat aina kokeneet itsens voimattomiksi elmn vaikeuksissa. Tm historia pohjautuu ajatukseen, ett viisauden tavoittelu voi auttaa meit vlttmn ongelmia, ratkaisemaan kohdallemme osuneet ongelmat tai tyytymn niiden ratkeamattomuuteen. Filosofia on jo etymologisesti viisauden rakastamista. Filosofi yritt tulla viisaammaksi.

Mitn yleisesti hyvksytty viisauden mritelm on tuskin esitetty, mutta Robert Nozickin ehdottama luonnehdinta on osuva: viisaus on ymmrryst, jota ihminen tarvitsee elkseen hyvin, vlttkseen suurimmat onnettomuudet ja selviytykseen elmn kiipelitilanteista. Hyv elm ei tss vlttmtt tarkoita miellyttv tai onnellista vaan olosuhteisiin nhden hyvksyttv olemassaoloa. Pessimistisemmin ilmaisten viisaus lis siedettvn elmn todennkisyytt.

Viisaus on vlttmtnt elmss selvimiselle, ainakin jos toivoo voivansa el edes jotakuinkin mielekksti. Lhes kaikilla on jonkin verran viisautta. Filosofia on tietoinen pyrkimys kehitt nit viisauden alkioita, ja viisauden tavoin se on rimmisen tarpeellista. Ilman filosofiaa ihminen helposti eksyy.

Nozickin mritelm on hyvin yleisluontoinen. Se leijuu ilmassa. Olennaisia kysymyksi ovat: Mit viisaus tarkemmin ajatellen tarkoittaa? Mik on tmn ksitteen konkreettinen sislt, sikli kuin sellaista voidaan tavoittaa?

Esittelen seuraavissa luvuissa kolmea filosofista kardinaalihyvett erilaisine ilmenemismuotoineen. Hyveet ovat intressittmyys, avoimuus ja itsenisyys. Hyveill tarkoitan taitoja, valmiuksia, mielentiloja ja luonteenpiirteit, jotka kuuluvat viisauteen ja auttavat meit elmn paremmin. Ajattelen siis filosofianhistoriallisessa mieless perinteisesti: viisaus on hyvett (kreikan 'arete', latinan 'virtus', englannin 'virtue', saksan 'Tugend'), ja hyveen mukainen elm on hyv tai ainakin parempaa kuin se muuten olisi. Tm ksitys ei ole ainutlaatuinen myskn nykyajan filosofien keskuudessa. Esimerkiksi filosofisen praktiikkaliikkeen grand old man Achenbach ajattelee samoin: viisaus on elmntaitoa ('Lebensknnerschaft') ja elmntaito on hyveit. Elliot D. Cohen puolestaan lukee filosofisen elmntavan olennaisiin hyveisiin muiden muassa kohtuullisuuden, autenttisuuden ja kyvyn hyvksy eptydellisyytt itsessmme ja muussa maailmassa. Viisauden ja hyveiden yhdistminen on yleist mys ammattifilosofien piirien ulkopuolella. Esimerkiksi jo vuodesta 1995 yllpidetty www-sivusto wisdompage.com tarjoaa huikean mrn tietoa erilaisista viisauteen liitetyist hyveist.

Nimitin intressittmyytt, avoimuutta ja itsenisyytt kardinaalihyveiksi. Hyveiden kardinaalisuus tarkoittaa ensinnkin erityist merkittvyytt ja etusijaa filosofien elmntavassa, aivan kuten usko, toivo ja rakkaus ovat keskeisi kristittyjen elmss. Toiseksi kardinaalisuus merkitsee, ett muut hyveet joko sisltyvt niihin tai voidaan johtaa niist edellytyksin tai seuraamuksina. Jos esimerkiksi itsenisyys edellytt itsetuntemusta, itsetuntemusta voidaan pit hyveen. Mys trke harkintakyvyn hyve on johdettavissa itsenisyyden, avoimuuden ja intressittmyyden hyveist; eli kun harkintakyky pett, ihminen ei ole onnistunut toimimaan kardinaalihyveiden mukaisesti. ('Harkintakyky' on sopiva knns latinan 'prudentialle', joka puolestaan periytyy kreikan 'fronesiksesta'. Harkintakyky on yksi klassisista, antiikin Kreikassa mritellyist kardinaalihyveist, joihin kuuluvat lisksi rohkeus, kohtuullisuus ja oikeudenmukaisuus. Tulemme nkemn, ett nm kolme ovat hyvin lheisess yhteydess intressittmyyteen, avoimuuteen ja itsenisyyteen.) Filosofiset kardinaalihyveet ovat suhteellisen abstrakteja valmiuksia ja luonteenpiirteit, ja siksi niill voi olla paljon erilaisia alalajeja, edellytyksi tai seuraamuksia.

Mielestni on trke keskitty kardinaalihyveisiin sen sijaan, ett yrittisi puhua hyveiden koko kirjosta. Jos haluaa kirjoittaa tasapuolisesti kaikista kognitiivisista, elmnhallinnallisista ja moraalisista hyveist, joutuu aavaan suohon. Wikipedian artikkeli hyveen ksitteest huomioi muiden muassa seuraavat hyveet, joita jokin merkittvn kokoinen ihmisryhm on omaksunut: autonomia, huomiokyky, tasapaino, hyvntahtoisuus, hyvntekevisyys, varovaisuus, puhtaus, sitoutuminen, myttunto, huolellisuus, huomaavaisuus, kohteliaisuus, luovuus, luotettavuus, uteliaisuus, viekkaus, mrtietoisuus, erottelukyky, empatia, rohkeus, rohkaisevuus, sietokyky, innostuneisuus, autenttisuus, yksilllisyys, reiluus, uskollisuus, joustavuus, tyytyvisyys, kaukokatseisuus, altruismi, anteeksianto, ystvllisyys, anteliaisuus, kiitollisuus, avuliaisuus, rehellisyys, vieraanvaraisuus, huumori, puolueettomuus, yritteliisyys, intuitio, oikeudenmukaisuus, tietmys, loogisuus, rakkaus, armeliaisuus, vaatimattomuus, kuuliaisuus, optimismi, innostuneisuus, toiveikkuus, jrjestyksentaju, krsivllisyys, sinnikkyys, hurskaus, kunnioitus, vastuullisuus, itsekontrolli, terveydest huolehtiminen, itsevarmuus, omaehtoisuus, riippumattomuus, itsekunnioitus, herkkyys, vahvuus, hengellisyys, sympatia, tahdikkuus, ymmrrys, yhtenisyys ja valppaus.

On paneuduttava luonteenomaiseen ja erityist suuntaa antavaan. Tmn voi ajatella niin, ett hyveist kirjoittavilla ihmisill on erilaisia painotuksia viisauden eri osa-alueille. Filosofitkaan eivt ole aina yksimielisi eri hyveiden painoarvoista. Esimerkiksi antiikin epikurolaisten suosittelema elmntapa oli syrjnvetytyvmp kuin stoalaisten, jotka yleens arvostivat yhteiskunnallista aktiivisuutta. Nykyfilosofi Rosalind Hursthousen mukaan myttuntoisuus on keskeinen hyve, kun taas Nietzsche ja Ayn Rand eivt pitneet sit merkittvn.

Eri aikakausina ja erilaisissa ympristiss vaaditaan erilaisia hyveit. Esimerkiksi sodankyntiin liittyvt hyveet ovat tll hetkell suhteellisen merkityksettmi eurooppalaisten enemmistlle. Toisaalta on niinkin, ett eri ihmisten vaikeudet ovat usein samankaltaisia sek ajallisesti ett maantieteellisesti tarkastellen, ja vastaavasti niihin voidaan kytt samantyyppisi lkkeit. Toisin sanoen jokaista tilannetta varten ei tarvitse kehitt uutta hyvett (mit tm sitten tarkoittaisikaan). Maailmanuskonnot nyttvt selvivn vuosisadasta toiseen samoilla vanhoilla hyveill, ja jossain mrin tm ptee mys filosofiaan. Se on ikn kuin maallinen uskonto, jolla on omat vastauksensa yleisesti koettuihin ihmiselmn

ongelmatilanteisiin.

Hyvenkkulmasta filosofia ja uskonnot eivt suinkaan ole toisistaan tysin erillisi elmnsuuntauksia, vaan filosofit voivat rikastuttaa omia nkemyksin tutustumalla esimerkiksi kristittyjen ja buddhalaisten kirjoituksiin. Filosofi voi laajentaa horisonttejaan lukemalla kungfutselaisista elmnkytnnist ja harjoituksista, joissa pyrittiin sellaisiin jalon ihmisen hyveisiin kuin inhimillisyys, vilpittmyys ja oikeamielisyys ja yritettiin vltt pienen ihmisen paheita kuten itsekorostusta ja juonittelua. Samoin hn voi tutustua taolaisuuden hyveisiin, joihin lukeutuvat myttunto, yksinkertainen elmntyyli ja uskallus jttyty krjen taakse. Filosofian ja uskontojen - jos nyt esimerkiksi kungfutselaisuus ja taolaisuus sellaisiksi halutaan laskea - vliset suhteet on hyv mielt keskinisesti hedelmittviksi.

Kuten Aristoteles totesi, hyveit oppii niit harjoittamalla. Filosofia on tt harjoitusta. Harjoituksen pasiallista aluetta ovat ne tilanteet, joissa kulloinkin olemme, eli mielemme el tt hetke ja sit varten. Joskus kuitenkin voidaan puhua filosofisista harjoituksista analogisesti sellaisten ruumiinharjoitusten kanssa, joilla on jokin pmr tulevaisuudessa. Filosofinen kulttuuri syntyi seudulla, jossa ruumiilliset harjoitukset olivat arkipiv; vaativimmillaan harjoiteltiin olympialaisia varten. Osittain filosofia on harjoitusta, jonka tavoitteena on hyveen mukainen elm. Esimerkiksi filosofinen keskustelu on toisinaan harjoittelua, samoin sairauksien ja muiden pahojen asioiden ennakoiva mietiskely.

Nkemys filosofiasta hyveiden harjoittamisena alleviivaa, ett filosofia ei ole aina kirjoittamista eik edes puhuttuun sanaan perustuvaa keskustelua. Monet ovat todenneet, ett filosofinen praktiikka esimerkiksi kahdenkeskisen neuvonpitona merkitsee teoreettiseen filosofiaan verrattuna puhutun sanan ensisijaistumista teksteihin nhden. Mutta meidn on mentv viel pidemmlle: filosofia ei ole aina puhettakaan. Puhuminen on osa ihmiselm ja filosofit tietysti vaikuttavat toisiinsa puheen avulla; mutta laajat filosofisen elmn alueet ovat ei-diskursiivisia.

Ylenmrist sosiaalisen puhumisen painottamista vastaan on korostettava sisisen, omassa mieless tapahtuvan puheen merkityst filosofisessa elmntavassa. Filosofia on osittain puhumista itsemme kanssa, esimerkiksi itsemme rohkaisua tai taivuttelua, toisinaan taas mietiskely ja ajatusten selvittmist. Se ei ole aina julkista tai edes kahdenkeskist toimintaa.

Samoin voidaan viitata erseen lhestulkoon unohdettuun filosofisen kirjallisuuden lajityyppiin, nimittin itselle suunnattuun kirjoittamiseen, jonka tarkoituksena on muokata omia asenteitaan ja ajatuksiaan hyveiden mukaisiksi. Usein kirjoitusten teemat ja vitteet kuuluvat johonkin filosofiseen perinteeseen. Muistiinpanoja voi lukea itsekseen ja vakuuttaa itsen toiston kautta: kirjoittaja teroittaa mielessn keskeisiksi kokemiaan nkemyksi ja muokkaa tll tavoin elmns kulkua. Ydinajatuksia mys muotoillaan aina uusin, tilanteeseen sopivin sanoin. Stoalaisen Aureliuksen postuumisti julkaistut mietiskelyt kuuluvat thn lajityyppiin, ja niiden uusi suomennos onkin asianmukaisesti nimeltn Itselleni. Mys Seneca sanoi erss kirjeessn Luciliukselle: Kuuntele minua aivan kuin puhuisin itselleni ja poimi puheistani se, mit voit kytt hyvksesi. Tllaisia kirjoituksia voi halutessaan julkaista esimerkiksi omakustanteina tai omilla internet-sivuillaan, miksei mys kaupallisten kirjankustantajien listoilla. Julkisuuden kautta kirjoittaja voi saada muilta hydyllisi ideoita, ja toisaalta lukijat voivat saada evstyst omille filosofisille elmnmatkoilleen. (Tmkin kirja sai alkunsa itseni varten kirjoittamistani

teksteist.)

Joitakin kaikuja Aureliuksen ajattelutavasta esiintyy mys modernin ajan filosofiassa. Schopenhauerin mukaan filosofi kirjoittaa ensisijaisesti itselleen ja omaksi hydykseen, sofisti taas muille, koska kuvittelee saavansa heilt mit tarvitsee. Wittgenstein taas sanoi erss muistiinpanossaan, ett filosofia on tyskentely itsemme ja oman maailmasuhteemme kanssa. Se on peruuttamattomasti filosofiin itseens kiertyv ajattelua ja toimintaa.

Voidaan hyvin perustein vitt, ett filosofia elmntapana sislt ruumiinharjoituksia ja ruumiin rentouttamisen muotoja, joilla ei ole mitn tekemist edes monologin kanssa. Etenkin tm on teoreettiselle filosofialle vieras ajatus. Sikli kuin ruumiillisilla kytnnill on viisautta eli hyveit edistv voimaa tai sikli kuin ne ovat hyvett, ne kuuluvat filosofiaan siin miss keskustelu ja kirjoittaminen. On esimerkiksi selv, ett kuntoilu voimistaa ja puhdistaa ihmisen ruumista ja mielt sek tekee niist terveempi. Nin se lis ihmisen mahdollisuuksia selviyty elmn vaikeuksista itsenisesti. Filosofialla onkin sukulaisia intialaisissa joogaperinteiss, joiden voimailu- ja venytysliikkeet ovat hyvksi sek ruumiille ett mielelle. Mieli rentoutuu, virkistyy ja saa etisyytt ajankohtaisiin huolenaiheisiin.

Ruumiin ja mielen rentouttamisesta puheen ollen kannattaa mainita ers Senecan huomio, jota ei todellakaan mainita filosofian historian standardiesityksiss. Hn kirjoittaa Serenukselle, ett toisinaan meidn kannattaa juopotella, koska humala huuhtoo pois murheemme ja saa meidt suhtautumaan ongelmiimme kiihkottomammin. Mys aiempi kreikkalainen filosofinen kirjallisuus esimerkiksi Platonin Pidot - kehkeytyi toimintaympristss, jossa viinill oli oma tunnustettu asemansa filosofisen elmntavan osana. Kyrenelinen koulukunta meni liiallisuuksiin redusoidessaan hyveen ja filosofian nykyhetkisen nautinnon tavoitteluksi, mutta jotain oikeaa tsskin ajatuksessa on.

1.3 Filosofian ammatillisuus

Hyvenkkulmasta on selv, ett filosofia ei ole pelkstn tai edes ensisijaisesti ammatti. Hyvin monenlaiset ammatit sopivat yhteen filosofian kanssa. Esimerkiksi Rooman valtakunnassa monia valtiomiehi pidettiin filosofeina, vaikka he eivt erityisemmin puhuneet filosofian koulukunnista tai niiden opeista. Heit nimitettiin filosofeiksi, koska heidn yleinen elmnkytntns oli hyveiden mukaista.

Kannattaa tsskin kiinnitt huomiota filosofian ja uskontojen esimerkiksi kristinuskon samankaltaisuuksiin. Filosofia on hurskautta, joka ilmenee esimerkiksi kunnioituksena edeltvien sukupolvien kokemuksia ja nkemyksi kohtaan. Hurskaus on mys pttvisyytt pysy valitulla tiell epilyksist huolimatta. Vaikka hurskaudesta on etua filosofin ammatissa, se ei sinns ole ammatti, ja filosofinen hurskaus voi ilmet monissa muissakin ammateissa.

Ammatillistuminenhan tarkoittaa erikoistumista ja ptevyytt jollain tietyll toimialueella, esimerkiksi tekniikassa, lainkytss, politiikassa tai urheilussa. Ammatillistuminen on tynjakoa. Filosofia ei varsinaisesti ole erikoistunutta, tiettyyn elmn kaistaleeseen keskittyv toimintaa, vaan kiinnostuksen aiheena on elmn kokonaisuus, mukaan lukien filosofin omat asiat. Ajatus, ett joku voisi olla

pelkstn moraalifilosofi tai pelkstn loogikkofilosofi, on virheellinen. Jos filosofi on esimerkiksi fyysikko, on tietysti luonnollista, ett fysiikan alaan kuuluvat ongelmat herttvt hnen filosofista kiinnostustaan, mutta silti on perinjuurin harhaista vitt, ett joku voisi olla vain ja ainoastaan fysiikan filosofi. On pinvastoin suhtauduttava filosofisesti kaikkeen, mit elmss eteen tulee, ja kaikki asiat on viime kdess selvitettv itselleen itse. Toinen voi auttaa mutta ei ratkaista, kuten tynjaon ajatus nyttisi edellyttvn.

Filosofisen praktiikan epammatilliseen puoleen kuuluu sekin, ett filosofia ei ole osa-aikaista toimintaa vaan jatkuva asenne tai valmiustila. Sit ei esimerkiksi harjoiteta vain pivisin toimistolla.

Ammatillistumisen epily ei tietenkn tarkoita, ettei filosofeilta sopisi odottaa tietoja ja taitoja, joita muilla ei ole. Yleens he tuntevat filosofisen ajattelun valtaisaa historiaa perinpohjaisemmin kuin muut ja voivat lyt sielt apua asiakkaiden pulmatilanteisiin. Heill on jrkeilyn ja keskustelun taitoja, joita kaikki eivt ole harjoitelleet. Useimmiten filosofit ovat esimerkiksi hyvi syvluotaavien kysymysten esittmisess, erilaisten argumenttien ptevyyden arvioinnissa ja ennakko-olettamusten esiin kaivamisessa. He osaavat hahmotella uskomustemme loogisia implikaatioita ja analysoida ksitteit, joilla nytt olevan erityist painoa elmssmme. Filosofit ovat hyvi etsimn vastauksia sellaisiin kysymyksiin kuin Millaisia ovat reaktioitani ja valintojani ohjaavat ksitykset? Miksi uskon mit uskon, ja mit uskomuksistani seuraa asenteideni, tunteideni ja koko elmni kannalta? ja Millaisissa suhteissa elmni kulkua mrittvt ksitykset ovat toisiinsa? Heill on keskustelussa avoimuutta ja avarakatseisuutta, jonka pitkllinen perehtyminen erilaisiin ajattelutapoihin on tuonut tullessaan. Filosofit eivt tyypillisesti ole dogmaattisia eik heill ole tarvetta ymmrt toista ihmist tiukkojen ennakkoksitysten mrmll tavalla.

Ammattimaisuuden rajoittaminen ei myskn tarkoita, ettei filosofi voisi tai saisi ansaita toiminnallaan rahaa. Esimerkiksi filosofisten keskusteluiden jrjestminen korvausta vastaan on legitiimi toimintaa, eik kirjojenkaan myyntituloissa mitn vr ole. Tynjakoon perustuvissa rahatalouksissa filosofeilla on oikeus vaatia aikansa ja hydyllisten kykyjens kyttmisest korvaus aivan kuten muusikoilla tai lkreill.

Sanottakoon tss kuitenkin selvsti, ett monet filosofian kaanoniin kuuluvista ihmisist eivt ole olleet ammatiltaan filosofeja siin mieless, ett olisivat vastaanottaneet toiminnastaan rahaa palkan muodossa. Filosofista keskustelua ei kyty rahan vaan henkisten pmrien vuoksi (vaikka tietenkn nm kaksi eivt sulje toisiaan pois). Esimerkiksi Sokrates ei ollut ammattifilosofi. Antiikin roomalaisista voidaan viitata vaikkapa Senecaan ja keisari Aureliukseen. Uudelta ajalta mainittakoon esimerkkein Montaigne, Spinoza ja Schopenhauer, kytnnss mys Nietzsche lista on pitk. Yleisesti voidaan todeta, ett filosofian idea on ammatillistunut laajassa mittakaavassa vasta uudella ajalla, ja tmkin kehitys on hyvin osittaista.

Jotkut akateemisen filosofian harjoittajat ovat arvostelleet nykyajan praktikkojen ansaintahaaveita, koska ne saattavat knnytt heidt eroon pyyteettmst totuuden etsinnst. Syytksen mukaan praktikot ehk sanovat, mit asiakkaat toivovat kuulevansa, eivtk sit, mit heidn jrkevsti ajatellen pitisi kuulla. Tllaiset puheet vaikuttavat epreilulta kiihkomielisyydelt, sill ammattikuvaan ja ansainnan

perusteisiin nimenomaan kuuluu kriittinen puolueettomuus. Praktikon on varottava mielistely ja liiallista hienotunteisuutta jo oman etunsa vuoksi, aivan kuten lkrin on toisinaan tuotettava kipua ollakseen palkkansa arvoinen. Rahoittajan intressit saattavat harhauttaa akateemisetkin filosofit oikealta tielt. En ne mitn syyt uskoa yleisesti ja etukteen, ett praktikot olisivat heit turmeltuneempia.

Olisi ehk parasta, jos filosofin ei tarvitsisi pyyt neuvonpitotoiminnastaan rahaa lainkaan. Tll tavoin epilykset intressittmyyden puutteesta saattaisivat olla kaikkein vhisimmt. Neuvonpidon jrjestj voi ehk el pomiensa turvin, tai sitten hn voi harjoittaa jotain muuta ammattia kuin filosofia. Teoreettisen filosofian harjoittajille voitaisiin ehdottaa samaa.

Empiirisen havaintona mainittakoon, ett markkinayhteiskunnassa monet ihmiset suhtautuvat epillen ilmaisiin palveluihin on totuttu siihen, ett laatu maksaa. Joskus ihmiset mys ajattelevat olevansa vaivaksi ja aiheuttavansa mielipahaa, elleivt maksa saamistaan palveluksista. Nist syist neuvonpidon jrjestjn on usein mielekst pyyt aikansa kytst jonkinlainen korvaus.

2 Intressittmyys

Millaista filosofinen praktiikka elmntavaksi ymmrrettyn sitten on? Toisin sanoen: millaisia ovat ne hyveet, joiden suuntaan mys filosofisessa neuvonpidossa koetetaan edet? Aloittakaamme intressittmyydest. Jos tm tai jokin muu hyve tuntuu kytnnss liian vaativalta tai jopa epinhimilliselt, kannattaa muistaa, ett kuvaukset koskevat ideaaleja, joita ihminen tuskin koskaan saavuttaa. Filosofit ovat aina korostaneet, ett harvaa jos ketn voi nimitt tysin viisaaksi. Todennkisesti jokainen meist on vajavainen ja pysyvsti keskenerinen.

2.1 Intressittmyys puolueettomuutena ja objektiivisuutena

Intressittmyytt voitaisiin ehk nimitt mys pyyteettmyydeksi, mutta tm on hiukan liian moraalisesti vrittynyt sana. Puhun siis mieluummin intressittmyydest, jonka tarkoitan englannin sanan 'disinterestedness' knnkseksi. Ksite on monitahoinen.

Intressittmyys on ensinnkin kyky puolueettomaan harkintaan ja toimintaan. Puolueeton pit itsen henkiln muiden joukossa, eli hn ei automaattisesti aseta omia haaveitaan ja pyrkimyksin muiden ihmisten toiveiden ja tarpeiden edelle. Hn ottaa huomioon toimintansa vaikutuspiiriin kuuluvien ihmisten intressit ja yritt vhintn minimoida olemassaolostaan koituvan haitan. Puolueeton mys tarkastelee ihmist lajina muiden joukossa ja havaitsee esimerkiksi, ett tmn vuosituhannen alussa noin puolet planeettamme maapinta-alasta on vallattu ihmisten ravinnon ja muiden elintarpeiden tuotantoon. Ikn kuin ei riittisi, ett ihmiset nykkivt toisiaan ja tungeksivat toistensa plle ei, lisksi heidn pit kuristaa henkihieveriin muukin elonkeh! Huoli elonkehn tilasta kuuluu filosofiaan elimellisesti: yleens filosofit ovat tavalla tai toisella vihreit, elleivt sitten Schopenhauerin tapaan pid parempana elotonta, kauttaaltaan mineraalipllysteist, Kuun kaltaista maisemaa. Vihreys ilmenee usein varovaisuutena, pidttyvisyyten ja jopa askeesina, jossa ihminen kieltytyy kyttmst hyvkseen kaikkia keinojaan ja voimiaan. Puolueellinen ihminen ei voi olla oikeudenmukainen, ja oikeudenmukaisuutta on aina pidetty filosofiassa trken hyveen. Vilpillisyyden, kataluuden, kiittmttmyyden, ahneuden, julmuuden ja hybriksen kaltaiset paheet eivt sovi lainkaan yhteen intressittmyyden kanssa. Nm kaikki ovat ajattelun ja toiminnan tapoja, joissa oikeudenmukainen suhde maailmaan jrkkyy. Pahansuopa, kidutukseen valmis egoismi on rimmist intressisidonnaisuutta ja epoikeudenmukaisuutta. Mys arkipivinen krsimttmyys ja kiivaus sosiaalisessa elmss johtuvat usein siit, ett vaadimme asioiden tapahtuvan heti siten kuin olisi mukavinta meille itsellemme, vaikka niiden merkitys ei puolueettomasti ajatellen olisi kovin suuri.

Keskustelussa puolueettomuus on valmiutta asettaa omat suunnitelmansa ja henkilkohtaiset ksityksens toisen ihmisen arvioitaviksi. Olisi esimerkiksi otettava huomioon mahdollisuus, ett nkemyksissni on jokin ristiriita, tai ett olen tiedostamattani olettanut jotain, mik ei ole totta. Ristiriidat ja perusteettomat olettamukset saattavat aiheuttaa mielipahaa. Ehk toinen ihminen voi auttaa minua kysymyksilln ja ehdotuksillaan; ehk hn voi vapauttaa minut jostakin elmni vaikeuttavasta erehdyksest. Tllainen valmius katsoa itsen toisen silmin on kuulunut filosofiaan Sokrateesta lhtien. Yksi puolueettoman keskustelun vastakohdista on neuvottelu. Neuvottelussa osallistujilla on valmis

preferenssijrjestys, jonka mukaisesti joko annetaan periksi tai edetn hykkvsti. Yleens mys maailmaa koskevat uskomukset ovat lukkoonlytyj.

Intressittmyys tarkoittaa mys objektiivisuutta. Objektiivisuuden ideaali voidaan visualisoida suhteellisen helposti: suljen silmni ja kuvittelen itseni leijumaan maanpinnan ylpuolelle. Tarkastelen itseni ja muuta Maapallon elm helikopterin tai jopa satelliitin perspektiivist. Maalliset vaikeuteni nyttvt vhptisilt ja joskus naurettavilta. Visuaalista objektiivisuusharjoitusta ovat suositelleet lukemattomat filosofit Platonista alkaen. Stoalaiset ja kyynikot kyttivt sit jatkuvasti. Lentoperspektiiviharjoitus on paitsi spatiaalinen mys temporaalinen, eli filosofi tutkii kaikkia ajanhetki yhtlisell mielenkiinnolla. Hn irrottautuu nykyhetkestn ja tarkastelee pitki ajanjaksoja kontemplatiivisessa hengess. Filosofi esimerkiksi havaitsee, kuinka samat komedian ja tragedian ainekset toistuvat ihmisten elmnkuluissa sukupolvesta toiseen. Nyttelijt vaihtuvat, mutta draama pysyy samanlaisena.

Objektiivinen perspektiivin laajentaminen ylt parhaimmillaan suurisieluisuuteen, joka on tuntua elmmme lyhyydest, avaruudellisen aspektimme pikkuruisuudesta ja kaikkien rajoitettujen nkkulmien ylittmisen trkeydest. Suurisieluinen ei suutu vhptisist asioista eik ole taipuvainen muihinkaan kiihkeisiin tuntemuksiin. Aristoteleen hauskan, mieleenpainuvan kuvauksen mukaan suurisieluinen kvelee hitaasti ja puhuu matalalla nell, koska vain harvat asiat ovat hnen ksittkseen merkittvi.

Objektiivisuus saattaa mys tehd ihmisest rohkeamman. Rohkeus tarkoittaa pernantamattomuutta ja toimintakykyisyytt joko todellisten tai kuviteltujen vaarojen uhatessa. Havaittu vaara synnytt pelkoa, ja rohkeus on pelon voittamista, vaikkakaan ei aina sen hvimist. Vaarojen keskell ihmisen on voitava erkaantua kapeasta tarkastelukentstn ja kyettv punnitsemaan tilannettaan aivan kuin olisi joku toinen. Joskus on kyse omasta pidemmn aikavlin edustamme, joskus taas perheemme tai koko yhteiskunnan hyvinvoinnista. Meill on usein subjektiivinen taipumus liioitella kohtaamiemme vaarojen suuruutta, emmek pysty toimimaan siten kuin olisi objektiivisesti ajatellen hyvksi.

Kun matkustaa mielessn avaruuden halki ja tutkii sen ihmeit, psee eroon tmn planeetan tunkkaisuudesta ja nurkkakuntaisuudesta. Tieteellinen avaruustutkimus on erinomainen mielikuvien ja tietojen lhde; ja jos pitisi nimet jokin erityisen filosofinen tieteenhaara, se voisi olla juuri avaruustutkimus. Mys elektroninen avaruusmusiikki edist avaruusmatkailua ja irrottaa mielt huolistaan.

Objektiivisuus tarkoittaa paitsi etisyytt mys ksityksen monisrmisyytt ja monipuolisuutta. Siin miss subjektiivinen ihminen pitytyy itsepisesti omissa nkemyksissn eik ole halukas harkitsemaan vaihtoehtoisia ajatuksia, objektiivinen ihminen yritt katsoa asioita kaikista perspektiiveist. Filosofisessa praktiikassa nm asiat ovat usein omiamme, ja yleens on viel kyse arvioinnista, tunteisiin vaikuttavasta sitoutumisesta tiettyyn katsantokantaan. Haluamme tiet, miten meidn olisi suhtauduttava elmmme.

Loppujen lopuksi on kuitenkin vaikea sanoa, onko elmmme tai jokin sen osa-alue hyvksi vai pahaksi, koska arvioon vaadittavien tosiasioiden selvittminen on lhestulkoon mahdotonta. Emme esimerkiksi kykene ennakoimaan vaihtoehtoisten toimintatapojen kaikkia vaikutuksia. Joskus onnettomuus osoittautuu ilon ja

vahvuuden aiheeksi, toisinaan taas onnenpotku aiheuttaa myhemmin surua ja heikkoutta. On siis vaikea tiet, kuinka suureen iloon tai suruun varsinaisesti on aihetta. Kuolemaan tuomittu Sokrates sanoi puheessaan ateenalaisille: Lhdemme nyt omille teillemme, te elmn ja min kuolemaan. Mutta vain Jumala tiet, kumman osa on onnellisempi. Antiikin skeptikot suosittelivat mahdollisimman perinpohjaista arvostelmasta pidttytymist: ei ole syyt ottaa kantaa puoleen eik toiseen. Tm tuo ataraksiaa eli mielenrauhaa.

Objektiivisuuden hyveeseen kuuluu suhteellisuudentaju. Suhteellisuus tarkoittaa ainakin sit, ett mikn ei ole niin pahaa ettei pahempaa voisi olla, eik mikn niin hyv ettei voisi olla parempaa. Mitn absoluuttista vryytt tai oikeellisuutta ei ole. Jos filosofian alku on elmnongelmassa, filosofien on syyt ajatella, ett moniin viel pahempiin pulmiin ja krsimyksiin verrattuna nykyinen tilanteemme on hyv. Subjektiivinen ihminen taas on taipuvainen sanomaan, ett tietyt asiaintilat ovat niin kamalia ettei mitn kamalampaa voida edes kuvitella.

2.2 Intressittmyys irtautumisena

Tahtomisen syrjytyminen on olennainen intressittmyyden ulottuvuus. Mestari Eckhart puhui irtautumisen hyveest. Irtautunut ei tee maailman seikkojen suhteen erottelua hyvn ja pahaan, toivottavaan ja eptoivottavaan. Tst syyst hn ei myskn tahdo mitn erityist - irtautunut ei tied mit vaatia tai pyyt, mit rukoilla. Intressittmyys on siis tietynlaista vlinpitmttmyytt. Vlinpitmttmyys ei vlttmtt ole tunnekylmyytt vaan se voi merkit mys hiljaisen tyytyv, hyvksyv asennetta, joka ei kiroa eik ylist.

Ihminen voi kokea maailman sellaisena kuin se on itsessn eik sellaisena kuin se on hnelle ja hnt varten. Intressittmyys on siis etisyydenottoa henkilkohtaisiin motiiveihin ja huolenaiheisiin. Se on mukautuvuutta, sit ett sanoo mielessn: Niin tai nin, kaikki ky. Ihmisell on mahdollisuus heitt syrjn yksilllisen olemassaolonsa ja historiansa tuottama taakka ja havainnoida maailmaa tyynesti, vailla erityisi intohimoja. Tt voidaan nimitt vapaudeksi maailmasta.

Ajattelumme on monesti arvoarvioidemme ja tahtomustemme palveluksessa, ja irtautuminen voi nin tarkoittaa mys ajatusten vhenemist. Jos ihminen ei pyri mihinkn eik tavoittele mitn, hn ei vlttmtt myskn ajattele. Hnen mielens on puhdas ja hiljainen. Hiljaisuudella on monia hyvi puolia. Useinhan ihminen ei esimerkiksi koe sit, mit juuri nyt tapahtuu, koska ajattelee: ajattelun verho sulkee hnet todellisuuden ulkopuolelle. Miten monesti kykn niin, ett juuri kun katselemme kaunista maisemaa tai olemme taidenyttelyss, jostain pyrht mieleemme hiritsevien ajatusten parvi, joka vie huomiomme kokonaan ja saa meidt unohtamaan kokemuksemme? Tai jos intressittmyys ei merkitse ajatusten katoamista, niin ainakin se on ajatusten vapaata liikett. Intressittmn ajatukset eivt etene kohti tarpeiden ja toiveiden tyydyttmist vaan lentelevt vailla ennalta mrttyj suuntia sinne tnne.

Irtautumisella on selvi yhtymkohtia jainalaisuuteen, hindulaisuuteen ja buddhalaisuuteen: se on olennaisesti samaa kuin tarrautumisen vlttminen. Taolaisissa perinteiss on esitetty vastaavanlaisia nkemyksi. Irtautuminen tulee mys lhelle Krishnamurtin nkemyksi meditatiivisesta elmst, jossa ihminen

havainnoi ajatuksiaan, tunteitaan ja muita kokemusmaailmaansa kuuluvia asioita ottamatta niihin kantaa eli antamalla niiden olla mit ovat. Meditaatio on intressittmyyden harjoittamista, eli yhtlt se on intressittmyytt ja toisaalta edesauttaa sit.

Irtautuva meditaatio ei ole minkn tietyn asian mietiskely vaan pinvastoin jakamatonta tietoisuutta ilman preferenssej, valintoja tai fokusta. Se ei koske pelkstn ulkoista avaruutta vaan mys sisist maailmaamme: ajatusten ja tunteiden annetaan tulla ja menn ilman arviointia. Meditaatio ei vaadi erityist ruumiin asentoa tai suorituspaikkaa, ja siihen sopii mik tahansa hetki tai ajanjakso, jolloin meidn ei tarvitse keskitt huomiotamme mihinkn tiettyyn seikkaan. Voimme meditoida lyhyiss jaksoissa pitkin piv tai pitki aikoja kerrallaan. Liikkumattomuus on usein meditatiiviselle mielentilalle otollista, mutta mys monet automaattisiksi muodostuneet ruumiinliikkeet saattavat mahdollistaa meditaation. Kvely on oiva esimerkki.

Kuten Pascal totesi, ihminen on hmmstyttvn kykenemtn istumaan hiljaa kotonaan. Ihminenhn ajattelee, mit kaikkea ihanaa tai kunniakasta hn voisi maailmalla tehd. Ajattelija mys murehtii onnetonta tilaansa ja kaipaa toimintaa, joka siirt hnen huomionsa toisaalle. Meditaatio irrottaa ihmist murheistaan ja haaveistaan ja tekee hnest kykenevmmn liikkumattomaan rauhallisuuteen. Tllainen rauhallisuus olisi eduksi muullekin elonkehlle: touhottava ihminen on selke haitta. Pentti Linkolan mukaan parasta luonnonsuojelua on se, ett istuu paikallaan ja toimittaa tyhj.

2.3 Intressittmyys ajan ja avaruuden katoamisena

Intressi on olennaisesti ajallista, eli se yhdist ihmisen johonkin tulevaisuuden tai menneisyyden asiaintilaan. Arkielmss ihminen suuntautuu yleens eteenpin, kohti tulevaisuutta. Hn esimerkiksi ennakoi, suunnittelee, huolehtii ja ahdistuu. Usein tm johtaa siihen, ett ihminen el enemmn tulevaisuudessa kuin nykyisyydess. Menneisyyttkin ihminen ajattelee usein siksi, ett jokin siin joko hiritsee hnt tai voisi olla hydyllist tulevaisuuteen suuntautuvissa projekteissa. Hnell on intressi menneiden suuntaan, intressi joka toisinaan saa hnet unohtamaan nykyhetkess avautuvan maailman kokonaisuuden. Intressi on mys avaruudellinen ksite, joka merkitsee fokusointia ja havaintokentn kapenemista: emme havaitse maailmaa maailmana vaan muutamien esineiden tai tapahtumien kokoelmana siis sellaisena kuin se on meille ja meit varten esimerkiksi jossain projektissa. Avaruudellinen intressi ilmenee siinkin, ett joskus kuvittelemme tai haaveilemme olevamme toisaalla, esimerkiksi kuulomatkan takana. Vaikka olemme aina nyt ja tss, emme siis mielessmme kuitenkaan ole nyt ja tss.

Intressittmyydell on aikatietoisuutta kutistava vaikutus: ihmiselle avautuu mahdollisuus antautua ajattoman kokemuksen tyteyteen. On vain tm tapahtuminen tss ilman menneisyytt ja tulevaisuutta - mieleen ei tule muistoja eik suunnitelmia. Ilman intressi ajatus palaa vlittmsti koettuun.

Intressittmyys rajoittamattomana, fokusoimattomana tietoisuutena tarkoittaa mys henkilkohtaisen avaruudellisen perspektiivin menetyst. Intressitn ei sijoita itsen mihinkn avaruuden pisteeseen, ja sijoittumisen purkautuminen on kolmiulotteisen avaruuden hvimist. Ihminen vapautuu itsestn ja sulautuu maailmaan: sis- ja ulkopuolen vlinen erottelu sumenee tai hvi. Samalla kun subjekti samastuu

maailman kanssa, maailma lakkaa olemasta avaruudellisten objektien kokonaisuus, eik siin ole kausaatiota. Tll asubjektiivisella filosofian piirteell on ilmeisi liittymkohtia buddhalaisuuteen ja moniin muihin itisiin perinteisiin. Se voidaan liitt mys esimerkiksi suprematistiseen taidesuuntaukseen, jossa korostettiin epesineellist kokemisen tapaa.

Kokemuksellinen oivallus siit, ett olen yht maailman kanssa, on omiaan rauhoittamaan olemassaolon taistelun vaivaamaa mieltni. Kun ego ei seiso maailmaa vastapt, sen ei tarvitse osoittaa sille ajatuksensa ja tahtonsa voimaa. Ei ole tarvetta ponnistella tavoitteiden saavuttamisen hyvksi.

Ran Lahav on kirjoittanut, ett sin olet kaikessa mit on, ja kaikki on sinussa. Tm on yksi tapa kuvata intressitnt kokemusta. Se kuitenkin jtt asian kehittelyn puolitiehen, sill jos min olen kaikessa, erottelu minn ja muuhun maailmaan pannaan itse asiassa viralta - ei ole mielt puhua egosta tai ei-egosta ollenkaan. Subjektiivisen kokemuksen ja objektiivisen todellisuuden vlinen erottelu on samoin vailla mielt.

Intressittmyyden hyve tarjoaa uudenlaisen tavan hahmottaa psykofyysist ongelmaa. Miten subjektiiviset tilamme voivat saada aikaan objektiiviseen todellisuuteen kuuluvia tapahtumia, ja kuinka objektiivinen todellisuus ja erityisesti aivomme tuottaa subjektiivisia tiloja? Ongelmaa ei ensinkn ole, jos kokee yhtlt maailman ja toisaalta oman mielens ja elmns tapahtumat yhteen kietoutuneina, joskus jopa samoina. lyllisen ongelman ratkaisu - tai paremminkin ongelman hviminen - lep hyveen varassa: ilman tt hyvett ihminen ei kykene tunnistamaan totuutta.

Intressisidonnainen, ajassa ja avaruudessa elv ihminen kuolee. En voi edes periaatteessa tiet, millainen kuolemani jlkeinen maailma on, tai onko sit ensinkn. Sikli kuin tiedn, kuolema on maailmanloppu. Tm seuraa siit, ett elm - minun elmni - ja maailma ovat yht. Mutta yleens silti uskon, ett maailma jatkaa olemassaoloaan kuolemani jlkeen, aivan kuten uskon, ett vlittmn avaruudellisen kokemusmaailmani ulkopuolella on jotain.

Vaikeina aikoina on lohduttavaa ajatella, ett tt kest hetken, ja sitten aika ja avaruus hvivt. Nyt on jotain, kohta ei mitn.

2.4 Hyvksyminen ja praemeditatio malorum

Elmss on paljon vistmtnt ja kohtalonomaista, sellaista mille emme voi mitn. Joskus tietomme ja taitomme ovat riittmttmt. Toisinaan jokin asia on vistmtn, koska sen kohtaaminen on rakkaimpien tavoitteidemme saavuttamisen ehdoton edellytys. Kuolema taas on ainakin toistaiseksi edess jokaiselle kaikista henkisist ja ruumiillisista ominaisuuksistamme riippumatta. Mys monenlaiset onnettomuudet ja luonnonkatastrofit ovat sellaisia, ettei niit kykene vistmn edes kaikkein nerokkain ja voimakkain ihminen. Osa vistmttmyyksist kuuluu ulkoiseen todellisuuteen, osa omaan mieleemme. Esimerkiksi muistot tulevat usein mieleemme tahdostamme riippumatta ja sen vastaisesti. Koska menneisyys on olennaisesti muistia, sekin on suureksi osaksi vistmtnt. Vistmttmi ovat mys erilaiset ristiriidat ajatustemme, pyrkimystemme ja tunteidemme joukossa. Moni esimerkiksi yhtyy erseen Kierkegaardin pseudonyymin (ja Sokrateen) toteamukseen: Jos menet naimisiin, kadut sit; jos et mene, kadut sitkin.

Ristiriita toiveidemme ja kiertmttmien asioiden vlill on yksi filosofian motiiveista. Jos maailma ei taivu, jrkev ihminen tyytyy ja hyvksyy, sovittaa tahtonsa maailman asiaintiloihin tai luopuu tahdostaan kokonaan. Anna Kver kirjoittaa hyvksymisest: Hyvksyminen tarkoittaa, ett ihminen ptt nhd, kokea ja siet sek sisist ett ulkoista todellisuutta pakenematta, vristmtt tai tuomitsematta sit. Kontrollin ulkopuolinen maailma - sisinen tai ulkoinen - tytyy hyvksy sellaisena kuin se on, ei ole mitn jrke kiist tai harata vastaan. Pit menn mukaan, mynty, antaa asioiden olla. Ei tarvitse pit hyvn tai kiitt. Hyvksyminen merkitsee: ole mit olet, en ota kantaa. Tm on resignaatiota.

Tahtomme taivuttamista ja hvittmist vaativia tilanteita voidaan nimitt koettelemuksiksi. Koettelemus lakkaa olemasta koettelemus, jos oma mielemme sopusointuistuu sen kanssa. Osan koettelemuksista antaa meille maailma, osan filosofit taas vapaaehtoisesti jrjestvt itselleen. He ehk sanovat mielessn: Tm on sinulle aivan oikein, jotta tyhmnylpe mielesi edes vhn talttuisi, jotta et olisi kuin hauras pysty lasipuikko jlauttojen keskell.

Sokrates luonnehti perhe-elmns kiivaan Ksantippen kanssa harjoitukseksi koettelemusten sietmisess ja sanoi, ett jos hn kest Ksantippea, muut koettelemukset tuntuvat helpommilta. Usein voidaan tosiaan ajatella, ett elm on harjoitusleiri, jossa pienet koettelemukset valmentavat meit selvimn suuremmista. Suuret koettelemukset taas saavat pienet nyttmn viel pienemmilt.

Satelliittiperspektiiviharjoitus, puolueeton filosofinen keskustelu, hyvien ja huonojen puolien erittely ja tasapainottaminen, meditaatio sek koettelemusten sietminen taivuttelevat arvioivaa ja tahtovaa, yleens itsekeskeist minmme vhempn kiivauteen ja huolestuneisuuteen. Mys praemeditatio malorum on mukautuvaisuusharjoitus, jonka pmrn on harmonia maailman ja oman mielemme vlill.

On hyv kuvitella mielessn jo etukteen, mill tavoin toiveemme mahdollisesti jvt toteutumatta sek mietiskell, kuinka nennisesti pahoihin tilanteisiin voisi sopeutua. Tt on praemeditatio malorum. Negatiivinen visualisointi ja ennakoiva sopeutuminen ovat perinteisi filosofisia keinoja, joita ovat kyttneet muiden muassa stoalaiset.

Asiat saattavat sujua paljon huonommin kuin toivomme ja odotamme. Ei kannata luvata itselleen onnea ja menestyst tyss eik rakkaudessa: sattuma tai kohtalonomainen knne voi kiilautua halumme tielle. Esineet joihin olemme kiintyneet saattavat menn rikki, ja rahamme voivat hvit. Ja vaikka toiveemme toteutuisivatkin, niiden kohteet paljastuvat ehk tyhjemmiksi, tylsemmiksi, raskaammiksi tai yleisesti sanoen arvottomammiksi kuin arvaamme. Mys tavoitteidemme saavuttamisen hinta voi olla korkeampi kuin osaamme ennakoida. Saattaa tulla unettomia it, odottamattomia kuluja, suuria vaivoja, yletnt rehkimist.

Yllttvt katastrofit suistavat mielemme raiteiltaan mutta ennakkovalmistautuminen eliminoi ylltyksen. Se vaimentaa shokkivaikutusta, jonka vallassa kuvittelemme koettelemuksemme suuremmiksi kuin ne objektiivisesti ovat. Tm on ennakkomietiskelyn ensimminen hyv puoli.

Pahojen asioiden ennakkomietiskely on omiaan heikentmn ikvi tunteitamme sitten kun onnettomuus todella osuu kohdallemme. Emme esimerkiksi vihastu niin helposti, jos olemme ottaneet vihan mahdolliset aiheet huomioon jo ennalta. Mit on painettava mieleens ennen kuin lhtee kotoaan maailmalle ja ajautuu ihmisten pariin? Tapaat ahneita, pikkumaisia ja rehentelevi yksilit. Joudut tekemisiin katkerien ja kostonhimoisten kanssa. Sinun on kohdattava typeryytt ja avuttomuutta. Jotkut ovat pllekyvi, toiset niljakkaita. Jotkut valehtelevat, toiset kyttvt hyvkseen. Tll metelidn, tuolla suunnitellaan ryst. Kaikkialla ajatellaan vain omia pieni kuvioita ja nhdn koko maailmankaikkeus ainoastaan omien etujen kannalta. Schopenhauerin astrologiaesimerkki on paljastava: mit tulisi ajatella ihmiskunnasta, joka suhteuttaa jopa thdet ja planeetat omiin lemmenpulmiinsa? Jos ei halua olla jatkuvasti vihainen, kannattaa painottaa mielessn armeliaisuutta jo etukteen. Ihmiset toimivat rajoittuneen ymmrryksens mukaisesti, eik heilt kannata odottaa kovin paljon.

Myskn pettymys, suru ja masennus eivt vaivaa meit niin pahoin, jos jo ennalta arvaamme, millaisia iskuja maailma saattaa meille annostella ja mit kaikkea se voi meilt riist. Ota esimerkiksi aina huomioon, ett lapsesi voi kuolla koska tahansa.

Ennakoivan ikvyyksien mietiskelyn toinen etu on siin, ett se saa meidt arvostamaan nykyisi toimiamme, nautintojamme ja olosuhteitamme enemmn. Kontrasti tekee meist kiitollisempia ja iloisempia. Sairauksien ja kuoleman mietiskely ovat hyvi esimerkkej. Elm on toisinaan kamalaa, mutta se voisi olla viel paljon kamalampaa tai ptty kokonaan mill hetkell tahansa. Ehk on parempi, ett tapahtuu jotain, kuin ett ei tapahtuisi mitn. Maailman olemassaolo voi kaikesta huolimatta olla hyv verrattuna olemattomuuteen.

Ennakkoivan pahuuksien mietiskelyn vaikutusta on mahdollista tehostaa hakeutumalla vliaikaisesti epmukaviin tilanteisiin, joissa voi harjoittaa joustavuuttaan ja sietokykyn. On tutustuttava ja totuteltava tulevaisuuteen, jota vieroksuu ja pelk. Varakkaat antiikin roomalaiset stoalaiset rakennuttivat toisinaan huoneistoihinsa erilliset askeettisesti varustetut tilat, joihin saattoivat vetyty mietiskelemn ja harjoittelemaan vaatimatonta elm. Seneca oli ajoittain askeettisella dieetill, jotta ei tulisi riippuvaiseksi ylellisist aterioista. Hn halusi el tyytyvisen mys siin tapauksessa, ett menettisi suuren omaisuutensa. (Kyynikkofilosofit taas elivt vaatimattomin evin aina, koska ajattelivat nin olevansa paremmin suojassa onnen vaihteluilta. Mielestni kyynikoiden linja on liioiteltu. Ei ole mitn syyt kielt itseltn kaikkia sivilisaation nautintoja, jos vain pit visusti mielessn, ett ne ovat ylimrist luksusta, jota ilman voi el vallan hyvin.)

Ennakkovalmistautumisen aikana on toistettava itselleen, ett kaikissa menetyksiss ja onnettomuuksissa on mys hyvt puolensa. Tuskin on niin kolkkoja, inhottavia tai muulla tavoin huonoja olosuhteita, ettei niihin voisi tottua, ja jokaisessa tilanteessa on mahdollista lyt ilon ja mielihyvn aiheita. Jos tarkastelee tilannettaan laajemmin ja useammista nkkulmista, on ehk vaikea sanoa, olisiko jokin menetys paha asia ollenkaan. Yleens me vain keskitmme kaiken huomiomme johonkin rajattuun seikkaan, jolloin sen merkitys kasvaa ylettmn suureksi. Schopenhauerin analogiassa yksi pieni kipe kohta ruumissamme saa meidt jttmn tietoisuutemme ulkopuolelle, ett olemme muuten terveit. Objektiivista nkkulmaa voi hakea esimerkiksi kuvittelemalla, ett peltty onnettomuus sattuisi jollekulle toiselle. Kuinka pahalta se silloin vaikuttaisi? Emmek ehk haluaisi sanoa: Eik tuo kuitenkin ole

aika pient?

Aina ei ole mahdollista ennakoida kaikkia yksittisi menetyksin ja pettymyksin. Siksi on rimmisen trke sisist yleinen stoalaisten ja kyynikkofilosofien periaate, jonka mukaan ihminen on tahtoen tai tahtomattaan Fortunan vaikutuspiiriss: kortti tuo ja kortti vie. Kaikki hyv mit olemme osaksemme saaneet, on ksitettv lainaksi Fortunalta. Jos lainattu asia sitten otetaan pois, ei pid ryhty vaikeroimaan ja kiroamaan kohtaloaan. Niden periaatteiden mietiskely ei vapauta meit Fortunan pihdeist, mutta ote saattaa muuttua silkkisemmksi. Ehk kykenemme mietiskelemn onnemme vaihteluita vhemmn kiihkesti.

3 Avoimuus

Avoimuuden vastakohdat ovat toisto ja sulkeutuneisuus. Edellinen on ajallista, jlkimminen avaruudellista. Toistosta vapautuminen ja uuden elmn luominen kuitenkin edellyttvt avaruudellisen sulkeuman murtamista, ja tss mieless avaruudellinen nkkulma on hallitseva. Avoimuus on ensisijaisesti sispuolen avoimuutta jollekin ulkopuoliselle - mutta sen motiivi on toiston kamaluus.

3.1 Uusi elm

Ihmisen toiminta on ppiirteissn kaavamaista, ja suuri osa hnen ajatuksistaan on aiemman toistoa - minuutista, tunnista, pivst ja vuodesta toiseen, kuolemaan saakka. Toistosta seuraa monenlaisia ikvyyksi. Ihminen esimerkiksi tulkitsee nykyisi tapahtumia entisten ajatustensa valossa ja saattaa nin ymmrt ne vrin. Hn mys kertaa mielessn ajatuksia, jotka aiheuttavat mielipahaa ja eptoivoa. Joskus toisto taas johtaa kyllstymiseen. Jo toiston merkityksettmyytt voidaan pit haittana: ihmisen mieli tyttyy turhaan.

Avoimuus on vastaanottavaisuutta uusille ajatuksille, nkkulmille ja ymmrryksen muodoille. Vaikka avoimuus voi koskea tieteellisi ideoita, se on mys valmiutta ajatuksiin, jotka saattavat muuttaa meidn elmmme ja tehd meist vieraita nykyiselle minllemme. Usein ajatusten muuttuminen vaikuttaa tunne-elmmme. Epiktetoksen kiteytyksen mukaan meit eivt hiritse asiat sinns vaan omat ksityksemme niist - uusi ajattelutapa ehk saa meidt asennoitumaan ja tuntemaan toisin. Joskus tarvitsemme totutusta poikkeavia ksitteit ja muita ajattelun virkistji, jotka muuntavat jhmettyneet tunteemme ja mielialamme nestemiseen tilaan.

Avoin ihminen ei tarraudu mihinkn erityiseen poliittiseen ideologiaan, eik hnell ole tarvetta sitoutua uskonnolliseen dogmiin. Kuten Ran Lahav sanoo, avoin mieli resonoi suurta mr erilaisia vaikutteita ilman, ett julistaisi mitn niist muuttumattomaksi omistuksekseen. Avoimuus on valmiutta pst irti ja omaksua uusia totuuksia. Se on tunnetta jatkuvasta matkalla olemisesta.

Avoimuus voi tuntua vaaralliselta, koska ajatukset, asenteet ja tunteet mrittelevt identiteettimme, siis ksitystmme siit, mit olemme. Avoimuuuden aikaansaama muutos johtaa egon osittaiseen kuolemaan; ja toisinaan itsesuojeluvaisto ajaakin meit filosofiaan kuuluvan avoimuuden vlttmiseen. Avoimuus edellytt aina rohkeutta - rohkeutta tulla toisenlaiseksi ja toimia toisin.

Lahav yritt selvent avoimuuden luonnetta lapsen tavanomaiseen mentaaliseen kehitykseen liittyvll analogialla. Kaksivuotias lapsi ei kykene ymmrtmn, ett muilla ihmisill on omat nkkulmansa maailmaan. Hn esimerkiksi saattaa osoittaa puhelimessa puhuessaan jotain esinett aivan kuin puhekumppanikin voisi nhd sen. Hn saattaa kertoa jostain itselleen tapahtuneesta asiasta ymmrtmtt, ett toinen ei vlttmtt tied tapahtuman taustasta ja ympristst samoja seikkoja kuin hn itse. Tai hn voi koettaa lohduttaa itkev lasta tarjoamalla tlle omaa suosikkileluaan ymmrtmtt, ett toista eivt vlttmtt ilahduta samat asiat kuin hnt itsen. Tm on vain esimerkki lapsen yleisemmst kehittymisest kohti uudenlaisia ymmrryksen tapoja. Lapsen maailma muuttuu merkityskyllisemmksi aivan kuten hnen kielens monipuolistuu. Lahav haluaa kiinnitt huomiota erityisesti neljn seikkaan, jotka ovat hnen mielestn analogisia filosofian kanssa. Ensinnkin lapsen ymmrryksen kehittyminen ei ilmene pelkstn hnen ajatuksissaan vaan mys

hnen tunteissaan ja asenteissaan eli koko hnen olemuksessaan. Toiseksi, ymmrryksen kehittyminen ei tarkoita, ett lapsi nkisi jotain sellaista, mit muut eivt havaitse, tai mit hn itse ei olisi aiemmin havainnut. Maailmaan ei ilmaannu uusia asioita vaan suhde siihen muuttuu. Kolmanneksi, vhemmn kehittyneen tajunnan on mahdotonta ymmrt, mist se j paitsi. Jos koko ihmiskunta elisi samanlaisen perspektiivittmn ymmrryksen varassa kuin kaksivuotias lapsi, ja jos tnne sitten matkustaisi perspektiiviseen havaitsemiseen kykenevi avaruusolentoja, olisimme tysin kykenemttmi ymmrtmn, kuinka nm olennot voivat esimerkiksi olla niin empaattisia ja huolehtivaisia kuin ovat. Koko perspektiivin ksite olisi meille merkityksetn. Neljnneksi, lapsen uusi ymmrrys ei ole kovan ajattelun tai fiksuuden tulos vaan kokonaisvaltainen mentaalinen kyky tai mielenmaisema. Filosofiaan kuuluva avoimuus uusille perspektiiveille on Lahavin mukaan niss suhteissa samanlaista kuin lapsen kehittyminen. Hn jopa samastaa filosofian ja avoimuuteen pohjautuvan elmnkytnnn, eli viisaus on hnelle sama asia kuin avoimuus. Filosofia on sit, ett psemme kosketuksiin yh moninaisempien todellisuuden ulottuvuuksien kanssa ja maailmaamme tulee uusia merkityksi.

Avoimuus on mielen hiljaisuutta, jossa mekaaniset ajatuskuviot hetkeksi lopettavat toimintansa ja antavat tilaa jollekin uudelle. Meditaatio edesauttaa - ja on - avoimuutta, sill se heikent psyykkist raiteistumista. Lahav kytt mys kontemplaation ksitett kuvatessaan avoimuuden tilaa. Kontemplaation aiheena voi olla jokin tapahtuma, ajatus tai vaikkapa teksti. Kontemplaatiossa ihminen jtt syrjn omat ajatuksensa ja arvostelmansa, kaavamaiset asenteensa ja yksipuoliset suhtautumistapansa. Lahavin mukaan nm mentaaliset kaavat ovat kuin Platonin luola, jossa ihminen ei ole kosketuksissa todellisuuteen. Kontemploiva ihminen on vastaanottavainen ja antaa kontemplaation aiheen puhua itselleen. Uudet todellisuuden net psevt kuuluviin hnen mielessn.

Avoimuuteen sisltyy valmius uudenlaisiin tavoitteisiin ja toimintatapoihin. Tt valmiutta voidaan nimitt joustavuudeksi. Erityisesti joustavuutta tarvitaan kun maailma ei salli toiveidemme toteutumista. Jos ihmist ja maailmaa yhdistv halu on kovin jykk, se kampeaa hnet nurin silloin kun maailma muuttaa kulkusuuntaansa. Seurauksena on pettymyst, katkeruutta ja masennusta. Joustamaton, itsepinen ihminen on Fortunan leikkikalu, joustava taas muuttaa toiveitaan sellaisiksi, ett ne ovat sopusoinnussa maailman kanssa.

Avoimuus on olemuksensa puolesta tyhj hyve, eik se sinns anna elmlle minknlaista suuntaa. Lahavkaan ei koskaan sano, millaisille asioille pitisi olla avoin. Filosofiassa tarvitaan mys intressittmyyden ja itsenisyyden hyveit, jotka stelevt ja suuntaavat avoimuutta. Nkemys avoimuudesta filosofian yksinomaisena aiheena, asenteena, harjoituksena ja tapana on liian kapea.

3.2 Avaruudellinen avoimuus

Avoimuudella on kaksi avaruudellista suuntaa, ulkoinen ja sisinen. Yhtlt avoimuus tarkoittaa vastaanottavaisuutta jollekin itsemme ja maailmankuvaamme suuremmalle. Se voi olla herkistymist maailman koko laajuudelle eli kiinnostumista Maapallon tai vielp maailmankaikkeuden tapahtumista. Avoimuuden vastakohta on itsekeskeisyys eli alinomainen kiertyminen itseen ja omiin rajallisiin kuvioihin. Ahdas kiertyminen on hyvin monessa tapauksessa paitsi tuhoisaa muulle maailmalle mys henkisesti lamaannuttavaa egolle itselleen: mit enemmn ego yritt ongelmiaan

ratkaista, sit syvemmlle niiden syvereihin se vajoaa. Usein elmnongelma ei niinkn ratkea vaan hvi ja unohtuu, kun esimerkiksi keskitmme huomiomme johonkin luonnonilmin.

Avaruudellisen avoimuuden alkupiste on aistien avoimuus. Tunto, maku, haju ja erityisesti kuulo ja nk ovat mahdollisuuksia avata itsen, tulla tietoiseksi jostain toisesta. Ihminen voi havainnoida aistimaailmaa entist tarkemmin ja intensiivisemmin. Hn saattaa esimerkiksi kiinnitt huomionsa johonkin vriin tai heikkoon neen tai tuntea maankamaran ja jalkansa sen pinnalla. Aistien avoimuus edellytt, ett ihminen jtt ajatuksensa oman onnensa nojaan, sill niiden seuraaminen on aina itseytt. Avoimuus saattaa mys hivytt ajatuksia.

Vaikka aistien avoimuudesta puhuessamme kytmme usein sellaisia sanoja kuin 'keskitty' ja 'huomioida', siin ei tietenkn ole kyse ihmisen teoista vaan pinvastoin vaikuttumisesta tai jopa alttiina ja armoilla olemisesta. Ihminen voi osittain valita, millaisia asioita aistii, mutta aistimisen avoimuus ei ole valintaa.

Pyrkimys tietoon on sekin avaruudellista avoimuutta. Vaikka ei ole tarpeen tiet kaikkia maailman asioita, filosofiaan kuitenkin sisltyy ajatus, ett tieto saattaa auttaa meit elmn jrkevmmin ja vlttmn onnettomuuksia. Tm avoimuuden piirre liittyy vahvasti objektiivisuuden ja puolueettoman tarkastelun ideaaleihin: maailma olisi nhtv sellaisena kuin se on eik sellaisena kuin haluamme tai pelkmme sen olevan. Filosofinen ihminen kytt saatavilla olevaa evidenssi ja muodostaa ksityksens sen perusteella; eli hnen on tarvittaessa pidttydyttv nopeista, automaattisista arvostelmista ja hylttv rakkaat ennakkoluulonsa. Joskus olemme esimerkiksi taipuvaisia arvioimaan tapahtumien todennkisyyksi joko liian suuriksi tai liian pieniksi. Virhearviosta saattaa seurata, ett emme rohkene ryhty hankkeeseen, jota muuten pidmme houkuttelevana. Toisinaan teemme yksittistapauksista htikityj yleistyksi ja kavennamme tarpeettomasti toiminta-avaruuttamme.

Filosofia ei sinns ole tiedett, mutta kiinnostus tieteeseen yhten tiedon hankkimisen tapana kuuluu filosofiaan. Monet kuuluisat filosofit ovat olleet mys tiedemiehi. Mainittakoon nyt vaikkapa Descartes ja Leibniz. Nykyn esimerkiksi tieteellinen tieto ekologisista katastrofeista ja uhkatekijist kuulunee filosofiaan. Mys yhteiskuntatieteellinen tieto voi olla hydyllist.

Tieteellinen asennoituminen alkaa yleens ihmettelyst, siis siit ett maailmassa nhdn jotain merkillist, odottamatonta tai ongelmallista. Usein ihmettely on asioiden nkemist uudenlaisina ja sikli hmmstyttvin. Se on turtuneisuuden vastakohta. Nimittisin ihmettely hyveeksi, ja sanoisin, ett se edellytt avoimuutta. Jos ihminen ei ole avoin maailmalle vaan npertelee oman maailmankuvansa seinien sisll, hn ei myskn voi ihmetell maailman asioita tai maailman olemassaoloa sinns. (Aristoteleen mukaan filosofian alku on ihmettelyss. Wittgenstein sanoi usein ihmettelevns maailman olemassaoloa ja pitvns sit ihmeen.)

Kungfutselaisuus on filosofisesti kiinnostava perinne ainakin siin mieless, ett sen piiriss on aina korostettu oppimisen ja oppineisuuden merkityst viisauden harjoittamisessa. Kungfutselainen herrasmies muokkaa itsen opiskelun avulla avarakatseisemmaksi. Opiskelu egon askeesina johtaa nyryyteen ja maailman suuruuden arvostamiseen. Se mys auttaa herrasmiest ymmrtmn, mill tavoin hnen oma toimintansa vaikuttaa maailmanmenoon.

Filosofin tulisi olla avoin keinoja, etenemistapoja, menetelmi ja tekniikoita koskevalle tiedolle, sill se antaa mahdollisuuden saavuttaa asetetut tavoitteet aiempaa tehokkaammin, edullisemmin ja vhemmin vahingoin. Harkintakyvyn hyve on yhtlt toimintaa edellyttvien tilanteiden oikeaa, totuudenmukaista hahmottamista, mutta toisaalta se sislt vlinerationaalista tietmyst ja yleisemp valmiutta punnita sopivia toimintatapoja arvokkaiden pmrien tavoittelussa. Elmnkokemus saattaa list harkintakyky, mutta tuskin ilman avoimuutta: elm ei opeta, jos sen ei anna opettaa.

Avoimuus ei koske vain ulkoisesta todellisuudesta kantautuvia ni vaan mys omiin mieliimme kuuluvia puolia ja kerrostumia, jotka eivt ole psseet esiin kaavamaisten egomekanismien puristuksessa. Vaihtoehtoiset ymmrryksen tavat saattavat jo olla meiss ja vaikuttaa tietoisuuteemme silloin tllin, ehk unissamme tai harjoittaessamme mietiskely, tai mahdollisesti jonkin elmn knnekohdan yhteydess. Avoimuus on mys sisisen vastaanottavaisuuden tilaan virittytymist. Sen vastakohta on tss itsens unohtamisen pahe.

Unet ovat olleet vheksytty aihe modernin ajan filosofiassa ja jopa filosofian historiassa yliptn. Kuten Peter B. Raabe toteaa, niiden kuulostelu ja tulkinta voi kuitenkin olla hyvin merkityksellist filosofisen elmnkytnnn kannalta. Saatamme esimerkiksi yritt ratkoa unissamme ongelmia, joita emme valvetilassa ole kyenneet ratkaisemaan, tai ehk saamme unissamme vinkkej persoonamme hyljeksityist osista. Meill on viralliset mielipiteemme ja asenteemme, toisaalta taas marginalisoituja kokemuksia ja ksityksi itsestmme ja kokemusmaailmastamme. Usein vaikuttaa silt kuin unemme lhettisivt meille viestej nist marginaaliin joutuneista puolistamme. Persoonamme saattaisi muodostua ehemmksi, jos ottaisimme uniymmrryksemme paremmin huomioon.

Sisinen avoimuus on erityisen merkityksellist elmn tienhaaratilanteissa, joissa meidn on yritettv tehd jokin perustavanlaatuinen pts tulevaisuudestamme. Ilman sisist avoimuutta pdymme helposti htikityihin, jossain mrin sattumanvaraisten ulkoisten impulssien motivoimiin valintoihin, jotka eivt tunnu myhemmin oikeilta.

Usein sijoitamme itsemme phmme, ja tllin sisinen avoimuus voi olla mys kehomme kuulostelua ja tunnustelua. Kehon sisinen liike- ja asentoaisti eli proprioseptio kaipaa avaamista aivan kuten ulkomaailmaan liittyvt aistimme - ehk esimerkiksi olemme hiljaisen intensiivisesti tietoisia, milt vatsassamme ja jaloissamme tuntuu. Avaamisen tuloksena tuntemus egon sijainnista kehon sisll saattaa muuttua siten, ett minuus levi kaikkialle kehoon; eli avoimuus liuottaa minn ja ruumiin rajaa ja vhent nin avoimuuden ksitteen kyttkelpoisuutta. Avoimuus on tsskin tietynlaista meditaatiota: olennaista on hiljent mieltn ja antaa aistimusten olla ja tulla. Tm vastaanottavaisuus tuo - tai on - mielenrauhaa, vapautta toistosta.

4 Itsenisyys

Autarkia on filosofisesti olennainen ksite. Sill voidaan tarkoittaa riippumattomuutta tai riittvyytt itselleen, mutta mys 'itsenisyys' on mahdollinen knns. Kuten Pierre Hadot on osoittanut, autarkia oli useita antiikin koulukuntia yhdistv ydintavoite ja perushyve.

Itsenisyys voidaan jakaa materiaaliseen ja henkiseen.

4.1 Materiaalinen itsenisyys

Materiaalisesti itsenisin on varmasti se, joka hankkii kaiken tarvitsemansa itse. Esimerkiksi Rousseau on todennut, ett metsstj-kerilij tai omavaraisen maatalouden harjoittaja on itseninen. Kummallista kyll filosofien itsenisyys ei ole juuri koskaan merkinnyt tllaisen elmntavan valitsemista. He ovat lhes aina elneet rahatalouksissa, joissa materiaalinen hyvinvointi on turvattu joko palkkatyll tai kerntyneill rahallisilla pomilla ja muilla omistuksilla. Esimerkiksi filosofian syntysijoilla omien maatilojen tuotoilla ja orjatyvoiman kytll oli suuri merkitys. Ilmeisesti mukavuuden ja turvallisuuden halu on voittanut filosofeilla materiaalisen itsenisyyden kaipuun.

Jos ajattelemme moderneja tynjakoon perustuvia rahatalouksia, itseninen ei vaadi vastikkeetonta apua muilta. Parhaassa asemassa on vauras ihminen, jonka ei tarvitse myyd tyvoimaansa turvatakseen materiaalisen hyvinvointinsa. Vauraus ei sinns ole merkki itsenisyyden hyveest, mutta se luo edellytyksi sek ajattelun ett toiminnan itsenisyydelle. Palkkatyn tekij on aina riippuvainen palkkansa maksajasta, eik asiakkaistaan riippuvainen yksityisyrittj ole juuri palkkatylist itsenisempi. Kaikkein huonoimmassa asemassa ovat kyht ihmiset, joilla ei ole mahdollisuutta myyd typanostaan. Heidn toimeentulonsa on lopulta toisten hyvntahtoisuuden varassa.

Materiaaliseen itsenisyyteen vaikuttaa aina tarpeiden mr. Siksi Epikuros ja monet muut pyrkivt rajoittamaan pakottavien tarpeidensa piirin mahdollisimman suppeaksi. Esimerkiksi Sokrates lausui kauppojen lhettyvill: Kuinka paljon onkaan sellaista, mit en tarvitse. Diogenes Sinopelainen on vaikuttava riesimerkki vhn tyytymisest. Kun paikalle astellut Aleksanteri Suuri pyysi hnt nimemn toiveidensa kohteet, hn sanoi vain: Voisitko siirty pois Auringon edest. Kyynikoilla ei muutenkaan ollut tapana antaa painoarvoa materiaaliselle hyvinvoinnille, ja syy oli autarkian vahvistamisessa. Antiikin jumalat olivat kaikkein autarkisimpia, koska eivt tarvinneet ulkopuoleltaan mitn.

Hillittmt materiaaliset halut syntyvt usein ihmisten vlisten vertailujen kiihottamista mielikuvista ja tunteista. Itseninen ei ryhdy kilpailemaan muiden kanssa omaisuuden ja sen tuottaman statuksen arvoasteikoilla. Jos joku kysyy itseniselt, kuinka hyv hn on, tm sanoo olevansa niin kehno, ettei edes pse kilpailuun.

4.2 Ajattelun itsenisyys

Henkinen itsenisyys voidaan jakaa ajattelun, tavoitteiden ja tunteiden itsenisyyteen. Kaikissa tapauksissa itsenisyys on mahdollista ymmrt tietynlaiseksi puhtaudeksi.

Ajatusten lika on mielteit, joita emme kykene kyttmn luontomme kehittymiseen. Ihmisell on suuntautuminen, joka lienee osittain synnynninen; ja jos thn virtaan sekoittuu vieraita aineksia, ihminen saattaa harhautua - hn syrjytyy kurssiltaan ja alkaa heittelehti. Kaikenlaiset vaikutteet eivt tietenkn ole likaa. Usein ihmisen mieli sulattaa hertteen osaksi olemustaan ja saa siit lispontta. Puhtaus tarkoittanee, ett luonnollemme vieraat ajatukset eivt aiheuta tarpeetonta rauhattomuutta.

Yksiln ajatusten kehityst voidaan verrata yhteisjen ja kansojen kielen ja tapojen kehitykseen. Kummassakaan tapauksessa puhtaus ei tarkoita sulkeutumista muun maailman vaikutteilta; mutta jos yhteis ei kykene yhdistmn niit omiin perinteisiins mielekkll tavalla vaan pelkstn hylk menneisyyttn jonkin uuden hyvksi, se hajoaa ja tuhoutuu. Nin on kynyt lukemattomille kulttuureille modernin lnsimaisen sivilisaation paineessa.

Ajatusten lika tekee meist vieraita itsellemme. Puhtauden varjelua motivoi siis itsesilytysvaisto.

Ajatusten likaa on esimerkiksi se kun pssni soi yhdentekev musiikkikappale, jonka olen sattumoisin kuullut. Tekniikka-avusteinen kuvien, nien ja tekstien vlitys edist likaantumista. Mys markkinamieliala on vaarallista - markkinoilla ihmiselle tyrkytetn likaakin. Lika levi ja tarttuu. Kokemusmaailmaan tunkee asioita, jotka rikkovat ihmisen suhteen siihen, mik on tss. Hn menett kosketuksensa vlittmsti annettuun kokemukseen ja ajatuksiin, joita siihen liittyy.

Epiktetos, Seneca ja monet muut ovat sanoneet, ett ihminen ei mielelln anna ruumistaan muiden kyttn, mutta nytt silti olevan halukas tarjoamaan mieltn ties mihin tarkoituksiin. Hn joutuu sosiaalisen ja julkisen temmellyskentksi. Ihminen ei en tied, mik on hnen omaa ajatustaan ja mik toisten, mit hn itse pit hyvn ja mit vain jokin kollektiivi arvostaa. Vieraan aineksen alta on vaikea lyt vastausta kysymykseen: Mit min todella ajattelen?

Ajattelun puhtaus edellytt valpasta, arvioivaa suhdetta maailmalta tulevaan puheeseen, toisinaan torjumistakin. Aina ei kannata rient kuulemaan uusimpia puheita, vaan yht hyvin voi siivilid menneist puheista sellaisia, jotka erityisesti sopivat omaan luontoon. Silloin valinnanvaraa on suunnattoman paljon, ja olennaiset asiat ovat ehtineet erottautua epolennaisista. Esimerkiksi menneiden aikojen filosofit johdattavat ajatuksemme suuriin asioihin. On todennkist, ett tuhansien vuosien aikana on jo sanottu sellaista, mik auttaa tiell eteenpin. On mys todennkist, ett suurin osa uusimmasta puheesta ei sit tee. Ja ei kannata olla turhan innokas kuulemaan minknlaisia puheita, sill oman luonnon mukaiset ajatukset kehittyvt ja kypsyvt usein parhaiten hiljaisuudessa.

Kuten esimerkiksi Seneca toistuvasti sanoi, tuttavien ja muiden seuralaisten valinnassa on syyt olla tarkkana, koska paheet tarttuvat ja saastuttavat. Esimerkiksi kroonisia valittajia kannattaa vltt. Itsenisyys mys lhent ihmist epikurolaiseen ktketyn elmn ihanteeseen ja jopa yksinoloon. Hnen tulisi olla kykenevinen ja halukas olemaan ilman seuraa.

Monet kuuluisat modernin ajan filosofit ovat olleet erittin tarkkoja ajatustensa itsenisyydest. Esimerkiksi Wittgenstein vietti pitki aikoja yksikseen muun muassa Norjassa ja Irlannissa. Hn ei nhnyt tarpeelliseksi lukea kovin monia filosofisia

aikakausjulkaisuja ja totesi kerran, ett on todella hienoa, ettei anna muiden vaikuttaa itseens. Wittgenstein vltteli akateemisia rituaaleja eik ollut muutenkaan seurallinen. Hn halusi ajatustensa kehittyvn luonnollisesti omilla ehdoillaan.

Kaksi muuta filosofista hyvett eli intressittmyys ja avoimuus heikentvt huolettoman yksinolon vetovoimaa. Intressittmyys tarkoittaa muun muassa puolueettomuutta ja sit kautta yhteisllisten ja poliittisten velvollisuuksien hoitamista. Avoimuus on mys vastaanottavaisuutta muiden ihmisten ksityksille. Mitn ikuista tasapainoa niden hyveiden vlill on tuskin mahdollista mritell tai saavuttaa.

Liikunnalliset harrasteet ovat hydyllisi ajatusten itsenisyyden kannalta. Harva asia puhdistaa mielt hiritsevist ajatuksista paremmin kuin vaikkapa uiminen. Siin ihminen keskittyy vlittmn kokemukseensa ja unohtaa maailmallisen saastan. Esimerkiksi Schopenhauer oli innokas uimari. Jo antiikin Delfoissa oli kuuluisa pyre allas, jossa monet filosofit varmasti uiskentelivat. Seneca suositteli lukijoilleen kuntoilua vuoden 50 tietmill, ja Schopenhauer antoi saman neuvon 1800-luvulla.

Puhuin meditaatiosta intressittmyyden ja avoimuuden hyveiden yhteydess, mutta yht hyvin se voidaan mainita itsenisyyden hyveen kohdalla. Urheilun tavoin meditaatio puhdistaa mielt hlyst, joka ei sinne kuulu, ja antaa tilaa luonteville ajatuksille. Usein luontomme vastainen ajatus viipyilee mielessmme siksi, ett haluamme arvioida sit. Pidmme ajatuksesta kiinni mys tuomitsemalla sen. Jos likainen ajatus taas jtetn rauhaan, se saattaa hipy omia aikojaan.

Mys kriittisyys on ajattelun itsenisyydelle hyvksi. Ajattelultaan itseninen ei hyvksy kuulemiaan nkemyksi itsestn ja maailmasta ilman punnintaa vaan vaatii ja etsii perusteita. Itseninen jrjenkytt mahdollistaa osittaisen vapautumisen eprationaalisten yhteisllisten ajattelukaavojen vallasta. Vrt, eptodet ideat ovat mielen likaa.

Jos haluaa edist ajatustensa itsenisyytt, kannattaa osallistua keskusteluihin, jotka edellyttvt asioiden omaehtoista punnintaa ja mahdollisesti mys kannustavat siihen. Ihminen, joka ei koskaan aseta itsen alttiiksi toisten arvioinneille, voi tuskin oppia ajattelemaan itsenisesti. Kriittinen keskustelu hioo mielt sill tavoin, ett jljelle j vain se, mink voi tunnistaa harkitusti omakseen.

Monet elvt phnpinttymiens ja merkitykseltn epmristen iskulauseidensa varassa eivtk uskaltaudu kyseenalaistamaan niit avoimessa vuoropuhelussa muiden kanssa. Umpioituneisuus on vrnlaista, ummehtunutta ajattelun itsenisyytt, joka johtaa muun muassa pelkoon ja aggressioon kaikkea uutta ja erilaista kohtaan. Joskus se ilmenee mys lapsellisena ylimielisyyten ja omahyvisyyten.

4.3 Tavoitteiden itsenisyys

Henkinen itsenisyys koskee ajattelun lisksi tavoitteiden asettamista. Itseninen ei tavoittele jotakin vain siksi, ett muut tavoittelevat sit. Hn suhtautuu arvioivasti sosiaalisiin konventioihin eik mene harkitsemattomasti mukaan sosiaalisiin virtauksiin. Mutta jos omien tavoitteiden toteutuminen edellytt sopeutumista sosiaaliseen suuntaukseen, itseninen ei kapinoi sen enemp kuin jngerilinen anarkki. Hn ei ole rettelitsij eik hnell ole tarvetta osoittaa olevansa erilainen

kuin muut.

Itseninen erottaa hallintapiirissn olevat asiat hallitsemattomista ja asettaa tavoitteensa mahdollisimman usein niin, ett kykenee itse vaikuttamaan ratkaisevasti niiden toteutumiseen. Hn haluaa olla vastuussa tavoitteidensa saavuttamisesta. Tst seuraa, ett jos itseninen osallistuu johonkin sosiaaliseen hankkeeseen kuten esimerkiksi politiikkaan tai typonnistukseen, hn arvioi toimintaansa enemmn motiivien ja hyvn yrityksen kuin menestyksen ja suosion mittareilla. Tt voi nimitt tavoitteiden sisistmiseksi.

Kuoleman mietiskely edesauttaa tavoitteiden asettelun itsenisyytt. Tm on trke filosofinen harjoitus, jota on suositeltu antiikin Kreikasta ja Roomasta lhtien. Mietiskellessn elmn rajallisuutta ihminen ptyy vistmtt pohtimaan itselleen sopivaa elmntapaa. Lopun koittaessa ei pitisi olla tarvetta huokailla: Miksi en elnyt omanlaistani elm, miksi jtin omimmat mahdollisuuteni kyttmtt? Kuoleman ajatus johdattaa autenttisuuteen ja yksilllisyyteen. Nyt on maailma, sitten ei mitn, requiem aeternam. Kuinka kytn tmn minulle annetun ajan siten, ett voin kaiken lopussa sanoa elneeni? Tavoitteiden puhtaus on elmn kokonaisuuden nkkulmasta hahmoteltua suunnitelmallisuutta, jonka tulokset on mahdollista hyvksy viimeisell hetkell.

Koska viimeinen hetki voi tietysti koittaa milloin tahansa ja aikamme on joka tapauksessa rajallinen, filosofiassa on aina teroitettu mieleen mys nykyhetken mahdollisuuksien nkemisen ja arvostamisen trkeytt. Jokainen hetki on arvokas, ja aamuisin kannattaa sanoa itselleen, ett on elettv kuin tm olisi viimeinen piv. Seuraavaa ei ehk tule. Ei pid tnnkn tavoitella luontonsa vastaisia asioita.

Tavoitteiden itsenisyys edellytt itsetuntemusta, joka on syyt laskea filosofian keskeisten hyveiden joukkoon. Jos ihminen ei ole selvill, mit varsinaisesti uskoo, toivoo ja tuntee, hnell ei ole edellytyksi autonomiseen tavoitteiden asetteluun. Itsetuntemusta voi edist paitsi omakohtaisella reflektiolla mys keskusteluilla, joissa kartoitetaan henkiln ksityksi itsestn ja maailmasta sek niden toivottavista kehityssuunnista. Itsetuntemus ei vlttmtt koske pelkstn ihmisen rationaalista tai kognitiivista min, vaan sen piiriin kuuluvat mys hnen tunteensa ja keholliset tilansa.

Ksitteiden tutkiminen voi olla osa itseymmrryksen lismisen prosessia: Mit todella tarkoitan kun sanon, ett asiat ovat tietyll tavalla tai ett niiden pitisi olla toisin? Mit sanani merkitsevt, mik on niiden sislt? Me emme suinkaan aina ymmrr mit puhumme tai ajattelemme. Merkityssislt on usein melko lailla samaa kuin muilla ihmisill, joten itseymmrryst lisv merkitysten tutkiminen on samalla yhteisllisen puolemme selvittmist. (Itse olen harrastanut ksitteellisi tutkimuksia pitkn. Esimerkiksi pro gradu -tyni aiheena oli aikoinaan yksilautonomian ksite. Myhemmin tein vitskirjan etiikan ksitteest. Tm kirjoitus koskee filosofian ja hyveen ksitteit.)

Filosofisia ksiteselvityksi tehdn elmnmatkan varrella ja sen kysymyksiin liittyen. Niiden laajuuden ja perinpohjaisuuden tarve vaihtelee: joskus lyhyt mietiskely riitt, toisinaan ehk tarvitaan pitk kirjallista pohdintaa. Eri ihmisille ja eri aikoina tuntuvat olennaisilta erilaisia ksitteit koskevat selvitykset. Mitkn ksitteet eivt siis sijoitu filosofisen ajattelun keskin automaattisesti, ja voinkin hyvin kuvitella, ett monille jotkin muut ksitteet kuin intressittmyys, avoimuus ja

itsenisyys tuntuvat juuri nyt trkemmilt.

4.4 Tunteiden itsenisyys

Likaisia eli pahoja ovat tunteet, joiden tyydyttyminen edellytt kohtalon suopeutta, tai jotka seuraavat siit, ett ihminen on maailman armoilla. Nm ovat passioita sanan varsinaisessa merkityksess, ja henkinen itsenisyys tarkoittaa niiden karttamista. Viha, katkeruus, kateus ja eptoivo ovat passioita, samoin kuin ahneus, vallanhimo, maineen ja ihailun himo sek nautinnonhimo. Mys ilo ja muut mielihyvll kyllstetyt tunteet voivat olla passioita, jos ne riistvt ihmiselt tunteen elmns herruudesta. Passiot ovat riippuvaisuutta.

Tunteilla on tietty mitta, jonka ylittymisen jlkeen niist tulee passioita. Esimerkiksi nautintoja voi haluta, mutta ylenmrinen nautinnonhalu on himoa ja siis passio.Voi toivoa itselleen yht paljon omaisuutta kuin rikkailla on, mutta liiallinen toivominen muuttuu kateudeksi, pahansuopuudeksi, ahneudeksi tai muuksi vastaavaksi passioksi. Voi hakea oikaisua kokemiinsa vryyksiin, mutta liian kiihke parantamisen halu kntyy vihaksi tai kostonhimoksi, jotka ovat passiota. Ihminen saa tuntea pettymyst, mutta katkeruus ja eptoivo ovat passioita.

Mielialoja voidaan yleens nimitt mys tunteiksi. Esimerkiksi alakuloa, ahdistuneisuutta ja kyllstyneisyytt sanotaan mielialoiksi, mutta samalla ne ovat tunteita. Siin mrin kuin mielialoilla on ihmisen vaikutuspiirin ulottumattomissa oleva syy, niit on pidettv passioina.

Passiot johtuvat maailmaan suuntautuvista haluista. Jos haluan jotain kovasti mutta haluni ei toteudu, tunnen ehk raivoa. Pelko on passio, joka aiheutuu siit, ett pidn mahdollisena jonkin haluamani asian menetyst. Eptoivo johtuu uskomuksesta, ett jokin vahvasti haluamani asiaintila ei tule toteutumaan. Kateus taas johtuu menestymisen halusta ja siihen liittyvst ksityksest, ett minun pitisi olla yht menestynyt kuin joku toinen. Katkeruus juontuu siit, ett jokin haluamani asia on jnyt toteutumatta, koska minua on kohdeltu kaltoin. Usein passiot mys ovat haluja, kuten esimerkiksi kostonhimo ja rahanhimo osoittavat. Jo antiikissa stoalaiset, epikurolaiset ja kyynikot painottivat, ett olen maailman vietvn sit enemmn mit intensiivisempi ja moninaisempia siihen suuntautuvat haluni ovat. Kuten Seneca muistuttaa, sotilaan ei pid altistaa ruumistaan viholliselle enemp kuin on tysin vlttmtnt. Minunkaan ei kannata ryntill ympriins tss maailmassa; mutta mit enemmn maailmaa haluan, sit enemmn ryntilen, ja sit moninaisempia ovat onnettomuuksieni lhteet.

Suuri osa ajatusten liasta johtuu siit, ett ihminen on passioiden vallassa. Esimerkiksi kauna ja katkeruus johtavat rauhattomiin ajatuksiin. Seksuaalisen himon kynsiin joutuneen ihmisen ajatukset ovat myllerryksen tilassa ja sntilevt sinne tnne passion piiskaamina. Valistusoptimistinen ksitys, ett ajattelu on tahdonalaista, ei ole aina tosi: passioiden kiihottamat ajatukset vellovat mielessmme tahtomuksistamme vlittmtt.

Sydmen puhtaus ja omantunnon puhtaus ovat osa mielen puhtautta. Sydmen puhtaus tarkoittaa, ett toimintani motiiveissa ei ole mitn piiloteltavaa eli hvettv. Voin puhua niist avoimesti. Kuten esimerkiksi Seneca on todennut, mielenrauhan nkkulmasta ei ole hyv, jos on koko ajan pelttv luontonsa

paljastumista. Silloin on oltava jatkuvasti varuillaan. Omantunnon puhtaus merkitsee, etten ole syyllistynyt vryyksiin suhteissani ihmislajin edustajiin tai muuhun elonkehn. Omantunnon lika on syyllisyytt. Sydmen ja omantunnon tahrautumisen muodot ovat yht moninaisia kuin ihmisen halut ja niiden kiihottamat passiot.

Likaiset tunteet ovat mielipahaa, ja lisksi ne tuottavat pahaa, koska niihin liittyy arvostelukyvyn ja puolueettomuuden vistyminen. Sokrates sanoikin palvelijalle, joka oli hnen mielestn kyttytynyt huonosti: Lisin sinua, ellen olisi nin vihainen. Vihapinen ihminen tekee toisinaan asioita, joita hn harkintakyvyllisess tilassa voivottelee ja katuu.

Hyville tunteille on ominaista, ett ne seuraavat ihmisen omasta luonnosta ja johdattavat hnt kohti luontonsa kukoistusta. Ne kehittvt autonomiaa siin miss pahat tunteet vievt ihmist ytimens ulkopuolelle ja hajottavat hnen voimiaan. Esimerkiksi tutkimustyn kohdalla hyv intohimo kohdistuu tyhn itseens eik niinkn siit koituviin palkintoihin tai kunnianosoituksiin. Tutkija on kyll jonkin ulkoisen armoilla sikli, ett hn tarvitsee tutkimusaiheen, mutta tm ulkoinen tekij ei tule hvimn mihinkn. Myskn kuunneltava ja soitettava musiikki ei lopu. Monesti puhutaan intohimoisista shakin pelaajista, eik liene syyt arvostella heidn tunnettaan. Intohimo johdattaa heit viattomiin nautintoihin.

Hyvt tunteet ovat mielihyv ja tuottavat hyv. Omista teoista seuraava ilo ja tuleviin tekoihin liittyv toiveikkuus ovat hyvi tunteita.

Passioi