LA FILOSOFA ESOTRICA DE LA ACUPUNTURA

POR EL DR. PHILIP M. CHANCELLOR

Editorial Yug, Matas Romero 223, Mxico 12, D.F. 1975

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ebido a la precipitacin por seguir la moda de la

acupuntura moderna, se ha pasado por alto y olvidado la base original sobre la que se fundaron sus conceptos. Deberamos recordar siempre que la acupuntura (una terapia espiritual en verdad, en oposicin a lo material), tuvo sus fundamentos en la filosofa de los taostas, y esta filosofa, a su vez, se bas en observaciones a la naturaleza.

Las caractersticas generales del pensamiento chino estn relacionadas con la estructura y armona del universo csmico. La unidad primordial es un concepto fundamental y se compone de dos fuerzas opuestas pero complementarias: Yang (brillante, caliente, activo, masculino); Yin (oscuro, fro, pasivo, femenino).

Cada fuerza tiene dentro de si una porcin, en mayor o menor grado de su contraparte, formando las dos un todo. Todo lo que es proviene de la armona y tensin que hay entre ellas. El Yang puro produjo el cielo, y el Yin, la tierra; todo lo dems que se hizo y todos los seres provinieron de la mezcla de sus esencias en grados proporcionales de acuerdo a la preponderancia de los rasgos o caractersticas masculinas o femeninas.

En las estaciones tenemos un ejemplo del entretejimiento de las dos fuerzas: Yang en el verano y Yin en el invierno. Primero la una y luego la otra es preponderante en un mayor o menor grado, formando un ciclo eterno e interminable de cambios continuos que siempre estn ocurriendo. Se cree que la unidad primordial

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pasa por la creacin y regresa a la unidad, comenzando de nuevo en forma perpetua cuando se completa cada ciclo de ciento veintinueve mil seiscientos aos (129.600).

Tao, lo Eterno, es el poder que dirige todo esto; y Tao significa El Camino. Tao ya se encuentra presente en la unidad primordial y origina la armona y la tensin de la creacin. La bsqueda de Tao es la bsqueda verdadera de la vida y el entendimiento, as como una manera de vivir.

Las observaciones en que se basa la acupuntura se hicieron siempre en cuerpos vivos, nunca muertos, as como en los fenmenos de la naturaleza. El estudio de la naturaleza se inici con la astronoma y su efecto sobre el cambio de las estaciones, y la acupuntura se encuentra ligada en forma indisoluble a estas observaciones.

Nunca debemos dejar de tomar en cuenta la doctrina taosta, en la que se basaron todas las conclusiones. Lao Tse fue el fundador de la religin que lleva su nombre. Era un personaje casi mstico que vivi un poco antes de la poca de Confucio, alrededor del ao 500 a.C. Escribi un librito que adopt los principios del taoismo. Se titul el Tao Te Ching o el libro de Tao y Te.

Qu es el Tao entonces?. Una respuesta es que Tao representa ese periodo de tiempo antes de que se creara el mundo. Pero entonces, quin cre el mundo?. Debe haber tenido un creador, porque, no pudo haberse creado de la nada!. Tal creador fue el Gran Tao, del que slo puede decirse que tiene como atributos el hecho de ser inmutable y eterno. Ntese que estos son los mismos atributos que hoy en da le aplicamos a Dios.

La naturaleza de Tao, al igual que la naturaleza de Dios, sigue siendo incomprensible e inefable, de modo que, por analoga, podemos relacionar a Tao con Dios bajo otro nombre. Tao slo est limitado por el modo semntico de expresin, porque las palabras son inadecuadas para expresar lo que es la naturaleza de su ser. Slo podemos decir es! Infinito, Inexpresable. Es como Dios: Simplemente Yo Soy.

Los antiguos chinos consideraban a Tao el eje polar de la revolucin universal y, muy sensatos, no dan mayor explicacin al

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respecto. Tal es el misterio de Tao. No es una figura antropomrfica de un Dios Creador; ms bien, y aqu de nuevo, se puede comparar a nuestro concepto de Dios. Tao sigue siendo un misterio que nuestra limitada inteligencia es incapaz de penetrar o comprender.

A la manifestacin de Tao se le llama Te. Y qu es Te?. Es la creacin del cielo y la tierra, as como del hombre. La manifestacin de Te o Tao opera a travs de las dos fuerzas opuestas, pero relacionadas, del Yin y el Yang, por medio de las cuales, como hemos dicho, se crearon el cielo y la tierra: El apogeo de Yin, condensado en la tierra es su tranquilidad pasiva, mientras que el apogeo de Yang, condensado en el cielo, es su actividad fructfera. La pasividad de la tierra permanece en contraste con la actividad del cielo, mientras que a su vez la actividad del cielo muestra sus efectos sobre la tierra. De estas dos fuerzas nace todo.

Estas fuerzas invisibles de accin y reaccin que tienen el nombre de cielo y tierra, producen toda evolucin, todo comienzo o final, toda abundancia o carencia y las revoluciones astronmicas del cielo, la Luna y los planetas. Todo se produce por medio de la interaccin de estas fuerzas complementarias que, aunque no se pueden ver, nunca dejan de funcionar.

La vida se desarrolla con un objeto a la vista, mientras que la muerte no es sino un regreso a un nuevo comienzo. Este gnesis contina su sucesin, aunque no se sepa de dnde vino ni adonde se dirige. La accin y reaccin del cielo y la tierra es la nica causa de este movimiento. Estas emanaciones de Tao, Yin y Yang influencian, construyen y deshacen en forma recproca y sin interrupcin, como testigos de la forma en que las estaciones mismas de nuestro mundo fsico se destruyen y crean entre si un ciclo que nunca termina.

Yin y Yang se pueden observar en la naturaleza por el paso de las estaciones. En el cielo mismo, Yang y Yin se hacen patentes mediante las posiciones celestes de ciertas constelaciones y estrellas. La Stella Polares es el eje central alrededor del cual parecen girar los cuerpos celestes. Debido a su inmovilidad celeste, la Stella Polaris es el smbolo del Gran Tao. Las estrellas circumpolares de la constelacin de la Osa Mayor

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parecen dar vuelta a la Estrella Polar en sentido contrario al de las manecillas del reloj.

Esta constelacin siempre es visible desde las latitudes de China de modo que era natural que, para el antiguo pueblo chino, la Osa Mayor se convirtiera en el reloj que marcaba las estaciones. Era esta constelacin, ms la Estrella Polar, las que formaban lo que se llamaba el Palacio Central del Cielo.

Cmo marcaban con exactitud los antiguos chinos las estaciones por medio de la posicin de la Osa Mayor?. Muy simple!. Relacionaban ciertas estrellas de mayor magnitud con su posicin en relacin a la Luna. Estas estrellas eran Arturo, Orin y Epsiln Vega. En el da de Luna llena, la posicin de una de estas estrellas en relacin a la Luna, indicara con absoluta precisin el inicio de una de las cuatro estaciones. Bien puede ser que en este momento pregunten qu tiene que ver esto con la acupuntura. Tiene mucho que ver con ella, como pronto vern.

Los cinco palacios celestiales, es decir, las cuatro posiciones estacionales de la Osa Mayor, y la Estrella Polar, que son el punto central, representan en la tierra los cuatro puntos cardinales del comps con su eje central. Cada vez que el emperador reciba a sus vasallos, siempre se volva hacia el Sur y alzaba la vista al cielo. De esta manera su mano izquierda daba al Este, por donde sale el Sol, y por lo tanto este lado se volvi, naturalmente el lugar de honor en vez del lado derecho, que es el acostumbrado en nuestro pas.

Este lugar de honor, el lado izquierdo del emperador, representa el Palacio de la Primavera en la tierra y corresponda al elemento madera y cuyo color es el verde. El Sur, el Palacio del Verano, corresponda al elemento fuego y su color era el rojo. El Oeste era la imagen del Palacio de Otoo, que corresponda al elemento metal y cuyo color era el blanco.

Finalmente, el Norte era el Palacio del Invierno, que corresponda al elemento agua y al color negro, debido a las largas noches de invierno. El centro de todas las cosas, el Tao, era el Palacio Central Superior y corresponda al elemento tierra, cuyo color era el amarillo, el color que tiene una gran parte del suelo en China y el color que predomina como favorito entre los chinos. Probablemente se tom del Sol.

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Adems de los cuatro puntos cardinales y el eje central del comps, hay tambin cuatro puntos de cuarenta y cinco grados, de modo que en el antiguo comps chino haba nueve direcciones. La divisin de la tierra en nueve puntos corresponde a las nueve provincias del imperio, las nueve montaas sagradas y, como hemos dicho, a las nueve direcciones del espacio. Recordarn que el emperador levantaba la vista al cielo cuando le renda honores al Gran Tao. Hasta imitaba el ciclo de las cuatro estaciones inclinndose en homenaje al Este, al Sur, al Oeste y al Norte. De este modo, el emperador y sus ministros reciban las fuerzas csmicas de todos los palacios terrenales.

Tambin es interesante notar que en los viejos tiempos, al ejrcito no slo se le acuartelaba, sino tambin se le desplegaba, de acuerdo a las configuraciones del cielo. De esta manera vemos que la vida en la antigua China en ese entonces, y hasta cierto punto hoy en da, segua la evolucin cclica del Yin y el Yang en el cielo.

Tao demuestra que el hombre debe seguir las leyes de la naturaleza. El cuerpo humano cae bajo la influencia de las estaciones que se suceden la una a la otra en el curso del ao. Cada una de estas estaciones determina la actividad de uno de los rganos principales del cuerpo.

La primavera es la estacin en que fluye la savia; la tierra y el cielo cobran vida despus de la hibernacin de invierno. Todo en la naturaleza es fecundo y es la poca en que la energa vuelve a afirmarse. Es la hora de dar, no de recibir, es la hora de la recompensa, no del castigo. La mejor forma en que el hombre puede responder a la estacin primaveral es poniendo en uso su vitalidad encontrada de nuevo. Cuando el hombre no sigue esta ley de la naturaleza, su hgado sufre.

El verano es la poca del crecimiento, cuando las energas del cielo y la tierra estn unidas. Todo en la naturaleza produce sus frutos, y es hora de que el hombre elimine la energa de su organismo. De hecho, debe vaciarse por completo. Si no se respeta esta ley, el otoo seguir trayendo consigo una serie de fiebres intermitentes y aflicciones pulmonares, y con la llegada del invierno habr peligro de padecer serias enfermedades.

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El otoo, es la poca de equilibrio entre el cielo y la tierra, cuando el uno es ms violento, el otro es ms calmado. El hombre, durante esta estacin, debera esforzarse por mantener su energa en equilibrio, porque la energa de otoo puede ser cruel en verdad. La energa de los pulmones debe purificarse, y ntese que esta es la estacin en que comienza la mxima contaminacin atmosfrica. Si uno no se adhiere a esto, y los pulmones no se purifican, con seguridad se vern afectados en el invierno venidero.

El invierno es la estacin en que todo en la naturaleza se oculta mientras el fro reina en el exterior. Est bien no perturbar la energa Yang que se encuenta en su punto ms bajo, y por lo tanto debe guardarse, no eliminarse. Si se viola esta ley, los riones se vern perturbados, mientras que en la primavera siguiente habr una falta de energa en los miembros que podra dar como resultado atona o parlisis.

Las cuatro estaciones que representan las energas Yin y Yang son la base de la vida. El mdico prudente verificar la energa Yang en la primavera y el verano, y observar la energa Yin en el otoo y el invierno. El obedecer estas leyes es establecer las bases de una vida larga y saludable.

Todo en la naturaleza tiene sus fases de crecimiento y declinacin, pero si se daa a las bases de la vida, nada puede vivir. Esto deca el tratado mdico Sou Wen hace como mil o ms aos. Cuando nos detengamos a pensar en ello, veremos que el cuerpo en verdad responde a este ritmo, y que las observaciones de los antiguos son tan vlidas hoy en da como lo fueron cuando se hicieron por vez primera hace algunos milenios.

Tambin, en el Sou Wen, encontramos estas sabias palabras, tan aplicables hoy en da como cuando se escribieron, quizs ms an!: En los tiempos antiguos el hombre viva estrictamente de acuerdo a las leyes de Tao. Respetaba la ley del Yin y el Yang, era sobrio, llevaba una vida regular y sencilla. Por lo tanto, su espritu y su cuerpo se encontraban en paz y eran sanos; no era raro que viviera ms de cien aos. Pero en la actualidad, los hombres ingieren bebidas alcohlicas como si fuera agua. Buscan todo placer y llevan una vida inmoderada. Por consiguiente, rara vez viven ms de cincuenta aos.

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Kai Pa, el mdico que conversaba con el emperador, prosigue diciendo: Los sabios aconsejaban evitar los fongs o enfermedades perversas que le sobrevienen a uno afuera de uno mismo, es decir, de causas externas. Para hacer esto, uno debe llevar una vida sencilla; y, por encima de todo, ser feliz, de modo que podamos conservar y guardar nuestras energas. Viviendo de esta manera, las enfermedades no pueden atacar nuestros cuerpos. Debemos tambin controlar nuestros excesivos deseos y conservar la paz del alma, ya que mientras que el cuerpo puede fatigarse, el alma nunca puede hacerlo. Viviendo as de acuerdo a nuestros ancestros, podemos esperar vivir en esta tierra: nuestros cien aos!.

Este consejo debera ser tan aplicable a nuestra civilizacin como lo fue para aquellos que la precedieron!.

Yin y Yang, como se demuestra en las cuatro estaciones, son el principio y el fin de todo; son la vida y la muerte. Si se viola la ley, entonces, se ir camino a la catstrofe. Si se sigue la ley, se llevar una vida libre de problemas y enfermedades. Eso es Tao, eso es la ley. Por lo tanto, el sabio sigue a Tao; mientras que los hombres inferiores, aunque puede que crean en l, no le siguen.

El amoldarse al Yin y al Yang es vida; el no hacerlo, es muerte. Por esta razn, el sabio no sigue cosas que son malas, sino ms bien busca aquellas cosas que conducen a la felicidad. Su papel no es buscar y censurar errores, sino ms bien mantener el orden existente por medio de su ejemplo personal. Todo el arte del mdico consiste en seguir la gua del Yin y el Yang. Esto es amoldarse a las leyes de la naturaleza y estar en armona con el cosmos en general.

El cuerpo humano es el producto del principio masculino del Yang y el principio femenino del Yin. La energa Yang reside en la parte superior del cuerpo y la Yin en la inferior; en el hombre podemos encontrar seales de estas energas de las cuales l se compone desde su nacimiento. Estas indicaciones se encuentran por medio de un examen cuidadoso y hbil, de los doce pulsos. Por ejemplo, la condicin de la energa Yang se determina por el pulso de la arteria cartida, mientras que la energa Yin se localiza en la planta del pie. De modo que en el hombre tenemos la

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representacin real del universo csmico, del cual l forma parte. Tenemos el Yang celestial y el Yin terrenal!.

De entre los meridianos principales del cuerpo, que llevan el nombre de ciertos rganos, y a travs de los cuales fluye la energa vital del cuerpo, encontramos que el meridiano del hgado representa al Este y el nacimiento de la energa Yang en la primavera.

El meridiano del corazn representa el Sur y la mxima energa Yang en el verano. La energa Yin nace en el meridiano de los pulmones y alcanza su mxima fuerza en el meridiano de los riones en el invierno.

Aqu vemos que hay una conexin directa entre los rganos del cuerpo y las pulsaciones (ritmos de la naturaleza) de las estaciones, ya que es mediante el pulso que se determina la condicin de los rganos. De hecho, hay numerosas correspondencias entre las pulsaciones (ritmos del cuerpo) y la naturaleza, pero nombrarlas a todas estara fuera del alcance de este artculo.

Es mediante un examen crtico de las pulsaciones que se puede hacer un diagnstico de la energa vital, y un examen as siempre comienza con el balance Yin-Yang. Despus de que esto se ha determinado, se puede estudiar la condicin de los diversos rganos. La teora de los cinco elementos, que se encuentra de continuo tanto en el taosmo como en la acupuntura, comenz sin duda con el conveniente recuento de los cinco dedos de la mano. Estos cinco elementos son: madera, fuego, tierra, metal y agua.

Se ver que su relacin es circular y que cada elemento est vinculado con los dems. La ley de su gnesis es de la manera siguiente: la madera crea fuego al quemarse, el fuego crea tierra de las cenizas, la tierra crea metal mediante una reaccin qumica, el metal crea agua por medio de una alteracin de temperatura y humedad, el agua crea madera alimentando a la vegetacin; y el ciclo est completo.

Hay muchas otras divisiones del sagrado nmero cinco. Por ejemplo, hay cinco sabores, cinco rganos, cinco tonos, cinco sonidos, cinco esencias, etc. Todas estas caractersticas se deben tomar en consideracin al hacer una diagnosis completa del pulso para determinar la condicin de la energa vital que recorre el

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cuerpo. Debemos recordar siempre que el acupunturista clsico nunca estudi un cuerpo muerto, su conocimiento lo adquiri mediante la paciente observacin de cuerpos vivos a travs de los milenios.

Quizs el desarrollo de la acupuntura se entienda mejor si se le relaciona con las primeras tradiciones del arte. Por ejemplo, el mdico clsico slo reciba pago si el paciente estaba sano, si enfermaba, se consideraba que el mdico haba perdido su prestigio, y estaba obligado a curarlo sin costo alguno. Naturalmente, el mdico clsico se preocupaba por mantener a sus pacientes en perfecta salud. Para hacerlo, el mdico visitaba a sus pacientes a intervalos regulares, y examinaba en forma escrupulosa el pulso de los mismos para determinar el estado de su energa de modo que no ocurriera ninguna enfermedad.

An en la actualidad, en el Japn moderno, los pacientes visitan de continuo a sus acupunturistas para mantener su energa vital en el ms perfecto estado de equilibrio posible. A la clnica Hashimoto, donde fui miembro del personal, llegaban de continuo hombres de negocios despus de asistir a una junta importante o tensa a que se les devolviera el estado de equilibrio de su energa, y de esta manera evitar las enfermedades. Es un hecho que rara vez se enferman, y si lo hacen, se les cura rpidamente.

Le pregunt a la doctora Hashimoto acerca del efecto de la acupuntura sobre el cncer y sus experiencias al tratarlo. Ella replic que no tena experiencia alguna en ese campo, y por esas razones: primero, nunca aceptaba en su clnica ningn caso diagnosticado como cncer; y segundo durante ms de treinta y ocho aos que su clnica ha estado funcionando, nunca ha tenido un caso de desarrollo de cncer entre sus pacientes regulares. Esto es notable si se considera que ella ve un promedio de treinta pacientes por da, seis das a la semana!. Es en verdad un rcord envidiable!.

El acupunturista, a diferencia de su colega occidental: el mdico, aprende por medio del estudio del organismo vivo. Su estudio es la salud, no la enfermedad. Esto es muy diferente a nuestro concepto de medicina, que estudia la enfermedad y aprende mediante la diseccin de cuerpos muertos, as como

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operando cuerpos vivos. Esto no se dice para menospreciar a la medicina occidental, sino para sealar el contraste existente entre las dos escuelas. Es raro en verdad que un mdico occidental tenga la oportunidad de examinar a un paciente que en realidad goce de buena salud!. La solucin debera ser la que se practica hoy da en la China Roja: hacer que ambas terapias trabajen juntas, lado a lado, y poner a disposicin del paciente lo mejor de ellas para su bienestar. Esto da muy buenos resultados en la China Roja, de modo que, por qu no debera de darlos aqu?.

Por desgracia, la prctica occidental ha metido literalmente al acupunturista en el mismo predicamento en que estn sus colegas occidentales. En vez de poder supervisar el bienestar de sus pacientes casi siempre los ve cuando estn enfermos. Esto va en contra de la filosofa misma en que se fund la acupuntura; y de acuerdo a las clasificaciones clsicas, lo convierte en mdico de segunda clase.

Las clasificaciones eran de la manera siguiente: primero, el mdico que prevena la enfermedad; segundo, el que curaba al paciente una vez que ste estaba enfermo; tercero, el cirujano; cuarto, el veterinario. Pido disculpas a aquellos que puedan ser veterinarios, ya que es en verdad una profesin noble, aunque difcilmente lo era hace tres mil aos!.

El acupunturista nunca tiene que tratar con los muertos; ya que, cuando un cuerpo est muerto, las corrientes vitales que el acupunturista ajusta, han abandonado el cuerpo y de hecho, ni las agujas ni la quimioterapia tienen utilidad alguna.

El organismo siempre busca mantener su equilibrio, a pesar del ambiente externo, o gracias a l; y cualquier desequilibrio se conoce en la forma de una enfermedad. Yin y Yang siguen siendo el principio de todo lo que es, y es de acuerdo a este principio que la vida progresa en el cosmos. Todo lo gobierna el constante intercambio de las fuerzas psquicas de esta energa cclica en alteracin continua. Yin representa lo material y Yang lo espiritual, en otras palabras: energa. El Sol, por ejemplo, es Yang, mientras que la Luna es Yin.

Es interesante notar que estos conceptos que tienen miles de aos, no se han visto desplazados por los recientes descubrimientos de la ciencia. En el concepto moderno, se cree

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que la energa est compuesta de propiedades ms o menos precisas que actan en oposicin.

Podemos mencionar el electrn positivo y el negativo, el neutrn y el antineutrn, la partcula y la antipartcula. Todos estos aparentes elementos opuestos intervienen para crear la composicin de la materia. Sin embargo, los chinos han ido un paso ms all de nosotros, han aplicado estos descubrimientos al cuerpo humano.

En este mundo de relatividad todo se encuentra en oposicin. Pero por medio de la oracin y la meditacin se puede efectuar un balance emocional entre los elementos opuestos que afectan ms directamente al hombre en lo espiritual y lo material.

Cuando se ha logrado la estabilidad emocional en el balance del Yin y el Yang, podremos esperar encontrar una persona feliz y saludable que irradie amor a sus semejantes.

Dr. Philip M. Chancellor