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2017 ETNO-ORNITOLOGÍA MAYA TOJOLABAL 179Hornero 32(1):179–192, 2017

ETNO-ORNITOLOGÍA MAYA TOJOLABAL:ORÍGENES, CANTOS Y PRESAGIOS DE LAS AVES

FERNANDO GUERRERO MARTÍNEZ

Posgrado en Estudios Mesoamericanos, Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional Autónoma deMéxico. Alhambra 814 bis, depto. 12, 03300 Ciudad de México, México. [email protected]

RESUMEN.— Las aves representan uno de los grupos faunísticos más relevantes en la cosmovisiónmaya, desde la época precolombina hasta el presente. Este trabajo tiene por objetivo analizardiversas concepciones mayas tojolabales sobre los mitos de creación de algunas aves, los conoci-mientos respecto de sus cantos y su vinculación con señales y presagios como una forma deadivinación y relación con el entorno. El trabajo de campo se desarrolló en el municipio de LasMargaritas, Chiapas, México. Se utilizaron métodos etnográficos y etnobiológicos que incluyeronobservaciones participantes, entrevistas abiertas y semiestructuradas, así como caminatasetnobiológicas. Algunos mitos de origen de especies de aves están relacionados estrechamentecon sus características biológicas, así como con las capacidades que se les adjudica culturalmentepara anunciar sucesos específicos. Estas señales se dan en mayor medida a través de los diferentestipos de cantos de las aves, lo cual es reconocido con precisión por los habitantes incluso a nivellingüístico. Se encontraron términos específicos en la lengua tojol-ab’al para designar cantosparticulares que se vinculan con presagios. Los conocimientos tojolabales respecto de las avesson complejos e imbrican diferentes temas de su cosmovisión, en la que la avifauna mantiene unlugar relevante.PALABRAS CLAVE: Chiapas, comunicación, etno-ornitología, mitología, ontología, señales, sonidos, tojolabales.

ABSTRACT. TOJOLABAL MAYAN ETHNO-ORNITHOLOGY: ORIGINS, SONGS AND OMENS OF BIRDS.— Birdsrepresent one of the most relevant animal group in the Mayan worldview, from pre-Columbiantimes to the present. The objective of this work is to analyze various Mayan Tojolabal concep-tions about the creation myths of some birds, the knowledge about their songs and theirconnection with signs and omens as a form of divination and relationship with the environ-ment. The fieldwork was carried out in Las Margaritas, Chiapas, Mexico. Ethnographic andethnobiological methods were used that included participant observations, open and semi-structured interviews, as well as ethnobiological walks. Some of the origin myths of bird speciesare closely related to their biological characteristics, as well as to the abilities that are assigned tothem culturally to announce specific events. These signs are given to a greater extent throughthe different types of bird songs, which is recognized accurately by the inhabitants even at linguis-tic level. Specific terms were found in the Tojol-ab’al language to designate particular bird songsthat are linked with omens. Tojolabal knowledge about birds is complex and imbricates differentthemes of their worldview, in which the avifauna maintains a relevant place.KEY WORDS: Chiapas, communication, ethno-ornithology, mythology, ontology, signs, sounds, tojolabal.

Recibido 16 junio 2016, aceptado 25 agosto 2017

La etno-ornitología es una de las ramas másimportantes de la etnozoología debido a lavariedad de temas que alberga en las investi-gaciones recientes sobre el papel cultural delas aves en diversas geografías (Tidemann etal. 2010). En México, la etno-ornitología hasido desarrollada con mayor interés en los últi-mos años, resaltando la riqueza de especiesde aves que existe en el territorio mexicano,así como la sobresaliente diversidad lingüís-tica y cultural que confluye en el país (Vásquez-

Dávila et al. 2014). En este trabajo se buscaofrecer un panorama general sobre la partici-pación de las aves en la cosmología de los tojo-labales, un grupo maya de Chiapas, México, através de aspectos específicos de suma rele-vancia para la tradición indígena como son lamitología, la percepción de los cantos de lasaves y su traducción en forma de señales ypresagios.

Los tojolabales viven actualmente en el sur-este del estado de Chiapas (Fig. 1). El 90% se

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ubica en los municipios de Las Margaritas yAltamirano, mientras que los demás seencuentran en los municipios de Comitán,Maravilla Tenejapa, Ocosingo, La Trinitaria yLa Independencia (Cuadriello y Megchún2006, Peake 2007). El número de hablantes dela lengua tojol-ab’al varía según diferentesautores; por ejemplo, Lenkersdorf (2010) pro-pone que se trata de 30000–50000 personas,Campbell (1988) y Ruz (1993) mencionan queson alrededor de 35000 y Peake (2007) señalaque son 35000 o 37000 personas. Esta lenguapertenece lingüísticamente a la familia maya,aunque su posición exacta se encuentra aúnen debate porque gramaticalmente se encuentraemparentada con el tseltal pero su léxico serelaciona mayormente con el chuj (Schumann1983, Campbell y Kaufman 1985, Law 2011).

La cosmología tojolabal actual es productodel contacto y la imbricación de los sistemasreligiosos maya y católico, los cuales han con-vivido, nunca de manera totalmente pacífica,durante casi 500 años. La organización delcosmos tojolabal puede entenderse como unayuxtaposición de diferentes espacios conecta-dos entre sí, en los cuales se mueven distintosseres con quienes el ser humano entabla variostipos de relaciones. Así, para los tojolabales

existe el sat k’inal, conocido comúnmentecomo el cielo, el lu’um k’inal, la tierra, y el k’ik’k’inal, el mundo subterráneo. A su vez, elmundo está constituido horizontalmente apartir de un centro y cuatro “esquinas”, cui-dadas por parejas conformadas por hombres-rayo (chawuk) y mujeres-arcoíris (k’intum),un arreglo que se replica escalarmente en lascomunidades (Ruz 1983, Gómez et al. 1999).Según la tradición oral tojolabal, antigua-mente las deidades más importantes eran elSol (k’ak’u), identificado ahora como la casade Dios (Snaj K’ajwaltik Dyos), y la Luna, lla-mada afectivamente Nan Ixaw, “la madreLuna” (Ruz 1983, Lomelí 1988). De acuerdocon la reflexión de Mario Ruz (1983) acerca delsat k’inal:

“Con excepción del Sol y la Luna, ningunadeidad indígena tiene asiento en dicho espa-cio. Parecería que la dicotomía ladino–indígena se hubiera extrapolado al mismocielo, y fue el ladino, por supuesto, quienobtuvo la mejor porción en el reparto, confi-nándose la gran mayoría de los seres míticostojolabales al infierno o al mundo creado,reproduciendo de esta manera a nivel ideo-lógico las condiciones de subordinación exis-tentes en el plano socioeconómico”.

Figura 1. Localización de las comunidades mayas tojolabales (círculos oscuros) en el sureste del estadode Chiapas, México. Composición cartográfica: M Pineda Sánchez, Portal de Geoinformación, SistemaNacional de Información sobre Biodiversidad.

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La imposición del catolicismo llegó a un niveltan profundo que varios de los fenómenosnaturales de mayor importancia para lostojolabales se identifican hoy con personajesdel santoral cristiano; por ejemplo, el rayo conSan Miguel, el agua (jnantik ja’) con SantaVerónica o el fuego con San Manuel. Sinembargo, son los seres que habitan propia-mente en el inframundo los que preocupande manera sobresaliente a los tojolabalescotidianamente, principalmente el NiwanPukuj, el dueño del mundo subterráneo ypatrono de los pukuj, especialistas rituales queson nombrados en español local como “bru-jos” (Ruz 1983, Gómez et al. 1999). No obs-tante, uno de los aspectos más importantes dela cosmología tojolabal que es pertinente seña-lar de forma breve se vincula con la noción dela composición de la persona y su estrecharelación con otros seres no humanos, comoplantas, animales y fenómenos atmosféricos.Para los tojolabales, todos los seres vivos tie-nen “altsil”, una especie de entidad anímicaque no se circunscribe solamente al humanosino que está presente en animales, muchasplantas, elementos del relieve, fenómenosatmosféricos e, incluso, en algunos objetos.Pero existen además seres humanos especia-les que, además de tener altsil, poseen un donespecial enviado por Dios, llamado jakel, queles permite controlar o ejercer un poder parti-cular, vinculado en muchas ocasiones confenómenos climáticos. Estas personas tienen,a su vez, su wayjelal, su nagual, un animal queforma parte de ellos y que pueden utilizar asu conveniencia. Esto será examinado conmayor profundidad en este trabajo, en rela-ción con la continuidad humano–animal quepuede evidenciarse mediante las relacionesque los tojolabales establecen, en particular,con las aves.

MÉTODOS

Los métodos utilizados en esta investigación,como es común en los estudios etnobiológicos,provienen tanto de las ciencias sociales, enparticular de la antropología y la lingüística,como de las ciencias naturales, específica-mente de la biología. Esto no significa que laetnobiología no tenga sus propios métodos ytécnicas. El trabajo de campo se llevó a cabodurante 2012–2014, con estancias variables queoscilaron entre un día y un par de semanas,en comunidades tojolabales del municipio de

Las Margaritas, Chiapas, México. La utiliza-ción del método etnográfico permite apren-der el modo de vida de una unidad socialconcreta mediante la descripción o reconstruc-ción analítica de carácter interpretativo de lacultura (Rodríguez et al. 1996). Durante lasvisitas a las comunidades se aplicaron entre-vistas semiestructuradas, que se distinguenporque el entrevistador mantiene la conversa-ción enfocada sobre un tema en particular yle proporciona al informante el espacio y lalibertad suficientes para definir el contenidode la discusión (Bernard 1988). Además deluso de estas entrevistas, se recurrió a otrastécnicas durante el trabajo de campo que per-mitieron conocer aspectos más específicossobre los temas abordados. Ya que una de lasdirectrices de la investigación era analizar larelación de las personas con la avifauna queles circunda, se emplearon caminatas etno-biológicas, también denominadas excursionesguiadas, las cuales se caracterizan por ser reco-rridos a diversos espacios que se emprendencon personas que conocen el medio ecológicode la zona, para visualizar y reconocer lasetnoespecies que participan en la investiga-ción (Dos Santos 2009), dando una precisiónde primera mano sobre los seres vivos, loshábitats donde se encuentran y sus caracte-rísticas biológicas, ecológicas y etológicas(Hersch-Martínez y González 1996). Esta téc-nica se complementó con la identificación apartir del método del estímulo visual, que con-siste en mostrar a los entrevistados imágenesde las especies de aves que se distribuye en laregión, con el fin de que señalen exactamenteel animal al que están haciendo referencia(Muniz et al. 2014).

RESULTADOS Y DISCUSIÓN

“Ornitogonía”: el origen de la naturalezade las aves

Las narraciones míticas sobre el origen delmundo y los seres que lo habitan, transmiti-das mediante la tradición oral, conforman lahistoria de los pueblos mesoamericanos. Unode los aspectos fundamentales de estas mito-logías es que reflejan, por medio del relato,cuál será la naturaleza, el comportamiento yel papel de diferentes animales en el mundouna vez concluida alguna etapa de creaciónanterior a la actual. Aunque entre los tojolabalesno se conserva ningún mito sobre el origen


del universo (como el que se registra en elPopol Vuh, el famoso libro de los maya-k’iche’),sí mantienen el conocimiento acerca de lasdiferentes etapas míticas por las que ha pasadola humanidad, así como la transformación delmundo, de las humanidades predecesoras yde los animales que obtuvieron sus caracterís-ticas actuales en ese tiempo. En este sentido,algunas aves importantes para los tojolabalesaparecen de forma sobresaliente en la mitolo-gía de este grupo maya. Un relato tojolabalde creación cuenta la forma en que Diosmandó a inundar el mundo como castigo alos humanos de una era anterior, quienes qui-sieron conocer lo que hay en el cielo y másallá. Así, la tierra quedó bajo las aguas y pere-cieron casi todos los seres humanos, exceptolos que se refugiaron en las cuevas. Elsiguiente fragmento corresponde a lo que hizoDios después de mandar el diluvio:

“Envió Dios entonces a una paloma [Leptotilaverreauxi] para ver cómo había quedado elmundo, y el animalito, cuando vio laspiedrecitas que dejó la corriente a la orilla delos ríos, confundiéndolas con alimento, sepuso a comerlas, y creció y pesó tanto subuche, que le impidió volar. Fue enviado des-pués el zopilote José [Coragyps atratus] quienal bajar, olvidándose de su encargo, vio loscuerpos descompuestos y púsose a comer enforma tan desmedida que tampoco pudoregresar. Nuevamente mandó Dios a un men-sajero, tocándole el turno ahora al ts’unul[colibrí]. Éste, al ver las flores se puso a chu-parlas, pero pensó ‘mejor voy a guardar su

palabra de mi patrón’, sacó entonces su teco-matito [recipiente] y empezó a guardar lasflores para chuparlas después. Alzó el vueloy llego hasta el Sol, donde vive Dios, al mismotiempo que la paloma y el usej [Coragypsatratus]. Dios interpeló a la paloma y al zopi-lote diciéndoles que no les había enviado acomer, y entonces José, grosero, replicó queel mundo estaba muy lejos y, la verdad, a élle había dado mucha hambre. Ambos fueroncastigados; a la paloma se le hizo pasar porbrasas, quemándosele las patas, por eso lastiene rojas desde entonces. Al zopilote se leaplicó el mismo castigo, pero como las brasaseran ya sólo cenizas, le quedaron las patasgrises, entonces Dios se las volteó, por esocamina como pato. Además, por habercomido carroña, Dios le volteó la cabezasacándosela por el ano, por eso la tiene comohasta ahora. Al colibrí, en cambio, se le con-cedió seguir alimentándose de flores, por esoes tan limpio este animalito” (Gómez et al.1999).En la lengua tojol-ab’al, el Jote Cabeza Negra

o Zopilote (Coragyps atratus) es conocido conel nombre de usej, el Yerutí Común (Leptotilaverreauxi), la paloma, se llama pumus y la pala-bra ts’unul o ts’unun hace referencia a cual-quiera de las especies de la familia Trochilidae,conocidas comúnmente como picaflores ocolibríes. Del fragmento expuesto se destacael hecho de que se adjudica el origen de lascaracterísticas biológicas de las aves menciona-das a un momento mítico, por lo que se puedeafirmar que los rasgos morfológicos y etoló-gicos característicos de las especies son fija-dos en dicho acontecimiento, ya sea comocastigo a un mal comportamiento (como es elcaso del Yerutí Común y el Jote Cabeza Negra)o como reconocimiento de un buen desem-peño y proceder (el del colibrí). Aunque no semenciona en el mito el momento de creaciónde estas aves, sí se puede desprender la ideade que antes del pasaje mítico las aves eranseres no totalmente diferenciados, aunque yacon una cierta identidad. De esta manera, lasespecies adquieren sus atributos y su encargo.Al Jote Cabeza Negra (Fig. 2), por habercomido los restos humanos en descomposi-ción, se le impuso la costumbre de alimentarsede carroña (sin embargo, esta misma caracte-rística es concebida por los tojolabales comosu oficio más importante: el de limpiar elmundo). En las comunidades tojolabales de

Figura 2. El Jote (o Zopilote) Cabeza Negra (Cora-gyps atratus), conocido con el nombre de usej porlos tojolabales, protagoniza un relato de creaciónasociado a una inundación del mundo como castigoa los humanos (Fotografía: L Yunes Jiménez).


Chiapas existen varios saberes relacionadoscon este tema, ya que se dice que no es buenotirarle piedras al Jote Cabeza Negra con unaresortera, ya que ésta se reventará. Tampocoes bueno señalarlo con el dedo, porque éstese puede infectar, además de que si las muje-res lo maldicen cuando están lavando la ropa,las prendas de vestir que limpian quedaránsiempre sucias. Este sistema de saberesencuentra correspondencia en la tradiciónoral, por lo que las actividades cotidianas quelleva a cabo la gente con frecuencia están mar-cadas por la certidumbre de analogías verifi-cadas en el mito. La relación del Jote CabezaNegra con la suciedad, con lo descompuesto,produce en quien perjudica a esta ave unefecto similar a sus propias condiciones decomportamiento.

El caso de los colibríes (Fig. 3) es muy intere-sante. En el mito de creación, el colibrí aparececomo el único de los enviados de Dios quecumple con su misión de bajar a la tierra des-pués del diluvio, para informarle cómo habíaquedado el mundo. Debido a que esta ave síobedeció su mandato, se le premió con el per-miso de alimentarse del néctar de las flores.Para los tojolabales, el colibrí es concebidocomo un animal de rasgos muy positivos, puesse dice que es mensajero y representante delSol, este último identificado como su deidadtutelar y principal, por lo cual se le estima yrespeta (Basauri 1931, Lomelí 1988). Esta consi-deración se extiende a los grupos mayas veci-nos a los tojolabales, como los tseltales y lostsotsiles, entre quienes se han registrado ideassimilares sobre la identificación del colibrí conel Sol, así como su papel de mensajero y ayu-dante para la humanidad (Holland 1963,Acheson 1966, Hunn 1977, Guiteras 1986). Lostojolabales dicen que el colibrí es consideradoun buen presagio cuando alguna persona estáenferma y esta ave se posa en su hombro orevolotea alrededor de él, lo que significa quela enfermedad dejará a la persona y se curará.Aquí subyace el hecho de que se concibe alave como un mensajero de Dios, quien informaa la persona que está pendiente de ella.

El ts’unul o ts’unun es utilizado también porlos tojolabales como un animal medicinal, yaque cura padecimientos del corazón y cura “elaire”; se afirma que para ello se debe tragar elcorazón del colibrí recién muerto. El aire (o“mal aire”) es una enfermedad producida porseres no humanos que habitan en los cerros,

a quienes se debe considerar y pedir permisocuando una persona se adentra en lo pro-fundo de la montaña, ya sea para obtener leña,cazar o recolectar plantas, animales u hongosútiles (Campos 1983). Comúnmente, es eldueño del cerro, también conocido en el áreatojolabal como el “sombrerón”, quien puedeenviar un mal aire a una persona que hayatraspasado los límites espaciales que tiene per-mitidos en una montaña. No obstante, otrosseres como la pajkintaj (o llorona) o entes pro-tectores de ríos y manantiales, también pue-den causar esta enfermedad, principalmentea los niños, a quienes se considera más pro-pensos y débiles (Ruz 1983). Por otra parte,cuando un niño no habla bien se utiliza uncolibrí para picarle la lengua con su pico y quepueda hablar bien. Uno de los aspectos másbenéficos de esta ave es que es consideradaun poderoso y positivo animal compañero onagual, llamado wayjelal en lengua tojol-ab’al.El colibrí es normalmente el nagual de loscuranderos más efectivos. Este concepto sebasa en el hecho, compartido por todas lassociedades mesoamericanas a lo largo de suhistoria, de que ciertas personas especiales,que por nacimiento o herencia poseen unpoder o don particular, tienen uno o variosanimales en los que se pueden convertir o alos que pueden manipular para ejercer diver-sas actividades. En el caso tojolabal, estas per-sonas comúnmente son llamados “vivos”debido a este don o poder que tienen y querecibieron de Dios, según se menciona. Deacuerdo con Gómez et al. (1999), se denomina

Figura 3. Los picaflores o colibríes (familia Trochi-lidae) son concebidos positivamente por los tojo-labales, quienes los consideran mensajeros yrepresentantes del sol (Fotografía: JE PérezSánchez).


así a las personas que tienen un poder espe-cial sobrenatural, como curanderos, hueseros,pulsadores, parteras, hombres-rayo, arcoíris,torbellinos, brujos y todo aquel que posee uncompañero perjudicial o no. El wayjelal,principalmente un animal, es en especial unpredador. Las personas que poseen wayjelalpueden utilizarlo para beneficiar o perjudicara otros.

Como entre muchos grupos mayas y meso-americanos en general, entre los tojolabalesabundan las historias en las que se relata quealguna persona hiere o mata un animal y, alotro día, algún miembro de la comunidad apa-rece muerto o lesionado exactamente con lasmismas heridas infringidas al organismo.Entre los wayjelal animales existe una jerar-quía de acuerdo al poder que se le atribuye acada animal, la cual se relaciona con el poderde la persona que lo posee y su estatus en lacomunidad. Entre los tojolabales, los wayjelalanimales más poderosos son los felinos, las ser-pientes, las aves rapaces y otros mamíferoscarnívoros. Otro tipo de animales pueden serconsiderados wayjelal, como algunas maripo-sas nocturnas, reptiles y, en ocasiones, anima-les domésticos. Se dice que las personas quelos poseen pueden transformarse en ellos paraejercer alguna actividad, principalmente losbrujos, quienes pueden provocar enfermeda-des o la muerte de las personas a través deellos. Cabe aclarar que el uso de la palabra“brujo” responde al nombre que los tojola-bales utilizan en español como traducción depukuj, término que hace referencia a NiwanPukuj, el señor del inframundo. El conceptode “brujo” es complejo, inestable y polisémico,ya que su uso entre los pueblos mayas (y entrelos mesoamericanos en general) es diverso yagrupa a diferentes personajes que cumplencon distintas funciones (Nutini y Roberts1993). No obstante, hay algunos wayjelal queanuncian también este tipo de desgracias. Elcuervo (joj) es uno de los que se dice pertenecea los brujos más fuertes, ya que puede curar aotros brujos heridos y también a su dueño, porlo que cuando la gente asesina a un brujo sele echa sal para que otros que tengan pornagual al cuervo no puedan unir las partesde su cuerpo que han sido mutiladas (PintoDurán y López Moya 2004).

Existen otras aves que, por su origen, sondescriptas como mensajeros de la deidad delmundo subterráneo Niwan Pukuj. Ya las fuen-

tes históricas provenientes de los inicios de laépoca colonial, como el Popol Vuh o los Analesde los Xahil, reflejaban aspectos de estos espa-cios cosmológicos (De la Garza 1995). Tantoen estas fuentes escritas como en la informa-ción etnográfica contemporánea, son las rapa-ces nocturnas de las familias Tytonidae yStrigidae las que figuran como contrapartesde los seres del inframundo, así como de losespecialistas rituales más prominentes. Entrelos tojolabales, los búhos y las lechuzas tienenfuertes implicaciones culturales en la vida coti-diana de las personas, ya que es mediante ellasque la gente puede conocer anuncios funes-tos que afectan su salud. Las concepcionesexistentes acerca de la capacidad de ciertosanimales para anunciar eventos particularesconducen a diferentes formas de pensar y rela-cionarse con ellos. A partir de un vínculo fun-damental establecido entre estos dos seres, elhumano ha sabido comunicarse y percibir losmensajes de las entidades que, en su formade ver, controlan el mundo. No es trivial queun grupo humano mantenga conocimientostan profundos con respecto a lo que los ani-males les pueden decir y cómo se estableceuna relación entre ellos y otro tipo de seres,ni tampoco es asunto menor que estas con-cepciones sean manejadas, en mayor o menormedida, por el grueso de la población.

Comunicación y sonidos de las aves

Una de las interacciones más relevantes entreel ser humano y los otros seres radica en lacomunicación de mensajes de los últimos alprimero con el fin de advertirle la ocurrenciade algún suceso (i.e., la existencia de señalesy presagios que el humano recibe a partir desu relación con estas entidades). La comunica-ción entre seres es la base de la adivinaciónpor medio de la interpretación de presagios.Para adivinar el futuro, el pasado o el presenteoculto, es preciso interpretar dichas señalescon el fin de conocer el mensaje subyacente,lo cual depende de los saberes previos quetenga la persona que descifra el mensaje. Enel ámbito mesoamericano, López (2004) haclasificado las técnicas adivinatorias en: (1) laacción directa, que radica en la sabiduría ypoder del adivino, quien interpreta en librossagrados o a partir de ciertos fenómenos osucesos aquello que está oculto; (2) la construc-ción del modelo, cuando el adivino crea unescenario propicio para conocer algo en parti-


cular, valiéndose de diferentes elementoscomo pueden ser los granos de maíz o de otrasplantas; y (3) el viaje extático, en el cual el adi-vino, a través de diferentes alteradores de laconciencia, ya sean sustancias o ejercicios,modifica su percepción para ver lo descono-cido. En este trabajo solo se advocó en el pri-mer tipo, dándose una fuerte prominencia aladivino, como un especialista capaz de mane-jar eficazmente el arte adivinatorio (aunqueno se deja de lado que cualquier personapodría interpretar un presagio). Desde otraperspectiva, Todorov (2003) considera dostipos de adivinación: la cíclica y la puntual.La primera estaría dada principalmente porel influjo del calendario, en el que cada fechatiene una carga distinta y sería una especie deadivinación sistemática ya establecida. Lasegunda tomaría la forma principal del pre-sagio (y es la que se considera en este trabajo).La principal vía de comunicación son los ani-males, seres que, aunque se identifican comono humanos, comparten principios vitales conéstos, pues pueden ser uno mismo. Dentro dela diversidad faunística, son las aves las quepredominan en la comunicación de mensajes.Esto es factible principalmente por su granrepertorio de vocalizaciones, además delvuelo.

En la lengua tojol-ab’al, como en otras len-guas mayas y mesoamericanas en general,existe un tipo de palabras que han sido deno-minadas palabras afectivas o ideófonos(Smythe 2006, Pérez 2009). De acuerdo conSmythe (2006), las palabras afectivas sonrepresentaciones simbólicas de sonido, acción,movimiento, sensación o una combinación deestas categorías. Las palabras afectivas formanparte de un fenómeno más amplio que se hadenominado en los estudios lingüísticos comosimbolismo sonoro. En general, se puede afir-mar que el simbolismo sonoro trata sobre unarelación existente entre sonidos y significados.En las lenguas mayas, las palabras afectivas,relacionadas con el simbolismo sonoro, tienenraíces que por lo general provienen de onoma-topeyas y denotan sonidos de acciones omovimientos (Pérez 2009). Además, es rele-vante tomar en cuenta la propuesta de Maffi(1990) respecto a la semántica y el porqué dela ocurrencia de estas palabras en el caso de lalengua tseltal, pues este autor menciona que:

“Un ruido debe ser fuerte, repentino o repe-tido (…). De manera general, los verbos

“afectivos” parecen comunicar connotacionesde intensidad, duración, repetición, u otrascaracterísticas de un evento que atraen laatención del hablante por alejarse de algunanorma o expectativa implícita. Al mismotiempo, los verbos “afectivos” también tienenconnotaciones emocionales, relacionadas conla reacción psicológica del hablante (sorpresa,diversión, perplejidad, etc.) frente al carácterinesperado, insólito, de determinado evento”.Esto se puede aplicar bastante bien al caso

del tojol-ab’al, en particular al tema que se estátratando en este trabajo, ya que varios de lossonidos de las aves tienen connotaciones cul-turales sobresalientes para los tojolabales. Elcanto del Tecolote (Megascops cooperi) es unaseñal precisa de que alguna persona va a morir(Fig. 4). En general, la gente tojolabal puedeutilizar el verbo ok’el (“llorar”) para dar cuentade dicho suceso, como se observa en la expre-sión wan ok’el tujkul (“el Tecolote estállorando”). Sin embargo, si la persona opta porprecisar el sonido específico del animal, puedehacerlo mediante otra frase, intercambiandoel verbo ok’el por la voz k’urur, como en wank’ururuk ja tujkuli’ (“el Tecolote está can-tando”). En este caso, la palabra afectiva k’ururdenota el canto propio del tujkul (el Tecolote),el cual es interpretado como una señal nega-tiva o un presagio funesto. Cuando se posasobre las casas de las personas a cantar, el aveestá anunciando que alguien de la familia deesa vivienda enfermará o morirá. Quien escu-cha con atención, puede conocer detallessobre a quién se dirige el presagio o el mal que

Figura 4. El canto del Tecolote (Megascops cooperi)es para los tojolabales una señal precisa de quealguna persona va a morir (Fotografía: M CarrilloGarcía).


está por venir. Las personas pueden recurrira un especialista ritual, un curandero o un pul-sador, para ser informadas sobre el presagio ysaber qué hacer o quién es la persona queenvía al animal para provocar el daño. Se diceque su anuncio es muy efectivo, aunque nose excluye la posibilidad de que pueda enga-ñar o no se cumpla su presagio. El presagiode enfermedad o muerte puede incluso tar-dar siete días en cumplirse. La carga negativaque se le atribuye a este animal es muy fuerte,pues con frecuencia la gente asegura que es“puro malo” o que “trae la enfermedad”. Deesta forma, el tujkul se concibe de tres mane-ras: como el nahual (wayjelal) de un especia-lista ritual, como un cargador de la enfermedady de la muerte o como un mensajero del infra-mundo. Estas tres acepciones no son mutua-mente excluyentes, pues cuando el tujkul llegaa alguna casa a cantar se dice que lo manda elpukuj (referido localmente como brujo), quienes un representante del señor del inframundoen la tierra, el jefe de todos los especialistasrituales. Tujkul lleva además la carga del mal,que transmite a algún miembro de la familiaque se quiere dañar. Se cree que el brujo sealimenta del altsil de la gente, capturándolopor medio del ave, lo que provoca la enferme-dad de la persona; si ésta no es tratada porotro especialista ritual con un poder semejanteal del pukuj, la persona morirá. Cuando laspersonas reciben la señal del Tecolote, escomún que a la frase wan ok’el tujkul agre-guen ay ma’ oj chamuk (“alguien va a morir”o “quizá muera alguien”). También se utilizan

frases como Ay ma’ oj waj palta (“alguien seva a accidentar”). Las lechuzas y los búhos(xoch’ y tujkul, respectivamente) han sidoconsiderados mensajeros de los dioses delinframundo y de la muerte desde la época pre-hispánica (De la Garza 1995), por lo que cons-tituyen claros ejemplos de la continuidad desaberes ancestrales y siguen siendo aves con-sideradas muy efectivas en su augurio.

La lechuza, xoch’, es identificada principal-mente con las especies Athene cunicularia y Tytoalba (Fig. 5). Esta ave anuncia muerte o enfer-medad para quien la observa o para algunode sus conocidos, así como cuando cantaarriba de una casa o cuando pasa cantandocerca o sobre ella. De un modo semejante a loque sucede con el tujkul, se cree que tienedueño, viene de noche y cuando vuela estáadivinando quien enfermará; es un nagual yse concibe con una fuerte carga negativa,debido principalmente a que lleva en sí mismala enfermedad o la muerte.

Otro ejemplo de un canto de ave conside-rado un presagio es el del ti’. En la lengua tojol-ab’al, se hace referencia a su canto mediantela palabra afectiva t’arar. El sonido indica queocurrirá alguna desgracia a quien lo escucha.Varias personas coincidieron en que el ti’ essimilar a un pájaro carpintero, porque tieneun copete colorado en la cabeza y la conductade picar troncos de árboles. Lenkersdorf (2010)lo identificó como el Fueguero Morado (Habiarubica). Sin embargo, esta especie tiene unacoloración muy distinta a la que en generallas personas de la comunidad referían, que esoscura, y no posee copete. Otros nombresregistrados de esta ave son tij y tijti, mientrasque en español se le ha mencionado como“caramona” (Campos 1983, Ruz 1983, Lenkers-dorf 2010). Es muy probable que el ti’ sea unaespecie de carpintero, posiblemente Colaptesrubiginosus, ya que entre los chujes, pueblomaya vecino a los tojolabales, se identifica conesta especie. Además, existe información deotros grupos indígenas vecinos a los tojolaba-les sobre aves que llevan el mismo nombre.Entre los tseltales, Hunn (1977) registró un avellamada ti’ que identificó con la especieMelanerpes aurifrons, otro pájaro carpinteroque, además, forma parte de un grupo que secaracteriza por ser de mal agüero o llevarenfermedad y desgracias a las personas. Esnombrado en tseltal como hlabtawaneh mut,que se puede traducir como “ave portadora

Figura 5. Los tojolabales consideran que la Lechuzade Campanario (Tyto alba) anuncia muerte o enfer-medad para quien la observa o para alguno de susconocidos (Fotografía: JE Pérez Sánchez).


del mal”. Por otra parte, los tsotsiles tambiéntienen en su inventario zoológico un ave lla-mada ti’, que corresponde a la especie Leucono-topicus villosus, aunque no es claro si tambiénes concebida como un animal que presagiaalgo. Entre los tojolabales, se dice que el ti’anuncia una desgracia que va a ocurrir o queestá ocurriendo en ese momento. La gentesabe que si se escucha más de una vez a estaave, eso significa que su canto no es una señale incluso arguyen que los está engañando. Esdecir, el presagio se cumple solamente cuandocanta una vez; si se escucha más veces, lagente considera que se está apareando. Sinembargo, también se dice que no es comúnencontrarse con este animal, sino solo justa-mente cuando tienen que anunciar algo. Sedice que aparece repentinamente para avisar-les a las personas del infortunio; sin embargo,hay aún más consideraciones que tienen quever con las sensaciones producidas por esteanimal cuando una persona lo escucha:

“No sé si es cantar o es otra cosa… y yo puesapené, en ese mismo momento, está gritandoen la punta de ocote, a gritar ese animalcito,y yo como que vino mi corazón triste tanrápido. Ya no sentí cómo estoy, estoy malo,estoy apenado, saber cómo estoy. Empecé asentir muy mal, me sentí como que vino unfrío en mi cuerpo, empezamos a temblar.¡Mierda!, ¿qué habrá pasado en mi casa? (…)Sentimos muy mal. Lo que veo es que me hanavisado (…). O es bueno o es mala, no lo sé,pero con ese animalito, avisa (…). Cuando nosentís nada, dicen que están poniendo, en esetiempo. Si el momento nada más un vez esmuy malo, si cada rato están gritando dicenque están poniendo, pero si nada más unavez y ya y si sentís muy malo, alguna cosapasó (…). Un viejito de 90 años, me contaronque allá en su milpa también canta. Si sentísbueno no hay cosas, si sentís muy malo, haycosas, dijo ese viejito” (entrevista personal,diciembre de 2011).Este ejemplo es muy ilustrativo, debido a que

describe cómo interviene un sentimiento a lahora de percibir la señal. No solo es escucharuna vez en el monte al ti’, sino que la sensa-ción que produce en quien escucha su cantoes angustiosa y ése es precisamente el ele-mento que las personas consideran más fide-digno para saber que se trata de un aviso porparte del animal. El ti’ aparece en la narrativatojolabal como el “pájaro sabio” debido a que

conoce lo que le sucederá a la gente, lo que sele oculta.

Un caso interesante es el del Jote CabezaColorada (Cathartes aura), llamado en tojol-ab’al xujlem (Fig. 6), pues se le concibe comoel hermano mayor del usej (Coragyps atratus).Se dice que el primero se alimenta de los ojos,la lengua y el ano de los animales; es el únicoque puede localizar a los animales aúnmoribundos o recién muertos. Después de ali-mentarse se para en lo alto de los árbolesextendiendo sus alas como signo de que ahíha localizado comida para sus menores, esdecir, el usej (Gómez et al. 1999). Un relatotojolabal menciona a este animal comok’intanum (“adivino”), pues se narra cómo escapturado por una persona al encontrarlo ali-mentándose de una de sus reses, tras lo cualse lo lleva a su casa con el fin de utilizarloposteriormente para conocer el paradero delganado perdido. Cuando el hombre le pre-gunta al xujlem dónde se encuentra el ganado,éste responde con una onomatopeya que,según las concepciones tojolabales, imita elsonido que produce el ave cuando se alimentay, a la vez, le dice al ser humano dónde seencuentra el ganado: jik junuk’ (Gómez et al.1999).

Otros cantos de aves son interpretados porlos tojolabales como presagios de cambios enel clima o del advenimiento de fenómenosatmosféricos y meteorológicos particulares. LaCalandria Tropical (Mimus gilvus), llamadochoyej (Fig. 7), es conocido en el área tojolabal

Figura 6. El Jote (o Zopilote) Cabeza Colorada(Cathartes aura) se conoce con el nombre de xujlementre los tojolabales y es considerado como un“adivino” que puede indicar el paradero delganado perdido (Fotografía: R Serrano González).


Figura 7. Los tojolabales llaman choyej a la Calan-dria Tropical (Mimus gilvus), de quien dicen que“puede hablar en 50 lenguas”, en referencia a sugran repertorio de vocalizaciones (Fotografía: MCarrillo García).

por su gran repertorio de vocalizaciones, puesse dice que “puede hablar en 50 lenguas”.Muchas personas son capaces de distinguirvarios tipos de canto del choyej e interpretar-los de diferentes maneras. Por ejemplo, unode sus cantos ocurre a la madrugada y anun-cia el inicio del día, mientras que otro anunciala lluvia. Los tojolabales le adjudican un estadode ánimo al ave de acuerdo con su tipo devocalización. Por su parte, la Chachalaca(Ortalis vetula) es ampliamente conocida entrelos grupos mesoamericanos por anunciar lalluvia con su grito. Entre los tojolabales sunombre es jokox y su canto se relaciona tam-bién con las precipitaciones, aunque para ellosanuncia el fin de la época de lluvias cuandose acerca a la milpa en busca de comida. Lostseltales la conocen con el nombre de jokot yse dice que anuncia las lluvias cuando grita,mientras que los tsotsiles de tierra caliente(jokot’, en su lengua) la relacionan con la lle-gada del verano o de un día caluroso. Final-mente, el Gallo Doméstico (Gallus gallus) esasociado con el trueno, debido a que lostojolabales conciben que un tipo de canto deesta especie es señal de que habrá truenos. Enla narrativa tojolabal, aparece como animalcompañero del rayo o del trueno debido a laestridencia de su canto (Gómez et al. 1999).De acuerdo con un mito tojolabal, el rayochawuk era un joven que manejaba los pode-res del rayo para atraer las lluvias; una vezfue seguido a una cueva por su hermanomenor, quien descubrió que era el rayo Elpequeño quiso tener los poderes de su mayor,pero no eligió adecuadamente su “ropaje” nisus herramientas, escogiendo entre otras cosasa un Gallo Doméstico de color rojo, lo que nole sirvió para superar las pruebas que le pusie-ron. Así, el hermano pequeño fue mandadopor Dios a cumplir las obligaciones del relám-pago tsantsewal cuando se acercan las lluvias,pero no puede hablar, es mudo y su poder esmenor al del rayo, quien sí puede atraer laslluvias y proveer de agua a las comunidades(Gómez et al. 1999). Existen dos tipos dehombres-rayo para los tojolabales (el “rayoverde” yaxal chawuk y el “rayo seco” takinchawuk), los cuales se consideran positivospara la comunidad en donde viven pues pro-tegen el corazón de las semillas de los culti-vos que se encuentran ocultas en las cuevas.No obstante, el rayo seco, rojo, es perjudicialpara otras comunidades, ya que puedepelearse con otros hombres-rayo y matarlos.

Ontología tojolabal

Es un hecho que entre los pueblos de tradi-ción mesoamericana, como lo son los tojo-labales, puede vislumbrarse una concepcióngeneral sobre la naturaleza del mundo, consi-derándolo como un ente que tiene vida y quees personificado a partir de múltiples identida-des. Esta conceptualización es la base para quetoda la diversidad de seres existentes en elmundo pueda relacionarse. No es un asuntomenor, ya que dicho señalamiento conlleva unmarco de referencia que, al situar a diferentesseres en un conjunto que prioriza una ciertanoción de vida, resulta que, incluso transito-riamente, un ente se encuentre en un deter-minado momento en un nivel cosmológicoadecuado para establecer una relación parti-cular con otro. Esta es la base de las cosmo-logías relacionales amerindias, en las que seimputan a animales y plantas una interiori-dad común, con quienes es posible entablardiferentes relaciones de persona a persona, yasean de amistad, hostilidad, seducción, alianzao intercambio (Descola 2011). Según Descola(2011), tal afirmación es propia de sociedadesanimistas, por lo que los pueblos de tradiciónmesoamericana se incluirían dentro de ellas.Sin embargo, según este mismo autor, los gru-pos mesoamericanos más bien se identifica-rían con el analogismo, el cual sustenta la ideade que “las propiedades, movimientos o modi-ficaciones de estructura de ciertas entidadesdel mundo ejercen una influencia a distanciasobre el destino de los hombres, o están influi-das por el comportamiento de éstos últimos”


(Descola 2011), lo que es evidente en el com-plejo sistema del nahualismo y en las concep-ciones sobre las entidades anímicas. En elanalogismo, un rasgo importante de huma-nos y no humanos es la existencia de unamultiplicidad de singularidades que puedenimbricarse en seres particulares (Carrillo 2008).Esta multiplicidad permite “recomponer el sis-tema de contrastes iniciales en una densa redde analogías que vinculan las propiedadesintrínsecas de las entidades distinguidas”(Descola 2012). Esto permite, justamente, eldesarrollo fructífero de correspondenciasentre el micro y el macrocosmos, y de correla-ciones entre objetos, sustancias o seres con sín-tomas o partes del cuerpo, por ejemplo en lamedicina tradicional. Debido a esto, es nece-sario revisar profundamente, con suficientesdatos etnográficos, la pertinencia de las clasifi-caciones propuestas por Descola (2001), puesla complejidad relacional mesoamericana abremuchos caminos de análisis, ya que Pitarch(1996) analiza efectivamente cómo los tseltales(un pueblo maya vecino a los tojolabales) seidentifican con el animismo. De esta manera,algunos autores se han preguntado acerca dela posibilidad de mezclas o combinaciones enlos modos de existencia que plantea Descola,principalmente en los pueblos americanosdespués de largos siglos de colonialismo, criti-cando la noción estática y pura con la que sehan definido (Hanks y Severi 2014).

Desde otro punto de vista, Århem (2001)sugiere el concepto de “ecocosmología” paradesignar estos modelos integrales de conecti-vidad entre los humanos y la naturaleza, conbase en las ideas de Croll y Parkin (1992). Ensu estudio, Århem (2001) relaciona los concep-tos de “animismo” y “totemismo” con el de“ecocosmología” a partir de su trabajo en laAmazonía; sin embargo, critica la separaciónanalítica de estos dos sistemas, como lo haceDescola (1992), debido a que tienen en comúnla propiedad fundamental de suponer dicharelación de contigüidad entre naturaleza ysociedad, en la que se integran conocimientosprácticos y valores morales (Århem 2001). Enel mismo orden de ideas se ubican las posturasde Kirsch (2006), quien caracteriza “modosindígenas de análisis del ambiente”, posturateórica que combina diferentes conceptosdesarrollados principalmente por antropó-logos que han trabajado con grupos amazó-nicos, como el animismo, el totemismo y el

analogismo (Descola 1992), la agencia o“agentividad” (Bird-David 1999, Ingold 2000)y el perspectivismo (Viveiros de Castro 1998),que Kirsch encuentra sumamente entrelaza-dos en Melanesia.

Los enfoques teóricos mencionados puedenser útiles para analizar la dinámica de las rela-ciones que los seres humanos mantienen consu entorno, plagado éste de diversidad deseres con múltiples características, funciones,intenciones y espacios habitados. La continui-dad humano–animal entre los pueblos meso-americanos refleja claramente la imbricaciónde seres y espacios cosmológicos, en particu-lar desde las teorías animista y analogista, locual ha sido advertido entre grupos mayascercanos a los tojolabales como los tseltales(Pitarch 2011) e, incluso, en sociedades meso-americanas anteriores al contacto con Europa,como los toltecas (Castillo y Berrocal 2013),además de representar una condición generalque puede ser revisada y entendida a partirde los datos etnográficos de otros pueblosamerindios (Chaumeil y Chaumeil 2004,Surrallés 2004) y, específicamente, sobre larelación humanos–aves (Martínez-Mauri2013).

Las señales de las aves y el cambio climático

En el caso de las señales de las aves que indi-can cambios en el tiempo o el clima, las perso-nas se sirven de estos presagios para prepararlas actividades agrícolas. Debido a que lamayoría de dichas señales tiene que ver prin-cipalmente con el advenimiento de la tempo-rada de lluvias, las personas ajustan lostiempos específicos de siembra. Aunque lostojolabales tienen un calendario agrícola defi-nido, estas señales aportan datos más fidedig-nos y precisos para conocer el día o los díasexactos en que ocurrirán las precipitaciones,por lo que los presagios de lluvia son comple-mentos que le ayudan al agricultor a tener unmejor discernimiento sobre el momento enque tiene que preparar el campo. Estos presa-gios tienen implicaciones relevantes al serindicios particulares del cambio climático.Efectivamente, las personas en la comunidadhan observado que en los últimos años lastemporadas de lluvias y secas han cambiadomucho. Se dice que las precipitaciones pue-den cambiar drásticamente de un año a otro,lo que no sucedía antes, por lo que ahora nosaben con exactitud cómo vendrán las lluvias


en cada temporada. Estas nociones sobre elcambio climático son centrales para la pobla-ción, debido a que dependen primordial-mente de lo que puedan producir en susmilpas. Sin los conocimientos necesarios paraprever los cambios en el clima, la gente nopuede reaccionar óptimamente respecto a lostrabajos agrícolas. Por eso consideran impor-tantes las señales que les dan las aves, ya que,por ejemplo, si llega la época en que ellossaben que se acercan las lluvias y éstas no lle-gan, se fijan en la ocurrencia de las señales delos animales o en su ausencia para determi-nar cómo y cuándo se presentarán las precipi-taciones. La gente sabe que las aves tambiénmodifican su conducta de acuerdo con el climapresente. Incluso, perciben que las aves anti-cipan los cambios ambientales y, a su vez, uti-lizan esa información para darse cuenta de loque sucederá.

Estos hechos no son triviales, debido a querepresentan adaptaciones locales al cambioclimático. La gente en la comunidad ha desa-rrollado respuestas para actuar frente a nue-vos eventos que eran desconocidos para ellos;entre dichas respuestas, las señales de las avesconstituyen una parte importante al ser fun-cionales para la población. No son meramente“folklor”, ni supersticiones, ni dichos sin uti-lidad, sino que son parte de las reconfiguracio-nes de su cultura ante las nuevas realidades.Están vivas y lo seguirán en la medida en quese adapten a las necesidades de las personasy continúen siendo concebidas como parte desu identidad.

Conclusiones

Las características de las aves, de acuerdo alos tojolabales, tienen un origen mítico en elque, a partir de ciertas relaciones con diferen-tes seres, se fijan rasgos morfológicos, fisioló-gicos y etológicos que diferenciarán a un tipode ave de otro. La vinculación de las aves conpersonajes como el dueño del cerro, la divini-dad católica y el señor del inframundo, enconjunto con los brujos, permea de manerasobresaliente muchos de los aspectos de lavida cotidiana de los tojolabales, en particu-lar por ser intermediarias entre los humanosy esos entes, y por su papel en las formas deadivinación usadas localmente, las cualesdependen en buena medida de sus sonidos.

Relacionado con lo anterior, se puede con-cluir que los tojolabales perciben y utilizan los

diferentes cantos de las aves para describiractitudes que salen de las pautas normales dela cotidianeidad o que violan las normas socia-les de comportamiento establecidas dentro dela sociedad. En este caso, cabe señalar quevarias de las vocalizaciones tienen fuertes sig-nificados para la sociedad tojolabal, en el sen-tido de que, al ser malos presagios o señales(a veces llamados también augurios), irrum-pen en la cotidianeidad de las personas, trans-formándola, incluso cuando se considera que,en ocasiones, esos mensajes se dan cuandouna persona infringe una norma social. Es eneste último punto donde el estudio de lasseñales de las aves cobra mayor importanciaentre los tojolabales. La aparición de ciertasaves en momentos y espacios donde no sonesperados constituye por sí misma una señal,ya que se piensa que existe un motivo por elcual el animal se presenta ante el ser humano:hay una intencionalidad, una voluntad atri-buida al animal, y su fin puede describirse deforma general como la transmisión de unmensaje o una advertencia. Por esa razón, lagente considera que el animal es enviado poralguien, ya sea un especialista ritual o unadeidad que quiere avisar que pasará algo. Estaidea evoca inevitablemente a los datos prove-nientes de fuentes coloniales nahuas y mayasdonde se registra la reflexión que las perso-nas hacen cuando un animal les anuncia algo,debido a que se considera que un animalnormalmente no les habla o no se comportade cierta forma. Ese suceso extraordinarioconstituye un mensaje enviado por alguien.La misma forma de interpretación se aplicapara los anuncios que tienen que ver con loscambios en el clima, los cuales se vinculan conmodificaciones en el comportamiento de lasaves y con sus propias relaciones con elentorno.

Finalmente, el carácter analogista de la onto-logía tojolabal permite que existentes como lasaves influyan de manera directa en la confor-mación y el destino de las personas, tanto delas que ostentan un poder especial (como loshumanos atmosféricos) como de las que no,erigiéndose como organismos altamenteimportantes para la sociedad.

AGRADECIMIENTOS

Agradezco sinceramente el apoyo de Laila YunesJiménez, Sandra Ivette Rodríguez Trujillo, MireyaCarrillo García, Rafael Serrano González y Jesús


Ernesto Pérez Sánchez por facilitarme las fotogra-fías de las aves incluidas en el trabajo.

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