El príncipe Siddhartha

La historia de Buda

Escrito por Jonathan LandawIlustrado por Janet Brooke

PUBLICACIONES DE LA SABIDURÍA • BOSTON

Para todos los niños con mucho amor

Contenido

Un nacimiento afortunado

La visita de un hombre santo

El príncipe amable

La competición de matrimonio

Los palacios de placer

Una canción de belleza

Una vista inesperada

El segundo viaje

El choque final

Descoloración de placeres

Una visión de paz

El miedo de un padre

Fuga

El viaje comienza

Seis años de lucha

Un ofrecimiento

La gran batalla

¡Despertado!

¿Quién dar clases?

La primera enseñanza

La pena de una madre

Un hombre grosero

Palabras de alabanza

Bondad a animales

El poder de amor

La vuelta

El cuento del espíritu del árbol

Amor igual a todos

Los últimos días

Las enseñanzas todavía viven

Los nombres siguientes, puestos en una lista por orden de su aspecto, se pronuncianasí:

Shuddhodana (zapato DOE DA NA) Siddhartha (sid-HAR-ta) Devadatta (día va DAT ta)Yashodhara (yah SHOW da ra) Sujata (sue-JAH-ta)

Un nacimiento afortunado

Muchos, hace muchos años, en un pequeño reino en el norte de India, algo pasaba loque cambiaría el mundo entero. La reina Maya, la esposa del rey bueno Shuddhodana, ponedormido y tenía un sueño maravilloso. Soñó que viera que una luz blanca brillante brillarabajo a ella del cielo, y en los rayos de esta luz era un elefante magnífico. Era el blancopuro y tenía seis colmillos grandes. Este elefante de la luz voló más cerca y más cerca a lareina y finalmente se derritió en su cuerpo. La reina Maya despertó, lleno de la mayorfelicidad que había sentido alguna vez antes.

Rápidamente fue al Rey y juntos preguntaron a los sabios en el tribunal lo que estesueño extraño y maravilloso podría significar. Los sabios contestaron, “¡O Sus Majestades,este sueño es uno más excelente! Significa que la Reina dará a luz a un hijo, y este príncipese hará un día un gran hombre. No sólo usted, pero el mundo entero tienen suerte que laReina tendrá un niño tan especial.” Oyendo estas buenas noticias, el Rey y la Reina eranextáticos. El Rey era sobre todo feliz porque añoró a un hijo que gobernaría un día el reinoen su lugar. Y ahora pareció que su deseo se estaba concediendo.

Era la costumbre en aquel tiempo para una mujer para volver a la casa de sus padresa fin de dar a luz. Y tan, cuando el tiempo había venido casi para el bebé para nacer, lareina Maya y muchos de sus amigos y asistentes dejaron el palacio del Rey y comenzaronel viaje a su infancia a casa.

No habían viajado lejos cuando la Reina pidió que se paren y descansen. Sabía queel bebé nacería muy pronto. Habían alcanzado los jardines hermosos de Lumbini y la Reinaentró en este jardín buscando un lugar cómodo en el cual podría dar a luz. Las historiasdicen que hasta los animales y las plantas, de alguna manera entendiendo lo que un niñoespecial estuvo a punto de nacer, quisieron ayudar. Un árbol grande se inclinó una de susramas y la Reina lo cogió con su mano derecha. Apoyándose de esta manera, dio a luz a unhijo. Los asistentes acunaron al bebé en sus armas y se asombraron de qué hermoso era ycómo pacífico pareció.

En ese momento, en todas partes de la tierra, había un gran sentimiento de paz yfelicidad. La gente olvidó sus problemas, cesó sus peleas y sintió el gran amor y la amistad

el uno para el otro. Algunas personas vieron arco iris de repente aparecer en el cielo, ymuchas otras vistas hermosas y extrañas se vieron.

Los sabios de todas partes del reino notaron estos signos de paz y alegría y conexcitación dijeron el uno al otro, “Algo muy afortunado acaba de pasar. ¡Mirada a todosestos maravillosos signos! ¡Debe ser seguramente un día especial!”

La reina Maya, inconsciente que su alegría por tener un hijo se estaba compartiendoen aquel mismo instante en todas partes del reino, tomó al bebé recién nacido en sus armasy volvió al palacio del Rey. Era el principio del cuarto mes indio (poder-junio) y la luna seponía llena.

La visita de un hombre santo

Con la gran alegría, el rey Shuddhodana saludó a su Reina y su nuevo hijo. Losfestivales espléndidos se sostuvieron y el reino entero se adornó en banderasmaravillosamente coloreadas. Era un tiempo de gran felicidad y paz. Había tanta alegría entodas partes que sus padres decidieron llamar al príncipe "Siddhartha", el que significa “elque que ha causado todo el bien.”

Ahora los sabios hicieron nuevas predicciones sobre el bebé. “O Rey,” dijeron, “lossignos del nacimiento del príncipe son los más favorables. ¡Su hijo crecerá para ser aúnmayor que es ahora!” Estas noticias hicieron al Rey muy orgulloso. “Si estos sabios soncorrectos,” pensaba, “¡mi hijo, el príncipe Siddhartha, puede ser un día el jefe no sólo de mipequeño reino, pero quizás del mundo entero! ¡Qué tan gran honor para mí y mi familia!”

En los primeros días después de su nacimiento, muchas personas vinieron al palaciopara ver al nuevo bebé. Uno de estos invitados era un anciano llamado a Asita. Asita era unermitaño que vivió solo en los bosques distantes, y se conocía que era una persona muysanta. El Rey y la Reina se sorprendieron que Asita dejara su casa forestal y aparecería ensu tribunal. “Muy nos honramos que ha venido para visitarnos, O profesor santo,” dijeroncon el gran respeto. “Por favor díganos el objetivo de su viaje y le serviremos de cualquiermodo que podamos.”

Asita los contestó, “Le agradezco su bienvenida amable. He venido una grandistancia para visitarle debido a los maravillosos signos que he visto recientemente. Medicen que el hijo recientemente llevado ganará el gran conocimiento a beneficio de toda lagente. Ya que he gastado mi vida entera que trata de ganar tal sabiduría santa, vine acá tanpronto como sea posible para verle para mí.”

El Rey muy se excitó y se apresuró a donde el príncipe del bebé pone dormir. Concuidado recogió a su hijo y le trajo a Asita. Mucho tiempo el hombre santo miró fijamenteen el niño, no diciendo nada. Finalmente retrocedió, miró tristemente el cielo, suspirópesadamente y comenzó a gritar.

La vista de Asita llorar, el Rey y la Reina se hizo muy asustada. Tenían miedo queel hombre santo hubiera visto algo incorrecto con su niño. Con rasgones en sus ojos, el Reyse cayó a sus rodillas y lanzó un grito, “¿el profesor santo O, qué ha visto que esto le hacellorar? ¿Usted y todos los otros sabios dicen que mi hijo nació para ser un gran hombre,ganar el conocimiento supremo? Pero ahora, cuando mira a mi bebé, grita. ¿Significa estoque el príncipe morirá pronto? ¿O va algo más muy terrible pasar a él? Es mi único hijo y leamo mucho. Por favor dígame rápidamente lo que ha visto, ya que mi corazón tiembla contristeza y miedo.”

Entonces, con una mirada muy amable, Asita calmó a los nuevos padres y les dijono preocuparse. “No se disguste,” les dijo. “No grito debido a algo mal que vi para elpríncipe. De hecho, ahora que he visto a su hijo, sé con seguridad que crecerá para ser másque sólo un gran hombre. Hay signos especiales que he visto en este niño — como la luzque brilla de sus dedos — que me dicen que tendrá un futuro glorioso.

“Si su hijo decide quedarse con usted y hacerse un rey, será el mayor rey en lahistoria. Gobernará un reino enorme y traerá a su gente mucha paz y felicidad. ¡Pero sidecide no hacerse un rey, su futuro será aún mayor! Se hará un grande profesor, mostrandoa toda la gente cómo vivir con paz y amor en sus corazones. Viendo la tristeza en el mundodejará su palacio y descubrirá una manera de terminar todo el sufrimiento. Entoncesenseñará este camino hacia quienquiera escuchará.

“No, querido Rey y la Reina, no gritaba para el niño. Gritaba para mí. Ve, hegastado mi vida entera buscando la verdad, buscando una manera de terminar todo elsufrimiento. Y hoy he encontrado al niño que enseñará un día todo que he queridoaprender. Pero cuando es bastante viejo para dar clases, habré muerto ya. Así, no seré capazde aprender de él en esta vida. Por eso estoy tan triste. Pero, O padres afortunados, nodebería estar triste. Alégrese que tiene un tan maravilloso niño.”

Entonces Asita tomó una mirada larga, última al niño, y despacio dejó el palacio. ElRey le miró irse y luego girado hacia su hijo. Era muy feliz que no había ningún peligropara la vida del príncipe. Pensaba, “Asita ha dicho que Siddhartha se hará un grande rey oun grande profesor. Sería mucho mejor si primero se hiciera un rey. ¡Cómo orgullosodebería tener un hijo tan famoso y poderoso! Entonces, cuando es viejo como Asita, sepuede hacer un hombre santo si quiere.”

De este modo, pensando como esto, el rey Shuddhodana estuvo de pie felizmentecon su bebé en sus armas, soñando con la fama que su hijo tendría un día.

El príncipe amable

Mientras el nuevo bebé todavía era muy joven, su madre, la reina Maya, murió.Poco antes de que falleció, la Reina dijo a su hermana, “Pronto no seré capaz de tenercuidado de mi bebé más. Querida Hermana, después de que he ido, por favor cuidan deSiddhartha para mí.”

Su hermana prometió que iba. Amó al pequeño príncipe muchísimo y le crió comosi era su propio hijo.

El príncipe se convirtió en un muchacho inteligente, guapo, y de buen corazón. Supadre, el Rey, pidió que él fuera educado por los mejores profesores en el reino, y muyrápidamente mostró su inteligencia notable. Después de los primeros días de clases losprofesores hicieron un informe al Rey, “Su Majestad,” dijeron, “el príncipe no nos necesitamás. Después de sólo unas lecciones ha aprendido todo que le tenemos que enseñar. ¡Dehecho, nos ha enseñado unas cosas que nosotros mismos nunca sabíamos antes!”

Oyendo esto, el orgullo del Rey de su hijo se puso aún mayor. “Con estainteligencia, mi hijo crecerá seguramente para ser un rey sabio y poderoso,” pensaba, y estohizo al Rey muy feliz.

Pero había algo más sobre este muchacho que era aún más notable que suinteligencia. Tenía un muy amable, suave, y naturaleza de cariño. El resto de sus amigosjóvenes disfrutó de los juegos ásperos y los juegos de caída de los pequeños niños, o fingióque eran soldados y lucharon el uno con el otro. Pero el príncipe Siddharthasilenciosamente pasó la mayor parte de su tiempo solo.

Amó los pequeños animales que vivieron en los jardines del palacio y se hicieronamables con todos ellos. Los animales sabían que el príncipe nunca haría daño a ellos, portanto no tenían miedo de él. Incluso los animales salvajes, que se escaparían si alguien másviniera cerca, vinieron para saludar al príncipe cuando entró en el jardín. Se acercaron a élintrépidamente y comieron de su mano la comida que siempre traía con él para ellos.

“Su Majestad, el príncipe no nos necesita más.”

Un día cuando el príncipe se sentaba en el jardín, una multitud de cisnes blancosvoló arriba. De repente una flecha se alzó en el aire, golpeando a uno de ellos. Se cayó delcielo y aterrizó en los pies del príncipe, la flecha todavía metía en su ala.

“Ah, el cisne pobre,” susurró Siddhartha como él suavemente recogió la ave herida,“no tiene miedo. Tendré cuidado de usted. Aquí, déjeme quitar esta flecha.” Entonces, deuna mano suavemente acarició la ave, calmando su miedo. De su otra mano despacio sacóla flecha dolorosa. El príncipe llevaba una loción especial con él y suavemente frotó conella el ala de la ave, todo el tiempo hablando de una voz baja, agradable de modo que elcisne no se atemorizara. Finalmente quitó su propia camisa de seda y la envolvió alrededorde la ave para guardarla caliente.

Después de un poco tiempo, otro muchacho joven vino topándose con el jardín. Erael primo del príncipe, Devadatta. Llevaba un arco y algunas flechas y muy se excitó.“Siddhartha, Siddhartha,” gritó, “¡grandes noticias! ¡Conseguí un cisne! Me debería habervisto; ¡lo golpeé con mi primer tiro! Se cayó en algún sitio cerca aquí. Ayúdeme abuscarlo.”

Entonces Devadatta notó una de sus flechas, con la sangre todavía en su punta, queestá por la tierra cerca de los pies de Siddhartha. El aspecto más cerca vio que el príncipesostenía algo en sus armas, y realizó que era el cisne que buscaba. “Oye, tomó mi cisne,”gritó. “Devuélvalo a mí. ¡Pegué un tiro a ello y es el mío!” Devadatta agarró en la ave, peroSiddhartha agarrado a ello, guardando a su primo enojado de tocar hasta a la criaturaherida.

“Encontré esta ave que miente aquí la sangría,” dijo el príncipe firmemente, “y noplaneo darlo a cualquiera mientras todavía se hiere.”

“¡Pero es el mío!” gritó Devadatta otra vez. “Pegué un tiro a ello justamente, y lo harobado de mí. Devuélvalo o lo devolveré.”

Los dos muchachos pusieron la discusión como esto durante algún tiempo.Devadatta se hacía más enojado y más enojado, pero Siddhartha rechazó darle el cisne.Finalmente, el príncipe dijo, “Cuando dos adultos tienen una pelea como esto, la colocan enel tribunal. Delante de un grupo de la gente sabia, cada uno explica la historia de lo quepasó. Entonces la gente sabia decide quien tiene razón. Pienso usted y debería hacer lomismo.”

A Devadatta no le gustó esta idea muchísimo, pero porque era el único modo quepodría recuperar el cisne, estuvo de acuerdo. Por tanto dos de ellos fueron al palacio yaparecieron delante del Rey y sus ministros. La gente en el tribunal se rió el uno del otrocuando oyeron lo que estos dos niños quisieron. “Para pensar,” dijeron, “¡esto quierentomar nuestro tiempo sobre una mera ave!” Pero el Rey dijo, “Tanto Siddhartha comoDevadatta son príncipes reales, y me alegro de que nos trajeron su pelea. Creo que es muyimportante que, como futuros jefes, se acostumbren a los caminos de este tribunal. ¡Deje aljuicio comenzar!”

Por tanto por su parte cada uno de los muchachos describió lo que pasó. Entonceslos ministros trataron de decidir qué muchacho tenía razón y debería tener por lo tanto elcisne. Algún pensamiento, “Devadatta pegó un tiro a la ave; por lo tanto debería pertenecera él.” Los otros pensaron, “Siddhartha encontró el cisne; por lo tanto debería pertenecer aél.” Y mucho tiempo los ministros hablaron y discutieron del caso.

Finalmente, en el tribunal vino un hombre muy viejo que nadie se acordó algunavez de ver antes. Pero porque pareció tan sabio, le contaron la historia de los muchachos ysu cisne. Después de escuchar lo que tuvieron que decir, declaró, “Cada uno valora su vidamás que algo más en el mundo. Por lo tanto, creo que el cisne pertenece a la persona quetrató de salvar su vida, no a la persona que trató de llevarse su vida. Dé el cisne aSiddhartha.”

Cada uno estuvo de acuerdo que lo que el sabio dijo era verdad, por tanto decidierondejar al príncipe guardar el cisne. Más tarde cuando el Rey trató de encontrar al anciano yrecompensarle por su sabiduría, no se debía en ninguna parte encontrar. “Esto es muyextraño,” pensaba el Rey. “Me pregunto donde vino de y donde fue.” Pero nadie sabía.¡Esto era sólo una de muchas cosas extrañas que pasaron acerca del príncipe, tantaspersonas creían que debe ser un niño muy especial en efecto!

La competición de matrimonio

Como el príncipe se puso más viejo, su bondad le hizo muy querido por cada unoque le conocía. Pero su padre se preocupó. “Siddhartha es demasiado suave y sensible,”pensaba. “Quiero que él crezca para ser un grande rey y los reyes deben ser fuertes ypoderosos. Pero el príncipe más se interesa en la sesión solo en el jardín que está en elaprendizaje cómo ser el jefe de un reino. Tengo miedo que mi hijo quiera pronto dejar elpalacio y seguir la vida sola de hombres santos como Asita. Si hace esto nunca se hará ungrande rey.”

Estos pensamientos molestaron a King muchísimo. Llamó a sus ministros másconfiados y les preguntó lo que podría hacer. Finalmente uno de ellos sugirió, “O King, suhijo se sienta y sueños con trasmundos sólo porque todavía no se ata a nada en este mundo.Encuéntrele una esposa, déjele casarse y tenga niños, y pronto dejará de soñar y se haráinteresado en el aprendizaje cómo gobernar el reino.”

El Rey creyó que esto era una idea excelente. Por tanto hizo los arreglos para unbanquete grande en el palacio. Todas las mujeres jóvenes de familias nobles se invitaron.Al final de tarde al príncipe le pidieron dar regalos a cada uno de los invitados, mientrasvarios ministros le miraron estrechamente para ver cuál de las mujeres jóvenes pareció queel príncipe gustó.

El rey se preocupó.

Las mujeres, que eran apenas más que muchachas jóvenes, muy todos seavergonzaron para aparecer antes del príncipe. Pareció tan guapo pero tan distante comoestuvo de pie delante de la mesa que lleva todos los regalos caros. Uno tras otrotímidamente se acercaron a él, tímidamente pareciendo hacia abajo cuando se acercaron.Silenciosamente aceptaron la joya o pulsera u otro regalo, y rápidamente volvieron a sussitios.

Finalmente, sólo una mujer joven se abandonó. Era Yashodhara, la hija de un reyvecino. A diferencia de los demás, se acercó al príncipe sin cualquier timidez. Por primeravez esa tarde, el príncipe joven no miró directamente a la mujer antes de él. Era muyhermosa y el príncipe inmediatamente se atrajo a ella.

Estuvieron de pie en el silencio un rato, examinando ojos de cada uno. EntoncesYashodhara habló, “¿el príncipe O, dónde está el regalo para mí?” El príncipe se asustó,como si despertando de un sueño. Miró abajo la mesa y vio que era vacío. Todos losregalos se habían presentado ya a los otros invitados.

“Aquí, tome esto,” dijo el príncipe, quitando su propio anillo de su dedo. “Esto espara usted.” Yashodhara graciosamente aceptó el anillo y anduvo despacio atrás a su lugar.

Los ministros vieron todo que pasó y con excitación corrió al Rey. “¡Padre!”hicieron un informe felizmente, “hemos encontrado a la novia perfecta para el príncipe. Esla princesa Yashodhara, la hija de su vecino, el rey Suprabuddha. Vamos inmediatamente aeste Rey y hacer los arreglos para el matrimonio de su hija y su hijo.”

El rey Shuddhodana concordó y pronto después visitó al padre de Yashodhara. Elrey Suprabuddha le saludó cariñosamente y dijo, “Estoy seguro que su hijo es un jovenfino, pero no puedo regalar a mi hija a sólo nadie. Muchos otros príncipes quieren casarsecon ella, y son todos los jóvenes excelentes. Son expertos en equitación, tiro al arco y otrosdeportes reales. Por lo tanto, si su hijo quiere casarse con mi hija, tendrá que competir enuna competición con los otros pretendientes, como es nuestra costumbre.”

Y por tanto lo quedaron para una gran competición sostenerse, con Yashodharahermoso como el premio. El rey Shuddhodana se preocupó. Pensaba, “Mi hijo nunca tienemostró el interés más leve a juegos del guerrero. ¿Cómo puede alguna vez ganar estacompetición?” Pero el príncipe entendió los miedos de su padre y dijo a él, “No sepreocupan. Estoy preparado para hacer independientemente de lo que es necesario paraganar Yashodhara como mi novia.”

El primer acontecimiento era el tiro al arco. Los otros hombres colocaron susobjetivos una distancia larga lejos, aún cada uno era capaz de golpear el blanco. Y cuandoera la vuelta de Devadatta — para el primo de Siddhartha también era uno de lospretendientes — no sólo golpeó el blanco, pero envió su flecha directamente a través delobjetivo hasta que sacara el otro lado. La muchedumbre aclamó, pero Yashodhara cubriósus ojos en el miedo. “¿Cómo puede alguna vez mi Siddhartha querido golpear ese tiro?”pensaba. “¡Cómo terrible si me tuviera que casar con Devadatta!”

Pero el príncipe era confidente. Cuando era su vuelta hizo colocar el objetivo hastaahora lejos que la mayor parte de la gente lo podría ver apenas hasta. Entonces tomó unaflecha de su temblor y se retiró en su arco. El príncipe era tan fuerte, sin embargo, que elarco se reventó en la mitad; ¡lo había retirado hasta ahora!

“Por favor vaya a por mí otro arco,” preguntó el príncipe, “pero uno mucho másfuerte esta vez por tanto no se romperá como el otro.” Entonces un ministro llamó,“príncipe O, hay un muy viejo arco en el palacio. Perteneció a uno de los mayores

guerreros del pasado. Pero ya que murió hace muchos años nadie ha sido bastante fuertepara ensartarlo, mucho menos brote esto.”

“Usaré ese,” dijo el príncipe, y cada uno se asombró. Cuando le dieron el arco concuidado lo dobló y lo ensartó fácilmente. Entonces él serrado una flecha en la cuerda, loretiró hasta ahora que los finales del arco casi tocado, apuntado, y dejan a la flecha volar.¡Sonido vibrante! El arco hizo un sonido tan fuerte que la gente en lejos pueblos lo oyó. Eltiro de la flecha lejos tan rápido que cuando dio el blanco distante — directamente en elcentro del blanco — ni siquiera redujo la velocidad, pero siguió volando hasta que estuvierafuera de vista.

¡La muchedumbre rugió en el placer! “¡El príncipe ha ganado! ¡El príncipe haganado!” Pero el tiro al arco sólo era el primer acontecimiento del día; la siguientecompetición estaba en el esgrima.

Cada joven seleccionó un árbol y mostró su fuerza acuchillando a través de ella consu espada. Un pretendiente de conexión directa un árbol de seis pulgadas de espesor, másnueve pulgadas, y un tercero de conexión directa un árbol de un pie de espesor con ungolpe solo de su espada.

Entonces era la vuelta del príncipe. Seleccionó un árbol que tenía dos troncos quecrecen lado al lado. Balanceó su espada tan rápidamente que de conexión directa el árbolmás rápido que nadie podría ver. Su espada era tan aguda y su reducción por tanto hastaque el árbol ni siquiera se cayó. En cambio quedó estar de pie, perfectamente equilibrado.Cuando vieron el árbol que todavía está de pie derecho, la muchedumbre y sobre todoYashodhara gimió, “Ha fallado. La espada del príncipe ni siquiera cortó en el primertronco.”

Pero en ese momento una brisa removió y derribó los troncos del árbol con esmerocortados. Los gemidos de la muchedumbre se convirtieron en aclamaciones, y otra vezgritaron, “¡El príncipe ha ganado!”

La competición final estaba en la equitación. Un potro bronco, que nunca se habíamontado antes, fue dominado por varios hombres fuertes mientras cada pretendiente joventrató de montarlo. Pero el caballo resistido y dio puntapiés tan furiosamente que ninguno deellos se podría quedar su espalda para más que unos segundos. Finalmente un joven logróagarrarse y los asistentes dejan van del caballo. Pero brincó y embistió sobre con tal furia y

enfade esto el jinete se lanzó a la tierra. Y se habría pisoteado si los hombres no hubierancorrido y le hubieran tirado a la seguridad.

La muchedumbre comenzó a gritar en voz alta, “¡Pare la competición! ¡No deje alpríncipe cerca de ese caballo! Es demasiado peligroso; ¡el caballo le matará!” PeroSiddhartha no tenía miedo. “La suavidad puede ser más importante que la fuerza bruta,”pensaba, y despacio extendió la mano y cogió un pequeño penacho del pelo que creció de lafrente del caballo. Hablando de una voz baja y agradable, y suavemente acariciando cabezadel potro bronco y lados, calmó su cólera, rabia y miedo.

Pronto el caballo era tan suave que comenzó a lamer la mano de Siddhartha.Entonces, todavía susurrando dulcemente al caballo, el príncipe subió en su espalda.Mientras la muchedumbre rugió felizmente, alardeó el corcel delante de los reyes yministros, y se dobló bajo a su premio justo, Yashodhara encantador. La competición eraterminada; ¡Siddhartha joven había ganado! Y había hecho así no sólo por su gran habilidady fuerza, pero por su suavidad y bondad también.

Los palacios de placer

Pronto después, el príncipe Siddhartha y la princesa Yashodhara se casaron. El Reyquiso estar seguro que su hijo nunca desearía dejar el reino, por tanto ordenó no que unpero tres palacios magníficos se construyeran para la nueva pareja. “Hágalos los máshermosos posible,” dijo al constructor principal. “Quiero que ellos sean tan magníficos quela gente que entra en ellos creerá que están en el cielo.

“Quiero que sea un palacio de verano, hecho del mármol chulo y rodeadorefrescando fondos y fuentes. El segundo será el palacio de invierno, caliente y cómodo. Yel tercer será para la temporada lluviosa. Coloque estos palacios en medio de un parquegrande, con el paisaje hermoso en cada dirección. Y rodee el parque de una pared grande,de modo que nada desagradable del mundo exterior pueda entrar alguna vez. Todo debe sertan perfecto que el príncipe Siddhartha nunca se tentará irse.”

El Rey hizo todo lo posible para hacer estas nuevas casas atractivas para el príncipe.Tenía los músicos más expertos en su juego del reino allí a lo largo del día y en la noche.Todas las criadas eran muchachas de baile jóvenes hermosas, y los jefes de cocina en lacocina se instruyeron de servir una variedad interminable de la comida deliciosa. Nada sepermitió en los palacios que podrían interrumpir la mente del príncipe y hacerle querer irse.

Y tan durante muchos años el príncipe Siddhartha vivió en estos alrededoresdivinos. De la mañana a la noche se entretuvo de mil modos. Nunca oyó ningún sonido queno fuera dulce y agradable y nunca viera nada que no fuera hermoso. Por ejemplo, si una delas muchachas del criado enfermó, se quitó del palacio y no se permitió volver hasta quefuera mejor otra vez.

De esta manera el príncipe nunca vio la enfermedad o algo que podría interrumpirsu mente suave. El Rey ordenó que nadie que habla al príncipe debiera mencionar algunavez nada triste o deprimente. Y aun si una de las plantas en el jardín comenzó a inclinarse omarchitarse, fue inmediatamente tijereteado lejos por un jardinero especial. ¡Así el príncipenunca hasta vio una flor descolorida o agonizante! De todos estos modos, entonces, seguardó ignorante del sufrimiento y carácter desagradable en el mundo. El tiempo pasócomo si en un sueño. Yashodhara dio a luz a un hijo, Rahula, y todo pareció perfecto. ElRey estaba muy contento, contento que su plan de guardar al príncipe interesado en la vidareal calculaba tan bien. Pero no se destinó que Siddhartha, cuyo nacimiento era la causapara toda la alegría del mundo, debería pasar su vida en tal esplendor ocioso. Finalmente,cuando el tiempo era correcto, descubriría el objetivo verdadero de su vida.

Una canción de belleza

Una tarde después de la comida, el príncipe Siddhartha pone la inclinación en sucanapé, su cabeza que descansa en el regazo de Yashodhara. Los músicos jugaban melodíasdulces y las muchachas del criado susurraban y se reían silenciosamente el uno al otro. Latarde pareció a tanto el príncipe había sabido desde el movimiento en los palacios de placer.Pero esta noche se sintió agitado. Dando vuelta a uno de sus cantantes favoritos, solicitó,“Por favor cálmenos para dormir con una canción. Y elija una melodía que nunca hacantado para mí antes.”

El cantante graciosamente estuvo de acuerdo y comenzó a arreglar una nuevacanción de las palabras que flotaron a través de su mente, todo el rato acompañándose enun instrumento de cuerda. Cantó de las maravillas del mundo, de las tierras distantes dondehabía viajado como un niño, de ciudades de oro donde la gente feliz vivió.

La canción encantó al príncipe y cuándo era sobre preguntó al cantante, “¿Dígamerealmente, hay allí realmente tales sitios hermosos más allá de estas paredes del jardín?¿Qué tipo de vidas hacen a la gente en la ciudad viva? ¿Hay allí cosas en este mundo másencantador que qué he visto en estos palacios magníficos? Por favor, dígame todo quesabe.”

“O príncipe,” contestó, “seguramente estos palacios suyos son los más magníficos,pero hay muchas otras cosas hermosas para verse en este amplio mundo. Hay ciudades y lasciudades, las montañas y los valles, las tierras distantes donde la gente dice lenguasextrañas. Hay muchas cosas que he visto, y muchos más que sólo he oído sobre. Suspalacios y jardines en efecto son hermosos, pero hay mucho para ver fuera de sus paredes.”

Oyendo esto, el príncipe se hizo interesado en la vista de todas estas maravillosascosas extrañas para sí. Durante tantos años había estado contento con vivir dentro de lospalacios de placer y jardines, completamente olvidando del mundo más allá. Era como sihabía estado viviendo en un sueño para todos aquellos años y ahora comenzaba adespertarse. Ya no se satisfizo para permanecer dentro de los alrededores hermosos quesabía tan bien; en cambio, deseó viajar adelante y ver lo que otras maravillas el mundotenía en la tienda para él. Por tanto envió un mensaje al Rey que le solicita arreglar a unpartido de viajes en la ciudad más allá de las paredes del jardín.

El Rey recibió el mensaje de su hijo y pensó a sí, “Por tanto ahora mi hijo desea vernuestro reino. ¡Así sea! Se ha quedado el bastante mucho tiempo dentro de sus palacios deplacer. Es el tiempo para él para ver el reino que gobernará un día.”

Una vista inesperada

El Rey todavía quería estar seguro que su hijo no vería nada por su viaje que podríainterrumpir su mente y hacerle querer dejar el reino a fin de seguir la vida santa. Tan el díaantes de que el príncipe estuviera a punto de viajar a la ciudad, el Rey envió a sus criados ysoldados con el mensaje: “¡Por orden del Rey! Mañana el príncipe real Siddhartha visitarála capital de Kapilavastu. Decore sus casas y calles y deje a todo ser vistoso en su honor.Deje a aquellos que están enfermos o viejos o de cualquier modo permanencia malsanadentro mañana. Nada se debería ver en la ciudad que no es joven y justa y hermosa.” Yluego, muy suavemente, los soldados tomaron a todos los mendigos de la calle y lestrajeron a una parte de la ciudad donde el príncipe no visitaría.

Cuando la mañana vino, el auriga Channa cepilló el caballo favorito del príncipe,Kantaka, y fue en coche a través de las puertas del palacio con su pasajero real.

Era la primera vez que el príncipe había visto Kapilavastu ya que era un pequeñoniño, y era la primera vez que la mayor parte de los ciudadanos de la ciudad habían vistoalguna vez a su príncipe. Cada uno se excitó y rayó las calles recién decoradas paravislumbrar al joven guapo cuando montó a caballo por. “¡Qué alto y apuesto es!” dijeron eluno al otro. “¡Cómo brillante sus ojos y noble su ceja! En efecto tenemos suerte que un díaserá nuestro rey.”

Y el príncipe, también, estaba encantado. La ciudad centelleaba y limpia y en todaspartes vio a la gente reírse y aclamar y hasta bailar. Las calles donde montó a caballofueron cubiertas de los pétalos de la flor que los ciudadanos alegremente lanzaron a los piesde su príncipe querido. “La canción era verdad,” recordó felizmente. “¡Esto en efecto esuna ciudad de oro, hermosa, y maravillosa!”

Pero ya que el príncipe y su auriga montaban a caballo por mancharon unafacilidad, persona triste de aspecto entre la muchedumbre alegre. Curioso — para elpríncipe nunca había visto nada como esto antes — dio vuelta y preguntó, “¿Channa, queestá esa persona ahí? ¿Por qué se inclina y no baila como los demás? Por qué es su cara nolisa y brillante como cada uno el else's; ¿por qué es pálido y arrugado? ¿Por qué es tandiferente de los demás?”

Y Channa señaló a ese hombre, que permaneció invisible por todos los demás ycontestó al príncipe, “Por qué Señor, que es sólo un anciano.”

“¿Viejo?” el príncipe preguntado. “¿Siempre era 'viejo' este hombre como estoantes, o pasó a él recientemente?”

“Ninguno, O príncipe,” contestó Channa. “Hace muchos años que el hombrearrugado antes de usted era tan joven y fuerte como todo los demás ve aquí hoy. Perodespacio perdió su fuerza. Su cuerpo se hizo la facilidad, el color descolorado de susmejillas, perdió la mayor parte de sus dientes, y ahora aparece el modo que hace.”

Sorprendido y afligido, Siddhartha preguntó otra vez, “¿Ese hombre pobre, es elúnico sufriendo las debilidades de vejez? ¿O hay allí algunos otros como él?”

“Seguramente sabe, O príncipe, que cada uno debe experimentar la vejez. Usted,mí, su esposa Yashodhara, Rahula, cada uno en el palacio — nos ponemos todos más viejoscada momento. Un día la mayor parte de nosotros parecerán a ese hombre.”

Estas palabras tan impresionaron al príncipe suave que mucho tiempo permaneciómudo. Pareció a una persona que acababa de ser asustada sólo por un destello dealigeramiento repentino. Finalmente recobró su voz y habló, “O Channa, he visto algo hoyque nunca esperé ver. En medio de todos estos jóvenes felices esta visión de la vejez measusta. Vuelva el carro al palacio; todo el placer de este viaje ha huido. Vuélvase atrás;deseo no ver más.”

Channa hizo como mandado. Cuando llegaron en casa, el príncipe entró en supalacio sin saludar a cualquiera, se apresuró arriba a su propio cuarto y se sentó solo muchotiempo. Cada uno notó cómo extrañamente interpretó y trató con fuerza de animarle. Peronada ayudó. Durante la comida no tocó ninguna de su comida, aunque el jefe de cocinahubiera preparado su comida favorita. No prestó ninguna atención a la música y baile, perosentó solo el pensamiento, “Vejez, vejez, vejez.”

El segundo viaje

El Rey oyó sobre el humor infeliz de su hijo y se preguntó lo que se podría haberequivocado. “Necesita más variedad,” pensaba el Rey. “Planearé otro viaje para él, peroesta vez a una parte aún más hermosa de la ciudad.”

Y por tanto Channa preparó Kantaka otra vez, y otra vez sobrellevaron enKapilavastu. Las calles se decoraron como antes, y la gente era otra vez contenta de ver asu príncipe. Pero esta vez, vista sólo por Siddhartha y su auriga, una visión de un enfermoapareció en la muchedumbre de la gente risueña.

“Mire usted, Channa,” llamó el príncipe. “¿Quién es ese hombre que tose tanviolentamente, quién sacude su cuerpo y gritó tan lastimosamente?”

“Esto es un enfermo, O príncipe.”“¿Por qué está 'enfermo'?” preguntó.“La gente se hace enferma por muchos motivos, Padre. Quizás comió un poco de

comida mala o déjese hacerse demasiado frío. Ahora su cuerpo es fuera del equilibrio y sesiente febril.”

“¿Hasta la gente feliz como aquellos en la muchedumbre alguna vez se haceenferma?”

“Sí,” contestó el auriga. “Una persona podría ser sana un día y enfermo el siguiente.Nadie está seguro de la enfermedad.”

Por segunda vez el príncipe profundamente se impresionó. “No puedo entender,”dijo, “cómo la gente puede ser saber tan despreocupado y feliz que la enfermedad lospodría golpear en cualquier momento. Por favor, vuélvase atrás el carro. He visto más quebastante durante un día.”

Cuando volvió al palacio, el príncipe estaba aún más descontento que antes. Nadaque cualquiera hiciera le podría hacer sonreír, y no quiso hablar a cualquiera. Cuando elRey averiguó sobre la infelicidad de su hijo se hizo muy preocupado y confuso. “Heintentado todo para hacer a mi hijo feliz, pero últimamente su corazón está lleno de lapenumbra. Debo preguntar a mis ministros lo que puedo hacer para aclarar los espíritus demi hijo.”

Sugirieron que la próxima vez el príncipe quiso dejar las tierras del palacio, nodebería ir solo. Mejor dicho, debería ser acompañado por cantantes, bailarines y nobleza deltribunal. Y deberían planear visitar un jardín especialmente preparado donde el príncipe sepodría divertir y distraído por todas las clases del entretenimiento.

Y tan, cuando el príncipe Siddhartha otra vez solicitó visitar la ciudad más allá delas paredes del jardín, muchos preparativos se hicieron para hacer el viaje el más agradableposible. La ciudad se embelleció aún más que antes. Todas las vistas desagradables sequitaron y un parque especial estuvo preparado con toda la manera de placeres.

El choque final

Siddhartha y Channa otra vez dejaron el palacio por el carro. Y durante una terceravez una visión apareció que sólo el príncipe y su auriga podrían ver. Un grupo de la gentecon los ojos tristes, llevando un largo embala que un cuerpo cubierto en una hoja blancaponen, apareció de una de las casas y despacio hizo su camino abajo una de las calleslaterales.

“¿Channa, por qué es ese hombre en la caja que está así todavía? ¿Está dormido? ¿Ypor qué es toda aquella gente que grita? ¿Dónde le toman?”

“Es un muerto, Padre. Van al río donde quemarán su cuerpo.”El príncipe se aturdió. “¿Con qué quiere decir 'muerto'? ¿Y si queman su cuerpo, no

hará daño a él? Por favor, Channa, explican lo que quiere decir por tanto puedo entender.”Y por tanto Channa explicó, diciendo al príncipe las verdades que su padre había

tratado de esconder de él todos estos años. “Ese hombre estaba una vez vivo, como usted yyo somos ahora. Nació, se convirtió en un niño, entonces se hizo un joven. Experimentómuchos placeres y dolores de la vida, crió a una familia, trabajó para una vida y se pusomás viejo. Entonces comenzó a hacerse más débil y más débil. Se encajonó a una cama.Pronto era incapaz de reconocer hasta a sus amigos íntimos. Se puso peor y finalmente sualiento dejó su cuerpo. De esta manera su entendimiento y fuerza de la vida vinieron a unfinal. Ahora está muerto. Todo que se deja para ver es el cuerpo sintió cariño por tantomientras todavía estaba vivo. Sale mintiendo allí el frío y sin el sentimiento. Cuando sufamilia queme el cuerpo no sentirá nada, porque lo ha dejado ya.”

“¿Diga mí, Channa, es extraño para la gente morir como esto?” El auriga contestó,“No, mi príncipe, en absoluto no. Es verdad que hay algunas personas que nuncaconsiguen la posibilidad de envejecer, y hay algunas personas que muy raramente semarean. Pero cada uno, sin la excepción, debe morir un día.”

Estas palabras, pronunciadas inocentemente por el auriga, impresionaron al príncipeprofundamente. “Quiere decir,” exclamó apasionadamente, “¿esto un día mi esposa, mihijo, mis amigos y mí estará todo muerto? ¿Y toda esta gente que veo aquí hoy, todos sedisfrazaron y tan radiante, también morirá? ¡Ah, qué ciego el mundo es que puede bailar ycantar mientras la muerte espera sólo a cada uno! ¿Por qué se molestan todos en vestirse ental ropa fina si un día no deben llevar nada más que una hoja blanca simple? ¿Tiene la gentetales memorias cortas qué olvidan de la muerte? ¿O son tan fuertes sus corazones que elpensado muerte no los molesta? Venga, Channa, gire el carro. Deseo volver al palacio ypensar.”

Pero en cambio, Channa condujo el carro a un jardín hermoso. Allí todos los

cantantes más encantadores y los bailarines del palacio esperaban, junto con los músicos,ministros y un banquete grande preparado por los jefes de cocina del palacio. Todos ellosdieron la bienvenida al príncipe con júbilo y aclamaron cuando anduvo del carro. Pero elpríncipe no sonrió, tampoco dijo algo. Sus pensamientos totalmente se absorbieron en loque había visto ese día.

Descoloración de placeres

Cada uno intentó su mejor para divertir al príncipe. Las muchachas que bailancoquetearon con él, esperando ganar al menos una sonrisa de su cara generosa pero afligida.Aún ni siquiera pareció que Siddhartha los notó. No podía conseguir las visiones de vejez,enfermedad y muerte loca.

Uno de los ministros, viendo que el príncipe no disfrutaba de ninguna de lasmedidas espléndidas que se habían hecho para él, vino al príncipe. En la manerahumorística de un amigo dijo, “Siddhartha, no es justo que no haga caso de estos bailarinesencantadores y rechace afiliarse a las festividades.¡Venga, vamos! Es joven y sano; sedebería divertir. ¿Cuál es el asunto? ¿No son estas mujeres bastante bonitas para usted?”

Pero el príncipe le contestó de una voz tan fuerte y baja como truenos. “Me haentendido mal. No me disgustan la gente encantadora y cosas que veo aquí. Pero cuandopiense cómo rápidamente su belleza desaparecerá, cómo todo cambia tan rápido, no puedoencontrar mucho placer en ellos más.

“Si no hubiera ninguna vejez, enfermedad y muerte, entonces, también, podríaencontrar el gran placer en tales objetos encantadores. ¿Pero en medio de tal infelicidad,sabiendo qué espera a todos nosotros en el futuro, cómo me puedo satisfacer por placeresque se descolorarán tan rápidamente?

“Usted, mi amigo, debe tener un corazón más fuerte que mío si se puede divertir tanfácilmente. Pero para mí, todo que veo arde con el sufrimiento. Hasta que encuentre unasalida de este sufrimiento, tales diversiones mundanas no me interesan en absoluto.”

Y tan, incapaz de aclarar el humor del príncipe, cada uno volvió tristemente alpalacio. Cuando los ministros dijeron al Rey que su hijo no se podía entretener o distraídopor algo, sintió tanta pena que no podía dormir. “O, mi hijo querido,” pensaba a sí, “¿quémás puedo hacer para guardarle aquí en mi reino conmigo? ¿Qué otros placeres puedoproporcionar de modo que se quede?” Y con tales pensamientos preocupados, temerososque perdiera pronto a su único hijo, el Rey gastó la noche en la desesperación.

Una visión de paz

El príncipe se hundió más profundo y más profundo en la penumbra. Pareció queperdió el interés a todo. Apenas comió algo más, y por lo tanto comenzó a parecer pálido ymalsano. El Rey y todos los demás muy se disgustaron que estos cambios infelices habíanvenido a su Siddhartha querido.

Un día apareció antes del Rey. "Padre", comenzó, “últimamente mi mente se hamuy preocupado. Me siento agitado y me gustaría su permiso de dejar el palacio otra vez.Quizás un cambio de paisaje me hará bien.”

El Rey era rápido para estar de acuerdo con la solicitud de su hijo, ya que haría algopara complacerle y hacerle feliz otra vez. Pero, como antes, pidió que algunos de susministros más confiados se quedaran cerca del príncipe y le vigilaran.

Esta vez Siddhartha ensilló a propio Kantaka y montó a caballo de las tierras delpalacio en busca de algún campo hermoso. Finalmente vino al borde de algunas tierras delabranza y se desmontó. Los ministros siguieron cerca detrás. Trataron de ganar su atencióncon historias, noticias y chisme del tribunal. Pero el príncipe no tenía interés a talconversación frívola, y pronto los ministros le dejaron en paz y se alejaron, todavíacharlando entre sí.

Siddhartha miró fuera por las tierras de labranza. Un hombre y sus bueyes araban elcampo, las aves cantaban, y el sol brillaba alegremente. “Es tan hermoso aquí,” pensaba.“Las filas aradas en el campo parecen a ondulación en un lago.”

Se sentó, y su mente relajada por primera vez en mucho tiempo. Pero ya que nomiró más estrechamente la escena antes de él, comenzó a notar cosas que no había vistoantes.

Donde el arado había adquirido y había cortado filas en el suelo, vio los cuerpos decientos de pequeños insectos que habían sido matados por su lámina. Vio cientos de másmarcha de acá para allá en la confusión ahora que sus casas se habían destruido.

También notó que las aves no cantaban alegremente sólo. También buscabanconstantemente la comida, abatiéndose para agarrar rápidamente los insectos asustados. Ylas aves más pequeñas se lanzaron sobre en el miedo, asustado de los halcones y otras avesgrandes que dieron vueltas ávidamente encima de ellos.

Notó que los bueyes trabajaron pesadamente tratando de arrastrar el arado pesado através de la tierra. Los latigazos de la fusta del agricultor cortan ampollas dolorosas en suslados sudantes. Y el agricultor, también, trabajó mucho. Como las bestias, su cuerpo ásperoy bronceado relució con el sudor.

“Tal círculo de la miseria,” pensó el príncipe. “Este agricultor, sus animales, lasaves y los insectos — trabajan todo el día tratando de ser felices y cómodos, tener bastantepara comer. ¡Pero, de hecho, matan constantemente y hacen daño el uno al otro y ellos!Cómo lamentable el mundo me parece.”

El corazón del príncipe estuvo lleno de la compasión por todas estas criaturas desufrimiento. Lamentó verlos tan descontento.

Encontró un lugar sombreado para sentarse bajo un elevar-manzano y comenzó ameditar profundamente sobre lo que había aparecido a él. Cuando pareció más profundo ymás profundo en la naturaleza del sufrimiento que había visto, su mente se hizo cada vezmás concentrada y calma. Experimentó una tranquilidad a diferencia de algo había sabidoalguna vez antes.

Con su mente ahora en reposo comenzó a pensar, “Cada criatura busca la felicidad.Aún mayoría es tan cegada por su ignorancia y desea que encuentren solamente la miseria.¡Miedo, desilusión, hambre, vejez, enfermedad, muerte — éstas son las recompensas queencuentran para todo su problema!”

“Ahora que he visto esto, no tengo más interés a los placeres pequeños y cambiablesde este mundo. Debo encontrar algo que me traerá la paz durable y la felicidad. ¿Pero cómopuedo estar contento al libre sólo yo mismo del sufrimiento? Debo entender una manera deayudar a todas otras criaturas vivas también. ¡Han sido tan amables a mí, y sufren tanto!Debo buscar una manera de terminar todo este sufrimiento y luego compartirlo con todoslos demás.”

Cuando el príncipe Siddhartha había terminado esta meditación compasiva abrió susojos. La posición antes de él, adornado como un mendigo pobre, era un hombre que nuncahabía visto antes. Sus ojos eran tranquilos y brillantes y tenía la mirada de la gran paz en sucara.

“Por favor dígame,” preguntó el príncipe, “¿quién es usted?”El hombre contestó, “Soy alguien que se ha hecho asustado por los sufrimientos del

mundo. Me he puesto cansado de los llamados placeres para encontrarme en la compañíade otros, por tanto ahora deambulo solo. He dejado mi casa y ahora vivo y duermo encuevas, en el bosque, o dondequiera que me encuentre. Mi único interés está en eldescubrimiento de la felicidad más alta y más perfecta.” Cuando había dicho estas palabras,el hombre desapareció como si por la magia, abandonando al príncipe tanto sorprendidocomo extático.

“Por fin he encontrado el objetivo verdadero de mi vida,” pensaba Siddhartha.“¡También, dejaré mi casa y comenzaré mi búsqueda de la felicidad verdadera y el final detodo el sufrimiento!” Y tan, con una mente firme y corazón estable, montó su caballoKantaka y montó a caballo atrás al palacio.

El miedo de un padre

A su llegada a casa el príncipe inmediatamente fue al cuarto del Rey. Presionandosus manos juntos, como era la costumbre haciendo una solicitud importante, anunció,“Deseo hacerme un vagabundo sin hogar y buscar para el final de todo el sufrimiento.Concédame su permiso, Padre, para dejar el palacio.”

A partir del tiempo su hijo era un bebé, el Rey había temido que un día tuviera queoír esta solicitud temida. Pero de todos modos las palabras de su hijo se hicieron un granchoque a él. De una voz atascada con rasgones, contestó, “El Hijo más querido, olvide estaidea de irse. Todavía es demasiado joven para seguir la vida sola de un hombre santo.Espere hasta que sea más viejo. Mientras tanto quédese aquí en Kapilavastu y gobierne mireino.”

“O Padre, me quedaré aquí sólo si me puede prometer cuatro cosas. Dígame quenunca envejeceré, que nunca enfermaré, que nunca moriré, y que nunca estaré descontento.Si no me puede prometer estas cosas, entonces me debo ir inmediatamente.”

El Rey fue impresionado por estas palabras extrañas y comenzó a enfadarse.“Olvide estas ideas tontas, Siddhartha,” dijo en voz alta.

Pero el príncipe permaneció firme. “Padre, si no me puede salvar de lossufrimientos de vejez, enfermedad, muerte e infelicidad, entonces me debe dejar ir y tratarde salvarme. No es correcto guardarme un preso aquí.”

Pero el Rey no oiría ya. “¡No deje al príncipe irse! ¡Ponga una guardia alrededor delas tierras del palacio!” gritó a sus ministros y luego furiosamente asaltó del cuarto.

Fuga

Siddhartha dejó el cuarto del Rey y volvió a su palacio. Pasó por los cuartosmaravillosamente decorados, los vestíbulos magníficos, por delante de las fuentes brillantesy en sus cuartos en la historia superior. Anduvo entre los músicos talentosos y por delantede las muchachas de porción hermosas. Pero ninguno de estos placeres afectó su mente.Tenía sólo un pensamiento, y esto se debía ir.

Esa noche después de la comida pareció que una fuerza extraña entró en el palacio.Uno tras otro los músicos y los bailarines y los criados se hicieron soñolientos y sedurmieron. Finalmente hasta Yashodhara se durmió al lado de su bebé Rahula. SóloSiddhartha permaneció despierto. Ahora que sabía lo que debe hacer con su vida, nuncapermitiría otra vez que se se caiga bajo la ortografía de comodidades mundanas ydistracciones. Los otros podrían estar contentos con dormir y soñar, pero tenía el trabajomás importante para hacer, y para que tuvo que estar totalmente despierto.

Ahora era la posibilidad perfecta para el príncipe de escaparse. Pero antes de que sefuera pensaba a sí, “Me gustaría sostener a mi hijo en mis armas antes de que me marche;ya que nació he tenido apenas la posibilidad de tocarle.” Aún cuando vio a su esposa y niñoque miente juntos realizó que no había ningún modo para él de recoger Rahula sin despertarYashodhara. “Si se despierta,” pensaba, “será muy difícil para mí irse. No, si debo hacer loque debo hacer, me debería ir rápidamente y silenciosamente mientras cada uno estádormido.”

Andando con cuidado alrededor de los cuerpos durmientes, alcanzó la ventana ysubió en el tejado y luego abajo a la tierra. Fue a donde Channa, el auriga, dormía ysuavemente le despertó. “La prisa, Channa, ensilla mi caballo. Deseo montar a caballo estanoche.”

Channa se sorprendió que el príncipe quisiera salir en medio de la noche, pero hizocomo le pidieron. Ensilló Kantaka y le llevó al príncipe. Siddhartha acarició su caballo ysusurró, “Kantaka, mi viejo amigo, debemos ser muy tranquilos. No quiero despertar acualquiera de las guardias. Esta noche es una noche muy especial.”

Ya que tres de ellos se acercaron a las puertas pesadas en el borde de los jardines,las puertas de repente abiertas por sí. Silenciosamente sobrellevaron en la noche. Cuandoalcanzaron el borde de la ciudad, el príncipe miró hacia atrás y juró a sí, “¡Hasta queaprenda cómo conquistar todos los sufrimientos, no volveré a esta ciudad justa deKapilavastu!”

Montaron a caballo toda la noche. Como el sol de mañana estuvo a punto deelevarse alcanzaron un bosque tranquilo donde muchas personas santas vivieron. Elpríncipe era feliz y pensamiento de sí, “Ahora mi verdadero viaje ha comenzado.” Entoncesdio vuelta a Channa y dijo, “Mi amigo, le agradezco profundamente su ayuda. Healcanzado el lugar que quise. Ahora es el tiempo para usted para tomar mi caballo y volveral palacio.”

Channa no podía creer que el príncipe no volviera al palacio con él. Estuvo de pieallí confundido, rasgones que comienzan a llenar sus ojos. El príncipe entendió su pena yhabló a él otra vez muy suavemente. “Mi Channa fiel, no gritan. Tarde o temprano tenemosque decir adiós. Aquí, tome estas joyas reales que llevo; no los necesitaré más. Vuelva alpalacio y diga a mi padre que no me he ido en la cólera. No es que no ame a mi familiamás. Mejor dicho, es porque amo a todos ellos tanto que los debo dejar por el momento. Sifallo, entonces realmente hace poca diferencia que dejo este día. Tarde o temprano lamuerte nos destrozaría de todos modos. Vaya ahora y déjeme comenzar mi búsqueda.”

Channa realizó que no había ningún modo que podría cambiar de idea. Tomó lasrienda de Kantaka del príncipe y despacio llevó el caballo. Muchas veces tanto el aurigacomo Kantaka miraron hacia atrás al príncipe con rasgones en sus ojos. Finalmentealcanzaron Kapilavastu donde Channa tenía el deber triste de la narración de cada uno queSiddhartha había dejado la vida real para siempre.

El viaje comienza

Como Siddhartha estuvo de pie solo en el bosque, listo para comenzar su granaventura, pensaba, “De hoy adelante ya no soy un príncipe. Por lo tanto, no es justo quesiga mirando y vestirme como uno.” Tomó su cuchillo y cortó su pelo largo, suelto, unsigno de derechos. Entonces encontró a un cazador pobre y dijo a él, “Señor, no tengo másnecesidad de esta ropa de seda. Si debo vivir en el bosque debería llevar algo al raso comosuyo. Vamos a cambiar la ropa.” El cazador se sorprendió y disfrutaba para recibir tal ropacara a cambio de su propio y rápidamente concordado con la suposición de Siddhartha.

Ahora que correctamente se vistió como un buscador pobre de la verdad, Siddharthacomenzó a buscar a un profesor que le podría mostrar la manera de terminar todo elsufrimiento. Vagó a través de los bosques y habló a todos muchos hombres santos queencontró allí. En todas partes fue se dio la bienvenida con el respeto. Aunque ahora llevarala ropa desigual y sólo comiera la comida pobre que podría pedir, todavía era un hombremuy guapo y asombroso de aspecto. Cuando la gente en el bosque le vio venir dijeron eluno al otro, “Aquí viene una persona muy especial. ¡Su cara es tan fuerte y decidida! Si talhombre busca la verdad, seguramente lo encontrará.”

Siddhartha estudió con varios profesores, pero no se satisfizo por lo que aprendió deellos. “Lo que enseñan es provechoso,” pensaba, “pero no lleva a la felicidad perfecta.”Finalmente oyó que algunos muy sabios vivieron en el reino de Magadha donde el reyBimbisara gobernó. Por tanto decidió viajar lejos al sur y este para encontrarlos.

Un día, cuando andaba a través de Rajagriha, la capital de Magadha, pasó cerca delas puertas del palacio. Uno de los ministros del rey Bimbisara le vio e inmediatamentecorrió al Rey.

"Padre", dijo con excitación, “Acabo de ver al hombre más extraño en la ciudad. Seviste en harapos y pide su comida de la puerta a la puerta, pero estoy seguro que debe seruna grande persona. Su cara es tan fuerte y anda con tal dignidad. ¡Casi parece que una luzespecial brilla de él!”

El Rey muy se interesó y pidió que no traigan Siddhartha antes de él. Hablaronjuntos un rato y el Rey fue muy impresionado por su inteligencia, modestia y maneraamable. Entonces el Rey dijo, “Nunca he encontrado a un hombre sentí que podría confiarmás que usted. Por favor coloque aquí en Rajagriha y ayúdeme a gobernar mi reino.”

Pero Siddhartha contestó cortésmente, “Rey O, he tenido ya la posibilidad degobernar un reino, pero me tuve que negar. No me intereso en riqueza o poder, sólo en elcamino de verdad. Le agradezco su oferta, pero he venido a su reino sólo para encontrar aprofesores que me pueden ayudar con mi búsqueda para el final de todo el sufrimiento.”

Entonces el Rey se dobló al hombre en harapos y dijo, “Le deseo la suerte en suviaje. Si realmente encuentra lo que busca, por favor vuelva acá y enséñelo a mí. Pero aunsi falla, siempre puede volver a mi palacio.” Siddhartha le agradeció muchísimo y siguió sucamino.

Seis años de lucha

Finalmente Siddhartha vino al bosque donde los sabios vivieron. Estudió primerocon Arada y luego con Udraka. Dentro de un ratito dominó todo que tuvieron que enseñar.Pero de todos modos no se satisfizo. “Mis profesores son la gente santa, pero lo que me hanenseñado no trae un final a todo el sufrimiento. Debo seguir buscando solo.”

Siguió sus viajes hasta que viniera al Río Nairanjana, cerca de la ciudad santa deGaya. Cruzó el río y entró en los bosques al otro lado. Allí encontró un grupo de cincohombres. Su vida era muy simple. Comieron muy poca comida, vivieron en el abierto, y sesentaron absolutamente tranquilo durante muchas horas cada día.

“¿Por qué hace tales cosas dolorosas a sus cuerpos?” el príncipe preguntó a estoshombres.

“La mayor parte de personas en el mundo tratan sus cuerpos muy suavemente,”contestaron, “aún todavía experimente mucho sufrimiento. Sentimos que si podemosaprender a dominar el dolor, habremos encontrado la manera de controlar todos lossufrimientos.”

Siddhartha pensó a sí, “Durante tantos años he vivido en aquellos palacios de placerlujosos. Me traté muy suavemente, aún todavía mi mente no encontró la paz. Quizás estoshombres tienen razón. Me afiliaré a ellos en sus prácticas y veré si esto lleva al final desufrimiento.”

Y por tanto comenzó estas prácticas difíciles y dolorosas. Se sentó durante horas enel mismo punto. Aunque sus piernas y espalda duelan muchísimo, no movería un músculo.Se dejó ser quemado por el sol de verano ardiente y enfriado por los vientos de invierno.Comió apenas bastante comida para permanecer vivo. Pero no importa qué difícil era,pensaba, “¡Debo seguir y descubrir la salida de toda la miseria!”

Los cinco hombres se asombraron de Siddhartha. Dijeron a sí, “Nunca hacen vernosotros nadie con tanta determinación como este hombre. Se va en coche sin cesar y nuncase marcha. Si alguien va a tener éxito en estas prácticas será Siddhartha. Vamos a quedarsecerca de él de modo que cuando descubre el camino verdadero seamos capaces deaprenderlo de él.”

Siddhartha trató su cuerpo cada vez más severamente. ¡Al principio durmió sólounas horas cada noche, pero finalmente dejó de ir a dormir totalmente! Dejó de tomar hastauna comida pobre un día que solía permitirse y sólo comería las pocas semillas y bayas queel viento hizo volar en su regazo.

Se puso más delgado y más delgado. Su cuerpo perdió su resplandor y se hizocubierto de polvo y suciedad. Se hizo un poco más que un esqueleto vivo. Pero de todosmodos no dejó sus prácticas.

Seis años largos pasaron. Siddhartha tenía veintinueve años cuando dejó suspalacios y todos sus placeres detrás. Ahora tenía treinta y cinco años, habiendo gastado seisaños con apenas cualquier comida, sueño, refugio o ropa decente.

Un día pensaba a sí, “¿Estoy más cerca a mi objetivo ahora que era hace seis años?¿O todavía soy tan ignorante como antes? Cuando era un príncipe y viví en el lujo, teníatodo que una persona podría desear. Gasté mis muchos años en aquellas prisiones delplacer.

“Entonces dejé y comencé mi búsqueda. He vivido en bosques y cuevas y he tenidola comida solamente pobre y mucho dolor. Pero todavía no he aprendido cómo acabar conel sufrimiento. Puedo ver ahora que es un error castigar mi cuerpo como esto, como era unerror haber gastado tanto tiempo en aquellos palacios. Para encontrar la verdad debo seguirun camino medio entre demasiado placer y demasiado dolor.”

Recordó que hace muchos años, después de que había visto al muerto, habíameditado bajo un elevar-manzano. “Después de esa meditación,” pensaba, “mi mente eramuy tranquila y todavía. Era capaz de ver cosas claramente por primera vez. Trataré demeditar así otra vez ahora.”

Pero cuando se miró realizó, “Me he estado sentando aquí para tal mucho tiemposin la comida que soy cansado, sucio, y débil. Soy tan delgado que puedo ver mis huesos através de mi piel. ¿Cómo puedo meditar cuando tengo también hambre y soy sucio parapensar hasta claramente?”

Y despacio se levantó y fue para bañarse en el río. Era tan débil, sin embargo, quese cayó y casi se ahogó. Con el gran esfuerzo sólo logró tirarse a la orilla. Entonces se sentóun rato, descansando.

Un ofrecimiento

En un pequeño pueblo en el borde del bosque vivió un pastor y su esposa Sujata.Acababa de dar a luz a su primer hijo y era muy feliz. Tomó la leche más fina de las vacasde su marido y preparó una comida deliciosa de ella. Ahora tomaba esta comida en elbosque como un ofrecimiento a los espíritus pensaba vivió allí. A menudo había rezado aestos espíritus y había querido agradecerles ayudarle a tener un bebé tan sano.

Cuando entró en el bosque que vio Siddhartha sentar allí. Su cuerpo era delgado ydébil, pero su cara era radiante y generosa. Sujata miró fijamente en él en la sorpresa.“Nunca he visto a nadie así antes,” pensaba a sí. “¡Quizás es el Rey de los espíritus delárbol él mismo!” Y por tanto tomó la comida especialmente preparada y no la colocó antesde él.

Siddhartha despacio abrió sus ojos y vio la bola delante de él. Sonriendosilenciosamente a Sujata lo levantó a sus labios y comenzó a beber. A su asombro, sucuerpo se puso cada vez más radiante cuando bebió. Cuando se terminó colocó la bolaabajo y agradeció a su refrán, “Creía que era un espíritu, pero soy sólo un hombre en buscade la verdad. Su ofrecimiento me ha hecho fuerte otra vez. Ahora estoy seguro queencontraré la verdad. Mucha buena voluntad viene de lo que ha hecho hoy. Gracias.”

Los cinco hombres que vivían en el bosque con Siddhartha le vieron aceptar estacomida especial de Sujata. Eran muy decepcionados y dichos a sí, “Siddhartha ha dejado subúsqueda. Ya no sigue la vida santa. Mire usted, se baña y toma la comida rica otra vez.¿Cómo nos podemos quedar con tal hombre más tiempo? Venir. Vamos a dejar este bosquey viajar a Varanasi. Podemos seguir nuestras prácticas en el parque Deer cerca allí.”

Y por tanto se fueron, creyendo que Siddhartha ya no se interesó en eldescubrimiento de la verdad. Pero Siddhartha, reforzado por su comida y preparado ameditar, estaba listo ahora para encontrar lo que había estado mirando durante todos estosmuchos años. Se levantó, caminó por el agua a través del río y se dirigió hacia lo que seconocería en años posteriores como el Árbol Bodhi: el Árbol de Aclaración.

La gran batalla

El momento que el mundo había estado esperando estaba ahora a mano. Siddhartha,que había dejado un reino en busca de la verdad, se dirigía al árbol. En su camino pasó a unhombre que lleva nuevamente la hierba de reducción y le pidió un pequeño bulto. Estousaría como su asiento.

Cuando dibujó más cerca el aire se hizo muy tranquilo. Era como si el mundo enterosostenía su aliento, ansiosamente esperando lo que pasaría después. Las ramas del árbol seinclinaron como si dándole la bienvenida para venir y sentarse bajo su sombra.

Siddhartha con cuidado arregló la hierba en un pequeño cojín y se sentó, afrontandoel este. Cruzó sus piernas en una postura de meditación firme y descansó sus manos en suregazo. Entonces hizo un voto valiente y decidido: “¡No provendré de esta posición hastaque haya alcanzado mi objetivo, aun si muero sentándome aquí!” Y todos los espíritus delaire que considera la gran promesa de Siddhartha alegrado, que oye. Era el día de la lunallena del cuarto mes, y el sol estuvo a punto de ponerse.

Pero las historias antiguas nos dicen que no cada uno se alegró en este momento.Había una fuerza, llamada Mara, que se aterrorizó y enojada. Ya que Mara es el nombre lagente india dio a las malas fuerzas que interrumpen nuestras mentes. Mara es nuestraavaricia, odio, ignorancia, celos, duda y todos los otros venenos que traen la infelicidad dela gente y la pena.

Así, cuando Mara vio a Siddhartha asentado bajo el Árbol de Aclaración, seenfureció. Llamando a sus hijos e hijas alrededor de él, gritó, “Mire usted, todos ustedes. Elpríncipe Siddhartha se asienta en la meditación. ¿Si tiene éxito y descubre la manera determinar todo el sufrimiento, qué pasará a nosotros? ¿No entiende que perderemos todonuestro poder? No podemos dañar a la gente si los enseña la verdad. ¡Debemos interrumpirsu meditación, o sea somos condenados!”

Por tanto Mara y sus malas fuerzas intentaron todo para molestar Siddhartha.Produjeron una tormenta temerosa y lanzaron cerrojos del relámpago abajo alrededor de él.Revolvieron un gran viento hasta todo alrededor del parecido listo para estrellarse abajo.Pero bajo las ramas del árbol todo permaneció tranquilo, protegido por la fuerza de lameditación de Siddhartha.

Mara vio que la tormenta no tenía efecto por tanto dio vuelta a sus tropas y gritó,“¡Ataque!” La multitud entera de espíritus malignos, demonios y formas de pesadilla diovuelta contra Siddhartha. Corrieron hacia él como un loco, gritos gritos horripilantes.Pegaron un tiro a flechas envenenadas del odio en él. Pero ya que estas flechas volaronhacia el príncipe, se convirtieron en pétalos del loto y se cayeron inocuamente en sus pies.Nada podría interrumpir la paz de su meditación.

“Si estas armas y formas temerosas no le distraen,” pensaba Mara, “quizás unavisión de belleza interrumpirá su mente.” De repente los demonios espantosos seconvirtieron en el más hermoso y seductoras de mujeres. Estas criaturas hechiceras bailarondelante del meditator, pero hasta no le podían afectar. Memorias de los palacios de placer,visiones de su esposa e hijo, música divina, comida deliciosa — nada podría abrir caminola determinación tranquila de este buscador de la verdad.

Mara se sintió derrotada. Pero tenía un último plan. Despidiendo a sus asistentes,pareció solo delante del príncipe. La dirección a él de una voz burlona dijo, “¿Por tanto esel grande príncipe Siddhartha? Cree que es gran meditator. ¡Tantas personas santas no hanpodido encontrar la verdad, pero cree que tendrá éxito!

“¡Qué tonto es! ¿No sabe que se necesita mucha preparación para encontrar laverdad que busca? ¿Qué ha hecho alguna vez para ser digno del éxito? Primero gastóveintinueve años mimándose. Entonces gastó seis años privándose de comida. Ahora sientaaquí el pensamiento que la sabiduría vendrá sólo a usted. ¡Cómo tonto! Deje estameditación, o al menos muéstreme a un testigo que jurará que es digno de la sucesióndonde todos los otros han fallado.”

Estas palabras desdeñosas no pudieron molestar Siddhartha. Silenciosamentelevantó su mano derecha de su regazo, alcanzado delante de él, y tocó la tierra. ¡Sí, lapropia tierra era el testigo de Siddhartha! Para vidas innumerables había aparecido en estatierra en varias formas. Había practicado la generosidad y la paciencia, había actuadotiernamente y había evitado dañar a otros, y había meditado sobre la verdad. Había hechotodas estas cosas — a veces como un hombre, a veces como una mujer; a veces rico, aveces pobre — repetidas veces. Había hecho todo esto, sólo por el descubrimiento del finala todo el sufrimiento. Y la tierra era su testigo.

Mara realizó que ahora realmente se derrotó y se desvaneció como una pesadilla.

Siddhartha se abandonó completamente solo. Los nubarrones se separaron y la luna brillóalegremente en el cielo. El aire olió dulce y un rocío ligero relució en las puntas de lahierba. Todo estaba listo.

¡Despertado!

La mente de Siddhartha era tranquila y relajada. Cuando se sentó bajo el árbol quesu concentración profundizó y su sabiduría se puso más brillante. En este estado de ánimoclaro y pacífico comenzó a examinar la naturaleza de vida. “Cuál es la causa desufrimiento,” se preguntó, “¿y qué es el camino a la alegría eterna?”

En su imaginación miró más allá de su propio país, lejos más allá de su propiomundo. Pronto el sol, planetas, las estrellas en espacio y galaxias distantes del universotodos aparecieron en su meditación. Vio cómo todo, de la mota más pequeña del polvo a laestrella más grande, se unió juntos en un modelo que cambia constantemente: crecimiento,descomposición y crecimiento otra vez. Todo se relacionó. Nada pasó sin una causa y cadacausa tenía un efecto en todo lo demás.

Como vio cómo todo se relacionó de esta manera, las verdades más profundasaparecieron en su mente. Miró profundamente en sí y descubrió que su vida comoSiddhartha el príncipe era sólo el último en una serie de vidas que no tenían principio — yvio que lo mismo era verdad de cada uno. Nacemos, vivimos y morimos no un tiempo, perouna y otra vez. Vio que la muerte sólo es la separación de la mente de su cuerpo presente.Después de la muerte la mente continúa a encontrar un nuevo cuerpo del mismo modo queun viajero abandona una casa de huéspedes y circula para encontrar al otro. Cuando unavida termina, el otro comienza — y de esta manera la rueda de muerte y nacimiento siguegirando alrededor y alrededor.

También vio que en nuestros viajes de una vida al siguiente cambiamosconstantemente y constantemente afectamos el uno al otro. Como actores que cambianpartes en un juego, nuestros papeles cambian cuando nos movemos de la vida a la vida. Aveces somos ricos y cómodos; a veces somos pobres y miserables. De vez en cuandoexperimentamos el placer, pero más a menudo nos encontramos con problemas. YSiddhartha también vio esto mientras que nuestras condiciones cambian, tan nuestrasrelaciones con otros: hemos sido todos amigo de cada uno y enemigo, madre y padre, hijo ehija, miles sobre miles de tiempos en el pasado.

Entonces miró todo el sufrimiento en el mundo. Vio cómo cada uno — del insectomás pequeño al mayor rey — persigue el placer, sólo para terminar con la insatisfacción.Cuando no encontramos lo que buscamos ya que somos miserables, y aun cuandorealmente encontramos el placer lo buscamos pronto se descolora y tenemos que buscaralgo más.

Y vio cómo las criaturas crean su propia miseria. Ciego a la verdad que todosiempre cambia, mienten, roban, y hasta matan para conseguir las cosas que quieren,aunque estas cosas nunca les puedan dar la felicidad durable que desean. ¡Y más sus mentesse llenan de avaricia y odio, más dañan el uno al otro — y ellos! Cada acción dañina loslleva a cada vez más la infelicidad. Buscan la paz aún encuentran solamente el dolor.

Finalmente, descubrió la manera de terminar todo este sufrimiento. Si una personapudiera ver la verdad claramente — como él mismo lo había visto esta noche — todosconfundieron persiguiendo el placer y lejos del dolor se pararía. Sin más avaricia y odio ennuestra mente, nunca haríamos nada para dañar a alguien más. Habiendo vencido todo elegoísmo en nuestra mente, habremos destruido las causas de infelicidad completamente.Con nuestro odio quitado, nuestro corazón se llenará del amor, y este amor nos traerá la pazy la felicidad a diferencia de algo que hayamos sentido alguna vez.

Cuando Siddhartha había visto todo esto, hasta la última mota de la oscuridaddesapareció de su mente. Estuvo lleno de una luz clara radiante. Ya no era una personaordinaria. Se había hecho totalmente culto a la verdad. Era ahora Buda, un totalmentedespertado. ¡Había alcanzado su objetivo!

Con una sonrisa tranquila y pacífica, provino de su meditación. Era la mañana, y enel este el sol comenzaba a elevarse.

¿Quién dar clases?

Toda naturaleza se alegró que mañana gloriosa. Las flores frescas florecieron entodas partes y enviaron su perfume dulce en el aire. Las aves cantaron con júbilo y lascriaturas en todas partes olvidaron su miedo. Los arco iris y las nubes maravillosamentecoloreadas aparecieron en el cielo y la gente maravillada para ver tales vistas maravillosas.

Propio Buda estuvo lleno de la felicidad más alta. Su mente, libre de toda laoscuridad y dolor, sintió una alegría ilimitada. Durante días y semanas se quedó cerca delÁrbol de Aclaración disfrutando de la felicidad y felicidad que sólo un Buda sabe.

Entonces pensaba, “Era tan difícil para mí alcanzar el final de sufrimiento y hacerseBuda. Tuve que trabajar tan con fuerza para tan mucho tiempo. Cuando veo qué ciego eignorante la mayor parte de personas son, me pregunto si hay alguien que pueda entenderlas verdades que he descubierto. ¿Cómo los podría posiblemente enseñar? Quizás es mejorpara mí vivir el resto de mi vida en los bosques solos y disfrutar de la felicidad de ser Budayo mismo.”

Entonces oyó una voz interior que dijo, “¡Por favor no nos olvide! Somos los seresque sufren del mundo. Hemos estado esperando para este momento después de sunacimiento, y hasta antes de esto. Hemos esperado y hemos rezado estos muchos años quedejaría la vida principesca y descubriría la manera de terminar todo el sufrimiento. Ahoraque ha encontrado este camino, por favor enséñelo a nosotros. A diferencia de usted,todavía sufrimos.”

Entonces una pregunta se levantó en la mente de Buda: “¿Quién será capaz deseguir las enseñanzas que tengo que dar? ¿Quién es fuerte y bastante valiente? ¿Quiénintentará con fuerza y bastante mucho tiempo?”

Y la voz interior vino otra vez: “Es verdad que nuestras mentes se nublan en laignorancia, O Buda. Pero para algunas personas esta ignorancia no es tan gruesa. Seráncapaces de entenderle. ¡Por ellos, por favor enséñenos todo el Camino verdadero!”

Entonces Buda sonrió y dijo, “Por supuesto; por supuesto daré clases. La únicarazón dejé la vida principesca era encontrar una manera de ayudar a otros. Ahora que me hehecho Buda, haré todo que puedo.

“Pero hasta Buda no puede quitar los sufrimientos de otros si no tratan de ayudarse.La gente debe querer mejorarse antes de que un doctor los puede curar. Del mismo modo,deben querer oír las enseñanzas de la verdad antes de que cualquiera les pueda ayudar. Peroaquellos que vienen a mí con espíritu abierto encontrarán que estoy listo para enseñarlos decada modo que puedo.”

Entonces pensaba, “¿Quién, entre toda la gente en el mundo, debería ser el primerodoy clases? ¿Quién es el más listo?” Recordó Arada y Udraka, los dos profesores que habíaencontrado seis años antes. “Serían los mejores para dar clases, pero puedo ver que hanmuerto ya y han dejado este mundo.”

Entonces pensó en los cinco hombres que vivieron con él para tan mucho tiempo enel bosque. “Están listos para entender la verdad,” pensaba. “Los enseñaré primero.”

Sabía que encontraría a estos hombres en el parque Deer cerca de Varanasi, laciudad más llena de agujeros de India antigua. “Iré allá,” proclamó Buda, “y comience eltrabajo que vine para hacer.”

La primera enseñanza

Era un largo camino a Varanasi y Buda anduvo despacio a través de pueblos ygranjas. Cada uno inmediatamente se atrajo a él. Era alto y guapo y movido con dignidad ygracia. Sólo la vista de él trajo la tranquilidad y la alegría a la gente. Dijo palabras amablesy suaves de la comodidad para cada uno que encontró. Si eran ricos o pobres, simples ointeligentes, del nacimiento noble o bajo, Buda trató a todos ellos igualmente, con granamor y respeto.

Finalmente, alcanzó el parque Deer. De una distancia los cinco hombres le vieronacercarse. Rápidamente susurraron el uno al otro, “Aquí viene ese gandul Siddhartha. ¡Novamos a tener nada que ver con tal desertor! No haga caso de él si viene cerca.”

Pero ya que Buda se acercó los hombres inmediatamente sintieron que había algomuy especial sobre él. Olvidando su plan no de hacer caso de él, automáticamenteestuvieron de pie cuando se acercó. Con el gran respeto prepararon un asiento para él,tomaron su traje, le trajeron un poco de agua y dijeron, “Dé la bienvenida Siddhartha, alparque Deer. Nos honramos que nos ha acompañado aquí.”

Buda contestó, “Le agradezco su bienvenida amable, O monjes. Pero debería saberque ya no soy Siddhartha; ya no es correcto para usted para llamarme por ese nombre.”

“¿Por qué nombre le deberíamos llamar entonces?” preguntaron.“El mundo entero está dormido en la ignorancia,” contestó. “Cuando alguien

descubre la verdad, él o ella ya no están dormidos. Ahora estoy despierto, habiendodescubierto la verdad. Todo tal despertado se llama 'Buda'.”

Los cinco hombres, con el gran respeto, dijeron, “O Buda, por favor enséñenos loque ha aprendido de modo que también podamos despertar.”

Y tan, en la respuesta a su solicitud, Buda entregó su primera enseñanza. Se llama“Girando la Rueda de Dharma” y “Dharma” es la verdad que descubrió. “O monjes,”comenzó, “debe saber que hay cuatro Verdades Nobles. El primer es la Verdad Noble delSufrimiento. La vida está llena de las miserias de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte.La gente corre después del placer, pero sólo encuentra el dolor. Aun cuando realmenteencuentran algo agradable pronto se ponen cansados de ello. En ninguna parte hay allíninguna verdadera satisfacción o paz.

“Segundo es la Verdad Noble de la Causa de Sufrimiento. Cuando nuestra menteestá llena de avaricia o deseo, los sufrimientos de todos los tipos automáticamente siguen.Esta actitud ignorante y avara es la causa de toda nuestra insatisfacción, privando denosotros de nuestra tranquilidad de ánimo.

“El tercero es la Verdad Noble del Final de Sufrimiento. Cuando quitemos toda elansia ignorante y deseo de nuestro corazón, todo nuestro sufrimiento y la insatisfacciónvendrán a un final. Experimentaremos una felicidad que es mucho mayor que nuestrosplaceres ordinarios y una paz que está más allá de palabras.

“Finalmente, la cuarta verdad es la Verdad Noble del Camino. Este camino lleva alfinal de todo el sufrimiento. Si evitamos dañar todas otras criaturas, si afilamos yenfocamos nuestra mente, y si ganamos la sabiduría, cada uno de nosotros puede alcanzarla felicidad perfecta, el final de toda la miseria.”

Cuando oyeron estas palabras los cinco hombres sentidos como felices como sihabían encontrado un gran tesoro de oro. “O Buda,” dijeron, “en efecto ha encontrado laverdad. Por favor enséñenos el camino a sabiduría perfecta y felicidad y seremos susseguidores.”

Se dice que muchos espíritus invisibles también oyeron estas primeras enseñanzas yvolaron a los finales del llanto de la tierra, “Buda había comenzado a dar clases. ¡Deje atodo el mundo alegrarse!”

La pena de una madre

Buda dio clases desde muchos puntos de vista. A la gente simple y a niños dioclases contando historias. A aquellos de la inteligencia alta dio explicaciones detalladas delcamino. A otros dio clases sin decir cualquier palabra en absoluto. Pero, quizás, suenseñanza más potente era su propio ejemplo, el mismo modo que vivió su vida. Siempreactuaba con bondad y amor. Era paciente con cada uno, hasta el más ignorante y tonto.

Muy pronto, muchas personas se atrajeron a él y se hicieron sus seguidores. Sialguien tuviera un problema, él o ella irían a Buda y preguntarían a su consejo. Había unamujer, llamada Gotami, cuyo niño acababa de morir. Fue tan disgustada por esto que perdiósu razón completamente. Fue en todas partes tratando de devolver a su hijo a la vida. Susamigos compadecieron mucho a ella y dijeron, “Gotami, debería ir a ver a Buda. Quizás lepuede ayudar.”

Fue antes de Buda que todavía sostiene a su hijo en sus armas. “Por favordevuélvale a la vida para mí,” gritó. Muy suavemente Buda la contestó, “Puedo ayudarusted, Gotami, pero primero me debe traer algo. Necesito una pequeña semilla de lamostaza. Sin embargo, debe venir de una casa donde nadie ha muerto alguna vez.”

Gotami rápidamente salió en busca de una semilla de la mostaza. Preguntó en unacasa y la mujer allí contestó, “Por supuesto puede tener una semilla de la mostaza. Puedetener lo que quiere — pero debería saber que el año pasado mi marido murió.”

"Ah", Gotami contestó, “entonces debo buscar en otra parte,” y me escapé a lasiguiente casa.

Pero dondequiera que fuera, la misma cosa pasó. Cada uno quiso ayudarle, pero encada familia visitó a alguien había muerto. Una persona le dijo, “Hace tres años perdí a mihija.” El otro dijo, “Mi hermano murió aquí ayer.” Siempre era lo mismo.

Al final de día volvió a Buda. “¿Qué ha encontrado Gotami?” preguntó. “¿Dóndeestá su semilla de la mostaza? ¿Y dónde está su hijo? No le lleva más tiempo.”

Contestó, “O Buda, hoy he descubierto que no soy el único quien ha perdido unquerido. En todas partes la gente ha muerto. Veo cómo tonto debía creer que podría tenermi hijo atrás. He aceptado su muerte, y esta tarde le sepulté. Ahora he vuelto a usted paraoír sus enseñanzas. Estoy listo para escuchar.”

Entonces Buda dijo, “Gotami, ha aprendido mucho hoy. La muerte debe venir acada uno tarde o temprano. Pero si aprende la verdad puede vivir y morir en la felicidad.Venga, le enseñaré.” Y por tanto la enseñó, y pronto encontró más paz y felicidad que habíasabido alguna vez antes.

Un hombre grosero

Otro día Buda andaba a través de un pueblo. Un joven muy enojado y grosero subióy comenzó a insultarle. “No tiene otros docentes adecuados,” gritó. “Es tan estúpido comotodos los demás. Es solamente una falsificación.”

Buda no fue disgustado por estos insultos. En cambio, preguntó al joven, “¿Dígame,si compra un regalo por alguien, y esa persona no lo toma, a quien pertenece el regalo?”

El hombre se sorprendió hacerse una pregunta tan extraña y contestarse,“Pertenecería a mí porque compré el regalo.”

Buda sonrió y dijo, “Esto es correcto. Y es exactamente lo mismo con su cólera. Sise enfada conmigo y no me hago insultado, entonces la cólera echa la mano a usted. Esentonces el único quien se hace descontento, no mí. Hacen daño a todo que ha hecho ustedmismo.

“Si quiere dejar de doler a usted, se debe deshacer de su cólera y hacerse el cariñoen cambio. Cuando odia a otros, usted mismo se hace descontento. Pero cuando ama aotros, cada uno es feliz.”

El joven escuchó estrechamente estas palabras sabias de Buda. “Tiene razón, OBendito,” dijo. “Por favor enséñeme el camino de amor. Deseo hacerme su seguidor.”

Y Buda contestó, “Por supuesto. Enseñaré a cualquiera que realmente quieraaprender. Venga conmigo.”

Palabras de alabanza

Pronto Buda tenía un gran número de seguidores o discípulos, que le siguieron deun lugar a otro. Un día uno de ellos subió a él y dijo, “¡O Bendijo Un, es seguramente elmayor de todos los profesores que alguna vez vivieron!”

Buda no fue adulado por esta alabanza. En cambio preguntó al discípulo, “¿Dígame,ha encontrado a todos los grandes profesores que han aparecido en el pasado?”

“No, por supuesto no,” contestó.“¿Y conoce a todos los profesores que están vivos ahora o nacerán en el futuro?’“No, no hago,” contestó otra vez.Y por tanto Buda dijo, “Entonces es tonto decir que soy el mayor de todos los

profesores. No tiene modo de saber si esto es verdad o no.”“Pero sólo quise elogiarle porque sus enseñanzas son tan excelentes y provechosas,”

contestó el discípulo.Entonces Buda dijo, “Si encuentra mis enseñanzas provechosas, la mejor cosa de

hacer es la práctica ellos. No gaste su energía que me elogia. La única razón he entrado enel mundo es enseñar a otros. Si quiere complacerme, seguir las enseñanzas. Esto mecomplacerá mucho más que la alabanza.”

En otro tiempo Buda preguntó a un discípulo, “¿Si quiere comprar un poco de oroprecioso, lo pagará sin probarlo primero?”

“No, por supuesto no,” era la respuesta. “Podría ser la falsificación, y luego gastaríami dinero.”

“Es exactamente el mismo camino con mis enseñanzas,” contestó Buda. “Nuncadebería aceptar lo que digo como verdadero simplemente porque lo he dicho. Mejor dicho,debería probar las enseñanzas usted mismo para ver si son verdad o no. Si encuentra queson verdad y son provechosos, entonces práctica ellos. Pero no haga tan simplemente delrespeto a mí.

“También, no critique las enseñanzas de otros y diga que no son nada bueno. Haymuchos otros grandes profesores en el mundo y todos ellos tienen su propio modo deayudar a la gente. Así no insulte a ninguno de ellos. Esto no es su negocio. Su úniconegocio debe encontrar la felicidad y los otros de ayuda lo encuentran, también.”

De tales modos, entonces, Buda enseñó a sus seguidores pensar para sí, ser amablesa otros y respetar a cada uno.

Bondad a animales

En aquel tiempo era común en India para la gente matar animales como unsacrificio u ofrecimiento, a sus dioses. Se supuso que esto hacía a dioses felices. Entoncesdioses darían a la gente lo que rezaron por, como la riqueza o lluvia para sus cosechas.

Buda vio que esta costumbre era cruel y equivocada. Cuando hizo con el cisneherido cuando todavía era un muchacho joven, Buda trató de proteger la vida y aliviar elsufrimiento de todos los seres, animal y humano igualmente. No sólo deseó salvar lasovejas y vacas y otros animales de sacrificarse, pero deseó proteger a la gente que quisomatar estos animales pobres. Sabía que aquellos que sacrificaron animales realmentecreaban la causa para su propio futuro sufrimiento. Buda dio clases, “No es correcto haceral otro descontento de modo que pueda ser feliz. Cada uno quiere permanecer vivo comohace. Por lo tanto, si sacrifica un animal, es egoísta sólo. Y he dicho una y otra vez que unapersona egoísta encuentra solamente la infelicidad en la vida.”

Muchas personas que oyeron estas palabras de la sabiduría vieron que eran verdad.Inmediatamente dejaron su costumbre de sacrificar animales. De esta manera muchainfelicidad se trajo a un final.

El poder de amor

Buda nunca olvidó la promesa que había hecho al rey Bimbisara para devolver ydarle enseñanzas. Por tanto cuando el tiempo era correcto, viajó a Rajagriha. Fuera de estaciudad real era una colina llamada el Pico de Buitres, y Buda y sus discípulos fueron y sequedaron allí.

El rey Bimbisara a menudo iba al Pico de Buitres para oír las palabras de Buda. Lagente de la ciudad también fue, y pronto el número de los seguidores de Buda se puso muygrande. Después de algún tiempo, el Rey y varias otras personas ricas dieron a Buda y susparques de seguidores donde cada uno se podría quedar y escuchar sus enseñanzas en lacomodidad.

El primo de Buda, Devadatta, se hizo muy celoso. “Tiene tantas personas despuésde él,” pensaba, “y cada uno le muestra tanto respeto. Soy tan grande como es, pero todosellos no hacen caso de mí. ¡Le debo destruir!”

Sabía que necesitaría ayuda en la matanza de Buda, por tanto fue al hijo del reyBimbisara. “¿No quiere ser el rey?” preguntó. “¿Por qué debería su padre tener toda lariqueza y poder? Venga, si me ayuda a matar a Buda, le ayudaré a matar a su padre.Entonces se puede hacer el rey en su lugar.”

El hijo del Rey escuchó estas malas palabras y estuvo de acuerdo. Entonces dos deellos intentaron muchos modos de asesinar a Buda. Un día, mientras Buda se sentaba en lameditación cerca del Pico de Buitres, hicieron rodar un canto rodado muy grande abajo lacolina hacia él. Pero justo antes de que iba a aplastar él, la hendidura de la roca en la mitad,abandonando a Buda ileso.

Otro tiempo, Buda andaba a través de la ciudad con varios de sus discípulos máscercanos. Los dos hombres sabían que venía y estaba listo. Habían comprado un elefante yle habían dado mucho licor para beber. Cuando fue completamente bebido, lo golpean conpalos hasta que se enloqueciera con la cólera. Entonces lo soltaron en dirección de Buda,esperando que el elefante le pisoteara a la muerte.

Cuando los discípulos vieron el elefante enfurecido culpar hacia ellos, se escaparonen el miedo. Todos excepto Ananda, el compañero más cercano de Buda, que se quedó porel lado de su profesor, agarrándose al traje de Buda.

Buda vio el elefante venir y, en vez de asustarse o enojado, sentirse el gran amor yla compasión de la bestia pobre. Aunque el elefante estuviera borracho y se enloqueciera,sintió el poder del amor de Buda. Dejó de culpar, atropellado a Buda dócilmente y dobladosu cabeza grande en los pies de Alguien Despertados.

Buda acarició el elefante suavemente y dio vuelta y dijo a Ananda, “La únicamanera de destruir el odio es con el amor. El odio no se puede derrotar con más odio. Estoes una lección muy importante para aprender.”

La vuelta

Un día Buda dijo a sus seguidores, “Es el tiempo que volví a Kapilavastu, la ciudadde mi padre.” Y por tanto todos ellos comenzaron el paseo largo a la infancia de Buda acasa. Las noticias del enfoque de Buda rápidamente alcanzaron la ciudad y cada uno se hizomuy excitado y feliz. “¡Por fin nuestro príncipe querido vuelve!” gritaron. “Ahora es ungrande profesor con cientos y cientos de seguidores. ¡Cómo bien le deberá ver otra vez!”

El rey Shuddhodana era extático para oír de la vuelta de su hijo. Cuando aprendióque Buda tenía muchos seguidores se hizo orgulloso y pensamiento, “Mi hijo se ha hechoun grande líder después de todo. Ha traído el gran honor a mi nombre.”

No podía esperar la llegada de Buda, por tanto envió a un criado delante por elcaballo para ver a qué su hijo pareció después de tantos años. Antes de la próxima mañanael criado había llegado donde Buda y sus seguidores se quedaban. Llevaban todos bolas demadera. Fueron de la puerta a la puerta en la mendicidad del pueblo de su comida. Entoncesvolvieron a donde se quedaban y comieron su comida simple juntos en el silencio.

El criado volvió a Kapilavastu y relató todo esto al Rey. El Rey estaba furioso.Gritó, “¡Mi hijo, un príncipe real, se ha hecho un mendigo! Me deshonro. ¡Debo poner unaparada a esto inmediatamente!”

Inmediatamente montó a caballo del palacio y fue a donde su hijo se quedaba.Cuando vio Siddhartha, ahora Buda radiante rodeado por cientos de discípulos, muy seimpresionó. Saludaron el uno al otro tiernamente. El Rey preguntó, “¿Es verdad qué oigo,qué pide su comida cada mañana?”

"Sí", era la respuesta, “esto es verdad. Es nuestra costumbre para pedir.”En esto el Rey se hizo más enojado que era antes. “¿Nuestra costumbre?” gritó.

“Viene de una larga cola de reyes que nunca tuvieron que pedir nada en sus vidas. Nuestracostumbre debe comer de plata y vajillas de oro, no de bolas de madera simples. ¿Quéhabla de, nuestra costumbre?”

La respuesta suave vino, “Padre, viene de una larga cola de reyes reales. Esto esverdad. Pero vengo de una larga cola de profesores, el buddhas del pasado. Estos profesoressiempre han sido muy humildes. Reciben su comida de la gente que sirven. Cuando digoque es nuestra costumbre para pedir, supongo que es la costumbre de buddhas.”

Entonces cogió las manos de su padre y anduvo solo con él durante mucho tiempo.Le enseñó las Verdades Nobles y el camino que lleva al final de todo el sufrimiento.Después de escucharle mucho tiempo el Rey dijo, “Es verdad, es mucho más que sólo mihijo. Como el hombre santo Asita predijo cuando era sólo un bebé, se ha hecho un grandeprofesor. No me doblo antes de usted, O Buda. Por favor acépteme, que una vez quise queusted fuera un rey, como uno de sus discípulos.”

Pronto después la esposa Yashodhara de Buda, su hijo Rahula, la tía que crió él ymuchos otros del palacio también pidieron hacerse sus seguidores. “Estábamos tandescontentos cuando montó a caballo lejos de nosotros hace muchos años,” le dijeron.“Pero ahora nos ha traído tanta felicidad y tranquilidad de ánimo con sus enseñanzas de laverdad. Nos alegramos de que nos abandonó y ha vuelto como Buda.”

El cuento del espíritu del árbol

A partir del tiempo tenía treinta y cinco años, Buda dio sus enseñanzas a cada unoque se interesó. Durante los próximos cuarenta y cinco años viajó alrededor de India quetrae la tranquilidad de ánimo de la gente. A veces cuando quiso enseñar a la gente sobreamor y bondad, les contaría historias que agarrarían su imaginación. Aquí está una de lashistorias que dijo.

Un largo, hace mucho tiempo allí vivió un Rey orgulloso. Quiso construir unpalacio muy grande para sí, por tanto dijo a sus ministros, “Salga en el bosque y encuentreel árbol más alto allí. Esto usaré para mi palacio.”

Profundamente en el bosque los ministros encontraron tal árbol. Era magnífico ypuesto rodeado por muchos otros árboles más pequeños. Esa noche hicieron un informeatrás al Rey y anunciaron, “Su Majestad, hemos encontrado sólo lo que quiso. Mañanavolveremos a los bosques y lo cortaremos.”

El Rey era muy feliz y fue al sueño. Esa noche tenía un sueño muy extraño. Soñóque un espíritu, que vivió en ese gran árbol, no apareciera antes de él. “O Rey,” dijo, “porfavor no reducen la casa en la cual vivo. Si hace así, cada reducción hará daño a mímuchísimo y moriré.”

Pero el Rey contestó, “Suyo es el árbol más fino en todo el bosque. Lo debo usarpara mi palacio.”

El espíritu suplicó, pero el Rey era muy obstinado e insistió que el árbol sereduciría. Finalmente el espíritu del árbol dijo a él, “Bien, lo puede reducir. Pero por favorhágalo como esto. No lo reduzca del fondo, como la gente por lo general hace. En cambio,haga sus hombres subir a la cumbre del árbol y reducirlo poco a poco. Primero hágaloscortar una pieza, entonces el otro, hasta que hayan reducido el árbol entero.”

El Rey fue muy sorprendido por esto y dijo, “Pero si hago mis hombres hacer comodice y de conexión directa su árbol muchas veces, le causará mucho más dolor que si loreduzcan sólo una vez del fondo.”

El espíritu contestó, “Sí, esto es verdad. Pero es mejor para las otras criaturas en elbosque si hace como sugiero. Ve, mi árbol es muy grande. Si se cae en una pieza grande,

chocará contra los otros pequeños árboles alrededor de ello y matará muchos pequeñosanimales. Muchas aves y los insectos perderán sus casas y muchos árboles más pequeños sedestruirán. Pero si lo corta abajo pieza por la pieza, no causará tanto daño.”

Entonces el Rey despertó. Pensaba, “Ese espíritu se habría dejado cortarse cienveces de modo que los pequeños animales del bosque no sufrieran. ¡Qué valiente y amablees! Y cómo egoísta de mí para querer reducir ese árbol para mi propio placer y orgullo. ¡Envez de reducirlo, lo debería cumplir! Este sueño me ha enseñado que también debería seramable y suave a cada uno.”

Y por tanto el Rey entró en el bosque al día siguiente y decoró el árbol. Y era unaclase y sólo jefe a partir de ese día adelante.

Amor igual a todos

Un día Devadatta cayó enfermo. Muchos doctores vinieron para verle pero nadiepodría curar el zumbido. Entonces su primo, Buda, fue para visitarle.

Uno de los seguidores de Buda le preguntó, “¿O Buda, por qué va a ayudar aDevadatta? Trató de dañarle muchas veces. ¡Ha tratado hasta de matarle!”

Y Buda contestó, “No hay ninguna razón de ser amable con algunas personas y unenemigo con otros. Toda la gente es igual en esto cada uno quiere la felicidad y le gustaestar enfermo y miserable. Por lo tanto, deberíamos tener el amor por cada uno.”

Entonces se acercó a la cama de Devadatta y dijo, “¡Si es verdad que amo aDevadatta, que siempre trata de dañarme, tanto como amo Rahula, mi único hijo, luegodejo a mi primo curarse de su enfermedad!” Inmediatamente Devadatta se recuperó y erasano otra vez.

Buda dio vuelta a sus seguidores y dijo, “Recuerde, no deberíamos ser amables aunos y crueles a otros, pero en cambio deberíamos tratar de cultivar el amor igual por todos.Esto es el camino de culto.”

Los últimos días

Cuando Buda tenía ochenta años pensaba a sí, “He hecho todo que podría paraayudar a otros. Los he enseñado cómo vivir con el amor y cómo no temer algo en la vida.Ahora es tiempo de mostrarles cómo dejar este mundo sin el miedo.”

Por tanto llamó Ananda fiel a él y dijo, “Ananda, es el tiempo para nosotros paravolver a Kapilavastu por última vez. Deseo morir en la ciudad donde crecí.”

Ananda era la pena golpeada. “O Buda,” gritó, “¡por favor no nos abandone!Durante tantos años ha sido nuestro guía. ¿Qué haremos sin usted?” Entonces comenzó asollozar amargamente.

Buda contestó, “No grite, querido Ananda. Siempre he enseñado que la muerte esuna parte natural de la vida. No es nada para temer. Debe entender esto. Y cuando me vaya,deje a mis enseñanzas ser su guía. Si los ha entendido en su corazón, no tiene másnecesidad de mí. Venga, vamos.”

Y por tanto Buda y sus discípulos viajaron al norte. No lejos de Kapilavastu pasaronpor el pueblo de Kushinagar. Buda pidió que ellos se pararan allí y descansaran. Entoncesdio vuelta a Ananda y dijo, “Esto es donde falleceré.”

Aunque esto debiera ser el día anterior de su vida, Buda no dejó de ayudar a otros.Un anciano del pueblo pidió verle, y Buda estuvo de acuerdo. Escuchó los problemas delhombre y le dio palabras amables del consejo. El hombre se puso a gusto y se sintió felizotra vez.

Entonces Buda salió en el jardín y pose entre dos árboles. Sus seguidores sejuntaron al lado de él. Unos gritaban, pero los otros, sus mentes completamente en paz,miraron silenciosamente.

Entonces Buda habló por última vez. “Recuerde lo que le he enseñado. El ansia ydeseo es la causa de toda la infelicidad. Todo tarde o temprano debe cambiar, así no se hagaadjunto a nada. En cambio dedíquese a limpiado de su mente y descubrimiento de lafelicidad verdadera, durable.”

Buda entonces dio vuelta en su derecha y colocó su mano derecha bajo su cabeza.Cerró sus ojos y muy pacíficamente falleció. Era el día de la luna llena del cuarto mes.

Después de algún tiempo, sus discípulos tomaron su cuerpo y lo colocaron en unmontón grande de madera. Iban a quemarlo, como era la costumbre, pero no podíanconseguir que el fuego comenzara. Entonces el discípulo principal de Buda llegó. Habíaestado lejos cuando Buda murió y se apresuró a Kushinagar tan pronto como averiguósobre el paso de Buda. Después de que llegó y presentó sus últimos respetos a su profesor,la madera prendió fuego por sí mismo. Se quemó mucho tiempo, hasta que nada se dejara,pero algunas cenizas y unos huesos.

Los reyes diferentes que vivieron en India del norte entonces todos quisieron lascenizas y los huesos de Buda. Pensaban, “Construiré un monumento a este grande profesoren mi reino y colocaré su permanece dentro de ello. Esto traerá mí y mi reino el granhonor.”

Ya que cada uno de los reyes quiso permanecer, pronto comenzaron a pelearse.“Son los míos,” dijo el que. “No, pertenecen a mí,” el otro dijo. Finalmente, una personasabia dijo, “Buda gastó su vida entera enseñándonos cómo amar el uno al otro. Ahora,después de que ha fallecido, usted la gente tonta está a punto de luchar sobre sus cenizas.Los enfrentamientos están contra todo que alguna vez nos enseñó. Así en cambio, vamos adividir su permanece igualmente. Entonces cada uno de ustedes puede construir unmonumento separado a él en su propio reino.”

Los reyes realizaron la sabiduría de estas palabras y dejaron de pelearse. Dividieronlas cenizas y los huesos del Profesor entre sí y volvieron a sus reinos. Allí construyeronmonumentos a la memoria de uno quien dio clases y vivió el camino de paz y sabiduría.

Las enseñanzas todavía viven

La historia de Buda ocurrió hace 2,500 años, pero todavía no ha venido a un final.Cuando Buda vino a esta tierra para mostrarnos todo el camino a la aclaración, ahoramismo despertado muestra este mismo camino a otros innumerables en los mundos lejanos.En aquellas tierras toman el nacimiento, buscan la verdad, muestran la manera de despertarde la ignorancia, y luego fallecer, todos por otros principales a la felicidad.

Y los buddhas no han abandonado a aquellos de nosotros en este planeta tampoco.Aunque no los podamos ver con nuestros ojos, todavía es posible encontrarlos con nuestrocorazón. Ya que todos nosotros tenemos la naturaleza de Buda pura dentro de, y másvencemos nuestro egoísmo dispuesto al final, más nos abrimos a los rayos de inspiraciónque brillan continuamente de todo el buddhas en el universo.

Aunque Buda falleciera hace tiempo en un pequeño pueblo en India, sus enseñanzasde amor y sabiduría nunca han muerto. Sus discípulos que vivieron con él primerodominaron y luego pasaron sus enseñanzas a otros. Y por su parte los enseñaron a todavíaotros. De esta manera nos han alcanzado hoy.

Cada uno, en cada país, pase lo que pase él o ella creen, puede aprender de estasenseñanzas de Buda compasivo. Por el siguiente ellos correctamente, nos podemosdeshacer de todo el egoísmo, odio y avaricia. Podemos conquistar todo el miedo y alcanzarla misma paz y entendiendo que el príncipe Siddhartha encontró bajo el Árbol deAclaración. Del mismo modo que hiciera, nos podemos hacer cada uno Buda, unodespertado. Podemos traer la misma felicidad a otros que hizo.

¡Mayo todos los seres ser feliz!

No destinar cualquier daño,Hacer bien,

Y purificar mente de alguien:Esto es la enseñanza de despertado.

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