El jaguar y la luna: El arte Náhuatl y el mundo natural

Jennifer Lord (’05) Introducción

Desde la edad de quince años Pablo Antonio Cuadra (1912 - 2002) había seguido escribiendo hasta el final de su vida cuando tenía 89 años. Las ideas de Cuadra existían en Nicaragua a través de varios modos; su poesía, ensayos, columna semanal de La Prensa y su arte (que incluye sus tapices). Era un “gran pensador, teólogo de la cultura, poeta...” como describe su amigo Alvaro Urtecho. Pablo Antonio Cuadra es un poeta nicaragüense que observa el mundo con un ojo crítico. Al considerar la vida contemporánea Cuadra ve los grandes problemas que continúan creciendo, los del medio ambiente del mundo en que vive.

Este ensayo tiene un enfoque en una obra escrita directamente en la mitad del camino de su vida, un libro de poemas que se llama El jaguar y la luna (1956). Investiga este tema a través de la ecocrítica, una técnica de crítica literaria reltivamente nueva. La ecocrítica es un estudio de la literatura que examina su relación con el medio ambiente. En The Ecocriticism Reader – Landmarks in Literary Ecology, Cheryll Glotfelty define esta perspectiva en términos simples, diciendo, “…ecocriticism is the study of the relationship between literature and the physical environment” (xviii) y continua su explicación más detalladamente, al explicar que “Ecocriticism takes as its subject the interconnections between nature and culture, specifically the cultural artifacts of language and literature” (xix). Es multidisciplinaria, investigando la biología en términos científicos y la situación ecológica, con las técnicas literarias.

El medio ambiente cambia en relación con las acciones de los seres humanos, y a través de la ecología, el medio ambiente intenta comunicar con los seres humanos como es afectado por ellos. Los ecocríticos aseveran que la humanidad de hoy es sorda al mundo natural. El escritor ecocrítico David Abram, explica el problema contemporáneo en su libro Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-Than-Human World cuando escribe de, “the land and its many voices” (11) que existen pero que ya no pueden ser oídos hoy debido a las acciones de la humanidad. La manera de avanzar y controlar lo natural ha callado o ha creado tanta distancia del mundo espiritual que no es posible oír sus voces. No ha sido así a lo largo de la

historia de la humanidad. En el mundo antiguo, los humanos tenían un vínculo más fuerte con el mundo natural que era para ellos un reino espiritual. Un grupo indígena de Nicaragua que tenía una gran conexión con este mundo que Abram caracteriza como “más que humano” es la cultura Náhuatl. Cuadra ha estudiado estos enlaces indígenas, estos reflejos entre lo que está en la tierra y lo que está arriba en el cosmos. En su libro de poesía, El jaguar y la luna (1958 - 1959), en el cual emplea un simbolismo relacionado a la cultura Náhuatl como una manera de criticar el mundo contemporáneo. Este ensayo explora cómo Cuadra muestra la relaccion entre los humanos y el mundo más que humano a través del arte nahuatl, incluye el simbolismo y el papel de la mujer idigena, y finalmente describe el vínculo invisible que existe entre la humanidad y la tierra, enfocando en una figura importante en la religion de los nahuatl, Quetzalcoatl. Examina todo eso como una crítica de parte de Pablo Antonio Cuadra del mundo contemporáneo.

El simbolismo utilizado como un ecocrítico Un gran tema que aparece en El jaguar y la luna es el poder de la naturaleza que los humanos hoy en día no entienden y además, le hacen daño. Pablo Antonio Cuadra tenía un gran

conocimiento biológico de la flora y fauna de Nicaragua por sus estudios en la universidad y sus experiencias personales, incluso su estancia en la hacienda de sus abuelos (Solís). En una entrevista que le hice durante mi visita a Nicaragua en enero de 2005 con una beca que se llama Tanner Fellowship de St. Lawrence University, Jorge Eduardo Arellano afirmó que es necesario conocer el folklore nicaragüense (una parte importante de la identidad nacional de Nicaragua) para tener un entendimiento de la flora y la fauna de Nicaragua.

Esta idea se aprecia, sobre todo, en “Mitología del jaguar.” Los de la cultura Náhuatl en su sistema panteísta sienten la vida que hay en todo lo que les rodea y le dan respeto a todo, porque cada objeto animado tiene su papel en el mundo. Este poema demuestra esta creencia y reconoce la vida en todo, con una capacidad de pensar, hablar y crear. Los primeros símbolos animados en el poema son el viento, el fuego, el agua (en la forma de lluvia), y la tierra: cuatro elementos imprescindibles. Estas fuerzas naturales representan el mundo antiguo, o sea, lo que ha existido en un comienzo arcaico. Antes de hablar de la lluvia, el poema ofrece una descripción que menciona la antigüedad de ella. El agua tiene un papel importante en las vidas de los Náhuatl, ya que es necesaria para el cultivo de las plantas y la sobrevivencia. El agua permite la cosecha que resulta en la vida de la humanidad. Según Jean Chevalier y Alain Gheerbrant “… rain was recognized as having the same property of celestial semen” (783). El semen existe antes del organismo vivo.

Hay otra referencia a la vejez de la lluvia en “Lamento de la doncella en la muerte del guerrero.” En el poema las fuerzas tienen el poder de pensar, después decidir, y luego crear lo que quieren. Tienen emociones expresadas en el verso que dice, “Desde tiempos antiguos la lluvia llora” (1984, 79). Juntos ellos añaden las características significantes al jaguar, parte por parte. Son fuentes de vida para todo, incluso los humanos. Como afirma Abram, “The breathing, sensing body draws its sustenance and its very substance from the soils, plants, and elements that surround it” (46).

La idea de que los elementos contienen energía para la vida aparece en “Rostros de muchachas mirándose en el río” también cuando habla del río y el poeta pensando en su identidad humana, diciendo que la, “vida guarda [la identidad] en su espejo transeúnte” (1984, 77). Los elementos son tan viejos y sabios que son como brujos. Sabsen lo que es importante para sobrevivir, y en este caso, para ser poderoso. La lluvia da su humedad a la piel del jaguar como el “musgo” (1984, 77), una imagen que aparece en “La mitología del jaguar,” en que la tierra le da uñas duras y protectoras, hechas de “pedernal,” y el viento le da la rapidez como la “brisa.” El fuego que ilumina la noche y arroja luz en la oscuridad, algo que produce un vínculo con el cielo además de la tierra.Habla de la “sombra y claridad” porque el fuego es parecido al sol en el cielo cuya luz alcanza la tierra. Estas características son muy importantes según los Náhuatl, porque forman un equilibrio entre los humanos y el mundo natural; establecen, como dice el poema, una “armonía.” Esta relación es lo que mantiene la paz y la salud en el mundo. Otros símbolos aparecen en la poesía de Cuadra no sólo de la tierra, sino del cielo tambien. Son los elementos de la noche, las estrellas y la luna. Hay tantas estrellas que pintan el cielo de la noche creando un mapa que refleja la vida en el mundo abajo. Las estrellas apuntan hacia el futuro, algo que afirma Cuadra en “Mitología del jaguar” en las palabras de los rebeldes, diciendo, “leeremos en los astros… el Destino” (1984, 63). Lo que ocurre en la tierra es directamente conectado con el cielo, y por eso los efectos de los eventos en la tierra aparecen en el cielo y pueden ser leídos.

En “Meditación ante un poema antiguo”, la luna pregunta sobre el futuro en el verso que dice, “preguntó la luna: ¿guardo algo de luz para después de perecer?” (1984). La luna está pensando en el momento cuando ella no existirá más y si algo quedará para un renacimiento. Al referirse a las ceremonias de los Náhuatl en torno a la luna, Chevalier dice, “The Moon ruled the cycle of renewal on the cosmic plane… and exemplif[ied] fertility” (Chevalier, 671). Es el territorio de los dioses, como explica Aveni, “This universe… is the scene where the gods perform their actions. Those divine performances, although mysterious, determine man’s existence and fate on the earth” (Aveni, 220).

Cuadra describe los dioses moviendo las estrellas como querrían, “Las muchachas que juegan construyen una astronomía mágica.”

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Steven White explica cómo las estrellas en este poema, “… son los juguetes de las diosas…” (147). Los astros llenos de fuego que sigue ardiendo tienen una energía que vive para continuar la vida. Esta idea de las estrellas vivas aparece en “Interioridad de dos estrellas que arden” con las dos estrellas que han tenido vidas humanas; una es un guerrero y la otra es una mujer que murió en el parto. Hablan de sus experiencias en el mundo terrestre con el guerrillero preguntando primero, “- ¿Y conociste a tu hijo?,” y la madre responde y pregunta, “– ¡Nunca! – ¿Y conociste el fruto de tu lucha?” (1984, 83). Son dos funciones importantes, y ellos continúan su vida en el cielo. Los personajes escogidos para ser representados a través de las estrellas muestran los valores de los Náhuatl; alguien que sacrifica su vida para beneficiar a otro. Convertirles en estrellas significa darles importancia porque los Náhuatl creen que, “The individual must conform and harmonize with the strong rhythm of the cosmos to shine in personal brightness” (Chevalier, 929). Son estrellas, pero tienen la capacidad de la humanidad de mantener un diálogo. Ellos experimentan emociones fuertes como la tristeza, la felicidad, el orgullo, etc. Además, tienen valores humanos, como la salud, la seguridad, y los vínculos fuertes con la familia.

Las estrellas tienen el espacio para moverse en el cielo según su voluntad, representando la libertad. Así se concibe el universo como algo dinámico y siempre cambiante. Abram está de acuerdo cuando dice, “…the world [is]…, an open and dynamic landscape subject to its own moods and metamorphoses” (32). La organización de las estrellas es constante, dentro de una jerarquía con normas estrictas. Es algo fijo como el destino. Los humanos contemporáneos intentan controlar todo y por eso rompen el equilibrio del mundo. Se puede ver esta crítica cuando Cuadra dice en “Mitología del jaguar,” “Mas los hombres rieron. ‘Loca’ / llamaron a la opresora dualidad / cuando unió al crimen el Azar” (1984, 63). Los hombres no entienden la inestabilidad de la vida y la imposibilidad de predecir el futuro. Abram explica bien la ideología problemática, de los hombres hoy en día, “In a society that accords priority to that which is predictable and places a premium on certainty, our spontaneous, preconceptual experience, when acknowledged at all is referred to as ‘merely subjective’” (34), hablando de cómo ellos destacan la idea de dominar y predecir. Luego el autor continúa, explicando los

resultados desastrosos producidos por los humanos, “Hence, we humans need have no scruples about manipulating, exploiting, or experimenting upon other animals…” (48), y por medio de esos pensamientos nosotros estamos haciendo daño a nosotros mismos. Eso es exactamente lo que Cuadra está criticando. Los valores han cambiado y la humanidad no considera el problema con seriedad. Ellos ríen por su ignorancia y sigue la destrucción. Al considerarse vínculos con el panteón del mundo natural, los Náhuatl cuidaban mucho los otros espíritus en el mundo, en especial los de los animales. El jaguar, creado a través de las fuerzas

naturales, es muy poderoso y por eso, peligroso también. Como gran cazador, el jaguar muestra las destrezas de la caza que los humanos necesitan para sobrevivir. Sin embargo, el jaguar es, a la vez, un competidor de los humanos también. Elizabeth Benson, una experta en símbolos indígenas, lo afirma, al declarar que el jaguar, “… is a paragon for human hunters and warriors” (46). Hay un tremendo respeto por los jaguares en la cultura Náhuatl y ellos hacen rituales para complacerle. En “La luna es un poeta embriagado,” Cuadra incluye el jaguar, describiéndole mientras espera al acecho de su víctima destacando sus destrezas como cazador.

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Las características (dados por las fuerzas de la naturaleza) que ya se han mencionado, le dan al jaguar su significado y representan su presencia que tenía un gran papel en el mundo Náhuatl. Ese papel consiste en ser un competidor, guerrillero, cazador, y mago.

En “Vaso con jaguar para el brindis” Cuadra habla del jaguar al referirse a “la zarpa” (una característica física que le da su poder), y su aspecto “hostil” y “armoniosa” (1984, 85). Según otro autor ecocrítico, Steven White, “Es decir las partes esenciales del jaguar que destaca Cuadra tienen, además de una potencia zoológica realista basada en la observación cuidadosa del mundo natural, una fuerte carga mitopoética” (131). Es decir, el jaguar se integra a la religión Náhuatl a través de su mitología. Conny Palacios dice que hay un paralelo que existe entre las imágenes de Cuadra y el mundo político en que vive. Para ella la zarpa cae en un grupo que incluye, “Tigre – zarpa - intervención americana – poder imperialista - derrota” (Boletín, 159). Aunque es un símbolo pequeño lleva significados grandes por su función; da el poder al jaguar para sobrevivir y demuestra su fuerza.

El estatus tan alto del jaguar le otorga al jaguar un significado simbólico fuerte, como dice Benson al aseverar, “Jaguars denoted powerful political, military, and religious status for Pre-Columbian peoples” (46). Relacionar a una persona (o algún espíritu) con el jaguar significa darle mucho respeto y poder.

En “La mirada es un lejano perro que aulla…” el personaje del jaguar ocupa el puesto de rey con el poder de afectar los sentimientos del

hablante. Es evidente cuando dice, “El rey Jaguar envió a mis ojos dos rabiosos cachorros” (1984, 117). El jaguar intenta usar su poder para

producir una respuesta en el narrador. El resultado es un símbolo que es respetado y poderoso y que influye en toda la gente en el pueblo. Otro símbolo importante para los Náhuatl que aparece en la mitología es la

serpiente. Este reptil tiene un papel importante en la vida de los Náhuatl, porque es temido por ellos, pero al mismo tiempo es respetado. Tal como el jaguar, la serpiente tiene una conexión con el cielo y la tierra a causa de su acto de salir de su cuerpo (su piel) para ser recreada (Benson, 108). La serpiente, en las palabras de White es, “Un líder espiritual,” (140) con la capacidad de viajar entre los dos mundos. Esta conexión se simboliza en la lengua de la serpiente que se separa en dos en el punto como dice el poema “Mitología del jaguar,” “-donde bifurcó su lengua la serpiente-.” Hay otros significados del símbolo del serpiente, como explica Benson, al decir que, “… snakes can be metaphors for the cosmos and guardians of sacred space,” (105) algo que aparece en la escultura y sus mitos. Normalmente las serpientes se asocian con la muerte debido a su peligrosidad en la vida “real” (en la tierra) y su veneno fatal.

En “En el calor de agosto”, la serpiente tiene una simbolización diferente y totalmente negativa. En este poema, la serpiente se convierte en algo cruel que quizá terminará cuando se muera, pero su poder de procrear sigue la maldad. Esta creencia existe en la cultura indígena de Norte América y que probablemente se asemeje a las indígenas en Latinoamérica porque, según Squier, ellos“…[entertain] a superstitious regard for serpents,…. Though always avoiding, they never destroyed it, ‘lest,’ says Bartram, ‘the spirit of the reptile should excite its kindred to revenge’” (Squier, 222). Este animal malentendido que tiene una reputación mala, pero que es realmente bueno puede ser relacionado en este poema con el revolucionario de los años 30, Augusto César Sandino. Se ve en el significado del título en la palabra, “agosto.” Aunque agosto es un mes cuando hace mucho calor y las serpientes están afuera tomando el sol, también es un mes que

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significa la independencia. Nydia Palacios explica la importancia del mes, en otra obra sobre Cuadra diciendo, “Dentro de este concepto, injertamos nuestra lectura de Agosto que responde al momento histórico e ideológico de la lucha de Sandino que levantó la bandera de la nacionalidad” (Boletin, 159).

En otro poema, “El desesperado dibuja una serpiente,” “La serpiente bien podría

considerarse un símbolo estético del movimiento de la Vanguardia en Nicaragua” (White, 141). Esta idea de usar los símbolos importantes en la cultura Náhuatl para representar algo político es una herramienta de Cuadra cuando critica el mundo contemporáneo que se ve en “El desesperado dibuja una serpiente” en el verso que dice, “Un gavilán oscuro levantó entre sus garras el sendero” (1984, 111), hablando, tal vez, de una víctima (Nicaragua) dañada por un gran poder político (los Estados Unidos). Otro poema cuyo simbolismo representa un tema parecido de los Náhuatl es “El mundo es un redondo plato de barro” en que aparecen de cuatro animales significativos en el mundo representando cada sentido de la brújula del mundo. Los cuatros animales consisten en el murciélago, el caimán, el águila y el jaguar; todos los cuales consumen otros animales. Se asocian con la adversidad y tres de ellos viven en el mundo subterráneo también (Chevalier, 71). Cuadra habla de esos animales en relación con la comida (una necesidad de la vida) con la que ellos se alimentan cuando escribe, “En cada extremo un animal devora.” A través de esa acción, los animales le hacen daño a la cultura antigua de los Náhuatl por destruir su fuente de la energía de la vida. En el pasado, estos animales formaban parte de la cultura Náhuatl al compartir el mundo terrestre con ellos.

El murciélago en el este, con sus colmillos, les da miedo a los humanos, pero,

además, tiene su respeto porque, aunque vive en la tierra durante el día, caza por la noche. Su existencia entre un mundo oscuro y otro claro y sus características producen la creencia de los Náhuatl de que él tiene el poder de tomar la sangre de algo viviente. Por eso se asocia con la muerte.

El caimán del oeste tiene una boca enorme lleno de colmillos para consumir lo que quiera, cuando quiera. Como el murciélago, su apariencia les dio a los Náhuatl un gran miedo. El caimán tiene un papel importante en la

mitología de los Náhuatl: “The crocodile, which carries the Earth on its back, is a divinity of darkness and the Moon, whose greed is like that of the night which each evening devours the Sun” (Squier, 244). Los Náhuatl le dan respeto al caimán por su papel en la vida del mundo y su poder. Benson explica eso en su libro, observando que el caimán, “… can kill a jaguar if the jaguar attacks it. Any animal that can kill a jaguar earns respect from man and other animals” (101). A través de esta idea se puede entender el poder del jaguar que no tiene muchos predadores.

En el poema, el jaguar representa el sur. Es honorable y noble, pero su importancia a la cultura Náhuatl es obvia en las palabras de Benson. Al hablar del jaguar ella dice, “The largest cat in the New World, the jaguar is, for its size and weight, the most powerful feline in the world” (46). Del análisis del poema “Mitología del jaguar” ya se sabe que el jaguar lleva una dualidad entre los dos mundos. Muchas veces representa un rey o alguien muy importante (Benson, 46), debido a su estatus tan alto en el mundo terrestre. Chevalier apoya eso, diciendo, “… in the symbolism of earthly and heavenly powers, the jaguar was the counterpoint to the eagle and gave its name to one of the highest

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orders of Aztec chivalry, the other being the Eagles” (551).

Por consecuencia, el último animal que aparece en el poema, “El mundo es un redondo plato de barro,” es el águila. La referencia al águila en el norte tiene un significado más simbólico que los otros, ya que representa un país que ha tenido una gran influencia en Nicaragua a lo largo de los noventa años de Pablo Antonio Cuadra al simbolizar el gran poder militar de los Estados Unidos. Pero el águila tiene un papel importante en la cultura Náhuatl también. Las características del águila, como las garras y la grandeza de su envergadura le dan una apariencia fuerte que provoca el miedo. Por eso, es un símbolo perfecto para los Estados Unidos o la bandera de México también. La bandera de México demuestra la mitología de los aztecas: el símbolo en el centro, “… is the golden eagle…. The golden eagle symbolizes military might” (Benson, 79). El águila se destaca en las ceremonias de los Náhuatl, porque tiene el papel de guardar las cajas donde se colocan los

corazones de los sacrificados, o sea, las “cajas del águila.” Además, el águila tiene una asociación con el sol. Por eso aparece como ave dorado en la bandera de México. Benson clarifica más la importancia del águila al mencionar que “Feeding the eagle with sacrificial offerings was a way of nourishing the sun” (79). Esta conexión con el sol se fortalece por medio de la ubicación del águila en el espacio mundial entre la tierra y el cielo.

Esta dualidad del águila está presente en muchos símbolos de animales en la cultura Náhuatl. Para los humanos, hay un espíritu que se llama el “alter ego” y que se junta con ellos y les conecta con los dos mundos espirituales. Por un lado este espíritu tiene un aspecto que ayuda pero por otro lado, esta criatura pesa mucho en términos psicológicos. Además de “El mundo es un redondo plato de barro,” el “alter ego” aparece en otros poemas de Cuadra y como un reflejo de su importancia en la cultura Náhuatl. El “alter ego” es el espíritu animal de una persona y es apoyado por la idea de Aveni: “Perhaps as a projection of the deeply rooted belief in the divine Duality, one can trace a tendency in the Mesoamericans to conceive things and speak about them in pairs” (224). El águila es un “alter ego” llevado en los hombros del hombre en “El dolor es un águila sobre su nombre.” White explica lo bueno y lo malo de un “alter ego,” escribiendo que es, “como guardián protector para, al contrario, indagar en la compleja psicología de la relación entre la figura humana y su co-esencia conflictiva” (16). No es fácil esta conexión entre los dos mundos, pero es importantísima. Cuadra incluye el “alter ego” como un enlace esencial en la relación entre el mundo humano y el más allá, algo que los hombres contemporáneos han perdido. Abram revela este problema contemporánea al hablar de, “… our insertion in a word that exceeds our grasp in every direction” (50), al norte, al oeste, al este, y al sur. En este poema Cuadra explora todos los sentidos que orientan el mundo hacia el murciélago, el caimán, el jaguar, o el águila. No se sabe el destino, pero ninguna de las direcciones parecen buenas, sino llenas de peligro. Quizás el mejor ejemplo de la perspectiva ecocrítica de Cuadra a través del simbolismo natural se encuentra en “En el

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suburbio se recuerda a Rubén.” Este poema se enfoca más en los problemas físicos que existen ahora por causa de la modernización. El primer símbolo que aparece es “una tuerca” (1984, 93), algo muy pequeño que no llama la atención de la gente actualmente. Esta tuerca representa la naturaleza como algo pasado por alto por los seres humanos contemporáneos. El símbolo de la tuerca puede ser utilizado para representar “fertility,” “prosperity” y “luck” (Goddess, 1), y por eso, las tuercas simbolizan el potencial para un futuro próspero. Si se ignoran se corre el riesgo del desencantamiento del mundo.

Más adelante en este poema aparece una imagen de “huesos” (1984, 93), intentando tocar las emociones del lector. Destaca el dolor que resulta de la falta de importancia que la humanidad le da al mundo natural. El poeta no usa la imagen de la sangre. Habla de los huesos porque no solamente duelen sino que están rotos y necesitan ser arreglados. Refiere a la salud, indicando que no es sana esta relación con el mundo de hoy, que las acciones ahora resultan en la muerte. Abram menciona la importancia de un chamán en una cultura (alguien que le hace falta al mundo “civilizado”), porque tenía el poder de aliviar a través de su comunicación con la naturaleza que le da el conocimiento de cómo usar la ecología para curar. El dice que el chamán, “…acts as an intermediary between the human inhabitants, but from the human community back to the local earth” (7). Este problema no es algo que se curará tras el paso del tiempo. Cuadra crea una equivalencia entre la tuerca y los huesos, al decir que, “hay muchos” (1984, 93). Es verdad, pero sugiere que los hombres ven que hay muchos, y por eso no las cuidan, pero esta idea a través del tiempo resulta en una naturaleza herida repetidamente. Abram explica ese problema al hablar de, “…the Western sciences,… beginning to blindly overrun the experimental world - …” (41). Desde el tiempo del libro de Abram el pensamiento de los hombres occidentales ha continuado esta relación tan perjudicial con la naturaleza. Cuadra se enfoca en las palabras muy valoradas del mundo moderno; “número”. La palabra “número” está relacionada con las matemáticas y las ciencias también. Son constantemente predecibles. Las leyes de la ciencia y las fórmulas de las matemáticas siempre se llevan a la misma solución. A la humanidad le gusta el mundo así. Los valores en el mundo de hoy consisten en el trabajo y el dinero. Estos valores están formados, “… by the

very structures of our civilized existence” (Abram, 28). Es importante asistir a la universidad y conseguir un título de tipo M.B.A. En el caso del poema, Cuadra escoge un campo que continúa creciendo en los Estados Unidos, “Business Administration”. Más, esta imagen está aliada con la imagen del agua contaminada, “el lago oscuro” y “sus aguas gruesas,” evidencia de la falta de salud y la presencia de

enfermedades. El problema empieza con la sustancia vital por excelencia, el agua. La contaminación de la industria estropea el agua que es necesaria para la vida, para cultivar la comida y hidratar el cuerpo. Sin agua no hay vida. Cuadra está profetizando problemas más graves en el futuro que se está viviendo ahora.

El último verso es una imagen fuerte sobre la gravedad que nos espera si el mundo sigue así; “… el pesado cisne [ha] muerto.” Para Darío el cisne, debido a su apariencia, grande, blanca, lenta, y callada, representaba la gracia, la belleza, la pureza, y la perfección. Además, tiene otra característica importante, el cuello largo, que le da al cisne su representación dual. El cuello significa un vínculo entre dos sitios, “The neck is a bridge area between (higher realms) and the body (lower worlds),” (Owlsdottir, 1) lo celeste y lo terrestre. Entonces, la muerte del cisne implica que este vínculo se rompe y que la humanidad ha perdido otro intermedio. Para Darío el cuello es importante porque forma un signo de interrogación representando la incertidumbre existencial de los seres humanos: ¿De dónde venimos? ¿A dónde vamos? En “En el suburbio se recuerda de Rubén” Cuadra refiere al cisne como una representación de la naturaleza y su belleza y perfección que es contrastada con la idea de estar cubierto en del fango. La naturaleza perdió su pureza y ahora ha sido asesinada por las acciones de los seres humanos.

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Además, el cisne ha perdido su vivencia de ser una fuente de equilibrio entre la humanidad, los espíritus naturales, y las divinidades. Ahora, el cisne entero está ensuciado también, o sea, representa una ruptura completa entre dos mundos. Según Filer, el cisne es, “… el que interroga al destino y el que puede revelar la respuesta” (241). La respuesta no puede ser oída porque se ha perdido entre la basura que llena el espacio de este mundo que habitamos y que hemos contaminado. Existe un conflicto entre el medio ambiente y los seres humanos, en que los

humanos hacen daño a la naturaleza a causa de su negligencia. Cuando la gente contemporánea puede mirar más allá de la belleza del cisne y oír su voz que pide el cuido del mundo natural, quizá la humanidad mantenga más limpio el medio ambiente y construya la paz que falta tanto hoy en día.

Además de ser un símbolo figurativo, el cisne es también algo muy literal como especie. La figura en el poema de Cuadra es un ave muerto y cubierto de fango, algo que puede aparecer en el mundo actual a causa de la contaminación como resultado de las industrias y fábricas de los seres humanos. Hoy en día se trata de un gran problema, no solo en países del tercer mundo sino en naciones desarrolladas. Existe, claro, en el país mismo de Cuadra, Nicaragua. Al final de septiembre, 2004 había noticias de miles de peces muertos en la isla de Ometepe en el Gran Lago (un lugar que estaba habitado por indígenas precolombinos). Las investigaciones muestran que la muerte de los peces fue el resultado de toxinas en el agua (Sánchez, 1). Eso es precisamente el problema que profetiza Cuadra con el cisne muerto y ensuciado, asesinado por la contaminación del medio ambiente. Cuadra usa las imágenes de la cultura Náhuatl, como sus cerámicas, templos, prácticas religiosas y su vida cotidiana para mostrar la importancia de la naturaleza en la vida de ellos y contrastarlo con la falta de importancia de la naturaleza en la vida de los seres humanos contemporáneos. Los símbolos y sus papeles en la vida de los Náhuatl crean la conexión entre el

mundo terrestre de la naturaleza y el mundo celeste de los dioses. Siempre hay un sentimiento de dualidad que conecta los mundos como los “alter egos.” Cuando se mantiene este equilibrio, se crea un mundo animado sano en que reina la paz entre todos los espíritus. Los hombres contemporáneos han construido barreras grandes entre ellos y los espíritus. Hemos roto la conexión entre los dos mundos y reducido la naturaleza a recursos para nuestro predominio. No existe un equilibrio; nosotros, los seres humanos creemos que somos el centro del universo y no nos importa las otras especies, si sean organismos, plantas, elementos, con que compartimos el planeta. Consideramos estas entidades de la naturaleza como recursos para explotar y hasta “mejorar” con los modificaciones genéticas. En el pasado había respeto para los espíritus que pasan entre los mundos, pero hoy en día este respeto ha terminado. El hombre contemporáneo ve los animales de una manera diferente que los indígenas.

El problema actual está basado en cómo la gente “percibe” el mundo que les rodea. En “El nacimiento del sol” Cuadra refiere, con

nostalgia, a las observaciones de la naturaleza que hicieron los indígenas que hoy nadie toma en cuenta, como las voces de los espíritus que están presentes en El jaguar y la luna. Abram afirma eso cuando dice, “… that modern, ‘civilized’ humanity simply did not perceive surrounding nature in a clear manner, if we have even been perceiving it at all” (27). Hoy en día los humanos piensan que son superiores, al creerse “civilizados,” pero en realidad somos, en las palabras de David Orr, en gran parte, “ecological illiterates” (Orr, x). Al fijarse en las prácticas de la cultura Náhuatl a través de su arte, que es la única evidencia que queda de la cultura, se ve que la genta no siempre era así; antropocéntrico.

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El arte náhuatl en El jaguar y la luna desde una perspectiva ecocrítica

El jaguar y la luna es el libro más importante de Pablo Antonio Cuadra en relación al tema de ecológico debido a su capacidad de presentar las prácticas y creencias culturales de los náhuatl aplicando el pasado de Nicaragua al presente. Hay varias características de la ecocrítica establecidas por críticos como Carolyn Merchant, Lawrence Buell y Jonathan Bate, pero la definición básica según Glotfelty es que el ecocriticismo examina la relación entre la literatura y el mundo natural (físico) que describe (xviii).

Caracteriza El jaguar y la luna de Cuadra porque los poemas de este libro van más allá “del tema nacional” (Arellano, 1). En su investigación de lo nacional Cuadra miró a la naturaleza en una manera más profunda notando los detalles pequeños que acompañan las especies, incluso su nombre científico. Su manera de hacerlo resulta en ¨una ruptura estilistica,¨ según Emilio Balladares. Los poemas de El jaguar y la luna se enfocan en los detalles del espacio que se distingue de otros y establece su papel esencial en el mundo. Arellano refiere a este hecho único de El jaguar y la luna explicando que los poemas de antes eran extensos y los de El jaguar y la luna son más cortos. En una colleccion de documentos Ricardo Llopesa escribe “En los poemas de este libro se puede observar un cambio en el verso con respecto a la poesia anterior: se hace más corto, menos torrencial, para comnicar una imagen precisa que utilizara el lenguaje concentrado, meditado y coherente” (Arellano, 13). Los poemas del libro son parecidos al arte náhuatl en su apariencia y sonido. La estructura de los poemas en El jaguar y la luna con su enfoque en la cultura náhuatl de Nicaragua es una manera de caracterizar la relación entre los seres humanos y el mundo que habitan en términos ecocríticos. Lo que separa El jaguar y la luna de los otros libros es que,

“este espacio literario cosmogónico creado por Cuadra por medio de antiguas simbolizaciones mesoamericanas se presta, sin embargo, para caracterizar el mundo contemporáneo con sus tiranos sanguinarios, sus paisajes contaminados y también nuestras inquietudes existenciales actuales tal como

si fuéramos nosotros, seres del siglo XXI, que apareciéramos pintados en la cerámica indígena que forma la base de El jaguar y la luna” (White, 124).

La conexión entre el medio ambiente y

los humanos es muy desarrollada en los poemas del libro a través de las imágenes de los indígenas. El autor José Emilio Balladares apoya eso, afirmando que El jaguar y la luna debido a “su inmersión más al fondo en el pasado indígena, no se pierde sin embargo en sus ruinas – como tantos indigenistas - , sino que sale a flote a la agitada superficie de la contemporaneidad universal” (3). Cuadra intenta crear un enfoque en el mundo natural a través de las creencias de la cultura náhuatl. Consigue una

perspectiva ecocrítica al “evitar un enfoque exclusivamente antropocéntrico para destacar cómo funciona el intercambio y la afectividad entre los seres humanos y el mundo natural que habitan” (White, 209). Los náhuatl que aparecen en los poemas de El jaguar y la luna se ven como organismos que comparten el mundo con otros organismos y que tienen su propio trabajo que realizan en su vida. Estos poemas presentan las características únicas de la naturaleza que establecen su papel en el mundo. Un ejemplo existe en las figuras femeninas en la cultura náhuatl que son como cuidadoras de la vida, son esenciales para el desarrollo exitoso del mundo.

El enfoque ecocrítico más profundo que destaca la figura femenina en las representaciones del medio ambiente en la literatura se llama “ecofeminismo” y se encuentra en las ideas de Carolyn Merchant. Algunos poemas de Cuadra pueden ser analizados a través de este enfoque. Las imágenes de mujeres o figuras caracterizadas con elementos femeninos aparecen en la literatura para producir efectos específicos. Las ecofeministas están de acuerdo con algunas de estas estrategias pero critican otras. Las figuras femeninas muestran los pensamientos sobre el papel de la mujer en la cultura náhuatl. El primer

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poema en que aparece la figura de una mujer se llama “La noche es una mujer desconocida” y habla de la noche con pasión y la relaciona con la pasión que un hombre siente hacia una mujer. El lector lee y encuentra que el hombre que habla es un poeta cuando dice: “Contestó el peregrino – Soy poeta” (Cuadra, 113), Cuadra describe una escena con este hombre conversando con la figura femenina, de la noche que le dice: “En mi hogar está encendido el fuego” (Cuadra, 113). El fuego representa la pasión entre los dos sexos y esta situación sexualizada continua con las palabras de la figura femenina que exclama, “¡Tócame! dijo – ¡Conocerás la noche!” (Cuadra, 113). Merchant expresa su descontento con la literatura que muestra la naturaleza en una forma femenina, declarando que, “the sexual exploration of nature or the female, and benefit kingdom or a man” (41), al decir que es un acto de dominación del hombre, tal como los actos de los conquistadores sobre la naturaleza, y en contra de la mujer. Otros autores apoyan esa crítica opinando que, “exposing the pervasive metaphor of land-as-woman, both mother and mistress, as lying at the root of our aggressive and exploitive practices” (Glotfelty, xxix). Los hombres tienen un deseo de ser superiores y por eso toman acciones para mantener su posición poderosa en el mundo. Para los hombres, las mujeres y el medio ambiente son recursos para ser manipulados por el hombre, y las ecofeministas hablan en contra de esta idea. Otro poema que sigue el misma tema es “Dibujo en rojo de una muchacha en la madrugada” que describe una situación sexual entre un hombre y una mujer. Tres veces las

palabras, “nuevo fuego” (Cuadra, 105) aparecen, y representan algo similar al “fuego” de “La noche es una mujer desconocida” que es caliente y salvaje; la pasión. La diferencia en este poema es el movimiento de las imágenes. Lo que busca el hablante lírico es el “nuevo fuego,” y viaja desde “Las alfareras” de la tierra, a “las estrellas” del cielo y regresa al “gallo” en la tierra describiendo el movimiento cíclico de la vida entre los dos mundos y el vínculo que existe entre ellos. En contraste con el poema anterior,

los ecocríticos sí apoyan esta manera de representar a la mujer como una, “… alternative (female) tradition… conveying a cyclical sense of time, describing a community of diverse individuals and embracing an ethic of continuity” (Glotfelty, xxix). Para los náhuatl, hay una relación entre los dioses del cielo y los humanos de la tierra y todos se conectan a través del mundo natural. Entonces, pasar desde las alfareras a las estrellas al gallo es realizar el ciclo de vida de los espíritus. En este poema Cuadra está mostrando las creencias religiosas del pueblo náhuatl sobre la vida como proceso cíclico. Esta concepción de la vida está representada en “Rostros de muchachas mirándose en el río” cuando describe un quehacer cotidiano que realizan las mujeres del pueblo náhuatl. Cuadra retrata a las mujeres

haciendo el trabajo asignado a las mujeres en esa cultura que van al río para lavar la ropa. No se enfoca tanto en el trabajo mismo sino en sus acciones al lavar la ropa, porque las mujeres cantan. El poeta dice que su canto está, “en labios de muchachas que bajarán al río” (Cuadra, 77) refiriéndose a las mujeres creando la cultura oral. Como mujeres hay expectaciones en cuanto a su apariencia y su comportamiento. Este poema describe el papel de la mujer según lo define la cultura náhuatl. La escritora ecocrítica Carolyn Merchant habla de ese fenómeno en una explicacion universal de los papeles que realizan los dos sexos en su libro Earthcare:Women and the environment.

“Nor are nature and culture, women and men, binary opposites with universal or essential meanings. Nature, wilderness, and civilization are socially constructed concepts that change over time and serve as stage settings in the progressive narrative. So too are the concepts of male and female and the roles that men

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and women act out in the stage of history” (1996, 50).

Las mujeres son como guardianas de la

historia oral, y tienen la responsabilidad de perpetuarla. Al participar en esta acción, las mujeres siguen y generan la historia y los valores de la cultura, o sea lo imprescindible para la estructura de cualquier civilización.. Sin los cantos, el pueblo está perdido. Cuadra expresa eso en las palabras, “El río del Este acarrea los muertos, mas la vida guarda… ” (Cuadra, 77) con la idea que la gente muere pero los cantos pueden continuar a través de los cuentos orales, siguiendo el pensamiento Náhuatl del “flor y canto.”

En su libro Mapping the Invisible Landscape: Folklore, Writing and the Sense of Place, Kent Ryden explica el fenómeno de tener un ¨sentido del lugar¨, aseverando que, ¨For those who have developed a sense of place, then, it is as though there is an unseen layer of usage, memory and significance-an invisible landscape, if you will, of imaginative landmarks’ superimposed upon the geographical surface and the two dimensional map¨ (40). Las mujeres en la cultura Náhuatl han llegado a este punto y eso se demuestraen los poemas de El jaguar y la luna. La cultura “observaba atentamente todos los demás fenómenos de la naturaleza orgánica e inorgánica –las materias colorantes, las plantas medicinales, etc.- y sabía aprovecharlos para sus propósitos” (Westheim, 51). La manera en que Cuadra usa esa cultura antigua para llamar atención al mundo más que humano no siempre cabe bien con las ideas de la ecocrítica, pero aún así le ayuda al lector a empezar a ver el medio ambiente física que le rodea. El vínculo entre el hombre y su tierra

A lo largo de El jaguar y la luna Cuadra asimila ideas que provienen de la cultura del pueblo Náhuatl, estableciendo un vínculo con la tierra. El poeta nicaragüense hace referencias a sus ceremonias y sistemas simbólicos religiosos. Es evidente que cada aspecto de esta vida indígena está relacionado con la tierra. La gente indígena ha construido una civilización. Según el ecocrítico Kent Ryden, “The depth that characterizes a place is human as well as physical and sensory, a thick layer of history, memory, association, and attachment that builds up in a location as a result of our experience in it” (Ryden, 38). La idea de Yi-Fu Tuan de la “topofilia” aparece en el mundo contemporáneo todavía, al pesar del predominio de la tecnología

y hay una distancia mayor entre los humanos y el mundo natural (Ryden, 38). Aunque las culturas antiguas son muy diferentes que las contemporáneas, ambas alternan entre periódos prósperos y difíciles. La vida es cíclica, y eso conecta los acontecimientos del mundo antiguo al contemporáneo. Tuan define la topofilia como, “the affective bond between people and place or setting” (Ryden, 66). La gente crea el significado para un sitio en relación con las prácticas religiosas. La religión de los Náhuatl establece y facilita el vínculo entre los humanos y la tierra. En El jaguar y la luna Cuadra muestra la importancia de esta conexión entre una persona y el lugar donde vive a través de la figura femenina de los Náhuatl (como mencioné en la sección anterior del ensayo) y una gran figura religiosa para el pueblo Náhuatl, Quetzalcóatl.

Un poema muy importante en El jaguar y la luna que muestra claramente esta idea del vínculo entre los humanos y la tierra es “El pirámide de Quetzalcóatl.” Al titular el poema así Cuadra hace referencia a la mitología Náhuatl. La pirámide fue construida en nombre de un sacerdote que ha sido transformado en una divinidad representada por una serpiente emplumada. Las creencias sobre esta figura son variadas; cumple el papel de sacerdote, héroe, dios, o los tres juntos en las culturas de Latinoamérica (Florescano, 38). Esa divinidad según Cuadra tenía un gran impacto en la cultura de los Náhuatl porque, “Quetzalcóatl fue un héroe cultural, creador y fundador de cultura” (2003a, 205). Para Cuadra representa, además, el progreso del pueblo a lo largo del tiempo. Como muchos símbolos presentes en la cultura Náhuatl, Quetzalcóatl forma una dualidad entre el cielo y la tierra, pero, es más, “… simboliza el equilibrio entre materia y espíritu, entre fuerza y razón” (2003a, 206 ) porque la identidad de esta figura consiste en una que es histórica y otra mítica.

La historia de la cultura Náhuatl cuenta de un sacerdote que se llamaba Quetzalcóatl e intentaba difundir la paz en el mundo, un papel sumamente importante. Otra manifestación de Quetzalcóatl es como un héroe que se sacrifica a sí mismo para el pueblo, como Cristo, y se hace un dios. Cuadra empieza el poema “La pirámide de Quetzalcóatl” en la noche creando un ambiente lúgubre. Continúa, describiendo esa ceremonia de sacrificio humano y los sucesos que pasan a lo largo de ella, de la gente esperando su muerte y los sacerdotes realizando el acto de la muerte al extraer los corazones de sus victimas. Utiliza la voz del dios, Quetzalcóatl

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hablando del exilio en primera persona: “ ‘Abandonaré este país de mierda’” (1984, 125) afirmando su desacuerdo con las acciones de los sacerdotes. Para los Náhuatl, Quetzalcóatl representa la paz (una figura parecida a Cristo según la religión católica). Su presencia en la historia de Nicaragua, en las palabras de Cuadra, “… ha producido una revolución pacifica y fraterna que no simpatiza a los guerreros” (2004, 35). El sacerdote llevaba mensajes de los dioses en el cielo y las expresaba a la gente del pueblo. Quetzalcóatl tenía creencias estrictas para que la gente fuera mejor y para aplacar los dioses, pero no apoyaba el sacrificio de humanos en el altar de los templos. Este héroe se sacrificaba por el bien de la gente. De acuerdo con el estudioso Enrique Florescano, “In Náhuatl tradition, Quetzalcóatl is thus a divine hero who acquires sustenance and indispensable worldly goods for flesh-and-bones beings and the development of civilization” (Florescano, 52).

Por sus influencias en el pueblo se construyó un templo para él. Las estructuras construidas en los pueblos son monstruosas, y llenos de mensajes. Por eso su enorme presencia tiene un gran significado para la gente, como un recuerdo constante de su cultura. Cada templo que construyen los Náhuatl contiene información histórica. Florescano señala que, “The first pyramid decorated on all sides with the Plumed Serpent was built in Teotihuacán, in the middle of the second century B.C.E in the center of the enclosure dedicated to the political government of the city” (182). Cuadra escogió el título del poema “El pirámide de Quetzalcóatl” porque esta estructura todavía lleva varias connotaciones relacionadas a la historia de la divinidd a través de la mitología Náhuatl.

En su libro Space and Place Yi-Fu Tuan reconoce la creación de un sentido del lugar relacionado a la arquitectura, explicando que, “Architectural space reveals and instructs” (114). En especial, habla de la arquitectura de un edificio religioso afirmando, “To build is a religious act, the establishment of a world in the midst of primeval disorder” (Tuan, 104). Esta creación es más que un objeto, es una presencia que mantiene el ambiente de la cultura. Es una representación de un poder más allá que les observa constantemente. Según Tuan:

There is the direct appeal to the senses, to feeling and the subconscious mind. The building’s centrality and

commanding presence are immediately registered. Here is mass – the weight of stone and of authority – and yet the towers soar. These are not self-conscious and retrospective interpretations; they are the response of the body (114).

No es algo pequeño tampoco, sino grande para captar la atención y tener un gran impacto en el observador. Al contemplar el templo los indígenas piensan en las ceremonias realizadas allí para evitar castigos de los dioses. Hay un sentido en el aire, sin palabras, sin dibujos. Las personas sienten el sufrimiento de los sacrificados. Ryden afirma que, “The feel of a place is registered in one´s muscles and bones” (Ryden, 38).

A lo largo del poema, Cuadra menciona la sangre en los escalones, creando una visión de los “ajusticiados” esperando ser sacrificados. Después de cada idea Cuadra vuelve a ese escenario pesado, lleno de muerte, repitiendo, “Sangre en el primer escalón,” “Sangre en el segundo escalón” etc. (1984, 126). Se trata de una imagen importante asociada con los templos; la sangre de los sacrificados. El acto del sacrificio (de animales y humanos también) fue una parte íntegra de la cultura Náhuatl. La decisión de utilizar la imagen de la pirámide de Quetzalcóatl es importante porque, para Cuadra, Quetzalcóatl es una figura mítica en contra del sacrificio humano. Cuadra afirma eso en un ensayo de Crítica Literaria 1, diciendo que llevaba mensajes religiosos “… sin consentir en ningún modo sacrificios humanos” (35). Quetzalcóatl es el adversario del dios de la guerra, Tezcatlipoca que apoya el sacrificio humano. Cuadra describe este dios bélico con “… sus crueles teologías que exigían sacrificios humanos contra la reforma humanitaria de Quetzalcóatl” (2003b, 214). Eso muestra el contraste entre las dos divinidades.

Cuadra habla de la creencia de la sangre como un alimento usado para dar fuerza a los dioses y orden al cosmos que rigen. Eduardo Galeano explica eso en su libro Memoria del fuego en una parte que se llama “El Dios del miedo,” declarando, “¿A qué dios se ofrece la sangre? El sol la exige, para nacer cada día y viajar de un horizonte al otro. Pero las ostentosas ceremonias de la muerte también sirven a otro dios…” (64). Esta ideología fue utilizada por el adversario de Quetzalcóatl, Tezcatlipoca. Según

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Cuadra, Quetzalcóatl representa los problemas en la cultura, que incluyen, “una ruptura y cisma religioso y político alrededor de Quetzalcóatl y su doctrina” (2004, 37). Lo mostraba a través de su lucha para la paz y el resultado, su fracaso. Un mito explica su exilio: Tezcatlipoca le engaña a Quetzalcóatl, convenciendole a beber algo que le emborracha y después comete un gran pecado; el incesto, con su hermana (Florescano, 42). Tezcatlipoca fue directamente involucrado en el exilio de Quetzalcóatl de la ciudad central, Tula. Florescano atribuye a Quetzalcóatl el éxito de la cuidad a las destrezas que la gente desarrolla como resultado de su doctrina (36). Esa ciudad era una gran fuerza militar y política durante 400 años, hasta el siglo doce cuando cayó a sus enemigos. En el poema de Cuadra, se asemeja al tirano Somoza, cuya política entre los años 50 y 80 experimentó Cuadra en carne propia. Salió de Nicaracua y viajó a México y España (1946 - 1949). Alli él entendía más sobre Nicaragua por lo que aprendió de la cultura indigena allí y en Texas (los años ochenta). Durante esa experiencia, al estar fuera de su país, Cuadra desarrolló su conciencia nicaragüense según Álvaro Urtecho en una entrevista. Esas ideas tienen su origen en su participación en el Movimiento de la Vanguardia de Nicaragua (un grupo de intelectuales en Nicaragua formado en 1931). Este grupo

intentaba crear una literatura nueva, enfocándose en lo nacional de Nicaragua para encontrar sus características únicas. Para ellos, estas calidades

consistían en el mestizaje, la mezcla de lo indígena con lo español, dos culturas distintas. Por el interés en crecer y florecer, la gente del mundo moderno ha seguido la cultura europea, usando los recursos naturales para ganar dinero y enriquecerse en el mundo. Como parte de la meta del Movimiento de la Vanguardia Pablo Antonio Cuadra buscaba algo nuevo, pero algo que caracterizaba lo nicaragüense. Por eso, Cuadra se enfoca en la otra cultura que tiene raizes fuertes en la identidad Nicaraguense, pero que ha sido perdida a través del tiempo. Las creencias de estas culturas indígenas están basadas en la idea de que es necesario trabajar y realizar su papel en el universo como organismo (al mismo nivel que un animal) para mantener el ciclo de la vida. Hoy en día el ciclo ha sido interrumpido por las acciones (una extensión de las creencias de los conquistadores) de los humanos.

Ese interés en buscar y definir lo nicaragüense existía durante la dinastía de los Somoza y el movimiento político contra ellos por parte del revolucionario, Augusto César Sandino (durante los años treinta). Al principio Cuadra, con los otros miembros de la vanguardia apoyaron a Somoza García por el “hipnosis” del fascismo (2003b, 213), porque al principio parecía que el fascismo seguía las nuevas ideas nacionalistas. Pero con el paso del tiempo ellos se dieron cuenta de las intenciones verdaderas de Somoza – el aumento de su propio poder. Al entender eso, los miembros cambiaron sus opiniones anti-democráticas y se ponían en contra de Somoza. Cuando Cuadra no podía expresar su opinión por miedo de que fuera castigado, vio los problemas con el gobierno. El apoyo para Sandino había crecido mucho y pronto, Cuadra y toda la vanguardia, vio que Sandino representaba lo que es ser nicaragüense. Es un fenómeno de la historia literaria de Nicaragua complicado, pero Alvaro Urtecho, en una entrevista, explica los sentimientos “Antinorteamericanos” y el “cambio rápido” en el apoyo que dieron al gobierno somocista. Al ver las acciones crueles de Somoza Cuadra le relaciona a una figura del mundo indio. Para Cuadra el espíritu parelelo de Somoza es el Dios del miedo,

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Tezcatlipoca. Y como Cuadra tomó una posición contra Somoza el poeta sentía que el paralelo de si mismo es la figura que luchaba contra Tezcatlipoca, Quetzalcóatl.

Galeano describe a Quetzalcóatl así, exponiendo, “En homenaje al mismo dios, al otro lado de la mar los inquisidores fríen a los herejes en las hogueras o los retuercen en las cámaras de tormento. Es el Dios del Miedo. El Dios del Miedo, que tiene dientes de rata y alas de buitre” (65). Se ve la inclusión de Cuadra en el evento pasando en el templo cuando dice, “… bajaron los militares. Lo llevaban atado y descalzo atado lo llevaban y vendado. ‘Pablo Antonio – me escribía hay ordenes contra mi por el epigrama…” (127), sufriendo bajo el poder tiránico con los otros. Así aparece, obviamente, un ejemplo de la “biopoesía.” En su propia vida, Cuadra está buscando la libertad. Es “como peregrino de las formas” (Balladares, 60). Salió de su pueblo al exilio.

Tal como Quetzalcóatl fue exiliado, por un truco de su adversario, Cuadra también necesitó salir de su país durante los años ochenta también para escaparse del poder tiránico. Pasó su exilio en Texas. El exilio es un periodo que pesa mucha para la persona. La vida es más dura en un lugar extranjero. Tuan refiere a este sentido de ser vacío al estar fuera de su tierra: “Exile was the worst of fates, since it deprived a man not only of his physical means of support but also of his religion and the protection of laws guaranteed by the local gods” (154). El exilio es un castigo tan fuerte precisamente por causa de la conexión fuerte que los humanos tienen con el espacio en que viven. Hay sentido en cada objeto en el lugar donde vive una persona; hay un pasado conocido en todo. Ryden identifica este fenómeno, explicando que, “The landscape of a place is an objectification of the past, a catalyst for memory” (Ryden, 38). Cada experiencia que está realizada en la vida de una persona está contenida en el objeto incluido en la experiencia. Mientras más tiempo que pase una persona en un lugar, más memorias y historia se crean dentro de la persona y en su entorno. Ryden sostiene esta idea cuando dice, “Sense of self becomes inextricably linked to the physical components of a place…” (Ryden, 64). No es necesario tener tecnología, edificios, ni tierra para establecer una conexión con el lugar. Siempre hay un sentido de lugar en cualquier espacio que existe en el mundo humano, atando la persona a la tierra. Cuadra explica la línea entre el deseo de quedarse dentro de su tierra y la necesitad de salir bajo un poder dominante, “El amor al lugar

–que es la Naturaleza- está ensombrecido por el terror” (1984, 120). Hay extremos que obligan una persona a salir aunque sea difícil, porque las repercusiones de quedarse son peores.

Como se mencionó antes, la connotación política de la pirámide de Quetzalcóatl en Teotihuacan también refleja a la situación política durante la vida de Cuadra bajo la dictadura e Somoza en los años cincuenta. Entonces, hay otra dualidad, que es la política en el poema; por un lado habla del tiempo de Quetzalcóatl y por otro del mundo contemporáneo de Cuadra. En ambas mitades políticas aparece el poder excesivo en la forma de tiranos. Cuadra lo describe declarando que, “Los tiranos corresponden a esa condición vital de nuestro grito político catalogándolo también, instintivamente, no como palabra que suena al viento, sino como algo viviente y actuante. Es un grito con sangre” (1987, 107). A los poderosos de ambas épocas les gusta conseguir la sangre para apoyar su poder. La declaración, “He de partir” (126) que se repite durante el principio del poema, antes de los versos sobre la sangre en los escalones presagia el exilio que ocurre al final del poema. Quetzalcóatl, como Cuadra, está fuertemente en contra de esos actos violentos e innecesarios. El cambio de su destino como sacrificado a exiliado ocurre cuando dice, “Y descendí de la pirámide. Y enderecé mis pasos hacia el mar. Era ya oscuro…” (128) volviendo al ambiente negro y lleno de mal, comenzando un exilio; el antiguo de Quetzalcóatl y el contemporáneo de Cuadra.

El ambiente oscuro de la noche aparece en otros poemas en El jaguar y la luna como, por ejemplo “Carrera del sol,” que relata el mismo tema. Cuadra describe la situación sombría de, “La procesión de mujeres, las abandonadas, vuelven hacia la noche” (91). Este poema representa el poder dominante que los dioses imponen sobre los humanos en el mundo terrestre. Describe la gente que muere debido al poder de una figura, en este caso, el sol que se consume la sangre. En “La mirada es un lejano perro que aúlla…” Cuadra expresa el poder impuesto por un dios sobre los humanos. Lo describe como, “El rey Jaguar” (117), y él, “envió a mis ojos dos rabiosos cachorros” (117) utilizando su poder para controlar la gente bajo su dominio, para así establecer una presencia ominosa.

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Cuadra está diciendo que la historia de

la gente nicaragüense está llena de tiranías y exilios. Un ejemplo aparece en “La pirámide de Quetzalcóatl” cuando dice, “Huellas de sangre,” (128) palabras repetidas dos veces, refiriéndose a un símbolo del sufrimiento de los nicaragüenses bajo un poder inminente, o sea las huellas que han sido preservados en la tierra después de la erupción del volcán Acahualinca hace miles de años. En sus propias palabras Cuadra expresa que, “De las huellas de Acahualinca está llena la prehistoria de esta tierra” (2003a, 22). Cuadra ha escrito otro poema en El jaguar y la luna que habla de esa tragedia cuando la gente antigua fue obligada a salir de su tierra por causa del peligro del poderoso volcán como un símbolo tiránico. En su libro El nicaragüense que revela el carácter de la gente nicaragüense Cuadra dice que, “Las huellas de Acahualinca son quizás el monumento o drástico testimonio que nos queda de su paso errante, apartida y primitivo” (1987, 120). Son símbolos fuertes y muy conocidos por los nicaragüenses. Las huellas y el volcán serán marcados para siempre con el conocimiento de este suceso, afectando la manera en que los nicaragüenses perciben el volcán. Esta ocurrencia significa que el exilio ha existido desde tiempos antiguos, y que el exilio es un suceso que ocurre en el proceso cíclico en la vida que se repite. Los nicaragüenses que leen este poema de Cuadra durante los años cincuenta se identifican con el exilio de la gente de Acahualinca porque sentían la misma necesidad

de escaparse del poder de Somoza. El conocimiento de esos sucesos continúa en la cultura, incluso cuando la gente no se identifica tanto con él y entiende que la vida es cíclica y algo parecido ocurrirá en el futuro. Esa sabiduría está dentro de la cultura. Como dice Tuan, “Culture affects perception.… Perhaps any large features in the landscape creates its own world, which may expand or contract with the passing concerns of the people but which does not completely lose its identity” (Tuan 163). A través de la historia, la gente de una cultura crea el sentido de las características físicas en la tierra. Y los sentidos son construidos por la sociedad en que vive. Aquí se ve la conexión entre los sentimientos otorgados por la tierra que se asocian con los sucesos en el mundo de los seres humanos (ahora un mundo distinto de lo natural). Una fuerza tiránica no solamente ocurre entre los seres humanos, sino en el mundo natural también.

La presencia de la tiranía en sus ensayos desarrolla el tema de la libertad. En “La pirámide de Quetzalcóatl,” el exilio es la libertad porque el narrador, que parece ser Quetzalcóatl, pero también el poeta mismo, está huyendo de un poder que le ha quitado la libertad. En este poema, según el critico José Emilio Balladares, Cuadra muestra, “El tiempo como prisión y exilio -, enfatizando la temporalidad como la única dote del hombre, su sola oportunidad de liberación…” (Balladares, 52). El tema del tiempo es importante para Cuadra porque quiere mostrar que si alguien permanece fijo en un período específico es dañino. Para Cuadra es importante reconocer el tiempo del pasado y presente para entender el futuro.

Cuadra termina “La pirámide de Quetzalcóatl” con un grito doloroso en la forma del viento que se convierte en un lamento humano casi bestial: “… y bramaba el viento en este valle de lagrimas” (128). La idea que el problema durará por mucho tiempo aparece en las palabras al final del poema que habla al poeta/dios, “mis hijos tienen hambre” (128). No solamente los adultos que están viviendo ahora se afectan sino los generaciones posteriores

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también. Es un problema grave que lleva la cultura en su desarrollo venidero.

Hay un contraste de los sentidos del símbolo del viento entre los poemas de El jaguar y la luna porque en “Oda al viento de septiembre” el viento aparece en este poema para representar la libertad. Cuadra lo explica al final del poema cuando exclama, “¡oh paloma! – viento constante tu nombre ¡Libertad!” (1984, 124). Hay una referencia a una situación política en este poema con el mes de septiembre. Está relacionada a la libertad producido por un evento importante durante este mes; el 15 de septiembre es el aniversario de la independencia de Nicaragua. White explica que, “A lo largo de El jaguar y la luna, Cuadra rechaza tenazmente cualquier fuerza tiránica que intenta amenazar y borrar esa libertad…” (White, 147). Esa privación de la libertad está demostrada en otro poema de El jaguar y la luna, “El dolor es un águila sobre tu nombre” (81), cuando Cuadra dice, “Libertad es tormento.” El poeta habla del costo de la libertad, mostrando cuánto pesa a veces.

Quetzalcóatl también representa el destino para los Náhuatl. Florescano lo explica así: “Since Quetzalcóatl was the god that could read the content of the sacred calendar’s good and bad signs, he was therefore also the most connected of all the gods to the destiny of human beings” (Florescano, 52). A través de él los Náhuatl intentaban ver su futuro. Más que su relación con los dioses en el cielo es la relación que tiene Quetzalcóatl con la tierra en que vive. Florescano lo dice claramente: “The main episodes of Quetzalcóatl myth are related to the phases of the planting, gestation inside the earth, rebirth, and harvest of grain” (237). Hay muchos mitos de esta figura. Quetzalcóatl representa el futuro, y la sobrevivencia del pueblo. Por eso, el exilio de Quetzalcóatl representa una gran migración de los Náhuatl hacia un futuro lugar desconocido. Cuando cayó la ciudad de Tula en el siglo doce bajo los ataques de sus enemigos, la gente de Tula salió y emigró al sur, al lugar que hoy se llama Nicaragua. Al hablar de Tula, Florescano la descibe diciendo, “Rather than the figure of sovereign, it is the city of Tollan [Tula] that is the emblem of the kingdom and the symbol of universal and legitimate power” (163). Este evento es importante por causa de las fundaciones que la gente tiene en la ciudad poderosa. Y es uno de varios ejemplos del exilio en Centroamérica. Cuadra muestra la repetición relacionada con ese suceso preguntando, “¿y desde entonces cuántas veces el nicaragüense

deberá partir?” (White, 148). Muestra la creencia de Cuadra en el destino trágico de los seres humanos.

Cuando a una figura que representa el destino sale al exilio significa que tiempos malos vendrán. El uso de esa figura importante en la mitología en el pueblo Náhuatl es importante porque, “… regional folklore provides perhaps the best indication of the sense of place held by the people who live in a certain area” (Ryden, 67). Al utilizar esta figura mítica y histórica cuando describe el punto del comienzo de su exilio conectado con el poeta mismo, sugiere que una situación negativa, tal como lo que existía durante la existencia de Quetzalcóatl, surge una vez más en la época del poeta. Steven White afirma que es, “… un poema de denuncia: el exilio permanece fuera del marco del poema pero queda como algo pendiente e inevitable…” (White, 150). Es decir, el poema así presagia problemas en el futuro y parece que es el modelo del proceso de la vida en Nicaragua. Al referir a Acahualinca, una historia conocida por todos los nicaragüenses, “Resulta interesante como signo de destino que la huella más antigua de un pie humano en Nicaragua, sea la huella de un pie que huye” (2003a, 22). La vida se manifiesta como un ciclo, con períodos distintos de exilio. A través del poema “La pirámide de Quetzalcóatl” Cuadra presenta un conflicto que los nicaragüenses han asimilado a lo largo del tiempo. El mito de Quetzalcóatl, una figura histórica y mítica, narra su exilio. El quería la paz, pero vivía en una cultura controlada por los dioses que se enojan y les hacen daño a los seres humanos cuando no les dan homenaje con sus sacrificios. También refleja los sentimientos del poeta en su propia situación política en el mundo contemporáneo. En ambas situaciones (y en todas), aunque había mucha muerte en el pueblo, la gente todavía tiene conexiones fuertes con el sitio. Esta relación que tienen los seres humanos con el mundo más que humano se encuentra en las palabras de Ryden cuando dice, “External residence in a place tends to make us feel toward it almost as toward a living thing, for better or worse; through propinquity we have come to learn all about it and to love it or hate it for us nurturing comforts or alienating discomforts” (Ryden, 66). La muerte causó el exilio, un suceso inevitable a causa de la vida cíclica, pero todavía hay algo que caracteriza la tierra de su nacimiento, su patria.

Como resultado de lo que Cuadra ha experimentado, él conocía la biología (en sus estudios en la universidad), ganadería (en la

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finca de sus padres), la política (en sus trabajos para La Prensa en el Movimiento de la Vanguardia), la historia precolombina y de los conquistadores de Nicaragua. Su entendimiento de todo eso se amplió en su tiempo fuera del país también cuando vio a Nicaragua desde una perspectiva nueva. Todos los nicaragüenses son afectados por esos elementos ya mencionados, y todo eso forma una parte de lo que significa ser nicaragüense. Al mirar el libro de poemas, El jaguar y la luna, el conocimiento de Cuadra de todos estos aspectos es evidente, pero aparece de una manera diferente. Los poemas son como los dibujos que los acompañan “… breves, escuetos, concisos” (Arellano, 117). Este rompimiento de estructura llama la atención porque es parecido al arte antiguo de Nicaragua. Arellano describe la obra diciendo que es un “salto cualitativo” (Arellano). O sea, Cuadra escapa del mundo de máquinas y tecnología para mirar los elementos básicos que existían desde los principios; por medio del medio ambiente. Cuadra identifica los papeles importantes de la naturaleza en el mundo enfocándose en detalles claves, iluminando lo esencial de una manera similar a lo que hicieron los Náhuatl. Cuadra ha escogido con mucha precisión las pocas palabras que usa para expresar sus ideas y crear imágenes especificas que muestran la relación íntima entre los espíritus de la tierra y el cielo; que son interconectados. Los temas cruzan el tiempo para caracterizar las culturas de Nicaragua de la época de los Náhuatl hasta el mundo contemporáneo. A través de la ecocrítica se puede ver las conexiones entre los tiempos de los indios y la gente contemporánea en el movimiento espiral de la vida. Esta obra lo muestra porque, según Pedro Xavier Solís, "Tierra, nación y literatura vienen pues enlazadas en una trinidad viva y vital..." (Solís, 15). De las obras de Pablo Antonio Cuadra El Jaguar y la luna es la que más está asociada con la "tierra." Para Alvaro Urtecho estos poemas "son de la tierra." Los poemas siguen las creencias indígenas que fueron grabadas en la tierra hace mucho tiempo. El arte indígena expresa una manera de vivir en la tierra con los espíritus, algo que se aprecia en los estatuarios que muestran el ¨alter ego¨ con un animal ubicado sobre los hombros del hombre. Cada organismo tiene sus propias características, y esencias, que les permiten realizar un trabajo importante que contribuye al mantenimiento del equilibrio del mundo. Al usar elementos fundamentales e imprescindibles en El Jaguar y la luna Cuadra crea un ejemplo de la literatura

como ''canto de la tierra'' (como diría Jonathan Bate) que define no sólo la nación de Nicaragua, sino lo que queda más allá de las fronteras del país natal del poeta en términos geográficos, políticos, y ecológicos.

Prepared for Prof. Steven F. White in Spanish 489

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Los Entrevistados

Jorge Eduardo Arellano. Crítico literario. El 2 de enero de 2005. Managua.

Solís, Pedro Xavier. Nieto de Pablo Antonio Cuadra, poeta y crítico literario. El 3 de enero de 2005. Managua.

Alvaro Urtecho. Poeta. El 5 de enero de 2005. Managua.

Ramonza Rodriguez Perez. Profesora de ecologia en el Centro Universitario Regional del Norte (CURN). El 8 de enero de 2005, Estelí.

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