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El Espíritu Santo y la misión de la Iglesia

Kwabena Donkor

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¿QUÉ MISIÓN?

La revisión eclesiológica que se está llevando a cabo en losmovimientos de la iglesia misional y emergente actualmente,esparcidos por las denominaciones tradicionales cristianas, haconducido a un cambio de paradigmas sobre la misión. En el centrode este proceso está el concepto de missio Dei que se define comola preexistencia de Dios y la misión eterna. En 1932, Karl Barth, alutilizar la frase actio Dei, habló sobre la misión como una actividaddel propio Dios. El misiólogo alemán Karl Hartenstein siguió por elcamino establecido por Karl Barth, pero expresó la obra de Dioscomo missio Dei.

El concepto parece haber sido originalmente concebido comoresistencia contra los efectos del Iluminismo sobre la misión, quecomenzaba a ser encarada como un esfuerzo meramente humano.Stan Nussbaum observa que “las personas se convencieron tanto dela importancia de la iniciativa humana, que ellas difícilmentepensaban en Dios como un ser activo en la misión”. La identificaciónalgunas veces hecha de la misión con el imperialismo occidental y elcolonialismo está marcada por este fenómeno. Los problemas con elconcepto de missio Dei se vuelven evidentes cuando este esexplorado por la teología del proceso, levantando, posteriormente,conceptos parecidos sobre la obra de Dios en la historia. Fue esavisión de concepto la que proporcionó el evangelio social en ladécada de 1960.


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Para sus proponentes, la genialidad del concepto missio Dei está enel hecho de que este cambia el agente de la misión, de la iglesiahacia Dios. Aunque muy superficialmente el cambio puede parecerun mero cambio de perspectiva: ¿el foco de la misión es teocéntricoo cristocéntrico? Esta cuestión es significativa, pues ayuda a“identificar, de manera más precisa, la relación entre Dios y Cristo, demodo que la iglesia comprenda su papel en el mundo”.

El concepto de missio Dei, con un foco teocéntrico, causa a susproponentes una falsa aproximación entre la misión y la creación, envez de la obra de Cristo en la historia de la redención. El principalmotivo para hacer de la creación el centro de muchasinterpretaciones de la missio Dei es la liberación de cualquierconnotación exclusivista, ya sea con respecto a la persona y obra deJesucristo o con el papel de la iglesia en la misión.

El argumento establecido en el párrafo anterior pide unacomprensión bíblica más clara de misión. Este esclarecimiento esnecesario no solo para ayudar a la iglesia a concentrarse en la misióncomisionada, sino también para dejar claro que, teológicamente,parece haber una confusión entre providencia y misión. Andreas J.Kostenberger, por medio del análisis bíblico-teológico de misión enlos escritos del apóstol Juan, concluye que “la misión de lacomunidad mesiánica es extender a los incrédulos el perdón de lospecados por medio de la obra completa de Jesucristo”.Kostenberger coloca a su análisis de Juan en un contexto dedebates contemporáneos sobre el teocentrismo/cristocentrismo enla misión.

Él afirma que el foco de la misión es cristocéntrico, señalando que“los judíos, durante el ministerio terrenal de Jesús (así como al finaldel primer siglo, cuando Juan escribió), ya creían en Dios; la cuestiónclave era si Jesús era o no el verdadero representante de Dios”.


Su conclusión para los debates contemporáneos es significativa:

“La iglesia enfrenta una situación parecida hoy. En general, noes el mensaje de la existencia de Dios o de su amor que esofensivo, sino si el amor de Dios ha encontrado su decisiva yprincipal expresión en Jesús. Todo ecumenismo alcanzado acosta de disminuir la centralidad de la obra, reivindicaciones yexigencias de Jesús, no solo es de poco valor, sinoverdaderamente engañoso e ilusorio. La proclamación(misionera) de la iglesia debe ser teocéntrica por sercristocéntrica, ya que de acuerdo con las Escrituras, larevelación de Dios y redención son final y últimamentecompletadas en Jesús”.

En su artículo, Michael Raiter analiza los términos apostellein ypempein por todo el NT para una comprensión bíblica de misión. Élconcluye que en Mateo “el uso del término ‘enviar’ está unido alpropósito de Dios en la historia de la redención, enviando susmensajeros para anunciar el reino venidero”. Al referirse a laexpresión “enviar” en Mateo y en Lucas/Hechos, él enfatiza que“aunque exista objeción a la descripción de ‘enviar’ en estoscontextos como siendo ‘técnica’, no debe escapar la atención dellector que la palabra es utilizada en el contexto de la ministracióndel evangelio”. En las cartas de Pablo, Raiter reconoce el uso de laterminología “enviar”, cuando el apóstol envía a sus colaboradores adiferentes iglesias, pero en todos los casos la preocupación era elministerio de la proclamación del evangelio. Su conclusión generales que:

“De acuerdo con el Nuevo Testamento, la misión es unaproclamación verbal del evangelio. Todo lo que no tiene comocaracterística definida la proclamación del evangelio, con elobjetivo final de llevar a hombres y mujeres al Reino de Dios,para que ellos sean santos y sin mácula ante él en el último día,no es misión”.


Raiter no tiene la intención, sin embargo, de negar el papel de laobra de caridad en la actividad misionera. Él no ve dos aspectos enel envío de los apóstoles en Mateo 10:6-8, como si la misión de elloshaya consistido tanto en predicar como en hacer actividades decaridad y curación. Al contrario, por más que las obras de caridad deJesús y de sus apóstoles estuviesen certificando el Reino de Dios,“son fallidos los intentos de desarrollar un paralelo entre los milagrosde Jesús y las obras modernas de caridad”.

EL ESPÍRITU SANTO EN LA MISIÓN DE LA IGLESIA

Con base en la discusión anterior, exploramos el papel del EspírituSanto a partir de la comprensión misiológica de que Dios, enviando asu Hijo y su Espíritu, también envió a la iglesia, constituyendo unanueva comunidad de Alianza, para que el Señor Jesucristo seaproclamado y llevado a toda la humanidad. Esta comprensión demisión es tan cristocéntrica como eclesiológica. En otras palabras, lamisión está íntimamente identificada con Jesucristo y la historia de laredención, y desempeña un papel central en la iglesia. El papel delEspíritu Santo en la misión se volverá más claro cuando seaexaminado desde esta perspectiva.


LA MISIÓN COMO “PROCLAMACIÓN”

En el NT, la misión involucra, básicamente, la comunicación de lasbuenas nuevas del amanecer de una nueva era en Jesucristo. Engriego, hay diversas palabras para expresar la idea de pasar unainformación o instrucción. La palabra principal para comunicar lahistoria de Jesús es el término kerysso. Sin embargo, su formasustantiva, keryx, es raramente utilizada (solo 3 veces), al contrario dela forma verbal kerysso, que se encuentra cerca de 61 veces. LotherCoenen explica que los testigos del NT deliberadamente evitanidentificarse a sí mismos o los mensajeros de Dios con el términogriego keryx, adoptando la visión de que “no es la institución o lapersona que es importante, sino solamente la efectividad del acto deproclamación”. Incluso el mismo kerygma, a pesar de ser unsustantivo, es generalmente utilizado en el NT para expresar no elcontenido, en particular, de lo que es dicho, sino la forma, actividad ofenómeno de un discurso que hace una reivindicación a los oyentes.De hecho, la interpretación neo testamentaria de Coenen como untodo es que la frecuencia del uso verbal de kerysso apunta a la“concepción de proclamación como un proceso y evento cuyocontenido solamente puede ser determinado por una definición másexacta”.


A pesar de las observaciones hechas, en el NT se mantiene lanaturaleza obligatoria, impositiva y resolutiva de la proclamacióncomo distinta de otros grupos de palabras como angello. CuandoPablo, en Romanos 2:21 pregunta: “[…]Tú que predicas que no se hade hurtar, ¿hurtas?”, utiliza kerysson en un sentido de orden definitiva,la cual exige obediencia. La idea es que, para Pablo, la proclamaciónpresupone cierta autoridad, razón por la cual no es simplementetransmisión de información, sino un llamado a la entrega de sí mismo(Rom. 10:15). De manera similar, Coenen observa que, en Mateo, eluso restrictivo del término kerysein para Juan, Jesús y los discípulos“enfatiza la obligatoriedad casi judicial y un carácter oficial de laproclamación, contrastando con didaskein, ‘enseñar’, que ocurre nosolamente en las sinagogas, sino también en el desierto y en lasaldeas”.

¿Cómo el Espíritu Santo se relaciona con la proclamación comocomunicación formal, autoritativa y obligatoria? Eso tiene que vercon la confirmación del Espíritu y la rapidez de la proclamación. Unavez que el Espíritu Santo autentica objetivamente la proclamacióncristiana, crea una obligación de obediencia e ignorarla no essimplemente un acto de indiferencia, sino también rehusarse. EnHechos 4 se registra el encarcelamiento de Pedro y Juan no “porenseñar al pueblo y anunciar la resurrección de Jesús”, sino porqueestaban anunciando “en Jesús, la resurrección de entre los muertos”.Los saduceos entendían que aquella proclamación tenía una fuerzaobligatoria/autoritativa (v. 7) y ellos deseaban conocer lo quesignificaba esa autoridad para los discípulos. Pedro no perdió laoportunidad de hablar (v. 10), pero solo porque estaba lleno delEspíritu Santo (v. 8).


Tal vez en ningún otro momento la confirmación de la proclamaciónpor el Espíritu Santo haya sido tan dramática como en elPentecostés. El texto trae, de manera cuidadosa, los diferentesaspectos de la manera por la cual el Espíritu vino. Había un sonidoque llenaba toda la casa (Hechos 2:2); lenguas aparecieron y seposaron sobre cada uno de los discípulos (v. 30); y estando llenos delEspíritu Santo, ellos empezaron a hablar en otras lenguas (v. 4). Laobjetividad y autenticidad del evento fue evidente: fue audible,visible y hubo un discurso inspirado. Thomas Oden enfatiza laparticipación del Espíritu Santo en Pentecostés como un evento deproclamación. “El Espíritu Santo demostró la intención divina decomunicar a todos el primer milagro de la iglesia”. Aunque tambiénpueda ser comprendido como un milagro de escuchar, losprincipales exégetas lo han comprendido, en general, como unmilagro del discurso”.

Al considerar la misión de la iglesia desde la perspectiva de laproclamación, podemos concluir que el Espíritu Santo es quienconcede eficacia, credibilidad y autenticidad a la misión cristiana.Esta conclusión hace que la proclamación sea un evento espiritualen lugar de un ejercicio del discurso humano. Pensar en laproclamación sin buscar, de manera seria, la participación delEspíritu Santo, es iniciar un ejercicio fútil.

LA MISIÓN COMO “DEL EVANGELIO”

Si kerysso es simplemente un verbo que formalmente describe unacomunicación obligatoria y autoritativa, sin preocuparse, enparticular, con el contenido, entonces la misión cristiana necesita serconsiderada cercana de la perspectiva del contenido y la relacióndel Espíritu Santo con el contenido. Pablo escribe sobre su labor yfatiga mientras él predica el evangelio de Dios (1 Tes. 2:9). Elcontenido de su proclamación es el mensaje de salvación y latransformación del mundo por Cristo, su muerte en lugar de lospecadores y la esperanza de la resurrección (1 Cor. 1:23; 15:12).


Aun así, ya sea el “evangelio de Dios” o el “evangelio de Cristo”, elgenitivo es tanto subjetivo como objetivo. Tanto Dios como Cristoson el contenido del mensaje de las buenas nuevas y, también, losautores de este. Basado en pasajes como Lucas 1:19; 2:10; 9:6 yHechos 5:42, Coenen comenta el matiz particular de keryssocomparándolo con otros sinónimos para comunicar el mensaje deCristo, y apunta que este es “particularmente utilizado en cómo elmensaje del gobierno de Dios, iniciado en Cristo con su resurrección,es proclamado”.

Teniendo a Cristo como el contenido de la proclamación, somosobligados a analizar la relación entre Jesús y el Espíritu Santo siqueremos comprender el papel de este último en la misión a partirde la perspectiva del evangelio. ¿Qué tiene que ver el Espíritu Santocon el contenido de la proclamación, la cual es Jesús y/o sumensaje? La respuesta es la relación íntima entre Jesús y el EspírituSanto.

La identificación de la persona y obra de Jesús con el Espíritu Santosignifica que el evangelio no puede ser comprendido sin el EspírituSanto. Vale la pena notar que el Espíritu Santo también es llamadoEspíritu de Cristo (Rom. 8:9; Fil. 1:19). Incluso los que han abrazado elevangelio, siendo frecuentemente descriptos por Pablo comoestando “en Cristo” (Gál. 2: 17), son también comprendidos comoestando “en el Espíritu” (1 Cor. 6:11). De manera similar, los cristianosson todos santificados “en Cristo” (1 Cor. 1:2) como “en el Espíritu” (1Cor. 6:11).

Por lo tanto, cuando consideramos a Jesús como el contenido de laproclamación, no podemos no considerar al Espíritu. “Es solo por lapresencia interna del Espíritu Santo que los discípulos comprendenverdaderamente a Jesús” En esa conexión, el mensaje de Jesús a losdiscípulos, que habla con respecto a la venida del Espíritu Santo, esmuy relevante.


En Juan 16:13, el Espíritu Santo se describe como el “Espíritu deverdad”, que guiará a los discípulos en toda la verdad. La frase “entoda la verdad” ha suscitado diferentes interpretaciones, basadas enlas lecturas preferidas por los intérpretes del texto. Mientras tanto,como George Beasley-Murray observa, “el significado del versículo13 es el reconocimiento de que el Espíritu es participante en la tareade la comunicación de la revelación a la iglesia en virtud de surelación con Cristo, así como Jesús es comunicado en virtud de surelación con el Padre”. Al comparar y contrastar los papeles relativosde Jesús y el Espíritu Santo en la comunicación de la verdad,Beasley-Murray cita a F. Porsch: “Jesús trae la verdad y la hacepresente por medio de su venida al mundo; el Espíritu, parakletosabre ese mensaje y crea una entrada a los creyentes”.

La importancia del Espíritu Santo en la misión de la iglesia, daperspectiva del contenido de la proclamación, no puede serexageradamente enfatizada. Para los cristianos, sobre los cuales laresponsabilidad de la misión reposa, el Espíritu Santo se vuelve elagente que hace que el evangelio sea efectivo en su vida: él losinicia por medio del bautismo (Hech. 2:38), confirma su adoración(Rom. 8:15), los santifica (Rom. 15:16) y los vivifica en Cristo (2 Cor. 3:6).Es por esos medios que el Espíritu Santo prepara a los creyentes“guiándolos a toda la verdad” y los capacita para la misión.

EL ESPÍRITU SANTO Y LA IGLESIA EN MISIÓN

En la sección anterior, nos concentramos en el papel del EspírituSanto, fundamentando al cristiano en el evangelio. Aunque el papeldel Espíritu no sea una actividad misionera directa, es indispensablepara el éxito de la misión de la iglesia. El Espíritu Santo, sin embargo,contribuye de una manera más directa para la misión por medio desu actividad capacitadora y unificadora de la iglesia. Por eso, es difícilcolocar la obra del Espíritu Santo en categorías organizadas, ya quees dentro de su ambiente que todas las obras de Dios ocurren en elmundo.


EL ESPÍRITU SANTO “CAPACITA” A LA IGLESIA PARA LA MISIÓN

Hay un consenso de que las obras de la iglesia son las del EspírituSanto. Thomas Oden observa que:

“Sin dejar de ser actividad humana, la iglesia es vivificadapor la actividad de Dios. Esta relación no es biencomprendida si partimos de una premisa panteísta, en lacual Dios sería observado como el cuerpo del procesosocial/natural, pero sí desde la premisa de que aquel queno fue creado es superior a toda la creación”.

Como mediador de la presencia de Dios en la iglesia, el EspírituSanto alcanza cada aspecto de la vida eclesiástica, aún más amedida que testifica de Cristo. De acuerdo con Jesús, el poder delEspíritu Santo es la realidad presupuesta del testimonio de la iglesia.Jesús prometió a los discípulos: “Pero recibiréis poder cuando hayavenido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos enJerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra”(Hech. 1:8). Esa concesión de poder, sin embargo, se expresa demuchas maneras.

El Espíritu Santo capacita la predicación del evangelio por suconcesión de poder. La sucesión de eventos durante los momentosfinales de Cristo con los discípulos enfatiza la importancia de esaconexión. Después de la resurrección, el arrepentimiento y laconfesión de pecados deberían ser predicados por los discípulos, loscuales habrían de “ser testigos de estas cosas”, pero antes eraprimordial que ellos fueran, primero, revestidos del poder de lo alto(Luc. 24:47-49). Después de las varias promesas de la venida delEspíritu (Juan 14:17, 26; 15:26;16:7, 13), Jesús sopla el Espíritu sobre losdiscípulos después de la resurrección (Juan 20:22). El clímax de estapreparación ocurre en el Pentecostés, cuando el Espíritu fuederramado sobre los creyentes reunidos. Obviamente, elPentecostés fue un divisor de aguas en la predicación del evangelio.


Sin embargo, ese fue solamente el inicio de la obra capacitadora delEspíritu en la predicación del evangelio. Por estar llenos del EspírituSanto, los discípulos fueron capaces de hablar con valentía y podersobre el SEÑOR resucitado (Hech. 4:8; 31; 6:10); y Pablo habló a lostesalonicenses sobre el poder disponible del Espíritu Santo, razónpor la cual el evangelio no vino a ellos solo por medio de la palabra(1 Tes. 1:5).

Otra manera por la cual el Espíritu capacita a la iglesia para la misiónes por medio de la concesión de dones espirituales. Un puntoenfatizado por todos los pasajes del NT es el de que los donesespirituales fueron concedidos a todos. Pedro escribe sobre estosdones en su primera epístola (1 Ped. 4:10-11), y las enseñanzas dePablo sobre este asunto están concentrados en Romanos 1 y 2, 1Corintios 12, y Efesios 4.

Las tres diferentes palabras que Pablo utiliza en 1 Corintios 12 lanzanluz sobre algunas características importantes de los donesespirituales. Charisma presenta la gracia de Dios como la fuente delos dones espirituales. G. T. Montague define charisma como “el donde algunas capacidades dadas por Dios para prestar un serviciohabilitado por la gracia”. Diakonia se concentra en el propósito deldon espiritual, o sea, el ministerio de edificación de la iglesia.“Energema (trabajar) describe el efecto del empleo de los dones:este resulta en la ayuda para que la iglesia sea construida”.

¿Cuál es el papel del Espíritu Santo en la misión con respecto a losdones espirituales? Aunque los dones espirituales sean dados por elSEÑOR resucitado, estos están bajo la administración del EspírituSanto que, con su presciencia, sabe qué don encaja mejor en cadacreyente.

Pero el punto a enfatizar es que cuando el Espíritu administra losdones para el cuerpo de Cristo, no es para propósitos personales yegoístas, sino para el servicio.


Desde esta perspectiva, hay algo que debe ser dicho en favor deaquellos que argumentan que a la luz de declaraciones como “[…]pero el Espíritu es el mismo. […] pero el Señor es el mismo. […] peroDios […] es el mismo” (1 Cor. 12:4-6), Pablo utiliza la imagen de uncuerpo (v. 12) y reúne el tema de la unidad y diversidad como unmodelo de concentrarse en los objetivos de los dones espirituales.Siendo así, se concluye que:

“Los dones espirituales no son concedidos paraostentación, sino para dar oportunidad a la predicación […]los cristianos son “esclavos [de Cristo]” […] Bittlinger observaque, como la obediencia del esclavo demuestra en eldominio público que confesar a Cristo como SEÑORequivale en términos de estilo de vida práctico, así losservicios en toda su variada distribución(diaireseis diakoniwn) exhiben “el camino en el cual el donse vuelve real en la práctica”. No es una cuestión de“humillación”, sino de “una disposición para actuar […] nouna cuestión de esperar algo ‘que venga sobre mi’”, en laspalabras memorables de Suurmond. “No es tanto unacuestión de tener un don, sino de ser un don””.

El Espíritu Santo ayuda a la misión de la iglesia al capacitarla paravencer oposiciones espirituales para la predicación del evangelio. Enlos días de Cristo y de la iglesia primitiva, la predicación delevangelio encontró oposición espiritual. En el ministerio terrenal deJesús, esta oposición fue abundantemente evidente. A los fariseosincrédulos, él declara: “Pero si yo por el Espíritu de Dios echo fueralos demonios, ciertamente ha llegado a vosotros el reino de Dios”(Mat. 12:28). La implicancia de la afirmación de Jesús, de que lavenida del reino tendría la confrontación de poderes demoníacos, esconsistente con la visión del AT de que “los exorcismos serían partede la obra de concesión del Espíritu a sus siervos (Isa. 42:1-4)”.


La experiencia de Pablo con Elimas en Chipre aclara que las fuerzasdel mal operaban para pervertir los caminos del SEÑOR. Lleno delEspíritu Santo, Pablo denuncia a Elimas, diciendo: “¡Oh, lleno de todoengaño y de toda maldad, hijo del diablo, enemigo de toda justicia!¿No cesarás de trastornar los caminos rectos del Señor?” (Hech.13:10). En el libro de Apocalipsis, se nos da una visión del conflictoespiritual de inmensas proporciones, según el evangelio eterno espredicado a los que moran sobre la Tierra, y a cada nación, tribu,lengua y pueblo (Apoc. 14:6).

Apocalipsis 16:12-14, lo cual es parte de la sexta plaga, describe lasobras engañadoras de espíritus inmundos con respecto a laproclamación del capítulo 14:6-12 reúne a los fieles de Dios. StephenSmalley declara que “las tres repetidas referencias a ‘boca’ […] de lascriaturas de las cuales emerge el espíritu sugiere que la‘propaganda persuasiva y engañosa’ dir igirá a los infieles secularesen el tiempo del fin a comprometerse con la causa del mal y aaislarse de la fuente de la verdad”.

¿Cómo ayuda el Espíritu Santo en el avance de la misión en uncontexto de oposición espiritual? El Espíritu Santo otorga a la iglesia,por medio de la oración, la capacidad de confrontar esa oposiciónespiritual. fuese nos ha dicho que “pues qué hemos de pedir comoconviene, no lo sabemos, pero el Espíritu mismo intercede pornosotros con gemidos indecibles” (Rom. 8:26).

En este contexto, dos dones son especialmente relevantes para lamisión, siendo que ambos están ligados al Espíritu Santo. Primero, eldon de “discernimiento de espíritus” (1 Cor. 12:10), dado por el EspírituSanto, es una herramienta indispensable en la lucha contra lasfuerzas del mal. El segundo es la Palabra de Dios, que es la “espadadel Espíritu” (Efe. 6:17). Con el Espíritu, la iluminación de la Biblia esun arma poderosa contra los principados y potestades (Efe. 6:14).


EL ESPÍRITU SANTO UNIFICA A LA IGLESIA PARA LA MISIÓN

El propio Cristo señaló la importancia de la unidad para el éxito de lamisión de la iglesia. La oración sacerdotal de Cristo en favor de susdiscípulos fue hecha en un contexto misionero. La preocupación deJesús por la unidad de sus seguidores era uno de sus fardos máspesados, a medida que su ministerio llegaba a su fin. Una unidadque, sucesivamente, tenía sus raíces en la propia unidad de Jesúscon el Padre (Juan 17:21). Esta unidad, juntamente con el amor (Juan13:33-35), se presenta como un prerrequisito para el éxito de lamisión (Juan 17:21, 23). De hecho, Jesús extiende su oración pormedio de sus discípulos para incluir a quienes que creyeran en él porla palabra (Juan 17:20), lo que enfatiza el significado de la unidad dela iglesia para el éxito de la misión. Elena de White observa que:

“El mayor peligro de la iglesia de Cristo no es la oposicióndel mundo. Es el mal acariciado en los corazones de loscreyentes lo que produce el más grave desastre, y lo que,seguramente, más retardará el progreso de la causa deDios. No hay forma más segura para destruir laespiritualidad que abrigar envidia, sospecha, crítica omalicia. Por otro lado, el testimonio más fuerte de que Diosha enviado a su Hijo al mundo, es la armonía y unión entrehombres de distintos caracteres que forman su iglesia. Elprivilegio de los seguidores de Cristo es dar esetestimonio”.

Es necesario que se enfatice que la unidad puede ser encontradapor varias razones. Por lo tanto, siempre es necesario tener en menteque:

“Aunque existan, obviamente, muchas razones prácticas yorganizativas para la unidad y otras muchas importantesrazones para mantener la unidad de doctrina, la mayorrazón que Jesús y Pablo presentan para mantener launidad es el impacto de nuestro testimonio.


La unidad de la iglesia es la mejor propaganda para elpoder y la gracia de Dios. Esta demostración de unidadconfiere credibilidad a nuestra misión y capacita nuestrotestimonio. Solamente en la medida en que la iglesiareflexiona en la realidad de que es el cuerpo de Cristo,unida en el amor, su misión tendrá éxito. La unidad entretodos nosotros es simplemente fundamental para teneréxito en el testimonio y la misión”.

Hay muchos pasajes en las Escrituras que señalan al Espíritu Santocomo un agente divino que estimula la unidad y que es necesariopara el éxito de la misión de la iglesia. En los escritos de Pablo,encontramos un énfasis especial en este punto. Así como en subendición trinitaria a la iglesia de Corinto, se encuentra al EspírituSanto como la fuente de unión:

“La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios, y lacomunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros.Amén”.

También la función edificadora del Espíritu es reconocida por él enFilipenses 2:1-2 “Por tanto, si hay alguna consolación en Cristo, sialgún consuelo de amor, si alguna comunión del Espíritu, si algúnafecto entrañable, si alguna misericordia, completad mi gozo,sintiendo lo mismo, teniendo el mismo amor, unánimes, sintiendouna misma cosa”. Además de eso, la unidad de la iglesia seconstruye “en el Espíritu” (Efe. 2:22) y el vínculo de paz se mantiene“en la unidad del Espíritu” (Efe. 4:3).

Muchos otros pasajes de la Biblia podrían ser citados para sustentarla visión de que el Espíritu Santo es quien proporciona la unidad enla iglesia, pero la conclusión que debe hacerse en este punto es queen la medida en que la influencia unificadora del Espíritu Santo estéausente de la iglesia, el verdadero ministerio cristiano sufre.


MINISTERIO Y MISIÓN DEL ESPÍRITU SANTO EN EL MUNDO

Mucho de lo que fue dicho está relacionado con la obra interna delEspíritu Santo en y por la iglesia. Sin embargo, el principal objetivo dela obra del Espíritu Santo es llevar al “mundo” el reconocimiento de lasoberanía de Jesucristo. En Juan 16:8-11, tenemos una indicación enlas Escrituras de que el Espíritu ejecutaría una obra “en el mundo”. Haymucha controversia acerca de la interpretación de este pasaje, debido,primeramente, a la forma como se traduce el verbo elenchein en elversículo 8. Algunos comentaristas traducen el verbo como “revelar”,“convencer” o “condenar”, aunque, en inglés, cada una de estastraducciones esté repleta de ambigüedades.

D. A. Carson prefiere traducir elenchein como “acusar”, argumentandoque este uso puede ser comprendido en un sentido puramentejurídico de sacar a relucir un veredicto negativo, independientementede si la parte acusada admita o no su culpa. Por otro lado, la palabraes usada en contextos religiosos para decir algo como “llevar alconocimiento de alguien una culpa personal”. Carson, entonces, ve laobra del Espíritu en el mundo como una luz misionera positiva,concordando con el punto de vista de F. Buchsel de que la palabraelenchein significa “mostrar a alguien su pecado y llevarlo alarrepentimiento”. John Aloisi subraya que un problema teológicosurge en este pasaje cuando la obra del Espíritu es vista en términosno tan positivos. “La acusación es necesaria para la salvación”, afirma,“pero por sí misma no lleva al incrédulo a la salvación”. Él declara mástarde que:

“La acusación es una obra especial del Espíritu Santo quesiempre es ejecutada en conexión con una revelaciónespecial. La acusación tiene que ver con convencer a lospecadores de cosas que ellos no sabrían sin la revelación […].El Espíritu puede trabajar de manera directa para convencera las personas por medio de la ley de Dios (San. 2:9), pero élfrecuentemente emplea creyentes para comunicar la verdadque él utiliza para convencer a los incrédulos”.


La argumentación realizada por Aloisi en el párrafo anterior liga laobra del Espíritu Santo en el mundo (Juan 16:8-11) con el papelcapacitador del Espíritu en nombre de los discípulos/iglesiamencionados arriba (ver Juan 15:26-27). William Hendriksen está enlo correcto: “La obra del Espíritu en el mundo se describe en losversículos 8-10. Por medio de la predicación y la obra de losdiscípulos […] es que el Espíritu, habiendo establecido su residenciaen el corazón de los creyentes […], convencerá al mundo”. Elministerio del Espíritu Santo en el mundo no está separado deltestimonio de la iglesia. Al contrario, se nos informa que,teológicamente, el papel final del Espíritu Santo en la misión de laiglesia es llevar a todo el mundo el conocimiento de la redención enCristo por medio del testimonio de los creyentes.

De esta forma, también, tenemos el sentido de la confiabilidadabsoluta de la iglesia del Espíritu Santo para su éxito en la misión,pues él extiende la misión al mundo más allá de lo que los discípulospor sí solos podrían haber previsto. De esta manera, tambiénposeemos el sentido de absoluta dependencia de la iglesia enrelación al Espíritu Santo para su éxito de la misión, pues él extiendela misión a todo el mundo, yendo más allá de lo que los discípulospor sí solos podrían prever.


CONSIDERACIONES FINALES

La iglesia cristiana actual enfrenta una ironía, pues, aunque existamucha discusión sobre misión, esta parece ser concebida de maneradiferente a lo que fue tradicionalmente definido. Muchos de estosnuevos focos de riesgo dificultan la posición del Espíritu Santo en lamisión, pues su forma cristológica y eclesiológica está en juego. Lamisión bíblica cristiana verdadera es pneumatológica, pues es,igualmente, cristológica y eclesiológica entre el Espíritu Santo yCristo, así como su obra y la iglesia. Mientras tanto, cuando la misióncristiana es comprendida dentro de su estructura teológicaespecífica, la indispensabilidad del Espíritu Santo en la misión, de lasperspectivas descritas en esta presentación, se vuelveabundantemente aparente.

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REFERENCIAS

Aloisi, john. "The Paraclete's Ministry of Conviction: Another Look at John 16:8-11",Journal of Evangelical Theological Society, vol. 47. 2004, p. 66.

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