Marcos Ghio - Pensamiento Fuerte o pensamiento Débil: Julius Evola o Gianni Vattimo

Marcos Ghio - Pensamiento Fuerte opensamiento Débil: Julius Evola o GianniVattimo

Centro Evoliano de América

Conferencia organizada por el CENTRO EVOLIANO DE AMÉRICA,

The Prehistoric Origins of Apollo.

EURO-SYNERGIESForum des résistants européens

vendredi, 09 décembre

Conferencia organizada por el CENTRO EVOLIANO DE AMÉRICA,brindada el 22.11.16 en la ciudad de Buenos Aires Argentina. Expone elLic. Marcos Ghio. Título: "Pensamiento Fuerte o Pensamiento Débil:Julius Evola o Gianni Vattimo.

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The Prehistoric Origins of Apollo

dimanche, 04 décembre

The Prehistoric Origins of ApolloBy Prof. Fritz Graf, PhD.Ex: http://sciencereligionmyth.blogspot.com

Apollo’s name has no clear parallels in other Indo-European languages, and he is theonly Olympian god whose name does not figure on the Linear B tablets (a word fragmenton a Cnossus tablet has been read as a form of his name, but the reading is highlyconjectural and has convinced few scholars). The absence may well be significant.We possess well over a thousand texts that come from the palaces of Thebes in Boeotia,Mycenae, and Pylus in the Peloponnese, Cnossus and Chania on Crete, that is frompractically the entire geographical area of the Mycenaean world, with the exception ofthe west coast of Asia Minor. Only a fraction contains information on religion, not onlythe names of gods and their sanctuaries, but also month names that preserve a majorfestival and personal names that contain a divine name (so-called theophoric names);but the sample is large enough to preserve almost all major Greek divine names. Thus,there is enough material to make an omission seem statistically significant and not justthe result of the small size of the sample. But the absence creates a problem: if Apollo didnot exist in Bronze Age Greece, where did he come from?

Scholars have attempted several answers. None has remained uncontested. There arefour main possibilities: Apollo could be an Indo-European divinity, present although notattested in Bronze Age Greece, or introduced from the margins of the Mycenaean worldafter its collapse; or he was not Greek but Near Eastern, with again the options of ahidden presence in Bronze Age Greece or a later introduction. Scholars who accepted theabsence of Apollo from the Mycenaean pantheon had two options. If he had no place inMycenaean Greece, he had to come from elsewhere, at some time between the fall of thisworld and the epoch of Homer and Hesiod, that is during the so-called “Dark Age” andthe following Geometric Epoch. During most of this period, Greece had isolated itselffrom Near Eastern influences but was internally changed by population movements,especially the expansion of the Dorians from the mountains of Northwestern Greece,outside the Mycenaean area, into what had constituted the core of the Mycenaean realm,the Peloponnese, Crete, and the Southern Aegean. Thus, a Dorian origin of Apollo was analmost obvious hypothesis; but since the Dorians were Greeks, albeit with a differentdialect, one had to come up with a Greek or at least an Indo-European etymology for hisname to make this convincing. If, however, scholars could find no such etymology, theyassumed an Anatolian or West Semitic origin: in Western Anatolia, Greeks had alreadysettled during Mycenaean times but arrived again in large numbers during the Dark Age,and contacts with Phoenicia became frequent well before Homer, as the arrival of thealphabet around 800 BCE shows. Finally, if one did not accept Apollo’s absence in theLinear B texts as proof of his historical absence in the Mycenaean world (after all, theargument was based on statistics only), or if one accepted the one fragment fromCnossus, there was even more occasion for Anatolian or Near Eastern origins, in theabsence of an Indo-European etymology.

A Bronze Age Apollo of whatever origin could find corroboration in Apollo’s surprisingand early presence on the island of Cyprus. Excavations have found several archaicsanctuaries, some being simple open-air spaces with an altar, others as complex as thesanctuary of Apollo Hylatas at Kourion that may have contained a rectangular temple asearly as the sixth or even late seventh century BCE. Inscriptions in the local Cypriotwriting system attest several cults of Apollo with varying epithets, from Amyklaios toTamasios, and a month whose name derives from Apollo Agyieus.

In a way, Apollo should not exist on Cyprus, or only in latertimes, if he was Dorian or entered the Greek world after thecollapse of the Bronze Age societies. Cyprus, the large islandthat bridged the sea between Southern Anatolia and WesternSyria, was inhabited by a native population; Greeks arrived atthe very end of the Mycenaean period. They must have beenMycenaean Greeks who were displaced by the turmoil at thetime when their Greek empire was crumbling. They broughtwith them their language, a dialect that was akin to the dialectof Arcadia in the Central Peloponnese to where Mycenaeansretreated from the invading Dorians, and they brought withthem their writing system, a syllabic system closely connectedwith Linear A and B that quickly developed its own localvariation and survived until Hellenistic times; then it wasousted by the more convenient Greek alphabet. The longsurvival of this system shows that, after its importation in theeleventh century BCE, Cypriot culture was very stable and onlyslowly became part of the larger Greek world. There was nolater Greek immigration, either large-scale or modest, duringthe Iron Age: when Phoenicians immigrated in the eighth

century, Cypriot culture, if anything, turned to the Near East. It is only plausible toassume that the Mycenaean settlers also brought their cults and gods with them: thus,the gods and festivals attested in the Cypriot texts are likely to reflect not Iron Age Greekreligion but the Mycenaean heritage imported at the very end of the Bronze Age.

This leaves room for many theories and ideas that followed the pattern I outlined above.Only two attempts have commanded more than passing attention, a derivation from theHittite pantheon in Bronze Age Anatolia and a Dorian hypothesis that made Apollo themain divinity of the Dorians who pushed south from their original home in NorthwesternGreece, once the fall of the Mycenaean Empire let them do so.

Apollo and the Hittites In 1936, Bed�ich Hrozný, the Czech scholar who deciphered the Hittite language, claimedto have read the divine name Apulunas on several late Hittite altars inscribed in Hittitehieroglyphs, together with the name Rutas. He immediately understood them asantecedents of Apollo and Artemis and defined Apulunas’ function as that of a protectorof altars, sacred areas, and gates. He thus added, as he thought, proof to the idea thatApollo, his sister, and, implicitly, their mother Leto were Anatolian divinities: after all,had not Homer insisted on their protection of Troy, and did not all three have a closeconection with Lycia? The reading has been rejected by other specialists – but HittiteApollo did not disappear: he surfaced as Appaliunas, a divinity in a (damaged) list of oathdivinities invoked by the Hittite king Muwattalis and king Alaksandus of Wilusa; the textimmediately preceding Appaliunas is broken. Since scholars identify Wilusa with Ilion,Apollo seems to appear in Troy, and Manfred Korfmann, the German archaeologist who

impressively changed the accepted archaeological image of Bronze Age Troy,immediately adopted the idea and helped popularize it: Homer’s Apollo, the protector ofthe Trojans, seemed well established in Aegean prehistory, in the very city Homer wassinging about.

Problems remain, besides Apollo’s absence from Linear B and the thorny question of howthe Iliad relates to Bronze Age history, even after the rejection of Hrozný’s reading.Contemporary proponents of an Anatolian Apollo still follow Hrozný and point toApollo’s Lycian connection that is already present in Homer; they feel encouraged byWilamowitz, the most influential classicist in Hrozný’s time, who had concurred. ButLycian inscriptions found since then in Xanthus, where Leto had her main shrine, havecast severe doubts on whether Wilamowitz was right. Neither Leto’s nor Apollo’s name isattested in the indigenous texts, among which pride of place belongs to a text dated to358 BCE, written in Lycian, Greek, and Aramaic. As in a few other indigenous texts, Leto is“The Mother of the Sanctuary” (meaning the one in Xanthus), without a proper name.Only in the Aramaic text has what one would call the Apolline triad, Lato (l’tw’), Artemus(’rtemwš) and a god called Hšatrapati, the Iranian Mitra Varuna as the equivalent of theyoung powerful god whom Greeks called Apollo. In the Lycian text, the Greek personalname Apollodotus, “given by Apollo” was rendered in Lycian in way that made clear thatthe Lycian equivalent of Apollo was Natr-, a name of uncertain etymology but one thathas no linguistic relation whatsoever with Apollo. No member of the Apolline triad, then,had a Lycian name that sounded like Leto, Apollo, or Artemis: the names were Greek, notindigenous to Lycia. Lycia may have been Apollo’s country in myth (and in Homer), butnot in history. The sanctuary of Xanthus does not transform Hittite cults into the IronAge, and a Bronze Age Anatolian Apollo seems far-fetched, to say the least. This directsour quest back to Greece.

Apollo and the Dorian Assembly In different Greek dialects, Apollo’s name took several forms. Ionians and Athenianscalled him Apoll�n, Thessalians syncopated this to Aploun; many Dorians used the formApell�n that resonated with the Cypriot Apeil�n. Several scholars, most authoritativelyWalter Burkert, pointed out that there was a Greek dialectal word with which the Dorianform of the god’s name, Apell�n, was already connected in antiquity: whereas most Greekscalled their assembly ekklesia, the Spartans used the term apella. In their dialect, then,Apellon would be “the Assembly God.” In the Dorian states, the assembly of all free adultmen was the supreme political instrument: at least once a year, these men assembled todecide on all central matters of politics. Apollo as its god would fit his role in the archaiccity-states that I worked out in the last chapter. To make this work, we have to assumethat apella was already the term for this institution among the early NorthwesternGreeks, before the Dorians entered the Peloponnese. This assumption can be backed bythe fact that most Dorian cities had a month named Apellaios. Greek month namesderive from the names of festivals, not from the names of gods: Apellaios leads to a festivalnamed Apellai. Such a festival is attested in Delphi, outside the Dorian dialectal area butwithin the West Greek area: it is the main festival of a Delphian brotherhood, a phratry.

As we saw in the last chapter, phratries are closely connected with Apollo as theirprotector and with citizenship: this again connects the god and the festival with the samearchaic political and cultic nexus.

In this reading, Apollo arrived in Greecewith the Dorians who slowly moved intothe Peloponnese and from there took overthe towns of Crete, after the fall ofMycenaean power. Four centuries later, atthe time of Homer and Hesiod, the godhad become an established divinity in allof Greece, and a firm part of the narrativetradition of epic poetry. Such anexpansion presupposes some degree ofreligious and cultural interpenetrationand exchange throughout Greece duringthe Dark Ages. This somewhat contradictsthe traditional image of this period as atime when the single communities ofGreece were mostly turned towardsthemselves, with little connection witheach other. But such a picture is basedmainly on the rather scarcearchaeological evidence; communicationbetween people, even migration, does notalways leave archaeological traces, andcults are based on myths and narratives,not on artifacts. And well before Homer,communications inside Greece openedup again, as shown by the rapid spread ofthe alphabet or of the so-called Proto-Geometric pottery style that both belongto the ninth or early eighth centuries BCE.

The main obstacle to this hypothesis is Apollo’s well-attested presence on Cyprus, in aform, Apeilon, that is very close to the Dorian Apellon: would not Apollo then be aCypriot? Burkert removed this obstacle with the assumption of a very early import toCyprus from Dorian Amyclae; Amyclae, we remember, had an important and old shrineof the god. Another scenario is possible as well: the Mycenaean lords who fled to Cyprusdid so only after their society integrated a part of the Dorian intruders and their tutelarygod Apollo. After all, the pressure of the Dorians must have been felt for quite a while, andtheir bands that were organized around the cult of Apollo could have started to tricklesouth even before the fall of the kingdoms, and blended in with the Mycenaeans.

Overall, then, I am still inclined to follow Burkert’s hypothesis that is grounded in social

and political history, rather than to accept somewhat vague Anatolian origins – even if Iam aware that the neat coincidence of etymology and function might well be yet anotherof these circular mirages of which the history of etymologizing divine names is so full.And it needs to be stressed that the picture of a simple diffusion from the invadingDorians to the rest of Greece is somewhat too neat. Things, as often, are messier, for tworeasons: there are clear traces of Near Eastern influence in Apollo’s myth and cult, andthere are vestiges of a Mycenaean tradition that cannot be overlooked.

Mycenaean Antecedents The most obvious Mycenaean antecedent of Apollo is the god Paiawon who is attested intwo Linear B texts from Cnossus on Crete. One text is too fragmentary to teach us much,the other is rather laconic and presents a list of recipients of offerings: “to Atana Potinija,Enyalios, Paiawon, Poseidaon” – that is “Lady Athana” (the Mycenaean form of Athena),Enyalios (a name that Homer uses as a synonym of Ares, whereas local cult distinguishesthe two war gods), Paean, and Poseidon. The list cannot inform us on any functionbesides the fact that Paiawon seems to be a major divinity, on the same level as the otherthree who from Homer onwards appear among the twelve Olympian gods. In thelanguage of Homer, the Mycenaean Paiawon develops to Pai��n; in other dialects thisdouble vowel is simplified to Pai�n or Pai�n. All three forms are attested in extant Greektexts; and we dealt with the problem that, in Homer, Paeon seems an independentmythological person, the physician of Olympus, whereas in later Greek, Paean is anepithet of Apollo the Healer to whom the paean was sung and danced. It should bepointed out that the refrain of any paean always was “ie Paean,” regardless whether itwas sung for Apollo or Asclepius or even, in a rare case, to Dionysus. I feel tempted to seethis as a vestige of the god Paean’s former independence and even to imagine that thepaean as a ritual form goes back to the Bronze Age as well. Proof, of course, is impossible.But maybe it is no coincidence that Cretan healers and purifiers were famous in laterGreece: Bronze Age remnants survived better in Crete, and the paean was connected withhealing and purification. This does not mean that Apollo as such was a Mycenanean god;if anything, it rather suggests the contrary, that a non-Mycenaean Apollo absorbed theformerly independent Mycenaean healing god Paiawon, perhaps including one of hisrituals, the song-and-dance paean.

Near Eastern Influences Greece was always at the margins of the ancient Near Eastern world; it has always beentempting to look for Oriental influences in Greek culture and religion. In the case ofApollo, theories went from partial influences to wholesale derivation. Wilamowitz, at onetime the leading classical scholar in Germany, derived Apollo from Anatolia, stirring up acontroversy whose ideological resonances are unmistakable; after all, from the days ofWinckelmann, Apollo seemed the most Greek of all the gods. Others went even further,stressing the god’s absence in Linear B, and made him come from Syria or Phoenicia. Thisis wildly exaggerated; but there can be no doubt that partial influences exist. They arebest visible in two areas: healing and the calendar.

In the past, arguments from the calendar were paramount. In the calendar of the Greeks,a month coincides with one cycle of the moon: the first day thus is the day when the moonwill just be visible, the seventh day is the day when the moon is half full and as suchclearly visible. Apollo is connected with both days. The seventh day is somewhat moreprominent: every month, Apollo receives a sacrifice on the seventh day, all his majorfestivals are held on a seventh, and his birthday is on the seventh day of a specific month.But already in Homer, he is also connected with new moon, noum�nía: he is Noumenios,and his worshippers can be organized in a group of noumeniastai. Long ago, Martin P.Nilsson, the leading scholar on Greek religion in the first half of the last century,connected this with the Babylonian calendar where the seventh day is very important. Hewent even further. Every lunar calendar will, rather fast, get out of step with the solarcycle that defines the seasonal year; to remedy this, all systems invented intercalation,the insertion of additional days. Greek calendars introduced an extra month every ninthyear, to cover the gap between the solar and the lunar cycle. According to Nilsson, theydid so under Babylonian influence that was mediated through Delphi: Delphi’s mainfestivals were originally held every ninth year, and only Delphi would have enoughinfluence in the Archaic Epoch to impose such a system upon all Greek states. However,this is very speculative; Nilsson certainly was wrong in his additional assumption thatDelphi also introduced the system of months: month names are already attested in theGreek Bronze Age. Still, the connection of Apollo’s seventh day with the prominence of thesame day in the Mesopotamian calendar is interesting.

As to healing, it seems by now established that itinerant Near Eastern healers visitedGreece during the Archaic Age and left their traces. The most tangible trace is the role thedog plays in the cult of Asclepius: the dog is central to the Mesopotamian goddess ofhealing, Gula, two of whose statuettes were dedicated in seventh-century Samos. InAkkadian, Gula is also called azugullatu, “Great Physician”: the word may be at the rootof Asclepius’ name, and it resonates in a singular cult title of Apollo on the island ofAnaphe, Asgelatas. Later, Greeks turned the epithet into Aiglatas, from aigle “radiance,”and told the story that Apollo appeared to the Argonauts as a radiant star to save themfrom shipwreck. This looks like the later rationalization of a word that nobodyunderstood anymore and that may be a trace of an Oriental healer who instituted thisspecific cult. Another Oriental detail is the plague arrows Apollo shoots in Iliad 1, as wesaw, and his role as an armed gatekeeper to keep away pestilence that is attested inseveral Clarian oracles.

Yet another area of Oriental influence is Apollo’s role in divine genealogy. To Hesiod and,to a lesser degree, to Homer, Apollo is the oldest son of Zeus: Zeus is the god who controlsthe present social, moral, and natural order, Apollo is his crown prince and, so to speak,designated successor, if Zeus were ever to step back. This explains, among other things,Apollo’s direct access to Zeus’ plans and knowledge. A similar constellation recurs inWest Semitic and Anatolian mythologies. Here, the god most closely resembling Zeus infunction and appearance is the Storm God in his different local forms; he is also the godof kings and of the present political and moral world order. In Hittite mythology, his sonis Telepinu, a young god whose mythology talks about his disappearance in anger andwhose rituals may have been be connected with the New Year’s festival to secure thecontinuation of the social and natural order. In some respects, the young andtempestuous Telepinu reminds one of Apollo.

In narratives from Ugarit in Northern Syria, the Storm God is accompanied by Reshep,the plague god or “Lord of the Arrow.” In bilingual inscriptions from Cyprus, hisPhoenician equivalent, also called Reshep, becomes Greek Apollo. In iconography,Reshep is usually represented as a warrior with a helmet and a very short tunic, walkingand brandishing a weapon with his raised right arm; these images are attested in theEastern Mediterranean from the late Bronze Age to the Greek Archaic Age. In Cyprus,such a god appears in a famous bronze image from the large sanctuary complex atCitium; since he wears a helmet adorned with two horns, some scholars understood himas the Bronze Age version of the later Cypriot Apollo Keraïtas, “Horned Apollo.”

Greek Apollo, most of the time, looks very different. But a very similar statuette has beenfound in Apollo’s sanctuary at Amyclae in Southern Sparta. Here, it must reflect Apollo’sarchaic statue in this sanctuary that we know from Pausanias’ description:

"I know nobody who might have measured its size, but I guess it must be about thirtycubits high. It is not the work of Bathycles [the sculptor who made the base for the image],but old and not worked with artifice. It has no face, and its hands and feet are added fromstone, the rest looks like a bronze column. On its head, it has a helmet, in its hands a lanceand a bow."(Description of Greece, 3.10.2)

An image on a coin shows not only that the body could be dressed in a cloak to soften thestrangeness of its shape but also that it brandished the lance with its raised right hand:the coincidence with the Reshep iconography seems perfect, and the Oriental influencealmost obvious. It has even been suggested that the place name Amyclae is Near Eastern:there is a Phoenician Reshep Mukal, “Mighty Reshep,” whom the Cypriot Greekstranslated as Apollo Amyklos. The Greek epithet cannot derive from the place name (itwould have to be Amyklaîos), but it shares the same verbal root; its basic phoneticstructure is the same as that of mukal. Thus, one wonders whether it was Phoenician orCypriot sailors who first founded a sanctuary on this lonely promontory on one of thetrade routes to the west.

Summary Apollo’s origins are complex and not fully explained. He is not attested in the MycenaeanLinear B texts (with a very uncertain exception), but well established in Greek religion atthe time of Homer and Hesiod, and central in fundamental political and socialinstitutions of the Archaic Epoch. There are obvious Near Eastern influences in his mythsand even in some aspects of his cult; but neither a West Semitic origin nor an Anatolianorigin of the god are convincing, and his protection of the Trojans needs not to reflectsuch an origin. The absence of Linear B documents is intriguing and puzzling; but hisearly presence in Cyprus does not necessarily invalidate the conclusion drawn from thisabsence, that he was unknown in Mycenaean religion. It is possible that he was notpresent here, whereas the Northwestern Greeks worshipped him already in the BronzeAge as the protector of their apéllai, the warriors’ assemblies. As protector of warriors, heentered, with them, the former Mycenaean area at the very beginning of the TransitionalPeriod between the Bronze and the Iron Age (the Greek “Dark Age”): this allows forseveral centuries of transformations and adaptations, and it is not inconceivable thatApolline warriors even sailed to Cyprus among the Mycenaean refugees and settlers.

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Royauté et Sacré dans les civilisations

Royauté et Sacré dans les civilisations

Dans l’histoire de l’humanité, politique et transcendance sont intimement liées. A lalecture du dernier essai de Christophe Levalois, on découvre même que ce lien estcommun à bien des sociétés et des civilisations : de la Chine à l’Egypte, de l’Indeancienne au Moyen-Orient jusqu’à l’Europe moderne, royauté et sacré ne font qu’un.

jeudi, 10 novembre 2016

C’est cette unicité, ce lien entre royauté et sacré que Storiavoce vous propose dedécouvrir. Qu’est-ce qu’un roi ? Au nom de quoi règne-t-il ? Quelles relationsentretient-il avec ces autres pouvoirs que sont le clergé, l’armée, le peuple ? Et, surtout,peut-on édifier une théorie de la royauté par-delà la diversité des temps et des lieux ?S’appuyant sur les fondements et les légendes, les récits et les rites de la monarchie,mais aussi sur les faits de l’histoire, Christophe Levalois répond à ces questions avecsimplicité, pédagogie et érudition.

Christophe Levalois, La royauté et le sacré, Editions du Cerf, Coll. Lexio, 128 pages, 10�.

En savoir plus…

Christophe Levalois sur le site des éditions du Cerf: lien.Le blog de Christophe Levalois: lien.Le discours de Benoît XVI à Westminster, 17 septembre 2010: lien.

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Zeus et Europe, une hiérogamie cachée et l'annonce d'un destin européen

dimanche, 30 octobre 2016

Zeus et Europe, une hiérogamie cachée etl'annonce d'un destin européen

par Thomas Ferrier

Ex: http://thomasferrier.hautetfort.com

Zeus est qualifié d’Eurôpos, c'est-à-dire « au large regard », chez Homère. En sanscrit,dans le Rig-Veda, le dieu suprême Varuna est décrit comme Urucaksas, formeparallèle de sens exactement identique. De longue date, non sans raison, Varuna et legrec ont été comparés, l’un et l’autre venant alors de la forme originelle indo-européenne *Werunos, au sens de « dieu de l’espace » (c'est-à-dire le dieu vaste). EnInde comme en Grèce, ce surnom du dieu céleste *Dyeus est devenu une divinité entant que telle.

Les Grecs, sous l’influence probable de la théogonie hourrite ou hatti, influenceindirecte due vraisemblablement aux Hittites, ont multiplié les divinités jouant lemême rôle. On peut ainsi souligner qu’Hypérion, Hélios et Apollon sont redondants,de même que Phébé, Séléné et Artémis (sans oublier Hécate). C’est aussi le cas du dieusuprême qui est ainsi divisé en trois dieux séparés que sont Ouranos, Cronos et Zeus.

En réalité, tout porte à croire que Zeus est le seul et unique dieu du ciel, malgréHésiode, et qu’Ouranos n’a jamais été à l’origine qu’une simple épiclèse de Zeus. Demême, Varuna a sans doute été un des aspects de Dyaus Pitar, avant de se substituer àlui, et de ne plus laisser à son nom d’origine qu’un rôle très effacé dans la mythologievédique.

Ce Zeus Eurôpos, ce « Dyaus Urucaksas », a selon la tradition grecque de nombreusesépouses. Or une déesse est qualifiée d’Eurôpê à Lébadée en Béotie et à Sicyone dans lePéloponnèse. Ce nom d’Eurôpê, dont le rattachement à une racine phénicienne ‘rb estpurement idéologique, et ne tient pas une second d’un point de vue étymologie, estnécessairement la forme féminine d’Eurôpos. Or ce n’est pas n’importe quelle déessequi est ainsi qualifiée, elle et uniquement elle, de ce nom d’Eurôpê, indépendammentde la princesse phénicienne, crétoise ou thrace qu’on appelle ainsi, et qui n’est alorsqu’une vulgaire hypostase. C’est Dêmêtêr, mot à mot la « Terre-mère », version enmode olympien de Gaia (ou Gê) et peut-être déesse d’origine illyrienne, même si nonnom apparaît vraisemblablement dès l’époque mycénienne.

Il existe en effet en Albanie moderne une déesse de la terre, qui est qualifiée de DhéMotë, ce qui veut dire la « tante Terre » car le sens de motë, qui désignait bien sûr lamère, a pris ensuite le sens de tante. De même, le nom albanais originel de la tante,nënë, a pris celui de la mère. Cela donne aussi une déesse Votrë Nënë, déesse du foyeranalogue à la déesse latine Vesta et à la grecque.

Le nom de Dêmêtêr, qu’il soit purement grec ou illyrien, a le sens explicite de « Terre-mère » et remonte aux temps indo-européens indivis, où elle portait alors le nom de*��om (Dhghom) *Mater. Ce n’était pas alors n’importe quelle divinité mais sous le nomde *Diwni [celle de *Dyeus], elle était ni plus ni moins l’épouse officielle du dit *Dyeus(le « Zeus » indo-européen). L’union du ciel et de la terre, de Zeus Patêr et de Dêô (���)Matêr donc, remonte ainsi à une époque antérieure même aux Grecs mycéniens.

Il est donc logique qu’à un Zeus Eurôpôs soit unie une Dêmêtêr Eurôpê, l’un et l’autreétant des divinités « au large regard », l’un englobant l’ensemble du ciel et la secondel’ensemble de la terre, à une époque où celle-ci était encore considérée comme large etplate, d’où ses deux noms divins en sanscrit, à savoir P�thivi (« la plate »), c'est-à-direPlataia en grec et Litavis en gaulois, et Urvi (« la large »).

L’union de Zeus sous la forme d’un taureau avec Europe est donc une hiérogamie, uneunion sacrée entre le ciel et la terre, union féconde donnant naissance à trois enfants,Minos, Eaque et Rhadamanthe, chacun incarnant l’une des trois fonctions analyséespar Georges Dumézil. La tradition grecque évoque d’autres unions de même nature,ainsi celle de Poséidon en cheval avec Dêmêtêr en jument, cette déesse ayant cherché àlui échapper en prenant la forme de cet animal. Dans le cas d’Europe, on devine qu’elleaura elle-même pris la forme d’une vache.

Le nom d’Europe qui désigne le continent qui porte son nom indique qu’elle est laTerre par excellence, mère nourricière du peuple grec vivant sur un continent béni parZeus lui-même. Lui donner une origine phénicienne, à part pour des raisons poétiquesbien étranges, est donc un contre-sens auquel même certains mythographes antiquesse firent prendre.

Et que son premier fils se soit nommé Minôs, là encore, ne doit rien au hasard. Bienloin d’être en vérité un ancien roi de Crète, il était surtout un juge infernal et le plusimportant. Or Minôs n’est en réalité que le premier homme, celui que les Indiensappellent Manu, d’où les fameuses lois qui lui sont attribuées, et les Germains Manus.L’idée que le premier homme devienne à sa mort le roi des Enfers n’est pas nouvelle. Ledieu infernal Yama et son épouse Yami ayant été par exemple le premier couplemortel. Minôs est le « Manus » des Grecs, bien avant qu’Hésiode invente Deucalion. Ets’il juge les hommes au royaume d’Hadès, la seule raison en est qu’il est celui qui aétabli les anciennes lois.

Ainsi l’Europe est-elle non seulement la Terre par excellence, l’épouse de Zeus enpersonne, dont Héra n’est qu’un aspect, celui de la « belle saison » et de la « nouvelleannée » (sens de son nom latin Junon), mais elle est la mère des hommes, la matrice dela lignée des éphémères, ou du moins d’une partie d’entre eux.

Europa est ainsi la mère de Gallia et de Germania, de Britannia et d’Italia, d’Hispaniaet d’Hellas et désormais mère aussi de nouvelles nations comme la Polonia, la Sueciaet la Ruthenia (Russie), depuis les fjords de Thulé jusqu’à Prométhée sur sa montagne,depuis la Lusitania jusqu’aux steppes profondes de Sarmatia.

Thomas FERRIER (Le Parti des Européens)

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Vladimir Soloviev, du slavophilisme au libéralisme

jeudi, 27 octobre 2016

Vladimir Soloviev, du slavophilisme aulibéralisme

Cercle de l'Aréopage

Visitez le site du Cercle de l’Aréopage :http://cercleareopage.org

Intervention à la Fondation Thiers:Vladimir Soloviev, du slavophilisme au libéralismePar Nikolaï Kotrelev

Retrouvez les évènements du Cercle : http://cercleareopage.org/conf%C3%A9r...

Lisez La Relance de la Tradition: Notes sur la situation de l'ÉgliseBroché:http://tinyurl.com/h6c52hoPour liseuse:http://tinyurl.com/ztehnVladimir Solovievyd

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Le messie arabe

Le messie arabepar Dr. Ashraf EzzatEx: http://www.reseauinternational.net

“Au centre de toute cette culture messianique se trouve une très ancienne traditiontribale arabe intimement entremêlée de mythes païens.”

Vous êtes-vous déjà demandé pourquoi le soi-disant “Moyen-Orient” est l’endroit leplus volatile au monde ? De plus, comment se fait-il que le monde arabe soit le nid del’extrémisme et de la violence ?

lundi, 24 octobre 2016

Pourquoi le Moyen-Orient avec sescommunautés musulmanes,chrétiennes et juives a toujours étédévasté dans un état de “conflitperpétuel” qui est décidémentinsolvable et je ne me réfère passeulement à ces 50-70 dernièresannées (depuis que l’état juif d’Israëlfut fourbement établi), mais à uneère qui remonte à bien longtemps.

Mon évaluation de ces troublespermanents remonte aux temps descroisades, à la montée de l’Islam etson conflit subséquent entre lesunnisme et le chi’isme, suivi par desdécennies de raids sans merci à l’Estet à l’Ouest de l’Arabie, l’émergence(et la politisation) de l’histoire deJésus Christ et son martyr et leschisme entre l’église orientale(orthodoxe) et occidentale(romaine) et même plus loin jusquela soi-disante “captivitébabylonienne” et le conte fameux del’exode.

Pourquoi cette zone est-elle, et atoujours été, dans un tel désarroi ?

En fait, le monde arabe identifié sur une carte moderne comme étant le Moyen-Orientet dans les livres d’histoire comme l’ancien Proche-Orient, a toujours été dans un teltumulte à cause du syndrome du “messie”.

Ne vous y trompez pas sur ses origines, car c’est un pur produit judéo-arabe. Ce quicommença comme une tradition arabe tribale est devenu au fil des siècles une religiontalmudique dont l’idéologie (fondée sur le concept messianique) a réussi à infiltrer et àpervertir la plupart des systèmes mondiaux de croyance et de culture avec sonextrémisme tribal.

Certains pourront argumenter que les troubles du monde arabe sont justes les mêmesque dans d’autres parties du monde où la violence et les conflits à répétition ainsi queles guerres font juste partie intégrante de la vie. Mais je pense différemment parce quepartout ailleurs les conflits éclatent pour différentes raisons, mais au Moyen-Orient (lemonde arabe), les conflits et guerres à répétition sont toujours dû à la même raison: le

“syndrome messianique”. Peut-être est-ce pourquoi le scénario de la fin du monde estsupposé se dérouler sur ce bout de terre aride, comme prophétisé par la littératuremessianique noire (apocalyptique).

Même lorsque quelque périodes de paix relative et de prospérité interrompent le cyclede troubles moyen-orientaux, l’idéologie tribale responsable du trouble et de laviolence continue de bouillir sous la surface jusqu’à ce que les choses surchauffent etatteignent un autre niveau d’éruption de ce volcan invisible du messie.

Même lorsque les choses semblent être entièrement une conquête impérialiste et uneexploitation internationale de la zone. Cela est souvent fait explicitement (comme lescroisades médiévales) ou implicitement (comme dans le cas de la dernière invasionaméricaine en Irak) à cause de l’idéologie morbide messianique.

Tandis que la machine de guerre de George W. Bush démolissait littéralement lanation irakienne et son héritage historique (mésopotamien), l’ancien présidentaméricain était euphorique (on pouvait le voir à son rictus idiot) et sa consciencesemblait apaisée car il croyait que la destruction qui s’ensuivait et engouffrait tout leMoyen-Orient (jusque maintenant) était le prélude nécessaire et inévitable de laseconde venue du messie. Voilà à quel point est dangereuse, chaotique et annihilante,cette culture messianique.

Le messie: la véritable nativité

Contrairement à ce qu’ont cru pendant très longtemps les orientalistes et les éruditsoccidentaux, le messie n’a absolument rien à voir avec Jésus Christ ou quelquespiritualité occidentale que ce soit. Cela n’a non plus rien à voir avec lecommencement et la fin de notre temps.

Au centre de toute cette culture messianique réside une ancienne tradition tribalearabe entrelacée de mythes païens. Pendant les siècles menant à la naissance duchristianisme, des cultes variés connus sous le nom de “religions du mystère” se sontrépandus au travers du monde païen.

Au centre de ces cultes du mystère se tenait une histoire au sujet d’un homme-dieumourant et ressuscitant et qui était connu sous différents noms dans des culturesdifférentes.

En Egypte, d’où émergèrent ces mystères, il était connu sous le nom d’Osiris, en Grèce:Dionysos, en Syrie: Adonis, en Italie: Bacchus et en Perse: Mithrée. Ces mythes païensfurent réécrits et mêlés du thème du messie arabe comme l’évangile de Jésus Christ.Sans ce mélange subtil, la culture messianique arabe n’aurait pas pu infiltrer etprendre racine dans la psychée occidentale et sa spiritualité. Mais pourtant le thèmeprincipal était arabe.

Pourquoi croyez-vous que l’apôtre Paul se rendit en Arabie et y séjourna pendant troislongues années afin qu’il puisse oser s’embarquer pour son voyage missionnaire versle monde occidental / romain?

“Mais quand le dieu qui me sépara de l’utérus de ma mère et m’appela sous sa grâcefut ravi de révéler son fils en moi-même, ainsi que je sois son héraut parmi les nations,je ne me suis pas fait de chair et de sang, ni ne me suis rendu à Jérusalem vers ceux quiétaient des apôtres avant moi, mais je m’en allai en Arabie et retournai encore àDamas (Gal.1:15-17)

Paul n’a pas voyagé en Arabie dans un safari tour ni pour aller y méditer. L’hommebien éduqué et multilingue savait que l’Arabie était la terre culturelle et géographique(native) non seulement du judaïsme mais aussi, incroyable mais vrai, de la doctrinetotale de “Nazarenes” ou “Yeshua Natzri” or “Eissa Al Nasrani” en arabe, plus tardlatinisé en… Jésus Christ.

D’après sa propre enquête, Paul savait très bien que l’homme qui avait traversé larivière du Jourdain (depuis sa partie Est) puis se réclama être le roi des juifs àJérusalem (avant qu’il ne fut tué) était venu d’Arabie et non pas de Palestine.

Paul savait que la vérité au sujet du vrai Jésus ou Eissa en arabe, devait être trouvéeen Arabie et non pas en se réunissant avec une équipe de pêcheurs illettrés qui s’auto-étiquettaient “apôtres”.

Et de fait ce fut dans l’ancienne Arabie que Paul collecta les morceaux du puzzle de sonévangile (les historiens classiques arabes ont mentionné un vieil évangile deNazarenes bien avant l’émergence de l’histoire du Christ dans la province romaine dela Palestine, un thème qui est aussi réitéré dans le Coran).

Le mot “messie” est en fait une translitération du mot hébreu / arabe“Mashiach/Mashaiakh/sheikh qui remonte aux temps très anciens de l’Arabie.

En fait, le mot ‘Messiah/Mashiach’ a plus à faire avec le judaïsme et l’Islam (en tantque deux religions des anciens Arabie et Yémen médiévaux) qu’avec le christianisme(en tant que religion composite et hybride qui fut taillée sur mesure d’après le vieuxthème juif de Mashiach, mais avec une tournure païenne gréco-romaine).

L’histoire biblique: origine falsifiée

Dans mon récent livre “Egypt knew no Pharaohs norIsraelites” j’ai élaboré sur les bases culturelles etgéographiques communes que partagent à la fois lejudaïsme et l’islam.

En retraçant les anciennes racines (arabes) duJudaïsme et de l’Islam, nous sommes arrivés à laconclusion effective (soutenue par des preuves issuesde la recherche) que l’Hébreu et les langues arabessont deux dialectes de la même langue arabeancienne commune et que le Judaïsme et l’Islam sontle produit de la même culture et géographie arabe(mais à des époques différentes).

Ceci est une base argumentaire cruciale (presquerévolutionnaire même pour tout universitaire ouérudit occidental de l’histoire biblique) qui va nousaider à comprendre la complexité de ce syndrome

messianique. Ceci est un point clef parce qu’il met en lumière une question qui futlongtemps éludée: d’où provient le Judaïsme en première instance ?

En d’autres termes, quelle est la culture qui a produit cette foi célébrée de Moïse et deses tablettes des 10 commandements ? Où aboutirions-nous si nous remontions auxracines de la foi judéo-chrétienne ? La plupart, si pas tous les croyants aussi bien queles érudits et les prêtres de cette soi-disant foi judéo-chrétienne répondraientinstantanément et sans y réfléchir à deux fois: de Palestine.

Et bien ils ont tout faux. Ils n’ont pas seulement tort sur la Palestine patrie dujudaïsme, mais aussi à relier le Judaïsme et le christianisme dans le même sacreligieux.

Le Judaïsme n’est pas et ne devrait pas être relié thématiquement etphilosophiquement parlant au christianisme (occidental). Le long lien entre les deuxreligions n’est que de nature politique, grâce aux Romains et leur tentative maligne desoulager la militarisation et la violence des juifs tribaux arabes dont beaucoupavaient déjà migré du Yémen vers la Palestine quelques siècles avant le conte duChrist.

La seule façon qui paraissait possible pour contrôler cette ancienne marée militantedu judaïsme (quelque chose ressemblant à l’actuel activisme islamiste, elles partagenttoutes deux la même culture tribale arabe) était de la dissoudre dans une nouvelle foi(pacifiste et tolérante) en utilisant et en actualisant le “syndrome messianique” judéo-arabe. Pourquoi croyez-vous que les évangiles furent écrites en grec et non pas enaraméen, la langue utilisée par Jésus et ses disciples ? Gardez présent à l’esprit quel’araméen n’est rien d’autre qu’un dialecte de la langue arabe (ne tombez pas dans lepanneau de la classification sioniste de ces langages dits “sémites”)

De cette façon, les juifs eurent leur prophétie réalisée, mais cette fois-ci leur nouveauMachiach/Messiah fut latinisé (c’est pour cela que les juifs ont un problème à croire enJésus Christ). Le nouveau messie, contrairement à un long et ancien héritage del’activisme militant tribal ancien et à l’intolérance, fut contre toute attente pacifiqueet acceptait tous ses suiveurs (et pas seulement les choisis) dans son royaume. Mais il yavait un truc à ce niveau là, le changement de paradigme ne s’est pas produit de lui-même.

La bible arabe

Si vous réfléchissiez aux similarités phonétiques entre les deux langues, sous seriezsurpris du comment l’hébreu est la langue la plus proche de l’arabe. Dans laprononciation arabe, Hébreu est appelé “Abri” tandis qu’Arabe se prononce “Arabi”,de la même manière “Eloh” et “Allah” sont l’hébreu et l’arabe pour “dieu”.

Donc, au sein de cette toute petite échelle et presque négligeable différence entre“Abri” et “Arabi” et “Eloh” et “Allah”, la toile de fond culturelle commune ARABE d’àla fois le judaïsme et l’islam pourrait et en fait devrait être notre guide pour examinerl’historicité des histoires bibliques/israélites (incluant celle de Jésus Christ), car paressence, c’est là que l’école occidentale de l’histoire biblique a emprunté le mauvaischemin.

Voilà pourquoi primordialement les orientalistes et historiens occidentaux ontjusqu’ici échoué à faire corroborer archéologiquement leurs histoires bibliques là oùleur bible falsifiée leur a dit qu’elles s’étaient produites: en Palestine. Leur cinglantéchec est dû à leur fausse hypothèse de départ et donc à leur quête déroutée qui s’ensuivit.

L’idéologie chrétienne est fondée sur le narratif déformé que le Pharaon était le roi del’Egypte ancienne et que Moïse fut élevé dans une famille de rang royal égyptien et quel’exode épique partit du royaume païen d’Egypte vers la nouvelle terre promise quedieu avait choisie pour eux, son peuple élu et juste, en terre de Palestine/Canaan. Ceciest basé sur la fausse croyance que Moïse a reçu les tablettes de la Loi sur le Mont Sinaïégyptien ; mais au temps où l’histoire du Christ se développa, il a semblé que Paull’apôtre fut le seul qui savait vraiment la vérité (après s’être immergé dans le monde del’ancienne Arabie).

La vérité est que Moïse était un berger arabe et il travaillait comme esclave dans unpetit village au sud de l’ancienne Arabie appelé “Mizraïm”. Il partageait le sort dequelques centaines de personnes de sa tribu et non pas les milliers et les milliers qu’onvous donne à voir dans les films hollywoodiens sionistes. L’homme qui régnait sur cepetit village de “Mizraïm” était appelé ‘Faraon/ ’.

Lorsque Moïse tua un des gardes de Faraon, lui et ses gens s’enfuirent de Mizraïm etretournèrent dans leur terre tribale du nord Yémen, une bande de terre aride connuesous le nom d”Asir. C’est pourquoi cette tribu d’esclaves arabes était appelée Asir-alites ou plus connue sous le nom d’Israélites. Une fois de plus, arrêtons-nous ici pour

remarquer de nouveaux points de changement de paradigme.

Premièrement, le fait est que le judaïsme est un réel culte tribal arabe qui a pourorigine (comme je le détaille plus avant dans mon livre) le nord de ce qui estaujourd’hui le Yémen et donc la croyance centrale du christianisme est bâtie sur uneancienne culture tribale arabe ; la même qui a plus tard produit l’Islam et aussi sur lamême culture et tradition littéraire qui a aidé à façonner les groupes islamistesradicaux comme Al Qaïda et également l’EIIL ou État Islamique en Irak et au Levant.

Deuxièmement, l’histoire et l’archéologie bibliques sont littéralement en charpie pourla bonne raison que les histoires bibliques sont introduites dans une faussegéographie des évènements. Falsifier les noms des endroits des histoires bibliquesoriginales fit partie d’une forfaiture à grande échelle, menée par 70 scribes juifs auIIIème siècle av JC à la légendaire bibliothèque d’Alexandrie, dans ce qui devint connusous le nom de “bible des septantes” ou “bible septante”. Si nous gardons à l’espritque la bible septante en grec ancien est la “seule source” de toutes les traductions de lasainte bible dans le monde entier (oui, oui même celle qui est sur votre table de chevetou sous votre oreiller…), nous pourrions en venir à réaliser l’échelle de grandeur de latromperie (juive) que ces 70 scribes ont répandu sur le monde sous le règne du roiPtolémée II.

Si nous devions revisiter l’ancien Proche-Orient et réexaminer ses histoires au traversd’un objectif non-juif, nous découvririons avec surprise (comme ce fut le cas au cours

de nos recherches) que l’Egypte ne fut jamais la terre de départ de l’exode desIsraélites, ni la Palestine/Canaan, leur terre promise.

La Palestine était occupée par une débauche politique occidentale flagrante quin’aurait pas pu être rendue possible sans la déformation juive de l’histoire de l’ancienProche-orient.

Ce qui rend ce conflit insolvable, comme mentionné plus tôt, c’est que générationaprès génération (pas seulement celles des juifs, mais aussi celles des chrétiens et desmusulmans), nous avons continué à accepter cette fausse histoire de la Palestinecomme “terre promise” et ce pendant les deux mille dernières années. On pourraitavoir une 3ème Intifada et on pourrait en avoir 30 de plus ; on aura un autre accordd’Oslo, et même une autre centaine de pourparlers de paix, mais ne vous voilez pas laface, le problème palestinien ne sera pas résolu à moins que nous n’exposions cetteforfaiture et corrigions l’histoire ancienne de cette région.

La véritable histoire ancienne est que l’Egypte n’a connu ni Pharaon, ni Moïse et pourcorriger le narratif historique ancien, nous devons vous choquer avec une autrerévélation, celle que la Palestine n’a jamais été le témoin de quelque histoire bibliqueque ce soit. Toutes les histoires relatant les aventures des Israélites (quelles soientfictives ou non), se sont déroulées dans l’ancienne Arabie et l’ancien nord-Yémen,toutes, du déluge et l’arche de Noé et la vente de Joseph comme esclave, jusqu’àl’Exode de Moïse et le soi-disant royaume de David-Salomon.

Ces contes que l’occident connait depuis longtemps sous le nom d’”histoires despatriarches” ne sont que des contes populaires issus de l’ancienne Arabie.

Une autre trouvaille étonnante est que la zone à laquelle tous les érudits etuniversitaires spécialistes de la bible se réfèrent comme étant Canaan à quelquemoment que ce soit dans l’histoire ancienne, cette désignation n’est qu’unedéformation, un travesti de la géographie actuelle du Levant et spécifiquement del’ancienne Palestine. Canaan, dont le nom est répété sans fin dans la bible hébraïqueest en fait le territoire de la tribu arabe de Banu Canaan et Banu Kinanah (comme je lemontre dans mon livre, cartes à l’appui)

La racine culturelle du messie

D’après l’ancienne tradition tribale arabe, Moïse était un Machiach. Mais la définitionarabe de Machiach est tellement différente de la romaine que cela en est venu àdéterminer comment nous (principalement les occidentaux) voyons et définissons lemot “messie” aujourd’hui.

Le titre arabe, juif de Mashiash ne veut rien dire de plus qu’un chef de guerre tribal.

Il n’y a pas de connotation spirituelle attachée à ce terme, pas de choix, de nomination,pas de divinité, pas de temple ni de salut. L’addition de ces requis ne prit placeseulement qu’après l’hellénisation de l’ancien culte arabo-juif.

Comme l’ancienne communauté arabe était tribale de manière prédominante (et l’esttoujours en ce moment même), ainsi la culture tribale de raids et de conquête (commeperpétrée aujourd’hui par Daesh), était la stratégie principale pour obtenir ladomination politique. Ceci explique pourquoi la bible hébraïque est remplie de contesde guerres, de raids et ceci explique aussi l’héritage historique et culturel qui motiveun groupe militant comme l’EIIL.

Donc, à chaque fois qu’une tribu arabe, et pas seulement les Asir-alites, étaitsubjuguée par une autre plus puissante, le peuple de la tribu rêvait d’un nouveauleader, un Mashiash qui les délivrerait de leur misère et de leur subjugation.

En ce sens, David fut un Meshaiash, un leader tribal, un homme qui mènerait sesguerriers dans un de ces raids sans merci de l’ancienne Arabie, durant lesquels il n’yavait aucune règle morale à l’exception de la survie et de la domination de la tribu àtout prix, même si cela signifiait l’extermination de l’autre tribu et la mise en esclavagede ses femmes et de ses enfants (ce que le monde moderne appelle maintenant ungénocide).

Tandis que la sensibilité du monde occidental avancé est maintenant profondémentoffensée par les raids sauvages menés par l’EIIL/Daesh et leur nouveauCalife/Mashaiash/Sheikh, d’un autre côté, la sensibilité chrétienne occidentale n’aaucun problème avec bien des raids tribaux juifs dont leur bible est remplie. Tous cesraids sanglants étaient menés par les Mashiachs/Messies juifs.

Pouvez-vous percevoir la contradiction ici ? Mais encore plus important, pouvez-vousdire comment et quand commença ce paradoxe qui aliéna le monde occidental de sespropres valeurs culturelles ?

Ceci s’est produit lorsque nous avons renoncé en occident à notre propre anciennesagesse et connaissance et avons au lieu de cela, souscrit à la culture du messie, un purproduit de l’ancienne Arabie. Et comme la culture ancienne de l’Arabie a toujours ététribale, intolérante et extrêmement violente, Paul l’apôtre, termina son long séjour là-bas après qu’il ait apparement atteint deux conclusions décisives ; c’est le trucmentionné plus tôt.

D’abord, Paul a tourné le dos (éternellement) à l’ancienne Arabie, car il savait que s’ilne le faisait pas, il deviendrait encore le zélé violent et intolérant qu’il fut avant d’êtrecaptivé, hypnotisé par l’histoire du fils de dieu. Ensuite, Paul ne pouvait pas voir leMashiach/Messie au travers de l’objectif hermétique tribal de l’Arabie ; au lieu de celail garda l’histoire originale arabe et le thème du messie, mais la moula dans la culturegreco-romaine de la diversité et de la tolérance (ce qui ne dura pas bien longtemps parla suite…)

Ce faisant, Paul arriva à retourner ce qui semblait être un culte arabo-juif non mitigéde violence sans fin en un message universel de foi qui pouvait satisfaire tous lesenfants de dieu et non pas seulement ceux qui étaient circoncis.

Mais de fait, le message de Paul reposait principalement sur le concept arabe duMeshiach/Messie.

Le côté dangereux de cette doctrine du messie est qu’elle est fondée sur le sens tribalarabe de l’insécurité et de la vulnérabilité (dû à une culture militante de raidsconstants). Cette insécurité a toujours mené les juifs arabes à chaque fois qu’ils étaientsubjugués par des raids internes arabes ou même des forces externes comme lesEgyptiens ou les Babyloniens à rationaliser leur subjugation comme une punitiondivine pour leur foi et pratiques imparfaites, comme dans le cas de la “captivitébabylonienne”.

Ainsi, les croyants dans la foi messianique se retrouvent toujours dans un étatperpétuel d’incertitude quant à leur foi. Chaque mauvaise fortune dans leurs affairescourantes est traduite en une foi imparfaite, corrompue, un sens profond du pêché,qui se manifeste souvent dans la méthode fondamentaliste et dogmatique commepour les chrétiens sionistes, les chrétiens évangélistes, les musulmans salafistes, lasecte de la confrérie des Frères Musulmans, la secte takfiriste, les juifs Heredi et biensûr les sectes islamiques chi’ite et Wahabite.

C’est lorsque le concept de mashiach/messie/sheikh vient toujours à jouer un rôle.Dans un temps de défi et de controverse, les croyants messianiques (spécifiquementles orthodoxes), inondés de l’incertitude de la rectitude de leur foi courante et de leurconduite, commencent à rêver d’un autre messie, sheikh, qui pourrait les mener sur lavoie du juste (le plus souvent sa propre voie…)

Et dans le processus de retourner dans le soi-disant droit chemin de dieu, toujoursplus de messies/sheikhs, que ce soit Joseph Smith des Mormons ou le “Calife” AbouBakhar Al-Baghdadi de l’EIIL/Daesh, émergent et le cycle du dogmatisme, de laviolence et de l’extrémisme se perpétue à l’infini.

Dr Ashraf Ezzat

url de l’article original: https://ashraf62.wordpress.com/2015/10/19/the-arabian-mes...

Traduit de l’anglais par Résistance 71

source: https://resistance71.wordpress.com/

En savoir plus sur http://reseauinternational.net/le-messie-arabe/#sUYFDMRU0fjiDiHi.99

00:05 Publié dans Traditions | Lien permanent |

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The Return of Myth

The Return of MythBoris NadEx: http://www.katehon.com

The contradictory processes of de-mythologization and re-mythologization are notunknown to ancient civilizations, in which the old myths are sometimes destroyed(demythologization) and replaced with new myths (remythologization). In otherwords, herein are the processes of de-mythologization and re-mythologizationmutually caused and interdependent processes. They do not call into question the verybasis of traditional mythical community; moreover, they are maintaining it currentand alive.

Myth, namely - except in special cases of extreme degradation and secularization oftradition and culture - for us, is not a fiction of primitive people, a superstition or amisunderstanding, but a very concise expression of the highest sacred truths andprinciples, which are “translated” to a specific language of earthly reality, to such an

lundi, 17 octobre 2016

extent which is practically possible. The myth is sacral truth described by popularlanguage. Where the presumptions for its understanding are disappearing, themythical content must be discarded to let in its place another one.

The dangerous intuitions

Myth is, in traditional cultures, agreat antithesis as well, where, as itwas shown in the capital work of J. J.Bachofen, Mother Right: AnInvestigation of the Religious andJuridical Character of Matriarchy inthe Ancient World, the two major andirreconcilable principles areconfronted: uranic and htonic,patriarchal and matriarchal, and thisis projected to all second modalities ofstate and social order through to thearts and culture.

With the advent of Indo-European,patriarchal invaders on the soil of theold, matriarchal Europe started thestruggle of two opposite principleswhat is highlighted in Bachofen’sstudy. In the given case, the oldmatriarchal myths and cults turnspatriarchal, through the parallel andalternating processes of de-mythologization and re-mythologization, and traces of thisstruggle are also found in somemythic themes, which can beunderstood as a very brief religious-

political history, the way Robert Graves interpreted them, in his book The GreekMyths.

In contrast, in Greece, a process of demythologization which reaches its peak afterXenophanes (565-470) is complete and radical. This is not followed by any process ofre-mythologization, it is a consequence of a total process of de-sacralization andprofanization of the culture, which results in the extinguishing of mythical andawakening of a historical consciousness, when man stops seeing self as a mythical, andbegins to understand self as a historical being. This is a phenomenon that hasanalogies with the two moments in history: first, with a process of de-mythologizationbrought by early Christianity. To the first Christian theologians, myth was theopposite of the Gospel, and Jesus was a historical figure, whose historicity the church

fathers proved and defended to the unbelieving. As a contrast there is the actualprocess of re-mythologization of the Middle Ages, with a whole series of examples ofrevitalization of the ancient mythical content, often conflicting and irreconcilable,from the Graal myths and the myth of Friedrich the Second, to eschatological myths inthe epoch of Crusades and various millennium myths. It is, without doubt, a mucholder re-actualization of mythic content and its "dangerous intuition”, whichsurpasses its causes and it serves as an evidence of the presence of mythic forces of thehistorical world, which no process of de-mythologization is able to destroy orextinguish.

The consumer mythology. The midnight of history

Another example of radical process of de-mythologization is de-mythologization thatbegins with the epoch of enlightenment to its peak experienced in the “technologicaluniverse”. It is (as above) direct expression of degradation and decline of modern man,who is no longer a mythical or historical being, but a mere "consumer" within the"consumeristic and technocratic civilization" or simply a plug to the technologicaluniverse. Heroic impulse of man as a mythical, and historical being, was burnt out.Destructive forces of de-mythologization constantly clean and remove the mythicalingredients from the area of consumeristic civilization and human memory in general,exterminating "dangerous intuitions" that are contained in them. Within thetechnological universe, which is only a final stage of the fall of (modern) man, thehumane horizon is finally closing, because here man has only one power and only onefreedom: power to spend and freedom to buy and sell. This freedom and this power,testify about the death of man (known by the myth and history), because within theuniverse of technology and consumer civilization, anything that transcends this"animal of consumption" simply can not exist. “The Death of Art" spoken about by thehistorical avant-garde is a simple consequence of the death of man, first as a mythical,then as a historical being.

Of course, the process of de-mythologization can never be completed, for the simplereason that destruction does not touch the very mythical forces. They continue toappear and return through history, whether under the guise of "historical", or assomething that is opposed to history. This is also true for one-dimensional universe ofa technocratic utopia. As a result, the consumer civilization real mythical contents arereplaced by the mythical simulacrum: wild-growing sub-cultural ideologies andmyths, or consumer mythology, whose heroes are comics’ figures such as Superman.

But the exhaustion of long and destructive processes of de-mythologization does notmean a return to the mythical time.

"We are standing in the midnight of history, the clock struck twelve and we look aheadinto the darkness where we see the contours of future things. This view is followed byfear and heavy premonition. Things we see or think that we can see still do not have aname, they are nameless. If we address them, we do not affect them accurately andthey escape the noose of our governing. When we say peace it could be a war. Plans ofhappiness turn into murderous ones, often through the night. "

In short: "Rough incursions, which in many places convert historical landscapes intoelementary ones, hide subtle changes but of the more aggressive kind” (Ernst Jünger:At the Wall of Time).

At the dawn of history

The writing At the Wall of Time by a German author Ernst Jünger conveys about thetransition of myth into the history, about the moment in which the mythicalconsciousness was replaced by the historic one. History, of course, does not exist aslong as man: historical consciousness rejects as non-historic the vast spaces andepochs (“prehistory"), and peoples, civilizations and countries, because "a person, anevent must have very specific characteristics that would make them historic". The keyto this transition, according to this author, provides the work of Herodotus, throughwhich man "passes through a country illuminated by rays of dawn":

"Before him (Herodotus) there was something else, the mythical night. That night,however, was not darkness. It was more of a dream, and it knew about a different wayof connecting people and events of historical consciousness and its selective forces.This brings rays of dawn into Herodotus’ work. He stands on top of the mountain thatseparates day from night: not only the two epochs, but also two types of epochs, the twotypes of light."

In other words, it is the moment of the transition from one way of existence intosomething quite different, that we call history. This is the time of the shift of two cycles,which we can not identify with the change of historical epochs - the issue in question isthe profound change in the existence of man. The sacral in the manner of previous

epochs retreats, ancient cults disappear and into their place come religions, whichsoon after, by themselves become historical or anti-historical, even when they triggerevents and historical plots. Crusader wars, called on by the Western Church, deepeneddivisions and schisms and eventually gave birth to the Reformation, which began withreligious enthusiasm and desire to return to "biblical beginnings", and then endedwith the historical movement which opens the way to unhampered development ofindustry and technology - unconstrained by the norms of (Christian) tradition, andfree of human hopes and desires.

The grimace of horror

World of History, outlines of which we can find in Homer, which were shaped byThucydides, and which experienced its zenith somewhere at the end of XIX and at thebeginning of XX century, with unclear boundaries in time and space, but with a clearconsciousness of its laws and regulations, started to collapse; and the vast edifice ofhistory becomes unstable, as a sign of penetration of the hitherto unknown foreignforces. These forces have titanic, elementary character, first seen in technical disasters,which affected hundreds of thousands of victims and then, in the cataclysmic events ofXX century, in the world wars and revolutions, the millions were killed and crippled.The release of nuclear energy, radiation and environmental destruction thatenormous areas were exposed to, the daily toll in blood, whether it is sacrificed to"progress" in peacetime conditions, whether as a direct consequence of militaryintervention and conflict, are something that comes out of the framework establishedby the historical world. Of course, history does not end there, as expected, by Marx orby Fukuyama. What is more noticeable is the acceleration of historical time, whichconcentrates events and reduces the distance between the key turning points ofhistory. What we are talking about is, however, that here are not only forces operatingthat we call historical, and that the role of man in these events fundamentallychanged: he is no longer able to operate equally with the gods, or to follow them, tostand against them or to even subjugate them, as was represented by myth. He (man)is no longer an active participant in history, guided by the passions or the will of itsown, as it happens in mature historical epoch. He becomes the plaything of somethingunknown, involved in events that surpass him, against his will and outside of his ideas.

The expression of cheerful confidence is gradually replaced by a grimace of horror.Man, who until yesterday considered himself a sovereign and master, acknowledgeshis weakness. The means that were trusted show as weak or in the decisive hour turnagainst his creator. Technological systems and social orders have his other sides, hisautomatic schemes, which do not restrain but encourage (izbaciti a van) destruction,which place man in the position of sorcerer’s apprentice, who released uncontrollableforces. Corruption, crime, violence and terror are rather results than the causes.Political responses, regardless of colour and sign, do not offer solutions but ratherincrease disintegration. If he would not have found himself in the time of panic, manmight gain at least an awareness of his own decline.

All this was unthinkable in the ripe age of history because then, man still ruled by

himself, and thus history as well, and therefore history could have no sense of directionother than the one given by man himself, his own deeds and thoughts.

Each concept of "meaning of history” is the concept of beginning of man, while in theclassical historical time man is not created but he is. Question about the "meaning ofhistory" was a meaningless question, and it is indeed not found in classical writers,from Herodotus onward. Question about the "meaning of history”, which is alwaysfound outside of man, becomes possible only when the history and the focus moves outof man, either in the social sphere, whether in the sphere of technological relations.

Modern man is too late to reveal his own weakness, but his breakdown does not accusemyth or history, but precisely the weakness and cowardice of modern man. World of"civilized values", the historical world in general, which he himself had created, isshowing much weaker than we used to believe - structurally weak, spiritually andethically. At the first sign of alarm, he begins to shatter, exposing, in fact, internalreadiness to capitulate modern man.

This is a "midnight of history", which will soon be replaced by something different,and that moment is marked by the spread of titanic forces, requiring the sacrifice ofblood.

Towards post-history: The Awakening of myth

History, we should repeat it again, does not last as long as man on Earth. But the

consciousness about it occurs late in history, perhaps only at its end, when theboundaries of time and space are changing: on one side, by discovering distant past ofman, with lost civilizations, then past of the planet and the universe, and on the otherside, with exploration of cosmic spaces, depths of the oceans, or the interior of Earthitself, through the archaeological and geological layers, in almost a Verne’s way. Newperspectives cause dizziness. Prehistory and post-history gain in importance onlywhen history becomes a crumbling edifice. But turning man from history tosomething that he has not been able to determine yet or clearly perceive, nowreminisce of the flight.

In one way or another, the technological universe and the consumer civilization willcome to an end, in the same way as classic historical epoch ends with technocracy andwith a totalitarian order in its complete form, which arises neither from the couragenor strength but from cowardice, weakness and fear. It is impossible to say how longthis will take. It is irrelevant whether this will happen due to an internal attrition, anoverstrain or a disaster, or with all of these together. But in each of these cases, thecollapse is only a consequence of man's inability to further dwell within the historicalworld, and to rule it as a sovereign-supreme being.

The return to myth, however, is not possible in terms of return to the state of "pre-history." Mythological forces remain present, as it was during the entire historicalperiod, but they can not establish a previous state because it lacks the preconditions,in the first place, a missing "substrate", a fertile ground. Modern man is too weak forthat, in the spiritual, psychological and even "physiological" sense.

Together with the history, the culture gradually disappears as well, in its currentmeaning, which is basically just an instrument of social engineering. In a technocraticutopia (as opposed to the culture in the historical period), mass culture is just one ofthe ways that channels the energy and drive utopian fantasies and desires of themasses; the elite culture, which constantly wanders between conformism andnegation, between skepticism and denial, between skepticism and irony, and back toconformism, essentially remains a tool of de-mythology (or deconstruction ofmythology) and destruction of dangerous intuitions contained in myth, which allowsmore or less seamlessly integration into the technological universe, with the illusion offree will. The appearance and the awakening of dangerous intuitions and sleepingarchetypes, on the margins of the technocratic social mechanism, creates a situationof conflict and leads to delays in its functioning.

In the region beyond the technocratic utopia, culture will need to take moretraditional role than the one it has in the consumer civilization. The disintegration ofthe historical world in its late stage, which we are just witnessing, allows us to seesomething of it.

For much of the historical period, culture is a privileged area of sacred and mythicalpowers. This is one of the ways in which mythical forces again penetrate into the worldhistorically, realizing themselves in history, unlike the technological universe, wherethey usually manifest themselves through the uncontrolled elements of folklore

subcultures, and often distorted to the unrecognizable as simulacra of mythical, andnot as his credible expression.

They more testify about the eternal and unquenched need of man for mythicalcontent, than they represent a sign of their real presence.

Culture in post-technocratic era will be very closely related to the reestablishment ofmythology, in terms of recognition and the awakening of true mythical content,marked by innovation and revitalization of the ancient and traditional form, ratherthan, as hitherto, their exorcism. Meaning and purpose of the process of de-mythology, by contrast, must be limited to the one it had in traditional societies: thecleaning of degenerate "folklore" mythical forms, as to let into their place those whocredibly represent the tradition.

Translated by: Zinka Brkic

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Julius Evola: una mística y lúcida rebelión contra la modernidad

Julius Evola: una mística y lúcida rebelióncontra la modernidad

dimanche, 16 octobre 2016

CanalTLV1

Especial TLV1 N° 14

Julius Evola: una mística y lúcida rebelión contra lamodernidad

Desde la "Librería Europa", en Barcelona, España, Juan Manuel SoajePinto entrevista al prof. Eduard Alcántara, historiador, investigador yescritor; autor de "El hombre de la Tradición", y "Reflexiones contra laModernidad", prologados por Enric Ravello y Santiago de Andrés,acerca de la vida y el pensamiento de Julius Evola, un filósofo, pintor eideólogo italiano, desconocido todavía hoy para el gran público, y cuyapersonalidad y obra son imprescindibles para todo aquel que buscaentender el cómo y el por qué del mundo moderno y sus consecuencias.

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Sufi Brotherhoods in Syria and Israel

Itzchak Weismann:

Sufi Brotherhoods in Syria and Israel

A Contemporary Overview (full text)

samedi, 15 octobre 2016

Ex: http://elkorg-projects.blogspot.com

In the geographical area of Syria, as in other parts of the Muslim world, Sufism founditself during the twentieth century under increasing attack. Though accustomed tostrictures against their theosophical meditations and popular-ecstatic practices, withthe advent of modernity Sufis had to contend with challenges of an altogether differentmagnitude. These derived not only from the direct impact of the West with itsrationalist mode of thinking, but, even more so, from the growing intervention of asecularized State and the concomitant antagonism of a rising Islamicfundamentalism. Under such circumstances, many Sufi brotherhoods declined; yetothers were able to develop a variety of strategies from within their divergenttraditions to survive, adapt, and at times even thrive. Since the 1980s, with the turn ofMuslim governments against the radical upsurge, and the general rise of interest in“Oriental” mysticism in the West, there has been a marked revival in Sufi activities. [1]

This paper focuses on the current manifestations of Sufism and Sufi brotherhoods inthe states of Syria and Israel, with occasional references to Lebanon and Jordan.Although subjected to increasingly differentiated socioeconomic and politicalprocesses since the later part of the Ottoman period, Sufis in three of the four countriesshare in a basic situation of living under non-Sunni governments. In Syria, thesectarian-based authoritarian Ba‘th regime, in power since 1963, has been generallyhostile toward independent Sufi activity, the more so during the Islamic uprising thatculminated in Hamah in 1982. The same regime imposed itself on the Christian-Maronite-dominated political system in Lebanon following the outbreak of civil war in1976. In the Jewish State of Israel such activity had been almost eliminated by thedisruption of the War in 1948, but partly revived after the renewal of contacts with thePalestinians of the West Bank and Gaza in the wake of the 1967 War. Rather than anexhaustive survey, my aim in this paper is to analyze the various ways by whichdifferent Sufi brotherhoods in Syria and Israel have responded to the challenges ofmodernity in general, and to the peculiar political circumstances in which they live inparticular.

Among the Syrian brotherhoods that experienced a marked decline or thatdisappeared during the twentieth century, De Jong includes the major turuq of theQadiriyya, Khalwatiyya and Mawlawiyya in his mid-1980s survey. [2] The weakening ofthe Qadiriyya had already become conspicuous by the turn of that century. Essentiallyan urban brotherhood in Syria, its major branches were led by the notable Kaylanifamily of Damascus and Hamah, who claimed descent from the founder ‘Abd al-Qadiral-Jilani. In the late Ottoman period leading members of the family becameadministrators, later turning into influential politicians and entrepreneurs.[3] Thelast actual shaykh in the family was Muhammad Fariz al-Kaylani, a follower of Ibn‘Arabi who died in Damascus in 1971 without designating an heir.[4] In Hamah, theQadiriyya continued to be observed as a family tradition until its open support of theIslamic uprising in 1982 brought upon it the brunt of the regime. Many members ofthe family were killed by the security forces, while their illustrious lodge (zawiya), and

indeed the entire quarter in which they resided, were razed to the ground.[5] In therural areas local leading Qadiri families, such as the Zu‘bis of the Hawran, havecontinued to enjoy influence among the peasants even after relinquishing their Sufiidentity.[6]

A closer look at this process of decline is provided by Paolo Pinto in a recentanthropological study conducted in Aleppo. One of the focuses of this study is theHilaliyya brotherhood, which since the eighteenth century has combined the localQadiri tradition with the then reformist Khalwati import. At present the dhikr is stillperformed in two lodges in the city, but the brotherhood’s characteristic practice ofseclusion (khalwa) is no longer in use because, as its leaders maintain, in moderntimes people have neither the leisure nor the possibility to set aside their work.[7]Shaykh al-Hilali, a physician, follows his ancestors’ tradition in stressing the primacyof the shari‘a and in combining the religious and secular sciences. Subscribing to thedecision of his grandfather to discontinue the path rather than compromise its ideals,he avoids guiding disciples and is content with conducting the dhikr and withproviding spiritual advice for the community. In the weekly session (hadra), Pintoreports, around one hundred adherents are assembled, most of them belonging to theold commercial families of Aleppo. Some of the participants are organized into aninformal study group in which they discuss their spiritual experiences and read Sufitexts. Among these texts is the Sufi compendium of the local Shadhili-‘Alawi reformistshaykh ‘Abd al-Qadir ‘Isa, which has appeared in several editions since it was firstpublished in 1961.[8]

The other major brotherhood that De Jong considers as having lost its ground in Syria,the Mawlawiyya, may have done so in its traditional form. In Aleppo, to where theGreat Master moved following the ban on Sufi activity in Turkey in 1925, the tariqadied out in the late 1950s. Yet, as elsewhere in the Muslim world, as well as in the West,groups of Mawlawis have exploited the unique ritual resources of their brotherhood –the whirling dance, musical improvisations, and special clothing – to turn the dhikrinto a highly impressive, though often touristic, performance. In Damascus, the leaderof the new-style whirling dervishes is Shaykh Hamza Shakkur, the choirmaster ofsingers (munshidin) in the Umayyad mosque and a vocalist who is much in demandfor official religious ceremonies. Shakkur also cooperates with the al-Kindi Ensemblefrom Aleppo, which was founded in 1983 by Julien Jalaleddin Weiss, a convertedFrenchman of Swiss extraction who had studied Arab music and specialized on theqanun. The group holds regular concert tours both in the Arab world and in Europeand America.[9]

As against the general decline of these basically urban-elitist brotherhoods, theirrural-popular counterparts have proved more capable of holding to their traditions.Such is the case with the Sa‘diyya, although the spectacular dawsa (the shaykh ridinga horse over the backs of his murids) has been long prohibited by the state. Numerouslocal shaykhs are affiliated with this brotherhood in both the major Syrian cities andin the countryside. Its two centers are the Golan village of Jaba’, the site of thefounder’s tomb, and Damascus, where his descendants vie for control over its richawqaf. The Sa‘diyya in the capital is considerably weakened, but still it is the onlybrotherhood to take part in the annual procession of laylat al-qadar, in which the firstrevelation to the Prophet is commemorated by exhibiting one of his hairs in thepresence of religious dignitaries and State representatives. In Jaba’ and theneighboring villages, by contrast, hadarat are still regularly conducted with all theirtraditional vigor, including beating drums, piercing the body with swords and eatingburning coal and glass.[10]

Even more popular is the Rifa‘iyya brotherhood, of which the Sa‘diyya is sometimesconsidered a branch. Rifa‘i zawiyas can be found in most towns of Syria, although, asin the case of the Qadiriyya, the leading families have been incorporated into the localelites; in Damascus rich merchants who are attached to the tariqa are engaged inediting and publishing its basic manuscripts. In Aleppo, however, some of its zawiyaswere closed under Shishakli’s military regime in the early 1950s, while in Hamahshaykh Mahmud al-Shaqfa, who was associated with the Muslim Brothers, was killedby Asad’s security forces and his lodge closed in 1979.[11] The mainstay of the Rifa‘iyyahas always been in the countryside. The fortunes of the tariqa were enormouslyenhanced in Syria in the days of the infamous Abu al-Huda al-Sayyadi, who under the

patronage of Sultan ‘Abdülhamid II (1876-1909) attracted to the brotherhood a greatnumber of people from the towns, the villages, and the tribes.[12] Considerablyreduced during the interwar period, it still persists in many villagers. Thus for instancein Nahjat Brak in the Ghuta the dhikr is held, though only once a year, and is attendedby peasants from the adjacent regions.[13] Pinto describes the working of anotherRifa‘i lodge in the predominantly Kurdish village of ‘Afrin, north of Aleppo. The head ofthis zawiya, Shaykh Mahmud, is a descendant of a local family of the brotherhood andhas eighteen disciples in various stages of the path. The dhikr of the group includeshealing and expulsion of jinns, as well as, like the Sa‘diyya, transpiercing the abdomenwith an iron skewer (shish), walking over burning coals and glass eating.[14]

Popular mystical traditions are maintained in contemporary Syria, to some extent oranother, also in their non-tariqa forms, particularly around the numerous tombs ofprophets and saints which are dispersed throughout the country. The richest locus ofsacred sites is naturally Damascus, and it may serve as an illustration of some of thestill existing practices. Thus the caves on Mount Qasyun, overlooking the city from thenorth, are believed to contain the remains of literally hundreds of prophets. Barrenwomen visit Maqam Ibrahim, while wayfarers address themselves to the alleged tombof al-Khidr, their legendary patron. To this day sixty shaykhs will climb up themountain in times of drought to perform the traditional prayer for rain. Anotherimportant sacred focus is the central Umayyad mosque where, it is claimed, theProphet Yahya and Imam Husayn’s severed head are interred. At the first, womensolicit help in solving problems of motherhood and marriage, and many of them tie arope to the lattice-work as a symbol of their commitment to fulfill their vow. Thesecond tomb is the starting point of the afore-mentioned solemn procession of laylatal-qadar.[15]

Among the saints (awliya’) buried in Damascus, the most illustrious is Muhyi al-Dinibn ‘Arabi, in whose shrine in the north of the city an impressive hadra is conducted onFriday evenings. Al-Shaykh al-Akbar is visited both by common believers asking forworldly benefits and by mystics who attach themselves to his tomb for spiritualillumination. For the local population, though, even more important is the shrine ofShaykh Arslan, the twelfth-century patron saint and protector of the city. A recentsaint is Shaykh Ahmad al-Harun (d. 1962), whose picture adorns many shops andwhose miraculous deeds (karamat) are still widely circulated. A stonecutter in MountQasyun Harun, who had fiercely fought the French, immersed himself at an advancedage not only in the intricacies of Ibn ‘Arabi’s theosophy but also in the naturalsciences, gaining the respect of both ulema and laymen.[16] The “Tales of the Saints”genre is indeed still popular in Syria, as is testified to, for example, by the posthumouspublication of a collection of such stories compiled by Muhammad Abu al-Yusr‘Abidin, the Grand Mufti of the country between 1954 and 1962.[17]

Beyond the unchecked decline of an “elitist”-urban Qadiriyya or the retrogradetraditionalism of a “popular”-rural Rifa‘iyya, the Shadhiliyya and Naqshbandiyya Sufibrotherhoods of Syria have tapped into their reformist traditions in an effort to adaptthemselves to the modern situation. Such adaptability allows their leaders not only to

transcend the urban-rural divide, but – more importantly - to adopt elements fromWestern culture as well as from Islamic fundamentalist discourse. Moreover, in somecases the Sufi brotherhood appears to have transformed itself into new forms ofreligious organization in the face of these challenges, notably the educational societyand the political movement.

Three Shadhili sub-brotherhoods have had a lasting impact on the Syrian lands in themodern period, all three crossing current political boundaries. The oldest amongthese branches, and the less effective today, is the Yashrutiyya, which has alwaysstressed its a-political character. Founded in Acre by the Tunisian Shadhili-MadaniShaykh ‘Ali Nur al-Din Yashruti (ca. 1815-1899) in the mid-nineteenth century, thebrotherhood spread swiftly throughout the region, from Aleppo in the north to Gaza inthe south, attracting both orthodox educated urban elites and disaffected villagersfrom the countryside with antinomian tendencies.[18] The leadership of theYashrutiyya has remained within the founder’s family, while its center moved first toBeirut, in the wake of the War of 1948 and then, in 1980, in the midst of the Lebanesecivil war, to Amman. In Damascus a regular hadra is still held in the zawiya of Abu al-Shamat, ‘Ali Nur al-Din’s principal deputy (khalifa) in the city, though the onceglorious construction is now in a deplorable state. Concentrations of Yashrutis arealso found in small towns in the Hawran, in Sirmin near Aleppo, and in the Ghutavillages of Harasta and Daraya. Still a predominantly Palestinian brotherhood, itsmembers are most numerous in the refugee camp of south Damascus, and even moreso in the camps near Beirut and Sidon.[19] Another Shadhili sub-brotherhoodintroduced in Syria in the Second half of the nineteenth century was that of Yashruti’sMadani colleague Muhammad al-Fasi. Brought to Damascus by the celebrated amir‘Abd al-Qadir al-Jaza’iri, it seems to have remained confined to his elitist circle anddied out before the end of the French Mandate.[20]

The second major modern Shadhili branch to strike roots in Syria was the

Dandarawiyya, which had been founded toward the end of the nineteenth century bythe Egyptian Muhammad al-Dandarawi (1839-1910), a spiritual grandson of thereformist Sufi scholar Ahmad ibn Idris. Spreading to both Damascus and thesurrounding Ghuta in the 1890s, the tariqa still has a small presence in these areas,particularly in the village of Jisrin. Its center of activity in the Syrian lands, however,moved to Beirut, where it underwent a major transformation.[21] A glimpse at theworking of this brotherhood is provided by Mark Sedgwick in a study of the worldwidespread and “normalization” of Ibn Idris’ legacy. Its current head is the founder’sgrandson, Fadl al-Dandarawi (b. 1934), a Cairo-based wealthy businessman who inthe early 1970s launched a new project to remold the tariqa. He was assisted by Su‘adal-Hakim, a Lebanese professor of Arab and Islamic philosophy and author of acelebrated study on Ibn ‘Arabi’s terminology.[22] On one level, Sedgwick argues, thenew “Dandarawi thought” represents an attempt to return to the original reformistAhmadi path; on another it is designed as an inclusive way which combines Sufismand Salafism and is appropriate for the modern world. This is embodied in the“Dandarawi family”, and the history of the Dandarawiyya is reconstructed as havingbeen a social organization in this “family” mold from the outset, rather than a Sufitariqa. Fadl insists on being addressed as amir and regards the hadra as an “art” or“folklore”. Hakim, a woman, conducts in Beirut, in accordance with this philosophy, asober hadra for both men and women, as well as an educated discussion group.[23]

No research is as yet available on the Syrian ‘Alawiyya, the third modern Shadhilibranch to operate in the country, although the brotherhood as a whole is well knownin the West, having been the inspiration for a remarkable group of mystically-mindedintellectuals in Europe and North America.[24] Founded by the Darqawi shaykhAhmad ibn ‘Aliwa of Mustaghanim, Western Algeria, in the early nineteenth century,the ‘Alawiyya was introduced by him in Damascus in the course of a pilgrimage heundertook shortly before his death in 1934. Combining, not unlike the Idrisi tradition,the theosophy of Ibn ‘Arabi with a call to strictly follow the Qur‘an and the Sunna, thebrotherhood under the leadership of Muhammad al-Hashimi soon spread to otherparts of the country, from Aleppo in the north to Amman in the south, and was veryactive both in the field of religious education and in the struggle against the French.[25] Similar to the case of the urban Rifa‘iyya, the leaders of the Damascene ‘Alawiyyahave been lately engaged in publishing the writings of their masters, but moresignificant were the shaykhs from the north, who maintained its original militant zealin supporting the violent struggle against the Ba‘th. Among them were disciples of theabove-mentioned Aleppine ‘Abd al-Qadir ‘Isa, who was consequently forced to spendthe last years of his life in exile in Jordan, as well as those of ‘Abd al-Ghaffar al-Durubiof Homs, many of whom were killed along with the Muslim Brothers in the notoriousmassacre in the Tadmur (Palmyra) military prison in June 1980.[26]

The Naqshbandiyya, unquestionably the most active brotherhood in contemporarySyria, has been long characterized by a tradition combining a strong orthodoxy with asociopolitical orientation. Both traits were reinforced in the early nineteenth centuryby Shaykh Khalid, the founder of the Khalidi sub-brotherhood whose mausoleum liesin Damascus. Two of his spiritual descendants were responsible for turning the

Khalidiyya into the most widespread Sufi organization in Syria in the twentiethcentury. These were ‘Isa al-Kurdi (1831-1912), an immigrant scholar who ordained agreat number of disciples in Damascus and the Ghuta, and Abu al-Nasr Khalaf (1875-1949), who propagated the path in the villages around his hometown Homs, as well asin Aleppo and Hamah.[27] A third center of the Naqshbandiyya-Khalidiyya can befound in the Kurdish areas of the northeast - the Jazira and Dayr al-Zor.[28] Theseessentially independent local branches adopted different and, in some respects, evenopposing attitudes toward the questions of religious renewal, the Salafi challenge and,above all, relations with the Ba‘th regime. Mention should also be made of Nazim al-Qubrusi, founder of the Haqqaniyya branch, who had initially established himself athis master’s shrine in Damascus, but whose brotherhood has now become a trulyinternational organization counting members in many countries around the globe,from Lebanon and Turkey to England and the United States.[29]

The leading Naqshbandi branch in Syria today is that of Ahmad Kuftaro (b. 1915), sonof one of ‘Isa al-Kurdi’s principal deputies in Damascus.[30] This is the only Sufiorganization in the country to be allowed freedom of action by the regime, with whomit is closely associated. Despite claims for early beginnings, the Kuftariyya seems tohave emerged following the Ba‘th takeover in 1963, and the election of Kuftaro a yearlater to the highest religious position in Syria, that of the Grand Mufti.[31] In 1971,after the rise to power of Hafiz al-Asad who sought to appease the Sunni population,Kuftaro’s mosque in north Damascus was made the basis of the Abu al-Nur IslamicFoundation. The first recognized college within this trust, The College for IslamicPropagation, was inaugurated in 1982, at the height of the Islamic uprising. TheKuftariyya appeals to social strata generally higher than other Sufi brotherhoods inSyria, especially small merchants and junior functionaries. It has a female wing underKuftaro’s younger daughter, Wafa’, who propagate his message among women inweekly lectures in the Abu al-Nur Foundation, where she also conducts the dhikr, andin various mosques in Damascus.[32] Kuftaro regards himself in addition as thespiritual father of the more independent female Sufi organization of the Qubaysiyya,which directs its attention to women from higher social classes. Members of thisorganization run highly appreciated private schools in Syria, and it has lately spreadto other countries of the Middle East.

Faithful to the reformist tradition of the Naqshbandiyya, Ahmad Kuftaro seeks toadapt its path to the modern situation by propagating a learned and discreet form ofSufism which is based on the Qur’an and the shari‘a. Particularly under theinspiration of the Indian scholar Abu al-Hasan al-Nadwi, he also stresses engagementin social affairs and rejects monastic mysticism (rahbaniyya) as a major cause of thesocial and cultural weakening of Islam.[33] The focus of Kuftaro’s reformist activitylies in the sphere of education. On the basis of the Abu al-Nur Foundation, where hehimself continues to deliver a weekly lesson in front of thousands of people, Kuftarohas founded numerous religious institutions, from private schools for boys and girls toan Islamic center of higher education which since 1992 has provided Ph.D. degrees inIslamic Law. To enhance the prestige of the foundation, he formed connections withvarious universities in the Muslim world – in Libya, Pakistan and Sudan – as well as in

North America, where an Abu al-Nur Institute was opened in 1993 in Baltimore,Maryland. In view of the great importance that Kuftaro attaches to moderntechnology, the foundation also supports students of high-status professions, whileinculcating in them its religious values. Some of his close relatives are themselvesengineers trained in the West, and they helped him develop the Abu al-NurFoundation beyond its strictly religious functions into an effective economic, socialand political organization.

Yet in face of the fierce Salafi critique of Sufism, Ahmad Kuftaro has proved ready to gobeyond the traditional reformism of the Naqshbandiyya and eventually adopt much ofthe discourse and argumentation of his rivals. In this endeavor, he downplays hisrelation to the great Naqshbandi masters of the past, including Shaykh Khalid,[34]while stressing his good relations with most moderate Islamists.[35] Moreover, onceagain in the footsteps of Nadwi,[36] Kuftaro suggests to do away with the Sufiterminology in favor of a strictly Qur’anic vocabulary. In this scheme of “spiritualeducation” (tarbiya ruhiyya) the terms tasawwuf and tariqa themselves are to besubstituted by the less controversial ihsan and tazkiyat al-nafs.[37] Kufatro explicitlyfollows the Salafis in denouncing legal school partisanship and the practice ofimitation (taqlid) in favor of individual reasoning (ijtihad). He likewise stresses theneed to interpret Islam in relation to the present, and of being guided by reason, oftendeclaring that religion is nothing but “mature reason”. On the other hand, Kuftaroand his associates are keen to demonstrate to the Salafis that the Sufis’ inner search ofGod has not diverted them from active participation in jihad.[38] Muhammad Sa‘idRamadan al-Buti, a highly popular doctor of Islamic Law from the University ofDamascus who is also affiliated to the Naqshbandiyya,[39] fully supports Kuftaro’sapproach. In a book dedicated to the refutation of extreme Salafi positions, Butiapproves of the shaykh’s terminology while showing, by way of ijtihad, that the dhikrand other Sufi practices are fully compatible with the Qur’an and the Sunna.[40]

Another aspect in which Ahmad Kuftaro departs from the traditional way of theNaqshbandiyya, in this case even beyond the reformism of the Salafis, concerns hispropagation of the religion. As already mentioned, the Abu al-Nur Foundation has anactive da‘wa department, which uses modern devices - from videotapes and audiocassettes to the Internet - to spread the shaykh’s message among both Muslim andnon-Muslim audiences. For the latter, a collection of lectures translated into Englishwas published in 1993 under the title “The Way of Truth”, and was expanded in asecond edition in 1997. Kuftaro himself has exploited his extensive travels in an officialcapacity to present Islam and Sufism, his earliest visit being as early as 1966 to theUnited States.[41] His da‘wa is nevertheless characterized by an intentionalambiguity. On the one hand, Kuftaro adheres to the orthodox position, held byNaqshbandis and Salafis alike, that Islam is the final and most perfect religion; on theother hand, however, he points out that the three monotheistic religions stem from acommon source, and further maintains that all denominations are different traditionsof the one universal religion. In harmony with the latter position, also indicated in thetitle of his official website – Abrahamic religions - Kuftaro has been long engaged ininterfaith dialogue, taking part in various conferences around the world and hosting

delegations of clergymen, particularly Christian, in the Abu al-Nur mosque. In recentyears his interests have expanded to include other issues of international concern,notably those of human rights and the environment.[42]

Students of the Syrian religious scene assess differently the special relations betweenAhmad Kuftaro and the Asad regime. Thus the more affirmative Geoffroy counts theshaykh among those resilient men of religion, mostly from Damascus, who havesought to assuage the hostility of the Ba‘th and avoid complete rupture. Theaccusations against his compromising stands are, according to this interpretation,nothing but the age-old claim about the corruption of ulema in the service of rulers.[43] Stenberg, on his part, stresses the fact that although Kuftaro may be allied with –or even controlled by – the Syrian regime, he also can influence the political leadershipthrough his position as the highest religious authority at the head of a large religiousmovement.[44] He however concurs with Böttcher’s view of Kuftaro as a tool in theIslamic policy of the regime,[45] and with De Jong’s assertion that the cultivation of theKuftariyya seems to have been designed to weaken the position of the politicallyunreliable Naqshbandi shaykhs of the north and northeast.[46] In my view, itscultivation was more specifically aimed at offsetting the influence of Sa‘id Hawwa, theforemost ideologue of the Islamic opposition in Syria, who was deeply attached toSufism in general, and to the northern branch of the Naqshbandiyya in particular.[47]

The affinity between the ideas and discourse of the Naqshbandi brotherhood of Syriaand its Salafis-Islamists, which has been noted even in the case of the state-backedKuftaro, was much more pronounced in the north, where disciples of Abu al-NasrKhalaf were instrumental in founding local branches of the Muslim Brothers in the1930s and 1940s. Outstanding among these Naqshbandi-oriented Brothers wereMuhammad al-Hamid (1910-1969) in Hamah and ‘Abd al-Fattah Abu-Ghudda (1917-1997) in Aleppo.[48] Under the rule of the Ba‘th, Abu-Ghudda emerged as the leader ofthe Islamists’ northern faction, while Sa‘id Hawwa (1935-1989) perpetuated Hamid’swork on the national level. Sufism permeates Hawwa’s entire oeuvre, one of theexpressed aims of which was to familiarize the Islamic movement with the reformistSufi tradition and thus provide it with a spiritual “depth”. In a series of books hededicated to the subject, notably Tarbiyatuna al-ruhiyya and al-Mustakhlas fitazkiyat al-anfus, Hawwa in all probability preceded Kuftaro in deemphasizing theSufi vocabulary.[49] Indignant, though, at the Damascene shaykh’s complicity withthe un-Islamic Ba‘th, he went beyond the latter’s rejection of rahbaniyya to elaborateupon Nadwi’s complementary concept of rabbaniyya, making it the basis for asociopolitical alternative. Through this concept, Hawwa conceived of a grass-rootsorganization, a popular supra-brotherhood as it were, that would unite all the Islamicforces in the country and lead them in the struggle for religious revival in general, andagainst the secular tendencies of the Ba‘th in particular.[50] The Hamah uprising of1982, and its brutal suppression by Asad’s regime, left Kufatro’s accommodatingcollaboration the only alternative open before the Syrian Naqshbandiyya.

Sufi manifestations in contemporary Israel differ considerably from those in Syria inboth their scope and the identity of the brotherhoods involved. The differences go backto Ottoman Palestine, in which the Sufi brotherhoods were less organized and of amore limited social significance. The Naqshbandiyya has never struck roots here, itspresence being generally restricted to a zawiya run by Uzbeks in Jerusalem, while theMawlawiyya and Rifa‘iyya had practically disappeared, the first already by thebeginning of the twentieth century, the other in 1948.[51] Three brotherhoods - TheQadiriyya, Yashrutiyya and Khalwatiyya-Rahmaniyya were able to adapt themselvesto the Israeli realities, in ascending order of success. Various local groups of theQadiriyya were active in Palestine during Ottoman times, in both towns and villages.These groups disintegrated in 1948, but in recent years new ones appeared, in thesame fragmented manner, under leaders who received the path from different shaykhsin the West Bank and Gaza. They include Sa‘id Abu-Laban, a descendant from theleading Qadiri family of Ottoman Ramla which was responsible for the ziyara at NabiSalih’s tomb; ‘Abd al-Salam Manasara, an ex-Communist from Nazareth who adheresto a more sober type of Sufism; and the charismatic though controversial Abu Filastinfrom Sahnin in the Lower Galilee. In some cases, to fortify their standing, the shaykhscombine with the Qadiriyya other affiliations such as the Rifa‘iyya and ‘Alawiyya.[52]

The Yashrutiyya, whom we met in the refugee camps of Syria and Lebanon, introducedinto Palestine a more organized type of Sufism during the last decades of Ottomanrule. Retaining its essentially centralized structure, the brotherhood was able to

attract a wide membership throughout the country well into the British Mandate. Itsfortunes were severely affected, however, by the events of 1948, when Muhammad al-Hadi, the founder’s grandson, moved with many of his followers to Beirut. Severalzawiyas were lost during the battles, and in 1952 the economic basis of the motherlodge in Acre was further undermined as most of its awqaf were confiscated. After1967, the Yashrutis in Israel regained some of their former strength as they wereallowed to establish contacts with adherents in the West Bank and Gaza, as well as inother parts of the Muslim world. The main figure in this renewed activity was IbrahimAbu al-Hashish of Umm al-Fahm, where the largest concentration of Yashrutis isfound today. With contributions from abroad the zawiya in Acre was also renovated,al-Hadi being buried there beside his fathers in 1981 with Israel’s permission.[53] Hisson Ahmad occasionally visits the lodge and conducts a celebrated dhikr, butotherwise activity is limited to the religious festivals, notably the Prophet’s mawlid.[54]

Much more successful in its accommodation to the Israeli realities is the Rahmanibranch of the Khalwatiyya, a brotherhood that eventually disappeared in other partsof the Syrian lands. This branch was founded immediately after World War I by ‘Abdal-Rahman al-Sharif, a former deputy (muqaddam) of the Yashrutiyya in Hebron whoswitched to the Khalwati silsila returning to the great reviver of the brotherhood in theeighteenth century, Mustafa al-Bakri. In his footsteps, the Rahmaniyya haspropagated, possibly as a counterbalance to the antinomian tendencies among therural Yashrutiyya, a reformist type of Sufism combining strictly following the Qur’anand the Sunna with the pursuit of worldly concerns.[55] Splitting after the founder’sdeath in 1925, his most outstanding khalifa, Husni al-Din al-Qasimi, establishedhimself in the village of Zayta, and further spread the path to the villages that nowform the Triangle area in Israel.[56] Most important among these is the lodge in Baqaal-Gharbiyya, which four successive sons of Husni al-Din, the last being the presentshaykh ‘Abd al-Rauf al-Qasimi, managed by keeping cordial relations with Israeliauthorities to develop after 1967 into an impressive religious-educational complex. Itincludes both a large mosque-zawiya where a regular dhikr is held for both men andwomen in separate rooms, and a rapidly expanding Islamic College, which was openedin 1989 and is served by a modern academic library. Enjoying the official recognitionof the Ministry of Education, the college has currently more than five hundredstudents.[57]

Finally attention should be drawn to an Israeli version of the tariqa Ibrahimiyya.Although, as in Syria, this way aims at enhancing an interfaith dialogue, in Israel it wasfounded by a Jewish group, including a conservative Rabbi and academic scholars,who relate themselves to the Jewish Sufi tradition inaugurated by Rabbi Abraham sonof Maimonides in the thirteenth century. The members used to meet to read Sufi textsand perform the dhikr under the guidance of Muslim Sufi shaykhs. These activitieswere interrupted following the break of the last Intifada in 2000, but recently they havebeen renewed.[58]

Although clearly losing ground in the face of the multi-faceted challenge mountedagainst it through the twentieth century, Sufism is still conspicuously present in manycountries of the contemporary Muslim world. As the cases of Syria and Israel show,among the diverse Sufi traditions, it was primarily the reformist brotherhoods of thepre-modern era, particularly the Naqshbandiyya but also the Shadhiliyya and theKhalwatiyya, which proved most capable of adjusting to the modern circumstances.Adopting a seemingly paradoxical strategy of accommodating one agent of modernityor another - western rationalism, Islamic fundamentalism or, most importantly, theall-powerful State – by the close of the century branches from these brotherhoods havemanaged not merely to preserve their mystical traditions, but also at times to expandinto new enterprises in the educational, socioeconomic and political realms.

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[1] For a general discussion of the debate on Sufism in the twentieth century, see CarlW. Ernst, Sufism: An Essential Introduction to the Philosophy and Practice of

the Mystical Tradition of Islam (Boston: Shambhala, 1997), 199-228; ElizabethSirriyeh, Sufis and Anti-Sufis: The Defence, Rethinking and Rejection of Sufism in theModern World (Richmond, Surrey: Curzon Press, 1999), chs. 4-6.

[2] Fred de Jong, “Les confréries mystiques musulmanes au Machreq arabe,” inAlexandre Popovic and Gilles Veinstein (eds.), Les Ordres mystiques dans l’Islam:Cheminements et situation actuelle (Paris: Editions de l’EHESS, 1986), 214.

[3] Linda Schatkowski Schilcher, Families in Politics: Damascene Factions and Estatesof the 18th and 19th Centuries (Stuttgart: Steiner Verlag, 1985), 194-196; ZaimKhenchelaoui and Thierry Zarcone, “La Famille Jilânî de Hama – Syrie (Bayt al-Jilânî),” Journal of the History of Sufism, 1-2 (2000), 61-71.

[4] On Fariz al-Kaylani, see Muhammad Muti‘ al-Hafiz and Nizar Abaza, Tarikh‘ulama’ Dimashq fi al-qarn al-rabi‘ ‘ashar al-hijri, (3 vols. Damascus: Dar al-fikr, 1986-1991), 3: 363-365.

[5] Eric Geoffroy, “Sufism, réformisme et pouvoir en Syrie contemporaine,”Égypte/Monde arabe 29 (1997), 17.

[6] Hanna Batatu, Syria’s Peasantry, the Descendants of its Lesser Rural Notables, andtheir Politics (Princeton: Princeton University Press, 1999), 107-108.

[7] On the Hilaliyya, see Julia Gonnella, Islamischer Heiligenverherung im urbanenKontext am Beispiel von Aleppo (Syrien) (Berlin: Klaus Schwartz Verlag, 1995), 248-250, 261-263. Similar reasons are given for the actual disappearance of theKhalwatiyya from its once thriving center of Tripoli, see Daphne Habibis, “Change andContinuity: A Sufi Order in Contemporary Lebanon,” Social Analysis 31 (1992), 49-50.

[8] Paolo Pinto, “Proof and Experience: the Construction of Religious Identity in theSufi Zawiyas of Aleppo, Syria,” a paper read at the 16th Middle East History andTheory Conference, University of Chicago, May 11-12, 2001, 3-8; ‘Abd al-Qadir ‘Isa,Haqa‘iq ‘an al-tasawwuf (5th ed. Damascus: Mu’assasat al-Sham lil-tiba‘a wal-tajlid,1993).

[9] www.turath.org/Events/Dervishes.htm. See also the discussion in Ernst, 191-194.

[10] De Jong, “Machreq arabe,” 212-214; Pierre-Jean Luizard, “Le Moyen-Orientarabe,” in Alexandre Popovic and Gilles Veinstein (eds.), Les voies d’Allah (Paris:Fayard, 1996), 361-362.

[11] De Jong, ibid., 215-216; Gonnella, 118-119, 263-268. For Mahmud al-Shaqfa, seeJohannes Reissner, Ideologie und politik der Muslimbrüder Syriens von den Wahlen1947 bis zum Verbot unter Ad�b aš-Šišakl� 1952 (Freiburg: Klaus Schwarz Verlag,

1980), 427-428.

[12] Butrus Abu-Manneh, “Sultan Abdulhamid II and Shaikh Abulhuda al-Sayyadi,”Middle Eastern Studies, 15 (1979), 131-153; Batatu, 107-108.

[13] Ibid., 105-108.

[14] Pinto, 8-14. For the practice of piercing the body with a shish, see also Gonnella,74-76.

[15] Eric Geoffroy, “L’empreinte de la sainteté,” in Anne-Marie Bianquis (ed.), Damas:Miroir brise d’un Orient arabe (Paris: Éditions Autrement, 1993), 166-169.

[16] Ibid, 169-174. On Ahmad al-Harun see also Hafiz and Abaza, 753-762.

[17] Muhammad Abu al-Yusr ‘Abidin, Hakaya al-Sufiyya (Damascus: Dar al-basha’ir,1993).

[18] On the history of the brotherhood see Josef Van Ess, “Libanesische Miszellen, 6: DieYašruÔ�ya,” Die Welt des Islams, 16 (1975), 1-103; Itzchak Weismann, Taste ofModernity: Sufism, Salafiyya, and Arabism in Late Ottoman Damascus (Leiden: Brill,2000), 219-224, 252-255.

[19] De Jong, “Machreq arabe,” 217-218.

[20] Weismann, Taste of Modernity, 197-198.

[21] Ibid., 255-256; De Jong, ibid., 216.

[22] Su‘ad al-Hakim, al-Mu‘jam al-sufi: al-hikma fihudud al-kalima (Beirut: Dandara lil-tiba‘a wal-nashr, 1981).

[23] Mark J.R. Sedgwick, “The Heirs of Ahmad IbnIdris: The Spread and Normalization of a Sufi Order,1799-1996,” (Ph.D. Dissertation, University of Bergen,1998), 235-247, 266-277.

[24] See Martin Lings, A Sufi Saint of the TwentiethCentury - Shaykh Ahmad al-‘Alawi: His SpiritualHeritage and Legacy (2nd ed. London: George Allen &Unwin, 1971); Mark Sedgwick, “Traditional Sufism”,Aries 22 (1999), 3-24.

[25] See the entries on Muhammad al-Hashimi and Muhammad Sa‘id al-Burhani inHafiz and Abaza, 747-751, 794-804; as well as ‘Isa, 618-631, and Muhammad Riyad al-Malih, al-‘Allama Muhammad Sa‘id al-Burhani: Arba‘un ‘amm fi mihrab al-tawba

(Damascus: n.p., 1387 A.H.).

[26] Geoffroy, “Sufism, réformisme et pouvoir,” 17-18.

[27] See my two articles, “The Forgotten Shaykh: ‘Isa al-Kurdi and the Transformationof the Naqshbandi-Khalidi Order in Twentieth Century Syria,” Die Welt des Islams 43(2003), 273-293; and “Sa‘id Hawwa: The Making of a Radical Muslim Thinker inModern Syria,” Middle Eastern Studies 29 (1993), 607-611.

[28] De Jong, “Machreq arabe,” 214-215; Gonnella, 224, 269-270.

[29] On Nazim al-Qubrusi and his international activity, see Muhammad HishamKabbani, The Naqshbandi Sufi Way: History and Guidebook of the Saints of theGolden Chain (Chicago: Kazi Publications, 1995), 375-408; Habibis, 44-78; AnnabelleBöttcher, “The Naqshbandiyya in the United States”, www.naqshbandi.net/haqqani/features/ Naqshbandiyya_in_us.htm.

[30] For biographical details, see Muhammad Habash, al-Shaykh Amin Kuftaru fidhikra khamsin ‘am ‘ala wafatihi (Damascus: Dar al-ma‘rifa, 1989); idem, al-ShaykhAhmad Kuftaru wa-minhajuhu fi al-tajdid wal-islah (Damascus: Dar al-nur, 1996).

[31] My description of the Kuftariyya and its working is mainly based on the followingsources: Annabelle Böttcher, Syrische Religionspolitik unter Asad (Freiburg, 1998),147-223; Leif Stenberg, “Naqshbandiyya in Damascus: Strategies to Establish andStrengthen the Order in a Changing Society,” in Elisabeth Özdalga (ed.), Naqshbandisin Western and Central Asia (Istanbul: Swedish Research Institute, 1999), 101-116;Geoffroy, “Sufism, réformisme et pouvoir,” 11-18.

[32] See also Annabelle Böttcher, “L’élite féminine kurde de la Kaftariyya: uneconfrérie Naqshbandi Damascène,” in Martin van Bruinessen (ed.), Islam des Kurdes(Paris: ERISM, 1998), 125-139.

[33] See Abu al-Hasan ‘Ali al-Hasani al-Nadwi, Rabbaniyya la rahbaniyya (4th ed.Beirut: Mu’assasat al-risala, 1986). On his acquaintance with Kuftaro see idem,Mudhakkirat sa’ih fi al-sharq al-‘arabi (2nd ed. Beirut: Mu’assasat al-risala, 1975),224-225, 236-238.

[34] Stenberg, 109.

[35] ‘Imad ‘Abd al-Latif Naddaf, Al-Shaykh Ahmad Kuftaru yatahaddath (Beirut: Daral-rashid, 1997), 150-192. Stenberg reports that among Kuftaro’s young adherents theideas of Hasan al-Banna are well-known and widely discussed.

[36] Nadwi, 7-11.

[37] For an exposition of this doctrine in the context of the anti-Salafi debate, seeMuhammad al-Shaykhani, al-Tarbiya al-ruhiyya bayn al-Sufiyyin wal-Salafiyyin

(Damascus: Dar Qutayba, 1990), esp. 191-195, 287-297.

[38] Ibid., 299-303. For a widely acclaimed historical exposition of the Sufi’scontribution to jihad struggles, see As‘ad al-Khatib, al-Butula wal-fida’ ‘inda al-Sufiyya (Damascus: Maktab al-Ghazali, 1995).

[39] See Andreas Christmann, “Islamic Scholar and Religious Leader: a Portrait ofShaykh Muhammad Sa‘id Ramadan al-Buti,” Islam and Christian-Muslim Relations 9(1998), 149-169.

[40] Muhammad Sa‘id Ramadan al-Buti, Al-Salafiyya: marhala zamaniyya mubaraka,la madhhab Islami (Damascus: Dar al-fikr, 1988), 189-209.

[41] On Kuftaro’s philosophy of da‘wa, see Wahid Taja, al-Khitab al-Islami al-mu‘asir:muhawarat fikriyya (Aleppo: Fussilat lil-dirasat wal-tarjama wal-nashr, 2000), 21-34.

[42] See Naddaf, 120-149; www.abrahamicreligions.com/kuftaro/Interfaith.htm andwww.abrahamicreligions.com/kuftaro/Environment.htm. For meetings with Germanand Swiss delegations see Naddaf, 295-309, and with an American delegation, seeSyria Times, 18 December 1999, www.islamic-study.org/new

[43] Geoffroy, “Sufism, réformisme et pouvoir,” 17.

[44] Stenberg, 106-107.

[45] Böttcher, 149.

[46] Frederick De Jong, “The Naqshbandiyya in Egyptand Syria. Aspects of its History, and ObservationsConcerning its Present-Day Condition,” in MarcGaborieau, Alexandre Popovic and Thierry Zarcone(eds.), Naqshbandis: cheminements et situationactuelle d’un ordre mystique musulman (Istanbul andParis: ISIS, 1990), 600.

[47] For his biography, see Itzchak Weismann,“Radical Muslim Thinker”, 601-623.

[48] For Abu-Ghudda, who was a disciple of Khalaf’sdeputy ‘Isa al-Bayanuni, see Hanna Batatu, “Syria’sMuslim Brethren,” Merip Reports 110 (1982), 14;Muhammad ibn ‘Abdallah Al Rashid, Imdad al-fattahbi-asanid wa-muruyyat al-Shaykh ‘Abd al-Fattah(Riyadh: Maktabat al-Imam al-Shafi‘i, 1999), esp. 149-150, 152; and www.aboghodda.com. For Hamid see my, “Religious Strife on thePeriphery: Sufi Populists, Salafi Ideologues, and Muslim Brothers in Twentieth-Century Hamah,” forthcoming in International Journal of Middle East Studies.

[49] Sa‘id Hawwa, Tarbiyyatuna al-ruhiyya (2nd ed. Amman: Maktabat al-risala al-haditha, 1981), 6-8. See also the discussion in Geoffroy, “Sufism, Réformisme etPouvoir,” 12-13.

[50] Itzchak Weismann, “Sa‘id Hawwa and Islamic Revivalism in Ba‘thist Syria,”Studia Islamica 85 (1997), 131-154.

[51] F. De Jong, “The Sufi Orders in Nineteenth and Twentieth-Century Palestine,”Studia Islamica 58 (1983), 149-158, 167-174.

[52] De Jong, “Machreq arabe,” 221-223; Luizard, 364-365; Arnon Dancho, “Ha-techiya shel ha-Sufim (The Revival of the Sufis),” Eretz ve-Teva 53 (1999), 45-53.

[53] De Jong, “Palestine,” 179-180.

[54] Interview with Ibrahim Satal, attendant at the Shadhiliyya-Yashrutiyya complexin Acre, 7 August, 2002.

[55] ‘Afif ibn Husni al-Din al-Qasimi, Adwa’ ‘ala al-tariqa al-Khalwatiyya al-Jami‘a al-Rahmaniyya (n.p., 1997).

[56] De Jong, “Palestine,” 175; idem, “Machreq arabe,” 220. For the Rahmani silsila seeQasimi, 4-7. For the activities of its successive shaykhs, ibid., 59-63.

[57] Interview with ‘Adil Badran, chief librarian of the Islamic College, Baqa al-Gharbiyya, 28 October, 2002.

[58] Zohara Ron, “Be-Darko shel Avraham (In the Path of Abraham),” Masa Akher 111(2000), 83-88.

Publicat de Radu Iliescu la 10:54 PM

14:22 Publié dans Islam, Traditions | Lien permanent

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jeudi, 13 octobre 2016

La géographie sacrée de Douguine: la Russie au coeur de la tradition

La géographie sacrée de Douguine: laRussie au coeur de la traditionAuteur : Bertrand Garandeau

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Régulièrement sous le feu des projecteurs pour sa supposée influence sur le Kremlin,Alexandre Douguine a repris et développé le concept géopolitique d’Eurasie. À traverscette notion, il prône le recours à la géographie sacrée et à la tradition dans lagéopolitique contemporaine.

Pour Douguine, la géopolitique n’est pas une science comme les autres. Si l’alchimie etla magie ont disparu au profit de leurs formes modernes et séculières que sont lachimie et la physique, la géographie sacrée des Anciens reste vivante à travers lagéopolitique. Rappelant la théorie du Heartland du géopoliticien britanniqueMackinder, Douguine fait de l’Eurasie la pièce maîtresse de la géographie sacrée. Avec

la Russie en son centre, l’Eurasie incarnerait le dernier bastion de la tradition dansl’hémisphère nord, seul capable de lutter efficacement contre la modernité.

Le penseur russe prétend que la géographie façonne les idéologies, les cultures et lesreligions. Les civilisations des plaines, des steppes ou des déserts, propices àl’expansion et à la conquête, diffèrent par exemple des civilisations des montagnes etdes forêts, lesquelles sont plus enclines à conserver les traditions des peuples.Douguine défend également la pertinence de l’opposition traditionnellethalassocratie – tellurocratie, utilisée pour qualifier deux types distincts depuissances. Celles qui dominent par la maîtrise de la mer et celles qui dominent par lamaîtrise de la terre, étant précisé que ces modes de domination ne seraient pasanodins sur le plan idéologique.

Selon Douguine, la tellurocratie incarnerait la stabilité, la pesanteur, la fixité et lepolitique, tandis que la thalassocratie promouvrait la mobilité, la fluidité, ladynamique et l’économie. Alors que les empires terrestres, souvent militaires, seraientde forme tellurocratique, les empires coloniaux, plus commerciaux, seraientdavantage thalassocratiques. Cependant, le géopoliticien remarque que cette

typologie ne se résume pas à une simple opposition eau/terre et à un déterminismegéographique strict. Il existerait ainsi des terres maritimes (les îles) et des eauxterrestres (les fleuves et les mers intérieurs). De même, Douguine remarque que lagéopolitique japonaise est de type tellurocratique malgré son caractère insulaire,tandis qu’il voit dans la puissance du continent nord américain une thalassocratie quirepose sur le dynamisme de ses interfaces maritimes et commerciales. En appliquantcette grille de lecture, le penseur russe considère que l’Eurasie, continent terrestreallant de l’Europe à l’Asie et dont le centre de gravité se situe en Russie, pourraitconstituer le modèle tellurocratique opposé aux atlantistes États-Unis d’Amérique.

Géographie sacrée et religions

Dépassant le strict cadre de la géographie, ce dualisme se retrouverait au sein dessystèmes religieux. Les valeurs de la terre transposées au religieux se manifesteraientpar la profondeur, la tradition, la contemplation et le mysticisme. Le principeatlantiste serait au contraire plus superficiel et matérialiste, accordant la primauté aurite, à l’organisation de la vie quotidienne et pouvant aller jusqu’à méconnaître la partde divin dans l’homme. Douguine voit ainsi dans l’orthodoxie l’aspect terrestre duchristianisme, tandis que le catholicisme et le protestantisme en constitueraient laface atlantiste. De même, au sein de l’islam, le principe terrestre se retrouveraitdavantage dans certaines branches du chiisme et dans le soufisme. Au contraire, lesalafisme et le wahhabisme seraient davantage atlantistes par l’importance accordéeau rite et par leur dogmatisme religieux désireux d’éradiquer les spiritualitéstraditionnelles des peuples convertis. Face au protestantisme américain et ausalafisme saoudien, dont Douguine fait remarquer les alliances géopolitiques depuis1945, le monde russe réunit au contraire des religions de type tellurique avecl’orthodoxie russe mais aussi l’islam caucasien et d’Asie centrale.

Quant au judaïsme, non seulement iln’échapperait pas à cette opposition interne,mais celle-ci se retrouverait aussi dans les formesséculières de la pensée juive. Douguine analyseles branches mystiques du judaïsme(hassidisme, sabbataïsme, kabbalisme) commel’expression de l’aspect terrestre de cette religion.Au contraire, le talmudisme en représenteraitl’aspect atlantiste notamment par l’accent missur la rigueur dogmatique et le rationalisme. Parailleurs, rappelant l’influence du messianismejuif sur le développement du marxisme et dubolchevisme, Douguine voit dans ces derniersdes formes séculières du judaïsme terrestre. Aucontraire, le judaïsme atlantiste sécularisé auraitcontribué à l’essor du capitalisme et de l’espritbourgeois. Le géopoliticien russe voit dans cettetension interne au judaïsme l’explication d’un

récurrent « antisémitisme juif ». Les propos de Karl Marx, affirmant notamment quel’argent serait le Dieu profane du judaïsme (La question juive), seraient l’incarnationempirique du juif mystique s’attaquant au juif talmudiste, soit une émanation de latradition contre une forme de la modernité.

Actualisation de l’éternelle lutte entre tellurocratie et thalassocratie, mais aussifondement sous-jacent de la guerre entre tradition et modernité, l’opposition entreeurasisme et atlantisme ne résume pas la vision de la géographie sacrée selonAlexandre Douguine. Celui-ci s’appuie également sur les dualismes Orient – Occidentet Nord – Sud. Pour le chantre de l’eurasisme, l’Orient incarne l’archaïsme, la traditionet la primauté du supra-individuel sur l’individu. L’Occident représente au contrairele progrès matériel, la modernité et l’individualisme. Fidèle aux représentationsgéographiques de nombreuses traditions (biblique, égyptienne, iranienne ou encorechinoise), cette opposition est également corroborée par les représentationscontemporaines fréquentes du « monde occidental » et de l’Orient. Cependant, dans lagéographie sacrée, ce sont les valeurs orientales qui sont supérieures aux valeursoccidentales. On peut observer l’exact inverse dans la géopolitique moderne pourlaquelle les valeurs occidentales de la démocratie libérale et des individualistes droitsde l’homme associées à une stricte économie de marché sont érigées en modèle.

La tradition du Nord

Aux yeux de Douguine, le couple Orient – Occident ne serait cependant qu’unetransposition horizontale tardive du couple géographique primordial opposant leNord au Sud. Terre divine par excellence, le Nord serait la terre de l’esprit et de l’être.

S’il refuse l’idée d’un Nord purement objectif qui désignerait uniquement un pôlegéographique, le philosophe russe écarte toutefois la définition d’un Nord réduit à uneidée. Certes, la tradition primordiale serait issue du nord géographique, mais cetteépoque serait révolue. L’homme du Nord, presque divin, aurait aujourd’hui disparuen tant que tel mais serait toujours présent de façon diffuse et dans des proportionsvariables au sein de tous les peuples. Il en est de même de l’homme du Sud, celui-ciincarnant la tendance au matérialisme et à l’idolâtrie. Si l’homme du Sud vénère lecosmos, souvent sous la forme de la Terre – Mère, il ne l’appréhende que par soninstinct et se montre incapable d’en saisir la part spirituelle. Ces deux types d’hommene s’opposeraient plus aujourd’hui frontalement mais à l’intérieur même des peupleset des civilisations. En aucun cas, cette opposition ne peut être comparée à un combatmanichéen du bien contre le mal. Le Nord et le Sud sont complémentaires, le premiers’incarnant dans le second. Néanmoins, Douguine estime que le respect de l’ordredivin nécessite la supériorité du principe spirituel du Nord sur le principe matériel duSud.

Bien que l’opposition entre le Nord et le Sud prime pour lui sur celle entre l’Est etl’Ouest, le stratège russe remarque que le premier couple prend une colorationdifférente selon les transpositions géographiques qui s’opèrent. Diversescombinaisons peuvent être formées par la spiritualité du Nord, le matérialisme duSud, le holisme de l’Est et l’individualisme de l’Ouest. Douguine établit ainsi que lesvaleurs sacrées du Nord sont conservées stérilement par le Sud, mises en valeur parl’Est et fragmentées par l’Ouest. Quant aux valeurs du Sud, selon leur milieud’immersion elles opacifient l’esprit du Nord, transforment le holisme oriental ennégation pure de l’individu, et génèrent un matérialisme individualiste en Occident.C’est sous cette dernière forme que la modernité occidentale apparaît aux yeux duphilosophe eurasiste. Fruit de la combinaison la plus négative de la géographie sacrée,la réussite supposée des pays occidentaux pourtant essentiellement situés au nordgéographique prône des valeurs opposées à la tradition. Cette inversion des pôlesconstituerait une caractéristique de l’âge sombre, ou Kali Yuga, dans lequel le mondese trouverait aujourd’hui.

Néanmoins, Alexandre Douguine ne considère pas que le salut doive venir du Sud.Stérile par essence, celui-ci serait uniquement apte à conserver des fragments detradition nordiste que le mystique russe perçoit dans le monde islamique, dans l’Indehindouiste, voire dans la Chine malgré sa conversion partielle à la modernité. Le salutviendrait donc de l’alliance entre ce sud conservateur et les îlots de traditionauthentique encore présent au nord, et particulièrement au nord-est. Douguine situedonc dans le monde russe le cœur actuel de la tradition et de la lutte contre lamodernité. Incluant la Russie mais également ses diverses périphéries, le monde russeréunirait des qualités géographiques (être situé au nord-est au sens de la géographiesacrée), religieuses (orthodoxie, islam eurasiste, judaïsme russe) et lescaractéristiques d’une puissance tellurique qui lui permettraient de jouer un rôledéterminant dans la lutte contre la modernité atlantiste, occidentale et opposée àl’esprit du Nord.

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Itinéraire celtique - Avec Jean Markale et Charles Ravier

Itinéraire celtiqueAvec Jean Markale et Charles RavierLa Lucarne et la Nuit

Les samedis de France Culture - Itinéraire celtique. Par Philippe Arrii-Blachette - Avec Jean Markale et Charles Ravier (1ère diffusion :

lundi, 03 octobre 2016

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Ripartire da EVOLA!

vendredi, 30 septembre

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La Théogonie d'Hésiode

La Théogonie d'Hésiodepar Gwendal Crom Ex: http://lesocle.hautetfort.com

Si nous devons remonter aux sources premières de notre mémoire, quel sont nos plusanciens textes sacrés ? Aux côtés de l'Iliade et de l'Odyssée, piliers premiers de notretradition, on trouvera immanquablement la Théogonie d'Hésiode. Décrivant lanaissance des Dieux, la Théogonie nous rappelle notre véritable nature, celle d'enfantsdes Dieux à qui nous devons nous efforcer de ressembler. Pour y parvenir, Hésiodenous chante l'ordre cosmique incarné par les Dieux et le premier d'entre eux: Zeus.Comprendre cet ordre, c'est ce qui nous permet de méditer notre métaphysique: lamétaphysique de l'Absolu, élément indispensable d'une nouvelle Renaissanceeuropéenne.

samedi, 24 septembre 2016

Structure de l’œuvre: La Théogonie est un hymne aux Dieux. L'appréhension par lelecteur de sa dimension lyrique et religieuse est donc fondamentale pour faire vivrel'hommage d'Hésiode aux Muses et aux souverains de notre monde.

Gwendal Crom, pour le SOCLE

La critique positive de la Théogonie au format .pdf

La Théogonie 1 d'Hésiode s'ouvre parl'honneur rendu aux Muses, filles de Zeus,celles qui font les grands rois et les grandspoètes en rendant leurs paroles plusdouces que le miel. Hésiode tient sonpouvoir d'elles, filles de la Mémoire(Mnémosyne), merveilleuses créaturesbaignant leur corps dans la Fontaine duCheval (l'Hippocrène), en la montagneHélicon, « grandiose et inspirée ». Cesrires et ces chants que perçoit le poète, cesont ceux de la mémoire, dont les échosrebondissent sans fin sur l'onde de lasource pérenne.

Ainsi se dessine la volonté des Dieux, telest le devoir religieux des poètes (lesaèdes) : transmettre la mémoire deshommes et de ceux qui ne meurent pas.Citons Diodore de Sicile : « Parmi lesTitanides, on attribue à Mnémosyne l'artdu raisonnement : elle imposa des noms àtous les êtres, ce qui nous permet de lesdistinguer et de converser entre nous ;mais ces inventions sont aussi attribuéesà Mercure. On doit aussi à Mnémosyne lesmoyens de rappeler la mémoire deschoses passées dont nous voulons nous

ressouvenir, ainsi que son nom l'indique déjà » 2. Car nommer, c'est-à-dire, donnerune vie, une signification, c'est ce qui permet de donner un sens à la Vie elle-même.Une Vie que l'on met en relation avec la Vie d'hier et la Vie de demain par les flots de ladestinée. Une Vie, un Cosmos que les Muses célèbrent et que l'on célèbre à traverselles.

Filles de Zeus, les Muses inspirent poètes et rois. Elles illuminent l'accord passé entreles hommes et les Dieux. Les Rois guident les hommes quand Zeus guide les Dieux maistoujours existe un incessant échange entre ces deux mondes, et ce, par le biais dupoète. Parler de deux mondes est d'ailleurs une erreur. Il n'en existe qu'un et c'est au

travers de la personne du poète que se fait jour cette vérité. Plus prosaïquement, le faitque les Muses inspirent ces deux types d'homme illustre parfaitement la dualité de lapremière fonction dans la tripartition indo-européenne : un versant politique et unversant sacré 3,4 ainsi que leur intrication.

I. Une généalogie

Cet hommage rendu, commençons par le commencement. Au commencement setrouve Faille (Chaos) dont naissent Gaïa (la Terre), Nyx (Nuit), Erèbe (Ténèbres) etenfin Eros (Amour), le principe d'union des contraires. Nuit et Ténèbres donnentnaissance à Feu d'en haut (Ether) et lumière du jour (Héméra). Puis Gaïa donnenaissance à Ouranos (Ciel) et Pontos (Océan infertile, dît le Flot). Enfin, Ciel et Terredonnent naissance à Océan. Ciel engrosse ensuite Terre continuellement. MaisOuranos est un Dieu jaloux qui refuse de partager avec ses enfants. Il enferme saprogéniture dans les replis de la Terre. Tous ces enfants nés de lui, Ouranos les appelle« Titans ». Le dernier-né parmi eux, c'est Cronos Pensées-Retorses. Malgré la hainefarouche que tous les enfants du Ciel éprouvent pour leur père, lui seul a le courage derépondre à l'appel de sa mère outragée (vers 170):

« Mère, moi, je l'ai promis ;

et je saurais l'exécuter, l'acte.

Je n'ai aucun respect pour ce père

indigne de son nom, le nôtre.

Il a, le premier, inventé des méfaits écœurants ».

Une nuit, alors que Ciel vient s'étendre sur Terre pour l'engrosser à nouveau, Cronossuit le plan élaborée par sa mère. Il saisit la longue serpe qu'elle a confectionnée et ilémascule ce père tyrannique. Il jette les testicules au loin dans la mer. De l'écumebouillonnante en sort alors Aphrodite, déesse de l'amour, celle qui a Eros pourcompagnon et que Désir suit partout. Avant que les testicules n'atteignent la mer, elleslaissent échapper quelques gouttes de sang sur le sol dont jailliront après quelquesannées les Géants, les Erinyes et les Nymphes.

Avant d'aller plus avant vers la naissance de Zeus, Hésiode nous entretient de ladescendance de la Nuit et des Ténèbres. Elle compte « le triste Destin et la noireTueuse, et la Mort » mais aussi le Sommeil et les Rêves. Parmi ses enfants, on trouve lestrois Moires qui donnent à leur naissance, leur part à chaque être, homme commeDieu. Nuit enfanta également Indignation, Tromperie et Bonne Amitié, Vieillesse etJalousie. Jalousie enfanta à son tour Travail, Oubli et Faim ainsi que Souffrances,Querelles et Combats, Assassinats et Massacres d'Hommes. Jalousie encore enfantaRéclamations, Mépris des lois et Démence (« qui s'accordent ensemble » nous ditHésiode) et enfin Serment « qui plus que tout autre fait souffrir sur la terre leshommes, lorsque l'un d'eux, sachant ce qu'il fait, se parjure ».

Vient ensuite la progéniture de Pontos et de Gaïa : Nérée, Thaumas, Porkys, Kètô etEurybiè. Ce sont là des divinités marines primordiales. De nombreuses créaturesmythologiques (Sirènes, Harpies, Gorgones...) les ont pour parents. Naissent les Vents,les Fleuves, le Soleil, l'Aurore, la Lune et les Etoiles. On voit ici que chaque élément duCosmos est sacré, divin. Les concepts eux-mêmes sont divins tels Vouloir-être-premier,Victoire, Pouvoir et Force, qui partout accompagneront Zeus et obéiront à lui seul.Enfin, une place de choix est accordée à la déesse Hécate qui conservera sesprérogatives après la prise de pouvoir du puissant Cronide.

De Zeus enfin il est question. Rhéïa, forcée par Cronos, donne naissance à plusieursDieux immédiatement avalés par Cronos. Car lui aussi ne veut pas partager sonpouvoir, lui aussi sombre dans l'hubris (soit le fait d'avoir voulu plus que sa juste part,d'avoir sombré dans la démesure). Et ses parents Terre et Ciel lui avaient prédit qu'ilserait détrôné par l'un de ses enfants. Rhéïa demande donc conseil à ses parents (Cielet Terre également) et elle lange une pierre qu'elle donne à Cronos pour qu'il la mangeà la place de Zeus. Zeus grandit ensuite sur la montagne Aïgaïôn puis au moyen de laruse, revient faire vomir ses frères et sœurs à Cronos.

Figure I: Roi des Dieux et Dieu des Rois, Zeus incarne la première fonction et l'ordrecosmique des Indo-européens.

Alors se déclenche la guerre entre les Dieux Olympiens commandés par Zeus et lesTitans fidèles à Cronos. Zeus reçoit le Foudre des trois cyclopes ouraniens, arme etsymbole de celui qui commande aux Dieux et aux hommes. Mais pendant dix longues

années, les Titans et les Olympiens se combattent sans que ne se dessine un vainqueur.Zeus délivre alors les puissants Hécatonchires prisonniers du Tartare où Cronos lesavait enfermés. L'un d'eux (ils sont trois comme les Cyclopes), Kottos le parfait, luirépond en ces termes (vers 655):

« Ô puissant, ce que tu révèles, nous le savons.

Mais aussi savons que ton esprit est fort et plus forte ta pensée.

Tu as sauvé les Immortels du froid des malédictions.

Grâce à ta sagesse échappant au brouillard obscur,

Echappant aux entraves cruelles, nous sommes revenus ici,

Prince fils de Cronos, quand nous n'espérions plus.

Maintenant l'esprit tendu, avec réflexion, nous nous battrons pour vous

Dans la dure bataille nous affronterons les Titans en un combat Terrible ».

La guerre qui suit est apocalyptique. Les Hécatonchires (ils ont cent bras) fontpleuvoir un déluge de roche sur les Titans pendant que Zeus fait s'abattre sans répit lafoudre sur eux (vers 700).

« Un brûlure monstrueuse atteignit la Faille.

C'était pour qui voyait avec ses yeux, entendait avec ses oreilles,

Comme si la terre, comme si le ciel immense par-dessus se heurtaient ».

Les Titans sont vaincus. Ils sont enfermés dans le Tartare, gardés pour l'éternité par lespuissants Hécatonchires. Furieuse du sort réservé à ses enfants, Gaïa couche avec leTartare et enfante alors Typhôeus, la plus puissante entité jamais engendrée par laTerre. De ses épaules jaillissent cent têtes de serpents dont les yeux crachent le feu et savoix fait trembler les montagnes. Zeus se lève alors et après un combat tout aussiapocalyptique que le précédent, il détruit Typhon, et sa dépouille enflammée faitfondre la Terre. Zeus sera le seul maître, l'Univers jusqu'à Faille elle-même en fut letémoin. La Terre devra donc s'y plier.

II. Un ordre nouveau

Généalogie des Dieux et des concepts, la Théogonie porte en elle est une conception del'univers et des hommes. L'ordre et les conflits qui règnent chez les Dieux sont un refletdes combats qui animent le monde des hommes ainsi que de l'ordre idéal qui doit yrégner. Comme le dit Alain de Benoist 5, il y a toujours un échange, une incessanteréciprocité entre le monde des Dieux et celui des hommes mangeurs de pain. Commel'illustre l'acte du sacrifice (vers 555), les hommes et les Dieux partagent, les hommeset les Dieux communient ensemble. Ils évoluent dans un monde sacré comme nous

l'avons vu dans la partie précédente. Le Cieux et la Terre, les Vents et les Flots, le Soleilet la Lune sont tout aussi divins que Zeus et Héra. Ils dessinent un monde oùl'enchantement va de pair avec le respect. Qui oserait piller une Terre divine, quioserait polluer une nature sacrée ?

Mais cela va au-delà des considérations sur la simple nature. L'enseignementprincipal, c'est que l'homme ne saurait se rendre maître du Cosmos. Comme dans lesautres traditions indo-européennes, le mythos grec donne naissance à un hommelibre (dont l'aboutissement est le héros) mais contenu dans les limites de la mesuresans quoi il aura à en payer le prix. Et les Moires qui ont donné leur part à chaquehomme et chaque Dieu veilleront à punir celui qui se sera montré coupable d'hubrisD'hubris il est question lorsque Cronos engloutit un à un ses enfants ou quandOuranos enferme les siens dans les replis de leur mère la Terre. Pleins d'hubris, ilsrefusent de partager, de laisser à chacun sa juste part. Ouranos, Gaïa et leursdescendants Titans sont prompts à sombrer dans l'hubris par nature. Ces Dieuxanciens personnifient les forces primitives, chaotiques de la Nature. Ils sont la Terre, leCiel, forces brutes qui ignorent la notion d'ordre et d'harmonie, ils détruisentimmédiatement ce qu'ils ont créé et ne laissent subsister qu'un monde bouillonnant,fertile mais sans forme ni sens. Ce sont des forces du passé (sans doute représentent-elles les divinités pré-indo-européennes) que remplacèrent les forces nouvelles desDieux indo-européens. On pensera notamment au panthéon nordiques où les DieuxVanes (liés à la fécondité) après un temps en lutte avec les Dieux Ases (liés à asouveraineté et à la guerre) conclurent une trêve avec ces derniers 6. Les divinités de lanature ne sont pas exclues (pas plus que l'homme en deviendrait le maître) mais ellesne sont plus prépondérantes (les Titans sont exilés dans le Tartare pendant quePerséphone et Aphrodite sont vénérées par les hommes).

D'un point de vue terrestre, il semble inéluctable dans l'histoire des hommes,nécessaire pour ces derniers, de passer d'une société tributaire des aléas de la nature àune société où l'homme se trace un destin et où la société dans son ensembles'organise autour de cette idée. Telle est l'essence des Dieux Olympiens et des hommesqui les suivent : le pouvoir de rentrer dans l'histoire et de la faire.

Tel est donc le nouvel ordre olympien. Un panthéon où Zeus est le maître incontestémais où il agit en souverain et non en tyran. Il compose avec les autres Dieux et leurdemande leur avis. On pensera aux honneurs que Zeus accorde à Hécate (vers 410), àl'aide qu'il requiert de la part des Hécatonchires (vers 640) et à la reconnaissance qu'ilaccorde à Styx (vers 400). Préfigurant l'ordre régnant dans les sociétés indo-européennes, Zeus est le souverain des Dieux tout comme le roi est le souverain deshommes libres. Et si c'est en invoquant Zeus que les hommes prêtent serment 7, cen'est pas par son nom que jure les autres Dieux (comme nous le verrons par la suite).La tyrannie d'un seul sur tous les autres n'existe pas et comme le montre la Théogonietout ceux qui s'y essayent (Ouranos, Cronos) finissent immanquablement par chuter.

Figure II: Les remords d'Oreste par William Bouguereau. Chez les hommes commechez les Dieux, malheur au parjure, malheur à celui qui attente au sacré !

Tout comme la société humaine, la société divine est régie par les mêmes fondements(respect de l'ordre cosmique, vision tripartite du monde) et les mêmes codes. L'un deceux-ci, le plus remarquable, est le rituel du serment. Ce Serment que la Théogonieprésente comme l'enfant de la Nuit et qui « plus que tout autre fait souffrir sur la terreles hommes, lorsque l'un d'eux, sachant ce qu'il fait, se parjure » (vers 230).Remarquable en effet de constater que selon la Théogonie, la plus grande cause desouffrance pour les hommes est le parjure. Remarquable enfin de trouvernaturellement en écho à la souffrance des hommes qui parjurent, un écho dans lerituel du serment chez les Dieux. Nous parlions précédemment de la reconnaissancequ'a accordée Zeus à Styx. Ce qu'il lui a donné en récompense c'est d'être celle parlaquelle les Dieux jureront (vers 780). Lorsque la parole d'un Immortel est mise endoute, alors l'on envoie quérir l'eau du Styx et l'Immortel la verse à terre en prêtantserment. Comme chez les hommes, malheur au parjure ! (vers 790)

« Si l'un de ceux qui ne meurt pas, seigneur des neiges de l'Olympe,

La verse à terre pour faire un serment qui n'a pas de vérité,

Il cesse de respirer, reste à terre pendant toute une année.

Il ne peut pas s'approcher de l'ambroisie ni du nectar qui nourrissent ;

Il est étendu sur un lit qu'on lui a fait,

Sans souffle et sans paroles, dans un coma dangereux.

Quand, après une longue année sa maladie se termine,

Il subit une épreuve nouvelle, qui vient après l'autre.

Pendant neuf ans il reste à l'écart des Dieux qui vivent sans fin.

On ne le laisse se mêler ni aux conseils, ni aux fêtes,

Pendant neuf années entières.

A la dixième année il revient se mêler aux Immortels qui ont leur maison surl'Olympe ».

Telle est la sanction pour l'Immortel qui a failli : la perte de son immortalité. Celamontre à quel point la société des Dieux est le reflet idéal de celle des hommes, à quelpoint les hommes sont donc capables en retour de divinité s'ils se montrent « pareilsaux Dieux ». On ne s'étonnera donc pas de remarquer que le qualificatif le plusaccordé aux héros dans l'antiquité hellénique est « divin ». Plus qu'une capacitéd'ascension pour les hommes, la divinité est un idéal, une tenue que les meilleursreprésentants de la race se doivent d'atteindre. Le poète est entre autres là pourrappeler cette évidence aux hommes et aux rois, que la Théogonie appelle à juste titreles « élèves de Zeus » (vers 80). La frontière est pourtant claire entre les hommes et lesDieux. De démesure, il ne saurait être question. Il faut le rappeler, l'hubris est la pirefaute que puisse commettre un homme. Le « Connais-toi toi-même » gravé sur lefronton du temple de Delphes n'est pas un appel à l'introspection. Il enjoint chacun àconnaitre sa place dans l'univers. A chacun, homme comme Dieu de remplir son rôle,et de la manière la plus parfaite qui soit. C'est la condition de l'harmonie.

III. Une métaphysique de l’Absolu

L'harmonie : c'est ce qui se dessine au sein de la Théogonie. C'est un « cosmos », soitétymologiquement un « monde ordonné » et non un chaos. La Théogonie c'est l'arrivéede l'ordre dans la création afin de lui donner un sens, une harmonie. L'ordre n'est passeulement amené par l'accession de Zeus au trône divin et qui n'en est que leparachèvement. L'ordre, ce sont aussi des règles métaphysiques intangibles, comme lepeut être la gravitation dans notre monde. Ces règles naissent avec le Cosmos lui-même et se diversifient, se complexifient en même temps que lui.

Nous avions déjà parlé des Muses, filles de la Mémoire et de Zeus. Remontons encoreune fois au tout début. De Faille survint Gaïa, Nyx (la Nuit), Erèbe (Ténèbres) et Eros(Amour). De Nuit et de Ténèbres viendront Feu d'en haut (Ether) et Lumière du jour(Héméra). On retiendra de ce Fiat Lux la survenue depuis le quasi-Néant (Nuit etTénèbres sont un peu plus que l'absence de toute chose), de l'énergie et de la matière.Mais surtout, notre attention est attirée par Eros. L'un des quatre premiersprincipes/concepts/Dieux est celui de l'Amour. Il est le Dieu de la puissance créatrice,il est l'incarnation de « l'union des contraires » si cher aux Hellènes. Il est important de

préciser qu'Eros n'est pas le Désir qui est une entité distincte. C'est précisément iciqu'intervient le génie de l'antique paganisme. Les Anciens n'ignoraient pas la dualitédes principes régissant l'existence mais ils en recherchaient le dépassement. Ils nefaisaient pas un choix qui verrait magnifier un principe aux dépens de celui qui luiétait associé. Ils ne choisissaient pas non plus une voie qui amènerait les deuxprincipes à se neutraliser, sorte de juste milieu. Non. Pour nos ancêtres, la solutionrésidait dans l'union des contraires par leur dépassement dialectique. Prenons lafigure d'Aphrodite. Née des testicules d'Ouranos tranchées et jetées à la mer parCronos, il est dit d'elle que partout où elle allait (vers 195) :

« Eros fut son compagnon,

Et le beau Désir la suivit,

Dès le moment de sa naissance,

Puis quand elle monta chez les Dieux »

Aphrodite est le dépassement dialectique de l'Amour et du Désir. Elle permet ledépassement du concept de perpétuation, d'union que constitue Eros et de celui dusimple désir amoureux que constitue Désir. Aphrodite, c'est l'écume (la semence) néedu Ciel venue fertiliser la Terre et ses habitants. A la fois violente comme le peut être ledésir et douce comme la tendresse, Aphrodite a pour époux Arès, le Dieu des fureursguerrières. De par ses prérogatives et les relations qu'elle noue avec les autres entités,elle montre l'étendue et les limites de son champ d'action. Elle montre également qu'ilne saurait y avoir de concept agissant seul, isolé, sans conséquences sur le mondeextérieur. La plupart d'entre nous préfèrerons la compagnie d'Aphrodite à celle d'Arèsmais nous ne devons pas nous faire d'illusion sur le risque toujours existant de le voirfaire irruption quand nous frayons avec elle.

On pensera alors à l'Iliade 8. C'est à cause du désir de Pâris pour la belle Hélène que laguerre de Troie eut lieu.

Ce n'est l'un qu'un exemple parmi d'autre, et parmi les plus simples à comprendre.Toute la Théogonie est construite selon cette logique. Elle dessine une totalitédialectique où chaque divinité, chaque concept, chaque homme a son importancedans la perfection, dans l'ordre de l'univers.

Figure III: Athéna à la borne. Comme pour la déesse,nos méditations doivent porter sur la notion delimite, d'absolu, de perfection.

Poursuivons maintenant avec la progéniture de laNuit. Tout d'abord, les trois Moires qui accordentleur part de bien et de mal à chaque homme (debonheur et de malheur) et qui soulignent de par leurnaissance, que la destinée n'est que l'enchainementdes causes et des conséquences que chaque hommese doit d'assumer. S'accorde à la divinité celui qui(homme comme Dieu) saura rester à la place qui luiest due. Cela ne doit pas laisser penser que la sociétédes Hellènes est fataliste comme pouvait l'être celledes Etrusques. Non, la part qui revient à chacun peutémerger après une longue lutte. Ce que nous ditl'existence des trois Destinées, c'est que la vie ne peutêtre appréhendée sans sa dimension tragique, quel'on ne peut vouloir toujours plus sans en avoir à enpayer le prix un jour ou l'autre et que l'homme sagene maudira point les Dieux et l'Univers quand il serafrappé par les coups du sort (des conceptions que l'onretrouve bien exprimée dans le stoïcisme 9,10).

Et ces coups du sort sont également enfants de la Nuit. La Mort bien évidemment maiségalement la Misère qui fait mal, la Tromperie et la Vieillesse effroyable, la Jalousie quienfanta à son tour bien des maux. Ce sont l'Oubli et les Souffrances, les Querelles et lesCombats et, nous dit la Théogonie, le Mépris des lois et la Démence qui « s'accordentensemble ». C'est enfin, rappelons-le une dernière fois, ce Serment qui fait tant souffrirles hommes quand ils se parjurent. Même les maux participent à l'ordre du monde etsont sacrés, incarnés par des divinités. Un monde sans souffrance ne serait plus lemonde tout comme il est insensé de s'étonner de la présence de la Mort, nécessaire aurenouvellement perpétuel des générations.

Nous avons évoqué précédemment la figure de la déesse Styx, fille d'Océan et fleuvedes Enfers. Elle accouru la première à l'appel de Zeus pour combattre les Titans. Le faitque parmi les enfants de Styx se trouvent Vouloir-être-premier, Victoire aux belleschevilles, Pouvoir et Force ne devra donc étonner personne, surtout lorsque l'on saitque depuis cet appel (vers 385):

« Ils n'ont pas de maison, où ils seraient loin de Zeus,

Pas de lieu, pas de route, où ils iraient sans l'ordre du Dieu ;

Toujours ils occupent un siège près de Zeus Fracas-de-Foudre ».

Nous le voyons encore une fois. Tout est sacré, même les sentiments et les idées, les

concepts comme les sensations. Les Dieux sont les forces profondes animant l'universet que l'homme sage se doit de vénérer. Car le but de l'homme sage est de vivre enharmonie avec l'univers. Donc de connaître les lois qui l'animent. Les stoïciensarrivèrent à la même conclusion par l'usage de la raison. Ceci n'est pas étonnant, carquand bien même un philosophe utilise uniquement la logique pour arriver à sesconclusions, ce sont les mythes qui ont façonné l'âme de son peuple et dont il est l'undes dépositaires qui déterminent ses représentations fondamentales. Les penseurshellènes n'étaient pas de joyeux athées accessoirement doués pour la philosophie etles sciences. Toute leur âme répondait à une métaphysique bien précise. Cettemétaphysique est celle de la borne, de la limite. C'est la métaphysique de l'Absolu.C'est une métaphysique dictée par le rejet d'une faute majeure : l'hubris. Savoirtrouver sa place, la mesure en tout, l'intrication du beau et du bien, la sacralité del'univers, la perfection comme horizon... ce sont là quelques manifestations de cettemétaphysique de l'Absolu contenue dans la Théogonie. On est loin de la métaphysiquede l'illimité qui gouverne aujourd'hui nos existences. Un monde de la consommation,de la croissance sans fin. Un monde où la nature (aujourd'hui circonscrite à la Terremais demain extensible à l'Univers entier) est une vaste réserve de matière première.Un monde où l'homme est devenu la démesure de toute chose pour prendre à reboursles propos de Protagoras. Une sécularisation du « Dieu les bénit, et Dieu leur dit: Soyezféconds, multipliez, remplissez la terre, et l'assujettissez; et dominez sur les poissonsde la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur tout animal qui se meut sur la terre » de laGenèse 11.

Invoquons de nouveau l'Iliade et la description du bouclier d'Achille dont nousparlions dans une précédente critique positive 12 :

« Dans ce texte sacré de notre continent, le plus ancien écrit d'Europe, composé auVIIIe siècle avant notre ère, nous pouvons trouver la figuration de la cité sur le bouclierd'Achille (chant XVIII de l'Iliade). Forgé et décoré par Héphaïstos, le bouclier montrela société antique, représentée par deux cités, l'une en paix, l'autre en guerre maistoutes deux inscrites dans l'ordre cosmique (symbolisé par la voute céleste) défini parla tri-fonctionnalité européenne. La première ville représente le 1er ordre(cérémonies, justice, cercle sacré). La seconde ville représente le 2nd ordre (guerre). Enplus des deux villes est représenté le monde agricole (3ème ordre), joyeux et opulent. Al'extrême bord du bouclier est placé l'Océan (notion de limite, de borne). Ici, le mondeagricole est richesse et joie, il permet l'émergence des villes et en garantie l'harmonie.La séquence nature-surnature-civilisation est une continuité et non une rupture. Nonseulement le divin les englobe mais ces trois composantes participent également audivin ».

Cette métaphysique est notre bien le plus précieux. Malmenée depuis des siècles,oubliée par bien des nôtres, il n'appartient qu'à nous d'y revenir. Comment ? En nouslaissant traverser par la perfection des sculptures antiques de Praxitèle et de Phidiasdont Rodin fut l'un des plus dignes descendants. En s'imposant une plus grandefrugalité sans sombrer dans l'ascétisme, comme le recommandait Dominique Venner,pour se concentrer sur les choses fondamentales. En cultivant l'esprit (l'exigence)

d'excellence dans nos travaux. En renouant avec le sentiment de la nature commenous l'enseignent et nous l'ont enseigné tant de nos maîtres. Toutes ces choses queDominique Venner nous a enjoint de retrouver, d'entretenir en nous et parmi lesnôtres 13. La Théogonie est avec l'Iliade une des sources majeures de ce grandressourcement. Les autres sources immémoriales de l'Europe partageant les mêmeseaux, chacun pourra y trouver cette métaphysique de l'Absolu. Du cycle arthurien auxEddas, de la figure de Cúchulainn à celle de Siegfried, de la sagesse des druides à celledes stoïciens, nous avons à portée de main de quoi renouer avec notre véritablerelation au cosmos, celle de nos origines.

Pour le SOCLE

L'enseignement fondamental de la Théogonie est de revenir à une métaphysique del'Absolu. Ce que nous percevons à travers ce témoignage d'Hésiode pour y parvenir,c'est:

La condamnation de l'hubrisLe Cosmos est sacréTout est partie du Cosmos : hommes, Dieux, forces, concepts, idées...Hommes et Dieux doivent être guidés par les mêmes principesL'importance du sermentL'ordre est voulu, le chaos est permanent

Bibliographie

Théogonie. Hésiode. Folio ClassiqueBibliothèque historique, V, LXVII. Diodore de SicileJupiter, Mars, Quirinus. Georges Dumézil. NRF GallimardVu de droite. Alain de Benoist. Le labyrintheComment peut-on être païen ? Alain de Benoist. Albin MichelLes religions de l'Europe du nord. Régis Boyer, Evelyne Lot-Falck. Fayard-DelanoëlDictionnaire de la mythologie gréco-romaine. Annie Collognat. OmnibusL'Iliade. Homère. Traduit du grec par Frédéric Mugler. BabelLe Manuel. Epictète. GF-FlammarionPensées pour moi-même. Marc-Aurèle. GF-FlammarionGenèse 1:28Critique positive de « Comment peut-on être païen». Gwendal Crom. Le SOCLEUn samouraï d'Occident. Dominique Venner. Editions Pierre-Guillaume de Roux

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The Indo-European Concept of Cyclical History and the Quest to Acquire Lost Wisdom

The Indo-European Concept of CyclicalHistory and the Quest to Acquire LostWisdomChristopher PisarenkoEx: http://www.geopolitica.ru

Despite all of the bad things one could say of Hitler’s Germany during the SecondWorld War (and there are plenty of “bad things” to be said!), it is a fact of history thatprior to the war (from 1933 to 1939) the German government pursued a scientific-cultural quest for lost knowledge which was unprecedented in the annals of recordedhistory. Specificallythe German Reich sought to acquire as much of the lost knowledge

jeudi, 22 septembre 2016

orwisdom of the ancient Indo-European peoples as possible. It was the special task ofthe Ahnenerbe (the cultural and scientific division of the SS) to research andinvestigate all aspects of the Indo-European or, as they put it, the“Aryan” past.

Needless to say, this massive scientific undertaking was by no means confined to theEuropean continent, but spanned an area encompassing the entire globe. FromGermany to Tibet to South America and beyond – wherever a great civilization wassaid to have arisen and mysteriously vanish – the Ahnenerbewas there “on the scene,”as it were, conducting extensive archeological fieldwork and employing otherintegrated methods of scientific research.

This admirable if not entirely praiseworthy endeavor, regardless of thevariousideologically-based shortcomings of the National Socialist regime itself, iswhat prompted Eurasianist leader Alexander Dugin to say in his 1997 article “Fascism– Borderless and Red” that the Ahnenerbe was “an intellectual oasis in the frameworkof the National Socialist regime.”In fact, this statement is entirely accurate. In greatcontradistinction to the undeniablyethno-chauvinist and hyper-militarist aspects ofthe National Socialist regime – and the overtly boorish culture of bureaucracy whichtherefore emerged and was typified by the likes of Martin Bormann – the Ahnenerbewas indeed a great “intellectual oasis”which accumulated a vast wealth of scholarlyinformation that the Western allies either ignored or openly refuted. The result is that,to this day, the majority of people in the West remain totally ignorant of many of theproven historical findings which were “common knowledge” to the cutting-edgescholars of the Third Reich (most of whom are now deceased).

One thing which became clear to theAhnenerbe, early on, was that all pre-Christian Indo-European culturesseemed to conceive of history asbeing cyclical rather than linear. Inother words, all ancient “pagan”Indo-European cultures believed inan organic rhythmical order to bothTime and Space. This conception ofcyclical history – first expoundedupon in modern times by NikolaiDanilevsky (1822-1885) and thenOswald Spengler (1880-1936) –stands in stark contrast to theSemitic-derived, “Abrahamic” beliefin a purely linear or teleologicalconception of Time.

Perhaps the most convincingevidence supporting the cyclicalconception of Time is the recurring“Four Ages of Man” theme whichappears in many of the world’sancient Indo-Europeancultures. Thegreat Italian mystic and self-designated “RadicalTraditionalist”Julius Evola is to becredited for his scholarly study of the

Four Ages, most notably in his Revolt Against the Modern World (first published in1934).

As Evola points out in his work, the Greco-Roman description of the Four Ages comesdown to us from the ancient Greek and Roman authors Hesiod and Ovid, whoassociated each period with a particular metal. They outlined the Four Ages thus: (1)the Gold Age, (2) the Silver Age, (3) the Bronze Age, and (4) the Iron Age. The readershould note that these last two epochs bear no relation whatsoever to the mainstreamhistorical Bronze and Iron ages. Rather they correspond to the cyclical periods ofIndo-Aryan (Hindu) cosmology known as Yugas, which are (in order): (1) Satya or“Krita” Yuga, (2) Treta Yuga, (3) Dvapara Yuga, and (4) Kali Yuga or the “Dark Age.” InHesiod’s model, a fifth “Age of Heroes” was inserted between the Bronze and Iron Ages.Evidently the Age of Heroes was a partial yet short-lived restoration of the highprimordial state (the Gold Age) as recounted in the numerous heroic tales ofmythology, which all point to a deeper esoteric meaning. Our own present epoch,which includes both modernity and postmodernity, is that of the Kali Yuga or DarkAge – the era of unbridled human degeneracy.

The Doctrine of the Four Ages fundamentally supports the concept of humanity’sdevolution or “fall” from a primeval state of higher consciousness. In fact bothdevolution and evolution (in the non-Darwinian sense) are in complete harmony withthe beliefs of most traditional cultures worldwide. Indeed both evolution (i.e. the questfor higher spiritual awareness) and devolution (submission to materialist degeneracy)are viewed organically, as continually interacting positive and negative charges toNature’s cosmic balance or “dance.”Thus, the concept of devolution maintains that asspiritual decadence set in among the original Hyperborean and Atlantean races, theirrespective cultural declines also ensued. Such devolution can be found in many othercivilizations known to the historical record, perhaps most famously in the Egyptiancivilization which, many Egyptologists insist, mysteriously began at its apex.

Devolution is essentially the concept behind the biblical story of the fall of man. This“fall,” famously described in the Book of Genesis, is a metaphorical reference to theliteral separation of man from the Spiritual realm. In other words, the fall of mansymbolized the separation of original mankind, created in God’s image, from itsspiritual Source. As man deviated further and further from hisoriginal godly or“Hyperborean” source (during the Golden Age), man became more hybridized andanimalistic, both spiritually and physically. Man became more human.

The many similar stories of conflict between the primordial race of men descendedfrom the gods and the rest of animalistic humanity, as described in the Indo-Europeanepics, confirm the quintessential truths of devolution, though in a highlymythologized form. For example, the Norse tradition tells of a great battle between thedivine Aesir and the nefarious Giants. The Hellenic tradition depicts the Olympiansand Heroes fighting the various Titans and monsters. In the East, the Aryan devasbattle against the materialistic asuras. In Celtic lore the noble TuathaDéDananntriumphed over the Fomorians. All of these legends are still greatly relevant to peopleof Indo-European stock, as they speak to the absolute essence of what it means “to be”– i.e. to be created in the image of the Divine Source or Deity.

Below is a concise description of the Four Ages as they relate to the various Indo-European peoples and the lands associated with them:

I. The Gold Age

The Gold Age or “Golden Age” represents the primordialcivilization which was in totalharmony with the traditional spirit. It was an era of Being, not becoming. In the wordsof Evola, “Purity of heart, justice, wisdom, and adherence to sacred institutions arequalities that characterized every caste during the first age.”[1]The Hindu name forthe Golden Age is Satya Yuga (or Krita Yuga). Satya means “being” and “truth”; theRoman Saturn, Father of the gods and King of the Golden Age, is derived from the olderSanskrit root. This was an Age of Ur, which is to say of Or-igin, not derivation. Hencethe oldest of the gods have their roots in the Golden Age, and consequently their namesreflect a common Indo-European origin – e.g. Ur-anus, Sat-urn, Buri, Pur-usha, etc. Inthe terminology of the late Russian esotericist Nicolai Levashov (1961-2012), this wasan Age of “Urs” and “Ruses.”

The Gold Age is a time in which both men and gods shared one immortal life – whenKings or Leaders embodied the gods and had no need to communicate their divineauthority via a caste of high priests. It was an Age of polar unity, and not“polarization.” Attached to the primordial polar epoch are the supreme gods of theIndo-European pantheon which include: Dyeus (Proto-Indo-European), Dyaus Pita(Indo-Aryan), Zeus (Hellenic), Deus or Dis Pater or Jupiter (Roman), TiwazorTyr(Norse) – again, these are all etymologically related names for the same supreme “skydeity” or force which is scheduled to return at the start of the new Golden Age.

The primordial Northern Land, Hyperborea, is associated with the Golden Age.Fundamentally, the legend of Hyperborea is characterized by a polar, arctic, celestial,“Uranian” spirituality – a primordial spirituality of the greatest purity, above the solarand degenerated lunar/Demetrian tradition of the Silver Age.

All of the ancient divine centers of the gods – Mount Meru, Olympus, Asgard, Agartha,AiryanaVaejo, Ultima Thule, etc. – are referring to the same primeval HyperboreanLand, the same polar center inhabited by the otherworldly ancestors of the Indo-Europeans or Aryans:the Aesir/Olympians. In fact, the word “polar” (consisting of thetwo syllables “pol” and “ar”) literally means “pole of the Aryans.” The current landsbordering the “Ar-ctic” Ocean are said to be the geographic remnants of the ancientpolar continent of Hyperborea. This includes Scandinavia, Iceland, Greenland,northern Canada, and northern Eurasia.

As for the primordial Hyperborean “race” or people: they were at the same time kinglyand priestly, regal and ascetic, warrior-like and spiritual. The Hyperboreans (aka“Boreads”) were of a tall stature and Nordic in appearance. Some traditions state thatthey were androgynous, possessing a semi-etheric/semi-physical body type and hadmany superhuman qualities. The Arcane Tradition connects the Hyperborean stock tothe transcendental “Great White Brotherhood.”

In any caseit is clear that the Hyperboreans (original mankind), at some point,devolved from their original godlysource and did not evolve from apes as suggested bythe thoroughly materialist adherents of Darwinism. As the Hyperborean speciesstrayed spiritually and physically from its original Arctic/polarorigin and as it wasdrawn more and more toward the demonic energy of the South (toward Materialism),it began its downward descent toward the ape, which is to say toward humanity. Thishighlights the great geographic/geomantic divide which exists on this planet (to thisday) between North and South (Spirit and Material).

II. The Silver Age

The Silver Age is associated with Atlantis and the “mystery of the West,” as opposed tothe Golden North. The Atlantean Civilization epitomized the Silver Age, with its solarsymbolism in contradistinction to the Hyperborean symbolism of the immobile Pole.Whereas Hyperborea represented a superior state of Being, Atlantis symbolized theinferior state of becoming. Atlantis is also characterized by an eventual descent from(and abandonment of) the solar tradition, as the Silver Age is symbolic of areflective/feminine lunar light. As the Masculine Force gives life, the Feminine Forcereceives life.

And so, prior to the total collapse of Atlantis, a degenerate lunar tradition took root:the Cult of the Mother Goddess or “Demetrism” as Julius Evola described thephenomenon. Geographically, it is difficult to say with certainty where Atlantis waslocated. Perhaps in the Atlantic or Mediterranean, or perhaps it was moreimmediately connected to Hyperborea as a distorted continuation of that originalNorthern Civilization.It is difficult to determine. What is certain, however, is that theAtlanteans inhabited Atlantis (wherever it might have been located), and they haddegenerated considerably from the original Hyperborean stock.

Here it is important to mention that the Atlanteans were neither “Mongolian” inappearance nor the progenitors of the Mongoloid race, as traditional Theosophistshave consistently claimed. Rather the Atlanteans developed, as a result of aspiritual/biological metamorphosis, out of the least tainted or diluted segment of theold Hyperborean race. For example, the Atlanteans preserved the golden hair, lighteyes and fairappearance of the Hyperboreans. They also retained much of the mentalcapabilities and thus the inherited wisdom of the Hyperboreans. Nevertheless theywere not completely free of baser elements or what could rightly be called “Lemurian”characteristics.

By all accounts, the Atlantean Civilization (as a more physical/materialist offshoot ofthe Hyperborean) was truly remarkable. Many technological marvels were achievedthat have not been replicated since. Through the efforts of their divinely inspiredscientists who had tapped into the universal Akashic Records, the Atlanteans acquiredthe secrets of universal energy. The universal knowledge of the five elements – earth,water, fire, air, and cosmic ether – formed the basis of a global sustenance. Mirroringthe universal five elements are the five dimensions of all existence. Here, theAtlanteans understood and harnessed the power of pyramidal structures.

Pyramids were constructed on geomantic gates of energy in order to mark the power-centers of the earth. The High Priests of Atlantis used pyramids as natural portals orgateways. Symbolically, pyramids reflect the divine mission of mankind to progressupward through four dimensions, and finally into the fifth dimension which is thedimension of Cosmic Completion. This fifth dimension is perfectly symbolized by thecenter of the Swastika – the fifth point from which the four arms (twelve points andeight directions) of the Cosmos derive their collective energy.

Human beings have five fingers on each hand and five toes on each foot, and also fourlimbs projecting from a central body simply because we descend from – and werecreated for – the fifth dimension. As bearers of the hidden Akashic knowledge, theAtlanteans understood that they were an extension of the Supreme God Force on earth,and that absolutely nothing exists separately from this Almighty Force.

III. The Bronze Age

Sometime during the latter part of the Silver Age there was a polarizing shift in themoral outlook of the Atlantean Civilization and society. It was at this time that themalevolent effects of the Bronze Age began to appear. The Bronze Age was defined by“violence and injustice, [a] yearning for power, and covetousness.”[2]It was an era oflawlessness and pride, exhibiting all the degenerative features described by Plato inhis Critias.The majority of the Atlantean population became selfish and materialistic,using their technology for evil endeavors rather than for the common good.

And so, the Atlanteansdescended into pitiful, abject materialism. Eventually acataclysmic set of disasters (earthquakes and floods) wiped out Atlantis and itscivilization. Again, the biblical account is not to be dismissed, as the story of Noahcorresponds to the submergence of Atlantis beneath the sea – even though the biblicalaccount is obviously flawed in its claim that only a handful of people were said to havesurvived and also in the suggested time period of the cataclysm.

In any event, the forces of Light represented the last hope of the Atlantean Civilizationin all things good and spiritual, while the forces of Darkness were agents of immoralityand materialism. Theforces of Light would later be remembered as the Aesir,Olympians and Heroes of the various Indo-European traditions, and the forces ofDarkness would be associated with the ever-subversive Giants or Titans. TheAesir/Olympians/Heroes represented the Golden cycle and the Giants represented thesinister usurpers. The Aesir embodied the spiritual-kingly element, and the Giantsembodied the temporal-priestly. It was during the Bronze Age, this time of epicschism, that the priestly caste (the Giants) rebelled against the superior regal-warriorcaste (the Aesir) and for the first time endeavored to usurp the latter’s powers.

This marked thebeginning of a power-struggle that has eruptedtime and again betweenPharaoh and Priest,Emperor and Pope,legitimate ruler of amasculine-solar essenceand illegitimatepretender of a feminine-lunar essence – betweenthose who stand forAuthority, Hierarchy,Tradition and Orderversus those who standfor mass-leveling, chaosand decadence. Inesoteric circles theBronze Age is known asthe Age of the Giants – theAge in which materialismand usurpationultimately triumphedover the Atlanteanandhigher traditions.Overall, the Age wascharacterized by apopulation that no longervalued the spiritual principle as it related to a masculine warrior caste. And so, thedecadence of the Giants effectively brought the polar and solar traditions to an end.

From Atlantis the “Atlanto-Aryan” race spread all over the world, as did the rivalfactions of Light and Darkness. The war between these two diametrically opposedsides continues to this day. It has been waged covertly by competing secret societieswho, through their “moves” on the Great Geopolitical Chess Board, have manipulatedthe course of world history, and for thousands of years.On one side is the Darkness,manifesting itself in International Banking and Freemasonry – two offshoots of thesame brazen international scheme of the medieval Knights Templar, now championedby the Atlanticist powers (the United States and Britain).And on the other side is theremnant of the True Light of Hyperborea (i.e. Eurasia), comprised of all those forceswhich stand for continental values such as Truth, Order and Tradition – those fightingto restore the warrior-principle as it existed in its purest state during the Golden Age.

IV. The Iron Age

After the chaos of the Bronze Age, which stretched into the postdiluvian world, the Iron

Age or Dark Age began – this still remains the current epoch of our planet’s history.The Iron Age is characterized by a total lack of any earthly connection to the divineelement. The wolf of Norse tradition swallowed the Sun and caught the Moon –meaning that both the solar and lunar spiritual cycles of the Silver and Bronze Ageswere finished. And so, lacking any higher guidance, the earth was abandoned to itsown internal anarchy. The Iron Age is equivalent to the Hindu tradition’s Age of KaliYuga. The defining feature of the Age has been mankind’scollective Struggle againstthe forces of darkness in order to push back the murky tide of decadence.The Crusadesrepresent one such period of “push back” in the history of the Dark Age. They wereinitiated, on the esoteric level, as a great rebellion against the Darkness or ratherIgnorance of the time. Sadly, this rebellion was doomed to fail due to theoverwhelming greed and vanity of all the parties involved.

During the Crusades, the various knightly brotherhoods and orders were primarily ona quest for spiritual and scientific truth – or rather, a quest for the lost “Science of theSpirit” which thegreatest philosophers have sought to recapture since timeimmemorial. The exoteric mainstream belief that the knights were formed simply to“fight the Muslim Infidel” is wrong. The various knightly orders were insteadsearching for truth, as they disagreed with the unruly and degenerate head of theRoman Catholic Church: the Pope. This is especially true of the Teutonic Knights whoupon reaching Syria met an old esoteric master called the “Elder of the Days.” Herevealed to them the lost wisdom, history and traditions of Atlantis and Hyperborea.

The new revelations greatly impacted Europe, ultimately leading to massive buildingprograms, a great technological boom, an increase in exploration, and theestablishment of the modern banking system. Since it was the knightly brotherhoodsthat were in sole possession of this vast amount of wisdom, they came to be viewed asdangerous by the Pope and were subsequently persecuted and disbanded. Thus, theknights had no choice but to go underground, forming secret orders with various newnames. Of course the most famous Order to go into hiding was the Knights Templarwhich eventually allied itself to the forces of World Zionism and, through proxyorganizations (like the so-called “Order of Christ” in Portugal),went on to foundvarious other black magician orders such as the Rosicrucians, Jesuits, Freemasons,Ordo TempliOrientis, Church of Satan and other derivative Satanic groups whichhappen to wield a great amount of power in the nations of the West and especially inthe United States – a country which, it could accurately be said, was founded on theintertwined “Templar”principles of commerce, militarism and occultism.

Of the Templars it could be saidthat they originally set out on their great journey aslegitimate Christian warrior-ascetics, however they returned to Europe as little morethan money-lending vampires. Somewhere along the way the Templars became totallycorrupt, adopting the wicked, usurious ways of the money-lending Levantines withwhom they came into contact in the Holy Land. The Teutonic Knights, on the otherhand, remainedtrue to their ancient “white magician” (i.e. Christian) roots.A Teutoniccapital that survived well into modern times was Vienna. At Heiligenkreuz, theTeutonic Knights established several monasteries and castles on sacred geomantic

energy sites. There they kept part of their newly acquired knowledge and scripturesupon returning from the Levant. For centuries, much of the wisdom acquired by theTeutonic Order was hidden in and around Vienna.

At the turn of the twentieth centurythere was a Catholic monk in Viennawho was a member of the old TeutonicOrder. Disillusioned and disgustedwith mainstream Christian dogma, heeventually left the monastery andassumed the name of “Lanz vonLiebenfels.” He is most famous forwriting Theozoology – a philosophicalwork that centers on the perennialearthly Struggle between Man(createdin the image of God) and thehominid/apeling masses of thesoulless, material world. It is said thatvon Liebenfels had an epiphany in hisnative Austria upon seeing a statue of aknight standing victoriously on top of aprimate. Of course the knightsymbolized a Noble, a true Man, a Manof the divine – and the primatesymbolized the great bulk ofanimalistic humanity.

Von Liebenfels realized the great fact ofNature that the biological aristocrat(the God-man) is designed anddestined to stand in unabashedsuperiority over the degenerate

materialistic masses, as symbolized by the primate. It should be noted that, throughthe ages, human degenerates or animalistic “sub-humans” have also been depicted asserpents, dragons, demons, and other such reptilian creatures. In any event, it is theGod-man’s responsibility to crush all those that seek to drag the God-man downwardand ultimately destroy him through wanton immorality. Hence the reality of aspiritually-oriented God-like race existing in perennial opposition to a thoroughlymaterialistic, degenerateand animal-like human race. Although perhaps radical bynineteenth century standards, Lanz von Liebenfels’ philosophy was merely areiteration of a much older spiritual philosophy. This philosophy, also prevalent in thefin desiècle works of Nietzsche, is part of a much broader tradition stretching all theway back to the epics of Aryan India.

Aware of the older traditions, von Liebenfels mingled his preexisting Teutonicknowledge with the spiritual/historical truths of the Bhagavad Gita, which describes

the great battle of Atlantis. He thus came to the conclusion that the “Aryan Race” wasin fact descended from the original God Race, and that the Chandalans weredegenerate animal-men. Both sides were involved in endless battles throughouthistory, as confirmed in Hindu mysticism. The ancient Zoroastrian tradition alsomakes use of a similar theme describing the relationship between the Ashavan and theAnashvan. The Ashavan represent the pure, faithful and blessed on earth and inheaven – those who boost the power of the principle of light – and the Anashvanrepresent the impure ones opposed to the principle of light.

Von Liebenfels further taught that the Aryansare the descendants of the originalHyperborean-Atlantean god-men, and their noble origin can be discerned from theirphysical characteristics – i.e. their blond hair, blue eyes, fine features and fair skin.And so here we are, at the end of the Iron Age or Dark Age (i.e. Kali Yuga) – here we are,fighting as ever against the advances of the infernal Materialist Enemy.

To the fatalistic adherents of priestly/monastic prayer, these are the famous “EndTimes” of Revelation. To those who hold true to the primordialWarrior Wisdom, this isthe era of Kali Yuga – an era that will soon give way to the new Golden Age or KritaYuga. Regardless of one’s spiritual/religious inclination, this much is clear: the manydisasters which currently threaten humanity – the earthquakes, volcanic eruptions,mysterious animal deaths, famines, diseases, miscegenation, immorality, unbridledavarice, widespread violence, wars – all these things have been predicted by countlessseers and spiritual men through the centuries.They accurately foresaw thetumultuous events unfolding in our own time. So take heed and take solace! Thesethings must come – the darkness must come into the world (and as black as night!)before the New Dawn can commence.

According to the ancient Vedic tradition, the end of the Dark Age does not translate tomean the destruction or “end of the world,” but rather the end of a long, dark epoch inworld history and the correspondingly dark world order. More so than the ChristianBible, the Mahabharata outlines the dark period of Kali Yuga (our current age) quitevividly. It is a period defined by quantity, not quality – a time in which the majority ofthe earth’s inhabitants are Sudras, or materialistic slave-like people. They are wicked,deceitful, quarrelsome, vulgar, parasitical and beggar-like. They value the degradedand live in cities full of thieves. The men are dominated by their womenfolk who areshallow, garrulous, lascivious, and who bear too many inferior children. During thistime, there are many famines and wars. Great migrations occur during this period aswell; it is a time of uprooting and unfamiliarity, as opposed to kinship, localism andpermanence. Rulers levy taxes unfairly, and abandon any interest in the spiritual orreligious life of their people. Greed, lust, drug-addiction, anti-natural behavior,criminality – all these are just some of the evil pursuits indulged in by man. Does any ofthis sound familiar? It should. For this is the current age in which we live: the KaliYuga. And the Mahabharata predicted it all.

In the Indo-Aryan tradition the end of our current era shall witness the return of Godto earth. A new glorious Golden Age shall then be upon us. His coming will initiate aGreat War, and then he will set up his millennial kingdom on earth. This is the Age ofKrita Yuga described in the ancient Hindu texts – an age of justice, duty, virtue andhappiness; a time when the “Great White God” of the heavens reigns supreme onearth. In the Hindu religion it will be the tenth and final avatar of Lord Vishnu whoreturns: Kalki the Destroyer.

[1]Evola, Julius. Revolt Against the Modern World. Rochester, VT: Inner TraditionsInternational, 1995, p. 184 (see footnote 1).

[2]Ibid., p. 219.

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lundi, 12 septembre 2016

Julius Evola - Tom Sunic & E. Christian Kopff

Julius Evola - Tom Sunic & E. ChristianKopff

Yanni McQueen

Tom Sunic interviews renowned educator, classicist and writer Dr. E.Christian Kopff. Topics include:

- How Tradition get passed down through the generations- The mind of Julius Evola and what he meant by “revolting against themodern world.”- Evola’s thoughts on the “masses.”- Evola’s thoughts on Western Tradition- Evola’s thoughts on masculinity- Evola’s relevance for Americans and the rest of the modern West- Evola’s criticism of Communism and its comparison to Capitalism

- The spiritual life vs. racial science; the State vs. the People- Ezra Pound- Aleksandr Solzhenitsyn

Recorded April 20, 2010

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Von China lernen – Konfuzius für Krisen

Von China lernen – Konfuzius für Krisen

dimanche, 10 juillet 2016

von Holger Schnepf

Ex: http://younggerman.de

Wenn etwas in der eigenen Zivilisation so richtig schief läuft, wie bei uns in derWestlichen Kultur, dann lohnt ein Blick aus einer höheren Warte, dass man einmalinne hält und versucht, einen neuen Blickwinkel zu finden. Zu leicht verliert man sichim Kleinen, in den Niederungen der politischen Programme, im Gefeilsche um 3%mehr dort oder 2% weniger hier. Die Westliche Welt ist in einer grundlegenden Krise,und die Zeichen sind in den USA ähnlich zu sehen, wie in den westeuropäischenStaaten. Daher Westliche Welt: schon Osteuropa tickt in vielem ganz anders.

Manch einen mag die Vorstellung, historische Wurzeln und philosophische Ansätzeheranzuziehen, um die gegenwärtige Krise zu verstehen, erst einmal irritieren. DieRealität aber ist, dass unser ganzes Denken auf eine sehr grundlegende Weise nichtZufall ist, sondern in der Tat das Resultat von Jahrtausenden der Zivilisations-Geschichte. Geschichte ist unsere zweite Haut, unser zweites Ich. Es durchdringt unserFühlen, aber wir sind uns dessen nicht bewusst. Und darin ist jedes Volk ebenso eigenwie jeder Kulturkreis. Es ist eben ein Irrtum der Linksgrünen zu glauben, es seien„nur“ kulturelle Unterschiede, welche in Europa oder in der Migrationskrise zubewältigen seien; als sei Kultur etwas, das man leicht hinter sich lässt.

Die meisten haben so leider nur eine vage Vorstellung davon, wie stark uns historischeEntwicklungen und bestimmte Philosophien beeinflussen. Zwei Beispiele.

Die Deutschen sind schon immer ein Volk in der Mitte Europas, eingekreist vonanderen Völkern und Nationen. Die lange, verheerende Invasion deutscher Staaten im30jährigen Krieg (1618 – 1648), bei der in manchen Gegenden bis zu 90% derMenschen getötet wurden und eine ungeheure gewaltsame Verrohung herrschte,hinterließ ein tiefes Trauma, dass die Deutschen kollektiv bis ins 20. Jahrhundertbeherrschte, es prägte das politische Handeln und Tiefenempfinden der Deutschen:nie wieder so schwach, so zerstritten und isoliert sein, dass sich dieses Trauma derInvasion von allen Seiten, die totale Verwüstung, wiederholt. Der ganze deutscheMilitarismus entstand als Folge dieses Traumas, und dominierte 400 Jahre deutscherGeschichte.

Unser philosophisches Erbe aber ist der Individualismus. Wie stark uns das von allenanderen Kulturen der Welt unterscheidet, ist den meisten Europäern kaum bewusst.Dass wir Dinge vom Individuum her denken, scheint uns ganz normal, ganzselbstverständlich. Wenn man Menschen in außer-europäischen Kulturen fragt, wasuns Europäer kennzeichnet, wird man dies unisono hören: euer Individualismus. Undmeist ist der Tonfall dabei nicht, als würde das beneidet. Für die Asiatischen Kulturenist der westliche Individualismus ein Irrweg, eine Art Marotte, wie sie trotzige kleineKinder haben. Der Grund für diesen zunächst etwas überheblich klingenden Blick istwiederum die Geschichte.

Europas zersplitterte Geschichte

Europa kannte nur eine Zivilisation in seiner Geschichte, das Römische Reich, unddieses Projekt ein geeintes Europa zu schaffen, ging komplett unter. Was danachfolgte, waren über 1000 Jahre Finsternis, das Mittelalter; eine Zeit deren Herrschernüchtern betrachtet kaum mehr als Raubritter waren, bar aller Gelehrsamkeit undewig im Krieg mit sich selbst. Eine stagnierende Epoche. In Asien verlief die Geschichtekomplett anders. Wenn man sich die Weltkarte ansieht, wird man bemerken, dassChina den Löwenanteil der Landmasse ausmacht. Dabei ist es ein Irrtum, China alseinen Nationalstaat wie Deutschland oder Frankreich, nur in groß zu sehen. Chinawar von Anfang an ein Vielvölkerstaat, ähnlich wie später Russland, mit einerdominierenden Ethnie: den Han-Chinesen. Auf diese Weise kann ein großes Reichfunktionieren, wenn es eine Leit-Kultur und Leit-Ethnie gibt. In Russland sind das dieRussen, in China die Han-Chinesen. Der Versuch, mit einer Römischen LeitkulturEuropa zu einen, ging dagegen in die Binsen. So stehen wir heute als gespalteneVölkergruppen da, mit 1500 Jahren getrennter Geschichte.

Neben dem historischen Aspekt möchte ich aber hier vor allem den Philosophischenbetrachten. Für uns Westler ist die westliche Philosophie, welche die politischen Idealedes Westens prägte, der Mittelpunkt der Welt, quasi das einzig Gültige. Mit Sokrates,Plato und Aristoteles fing das an, die beiden großen, prägenden Gedanken: Von Platokam der Universalismus, von Aristoteles die Logik.

Universalismus das ist, dass wir dauernd all-gültige abstrakte Werte suchen. Etwasmuss an sich richtig sein. Wir kennen das von Kants Kategorischem Imperativ: Handlestets so, dass dein Handeln Maxime für alle sein kann. Das ist Platonische Ideenlehrein modernere Begriffe gekleidet. Es ist die typische westliche Vorstellung, es müsseabstrakte Ideen und Gedankengebilde geben, die an sich, a priori richtig und wahrsind. Wir können uns kein relatives Gutes vorstellen. Schon das ist schwer zubegreifen. Ich will ein Beispiel geben. Das Gegenteil von Universalismus istPartikularismus, also ein Gutes für eine begrenzte Gruppe. Zum Beispiel Tribalismus,eine Stammes-Moral. Ein Mensch, der statt einem Universalismus einem Tribalismusanhängt, für den würde nur das Wohl des eigenen Stammes gelten. Regeln, Gesetze,Gut und Böse, das gibt es im Tribalismus nur innerhalb des eigenen Stammes. Nur dieeigenen Leute muss man recht und gut behandeln. Weite Teile Afrikas und Arabienswerden noch immer im Wesentlichen durch eine Stammesmoral beherrscht. Für siegibt es kein abstraktes Gutes. Der Gedanke scheint uns so selbstverständlich, dass dasGute etwas universelles sein sollte, dass immer und allen gegenüber auf gleiche Weisegilt. Menschenrechte zum Beispiel. Die hat jeder Mensch. Das ist aber ein typischwestliches Denken.

Von Aristoteles kommt die Logik, und daraus erwuchs der Individualismus. DerEinzelne entscheidet was richtig ist, nur aufgrund von Rationalität, also von der Frageist es für mich richtig. Das hat sich erheblich ausgewirkt. Richtig in Fahrt kam das mitMartin Luther. Er wollte sich nicht mit biblischen Deutungen der Obrigkeit zufriedengeben, er wollte sich seine eigene Meinung bilden, er wollte, dass die Bibel alle in ihrer

eigenen Sprache lesen können, so dass jeder durch eigene Überlegung entscheidet,wie er die Bibel deutet. Für uns scheint das heute ganz normal, auch in Fragen jenseitsder Bibel. Für die Zeit des späten Mittelalters war dies ein Affront, eineUngeheuerlichkeit, dass ein Einzelner sich anmaßte aufgrund seines eigenenVerstandes zu urteilen. Damit ist die ganze Entwicklung zur Individualität in Europalosgetreten.

Ich musste hier so weit ausholen, damit man versteht, dass unser Denken, politischund philosophisch, eben uns ganz eigen ist. Das Problem ist, wenn ich so sagen darf,dass uns heute diese Vergötterung des Individuums, das Genick bricht. Man hat einean sich gute Idee, die Freiheit des Einzelnen, so weit ins Extrem getrieben, dass esheute keinen Zusammenhalt mehr gibt, jeder ist ein Einzelkämpfer, die Zahl derSingles und Alleinerziehenden explodiert, damit einhergehend fallen dieGeburtenraten. Auch der Sozialstaat ist überfordert, als eine Folge: früher gab esGroßfamilien, die einen Großteil der sozialen Aufgaben übernahmen. Man mussteweder Kindergärten finanzieren, weil Mütter die Kinder aufzogen, nochSeniorenheime, da die Familie die Eltern pflegte. Je vereinzelter die Menschen sind,desto teurer wird es für den Staat. Man sehe sich zum Unterschied eine türkische oderarabische Familie an: hier wird keiner, der arbeitslos wird, hängen gelassen: manfindet eine kleine Arbeit im Laden eines Familienangehörigen oder Bekannten. Manhat Netzwerke, in die man sich einfügt und die einen auffangen. Was wiederum einHemmnis der Integration ist – man hat Sicherheit in der Sippe, kaum einer, der dieseSicherheit im Familienclan und der eigenen Ethnie hat, will als Araber oder Türke indie Hyper-Individualisierte Vereinzelung und Einsamkeit der westlichen Menschenfallen.

Die Lehre von Konfuzius

Wenn man Menschen heute vonchinesischer Philosophie erzählt undwas wir davon lernen können, so mussman oft erst dumme Klischeesbeseitigen. Der witzige Chinese, derdümmlich lispelt, der Zwang zum immerLächeln und das Gesicht wahren, dieIdee lächerlicher Kalender-Sprüche. Dasist ein Zerrbild wie das vom Deutschen inLederhose. Keiner bestimmte dasDenken ganz Asiens so sehr, wieKonfuzius. Seine Ideen undVorstellungen haben den ganzenkulturellen Raum Asiens tief geprägt. Esgibt im Westen gar keine einzelnePerson, die unser westliches Denken soim Alleingang geprägt hat, wie Konfuziusdas Denken Asiens.

Konfuzius lebte zwischen 551 und 479 v.Chr. In einer Zeit, da China gespaltenund tief zerstritten war, da allgemein einVerfall von Sitten und eine starkeVerrohung der Menschen herrschte. Erversuchte die Frage zu beantworten, wiedies kommen konnte, und wie man demabhelfen konnte. Dabei standen für ihnkeine hochtrabenden politischen Programme im Vordergrund, sondern ethische undphilosophische Grundlagen. Für Konfuzius waren dies fünf Punkte, die alle aus einerGrunderkenntnis heraus entstanden.

Die Grunderkenntnis von Konfuzius war, dass nur in einer richtigen gesellschaftlichenOrdnung ein gutes Leben in Ethik und sinnhaften Handeln möglich ist. Das ist quasieine auf den Kopf Stellung gegenüber dem westlichen Denken: für uns scheint dasGute immer aus dem Einzelnen zu kommen. Für Konfuzius dagegen entspringtFreiheit nur aus einer rechten Ordnung. „In einer gerechten Gesellschaft, ist es eineSchande arm zu sein; in einer ungerechten Gesellschaft, ist es eine Schande, reich zusein.“ Das ist ein Ausspruch, der sein Denken kennzeichnet. Das Gerechte, das Guteund die Entfaltung hängen von der ganzen Ordnung ab, die die Menschen umgibt. FürKonfuzius aber waren die Regeln, die Ordnung, kein Selbstzweck, und schon gar keinZwang, der einem von der Obrigkeit erteilt wurde, sondern etwas wie Spielregeln: alleeinigen sich darauf, weil nur so ein sinnvolles Handeln möglich wird. Es ist eingemeinschaftlicher Akt der Einsicht.

Fünf Lehren

Die fünf Pfeiler auf denen sich diese Ordnung gründet sind Menschlichkeit,Gerechtigkeit, Pietät, Sitten und Bildung. Für Konfuzius ist der Kern allermenschlichen Ordnung die Familie. Sie ist die Keimzelle der Gesellschaft, innerhalbder Familie lernt der Mensch alle notwendigen sittlichen und emotionalenFähigkeiten. Sie, und nicht das Individuum, machen den Kern der konfuzianischenLehre aus. Daher haben bis heute in Asien die Familienclans und familiäreGemeinschaften die überragende Bedeutung; das Individuum entfaltet sich nur imEinklang mit dieser.

Das Li Gi, ein konfuzianisches Grundlagenwerk, beschreibt diesen Gedanken so:

„Die Familienordnung als Grundlage der Menschheitsordnung: Die Liebe leitet sichvon den Eltern her und stuft sich ab nach oben hin bis zum Urahn des Geschlechts. DiePflicht leitet sich von den Urahnen her und steigert sich nach unten hin bis zumheimgegangenen Vater. So ist der Weg des Menschen die Liebe zu den Nächsten.

Die Liebe zu den Nächsten führt zur Verehrung der Ahnen; die Verehrung der Ahnenführt zur Achtung vor den näheren Vorfahren; die Achtung vor den Vorfahren führtzum Zusammenhalt des Stammes; der Zusammenhalt des Stammes führt zurHeilighaltung des Ahnentempels; die Heilighaltung des Ahnentempels führt zumWichtignehmen der Landessitten; das Wichtignehmen der Landessitten führt zurLiebe zum Volk.

Die Liebe zum Volk führt dazu, dass die Strafen gerecht werden; sind die Strafengerecht, so leben die Leute in Sicherheit; leben die Leute in Sicherheit, so sindgenügend Güter da; sind genügend Güter da, so kann man alle seine Absichtenverwirklichen; kann man seine Absichten verwirklichen, so nehmen die Traditionenund Sitten feste Formen an. Haben Traditionen und Sitten feste Formen, so folgt dieFreude.“

Der Einzelne lernt die moralischen Qualitäten in der Familie. Die Liebe und Leitungder Eltern ist das Vorbild für eine gerechte Staatsführung: der ideale Herrscher leitetdas Volk wie Eltern ihre Kinder: mit Liebe, Gerechtigkeit und klaren Regeln. Die Liebezu anderen lernen Menschen hier überhaupt nur als Ableitung aus der familiärenErfahrung. Dies ist verwurzelt in einer festen ethnischen und regionalen Bindung. EinMensch sieht sich nicht als eine zufällige einzelne Erscheinung, sondern als Erbeseiner Ahnen, die die Region, das Land und die Kultur aufbauten. Diesen schuldet eralles, was er hat, wie er selbst ein Ahne wird, und das weitergibt, was er empfing. Es isthöchste Verpflichtung für ihn, die Bewahrung und Weiterentwicklung.

Im Kern steht, anders als der Konfuzianismus im Westen manchmal wahrgenommenwird, keine autoritäre Härte, sondern die Menschlichkeit. Sie macht den Kern derLehre aus. Ohne dieses Verlangen nach Menschlichkeit wäre die Philosophie in der Tatnur eine hohle Sittenlehre. Und gerade das war nicht die Absicht. Wie sich diesedefiniert, zeigt wiederum das Li Gi auf:

„Die Sittsamkeit verlangt, dass man zu den Vornehmen ehrerbietig ist, zu den Altenehrfürchtig, zu den Kleinen liebevoll, zu den Jugendlichen freundschaftlich, zu denGeringen gnädig ist; das ist Sittsamkeit. Heute aber sind die Menschen gegen dieOberen aufsässig, die Unteren werden in Not gebracht, das Rechte wird missachtetund man setzt sich mit Gewalt durch.“

Konfuzius waren Gewalt und Unterdrückung zutiefst zuwider, und ein klaresKennzeichen einer Gesellschaft, die im Ganzen den Weg verloren hat. Konfuzius wollteMenschen sanft auf den richtigen Weg führen, durch Vorbild und Bildung. Er betontdies immer wieder. „Der Edle kennt keinen Streit.“ Und: „Irrlehren angreifen, dasschadet nur.“

Damit überall Menschlichkeit walten kann, muss Gerechtigkeit bestehen, d.h. eineunparteiische Ordnung, in welcher die Guten hoch kommen und die Ungerechtennieder gehalten werden, also in dem nicht Gauner und Betrüger nach Oben kommen.Wenn oben die Sitten verfallen, so verfallen sie am Ende auch unten. Das ist für uns imWesten eine seltsame Sicht. Nur wenige kämen auf den Gedanken, die privateLebensführung unserer Politiker zu hinterfragen. Dass viele sich mehrfach scheidenlassen, im Privaten unleidliche und niedere Typen sind, das interessiert uns wenig; wirschauen nur nach den politischen Programmen. Damit aber setzt der Verfall ein, weilMenschen immer die ihnen oberen imitieren. Das Beispiel von oben, eben auch dasSchlechte, setzt sich im Volk fort.

Konfuzius geht es nicht um eine abstraktdefinierte Moral, sondern um eineindividuelle, durch persönliches Beispielgelebte Sittlichkeit. Er lehrte nicht durchlogische Erklärungen, sondernUmschreibungen. „Als der Stall niederbrannteund Konfuzius zurück kehrte, fragte er: ‚Wurdejemand verletzt?‘ Er fragte nicht nach denPferden.“ Dieses berühmte Zitat beleuchtet dieLehrweise Konfuzius und wie erMenschlichkeit definiert. Er sorgt sich nichtum den Besitz – die Pferde. Aber er sagt esnicht direkt, das Gleichnis umschreibt es nur.Es ist eben kein Kantianischer Imperativ,sondern eine Ermutigung zum persönlichenVorbild. Von ihm stammt die berühmteGoldene Regel: „Füge anderen nicht zu, was dunicht willst, dass dir zugefügt wird.“ Dabeisteht der Konfuzianismus zwischen denExtremen des Universalismus undTribalismus. Es gibt eine Moral, eben dieMenschlichkeit, die man allen Menschengegenüber walten lässt; dennoch ist dasVerhältnis der Einzelnen zueinander wichtig.Man verhält sich den Obigen gegenüber mitRespekt, den Unteren gegenüber mit Milde.Die Eltern leiten die Kinder mit Strenge undGüte, die Kinder achten die Eltern mit Respekt.

Dies setzt sich in allen Bereichen fort: es gibt eben keine Gleichheit, aus der die Moralentspringt, sondern was sittlich ist, bestimmt das Verhältnis der Menschen, wie siezueinander stehen. Damit wird die gesellschaftliche Ordnung aufrecht erhalten. DieRollen der Menschen sind eben unterschiedlich, und das Urbild dazu ist die Familie.Der Vater als Beschützer und Leiter, die Mutter als nährend und umsorgend, dieKinder folgsam und respektvoll. Auch die Rollen von Mann und Frau können nicht diegleichen sein, sie sind Abbilder von Yin und Yang, dem männlichen Himmelsprinzipund dem weiblichen der Erde: der Himmel beleuchtet und überwölbt, die Erde trägtund nährt. Es ist keine Unfreiheit, keine Ungleichheit der Würde, aber es sind sichergänzende Rollen, wie eben im Yin-Yang Symbol: zwei Teile deren gegensätzlicheRollen einander zu einem Ganzen ergänzen, da sie sich ihren natürlichen Anlagenentsprechend einbringen. Ethik von der Familie als Kern aus zu denken, ist dieBalance zwischen Universalismus und Tribalismus. Die Familie steht einem näher alsalle anderen, ihr ist man zuhöchst verpflichtet, danach kommt die eigene Region, unddann die Nation, der Staat, und erst danach die Menschheit als Ganzes. Es ist aberauch kein Tribalismus, in dem nur dem eigenen Stamm moralische Pflicht gilt. DieMenschlichkeit und Gerechtigkeit gelten gegen alle, aber die moralische Pflicht ist

vom inneren Kreise, von der Familie ausgehend, abgestuft. Dem Eigenen gilt diehöhere Pflicht als dem Fremden.

Im Kern muss aber die Sanftheit, die Menschlichkeit stehen, sie darf kein Zwang, keineGewalt sein. Als Konfuzius Richter war und ein Vater seinen Sohn verklagt, weil dieserihm ungehorsam war, sperrte er einige Zeit beide ein, da er sagte, durch seine Härtehabe auch der Vater seine Pflicht, seinen Sohn weise und gerecht zu leiten, missachtet.Bei Menzius, dem Schüler Konfuzius wird dies auch auf die Politik ausgedehnt: eineRegierung verliert ihr „Mandat des Himmels“, wenn sie gegen das Wohl des Volkeshandelt. Es ist bei aller Betonung von Respekt und Sittlichkeit kein einseitigesVorrecht der Oberen, sondern eine auf Gegenseitigkeit beruhende Ordnung. DiePflicht der Oberen ist Vorbild zu sein auch in der privaten Lebensführung, sonst hörtsie auf wahre Obrigkeit zu sein und wird Tyrann.

Pietät, Sitte und Bildung

Das dritte Standbein der Philosophie macht die Pietät aus. Das meint durchaus einereligiöse Komponente. Auch wenn China keine Religion im Sinne fest stehenderDogmen kennt und eine eher sanfte Religiosität übt, war für Konfuzius die Religionwichtig. „Ein Mensch ohne Glauben ist wie ein Wagen ohne Joch und Deichsel: wie sollder voran kommen?“ Die religiöse Pietät wurzelt im Chinesischen wie in allenheidnischen Religionen, in der Verehrung der Ahnen. In jedem Haushalt ist einAhnenschrein, vor ihm finden die täglichen Andachten statt. Man ist mit den eigenenAhnen verbunden, eine in fast allen vor-Christlichen Religionen verbreiteteVorstellung. Ahnen und Götter sind etwas in der Küche, im Haushalt, etwasPersönliches und kein ferner, abstrakter Gott auf einem Thron. Das ist eine nahe,weltliche und persönliche Religiosität. Wohl gibt es auch Hohe Gottheiten, denHimmel und die Erde, der wichtige Bezug aber sind die eigenen Ahnen, dieaufgestiegen sind, in deren Reihe man sich verpflichtet fühlt. Das Gefühl derVerbundenheit umfasst so die Lebenden in der Familie, ebenso wie die Verstorbenen.Man verliert das Band der eigenen Geschichte nicht, weil es jeden Tag in derpietätvollen Andacht ins Gedächtnis gerufen wird.

Pietät ist ein sich zurück nehmen, man sieht sich als Teil eines größeren Ganzen, einesErbes, das einen verpflichtet, und das man würdig weiter gibt. Das ist ein ganz anderesBewusstsein, als der Individualismus des Westens, in dem jeder Einzelne als „seinesGlückes Schmied“ angesehen wird, und die Einzelleistung gegenüber der Sippe, derGemeinschaft, den Vorrang hat. So nehmen wir immer die Geschichte als eineAneinanderreihung einzelner „Genies“ war, als ob diese quasi aus dem Nichts sichselbst erschaffen hätten und ihren Status niemand anders, keinem Vorangegangenenschulden würden. Mit entsprechendem Leichtsinn wird denn auch heute das Altezerschlagen. Es gibt keinen Respekt für das Gewachsene. Konfuzius betont dieBedeutung des Gewachsenen immer wieder. Geduld und Selbstbeherrschung, seineZeit abwarten, nichts Erzwingen, sich im Einklang mit dem natürlichen Wandelbewegen, das sind in ganz Asien herausragende Vorstellungen.

In Japan gibt es das Sprichwort, der Nagel der herausragt, wird eingeschlagen. Was für

uns Individualisten erst einmal grausam klingt, kann man auch ganz anders sehen.Ich hatte die Gelegenheit, zweimal nach Japan zu reisen. Meine Erwartungen warenähnlich wie die vieler Westler: eine Kultur erzwungener, falscher Höflichkeit, die nurMaske sei. Die Doppelstadt Tokio – Yokohama ist ein gigantisches Menschengewusel,von einem Ausmaß, das man sich als Deutscher nicht vorstellen kann. Dennochherrscht eine sehr große Ruhe in der Öffentlichkeit. Nie habe ich schreiende, tobendeoder laute Kinder erlebt, nie zankende Menschen. Das Spannende ist: man fühlt sichdurch diese allseits geltende Höflichkeit schnell extrem entspannt. Man wird selbsthöflich und sanft, weil man weiß: niemand macht mir den Platz streitig, niemandmotzt mich an, ich laufe nicht durch die Großstadt wie durch ein Kriegsgebiet. DieWirkung ist enorm. Innerhalb kurzer Zeit verliert man die Abwehrhaltung, diegespannte Aufmerksamkeit, die man als Großstädter ansonsten erworben hat. Undnicht umsonst: Japan zählt zu den sichersten Ländern der Welt. Obwohl es Japan ist,dient es als Beispiel gut, weil man in Japan, mehr als im durch die kommunistischeRevolution verdorbenen China, besser den Geist konfuzianischer Werte im Alltagerleben kann; sie prägen und dominieren ganz Asien.

Das ist was Sittlichkeit meint: ein sich zurücknehmen, aber keine Kriecherei.Konfuzius betont immer wieder, die Form wahren. Was uns als Zwang scheint, isteigentlich ein Sicherungsmechanismus gegen ein Übermaß.

„Ehrerbietung ohne Einhaltung der Form wird zu Kriecherei. Vorsicht ohneEinhaltung der Form wird zu Ängstlichkeit. Mut ohne Einhaltung der Form wird zuAuflehnung. Aufrichtigkeit ohne Einhaltung der Form wird zu Grobheit.“

Dieses Konzept der Sittlichkeit ist eine Selbstbeherrschung, durch die man sichvoreinander schützt, aber auch, durch das man sich selbst schützt, vor einemsinnlosen Übermaß, vor geistloser Kriecherei und Unterwürfigkeit, die KonfuziusLehre eben gerade nicht ist. Der „Edle“ in der konfuzianischen Lehre ist keinSuperkapitalist, der das Maximum an Profit für sich sucht, wie es dasindividualistische Ideal der westlichen Moderne darstellt, sondern er ist Teil seinesBezugsrahmens: der Familie, der Nachbarschaft und dem Staat. Diese verfällt vonoben, wird aber von unten her erneuert. „Wenn du den Staat verbessern willst, musstdu erst die Regionen verbessern. Wenn du die Regionen verbessern willst, musst duerst die Städte verbessern. Wenn du die Städte verbessern willst, musst du erst dieNachbarschaften verbessern. Wenn du die Nachbarschaften verbessern willst, musstdu erst die Familie verbessern. Wenn du die Familie verbessern willst, verbessere erstdich selbst.“ Die Ethik geht in immer größeren Kreisen vom Kleinen aufwärts. Sie istkeine Schulmeisterei eines Obrigkeitsstaates.

Den fünften Grundpfeiler macht die Bildung, sie ist fürKonfuzius Mittel und Selbstzweck zugleich. Unbildungwar für ihn ein großer Fluch. „Ein Volk ohne Bildung inden Krieg führen, das heißt, es dem Untergang weihen.“Hier kommen zwei Übel zusammen: ein ungebildetesVolk und eine Führung in Krieg und Gewalt: das kannnur schlecht ausgehen. Nur Bildung ermöglichtVerstehen, ermöglicht, seinen Platz und seinen Weg inder Gemeinschaft finden. Aber für Konfuzius, der seinLeben lang nicht den Erfolg seiner Lehre erlebte, warBildung auch ein Trost, etwas um das man sich immerbemüht, um sein Wissen und seinen Charakter immerzu bessern. Für Konfuzius bezeichnet der Weg des EdlenFleiß, Hingabe und immer wieder Selbstverbesserung,Lernen und Bildung erlangen. „Wer sich nie schämt, wiekann der sich bessern?“ Es ist diese Scham, die denMenschen heute abhanden gekommen ist im Westen.Man will sich nicht bessern, ja man kann sich gar nichtmehr bessern, weil keiner mehr ein rechtes Gefühl fürdie eigenen Unzulänglichkeiten hat. Jeder ist ein kleiner König, von Kindesbeinen anwerden Menschen ermutigt, sich nicht zu ändern, dass alles was sie tun recht undbillig sei. Wir wurden überschwemmt mit Ratgebern, die uns sagen, wir sind ok, egalwie wir sind, wir müssen alles akzeptieren und eine kritische Selbst-Befragung, dieNotwendigkeit sich zu bessern, haben wir damit verloren. Es wurde den Menschenaberzogen sich zu schämen. Dumme, rohe, derbe Menschen werden uns überallvorgeführt, im Fernsehen, in der Politik ebenso. Es sind oben wie unten Menschenunfähig der Scham, eine schamlose Gesellschaft, die keinen Sinn für die eigenenCharakterschwächen mehr hat, die eigene Unbildung und Primitivität. „Die Altenhielten mit ihren Worten zurück, denn sie schämten sich, mit ihren Taten hinter ihrenWorten zurück zu bleiben.“ Heute agieren die Leute im Westen genau umgekehrt: weram lautesten Schreit und am größten angibt, der bekommt. Damit kommen dieDummen und die Primitiven nach oben.

Was uns die Perspektive Asiens und Konfuzius sagen könnte, damit ließe sich vielsagen. Mich erfüllt in der Betrachtung klar das Gefühl, dass wir auf eine ganzgrundlegende Weise in die Irre gegangen sind, und dass es hier keine schnellenLösungen gibt, sondern nur ein sehr geduldiges Aufbauen, oder erst einmal einBewahren für die Zeit des erneuten Aufbaus. Konfuzius glaubte in seinerLebensaufgabe gescheitert zu sein; er erlebte das Ende der Zeit des Chaos nicht mehr,noch erlebte er, welch überragenden Einfluss seine Lehre in ganz Asien erreichenwürde. Dennoch ließ er sich nicht verdrießen, sondern lehrte gelassen und heiter bisan sein Ende.

„Nicht, dass ich kein Amt erhalte, sollte mich betrüben, sondern dass ich nicht würdigsei, ein Amt zu erhalten.“

Einige gesammelte Aphorismen

Der Weise hat in seiner Einstellung zur Welt weder Vorlieben noch Vorurteile. Er ist aufder Seite des Rechts.

Dem Menschen, der der Menschlichkeit entbehrt, helfen keine frommen Gesten.

Geschickte Reden und eine zurechtgemachte Erscheinung sind selten Zeichen vonMitmenschlichkeit.

Der Weise ist friedliebend, aber er kennt keine Kompromisse. Der gewöhnlicheMensch macht Kompromisse, aber ist nie friedliebend.

Der Edle ist kein Gerät.

Gute Menschen machen die Schönheit eines Platzes aus. Wer die Wahl hat, und nichtunter guten Menschen wohnt, wie kann der weise genannt werden?

Der Gebildete richtet sein Streben auf die Wahrheit; aber wenn einer sich schlechterKleidung und schlechter Nahrung schämt, der ist noch nicht reif, um mitzureden.

Wer sich selbst regiert, was sollte der Schwierigkeiten haben zu regieren? Wer sichnicht selbst regieren kann, was geht den die Regierung von anderen an?

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Sept films à voir ou à revoir sur le Cycle arthurien

samedi, 09 juillet 2016

Sept films à voir ou à revoir sur le Cyclearthurien

Ex: http://cerclenonconforme.hautetfort.com

Issu d'un ensemble de textes médiévaux autocentrés autour de la figure du roi Arthur,le Cycle arthurien compte parmi les plus merveilleuses gestes européennes. Loin deconstituer un texte unique, la légende arthurienne s'est au contraire enrichie, à partirdu 9ème siècle, de divers apports issus des traditions orales bretonnes et, plusgénéralement celtiques, compilés par plusieurs générations d'écrivains. C'est le poètedu 12ème siècle Chrétien de Troyes qui, le premier, fixe par écrit la légende dans sesRomans de la Table Ronde et fait émerger la Quête du Graal, voyage initiatiqueparsemé d'embuches visant à la découverte du vase contenant le Sang du Christ. De lamême manière, l'amour que se portent le chevalier Lancelot et Guenièvre préfigure-t-il les romans d'amour courtois qui dicteront une part importante de la littératuremédiévale. Et la Quête de transcender très rapidement les frontières du monde celtepour s'internationaliser et former la quintessence de l'aventure européenne, jusque

dans les mondes germanique et slave qui conservent le souvenir de la Table Rondedans le Royaume mythique de Bretagne, regroupant une majeure partie del'Angleterre contemporaine et un territoire non défini de la Bretagne armoricaine.L'unité de temps est également conservée quelque soit sa forme et les influencesinternationales subies. Aussi, le Cycle arthurien prend-il place après le départ destroupes romaines d'Angleterre à la fin du 5ème et au début du 6ème siècles.Transformée, réécrite, adaptée, la littérature arthurienne parvient jusqu'à notremonde moderne, popularisée de nouveau par les écrits de Xavier de Langlais ou JeanMarkale au 20ème siécle. Et il ne sera pas exagéré d'indiquer, qu'avec Homère etVirgile, le Cycle arthurien est père de toute la littérature de contes et légendesinitiatiques ; Le Seigneur des anneaux de John Ronald Reuel Tolkien demeurant laplus parfaite illustration. Païen et chrétien solaire, le Cycle arthurien a massivementdébordé le cadre de la littérature pour être largement repris dans l'ensemble desautres arts, de la peinture au théâtre en passant par le chant, et bien évidemment lecinéma. Plus ou moins inspirés, dans tous les sens du terme..., du Cycle arthurien, plusou moins fidèles aux textes initiaux ou, au contraire, en totale confrontation, ondénombre pas moins d'une soixantaine de films, téléfilms, dessins animés et séries s'yrattachant. Et le phénomène semble s'accélérer dans la seconde moitié du 20èmesiècle. Rentré de plein fouet dans notre ère désenchantée et matérialiste, le cinéma,majoritairement anglo-saxon , entreprit de contribuer au réenchantement du monde.Le chef-d'œuvre en la matière est signé John Boorman qui rend à la légende ses lettresde noblesse païenne, évolienne et eliadienne pourrait-on dire. Par ailleurs déjà auteurde Lancelot et la reine chevalerie hyperboréenne et féminité, l'écrivain Nicolas Bonnal,dans son dernier ouvrage Le Paganisme au cinéma, indique qu'Excalibur "est unegrande réussite : la fin de cette chevalerie arthurienne est une fin de notre monde.Bienvenue après au centre commercial et à la salle de bains américaine". Plus qu'unfilm, Excalibur est un crachat lancé à la figure hideuse de la médiocritécontemporaine. Excalibur et quelques autres à découvrir maintenant ! Et la Quête nefait que commencer en réalité. Le destin de l'Europe est à ce prix...

LES BRUMES D'AVALON

Titre original : The Mists ofAvalon

Film américano-germano-tchèque d'Uli Edel (2001)

Une invasion barbare se précise sur lescôtes anglaises. Les hommes de Camelotse préparent à défendre le Royaumed'Avalon dont Viviane est la grandeprêtresse de ce monde invisible auximpies. Elle est la Dame du Lac chargéede la préservation des traditions etmythes païens du royaume. Même pourles fidèles, Avalon devient un lieumystérieux de plus en plus introuvabletant sont nombreux ceux qui sedétournent de la Déesse-Mère. Il faut unroi à la Bretagne ! Et c'est aux femmesqu'il revient de le trouver. Viviane estrejointe dans sa quête par Morgaine,désignée à sa succession un jour, et sasœur Morgause, femme du Roi Lot qui,au prix de nombreuses infamies,intrigue en vue de capter l'héritage dutrône à son profit. L'irréversible combatque vont se mener ces trois femmes va changer à jamais la destinée du Royaumed'Arthur Pendragon et de ses chevaliers...

Réalisée pour la télévision, cette mini-série de deux téléfilms est bien évidemment tiréede deux romans du Cycle d'Avalon de l'écrivaine américaine Marion Zimmer Bradleyqui assume une réécriture de fond en comble des mythes arthuriens. Sacrilège !, nemanquerons pas de hurler certains d'entre nous. Fidèle au roman, Edel filme sonhistoire à l'aune de ses personnages féminins narrant l'histoire d'Arthur au cours detrois heures de téléfilm à grand spectacle qui contiennent cependant de nombreuseslongueurs. Et c'est peu dire... Le réalisateur filme, en revanche, magnifiquementcertaines scènes, à l'instar des feux de Beltaine. On pourrait croire au premier abord àun film de contes et légendes pour enfants. Les têtes blondes feront pourtant bien dene pas regarder certaines scènes de mœurs assez... "païennes".

CAMELOT

Film américain de Joshua Logan (1967)

Roi du pays pacifié de Camelot, ceint par une merveilleuse forêt enchantée, Arthurépouse Guenièvre et fonde la confrérie des chevaliers de la Table Ronde. Ce mariagearrangé devenu romance procure au royaume une forte période de stabilité, de libertéet de justice, dont les chevaliers doivent constituer le fer de lance. Arrive de FranceLancelot du Lac qui formule le vœu de rejoindre l'ordre chevaleresque. Arthur voit encelui-ci un fils mais le chevalier trahit son roi en tombant éperdument amoureux de lareine Guenièvre dont il devient bientôt l'amant. Cet amour interdit précipite la fin dela confrérie...

Le Cycle arthurien se décline à toutes les sauces. Aussi en 1960, Alan Jay Lerner etFrederick Loewe produisent-ils une comédie musicale à Broadway, adaptée d'unroman de Terence Hanbury White, dont la réalisation de Logan constitue l'adaptationcinématographique revisitée. A titre d'exemple, sont manquants les personnages deViviane et la fée Morgane. Idem, la Quête du Graal. Camelot est l'anti-Excalibur deBoorman et développe un curieux univers Flower Power, il est vrai bien contemporainen 1967. Une plaisante mise en scène, des décors et costumes soignés, et pourtant,Camelot laisse un goût amer. La faute peut-être à une théâtralisation tropacadémique qui peine à convaincre. A plus forte raison, le film dure trois heures... Demême, la qualité des chansons mises en scène laisse à désirer. Pour une camelotemusicale, c'est un comble !

LES CHEVALIERS DE LA TABLE RONDE

Titre original : The Knights of the Round Table

Film anglais de Richard Thorpe (1953)

Au 6ème siècle, au sein d'un royaume miné par les dissensions internes, le Roi Arthurs'appuie sur Merlin l'Enchanteur et le chevalier Lancelot pour ramener la paix surl'ensemble de ses terres. L'ordre des Chevaliers de la Table Ronde qu'Arthur fonde doitpourvoir à ce but. A la cour, l'intrépidité et l'élégance du chevalier Lancelot fontl'unanimité auprès de tous. Presque tous..., car Mordred, un des chefs de clan rebellejalouse le prestige dont jouit le chevalier et cherche par tous les moyens à ourdircontre lui. La reine Guenièvre est son talon d'Achille ; Lancelot et la reine éprouvant deforts sentiments auxquels leur loyauté empêche de se livrer. La fée Morgane, mère deMordred, diffuse la calomnie dans tout le royaume. Afin de faire taire les médisances,Lancelot épouse dame Elaine et fuit la cour pour guerroyer. Les périls pointent àl'horizon. Lancelot absent, la malédiction s'abat sur le royaume sans protection face àl'appétit saxon, affaibli qu'il est par les tensions au sein de l'ordre de chevalerie...

Une année après Ivanhoé, la société de production hollywoodienne Metro-Goldwyn-Mayer récidive en confiant à Thorpe une adaptation du Cycle du Graal. Et la M.G.M.met le paquet dans cette superproduction à très haut budget pour l'époque. Pour quin'est pas un héraut fanatique de l'imaginaire arthurien, le résultat est à la hauteurgrâce à un subtil mélange de romance dramatique et de guerre chevaleresque,

accompagné d'une sublime musique de Miklos Rózsa. Il est une curieuse traditionpour chaque réalisateur s'essayant au cinéma arthurien : gommer certainspersonnages et parties de l'intrigue. Ici, c'est à Viviane d'en faire les frais tandis queMerlin et la Quête du Graal ne sont quasiment pas évoqués. Une fois n'est pascoutume, Ava Gardner peine à convaincre, à la différence de Robert Taylor, grandefigure de la geste cinématographique médiévale anglo-américaine. Un petit bijou.

EXCALIBUR

Film américain de John Boorman (1981)

De Merlin l'Enchanteur, Uther Pendragon reçoit l'épée Excalibur sortie des eaux par laDame du Lac. A Uther revient la mission d'unir et de pacifier le Royaume de Bretagne.Mais les espoirs de Merlin sont bientôt ruinés par les amours du Roi qui convoite labelle Ygraine, épouse du duc de Cornouaille. Afin qu'Uther séduise Ygraine, Merlinuse de sa magie et offre les traits du duc à Uther. Du lit illégitime nait Arthur qu'enlèveMerlin à son père en échange de l'utilisation de ses pouvoirs. A la mort d'Uther,Excalibur demeure scellée dans une stèle de granit. Il est dit que seul celui quiparviendra à retirer l'Epée deviendra Roi. Seul Arthur parvient à extraire le métal de lapierre et le brandir. Quelques années plus tard, le nouveau Roi épouse Guenièvre enmême temps qu'il fonde la Table Ronde. Sa demi-soeur, la fée Morgane intrigue etparvient à enfanter un bâtard d'Arthur. L'enfant va provoquer la perte du Roi...

Si le film de Boorman peut sembler avoir vieilli sous certains aspects, quel chef-d'œuvre il demeure ! Le réalisateur livre l'adaptation cinématographique la plus fidèleau Cycle arthurien dans sa chronologie malgré quelques entorses imposées par lanécessité de ne pas produire une œuvre trop longue. Elle est également latransposition la plus païenne de la légende au cinéma tant un grand soin est apportéaux rapports de l'homme à Dame Nature et aux apports prodigués par celle-ci.Boorman fait également la part belle à la Quête du Graal en opposition avec les autresréalisations arthuriennes. Cet Excalibur résonne, en outre, comme une tragédiegrecque dans laquelle le destin de chacun est aliéné, empêchant toute possibilitéd'échappatoire. Quant aux mélomanes, ils apprécieront, à n'en pas douter,l'immixtion précieuse d'œuvres de Richard Wagner et Carl Orff. A voir et à revoir!

LANCELOT DU LAC

Film franco-italien de Robert Bresson (1974)

La Quête du Graal se solde par un échec et a décimé les chevaliers de la Table Rondel'un après l'autre au cours de furieux combats. Parmi les derniers survivantscontraints au désespoir maintenant que l'ordre chevaleresque est sur le point dedisparaître, le chevalier Lancelot regagne la cour du Roi Artus. Il y retrouve Guenièvrequi, bien que Reine entretient une relation adultérine avec le noble chevalier. Lancelotse persuade que l'échec de sa Quête est une punition divine exigée par Dieu pour que lechevalier expie sa relation cachée. Humblement, Lancelot demande à son amante dele délivrer de son serment de l'aimer ; ce que la Reine refuse. Gauvain exhorte à lapoursuite de la Quête tandis que Mordred, souffrant du prestige du chevalier, entenduser de tous les stratagèmes pour le déshonorer. Plus que tout autre, il devine lapassion adultère qui unit les amants et en apporte la preuve irréfutable à Artus...

Spécialiste de l'adaptation au cinéma des œuvres de Georges Bernanos, mais encorede Léon Tolstoï et Fiodor Dostoïevski, Bresson prend le risque de s'attaquer au mythearthurien. Le film n'est pas le meilleur du genre mais conserve un intérêt certain dansl'"identité" cinématographique française de l'œuvre. A la différence des adaptationsaméricaines ou anglaises, le présent film offre une transcription plus austère et plusdépouillée, plus cérébrale et plus théâtrale également. Cela manque certainement depanache mais l'intention est louable. Bresson ne conserve qu'un seul personnageféminin en la personne de Guenièvre. Exit les autres ! Mais on ne restera pas insensibleà la scène lors de laquelle elle prend un bain. Moins spectaculaire que les autres, il

n'en est pas moins à voir. Le Lancelot de Bresson est largement supérieur en tout cas àcelui de Jerry Zucker réalisé deux décennies plus tard.

MONTY PYTHON, SACRE GRAAL

Titre original : Monty Python and the Holy Grail

Film anglais de Terry Gilliam et Terry Jones (1974)

Recruter des chevaliers de la Table Ronde, tel est le défi qui anime le Roi Arthur.L'entreprise n'est pas sans difficultés et les tentatives d'approches du chevalier noir oude paysans anarcho-syndicalistes s'avèrent vaines. Au cours du procès d'une sorcière,Sir Bedevere le Sage accepte de se joindre au Roi, bientôt rejoints par d'autreschevaliers sans montures. Cheminant vers Camelot, la petite troupe part en Quête duGraal à la suite d'une divine rencontre. Un château renfermant des soldats françaisserait détenteur d'un Graal. Qu'à cela ne tienne, nos courageux chevaliersentreprennent la construction d'un lapin de Troie afin de pénétrer à l'intérieur deslieux. Mais le sort s'acharne contre les chevaliers qui oublient de se cacher à l'intérieurde la structure. Les hommes d'Arthur sont contraints d'abandonner toute velléité detenir plus longtemps le siège car les Français se battent vaillamment en lançant desvaches domestiques depuis la muraille. Et encore ne sont-ils pas au bout de leurdangereuses aventures. Heureusement, la police motorisée veille...

Hilarant que cette parodie du mythe arthurien, la plus montypythonesque qui soit !Ça n'est que succession de gags tous plus loufoques les uns que les autres,anachronismes surréalistes, danses absurdes, redondances abrutissantes ; le toutapparaissant dès la première seconde du générique. Il paraît que les loufiats Gilliam,Jones et consorts ne pouvaient produire que des navets. Alors l'industriecinématographique anglaise refusa d'y mettre le moindre penny. Le film put quandmême être produit grâce aux largesses de Led Zeppelin, Pink Floyd ou encore desRolling Stones. Comme quoi l'Angleterre a quand même pu léguer à l'humanité

quelques bonnes choses. En cherchant bien... Même Henri Béraud eut pu esquisser unsourire à la vision de ce film irrésistible ! A côté de Monty Python, la série, quoiqueréussie, de Kaamelott, fait figure de thèse d'histoire médiévale !

PERCEVAL LE GALLOIS

Film français d'Eric Rohmer (1978)

Perceval est un jeune valet éduqué par sa mère loin de toute présence masculine.Aussitôt qu'il croise par hasard des chevaliers, Perceval rêve d'en épouser le code et sesdangers. Malgré la farouche opposition de sa mère qui a vu mourir au combat sonmari et ses deux autres fils, Perceval quitte le château maternel afin de gagner la courdu Roi Arthur et être adoubé à son tour. Il y apprendra le maniement des armes etaura à venger une offense faite à une damoiselle dont l'honneur a été bafoué par untriste personnage que Lancelot tue sans sourciller. Il est désormais temps pour lepreux chevalier de partir en Quête mais auparavant de saluer sa mère. Se dresse alorssur son chemin un étrange château où le chevalier est invité à demeurer le temps d'unétrange festin...

A l'instar de Bresson, Rohmer fait une brève incursion dans l'imaginaire médiéval aveccette curieuse adaptation du Perceval de Chrétien de Troyes. Curieuse mais réussie !Curieux décors en papier mâché en effet qui ne sont pas sans rappeler l'art del'enluminure médiévale, en ce qui concerne la disproportion des perspectives,mélangés à des décors de séries animées pour enfants des années 1970 et en contrastetotal avec le grand soin apporté aux costumes. D'aucuns seront effarés de cette

hardiesse mais le style esthétique est intéressant. A plus forte raison, si Rohmer traduiten langue moderne le roman courtois du 12ème siècle, il en conserve la versification.La musique est composée de chœurs s'inspirant d'airs médiévaux. Loin de l'argotcélinien, Fabrice Luchini dans l'un de ses tous premiers grands rôles. Ce film est unbijou majestueusement conservé dans son écrin !

Virgile / C.N.C.

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René Daumal, une révolte poétique et spirituelle

vendredi, 08 juillet 2016

René Daumal, une révolte poétique etspirituelleEx: http://www.zones-subversives.com

La trajectoire de René Daumal permet de présenter la créativité poétique quialimente la première partie du XXème siècle. Il est surtout associé à la revue du GrandJeu et aux marges du surréalisme.

« Prenez garde, André Breton, de figurer plus tard dans les manuels d’histoirelittéraire, alors que si nous briguions quelques honneurs, ce serait celui d’être inscritpour la postérité dans l’histoire des cataclysmes », prophétise René Daumal. Ce poèteméconnu n’a pas tenté de créer une Église, à l’image de Breton ou Debord. Mais il

incarne une certaine forme de révolte spirituelle et métaphysique. Il rejette lematérialisme dialectique mais pas la perspective révolutionnaire. Toutefois, Daumalet la revue du Grand Jeu privilégient l’expérimentation poétique, qui peut devenir uneforce comme une limite.

Le groupe « simpliste »

René Daumal né le 16 mars 1908 à Boulzincourt dans les Ardennes, région d’ArthurRimbaud. Son père, Léon Daumal, s’active dans le militantisme socialiste. RenéDaumal découvre Alfred Jarry, l’auteur d’Ubu roi, une pièce de théâtre jugéescandaleuse. Au début du XXème siècle, Alfred Jarry s’inscrit dans le courant dusymbolisme, la seule théorie d’Art véritablement nouvelle. Ce mouvement littéraire« lavé des outrageantes signifiances que lui donnèrent d’infirmes court-voyants, setraduit littéralement par le mot Liberté et, pour les violents, par le mot Anarchie »,décrit Rémy de Gourmont. Jarry ne cesse de choquer le petit monde littéraire et sonattitude perturbe la bienséance bourgeoise de la bonne société parisienne. Si Jarrymeurt en 1907, avant la naissance de René Daumal, ce poète marque durablement lesavant-gardes littéraires du XXème siècle.

Mais René Daumal ne tarde pas à rencontrer d’authentiques poètes. En classe deseconde, à Reims, il fréquente Roger Gilbert Lecomte, Robert Meyrat, Roger Vailland.René Daumal amène ce trio de farceurs à se poser de véritables questions pour pousserla réflexion, témoigne Robert Meyrat. René Daumal, adolescent discret et rêveur, écritdes poèmes qui tournent en dérision les petits évènements de la vie du lycée. Mais legroupe des « quatre R » se replie sur lui-même pour s’engager dans son aventurespirituelle. Ils méprisent les autres lycéens qu'ils condamnent à la médiocrité. RenéDaumal expérimente l’alcool, le tabac, le noctambulisme, l’asphyxie. Il se tourne versles marges de la poésie et de la philosophie.

Le groupe qui se définit comme « simpliste » s’active à des gamineries. Les jeunespoètes se distinguent par des caractères différents mais partagent la même curiositépour l’expérimentation et les mêmes affinités mystiques. Le simplisme est décritcomme « troué, effondré, malmené, une non-œuvre, une contre-œuvre pour finir »selon Yves Peyré. Le groupe simpliste, formé en 1924, utilise la drogue et l’opium pourses expérimentations métaphysiques. Meyrat propose aux trois autres « phrères »simplistes de jouer à la roulette russe. Il vide les barillets mais ses compagnons ne sontpas au courant et prennent le jeu au sérieux. Les simplistes jouent avec leur vie demanière enfantine, comme s’il s’agissait d’une farce. L’enfance est alors considéréecomme une source d’inspiration métaphysique.

René Daumal se réfère à Nerval, écrivain du rêve. Il pratique l’hypnose pour atteindrel’isolement sensoriel et un sentiment de vertige. Le simplisme est une philosophie qui« va se fonder sur cette métaphysique expérimentale, celle de "l’identité de l’existenceet de la non-existence du fini vers l’infini" », selon H.J. Marxwell. Les simplistes

recherchent un « long, immense et raisonné dérèglement de tous les sens », selon laformule d’Arthur Rimbaud.

La création de la revue le Grand Jeu

En 1925, René Daumal rentre enkhâgne au lycée Henry IV à Paris.Lecomte et Meyrat sont restés à Reims.Mais Vailland et surtout Minet ontégalement rejoint la capitale. PierreMinet, surnommé Phrère Phluet,fréquente les milieux marginaux de labohème parisienne et joue un rôleimportant dans la dynamique decréation d'une nouvelle revue: le

Grand Jeu.

Les collaborateurs du Grand Jeu proviennent d'origines géographiques etidéologiques différentes. Le premier numéro doit être publié en 1928 pour êtreconsacré à la Révolte. Daumal insiste “pour ne pas donner une place excessive auxpoèmes”, “pour ne pas avoir l'air de jeunes gens qui veulent être imprimés. D'ailleurs,qu'importe ? - Trop de poèmes ennuient vite, la partie poétique sera d'ailleurs aussiimportante que la philosophique”. René Daumal prend la direction éditoriale duprojet en raison des absences de Gilbert-Lecomte et Vailland.

Mais le Grand Jeu reste dans l'ombredes surréalistes qui valorisent également la révolte. La dimension individualiste etréfractaire de cette révolte débouche, pour André Breton et les surréalistes, vers lesidées anarchistes. La poésie permet également d'exprimer un dégoût pour la société etde dénoncer les contraintes sociales et morales.

La trajectoire de René Daumal croisedonc celle d'André Breton mais aussicelle d'Alfred Jarry et de lapataphysique. Pour René Daumal, “particulier est absurde”, “Leparticulier est révoltant”, toute formeprise au sérieux devient absurde. PourJarry, le rire pataphysique devient “seule expression humaine dudésespoir”, pour “exorciser l'absurdeRené Daumal partage avec lapataphysique une philosophie de latable rase comme préalable. Mais ils'aperçoit rapidement des limitesd'une simple critique ravageuse del'existant sans perspective. C'est ce quiexplique sa dérive dans l'orientalismemystique.

René Daumal présente la réflexion dela revue Le Grand Jeu dans un texteintitulé “Liberté sans espoir”.L'adolescent doit forger son proprejugement sans subir la moindreinfluence. Il doit construire son propre

espace de liberté, avec une révolte sans objet. L'ironie, qui devient alors centrale,constitue la réalisation d'“actes gratuits” dans lesquels la volonté ne se soumet àaucune règle. La valeur de l'acte se mesure à “la volonté pure”. Surtout, l'être humaindoit renoncer à son individualité pour s'éveiller à la dimension universelle de l'esprithumain.

Ce discours métaphysique complexe permet aux membres du Grand Jeu d'attaquerviolemment la société occidentale et ses dogmes. “Faire désespérer les hommes d'eux-même et de la société” devient le but du Grand Jeu. La négation et la destruction de lasociété avec ses règles idiotes devient un projet salutaire. Le premier numéro duGrand Jeu comprend trois essais sur la “Nécessité de la révolte”. Ensuite, le revueintègre plusieurs poèmes.

Convergences et oppositions avec les surréalistes

Le Grand Jeu se rapproche des surréalistes mais aucun accord n'aboutit. En effet, leGrand Jeu accueille les exclus et dissidents du mouvement surréalistes qui critiquentl'autoritarisme d'André Breton.

L’écriture automatique émerge avec la découverte de l’inconscient par la

psychanalyse. Un groupe, autour de Breton et Soupault, fonde la revue Littérature1919. Ce projet commence « par la démolition de tout ce qui pourrait nous accaparer.Ne pas permettre. La réussite, pouah. La première bataille se livre contre le poème, lepohème, le peau-aime, etc », écrit le jeune Aragon. Breton et Soupault écrivent lepoème des Champs magnétiques, réalisés sous la dictée magique de l’inconscient. Lesmots et les phrases apparaissent d’eux-mêmes. La découverte de l’aventure surréalistepar Daumal et les jeunes Rémois fait écho à leurs propres préoccupations. Mais lemouvement dada s’attaque directement à la forme poétique. « Il est parfaitementadmis aujourd’hui qu’on peut être poète sans avoir écrit un vers, qu'il existe unequalité de poésie dans la rue », estime Tristan Tzara. A Paris, le mouvement dadaorganise des conférences destinées à créer des scandales. Le 23 janvier 1920, lesacteurs sur scène massacrent un texte de Breton. Puis Tzara lit un article de journaldans un concert de crécelles. Pour Breton, cette destruction de l’art incarne « l’idéemoderne de la vie ». Mais les surréalistes se séparent de dada qui combat également lapoésie. L’expérimentation surréaliste peut passer par des activités médiumniques.Breton tente de supprimer le contrôle qu'exerce la raison sur l’esprit pour libérer uneforce spirituelle. L’investigation surréaliste se tourne alors vers l’écriture automatiqueet le récit des rêves.

L’esprit humain doit se libérer de ses conditionnementsselon les surréalistes. En 1925, ce mouvement pose desbases précises avec, pour préalable, « un certain état defureur ». L’action surréaliste ne se préoccupe pas de« l’abominable confort terrestre » mais vise à « changerles conditions d’existence de tout un monde ».

Mais Breton tente de démolir le Grand Jeu à partir depositions politiques de certains de ses participants. Parexemple, Vailland fait l’éloge du préfet de police de Parisdans la presse. Le Grand Jeu interdit dès lors lescontributions individuelles dans la presse. Mais Bretons’attache à conserver le monopole de la contestationpoétique.

Le Grand Jeu se considère comme communiste dans ladestruction de l’ordre établi mais ne rejoint pas le Parti.Les intellectuels communistes sont considérés commedes policiers serviles. Mais l’aventure du Grand Jeus’essouffle et René Daumal se tourne vers de nouveauxhorizons. Le Grand Jeu, depuis les simplistes, demeureune expérience collective qui dépasse les prétentionsindividuelles. « L’Occident individualiste-dualiste-libre-arbritriste, triste, capitaliste-colonialiste-impérialiste etcouvert d’étiquettes du même genre à n’en plus finir, il estfoutu, vous ne pouvez vous en doutez comme j’en suissûr », constate Daumal.

La trajectoire de Daumal et du Grand Jeu s’ancre dans lacréativité poétique de son époque. Mais la critique de lavie quotidienne débouche vers une fuite dans la poésie etla métaphysique. Le rêve, l’expérimentations’apparentent à une fuite hors du monde et de lacivilisation occidentale. Daumal, pourtant critiquelucide de l'institutionnalisation du surréalisme, ne s’inscrit pas dans une démarche dedépassement de la société marchande par l’émancipation individuelle et collective. Larévolution intérieure prime sur la révolution sociale. Alors que les deux devraient êtreétroitement liés. Sa dérive vers la culture orientale et une forme de religiositéhindouiste révèle l’impasse d’une révolte uniquement spirituelle pour ré-enchanter.

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Sur René Daumal:

Jean-Philippe de Tonnac, René Daumal, l'archange, Grasset, 1998

Emission Surpris par la nuit sur René Daumal

Emission radio consacrée à René Daumal

Dans la revue Clés

Court-métrage de Marion Crépel sur les simplistes

Sur le Grand Jeu:

Site consacré au Grand Jeu

Dans La revue des ressources: Régis Poulet, "Le Grand Jeu de René Daumal, une avant-garde à rebours"

Sur le site Traces autonomes, "Le Grand Jeu, une avant-garde critique"

Dans Libération : Frédérique Roussel, "Le cercle des phrères disparus"

Conférence : Zéno Bianu, "Rien ne va plus, faites le Grand Jeu"

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Ultreïa n°8

mardi, 05 juillet 2016

Ultreïa N°8

Eté 2016Sommaire

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Fès, ville de l'esprit

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Souvenirs de Fès capitale spirituelle du Maroc A la mémoire de Titus Burckhardt.

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Cahiers métaphysiques n°8

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Bivouac

La grande vision de Black Elk Récit graphique - Episode 1/2

Jean-Marie MICHAUD

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Billet vagabond

Multiples sont les chemins des hommes ...

Jacqueline KELEN

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Édito par Florence QUENTIN« De tous ses yeux la créaturevoit l’Ouvert. Seuls nos yeuxsont comme retournés et posés autour d’elletels des pièges pour encercler sa libre issue.Ce qui est au-dehors nous ne le connaissonsque par les yeux de l’animal. Car dès l’enfanceon nous retourne et nous contraint à voir l’envers,les apparences, non l’ouvert…Mais nous autres, jamais nous n’avons un seul jourle pur espace devant nous, où les fleurs s’ouvrentà l’infini. Toujours le monde, jamais leNulle part sans le Non, la puretéinsurveillée que l’on respire,que l’on sait infinie et jamais ne désire.”Rainer Maria Rilke, Élégies de Duino

Voir l’Ouvert. Respirer la pureté insurveillée et infinie. Rejoindre le Nulle part sans leNon. L’oeuvre de Rilke, poète orphique, est parcourue de cesfulgurances chamaniques qui l’inscrivent dans la lignée immémoriale desintermédiaires entre deux mondes, des Maîtres du désordre qui conversent avec lesEsprits et guérissent les âmes. Depuis l’aube de l’humanité, couvrant de leursmanteaux célestes et chtoniens les Cinq Continents, les chamans se sont mis au servicede la communauté pour maintenir le lien qui unit le clan à l’univers. Notre mondeéreinté par l’inconséquence des hommes redécouvre ces traditions qui revivifient laterre, réensemencent les consciences et nous alertent sur l’imminence d’unecatastrophe écologique et sociale, comme le montre notre dossier qui voit peut-êtredans le retour du chamanisme une “nouvelle médecine de l’âme”.

Passée au crible d’anthropologues, cette expérience constitutive de la conditionhumaine est éclairée par les témoignages de voyageuses occidentales qui l’ont vécueau sein de traditions éloignées les unes des autres, mais qui se rejoignent sur le fond.La Grande Vision du Sioux Black Elk, notre nouveau récit graphique, sert une mêmeidée d’inspiration céleste.

Le rituel de l’extase se retrouve dans la danse des derviches, à la fois tension versl’Absolu et retour à l’Origine. Une quête qui irrigue aussi la vie d’Arnaud Desjardins,passeur inlassable, tout autant que celle de Kabîr, hindou shivaïste qui oeuvra pour

une fraternité aux pieds d’un même Dieu, ou encore celle de Charles de Foucauld, quitémoigna “d’une âme poreuse à Dieu” ( C. Rancé ). Dieu-Rien. Dieu-Aucun qui stupéfiel’homme en “lui dévoilant l’éclat éblouissant de son vide, le silence vibrant de sonappel, la pure nudité de sa richesse”, comme l’envisage quant à elle l’écrivain SylvieGermain dans l’entretien qu’elle nous a accordé.

De part en part, ce Souffle parcourt Fès, dont Titus Burckhardt – à qui RolandMichaud rend ici hommage – disait qu’elle était construite “pour le bonheur deshommes, pour répondre à leurs besoins fondamentaux, physiques, sentimentaux etspirituels”.

L’aspiration au pinacle ne se fait jamais aussi pressante que dans l’Himalaya, oùMatthieu Ricard nous entraîne à sa suite avec des images saisissantes qui parlentautant de monastères au bord du vide ou de ferveur populaire que de sa propreintériorité.Et Rilke, en écho : “Nous devons accepter notre existence aussi loin qu’elle puissealler; tout, même l’inouï doit y être possible. C’est là au fond le seul courage que l’onexige de nous : être assez courageux pour accueillir ce qui peut venir à notre rencontrede plus étrange, de plus extravagant, de plus inexplicable.” (Lettres à un jeune poète

Au fil de ce numéro retrouvez nos dix chroniques :

Mosaïque du Ciel par Olivier GERMAIN-THOMAS – Le pin et l’icône

Méditer en chemin par Fabrice MIDAL – La méditation et l’éthique

Le fil de l’émerveillement par Bertrand VERGELY – Un toast pour la bonne humeur

Ubiquité de la prière par Christiane RANCÉ – A l’écoute d’Eloa

L’instant soufi par Éric GEOFFROY – Conscience, quand tu nous tiens !

Il n’y a qu’une seule religion par Patrick LAUDE – Dieu de l’exclusion, Dieu del’inclusion

La couronne du ciel par Frank LALOU – Mazel Tov !

Le buffle et la tortue par Cyrille J.D.JAVARY – « Entretiens » avec un ami chinois

Mais aussi Signe & Traces, Rites & Repères

Symbolique universelle d’un signe, d’une gestuelle, d’un rite ou d’un mythe… 4 pagesillustrées par Stéphanie LEDOUX.

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Evola ’43-’45. Intervista a Gianfranco de Turris

Evola ’43-’45. Intervista a Gianfranco deTurris

Ex: http://blog.ilgiornale.it

jeudi, 30 juin 2016

È appena uscito per Mursia, firmatoda Gianfranco de Turris, JuliusEvola. Un filosofo in guerra. Ilsottotitolo, 1943-1945, dovrebbeaccendere qualche spia nei lettori delpensatore romano, essendo ilperiodo più misterioso della sua vita,quello di cui ha parlato di meno, conpiù lacune da un punto di vistabiografico. Ora, finalmente, questosaggio ci svela ciò che fece in queglianni, i viaggi in Italia ed Europa, lapermanenza al Quartier Generale diHitler e i nove mesi a Roma «cittàaperta», i rapporti con l’SD e ilsoggiorno a Vienna per studiaredocumenti massonici, ilbombardamento in cui decise disaggiare il destino, interrogandotacitamente la sorte… Una tramache si sviluppa in un continentemesso a ferro e fuoco da un conflittomondiale, ricostruita con unaminuzia storiografica esemplare:enorme la mole dei documenti citati,assieme a interviste e testimonianzepersonali. Ne abbiamo discusso con

l’autore, domandandogli anzitutto quale sia stata la genesi di questo testo.

Il mio libro ha origine da una conferenza, tenuta a Milano alla fine degli anni Novanta,dedicata agli uomini della Repubblica Sociale, poi pubblicata in volume. Anche seEvola non può essere considerato in senso vero e proprio un “uomo della RSI”, hoscritto quel che si sapeva allora, sulla base dei suoi articoli pubblicati sul «PopoloItaliano» e riuniti sotto il titolo Con Mussolini al Quartier Generale di Hitler. Ho usatoqueste fonti come filo conduttore, aggiungendo altri particolari. In seguito, nel 2001,ne ho pubblicata una versione migliorata – ma non troppo – sulla rivista «NuovaStoria Contemporanea» di Francesco Perfetti. Da quel momento in poi, non ho maismesso di raccogliere materiale.

Come si è mosso attraverso questo immenso corpus di fonti?

Sono state le parole di Evola a orientarmi, quel che diceva e che non diceva, ciò cuialludeva in quelle che possiamo chiamare le sue – pochissime – memorie. Ho messoinsieme un mosaico d’informazioni e riferimenti – spesso indiretti – tratti da libriitaliani e stranieri, insieme a testimonianze di persone che l’avevano conosciuto o che

erano in contatto con altri protagonisti di questa storia. Ma spesso, devo dire, si ètrattato anche di colpi di fortuna!

Le testimonianze raccolte hanno sostanzialmente confermato quel che si sapeva di luiin quegli anni, cruciali per l’Europa?

In genere hanno confermato tutto: i viaggi, gli incontri, gli spostamenti… Le unichecose che sono state smentite sono tutte le leggende metropolitane, come, ad esempio,la questione della sua paralisi agli arti inferiori, avvenuta durante il famosobombardamento a Vienna, che secondo alcuni aveva avuto invece origini“magiche”…! Ricordo che lui stesso rideva di queste dicerie… Ebbene, alcuni deidocumenti rintracciati (come le lettere a Walter Heinrich che Hans Thomas Hakl miha messo a disposizione, insieme al rapporto medico allegato) hanno finalmentesmentito tutto

Ma che ci faceva Evola a Rastenburg, al Quartier Generale di Hitler? E con il Duce, pergiunta?

Evola parte da Roma alla fine dell’agosto 1943, con un gruppo di persone di cui non hamai fatto il nome. Viaggia verso Berlino, per render conto ai tedeschi della situazioneeffettiva del Paese, ancora sotto il governo Badoglio. In Germania c’erano duetendenze: chi credeva in Badoglio, come il Ministero degli Esteri, e chi no, come l’SD ele SS. Questo contrasto impediva ai tedeschi di prendere qualsiasi decisione. Ebbene,Evola arriva in Germania, va a Berlino, parla con chi deve parlare. A quel punto,scopre che Giovanni Preziosi lo sta cercando, e va nella cittadina in cui risiede.Intanto, gli altri membri del gruppo tornano in Italia: quando decide di fare lo stesso,è l’8 settembre. Voleva partire il 9, ma la notte precedente sente l’annunciodell’armistizio. Viene chiesto a lui e a Preziosi di parlare in radio, a nome di chi nonintende sottoscrivere l’armistizio. L’annuncio non ha luogo, anche se alcuni storiciaffermano il contrario. I due vengono trasportati in aereo a Rastenburg, dove,mimetizzato in un bosco, c’è il Quartier Generale di Hitler. Vi giungonoprobabilmente il 9. Nel frattempo, Mussolini viene liberato dai paracadutisti diStudent e dalle SS di Skorzeny e, dopo una o due tappe, arriva a Rastenburg, doveincontra una serie di personalità che si trovano sul luogo, tra cui il figlio Vittorio,Pavolini, Buffarini Guidi e Farinacci. Tra l’arrivo di Evola e Preziosi e la liberazione diMussolini hanno luogo, come ampiamente documentato da storici come AttilioTamaro, lunghe conversazioni su cosa si debba fare con l’Italia, ipotesi di governidiversi da contrapporre alla resa e al Regno del Sud, che si sarebbe creato di lì a poco.

Gianfranco de Turris

Di questo incontro rimane la celebre scatola di sigari firmata dopo una serata difesteggiamenti da quasi tutti i presenti, poi conservata dal filosofo romano eriportata nel libro (©Fondazione J. Evola, qui riprodotta per gentile concessione).

I presenti – che risiedevano, assieme ad altre personalità italiane, nei vagoni di untreno, scrive Evola, «immobile» come la situazione politica del momento – firmaronouna scatola di cubani Walter E. Beger, a ricordo del loro incontro. Dall’alto in basso lefirme sono: Giovanni Preziosi, un nome tedesco incomprensibile, Alessandro Pavolini,Orio Ruberti, Cesare Rivelli, Ugo Valla, Angelo Vecchio Verderame, J. Evola, unosconosciuto A. Zinay, Vittorio Mussolini e Renato Ricci. Manca la firma di Farinacci, inquel momento assente poiché, scrive Evola, convocato dal Duce in udienza privata.

Un altro documento molto particolare è quello selezionato per la copertina…

Questa immagine è stata scelta perché è quella più singolare, e sicuramente colpisce illettore, per un libro di questo genere. Di solito è poco riprodotta: è una delle molte

scattate il pomeriggio del 20 luglio 1944, dopo l’attentato di von Stauffenberg,avvenuto la mattina. Per un insieme di casualità della storia – dimostrazione del fattoche nulla è già scritto – l’attentato del conte non raggiunse il suo scopo. Nella foto,oltre al Duce e al Fu

�hrer si distinguono Bormann, Göring e l’ammiraglio Dönitz. Alle

sue spalle, in terza fila, si scorge il profilo di un uomo in borghese con i calzoni allazuava, così sembra. Dalla Germania, anni fa, giunse la segnalazione che secondoalcuni si trattava di Julius Evola. Guardandolo bene, in effetti, è impossibile nonnotare una qualche vaga somiglianza – i capelli, il naso, eccetera eccetera – ma unesame dei fatti pratici dimostra che è impossibile. Il 20 luglio Evola era a Vienna, sottofalso nome. Ciononostante, si tratta di un’immagine molto curiosa, che analizzo nellibro.

Quanto rimane ancora da scoprire sulla vita di Evola di quegli anni?

Poiché di testimoni diretti non ne esistono più, occorre basarsi su materiali diarchivio, pubblici o privati. Ad esempio, le lettere di Evola a Heinrich di cui ho giàparlato, venute alla luce solo nel 2014, che hanno rivelato la data del bombardamentoche l’ha travolto, il nome falso che aveva a Vienna e altre cose. Ma si può anche andareper induzione, integrando le lacune di alcuni documenti usandone altri. Certo, di coseda scoprire ce ne sono ancora. Ad esempio, se si riuscisse ad avere – ma penso sianoandate distrutte o perdute – le lettere di Evola a Goffredo Pistoni, potremmosicuramente avere dettagli aggiuntivi. Oppure le missive che il filosofo scriveva ai suoiamici quando era in ospedale: alcune le abbiamo recuperate, molte no. Altro noncredo ci sia: ad esempio, da dove potrebbero mai uscire dettagli del viaggio che fece daRoma a Firenze e poi da Firenze a Verona, dopo l’arrivo degli Alleati? E cosa feceesattamente nella città scaligera?

Un mistero destinato a restare tale, insomma…

Sarà sempre così, proprio perché non ci sono fonti dirette su tutta questa vicenda, chepuò essere rischiarata solo a partire da deduzioni. Nelle linee generali e complessive,però, i fatti accaduti sono questi. Non credo che altre acquisizioni possano modificaresostanzialmente questa ricostruzione, che mi ha impegnato per anni ma chefinalmente getta luce su uno dei periodi più enigmatici della vita di Julius Evola. Se ilmio libro, pur con tutte le sue ipotesi, servisse a stimolare ricordi, indicazioni, nuovededuzioni, avrebbe già assolto parte del suo compito.

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Julius Evola ou la mystique du détachement

Julius Evola ou la mystique du détachementAuteur : Thomas Julien

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À mi-chemin entre le métaphysicien et le samouraï, Julius Evola a élaboré une visionde la politique et de la Tradition qui l’éloigne de la plupart des théoriciens politiqueset des tenants du traditionalisme. Son approche repose sur un principe intangible : sedétacher du monde tel qu’il est.

mercredi, 15 juin 2016

À l’âge de vingt-trois ans, alors qu’il est décidé à mettre fin « librement » à ses jours, àla façon des philosophes Otto Weininger et Carlo Michelstaedter, Julius Evola a uneillumination en lisant un texte du Majjhima Nikaya : « Celui qui prend l’extinctioncomme extinction, qui pense l’extinction, qui pense à l’extinction, qui pense‘L’extinction est mienne’ et se réjouit de l’extinction, celui-là, je le dis, ne connaît pasl’extinction. » Evola comprend que la liberté par laquelle il désire en finir est encore unlien, une ignorance opposée à la vraie liberté. Dès lors, il sent naître en lui une« fermeté capable de résister à toute crise » existentielle et, plus largement, à la crisedu monde moderne.

Julius Evola soumettra ainsi ses connaissances et expériences, si diverses, à cette seulediscipline : le détachement ferme. Lorsqu’il sera victime d’un bombardement àVienne, qui lui causera une lésion partielle et une paralysie des membres inférieurs, ilne se sentira pas particulièrement touché par cette incapacité physique, son activitéspirituelle et intellectuelle n’en étant en aucune façon compromise. Il manifesteraégalement très tôt une insensibilité, voire une certaine froideur d’âme, envers lamanière de vivre de ses contemporains. Son souci de considérer les arts, laphilosophie, la politique, le sacré, malgré son détachement intérieur, s’expliquent parce qu’il appelle son « équation personnelle » : une impulsion, dès sa prime jeunesse,vers la transcendance ; et une disposition de kshatriya, terme hindou désignant untype humain « guerrier », enclin à l’action et à l’affirmation, par opposition aubrahmâna, type sacerdotal ou contemplatif. Ces deux tendances déterminerontentièrement Evola dans son rapport au monde.

De l’Individu absolu à la Tradition

On retrouve nettement dans ses écrits l’influence de trois philosophes : CarloMichelstaedter, sur la question de l’autonomie de l’être (Phénoménologie del’Individu Absolu) ; Otto Weininger, sur sa lecture de la déviation matriarcale de laspiritualité (Révolte contre le monde moderne) ; et enfin Friedrich Nietzsche, dans savision antibourgeoise de l’homme différencié (Chevaucher le tigre).

Si Evola naît dans une famille catholique etbourgeoise, il en rejette rapidement ces deux aspects.Le catholicisme, moral et sentimental, lui sembleétranger à une véritable sacralité et une haute ascèse,loin de l’idéal « viril et aristocratique » dubouddhisme aryen. Son mépris de la vie bourgeoise lui

fait refuser une chaire universitaire.

En marge de l’existentialisme, Evola développe une phénoménologie complexe del’Individu absolu. Introduction philosophique à un monde non philosophique, il s’agitd’un retour à l’être transpersonnel, « sous le signe de la liberté réelle et de lapuissance ». Selon Evola, la philosophie, qui culmine dans l’idéalisme transcendantal,fait inévitablement banqueroute dans l’idéalisme magique. Son idée consiste donc àpenser à un développement qui, sans retomber dans la philosophie, fait franchir unpas, le dernier pas, à la spéculation occidentale. La théorie de l’Individu absolu est une

sorte d’existentialisme positif. L’homme n’y est pas brisé par sa situationmétaphysique.

Après un intérêt vif pour le tantrisme et le paganisme,Julius Evola découvre l’œuvre de René Guénon. Si sonéquation personnelle l’éloigne de l’orientationessentiellement intellectuelle de Guénon, il comprendnéanmoins l’intérêt d’une critique cartésienne dumonde moderne, le monde anormal, et la contre-partie positive de cette critique : le monde normal ausens supérieur, celui de la Tradition. Le monde de laTradition, dont les différentes traditions particulièrespré-modernes sont des émanations, des reflets ou desadaptations, désigne la civilisation organique,hiérarchisée, où toutes les activités humaines sontorientées vers le haut, avec à sa tête une élite quiincarne l’autorité légitime et impersonnelle. Dès lors,Evola cherche non seulement à concilier l’idée de

l’Individu absolu, « sans lois, destructeur de tout lien », avec l’idée de Tradition, qui luisemble opposée ; mais aussi à recourir davantage dans son œuvre à l’idée demythologie, à travers l’origine nordique, hyperboréenne, de la Tradition primordiale.

Evola emprunte à Johann Jakob Bachofen sa lecture de la morphologie descivilisations, en rejetant l’aspect évolutionniste, y préférant la thèse involutive deGuénon. Tout au long de l’histoire connue, on a assisté à une altération du monde de laTradition, avec notamment la dissociation entre autorité spirituelle et pouvoirtemporel, inséparables aux origines. La civilisation, à l’origine, est patriarcale,héroïque, solaire, olympienne, virile ; elle se détériore sous les influences altératricesde la civilisation matriarcale, lunaire, tellurique, chtonienne, et aboutit à l’âgesombre, au kali-yuga.

De la révolte à l’apoliteia

Pour Evola, l’idée de Tradition est, surtout au sein du monde moderne, proprementrévolutionnaire. S’il a d’abord vu dans le fascisme et le national-socialisme depossibles moyens d’expression des valeurs de la Tradition hyperboréenne, il neménage guère ses critiques envers les deux tendances. Dans un ouvrage au titreamusant, Le fascisme vu de droite, il ira même jusqu’à leur reprocher, outre leurnationalisme étriqué et leur racisme biologique, leur culte typiquement plébéien dutravail. Après un procès dans lequel on l’accuse d’être le maître à penser demouvements activistes néo-fascistes, Evola, relaxé, rédige un ouvrage dans lequel iltranspose politiquement les idées de la Tradition. Son objectif est de promouvoir laformation d’un rassemblement de Droite authentique (au sens spirituel, pasuniquement politique), par rattachement aux principes contre-révolutionnaires.Cependant, malgré la bonne réception de l’ouvrage au sein de la droite radicale, Evolane croit plus en la solution politique.

Son ouvrage Chevaucher le tigre est un bilan de ses expériences, et un constat deréalisme ferme : rien ne peut être fait, ni artistiquement, ni religieusement, nipolitiquement, pour provoquer un bouleversement positif au sein du monde moderne.Le seul horizon, c’est le chaos. Ce livre s’adresse aux hommes différenciés, ceux quin’appartiennent pas intérieurement au monde moderne, qui sont de l’autrecivilisation. Selon une image extrême-orientale, « si l’on réussit à chevaucher un tigre,on l’empêche de se jeter sur vous et, […] en outre, si l’on ne descend pas, si l’onmaintient la prise, il se peut que l’on ait, à la fin, raison de lui. » Evola s’adresse aux« convives de pierre », aux Individus absolus, ceux qui ne peuvent ou ne veulent pas sedétacher du monde actuel, et qui sont prêts à y vivre « sous les formes les plusparoxystiques ». Evola y examine, sous formes d’orientations existentielles, lespossibilités d’émancipation totale de l’être par la mise en confrontation avec lesprocessus destructeurs du monde moderne.

Mais surtout, on retrouve là, comme magnifiée, la constante du cheminementspirituel et intellectuel de Julius Evola, le détachement, expression parfaite de sonéquation personnelle : inclination à l’action, détachement affectif. Pour Evola,l’homme différencié doit faire ce qui doit être fait, de façon impersonnelle, sans égardpour la victoire ou la défaite d’une action, sans le souci d’être approuvé oudésapprouvé. Une « action sans désir ». Dans Chevaucher le tigre, Evola recourt au

principe d’apoliteia, « l’irrévocable distance intérieure à l’égard de la société moderneet de ses valeurs ». Le refus du « moindre lien spirituel ou moral » avec elle. Avantd’être un penseur de la Tradition et un théoricien politique, Julius Evola est avant toutun apôtre de la mystique du détachement.

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The Geopolitics of Athos

The Geopolitics of AthosEx: http://www.katehon.com

samedi, 04 juin 2016

The first thing with which the word “Athos” is associated is the sacred place. In everyreligion, there are especially revered places linked to the cult of ancestors, the energyof strength and grace, theophany (the incarnation of a deity), as well as a special,spiritual organization of space. Unlike the ancient polytheistic and even monotheisticsuch places, the peninsula of Athos has been associated with a spiritual componentsince ancient times - not only as a space, but also as a time, since the Byzantine timescontinue to flow by in both a literal as well as figurative sense on Mount Athos. Only theJulian calendar (which is also used in the liturgical cycle of the Russian and SerbianOrthodox Churches) is used at Athos.

Legends of the pre-Christian era

The Athos peninsula became independent from Persia in 492 during the Greco-Persian Wars begun by King Xerxes. According to legend, when the further expansionof the Persians came, one of Xerxes’ war lords, Mardonius, did not dare lead a militarysquadron south of the Athos Cape. But then it was decided that a canal would be dugin the area of Acantha, which would give the Persians the opportunity to henceforthdivide their forces, sending one portion of their soldiers to Aegean Macedonia, and theother by the sea along Halkidiki. The Persians invaded Thessaly and marched fartherto Attica, from which the road to Athens ran.

Later, when Alexander the Great, inspired by the Persian example, created his empire,his architect, Dinocrates, suggested that he make a statue out of Mount Athos. Thestatue was to be an image of Alexander himself, with a city placed in one of his handsand in the other a cup from which water collected from mountain springs would flowinto the sea. Alexander liked the idea, but he refused to implement it, so Dinocratesrealized another project, the construction of the city of Alexandria on theMediterranean coast which would become the capital of the ephemeral empire ofAlexander the Great.

Thus, Athos became a symbolic link between Hellenistic culture and philosophy on theone hand and the imperial tradition of Persia on the other.

The rise of Christianity and monasticism on Mount Athos

Athos was a sparsely populated part of Halkidiki. In the year 49, the ship upon whichthe Virgin Mary and Apostle John the Theologian sailed washed up on the peninsula inthe place where the Iviron monastery is now located. The Virgin Mary requested thisplace for herself in the presence of God and received the following reply: “Let this placebe your inheritance, your garden, Paradise, and a harbor of salvation for those whowish to be saved.”

In 676, Emperor Constantine Pogonate gave the entire peninsula in perpetuity to themonks inhabiting it. But the truly monastic republic of Athos began only after theQunisext Council (The Council in Trullo) in Constantinople in 692. The councilestablished rules for ascetics and, given the large amount of wanderers at the time inpart due to the Muslim invasion, these people rushed to Athos en masse.

In 883, Emperor Basil the Macedonian affirmed Athos to be a place for the exceptionalresidence of monks. From that time on, the peninsula became a state only for men(even female animals are forbidden on Mount Athos) and a place in which there areonly deaths, no births. This important, solar-vertical symbolism remains Athos’ sloganto this day. “Orthodoxy and Death” is not said, but implied (not to be confused withthe famous slogan “Orthodoxy or Death”). Just as how Christ himself “overcame deathby death”, the monks of Athos are likened to angels in their spiritual endeavor andovercome Second Death.

The ideas of monasticism spread to other countries and regions from Mount Athos,albeit of different trends, such as Egyptian monasticism of the deserts and the Syriantradition of the Stylites. The founder of the Kiev Pechersk monastery, Anthony, wastonsured at Athos, where he received the instruction from God to return to Russianlands. In 1028, Anthony returned to Kiev where he lived as a hermit in a cave. Once hehad gained disciples, they dug a new cave together where they built cells and a church.Thus was built the Kiev Pechersk Lavra.

In 1144, Emperor Alexios Komnenos granted special privileges to Athos and affirmedin the Charter of the Monastery of Great Lavra: “Henceforth Athos will always be calledthe Holy Mountain.”

The third institution

From the first centuries of Christianity, monks were already a serious political force,which is evidenced by numerous incidents at the first councils. In huge number withclubs in hand , monks could show up to defend their point of view at the house of anybishop or at any gathering where delicate metaphysical questions were being

discussed.

It is also important to note that monasticism became the third institution of theChurch. Priests represent the institution of the clergy, while politicians (earlieremperors, now heads of states) belong to the laity. Taken together, this is thesymphony of powers which existed in Byzantium. The monks were excluded from thishierarchy, but the uniqueness of the Athos state lies in that it synthesizes both powersin the third institution of the monks.

Moreover, unlike the Vatican, to whom any tourist, including a woman, can go, Athosremains male, albeit open to the outside world for pilgrims of any confession.

The Athonite monastic tradition remains nearly uninterrupted since its verybeginning. Even after Byzantium’s occupation by the Turks in the 15th century, Athoscontinued to enjoy many privileges. During the period of repressions following theGreek uprising in 1821, the monks were forced to settle on the islands for some time,but the Russian Empire played a leading role in ending the Turkish occupation andreturning the monastic estates, as reflected in the Peace Treaty of Adrianople of 1829.

Political status

The autonomous governance of Athos was instated under Emperor John Tzimiskes in927, who published the Chrysobull (or “golden bull”) on this matter. The echoes of thisfirst charter were later confirmed in the Lausanne Treaty of 1923 according to whichGreek sovereignty over the peninsula was established.

The current constitution of the Holy Mountain, the 1924 Statutory Charter of the HolyMount Athos, was ratified on September 10th, 1926 and has the force of state law inGreece.

The special status of the Holy Mount is enshrined in Article 105 of the current Greek

constitution.

During the Balkan Wars, Athos’ status was contested by different parties. At theLondon conference in December 1912 - January 1913, Russia offered to grant Athos thestatus of “an autonomous monastic republic” under the protectorate of the sixOrthodox states of Russia, Greece, Romania, Bulgaria, Serbia, and Montenegro, butthis project was rejected by the Greek monks.

Athos has its own legislative and judicial bodies and a special council is convened twotimes a year. Executive power is vested in the Sacred Council consisting of therepresentatives of the 20 monasteries.

Spiritual authority

Although Athos territorially belongs to the Republic of Greece, the church jurisdictionis different, as it is subordinate to the Patriarchate of Constantinople (since 1312)located in modern Istanbul. Nevertheless, different monasteries and sketes exist on thepeninsula. The vast majority are Greek, but there are also Russian, Serbian, Bulgarian,and Georgian ones. However, they should be understood not in ethnic and nationalterms, but according to their belonging to the Universal Orthodox Church. Theethnocentrism of the ordinary citizen is erased as soon as he vows allegiance to theAthonite state.

An interesting nuance associated with spiritual hierarchy is that the Iviron monasteryhas no abbot, since the Mother of God herself is considered to be its head.

As befits the state, Athos has its own “embassy.” In this case, Athonite ecclesiasticalembassies (metochion) exist in Greece, Russia, Ukraine, Turkey, and France, the latterbeing of particular interest since, according to the Athonite Charter, worship serviceson Athos are to be held in French.

Although the number of monks on Mount Athos greatly diminished over the 20thcentury, the influence of the spiritual culture and traditions of Athos remainsenormous. The point is not even Athos’ Byzantine legacy, the teachings of its manyholy fathers (such as St. Gregory Palamas’ Hesychasm), or the prophecies it hasyielded. New generations of monks regularly visit the land of the Holy Mountain, andthe constant circulation of pilgrims, including both clergymen and laymen, are livingtestimonies of the piety of Mount Athos stretching to all corners of the Earth.

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Athos and Russia: Byzantine Symphony on the Holy Mountain

Poutine au Mont Athos

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The special status

Mount Athos has a special status within the Orthodox world. Under the ByzantineEmperor Alexius Comnenus, the Athos monastic republic gained autonomy from the

Patriarchate of Constantinople. Athos enjoyed self-rule even under the Ottomans. Inmodern Greece, Athos, as the "Autonomous monastic state of the Holy Mountain", alsoenjoys a special status. Athos, from a geopolitical point of view, is a unique state-likeentity that does not fit in the territorial order of national states of the modern era. Fortraditional society, the special self-governing status of the holy places, marked by thespecial presence of the sacred, is a rather normative phenomenon. Modernity takesthe issue differently. It unifies polity and deprives everything connected to religion ofspecial status. It is called securitization. Even the ultra-religious Saudi Arabian Mecca,the holy city of Muslims, is devoid of autonomous status under the control of theHashemite clan, which it enjoyed for more than 700 years. Athos is still a state within astate.

In the period between the First Balkan War of 1912-1913 and the signing of theLausanne Peace Treaty of 1921, which recognized the sovereignty of Greece on theAthos peninsula, the transformation of Mount Athos in the territory under the controlof all the Orthodox nations was actively discussed. The main engine of this idea wasRussia. The fact that special attention was paid to Athos by the Russian Empire until1917 is no accident, as well as the increased interest of the Russian authorities to theHoly Mountain after Vladimir Putin became Russian President.

Empire of the spirit

The legal specialness of Athos is a phenomenon unique in the modern world, reflectingits spiritual nature. Athos is important as the center of Orthodox spirituality and theregion, which is under the direct control of God. This place brings together earthly andheavenly dimensions. From the point of view of secular geography - it's just amountainous peninsula in northern Greece, but for the orthodox believers all over theworld - this place has a universal, ecumenical significance. Athos is the universalOrthodox monastic republic. On its territory you can meet representatives of all theOrthodox nations: Russian, Greeks, Romanians, Serbs, Bulgarians, Arabs, Albanians,Macedonians, as well as who took the Orthodox representatives of other nations andcultures and visit Russian, Serbian, Bulgarian, and Georgian monasteries.

The peninsula is under the omophorion of the Patriarchate of Constantinople, but isautonomous from it and condemns all its recent ecumenical innovations. Athos is arepublic of the monks, as it is often called, and at the same time it is the universalOrthodox spiritual empire in miniature form. In this comparison there is nothingparadoxical, as the Byzantines inherited the Roman Empire and the Roman Republic,and at least formally retained some of the attributes of the former republican Rome.Getting to Mount Athos and becoming a monk, monastery worker, pilgrim, or a novicedoes not lose its former ethnic and national identity, but acquires a new, Byzantineone - universal and imperial. Athos is an orthodox empire of the spirit, which furthercontrasts against the background of the small peninsula, the symbol and embodimentof universal Orthodox spiritual unity.

This explains why so much attention was paid to Athos by sovereigns of countriesapplying for continuity of Byzantium, fallen under the blows of the Turks in 1453.Moldavian and Wallachian princes and rulers in Moscow sent rich gifts. But only thelast, in the end, won the right to the Byzantine imperial status. Vladimir Putin was thefirst Russian ruler who visited Athos in history in 2005, thereby restoring theinterrupted communication not only with the Russian imperial past, but also with theByzantine heritage. The Russian President and the Patriarch’s joint visit to Athosdemonstrates its Katehonical nature as a force orientated to the preservation of theChristian faith and Christian values in a godless world in the face of impendingapostasy. Can you imagine that Western, nominally Christian leaders can undertakesomething like that?

Athos and Katehon

Russia since its Christianization has always been closely connected with the spiritual

life of Athos. The founder of Russian monasticism in Russia and the first monastery ofKiev Pechersk Lavra, Anthony of the Caves, for a long time lived on the Holy Mountain.From there the Athos tradition of eldership and tacit prayer spread throughoutRussia. Its relationship with Russia Athos, as Ivan Kontsevich in his famous work "Theacquisition of the Holy Spirit in the ways of ancient Rus' noted, was a fruitful source ofspiritual activity in Russian monasteries themselves. The times when this relationshipwas weakened (XVII-XVIII), was characterized by religious discord in Russia itself (butnot without the influence of the Greek and the participation of some afonites).

At the time when in Russia there was high a risk the emasculation of the inner spiritualessence of Orthodoxy, the substitution of Hesychasm by the purely external ritual sideof Church life, or even secularization of Church and empire ascetics like the Nile ofSora and later Paisius Velichkovsky, associated with the Athos, restored delicatebalance between the internal and external imperial power of the state, and the wealthof the church and the living experience of Orthodoxy, the epitome of which was theinstitution of eldership. St. Paisius’ threads of spiritual succession are already drawnto the Elders of Optina and St. Seraphim of Sarov. Thus, if we recognize that Russia was(and still is) Katechon, the force holding the world from the coming of the Antichrist,the Athos performed a Katehonical function in relation to Russia preserving the innerprayer of heart as a core and essence of Orthodoxy.

Athos and Russian Logos

The flowering of Russian monasticism on Mount Athos began since the second half ofthe 19th century, and peaked during the reign of the last Russian Tsar. It is significantthat disputes on the place of worship were at that time the focus of public attention,and even issue of the state policy. The "gunboat diplomacy", solution to the complextheological issue may be not the best method, however, it demonstrated theseriousness of the problem for the whole Russian society at the time - that Russia livedin religious philosophy, and Russian Athos lived in it. This Russian Athos, among otherthings, gave us a the wonderful Saint Silouan the Athonite and many other devotees,such as Archimandrite Sophronius Sakharov or Elder Tikhon (Golenkov), and mentorSaint Paisius Athonite. Spiritual activity in Russian Athos continued during theBolshevik persecutions in Russia. Thus, Athos for modern Russia is a link with its ownhistory, culture, and spirituality. Unlike most of us, Athos is not post-Soviet, it isnamely Russian.

The geopolitical significance of the Russian president and Patriarch of the RussianOrthodox Church’s visit to Mount Athos lies not in the strengthening of Russianpresence on Athos, but in the imparting of an explicitly imperial, Orthodox, andByzantine meaning to foreign state and Church policy, and the acceptance of theAthonite imperial mission and Athonite zeal in faith in opposition to Westernliberalism and lukewarm ecumenism. The joint symphonical Byzantine visits of thehead of the Russian state and the Patriarch symbolically steers the movement in thisdirection.

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Los alevíes, del misticismo a la lucha antisistema

Los alevíes, del misticismo a la luchaantisistemaDaniel Rosselló

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lundi, 30 mai 2016

Sin lugar a dudas, a primera vista,el ojo inexperto sería incapaz dedistinguir a una persona aleví delresto de musulmanes. Incluso suscentros de culto, decorados enocasiones con cúpulas y minaretes,podrían pasar, vistos desde elexterior, como una mezquita más.No obstante, a medida que securiosea con mayor detalle, se darácuenta de las enormes diferenciasexistentes entre la comunidad aleviy los suníes y shiíes. Pero, ¿quiénesson los alevíes?

Una fe nacida en las montañas

Los alevíes son fielespertenencientes a una de las ramasno ortodoxas del Islam. Sutradición bebe de las enseñanzasdel místico Hacı Bekta�, que vivióen la península de Anatolia entre1209 y 1271 d.C. Su filosofía sebasaba en el respeto hacia el restode seres humanos y en la modestiay la equidad como formas de

demostrar el amor por Dios y purificar la propia alma. No obstante, lo cierto es que noera teólogo ni llevó a cabo estudios en ninguna madrasa –escuela coránica–, sino quesus conocimientos los adquirió en sus viajes, por sus contactos con diferentescofradías sufíes y por herencia de las tradiciones de tipo chamánico de su propia tribu,de origen turconamo. De hecho, siempre se mantuvo más cerca de la gente comúnde los doctores de la ley islámica.

A Bekta� se le atribuirían poderes de inspiración divina, tales como la adivinación o lasanación, lo que poco a poco iría congregando una cofradía a su alrededor. Así seconfiguraría un culto que mezclaba ritos islámicos con prácticas chamánicasprocedentes de Asia central, a lo que se añadían prolongados períodos de meditacióny el uso de sustancias alucinógenas como forma de liberar al espíritu del cuerpo yacercarse a Dios. Todo ello características comunes entre las ramas gnósticas de lareligión de Mahoma, presentes en todo el mundo islámico.

De las tribus turcomanas que seguirían las enseñanzas de Bekta� surgiría lacomunidad aleví, la cual se impregnaría, de una forma u otra, de influencias de otroscultos y sectas que arraigarían en la dinámica península de Anatolia. Allí confluiríanel shiismo en sus diversas corrientes y el sunismo, además de prácticas ancestrales deorigen tribal y procedentes de toda Asia, traídas por las tribus nómadas en susdesplazamientos por el continente. Entre estas influencias se encontraría la de los una cofradía religiosa-gremial, creada por el gran maestro Ahi Evren Veli, que bebíade la tradición de la futuwwa, la caballería islámica. Y también los hurufíes, unadoctrina islámica cabalística con claras influencias shiíes y con elementospreislámicos.

Posteriormente, diversos acontecimientos reforzarían la autoconciencia de los alevíescomo una secta particular. En primer lugar las matanzas de shiíes que el Sultán SelimI el Severo llevó a cabo en la Anatolia ante la amenaza de los persas safávidas –loscuales harían del shiísmo la religión oficial de Irán– y que afectarían a lascomunidades alevíes por sus semejanzas doctrinales con esa rama del islam. Ensegundo término, también en este período, los dirigentes otomanos reforzarían elsunismo y su ortodoxia, hasta ese momento algo ambigua. Todo ello obligaría a losalevíes a huir y esconderse en las zonas montañosas. Allí, separados del resto de lacomunidad musulmana, a salvo de la represión imperial y sin influencias de otroscultos, desarrollarían su fe y consolidarían la doctrina aleví. No obstante, es notablecomprobar que no se les llamaría como tal hasta el siglo XIX, siendo hasta entoncesconsiderados herejes, blasfemos o, simplemente, ateos.

Un culto particular

En definitiva, en la forja de Anatolia se configuraría una fe muy especial, que si bien

compartiría infinidad de creencias, símbolos y prácticas con alguna de las ramas delIslam, diferiría en muchas otras. Así pues, los alevíes creen –de manera similar alIslam shií– en la trinidad formada por Dios, Mahoma y Alí –yerno del profeta–, ademásde divinizar a diversos personajes, como el propio Hacı Bekta� o el Shah Ismail. Porotra parte, algo curioso de los alevíes es que no creen en la muerte como un hechodefinitivo, ni en Dios como un juez que condena al cielo o al infierno en función de losactos en el mundo terrenal, sino en la reencarnación del alma en otro cuerpo tras el finde cada vida, y en la unidad del mundo con la divinidad. En función de ello considerana sus grandes héroes y heroínas como reencarnaciones del propio Alí. Asimismo, yaunque como el resto de musulmanes también consideran sagrados la Biblia o laTorá, no usan el mismo Corán que los musulmanes suníes, sino el Corán quesupuestamente fue memorizado por Alí.

Por otro lado, no practican rituales fundamentales del Islam suní, tales como elramadán o las cinco oraciones diarias, sino que tienen su propio ayuno, los doceprimeros días del mes de muharram –el primer mes del calendario musulmán–, yademás practican ayunos para purificarse cuando sufren alguna dolencia física oespiritual. De la misma forma, el ritual de la oración aleví es distinto, cumpliendo lafunción tanto de ceremonia religiosa como de reunión social, y llevándose a cabo enmedio de bailes y al son de la música. Todo ello configurando un rito cuya función estanto la de unirse con Dios como la de purificarse del mundo material.

Además, algo muy característico de los alevíes, que remarcaría sus enormesdiferencias con el resto de musulmanes, es la concepción igualitaria entre hombres ymujeres dentro del espacio para el culto. Y es que, a diferencia de los que ocurre en lasmezquitas suníes o shiíes, no existen espacios separados para cada género en elineterior de los templos, y tanto mujeres como varones pueden encargarse de dirigir laoración de la comunidad.

Los otros hijos de Atatürk

En 1919, tras la Primera Guerra Mundial, lo que quedaba del mesmembrado ImperioOtomano, y que constituiría el territorio de la futura República de Turquía, quedaríadividida y ocupada por las potencias vencedoras de la contienda. No obstante, estasituación no iba a durar mucho, pues la resistencia nacionalista, dirigida por MustafaKemal Atatürk –padre de los turcos–, se reagruparía en el noroeste, iniciando laguerra de independencia. Los alevíes también se unirían a la guerra, atraídos por losvalores que promulgaba el líder turco, tales como el laicismo, el republicanismo o laigualdad de género, el cual además rendiría respetos a su querido santo Hacı Bekta�.

Los turcos saldrían victoriosos del enfrentamiento contra los invasores y en 1923 seproclamaría la República. No obstante, y si bien el Estado turco se construiríaimpulsado por un nacionalismo de tipo secular, en el cual política y religión debíanestar separados en dos ámbitos diferenciados, en la práctica no todas las religionasvendrían a gozar del mismo respeto. El objetivo de Mustafa Kemal no sería tanto elerradicar la religión, consciente de la importancia que tenía ésta para muchos de loshabitantes del Estado que pretendía diseñar, construir y gobernar, sino someterla alcontrol burocrático del aparato estatal, adecuándola así a su propósito de configuraruna conciencia nacional desde cero. Las instituciones creadas para ello fueron elDirectorio de Asuntos Religiosos y el Directorio de Fundaciones Religiosas. Noobstante, estas instituciones no representarían la pluralidad religiosa de la nuevarepública, sino que impondrían el Islam suní mayoritario como la versión verdaderade la fe. Con ello, las comunidades no suníes, entre ellas los alevíes, quedaríantotalmente excluidas, los cuales, a pesar de conformar alrededor de un 20% de lapoblación hasta nuestros días, serían obligados a reprimir su identidad cultural,haciéndose pasar por suníes si querían ser tratados como miembros iguales de lanación turca en la esfera pública.

Los alevíes en Turquía se concentran especialmente en la zona central de Anatolia

A partir de ese momento los alevíes, que se habían visto sometidos a diversos tipos depersecución, comenzarían a experimentar discriminación a muchos niveles. Porejemplo, sería muy difícil encontrar alevíes en puestos prominentes de la burocracia oel ejército. Y, por supuesto, la educación religiosa que se llevase a cabo en los colegiossería exclusivamente suní. Además, los clérigos suníes y sus mezquitas recibiríansueldos y financiación estatal, un privilegio del que jamás gozarían las comunidadesalevíes, cuyos centros de culto, las llamadas cemevis, ni siquiera serían consideradoscomo tal.

Posteriormente, durante las primeras décadas de la república, se producirían unaserie de levantamientos protagonizados por el pueblo kurdo, que reclamaba para sí laautodeterminación y la formación de un Estado propio, algo que los tratadosinternacionales del fin de la guerra les habían negado. Muchos kurdos-alevíesparticiparían en dichas revueltas –las cuales serían brutalmente aplastadas–, lo quellevaría a que a lo largo de las sucesivas décadas el discurso hegemónico kemalistaequiparara a los alevíes con los kurdos, justificando así ataques contra los primeros. Sitenemos en cuenta la articulación del nacionalismo kemalista alrededor de una fuerteidentidad étnica turca, que considera a los kurdos como un pueblo atrasado yoscurantista o, en el mejor de los casos, como turcos que han olvidado su turquicidadque hay que reeducar, podemos entender el estigma con el que los alevíes fueronmarcados.

A pesar de todo, lo cierto es que los alevíes fueron de los grupos más receptivos a lahora de aceptar la nueva coyuntura, viendo el proceso de secularización impulsadopor el Estado como un avance, y no cuestionaron su posición dentro del orden políticohasta décadas recientes. De hecho, con la llegada del sistema pluripartidista en losaños 40 muchos alevíes votarían al Partido Democrático (DP), heredero de la tradiciónrepublicana. Asimismo, aún a día de hoy continúan siendo uno de los apoyos socialesmás amplios de los partidos políticos kemalistas.

Cuando las calles se tiñeron de rojo

Más adelante, el aumento de las libertades propiciado por la constitución de 1961llevaría al desarrollo de organizaciones alevíes, impulsadas además por unas élitesintelectuales que comenzarían a fomentar el desarrollo de una identidad particular.No obstante, sería en los 70 cuando la polarización política turca alcanzara su puntoculmimante, la época en que los alevíes adquirirían un mayor y más determinantepeso político. Durante este tiempo, los partidos conservadores turcos se inclinaríancada vez más hacia la derecha, identificándose política e ideológicamente con elespectro reiligioso suní. A su vez, los partidos de izquierdas de inspiración marxistatambién se radicalizarían, atrayéndose hacia sí a los grupos nacionalistas kurdos, ytambién a los alevíes. Serían los particulares años de plomo para Turquía, que viocomo las guerrillas de uno y otro bando tomaban las calles, con el ejército y las fuerzasde seguridad del estado participando activamente en las batallas urbanas, apoyandoa los grupos de extrema derecha, y con más de 20 asesinatos al día durante la mayorparte de la década.

Todo ello vendría a ligar irremediablemente a la comunidad aleví con el eje político dela izquierda radical, siendo considerados un grupo subversivo; además se reforzaríasu equiparación con el pueblo kurdo, que además en las décadas siguientes vendría aadquirir la connotación de terrorista. Esto tendría una enorme importanciaespecialmente a partir del golpe de estado de 1980, cuando la represión estatal hacialos movimientos de izquierda, de los kurdos y de cualquier tipo de oposición políticase dispararía. Pero de hecho, incluso antes, durante los propios años 70, los grupos deextrema derecha llevarían a cabo progroms contra comunidades alevíes, como es elcaso de la masacre ocurrida en 1978 en la ciudad de Kahramanmara�, perpetrada porlos Lobos Grises y que acabaría con la vida de más de cien personas. Este tipo desucesos se repetirían en las décadas siguientes, como en la masacre de Sivas de1993, esta vez a manos de un grupo de radicales salafistas.

La síntesis turco-islámica

En definitiva, de nuevo los alevíes se verían definidos por el discurso dominante de lasinstituciones del Estado como una amenza para la estabilidad de la nación. Un hechoque se uniría a la potenciación por parte de los militares de la síntesis turco-islámica apartir del golpe de Estado de 1980, que pretendía movilizar la religión para combatirla movilización política antiestatal, y que desarrollaría una conciencia nacional turcareforzada con una buena dosis de conservadurismo religiosos de tipo suní, quevolvería a situar a la comunidad aleví ante una encrucijada: asimilar el Islam sunímayoritario como propio o verse abocados a la marginación. Los alevíes volvían así ala casilla de salida de los primeros días de la república con Mustafa Kemal.

No obstante, a su vez sería el proceso de neoliberalización económica iniciado en los80 el que pondría en cuestión el modelo estatocéntrico de modernización, impulsandolas posturas que favorecían a los individuos frente al Estado. Una situación fomentada

también por las cada vez más estrechas relaciones con la Unión Europea (UE) y laOrganización para la Seguridad y la Cooperación Europea (OSCE) en las sucesivasdécadas, que pedirían a Turquía aplicar de manera progresiva una serie de criteriosfundamentales en materia de derechos humanos. En este contexto, los alevíes, loscuales se sumarían también al éxodo rural hacia los grandes núcleos urbanos turcos,donde les sería complicado seguir con sus rituales tradicionales, empezarían areclamar con mucha más fuerza su reconocimiento oficial como un colectivodiferenciado de la mayoría suní, lo que llevaría asociado la demanda de una serie dederechos políticos y sociales determinados.

Los alevíes y el nuevo sultán

Posteriormente, tras la década de 1990, los movimientos islamistas articularían unaidentidad nacional alternativa que definiría la nación como una civilización otomanaesencialmente islámica, en contraste con la identidad oficial, laica y occidentalizada.De esta nueva concepción de la república turca nacería, en agosto de 2001, el Partidode la Justicia y el Desarrollo (AKP por sus siglas en turco), liderado por el actualpresidente, Recep Tayyip Erdogan. Quince meses después se celebrarían laselecciones, iniciándose una nueva era para la política de la república. Y es que cuandoen 2002 el partido AKP se alzara victorioso en las elecciones, se iniciaría un procesoque cambiaría la política turca hasta la actualidad. Por un lado, el poder que losmilitares habían ostentado hasta el momento sería puesto bajo control de una formaque no había ocurrido en los casi 70 años de la república turca. Por otro, la cuestiónkurda se pondría sobre la mesa con el diálogo de por medio, un cambio fundamentaltras una guerra de casi 20 años que se había cobrado decenas de miles de vidas. Endefinitiva, los discursos frente a temas fundamentales en la historia política turcacambiarían radicalmente.

También respecto a la cuestión aleví habría novedades, pues sería el primer gobiernode la historia de Turquía en tomarse en serio oficialmente el problema aleví. Estapostura se vería plasmada en lo que se denominó el “Alevi Opening” (la AperturaAleví), celebrándose distintos talleres y reuniones entre los representantes de lacomunidad aleví y los miembros del gobierno, llegando a participar el propio Erdoganen una de las celebraciones de ruptura del ayuno aleví. No obstante, las verdaderasintenciones del líder turco pronto saldrían a la luz, comprobándose que la verdaderavoluntad del partido AKP era más la asimilación dentro de la mayoría suní que elreconocimiento de los derechos de la minoría. Así, las cemevi siguen siendoconsideradas meros centros culturales –a pesar de que el Directorio de AsuntosReligiosos se financia con los impuestos de todos los habitantes de Turquía, alevíesincluidos– y las llamadas de atención que el Tribunal Europeo de Derechos Humanosha dado a Turquía respecto a esta cuestión –por ejemplo, respecto a la discriminaciónque sufren los alevíes en las escuelas al ser obligados a aceptar el programa educativode religión, exclusivamente suní– no han tenido ningún resultado. Asimismo, laidentidad religiosa de los alevíes continuaría utilizándose como arma política contrala oposición y las protestas sociales, dándose casos de puros insultos hacia lacomunidad.

Por último, la masiva participación de los alevíes en las protestas sociales queestallaron en 2013, las llamadas protestas de Gezi, su posicionamiento junto a lospartidos de izquierda y de oposición frente al conservadurismo de Erdogan, así comola perseverancia de la comunidad en seguir reclamando sus derechos y la posturacontraria que han manifestado respecto a la postura del gobierno turco en Siria, hanacentuado el antagonismo entre los alevíes y el AKP.

En definitiva, la lucha de la comunidad aleví deberá continuar. No obstante, losesfuerzos asimilatorios de un partido AKP cada vez más beligerante contra eldisentimiento interno, dispuesto a fomentar fracturas sociales de todo tipo paraasegurar su mantenimiento en las estructuras de poder, no parece presentar unpanorama optimista a corto plazo para las reivindicaciones de los alevíes.

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samedi, 28 mai 2016

Julius Evola ou la mystique du détachement

Julius Evola ou la mystique du détachementpar Thomas Julien

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À mi-chemin entre le métaphysicien et le samouraï, Julius Evola a élaboré une visionde la politique et de la Tradition qui l’éloigne de la plupart des théoriciens politiqueset des tenants du traditionalisme. Son approche repose sur un principe intangible : sedétacher du monde tel qu’il est.

À l’âge de vingt-trois ans, alors qu’il est décidé à mettre fin « librement » à ses jours, àla façon des philosophes Otto Weininger et Carlo Michelstaedter, Julius Evola a uneillumination en lisant un texte du Majjhima Nikaya : « Celui qui prend l’extinctioncomme extinction, qui pense l’extinction, qui pense à l’extinction, qui pense‘L’extinction est mienne’ et se réjouit de l’extinction, celui-là, je le dis, ne connaît pasl’extinction. » Evola comprend que la liberté par laquelle il désire en finir est encore unlien, une ignorance opposée à la vraie liberté. Dès lors, il sent naître en lui une

« fermeté capable de résister à toute crise » existentielle et, plus largement, à la crisedu monde moderne.

Julius Evola soumettra ainsi ses connaissances et expériences, si diverses, à cette seulediscipline : le détachement ferme. Lorsqu’il sera victime d’un bombardement àVienne, qui lui causera une lésion partielle et une paralysie des membres inférieurs, ilne se sentira pas particulièrement touché par cette incapacité physique, son activitéspirituelle et intellectuelle n’en étant en aucune façon compromise. Il manifesteraégalement très tôt une insensibilité, voire une certaine froideur d’âme, envers lamanière de vivre de ses contemporains. Son souci de considérer les arts, laphilosophie, la politique, le sacré, malgré son détachement intérieur, s’expliquent parce qu’il appelle son « équation personnelle » : une impulsion, dès sa prime jeunesse,vers la transcendance ; et une disposition de kshatriya, terme hindou désignant untype humain « guerrier », enclin à l’action et à l’affirmation, par opposition aubrahmâna, type sacerdotal ou contemplatif. Ces deux tendances déterminerontentièrement Evola dans son rapport au monde.

De l’Individu absolu à la Tradition

On retrouve nettement dans ses écrits l’influence detrois philosophes : Carlo Michelstaedter, sur laquestion de l’autonomie de l’être (Phénoménologie del’Individu Absolu) ; Otto Weininger, sur sa lecture de ladéviation matriarcale de la spiritualité (Révolte contrele monde moderne) ; et enfin Friedrich Nietzsche, danssa vision antibourgeoise de l’homme différencié(Chevaucher le tigre).

Si Evola naît dans une famille catholique etbourgeoise, il en rejette rapidement ces deux aspects.Le catholicisme, moral et sentimental, lui sembleétranger à une véritable sacralité et une haute ascèse,loin de l’idéal « viril et aristocratique » dubouddhisme aryen. Son mépris de la vie bourgeoise luifait refuser une chaire universitaire.

En marge de l’existentialisme, Evola développe unephénoménologie complexe de l’Individu absolu. Introduction philosophique à unmonde non philosophique, il s’agit d’un retour à l’être transpersonnel, « sous le signede la liberté réelle et de la puissance ». Selon Evola, la philosophie, qui culmine dansl’idéalisme transcendantal, fait inévitablement banqueroute dans l’idéalismemagique. Son idée consiste donc à penser à un développement qui, sans retomberdans la philosophie, fait franchir un pas, le dernier pas, à la spéculation occidentale.La théorie de l’Individu absolu est une sorte d’existentialisme positif. L’homme n’y estpas brisé par sa situation métaphysique.

Après un intérêt vif pour le tantrisme et le paganisme, Julius Evola découvre l’œuvre de

René Guénon. Si son équation personnelle l’éloigne de l’orientation essentiellementintellectuelle de Guénon, il comprend néanmoins l’intérêt d’une critique cartésiennedu monde moderne, le monde anormal, et la contre-partie positive de cette critique : lemonde normal au sens supérieur, celui de la Tradition. Le monde de la Tradition, dontles différentes traditions particulières pré-modernes sont des émanations, des refletsou des adaptations, désigne la civilisation organique, hiérarchisée, où toutes lesactivités humaines sont orientées vers le haut, avec à sa tête une élite qui incarnel’autorité légitime et impersonnelle. Dès lors, Evola cherche non seulement à concilierl’idée de l’Individu absolu, « sans lois, destructeur de tout lien », avec l’idée deTradition, qui lui semble opposée ; mais aussi à recourir davantage dans son œuvre àl’idée de mythologie, à travers l’origine nordique, hyperboréenne, de la Traditionprimordiale.

Evola emprunte à Johann Jakob Bachofen sa lecturede la morphologie des civilisations, en rejetantl’aspect évolutionniste, y préférant la thèseinvolutive de Guénon. Tout au long de l’histoireconnue, on a assisté à une altération du monde de laTradition, avec notamment la dissociation entreautorité spirituelle et pouvoir temporel,inséparables aux origines. La civilisation, à l’origine,est patriarcale, héroïque, solaire, olympienne, virile ;elle se détériore sous les influences altératrices de lacivilisation matriarcale, lunaire, tellurique,chtonienne, et aboutit à l’âge sombre, au kali-yuga.

De la révolte à l’apoliteia

Pour Evola, l’idée de Tradition est, surtout au sein dumonde moderne, proprement révolutionnaire. S’il ad’abord vu dans le fascisme et le national-socialismede possibles moyens d’expression des valeurs de laTradition hyperboréenne, il ne ménage guère ses critiques envers les deux tendances.Dans un ouvrage au titre amusant, Le fascisme vu de droite, il ira même jusqu’à leurreprocher, outre leur nationalisme étriqué et leur racisme biologique, leur cultetypiquement plébéien du travail. Après un procès dans lequel on l’accuse d’être lemaître à penser de mouvements activistes néo-fascistes, Evola, relaxé, rédige unouvrage dans lequel il transpose politiquement les idées de la Tradition. Son objectifest de promouvoir la formation d’un rassemblement de Droite authentique (au sensspirituel, pas uniquement politique), par rattachement aux principes contre-révolutionnaires. Cependant, malgré la bonne réception de l’ouvrage au sein de ladroite radicale, Evola ne croit plus en la solution politique.

Son ouvrage Chevaucher le tigre est un bilan de sesexpériences, et un constat de réalisme ferme : rien nepeut être fait, ni artistiquement, ni religieusement,ni politiquement, pour provoquer unbouleversement positif au sein du monde moderne.Le seul horizon, c’est le chaos. Ce livre s’adresse auxhommes différenciés, ceux qui n’appartiennent pasintérieurement au monde moderne, qui sont del’autre civilisation. Selon une image extrême-orientale, « si l’on réussit à chevaucher un tigre, onl’empêche de se jeter sur vous et, […] en outre, si l’onne descend pas, si l’on maintient la prise, il se peutque l’on ait, à la fin, raison de lui. » Evola s’adresseaux « convives de pierre », aux Individus absolus,ceux qui ne peuvent ou ne veulent pas se détacherdu monde actuel, et qui sont prêts à y vivre « sous lesformes les plus paroxystiques ». Evola y examine,sous formes d’orientations existentielles, les

possibilités d’émancipation totale de l’être par la mise en confrontation avec lesprocessus destructeurs du monde moderne.

Mais surtout, on retrouve là, comme magnifiée, la constante du cheminementspirituel et intellectuel de Julius Evola, le détachement, expression parfaite de sonéquation personnelle : inclination à l’action, détachement affectif. Pour Evola,l’homme différencié doit faire ce qui doit être fait, de façon impersonnelle, sans égardpour la victoire ou la défaite d’une action, sans le souci d’être approuvé oudésapprouvé. Une « action sans désir ». Dans Chevaucher le tigre, Evola recourt auprincipe d’apoliteia, « l’irrévocable distance intérieure à l’égard de la société moderneet de ses valeurs ». Le refus du « moindre lien spirituel ou moral » avec elle. Avantd’être un penseur de la Tradition et un théoricien politique, Julius Evola est avant toutun apôtre de la mystique du détachement.

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