«Си цы чжуань» (перевод: В.Е.Еремеев)

1) От Перемен к познанию Перемен. От примет к следованиюПеременам. От познания Перемен к обретению родства. Отследования Переменам к обретению заслуг. От обретения родства квозможности дления. От обретения заслуг к возможностивозвеличивания. От возможности дления к благодати благородногочеловека.

Это высказывание взято из произведения «Книги перемен» или «КанонПеремен» или «И цзин», которое рассмотрел Еремеев в своей книге«Символы и числа «Книги перемен». «И цзин» является наиболее ранним изизвестных историй китайских философских текстов. Принят (книга)конфуцианской традицией в II веке до н. э. как один из каноновконфуцианского Пятикнижия.

[СВОИМИ СЛОВАМИ] Наблюдая приметы перемен, человек видит, что всевсегда меняется, и каждое более менее зафиксировавшееся состояниеявляется приметой скорой перемены. Он видит, что это неизбежно и непытается выйти из потока перемен, следует им. Познав перемены (осознавих) человек видит, что меняется не только он, но и все вокруг него, иприходит к выводу, что со всеми вещами во вселенной у него есть родство.Человек если правильно следует переменам, то совершает в обществе игосударстве правильные деяния и таким образом добивается заслуг. Понимая,что в постоянных переменах един со всем на земле, человек сливается ссамой жизнью и растворяется в ней, понимая, что его душа едина сбесконечностью жизни. Обретая заслуги перед обществом и государствомчеловек по логике справедливых перемен в этом государствевозвеличивается. Осознав, что его душа, как и жизнь, бесконечна, человекпонимает что может продлить ее как угодно долго, и поняв это, избавляетсяот страха смерти. Благородный человек спокоен и не переживаетотносительно того что могут принести ему земные перемены, ибо все что онипринесут предопределено небом и должно так быть. Это называется егоблагодать. Такое же спокойствие обретают люди осознав возможностьдления, то есть бесконечности жизни души.

2) Перемены следуют мерам-правилам Неба и Земли. Поэтому ониспособны полностью сплести дао Неба и Земли. Глядя вверх, будешьнаблюдать небесные узоры. Глядя вниз, узришь земные построения. По нимпознаются причины мрака и света. Исток начала оборачивается концом – вэтом познается объяснение смерти и рождения

О месте астрономии среди других традиционных китайских науккрасноречиво говорится в следующем отрывке из “Си цы чжуани”. Такимобразом, астрономия — “небесные узоры-знаки” (тянь вэнь) —рассматривалась в Китае в неотделимой связи с науками о Земле —“земными построениями” (ди ли), и эта связь виделась сквозь призму теорииперемен, занимающих промежуточное между Небом и Землей положение,традиционно соотносимое с Человеком, под которым мыслилось всеобщество во главе с правителем. Поэтому традиционная китайскаяастрономия служила прежде всего для составления календаря и дляпредсказаний, касающихся погоды и ведения государственных дел. Китайцы, можно сказать, имели “социо-политико-космологическую”религию. Они мыслили Вселенную как целостный организм, в которомобъединены человек и природа. По традиционным верованиям, Небо вручалоправителю “мандат Неба” (тянь мин), благодаря которому он наделялсяправом выполнять функции посредника при распределении небесной благойсилы дэ в Поднебесной. Знание воли Неба входило в обязанности власти, апознать эту волю можно было, прежде всего, на основе изучения небесныхявлений. Поэтому власть поддерживала развитие астрономии. Неспособностьправительства предсказывать наступление важных небесных явленийсчиталась указанием на то, что добродетель государя недостаточно высока,чтобы соответствовать небесному предопределению. В Китае астрономией не занимались частным образом ради удовлетворениясобственного интереса. Если в Греции астрономию изучали “любителимудрости”, то в Китае с незапамятных времен она была в веденииастрономов, находящихся на государственной службе, и считаласьортодоксальной наукой. Правительственная администрация относилась сподозрением к независимым астрономическим исследованиям иподдерживала лишь лояльных ученых, опасаясь создания каких-либо новыхнеортодоксальных астрономических теорий, которые могли бытьиспользованы мятежниками для свержения правящей династии. Такой подходтормозил развитие астрономии как науки, но исправно служил политическимцелям, поскольку опасения правительства были не безосновательны.Действительно, как указывает В. Эберхард, в Китае время от временипоявлялись тайные школы, занимавшиеся вычислением длительностиправления династий с той целью, чтобы определить время падения правящейдинастии, характер и даже личность основателя новой династии. Китайскаяастрономия никогда не строила геометрические модели планетарныхдвижений. Для китайских астрономов не казалось важным выразитьастрономические явления в геометрической форме, поскольку этого нетребовалось для решения их практических задач. Они также считали, чтовещи в едином космосе следовали закону дао, который в большей степениподдается описанию во временных категориях, чем в пространственных.Поэтому изучение планетарного движения в китайской математическойастрономии (ли фа) было только алгебраически-числовым. Теряя ту

наглядность, какой обладает геометрия, китайская астрономия была свободнаот некоторых ошибочных идей европейцев, связанных с геометризациейастрономии. Китайцы не считали, что планеты должны двигаться по кругу попричине того, что последний является “совершенной фигурой”, невыдумывали хрустальных сфер, окружавших Землю, не были склонны к верев неизменность небес и проч.

3) Беру за образец превращения Неба и Земли и не переусердствую. Следуюизгибам возникновения тьмы вещей и не беспамятствую. Проникаю в даодня и ночи и осознаю. По существу, {для овладения} духом-шэнь нет метода,а Перемены не имеют формы

В “Си цы чжуани” много фрагментов, так или иначе описывающих этапывосхождения. Начало, конец и количество пройденных уровней в них заметноразличаются. За исключением последней ступени восхождения,характеристики должного действия на пути самосовершенствования даютсяот противного. Две высшие ступени связаны с понятиями “предопределение”(мин) и “человечность” (жэнь), для которых выше уже была установленакорреляция с уровнями психокосмоса, символизируемыми триграммами Дуй(0111) и Сюнь (1100). Эти уровни и использовались при реконструкциипривязки всех приводимых в тексте понятий к психокосмической шкале(табл. 2.10.12). Первые два понятия в перечне из “Си цы чжуани” можноинтерпретировать в достаточно широком круге значений. Но если принятьуказанную корреляцию, то “непереченье” (бу вэй) будет означать“почтительность” (гун), которая, как показывалось выше (см. табл. 2.7.16),свойственна триграмме Ли (1011), а “непереусердствование” (бу го) будетсоответствовать “сдержанности” (гун), с которой связывается триграмма Гэнь(1001). “Не печалиться” (бу ю) означает “радоваться”, и эта эмоциясоответствует следующему уровню, который символизируется триграммойДуй (0111), свойством которой и есть радость-лэ. К тому же в тексте говоритсяо “предопределении” (мин), связанном с данным уровнем. Символизирующаяследующий уровень триграмма Сюнь (1100) с ее корреляцией с“человечностью” (жэнь) естественным образом должна соотноситься спонятием “любовь” (ай). При реконструкции древнекитайской теорииэмоций (гл. 2.8) указывалось, что эмоциональным состояниям, связанным стриграммами Сюнь и Дуй, в этой теории уделялось особое внимание.Цитированный текст это еще раз подтверждает. Привязанность данныхсостояний к достаточно высоким психическим уровням указывает насоответствующую их возвышенность и противопоставленность простымаффектам, в терминах которых дается их перевод. Вслед за текстом,цитировавшимся выше, в “Си цы чжуани” приводятся строки, в которыхописывается еще один вариант восхождения. (фраза которая дается дляразбора). Восхождение начинается здесь с состояния “непереусердствования”(бу го), которое ранее рассматривалось вторым (табл. 2.10.14; ср. табл.

2.10.12). “Небеспамятство” (бу и) тогда надо соотнести со следующим повысоте психическим уровнем, символизируемым триграммой Дуй (0111).Возможно, здесь имеется в виду функция триграммы Цянь (1111), такжеотносящейся к данному уровню. По реконструкции древнекитайского ученияо структуре психики, она символизирует некий вид памяти, содержащей“образы-образцы” действий. Следующий шаг восхождения,соответствующий “осознанию” (чжи), приходится на уровень с триграммойСюнь (1100). О таком сочетании уже говорилось выше, и добавить тут нечего.По замыслу авторов “Си цы чжуани”, восхождение не должно заканчиватьсяна данном уровне, поскольку в тексте упоминается затем дух-шэнь, которыйкак раз соответствует следующему уровню психокосмоса, символизируемомутриграммой Чжэнь (0010). Что касается перемен (и), которые не имеют “тела,субстрата, формы, структуры” (ти), то, действительно, им не найтиопределенного уровня на психокосмологической шкале, поскольку вся онанаходится под их влиянием.

«Дао дэ цзин» (перевод: Ян Хин-шун)1) \...\ дэ появляется только после утраты дао; человеколюбие – послеутраты дэ; справедливость – после утраты человеколюбия; ритуал –после утраты справедливости. Ритуал – это признак отсутствиядоверия и преданности. {В ритуале} – начало смуты. (п.38)

Данное высказывание является частью одного из основополагающихтрудов даосизма. Даосизм был сформирован во 2-м веке до нашей эры, носуществует огромное количество свидетельств о существовании егонамного ранее 5-3 веке до нашей эры. Считается,что создателем «Дао дэдзина» является Лао-цзы. Это произведение посвящено парным понятиямДао и Дэ, а также в нем встречается много понятий из Лунь Юя. Даопредставлено, как нечто необъятное, безымянное, начало неба и земли,порождающее тьму вещей. Это основное понятие даосизма, которое так ипереводится «учение о дао». Оно в Чтобы понять этот чжан необходимо рассмотреть понятия, которыенапрямую не переведены здесь, но используемы в нем: дэ- этодобродетель, внутренне качество, которое обуславливает наилучшийспособ существования.Исследуя это высказывания можно понять,что даосы противопостовлялисебя другим школам (моистам, конфуцианству, легизму и пр.).

Они поддвергали критике «жэнь» и «справедливость». В раннем даосизме仁 подверглось критике как искусственное образование, не свойственноеприроде («небу и земле»), явившееся результатом деградации 道 дао и 德дэ. В «Дао дэ цзине» (§ 8) 仁 признано благотворной основой общениялюдей, а в «Чжуан-цзы» (гл. 12) распространено и на неживую природу вкачестве «принесения пользы вещам» (利物 li wu).

Результатом упразднения дао, то есть полной его деградацией, такжеявляется справделивость «И». Здесь проведена тонкая градация упадка,разграничивающая «нецеленаправленную» гуманность и«целенаправленную» должную справедливость.

Комментарий (Семененко И.И.) Центральная глава в отрицаниитрадиционной обыденной морали. Формулировка «преисполненынамерения действовать», букв. перевод: «есть, что, для чего делать»,указывает на исходный и главный в ней принцип разделения предметногобытия на разные по ценности предметы и обусловленного этимцеленаправленного практического действия. Она отрицается как «низшаядобродетель» в противопоставлении с основанной на трансцендентностиДао «высшей добродетели». «Верх» и «низ», «высшее» и «низшее»составляют у Лаоцзы противоположности, которые отдельно существоватьне могут, и подлинно «высшим» является только то, что расположеномежду ними, в «промежутке», на их грани. Такой лишь и выступаетвысшая нравственность, «добродетель», граничащая с отсутствиемнравственности, «недобром» (см. главу «Мир Дао и толпа», в книге «Пятьтысяч слов молчания»). А мораль расхожая, «низшая» представляет собойвыпячивание нравственности и добра в противовес аморализму и злу.Завзятый моралист пребывает всецело в сфере чувственного бытия и«накапливает» нравственные ценности так же, как богач «редкие товары»,не ведая, поглощенный предметной множественностью, о том, чтосоставляет источник ее целостности и жизни. К «низшей добродетели»отнесены человечность, справедливость и ритуальность. Определение«высшая» к трем ее составляющим отмечает в них ближайший, самыйнизкий уровень отхода от «высшей добродетели» — грани единого целого.Эти этические нормы, как и эмпирическое становление, которое ониобосновывают, предстают негативным искажающим соответствиемтриединой структуры Дао в ее нравственном аспекте. «Низшаядобродетель» — отрицательный аналог «высшей добродетели»,тождественной Дао, который находит свое самоопределение в«порождении единицы». Она противостоит Дао Лаоцзы как этическомуучению в целом (67). «Человечность» (которая понималась прежде всегокак «любовь к человеку») — это прямое искажение «материнской любви»,«справедливость» выступает таким же искажением «бережливости», а«ритуальность» — уступчивости (там же). В числовом обозначении они внегативном плане отражают соответственно 3 перехода: от 1 к 2, от 2 к 3 иот 3 ко множеству вещей.

В понятии «различать заранее» слово «различать»-ши (встречается еще в15) указывает на «знание» с исходным значением: «различать»,«отличать», «распознавать», которое и передается в переводе. Оно такжеозначает: «запоминать», «метка», «знак». Это фиксированное различениепредметов. А «заранее» значит до того, как что-то происходит, и прежде,

раньше других, в том числе и потомков. Все это составляет рациональнуюсторону познания, отрицаемую Лаоцзы.

2) Превращение в противоположное есть действие дао, слабость естьсвойство дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытиерождается в небытии. (п.40)

Данное высказывание является частью одного из основополагающих трудовдаосизма. Даосизм был сформирован во 2-м веке до нашей эры, носуществует огромное количество свидетельств о существовании его намногоранее 5-3 веке до нашей эры. Считается,что создателем «Дао дэ дзина»является Лао-цзы. Это произведение посвящено парным понятиям Дао и Дэ,а также в нем встречается много понятий из Лунь Юя. Дао представлено,как нечто необъятное, безымянное, начало неба и земли, порождающее тьмувещей. Это основное понятие даосизма, которое так и переводится «учение одао». (общеее начало для высказываний «дао дэ дзина»).Этот чжан несет в себе трактовку мира При изучении структуры 4-го чжанаможно понять,что одни вещи рождают другие, как говорилось в чжане номер42: из единицы рождается двойка, из двойки — тройка... Эти двавысказывания дублируют смысл, который в них подразумевается, но вобратном порядке. Также можно подумать, что данное высказывание является продолжениемпервого несущего в себе основной смысл дао чжана. «Преваращение впротивоположное есть действие дао» - в первом же чжане говорится, дао —единое имя им обоим(пара «наличие и неналичие»). То есть дао дэ дзинподтверждает сам себя.

Комментарий Семененко И.И.Дается схема миротворения по принципу триединства. Ее числовоевыражение приведено в главе 42. Возникновение наличия от неналичиясоответствует порождению тройки двойкой, а вещей от наличия — ихсозданию тройкой (об этой схеме и составляющих её понятиях см. главу«Тайна единицы», в книге «Пять тысяч слов молчания»). Первые две строкипо смыслу совпадают в обратном порядке с двумя последними: первая счетвертой, вторая с третьей. Это две пары высказываний, в которыхговорится об одном и том же, но в противоположной последовательности.«Движение» указывает на переход от неналичия к наличию (наличие —единица, мужской элемент, движение), «использование» — на поворот отналичия к десяти тысячам вещей (10 000 — четное число, множество, а этоуже обращает к двойке, женскому элементу, слабости, покою).«Использование» обозначает вещность — сущность того, что «используется»,вещность Дао как слабость оказывается сущностью чувственных вещей, их

вещностью. См. также главу 11, где главным в наличии, вещности предметовявляется неналичие.«Обратный ход» — перевод иероглифа фань: «опрокидываться»,«перевертываться», «обратная сторона», «наизнанку», «противоположность»,«бунтовать», «идти против», «обвинять», «раскаиваться», «двигаться вобратном направлении», «возвращаться». Семантика «движение» —дун:«сотрясаться», «двигаться», «перемещаться», «становиться другим»,«меняться», «нарушать», «приводить в беспорядок», «воздействовать»,«переход», «перемена», «поворот», «перелом», «преобразование»,«действие». А «слабость» — жо означает не только отсутствие силы, нотакже — «уменьшать», «утрачивать», «юный».

3) Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянноедао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя.Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всехвещей. (п.1)

Дао Дэ Цзин своей целью ставит понимание сущности мира. Дао- одна изцентральных категорий китайской философии; ей сложно датьоднозначное определение, но можно описать как путь человека, т.е.нравственное поведение, имеющее в основе моральные принципы.Вообще даосская философия строится вокруг этого понятия, которое в нейтрактуется как основа мироздания и главный принципе жизни. Дао также обозначает вечное действие или принцип творения. Из Даопоявляются противоположности Инь и Ян, из взаимодействия которыхвозникают перемены, взаимопроникновение, а отсюда рождается мир. Нопредполагается, что у этого события нет четкого временного начала- мирсуществовал всегда, но вопрос в осмыслении принципа существования.Дао невозможно четко описать, это не дифференцируемая пустота, котораястала началом всего. Под пустотой в даосизме понимается не то, чего несуществует, а то, что мы неспособны увидеть. По Лао-Цзы Дао порождает единицу, единица порождает два-Инь и Ян, атри уже могут дать целый мир. Дао и творит и разрушает, обеспечиваягармонию мира и наше о нем представление. Дао действует без активности и намерения, вещи происходят из него иполучают порядок. Дао вызывает какую-либо перемену и все же сам пусти не активен. Это подчёркивается Лао-цзы намеренно, чтобы Дао никто непредставлял себе, как нечто существующее отдельно и создающее всёсуществующее.Действие Дао незаметно и вездесуще. Дао везде и во всём. Даоупорядочивает без того, чтобы господствовать. Мы везде и во всём видимдействие Дао, но нигде не можем сказать, что вот это — Дао само по себе.Мир — это словно растение, которое растёт, подчиняясь внутреннимзаконам, но эти законы незаметны.

Каждому существу и каждой вещи присуще собственное Дао,собственный Путь существования. Недеяние также практикуется,поскольку Дао упорядочивает вещи самостоятельно, и не нужновмешиваться в этот естественный порядок.Дао можно понимать как всемирный принцип, рационально недоступный,и поэтому человек должен как можно меньше своим сознательнымдействием и стремлением мешать этому принципу осуществлять себя,должен жить более интуитивным способом. Следовать по пути разума,пренебрегая интуицией — значит враждовать с Дао, а враждующий с Даонеминуемо причиняет вред себе и окружающему. Он словно плывётпротив течения, но это течение настолько сильно, что всё равно подчинитего себе. Плывущий против течения зря тратит свои силы. Истощая своисилы, он приходит к гибели.Не только у человека есть часть в Дао, но и каждая вещь и существо имеетсобственное Дао и собственный путь. Каждое существо на дороге Даонеповторимо в его изменениях и проявлениях. Дао обнаруживается какпостоянное движение и изменение. Понимать Дао означает понимать опытсуществования, а не неподвижные интеллектуальные программы.Понимать означает у Лао-цзы следовать по пути Дао: видеть, чувствовать,ощущать действующие силы, и плыть по волне, не сопротивляясьтечению. Это не означает, что человек должен броситься в первую жепопавшуюся ему волну. Сначала надо интуитивно почувствовать, какживёт этот мир, а потом уже отдаваться волне. Жить естественно —значит в даосизме следовать естественности, избегая произвольныхдействий, вызванных попыткой осмыслить существующее вместо того,чтобы существующее почувствовать.

ИлиДао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя,которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное естьначало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей. (п.1)

Согласно учению даосизма, Дао - есть все, что существует в этом мире.Одновременно с тем, оно существует не физически, устанавливая порядокжизни, управляя ею. Невозможно понять содержание Дао, так как,согласно канону, оно пусто, но неисчерпаемо в применении.Человеческая жизнь ставится между Небом и Землей. Именно она идолжна содержать как можно меньше движений, изменений, действий.Ибо они порождают пустоту и хаос, противоречат Дао. В то же время изменения Дао бесконечны и непрекращаемы, его действиянеисчерпаемы. Дао - это корень неба и земли. Именно поэтому онисуществуют вечно

«Мэн-цзы» (перевод: П.С.Попов)

1) Мэн-цзы сказал: «Кто постиг свою душу в целом ее объеме, тот знаетсвою природу. Кто знает свою природу, тот знает Небо. Сохранять свою душу и воспитывать свою природу – это есть то, чеммы служим Небу. Когда ни преждевременная смерть, ни долголетие не порождают вчеловеке колебания относительно его деятельности и он, занимаясьсамоусовершенствованием, ожидает своего конца, то этим онподдерживает дарованную ему Небом жизнь.

1) Мы принимаем здесь слово душу не в узком его значении ума илисердца, а всмысле души, как представляющей собою всю совокупностьдуховной природы человека и обнимающей области ума и чувства. Хотя,по учению некоторых китайцев, душа служит вместилищем ума. На этотпараграф первый толкователь „Мэн-цзы" Чжао Ци дает следующееобъяснение: „Человеческая природа имеет в себе зачатки человеколюбия,справедливости, правил приличия и ума, над которыми господствуетдуша. Если кто может истощить всю свою душу, помышляя осуществовании добра, то о том можно сказать, что он знает своюприроду". Так как, по мнению... Чжу Си, сущность синь, под чем мыразумеем душу, заключается в том, что это начало представляет собою всюсовокупность законов, вложенных в нас Небом, то для постижения ихнеобходимо всецелое постижение этого начала, т.е. души.

2) Мэн-цзы сказал: «Все зависит от предопределения; но человек долженпокорно принимать только то, что действительно относится к нему.Поэтому тот, кто понимает предопределение, не будет стоять подстеною, готовую упасть. 2) Под именем правильного, или действительного, предопределенияразумеетсявсякая случайность, все то, что не зависит от воли человека, не вызваноим. Человек должен понимать, что в мире не все подвластно его силе.

3) Говорят, что все люди обладают чувством сострадания, что можновидеть из следующего: люди, вдруг увидав, что ребенок готов упасть вколодец, все испытывают чувство испуга и сострадания, и это непотому, что они хотят завязать дружбу с его родителями, не потому,что домогаются похвал от своих соседей и друзей, и не потому, наконец,что для них неприятна дурная репутация. Из этого видно, что неимеющий чувства сострадания — не человек, что не имеющий чувствастыда и отвращения ко злу (в других) — не человек, что не имеющийчувства самоотречения и уступчивости — не человек, не человек и тот,кто лишен способности одобрять и порицать.

3) Доброта предстает неотъемлемой частью человеческой натуры.Конфуцианство, например, считает, что суть человека составляет

врожденная доброта, и дает понятие гуманности (жэнь); этоиллюстрируется хорошо известным отрывком из Мэн-цзы онепосредственной реакции людей на падение в колодец ребенка. В исламетакже человеческая природа рассматривается как врожденная честность, аСв. Павел, писавший о человеческой совести, признавал ее наличие и улюдей, далеких от религии, но умеющих различать правду от неправды.

«Да сюэ» (перевод: А.И.Кобзев)

«Да сюэ» («Великое учение») – один из конфуцианских канонов, входящих всостав «Четверокнижия». Некогда этот текст был частью другогоконфуцианского текста, «Ли цзи» («Записок о ритуале»), согласно преданию,составленного Дай Дэ, впоследствии отредактированного его племянникомДай Шэном (около 51 г. до н.э.) (Конфуций умер в 479 г. до н.э.). В период«Сражающихся царств» (403-221 гг. до н.э.) число конфуцианцев множилось,и именно из их трудов был составлен «Ли цзи». В нем нашли отражение ихточка зрения на конфуцианские нормы поведения, ритуалы,жертвоприношения, брачные отношения, отношения родителей и детей. 1) У вещей есть корень и верхушка. У дел есть конец и начало. Еслизнаешь, что раньше, а что позже, то приближаешься к Пути.

Светлая благодать является ≪корнем≫, обновление народа —

≪верхушкой≫.

Знание [того, как] остановиться, является ≪началом≫, способность дос-

тичь — ≪концом≫.

≪Корень≫ и ≪начало≫ суть то, что раньше, а ≪верхушка≫ и ≪конец≫ —

то, что позже.Здесь выражена мысль, связующая два параграфа предыдущего текста.“[I, 1.1] Путь великого учения состоит в высветлении светлой благо-дати35, породнении с народом и остановке на совершенном добре.“ [I, 1.2] За знанием [того, как] остановиться [на совершенном добре],следует обладание упроченностью, за упроченностью следует способ-ность к спокойствию, за спокойствием следует способность к умиро-творенности, за умиротворенностью следует способность к рассужде-нию, за рассуждением следует способность к достижению [остановки].

2) За выверенностью вещей следует совершенство знания, засовершенством знания следует искренность помыслов, за искренностьюпомыслов следует выправленность сердца, за выправленностью сердцаследует усовершенствованность личности, за усовершенство- ванностьюличности следует выравненность семьи, за выравненностью семьи следуетупорядоченность государства, за упорядоченностью государства следуетуравновешенность Поднебесной.

≪Выверенность вещей≫ — это полное достижение высшего предела

принципов вещей.

≪Совершенство знания≫ — это исчерпывающая полнота того, что знает

мое сердце.Если Знание исчерпывающе полно, то помысел может достичь того, чтобыбыть подлинным. Если помысел подлинен, то сердце может достичь того,чтобы быть выправленным.

≪Усовершенствование [собственной] личности≫ и предшествующее суть

дела по высветлению светлой благодати. ≪Выравнивание семьи≫ и

последующее суть дела по обновлению народа.Если вещи выверены и знание совершенно, то знаешь, где остановиться

≪Искренность помыслов≫ и последующее — все это соответствует

порядкудостижения того, где следует остановиться.

3) Для всех и каждого — от сына Неба и до простолюдина —усовершенствование своей личности является корнем.

≪Все≫ означает ≪целиком≫.

≪Выправление сердца≫ и предшествующее — все это обеспечивает

усовершенствование [собственной] личности, что затем развивается и

приводится в действие ≪выравниванием семьи≫ и последующим.

«Сделать искренними свои помыслы» означает: не допускать самообмана —подобно тому, как избегаем дурных запахов, подобно тому, как стремимсяиметь благообразный вид.Это означает усмирять самого себя.Потому благородному мужу надлежит быть требовательным к себе [даже]наедине с самим собой.[6.2.] Низкий человек живёт в праздности и творит неблагое, не заботясь о

[собственном] несовершенстве.Встретит благородного мужа и затем стремится соответствовать должному,скрывая свои недостатки и выпячивая свои добродетели.Люди же сами оценивают его так, словно видят насквозь.

Так что пользы от этого?Вот что означает «Внутренняя искренность видна и снаружи».Потому благородному мужу надлежит быть требовательным к себе [даже]наедине с самим собой.[6.3.] Цзэн-цзы сказал: «Тот, на кого устремлены десятки глаз, на когоуказуют десятки рук, испытывает благоговейный трепет».[6.4.] Богатство украшает жилище, Дэ/Добродетель украшает человека.Щедрое сердце — здоровое тело.Потому благородный муж сердечен и искренен в своих помыслах.

«Чжун юн»

1) Учитель сказал: “Дао не осуществляется — я знаю почему: умныйвыходит за него, невежа не доходит. Дао не понимается — я знаю почему:мудрый выходит за него, бездарный не доходит. Среди людей нет никого,кто бы не пил, не ел, но редко встретится такой, кто вкус постичь сумел”.

Дао — это наивысшее состояние бытия в его трансцендентной функции.Действие Дао незаметно и вездесуще. Дао везде и во всём. Даоупорядочивает без того, чтобы господствовать. Мы везде и во всём видимдействие Дао, но нигде не можем сказать, что вот это — Дао само посебе.Тяжело достичь Дао, но еще тяжелее не покинуть его. Постижению Даомешают как глупость, так и излишняя мудрость, как леность, так истремление.

2) Дао! Его нельзя покинуть и на миг, а что покинуть можно — то неДао. Вот почему муж благородный так опасается за то, чего он сам еще невидел, так беспокоится за то, чего он сам еще не слышал. Не видно ничего всокрыто-тайном, не слышно ничего в тончайше-сокровенном. Вот почемумуж благородный серьезен так в самостоянии.

«Чжун юн» передает конфуцианскую картину космогенеза. Благородныймужвыступает в ипостаси первоединого. Он развоплощен в сокрыто-тайномпервоедином, в котором кроется космогоническая триада Неба, Земли иЧеловека. Благородный муж изготовился к тому, чтобы дать возможность безпомех осуществиться первородному импульсу бытия, поэтому проявляетпредельную чуткость и осторожность. На это указывает его самостоянье —предкосмическая онтологическая одинокость. «Дао дэ цзин» тоже называетсвое первозданное Дао «тайным», «сокровенно-тайным» и «одиноким»: «Даоесть нечто туманное, неразличимое!» «...Хаос... прежде Неба и Землиживущее. Беззвучное! Пустое! Одиноко стоит, не изменяется, в себевращается без устали». Такое, дышащее вселенской пустотой первоединое,как в случае и с конфуцианским благородным мужем, страшит и даосскогосовершенномудрого человека, равно как и самого Лао-цзы: «То, чего боится

человек, нельзя не бояться. О, ширь пустотная, без края и без центра!» Вконфуцианской и даосской космогониях имеются принципиальные различия,относящиеся к методу гармонизации Поднебесной. Конфуцианскаякосмогония, в противоположность спонтанному органическому ростудаосского Дао, разворачивается как процесс разрастания единой середины всовокупное множество эмоциональных элементов, проявляющих гармонию иДао.

3) Человеческое Дао стимулирует управление государством, земное Даостимулирует рост растений. Поэтому управление — это растущий камыш.Отсюда следует, что эффективность управления зависит от наличия[подходящих] людей. Подбирай людей по себе, себя совершенствуй по Дао,Дао совершенствуй по человеколюбию. Человеколюбие— это и естьчеловеческое.

Совершенный человек устанавливает гармонию и не отклоняется от нее. Егодух неколебим! Он занимает срединное положение и не отклоняется ни вкакую сторону. Когда в государстве доминирует Дао, он не отклоняется отсвоих привычек. Когда в государстве нет Дао, он не изменяется даже подугрозой смерти.

Лунь Юй - один из наиболее знаменитых текстов Дальнего Востока. Главнаякнига конфуцианства, составленная учениками Конфуция из кратких заметок,фиксирующих высказывания, поступки учителя, а также диалоги с егоучастием. Как один из величайших литературных памятников «Лунь Юй»стал частью конфуцианского Четверокнижия (Сы шу). Знание этой книгинаизусть являлось обязательным требованием китайского классическогообразования.

1. Учитель сказал: ≪Учиться и своевременно претворять в жизнь —

разве не в этом радость? Вот друг пришел издалека— разве это неудовольствие? Люди его не знают, а он не хмурится, — это ли не

благородный муж?≫ (Глава 1, «Учиться и…»).

Так как это первая глава книги, то ее содержание больше всего касаетсявнимания

и прилежания учащегося человека к основным истинам. Здесь — врата дляего проникновения в проповеданный путь, основоположения для наращенияего доблестных дел и вообще первое устремление всякого учащегося.

В первой фразе ≪Лунь юя≫, начинающейся со слова ≪учиться≫ заключена

главнейшая мысль — доминанта учения Конфуция. Учитель объясняет, что

такое ≪радость≫ и каковы пути ее достижения. Человеку следует осознать,

что в жизни каждый может обрести это блаженное состояние, но для этогонадо потрудиться. Главная установка Конфуция — радость — производная отзнаний, обогащенных личным трудом. Именно отсюда и проистекаетконфуцианский прагматизм. Если же человек получает радость, совершивкражу или обманув кого-то, его трудно отнести к разряду нормальных людей.Общество обязано осудить подобную личность. Радость значит: счастье, веселый восторг, наполняющий всю душу чело-века, который, закончив ученье, не оставляет его, а все время упражняет внем свою мысль до полной ее зрелости. Ясно, что успех такого учащегосяникогда не может прекратиться. Учащийся, желая провести в жизнь то, что онусвоил, всевремя проводит в соответствующих упражнениях, и тогда усвоение начинаетв нем жить. Вот и радость!

Друг пришел издалека — разве это не удовольствие?Друг — это человек одного со мной порядка.Сказано: пришел издалека... Можно судить, значит, каковы те, что живутпоблизости!Чэн-цзы говорит, что если свое доброе начало распространить на других,то найдется много людей, которые пойдут за тобою с верой. А в этом-тои удовольствие!В первом параграфе говорится более о радости внутренней, а здесь орадости, исходящей из человека и выраженной внешним порядком.

Люди его не знают, а он не хмурится: это ли не благородный муж?Хмурится, т.е. таит в себе раздражение.

Инь:Благородный муж – цзюнь цзы— название для человека совершеннойдоблести.

Знают меня или не знают — это во власти людей. Где же тут повод кнедовольству?Цзюнь-цзы — это норматив конфуцианской личности, впервыепредставленный в «Лунь юе» и развитый в «Чжун юне», носительсовокупности конфуцианских добродетелей. Противопоставляется«ничтожному человеку», «маленькому человеку» (сяо жэнь), воплощениюэгоистического прагматизма, неспособному выйти за рамки своейпрактической специализации и преодолеть духовно-нравственнуюограниченность. Норматив «благородного мужа» нужен был в качествеобразца, чтобы затем «посредством человеческого выправлять человека…подобно тому, как топорище вырубают топором по образцу, находящемусяпрямо перед глазами». Совершенство цзюнь-цзы столь значимо, что самКонфуций не отваживался называть себя «овладевшим путём благородногомужа», или принимал этот титул с большими оговорками:

Чэн-цзы: Того только называем мы достойнейшим, кто, радуясь своемувлияниюна других, нисколько не скучает, если это не замечается. Я, прибавляет он,позволю себе указать на то, что радоваться своему влиянию на другихестественно и просто, а вот не хмуриться, когда тебя не замечают, — этопротив человеческого обыкновения и трудно. Овладеть таким достиже-нием может поэтому только человек завершенной доблести. Чем же этадоблесть завершается? Отвечу и на это все тем же, а именно: она завер-шается правыми принципами учения, основательностью навыков, глуби-ной и бесконечностью описанной выше счастливой радости. От этой ра-дости происходит видимое удовлетворение, вне которого не стоит иразговаривать о достойнейшем человеке.

2. Учитель сказал: ≪В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к

учебе. В тридцать лет встал на ноги. В сорок освободился отсомнений. В пятьдесят познал волю Неба. В шестьдесят научилсяотличать правду от неправды. В семьдесят стал следовать

желаниям сердца и не преступал меры≫.

Он сказал: ≪Пятнадцати лет я устремился к науке≫.

В древнее время пятнадцати лет поступали в училище для взрослых.Обратить свои помыслы = устремиться — это пути души.Учеба здесь обозначает принципы высшей школы древнего мира.Раз человек к ним устремился, то в них живет каждою своею думой, и этоего нисколько не утомляет и не тяготит.4.2. В тридцать лет встал на ноги.Он соблюдал себя твердо, уже не служа собственному стремлению.4.3. В сорок освободился от сомнений.Уже не стало никаких сомнений в должном порядке вещей. Значит, по-знание стало ясным, и не надо уже было служить своему собственномусоблюдению.4.4. Пятьдесят — и я познал волю Неба.Воля Неба — это Путь Неба, расходящийся повсюду и сообщающийсякак тварям, так и людям, потому что в нем должный порядок всех вещейи тварей.Кто его познал, тот обладает самым высоким и тонким познанием.

≪Небесный путь≫ — выражение, свойственное как конфуцианству, так и

даос-ству. Чжу Си прилагает, как видно, все старания, чтобы выражаться приопределенияхв конфуцианском смысле.4.5. В шестьдесят научился отличать правду от неправды.Нет более никаких уклонений от понимания и несогласованностей.Вот где верховная степень познания: человек усваивает без размышления!4.6. В семьдесят стал следовать желаниям сердца и не преступал меры. Под мерой разумеется, собственно говоря, особый измерительныйинструмент,

по которому делают прямые углы. Значит, теперь я шел туда, куда влекло сердце, и, конечно, уже не переходилопределенных границ и мер. Шел спокойно, уверенно, попадая всуть вещей без всяких усилий.Читаю у Чэн-цзы:Кун-цзы (Конфуций, его настоящее имя, Конфуций – европеизированныйвариант) был мудр познанием от рождения, и, если говорит о себе как о

достигшем познания наравне с другими через науку, то только для того,чтобы поощрить к успеху людей будущего.

3. ≪Учиться и не размышлять — бесполезно, размышлять и не

учиться — подвергать [себя] опасности≫.

Если не искать в своей душе отклика тому, что изучал, то получитсямутная темнота и в результате — никакого приобретения.Если ж не дать выхода своей мысли путем упражнения ее в каком-либоделе, то будет опасно и беспокойно.Чэн-цзы говорит, что есть пять элементов науки, из которых ни одногонельзя отстранить, иначе наука более не наука. Эти элементы (вернее,фазисы) суть: 1) большая эрудиция, 2) внимательно [т.е. толково] зада-ваемые вопросы, 3) осторожное обдумывание, 4) ясная определитель-

ность [мин бянь — ≪ясно различать≫, например, правильное от непра-

вильного], 5) серьезное осуществление на деле.

4. Некто спросил Кун-цзы: ≪Почему вы не участвуете в управлении

[государством]?≫ Учитель ответил: ≪В „[Книге] истории" говорится:

„Когда надо проявлять сыновнюю почтительность, проявляй ее, будьдружен со старшими и младшими братьями. В этом и кроется суть

правления"13. Таким образом [я] уже участвую в правлении. К чему

непременно состоять на службе ради правления?≫

II, 21.1. Кто-то обратился к Кун-цзы с вопросом: «Почему ты незанимаешься правительственной службой?»

II, 21.2. Он сказал: «„Книга письмен" гласит так: „О благочестивый сын!Да, свое сыновнее благочестие и дружескую любовь к старшим и младшимбратьям применяй к осуществлению управления!" Это тожеправительственная практика. Зачем же быть правительственной службойименно этому?»

В первый год князя Утвердителя Кун-цзы не служил. Поэтому некий

человек выразил недоумение по поводу его неучастия в правительстве.Конфуций проповедовал идейное и идеальное правительство. Иествественно, человек негодовал, почему Учитель сам не подает примера.

«Шуцзин» говорит, что Цзюнь Чэнь умел быть благочестивым поотношению к родителям, быть другом братьям, а кроме того, мог ещераспространить это же чувство на всю семью для устроения в ней порядка.Кун-цзы приводит это место «Шуцзина», говоря о том, что при пониманиивещей таким образом, подобная семейная система и деятельность,направленная к порядку, есть также практика управления другими. Поэтомуон и говорит, обязательно ли сидеть в правительственном месте и стоит литолько это считать за службу? К тому же, Кун-цзы не служил по причинам,которые вряд ли бы были понятны этому человеку. Поэтому он приводитподобную фразу из “Шуцзина”. Однако он также отмечает, что Высшаяправда находится именно в этом высказывании.

Утвердитель - посмертный титул князя Лу, правившего от 508 до 493 г. дон.э. Согласно так называемым «Правилам о посмертных титулах», Дин(Утвердитель) означает, собст- венно говоря, «Успокоитель народа в великойзаботе»

«Книга письмен» («Шуцзин») — одна из двух книг — древних памятниковкитайской письменности, попавшая в руки Конфуция и признанная имдостойной служить материалом для проповеди.

«Шуцзин» состоит из пяти книг, самая крупная из которых — поздняя,чжоуская.

5. Учитель сказал: ≪Благородный муж заботится лишь о соблюдении

морали; маленький человек помышляет лишь о земле. Благородныймуж озабочен, как бы не нарушить закон; маленький человек

помышляет лишь о милости≫.

Здесь идёт речь о критерии разграничения "цзюнь-цзы" и "сяо-жэня". Вконфуцианстве общество делилось на две категории — благородных ипростолюдинов. Первый по жизни руководствуется ритуалом. Второй личнойвыгодой.Благородный муж стремится к человеколюбию и справедливости,

«маленький» человек стремится к богатству и личному достатку. Благородный человек заботится о соблюдении морали, «маленький»помышляет о земле. Благородный заботится о соблюдении закона, а «маленький» — о полученииблагодеяния.Необходимо быть честным сановником и почитать правителя.

6. Учитель сказал: ≪Не печалься, что не занимаешь [высокого] поста;

печалься, если способности твои не соответствуют посту. Не печалься,

что неизвестен людям; стремись к тому, чтобы люди узнали тебя≫.

Конфуций видел первоочередной задачей благородного мужа не стремлениек известности и почитанию его со стороны других, а в том, что благородныймуж должен проявлять свои способности. Так же благородный муж, помнению Конфуция, не стремится к тому, чтобы быть известным, но стремтся

к тому, чтобы люди познали его добродетельные качества и стремились ихперенять и научиться им.

Если вспомнить, Конфуция много раз выдвигали на госпосты, звали вполитику. Но каждый раз он говорил, что либо считает себя недостойным,либо что благородному мужу необязательно заниматься политикой, чтобыбыть таковым и служить Поднебесной. Он считал, что великоепредназначение благородного мужа - нести свою благодать тем, кто способенпринять её, учить тех, кто к этому знанию стремится.

7) Учитель сказал: ≪Встретив мудрого, пытайся сравняться с ним.

Встретив немудрого, разбирайся в себе самом≫.

Это высказывание Конфуция взятое из Лунь Юя. Чтобы понять этовысказывание нужно в первую очередь разобраться с тем, что же заключено впонятии мудрость. Мудрость для человека «восточного» типа означает что-топодсознательное, неизъяснимое, завоевываемое собственными стараниями.Мудрость выражается не в одних лишь советах, мудрость – своеобразныйспособ жизни, проявляющийся практически во всех сферах жизни. Какогочеловека принято считать мудрецом? Возможно, тот кто обладает мудростью,но не только, а тот, что отличается от других людей необычными качествами,присущими ему. Мудр тот, кто знает свой предел, мудрый придерживается вовсём меры. Мудрый может размышлять над тем, что прочитал и тем, что онпрожил, через, что прошел, что преодолел. Человек, который обладаетмудростью, способен остановить и осудить сам себя; он рассматривает иделает выводы из своих поступков. Мудрец говорит понятно и кратко. Онотличает такие понятия, как подлинное и ложное, добро и зло. Выделив этикачества, можно понять, почему Конфуций советует следовать за такимчеловеком и пытаться достигнуть такого же уровня, уровня мудрости. Этототрывок о мудрости был переведен по-разному. Думать о том, чтобыуподобиться мудрому и пытаться сравняться с мудрым – эти высказыванияпохожи по смыслу, но не означают одно и то же. Я думаю, что сравнятьсязначит стать равным, самому стать таким же мудрым как и тот, с кем тыстремился сравняться. Думать о том, чтобы уподобиться еще не значитпостараться уподобиться, это выражение высказывает возможность действия,но не дает прямого указания. Я считаю, что этот вариант можно назвать

правильным, ведь оно даёт вероятность услышавшему самому принятьрешение: нужно ли ему сравняться с мудрым или нет. Вторая частьвысказывания явно указывает: взвесь, разбирайся. Но опять же есть разныепереводы, что должен взвешивать человек себя или свои поступки, в чемдолжен разбираться. Возможно ли, что поступки человека довольно мудры,но его помыслы нет и наоборот? Наверное, такое возможно. Если так, точеловек должен разобраться в себе и подумать имеет ли право он говорить,что кто-то лишен мудрости.

Возможно, в словах Конфуция заключен следующий смысл: «Замечай вчеловеке достоинства, старайся привить себе его положительные качества.Если же берешься мыслить о недостатках другого человека – вспомни освоих несовершенствах и неудачных поступках, попытайся обдумать их иискоренить. Тогда ты сможешь стать мудрым».