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JMV Curso de filosofía. Parte III Empezamos. La primera vez, hemos considerado la filosofía en su historia, en la medida en que para Hegel es la historia de la filosofía, la filosofía es la historia de la filosofía, o la historia de la filosofía es la filosofía. Es entonces el desarrollo que el llama fenomenológico, es decir también que se trata de una idea, se puede decir que es una idea el fenómeno que se llama filosofía y que comienza con Thales con una proposición, la proposición de una hipótesis. La última vez yo enumere las palabras que Heidegger asocia a los 4 nombres griegos, citados por Hegel y que retoma Kojeve y Heidegger. Que son Parmenides, Heráclito, luego Platón y Aristóteles. Entonces voy a volver a decir para comenzar hoy, lo mismo de una manera diferente, porque Kojeve, formula la hipótesis propuesta por Thales, según lo que podemos suponer, se trata del hecho de que el concepto es. La filosofía puede también describirse como ese movimiento, esta historia discursiva que trata sobre el concepto. La proposición es entonces que el concepto es y lo que va a desarrollarse es su relación con el tiempo. La filosofía trata sobre el concepto y el tiempo. La formula de la tesis, que esta puesta por Parmenides, es que el concepto es la eternidad. Es lo que hay detrás de esta noción de uno, de todo, un todo que hace uno. El concepto es la eternidad. La cuestión del concepto y del tiempo se distingue de la religión porque la cuestión del judaísmo para los griegos es que el concepto es lo eterno, el eterno.

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Entonces los invito a distinguir entre el eterno y la eternidad, son palabras pero son palabras que cuentan, y la antitesis de Heráclito es entonces que el concepto es la no eternidad y esa no eternidad estaría justamente asociada al logos, a la multiplicidad, a lo que esta allí extendido, mientras que el uno, es una reunión, un reagrupamiento, como eternidad. El concepto es la eternidad, se opone al concepto como la no eternidad, y en su esquema Kojeve hace volver al eterno con Sócrates, y es justamente uno de los nombres que no hemos retenido precisamente, justamente, porque después de Sócrates, la paratesis tetica, y hay que comprender bien que la oposición entre la tesis y la antitesis no esta resuelta, entre la eternidad y la no eternidad del concepto, y es por eso por lo cual se abre el periodo de la filosofía paratetica. Y les dije la semana pasada que no había que tomar este periodo y que había que oponerlo incluso al escepticismo prefilosofico o post filosófico. La filosofía páratetica precisa la tesis, reponiendo esta paratesis tetica, como el concepto, seria la eternidad fuera del tiempo, eso es Platón, y ahí tienen Uds. entonces la diferencia entre Platón y Parmenides, que están muy próximos al concepto como eternidad y acá como eternidad fuera del tiempo. Mientras que la paratesis antitética de Aristóteles se opone a la paratesis tetica, en tanto que el concepto es la eternidad en el tiempo. Acá vean Aristóteles se distingue bien de Parmenides, ya que la antitesis dirá que el concepto es la no eternidad, acá la paratesis antitética propone se opone a la paratesis tetica en tanto que el concepto es la eternidad en el tiempo. En el tiempo es algo que se despliega, pero es diferente del logos como no eternidad y es por eso que las cosas van a quedarse así durante mas de 2000 años , no ira mas lejos a partir de la filosofía griega, de esta filosofía pagana, va a quedarse así dirá ante mas de 2000 años. Hay que esperar luego a Kant y a Hegel, que son filósofos cristianos.

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El cristianismo parece contar, en relación a la filosofía pagana con el hecho de que haya la encarnación. ¿Que paso durante ese periodo de mas de 2000 años? Y bien han pasado muchas cosas, ha habido muchos autores, alguien que quisiera hacer la historia de la filosofía en detalle podría citar muchos autores de los cuales conservamos los textos pero esos autores estarían en esta situación de no aportar nada nuevo, ni original, en relación a esta situación, que ha creado la filosofía pagana griega, varios. siglos antes de JC. ¿Cual va a ser la paratesis sintética de Kant? Que no acaba la filosofía, pero que acaba la filosofía paratetica, donde la cuestión es la de saber si estamos en o fuera del tiempo. Luego vamos a ver que era Kant, y Hegel, el llegara a concluir que el concepto es el tiempo, y lo que impide a Kant, quien se acerca a esta solución, es según Kojeve el hecho de que el mantiene la noción de una cosa en si. Nosotros nos interesamos en lo que Kojeve llama, en la introducción de la tercera introducción al sistema del saber absoluto, el ha hecho 3 introducciones, “Introducción a la lectura de Hegel”, otro texto “Concepto, tiempo y el discurso”, que es un libro en dos partes, aparte de la introducción, acá también hay una introducción que es la teoría de la introducción, donde el explica lo que es. El parte según lo que habría dicho Descartes que es: la única introducción a un libro es su titulo, y Descartes propone incluso la noción que si uno es filosofo y ha leído filosofía , y bien cuando uno ha visto un libro de filosofía , basta con ver su titulo para saber de que se trata y no vale la pena leer el libro para un filosofo autentico, el titulo alcanza, si uno lee el titulo y esta el libro bien hecho y si uno es filosofo sabe lo que hay adentro y si el libro esta mal hecho es una buena razón para no leerlo. Entonces Kojeve parte de esta idea de Descartes que no vale la pena leer los libros de filosofía. No hay más que leer los títulos. Si es un buen libro sabemos lo que hay adentro, no vale la pena leerlo y si es un mal libro mas aun.

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Entonces eso los pone cómodos, porque así Uds. pueden enumerar los grandes títulos de los grandes libros de filosofía, están los autores y los títulos de sus libros y Uds. pueden así desarrollar la historia de la filosofía, les doy un ejemplo. Uds. no tienen necesidad de leer un libro en Sartre que se llama “Critica de la razón dialéctica” si Uds. han leído filosofía al menos a los 7 nombrados, que son 6, porque no tenemos textos de Thales, de Parmenides solo un poema, de Heráclito un fragmento recuperado gracias a la cita de otros, de Plantón ahí tienen trabajo, también a Aristóteles que es una enciclopedia, es le saber de su época, esta firmado Aristóteles pero se supone que es todo el mundo alrededor de el, pero pueden saber que Kant ha escrito 3 críticas y que la palabra dialéctica es una palabra que se encuentra en Kant y en Hegel. “Critica de la razón dialéctica” de Sartre, si Uds., saben que Kant ha escrito “Critica de la razón pura” y “Critica de la razón practica”, vean bien que critica de la razón evoca a Kant, dialéctica, es Kant y Hegel, entonces Sartre escribió un libro que es prehegeliano, es inútil, porque ya les había dicho que era suficiente con leer a los autores en cuestión. Se puede leer a Kant porque el acaba la paratesis, y produce la paratesis sintética y Hegel produce la síntesis, que se impone y entre los dos no hay nada interesante para leer, y vean que Sartre escribe incluso un siglo después de Hegel, solo que es el síntoma de nosotros y es que no somos capaces de leer a Hegel, la civilización que vivimos no son capaces de leer a Hegel, sin embargo Marx era un lector de Hegel , Lenin era lector de Hegel, Levy Strauss uno de Marx, luego tienen Lacan que es un lector de Freud y de Marx por lo tanto de Hegel, de Kant, en fin pueden remontar. Hay algunos autores raros que han osado y han logrado atravesar la lectura de Hegel, como Heidegger o Kojeve. Pero los otros son retardatarios, Uds., pueden leer el diario todos los días o una vez por semana y verán que toda esa gente que escribe dice siempre lo mismo , -nosotros no comprendemos nada-,- no leemos-,- no queremos leer-, sobre todo no Hegel.

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Porque hay este efecto de dog matización que se impone, es granito, como las pirámides y por otro lado Freud hizo lo mismo, hizo lo mismo con Marx y con Freud. Por eso es interesante ver que Kojeve lee a Hegel, lo dice en francés y lo desdogmatiza, es una suerte poder así entrar en la lectura de Hegel y atravesar eso. Pero vean que como libro Kojeve escribe 3 introducciones, porque el no esta de acuerdo con Descartes sobre la cuestión de titulo del libro. El dice que Descartes de una manera sistemática tiene razón pero desde un punto de vista pedagógico e histórico se equivoca, porque se pueden hacer introducciones que acompañen al titulo, y hay un progreso de la y explicación es por eso que hace 3 introducciones diferentes, la primera es la lectura de Hegel que el ha hecho en publico, son notas de lo que el ha dicho hablando, es bastante divertido de leer, es Tolstoi, es Dostoievsky. Verán pasar el ejercito de Napoleón en Rusia desde su habitación, verán como la mujer romana se aliaba con los esclavos para persuadir al amo romano que pare de ir a la guerra, que el cristianismo tiene una gran importancia, en Roma en esa historia. -Paren de ir a la guerra-, -es tiempo perdido- , si, porque esta bien, cada vez que vuelves tu estás confirmado como amo, pero hay que recomenzar nuevamente, volver porque siempre será objetable, y es lo que le hace decir a Lacan que el amo es el cornudo de la historia y aquel que ha ganado finalmente es el esclavo y de hecho la mujer romana y el esclavo hacen una alianza para convencer la amo a que haga la síntesis del amo y del esclavo. Y que es Napoleón, justamente es ese, el alma del mundo, el burgués, la síntesis del amo y el esclavo gracias a al revolución francesa que abolió la monarquía, entonces Hegel estaba entusiasmado por la revolución francesa y es gracias a eso por lo que ha escrito la síntesis. Cuando se produce la batalla de Jena que el ejército francés se opone a la alianza antinapoleónico, Austria, Hungría, Rusia, ingleses, todos en contra de Napoleón, el antiguo régimen, y bien Hegel esta en Jena en la correspondencia Goethe le escribe cartas a Hegel preguntando que pasa. Tienen noticias de Jena y de Hegel?

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Y Hegel les dice los franceses son formidables, no han saqueado las villas, no han violado a las mujeres, han hablado, han venido a cenar con los propietarios de los castillos, con las damas han venido a ganar la batalla de Jena fuera de la ciudad, ganaron la batalla contra el ejército reaccionario Kojeve en su carta dice la noche de esa famosa batalla…, porque Hegel en su carta dice: Yo he visto a Napoleón que avanza con su caballo, a lo largo del acantilado, del borde del fin de la historia, el amo del mundo, la gente de Jena no son franceses pero están entusiasmados por los franceses, es muy curioso porque todo eso va a terminar en el invierto ruso bastante mal. Porque Napoleón hizo como Hitler el quiso ir hasta Moscú. Creo que a Hegel le gustaba mucho Napoleón porque Napoleón ha rehecho el derecho, era un legista, el ha vuelto a hacer el derecho romano y creo el derecho moderno. Es muy importante. Para Hegel, la policía, el estado, es la realización de la razón y entonces es algo importante, y sin embargo el considera que se trata de una revolución fundamental. Kojeve cuenta bárbaramente bien, acá existe en castellano, “La Introducción a la lectura de Hegel”, si Uds. no se dejan intimidar si lo leen como un dibujo animado, es formidable , se los cuenta bien, lamentablemente no tenemos mas que pedazos de esos de puntas, porque hay lecciones enteras anotados por Raymond Quenau pero hay muchas lecciones que han sido Solol resumidas por Kojeve para un anuario de escuela práctica, para ese marco administrativo, en el lugar donde Lacan hizo su seminario, hay resúmenes del seminario de Lacan en los anuarios de la escuela de altos estudios prácticos. Entonces la segunda introducción, son dos capítulos mas la introducción o sea la teoría de la introducción como explicitación que puede producir progresos. Yo pienso que Kojeve es muy sensato porque si uno no tiene una introducción , es lo que se dice en general, una hora de discusión vale 200 horas de lectura, pero para leer, eso no quiere decir que no hay que leer, pero para leer hay que tener la ocasión de leer la introducción y de oír hablar sobre lo que vamos a leer, incluso en el

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cine y en teatro, es la función de la critica en los diarios, con lo cual la palabra de Kant, critica , se reencuentra. Hay gente que cree que criticar es tener un discurso de objeción. Es completamente falso, porque la crítica para Kant es sobretodo no objetar. Es someterse al discurso, volver a decirlo para ver si ya no se sostiene, es que yo puedo decirles, pero es necesario que yo les diga eso de lo cual eso de cual es cuestión, si yo les hablo de lo contrario no es una critica es una antitesis, tomar el discurso al pie de la letra, y ver si sostienen lógicamente y si no se sostienen al tacho de basura, si se sostiene esta fundado. Eso es Kant, y no tienen nada que ver con las susodichas criticas o las cuestiones de café, no es una cuestión de opinión, es poner a prueba, la coherencia de un texto o discurso, pero es verdad que se ha convertido en el discurso moderno, la introducción que hace el jornalista para incitarlos a leer o ver tal película o obra, esa es la función de la introducción. Si sabemos lo que vamos a leer o suponemos que es lo que vamos a leer , si tenemos una idea de lo que vamos a leer, llegamos a entrar en el discurso, hay dos maneras de no entrar en el discurso es o no entendemos nada salvo que en el psicoanálisis, nadie entendió nada pero todo el mundo entro, porque hay mucha plata, se cree que Freud es la apariencia, la irracionalidad, la sinrazón, en general si se entra en un discurso y no se entiende nada se tira el libro a la basura es lo que algunos quieren hacer con el psicoanálisis y los otros no responden nada pero Lacan respondía. Y luego la otra manera de no entender y de parar de leer, es encontrar que todo lo que esta dicho es interesante, porque si desde que se lee una frase tengo de inmediato toda una serie de ideas, es decir un libro o obra que es demasiado eficaz, es el caso de algunos grandes libros, para leer es necesario que lo que se lea abra ventanas, esto es una metáfora, entonces esa es la función de la introducción la de provocar esas aberturas, si la introducción esta bien hecha esas ventanas van a cerrarse rápidamente y podemos seguir leyendo porque si uno empieza a reflexionar sobre lo que se le ocurrió, no se lee mas.

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No quiere decir que el libro sea malo, es apasionante pero nos hemos detenido en la lectura. La introducción abre o cierra las ventanas, por eso Descartes tienen razón con el titulo basta, pero desde un punto de vista pedagógico e histórico y efectivo el se equivoca. Esta es la tercera introducción de Kojeve, en tres volúmenes más uno, son tres ensayos, sobre “Ensayos de una Historia razonada de la filosofía pagana” y luego escribió un Kant. Uds., tienen Parmenides, Heráclito, el segundo volumen consagrado como la segunda introducción a Platón y a Aristóteles, entonces Uds. tienen dos libros que van ha estar consagrados en dos partes a Platón y Aristóteles exclusivamente, genial, sobre todo en la segunda introducción. “El concepto, el tiempo y el discurso”, es muy divertido. Como es que el comenta a Platón, después de su exposición sobre la introducción es terrible, le responde a Leo Strauss, que escribió un libro magnifico que se llama “La persecución y el arte de escribir” en le cual se plantea la pregunta: ¿como leer a un autor?, ¿es que se puede comprender a un autor antiguo? Hay que prestar mucha atención porque justamente en la circunstancia de la persecución, en todas las épocas los autores esta obligados a disimularlo que ellos quieren decir, entonces la pregunta de Leo Strauss: ¿se puede leer y comprender a un autor mejor de lo que el mismo se comprende? Es una pregunta a la que Uds. no prestan atención pero el toma 3 ejemplos, primero hace una introducción general sobre la persecución y la deformación de las ideas para presentarlas en publico, haciendo de tal manera que el lector inteligente va a comprender, pero habrá otros que no es necesario que comprendan, los censuradores, la policía, en todas las épocas, censuras religiosas, actualmente también hay censores, simplemente vean que poco interesante es leer todo lo que se publica . Las cosas que están adaptadas son muy numerosas pero no tienen ningún interés.

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Actualmente Internet es una tumba, cuando es que Uds. encuentran algo…hay que buscar mucho, se pueden encontrar cosas nuevas si uno verdaderamente es ignorante Es mejor leer los buenos autores, pero hay un problema. Leo Strauss dice: ¿incluso es que lo podremos comprender mejor que lo que ellos mismos se comprendían? Kojeve da una rpta. a eso: mire, yo no se si podemos comprender a un autor mejor de lo que se podría comprender a si mismo, pero seguramente que no se podría comprender mejor a Platón que Aristóteles, quien ha sido un alumno de Platón durante 20 años , tal como el comprendió a Platón, porque es seguramente leyendo Aristóteles sobre Platón como podremos comprender a Platón . El busca en Aristóteles todas las citas que se encuentra Platón, y nos son muchas, Kojeve lo lee en griego y lo busca en donde se puede leer, el llega a leer en griego que Aristóteles a veces, releva de una perfecta mala fe respecto de Platón, su maestro, es legible si uno lee el texto en griego, hay objeciones a Platón en Aristóteles que son de perfecta mala fe, es cómodo divertido, ver como se podría leer a Platón leyendo Aristóteles que habla de Platón . Es lo que el hace en esta primera parte. Entonces Uds. están aquí frente a esta lección de lectura, que va a estar acompañada por esta tercera introducción, pero que se continúa en su libro que se llama Kant. Llegamos a esta noción que conduce a Kojeve a hablarnos que es que el periodo inmenso...y el lo dice hay muchos autores que podemos leer, nosotros sabemos que durante ese periodo de la filosofía se desarrollo la patrística romana en latín y el derecho romano, pero el dice queda solo por justificar el monstruosos periodo previsto por el esquema hegeliano que se sitúa entre Kant y sus dos lejanos predecesores griegos. Sin que el esquema de Hegel sitúe lo que sea. Entre Platón y Aristóteles y Kant no hay nada. Ha habido muchas cosas pero nos es relevante, pertinente. Mientras que hay toda una serie de observaciones de Kojeve sobre los precursores y los sucesores.

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El dice: a nosotros lo que nos interesa son los precursores, ha quienes he citado es a los precursores, los sucesores no nos interesa porque vuelven a decir lo mismo, entonces no vale la pena leerlos. El va a discutir de todos modos hay una serie de nombres a los cuales se apela desde la alcantarilla. Justamente la ultima vez yo les dije que Heidegger no esta de acuerdo, el le acuerda desde el punto de vista de Hegel, una gran importancia a Descartes, además de Kant esta Descartes para Hegel según Heidegger. Vean allí hay una diferencia entre Heidegger y Kojeve. Hegel ha escrito que con Kant el cogito, pone el cogito en tramos en el verdadero terreno de la filosofía y del pensamiento. Podemos cantar tierra, como Cristóbal Colon, con Descartes. Porque el dice que la filosofía griega no esta aun en el terreno, ella esta en la filosofía, pero esta en la belleza, pero no están ellos todavía en el terreno. Es por eso que Hegel asocia a los griegos a la estética para mostrar que Uds. notaran que allí paso algo que para nosotros con la estética y los griegos, les recuerdo que el renacimiento italiano es griego, mucho mas precisamente el griego es platónico, eso tiene alguna consecuencia probablemente para Hegel pero de esto Kojeve no habla. El no habla de Renacimiento porque forma parte de ese monstruoso abismo. Es divertido ver como los lacanianos de la Escuela Normal Superior, han leído con los deditos mojados estas páginas de Kojeve, en cuadernos para el análisis, y luego en la puesta a punto del seminario, y entonces tienen una política de precursores y sucesores, hay gente que nos son citados, hay algunos que se citan y otros que no se citan entre los lacanianos. El único problema es que el único criterio discriminante es el de formar parte o no formar parte de la escuela, o familia, o club y esto no es exactamente lo que dice Kojeve en su explicación sobre que son los predecesores y los sucesores. Es divertido comprobar esta especie de mueca.

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Que es lo que pasa en este periodo, he aquí como Kojeve lo resume, vamos ha avanzar un poco en la dirección en el sentido que Kant es un filosofo cristiano, en el comienzo de su Kant, Kojeve escribe, precisemos la posición histórica de Kant. Habiendo precisado en la tercera introducción, el lugar de Kant como paratesis sintética, en el percibir esquemático de la historia general de la filosofía del occidente, dice que el corte entre el periodo antiguo o clásico, casi naturalista, o teísta, comprendido también la corriente subterránea pre- atea y el otro periodo, el periodo el judeo cristiano o moderno antropológico y propiamente ateo, dice que el periodo moderno es propiamente ateo, hablo de la filosofía griega como pagana, pero ella es teísta y habla de la filosofía moderna como atea. Para Kojeve el cristianismo es el camino hacia el ateísimo, es eso lo que hay que llegar a situar. Antropológico entonces y propiamente ateo, este corte entre la antigüedad y lo moderno pasa de alguna manera en el interior del sistema kantiano mismo. No se sabe bien lo que ha pasado en ese enorme abismo, pero la diferencia que hay que notar se encuentra bien en Kant, por un lado el empirismo kantiano, que es a la vez una retoma integral del aristotelisismo , antiplatonismo y una anticipación del hegelianismo autentico, el sitúa bien a Kant entre Aristóteles y Hegel. Ella determina el carácter radicalmente ateo del sistema de Kant, he aquí lo que propone Kojeve. Lo que el agrega, pero por otro lado, el mantenimiento por parte de Kant de la cosa en si, clasifica a sus sistema entre los sistemas racionalistas clásicos, que son en ultimo análisis, aun en Aristóteles de inspiración teísta, el califico de ateismo pero finalmente oír el hecho del mantenimiento de la cosa en si, es un sistema que es como en Aristóteles, teísta. He aquí como Kojeve sitúa a Kant entre Aristóteles y Hegel. La etapa siguiente es Hegel el que la va a cumplir, identificando el concepto y el tiempo, el concepto es el tiempo. Pero el desarrollo justamente del concepto es “La Fenomenologia del espíritu”, la obra de Hegel, que es el desarrollo del concepto en el

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tiempo, y entonces es una experiencia, de la cual tendremos el testimonio en Hegel que sorprendió mucho a G. Bataille que se encuentre, no solamente dice Bataille, es sorprendente. No solamente, dice Bataille, es Kierkegaard el que ha conocido una experiencia subjetiva, es lo que se hace que Kierkegaard va a oponerse a Hegel y así surge el existencialismo, Kierkegaard era hegeliano pero luego va a oponerse a Hegel, y su existencialismo se apoya sobre una experiencia subjetiva personal, que Uds., van a encontrar si leen “Diario de un seductor” y luego “La repetición”, y bien Bataille que ha encontrado una carta de Hegel, que responde a un admirado que le escribe, es el primer hegeliano que escribió en revistas de filosofía sobre la fenomenologia, es el primer defensor de Hegel, pero en una carta explica las dificultades que tiene para trabajar y entonces Uds. ven que Hegel le responde para al mismo tiempo sostenerlo y darle valor, y el agrega para darle coraje: “Yo conozco por mi propia experiencia ese estado del alma o mejor, mas bien de la razón, una vez que ella ha penetrado con su interés y con sus presentimientos, en un caos de fenómenos y que interiormente cierta de su objetivo, ella no ha atravesado aun ese caos, ella no ha llegado todavía a una vista clara y detallada del conjunto. Yo he sufrido durante algunos años de esa hipocondría hasta llegar a perder las fuerzas, cada hombre seguramente ha conocido un momento así de critico en su vida, el punto nocturno de la contracción de su alma, llevado a recorrer un pasaje estrecho y angosto por el cual es fortificado y confirmado en su seguridad en si mismo, en su seguridad en la vida ordinaria y cotidiana, y si el se ha vuelto incapaz de llenarse con esta ultima, por la seguridad de una existencia interior mas noble.” He aquí como Hegel describe su experiencia subjetiva al final de la redacción de “La fenomenologia del espíritu”. Es una mezcla entre la desesperación y la certeza. Bataille, esta sorprendido, Hegel, la pirámide, el granito, el Himalaya, la montaña de potencia, de estabilidad, de fuerza, el filosofo de la razón de estado, del derecho, el conoció esa duda y esa vacilación.

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He aquí lo que agrega Hegel en ese momento, dirigiéndose a su corresponsal. Es en mi opinión lo que habría que escribir en el frente de una escuela de Psicoanálisis, porque lo que Hegel conoció ahí, el todavía no tenia los medios para nombrarlo, sea el pase para Lacan al final de un análisis, o aun para Freud, la cuestión de la fase fálica y el complejo de castración, la destitución subjetiva. He aquí lo que hace la diferencia entre una psicoterapia y un análisis, eso se encuentra en Hegel. El le escribe a su corresponsal: “continué tranquilamente su obra, la ciencia que lo conduce en este laberinto del alma, es la única capaz de retirarlo y curarlo”. Es lo que lo enferma lo que va a curarlo, es de un lucidez extraordinaria, no tiene nada que ver con las lagrimeadas de los psicoterapeutas, que quieren curar o ayudar , o de los desgraciados que quieren sufrir, que por deshonestidad siguen el discurso de estos estafadores .- Dígame lo que le hace sentir mal, yo voy a ayudarlo- . No, continúe tranquilamente su obra, la ciencia que lo conduce en el laberinto del alma, es la única capaz de sacarlo de ahí y de curarlo. Si la transferencia aumenta los síntomas, Uds., no hacen un psicoanálisis para tener menos síntomas, porque el psicoanálisis los aumenta y justamente cuanto más aumentan mas se pueden ver, mas se pueden analizar. Entonces es una formula que hay que poner en el frente de las escuelas de psicoanálisis. Que le paso a Hegel, destitución subjetiva, no es complicado, el esta asistiendo en Jena a la batalla de Jena que esta acabando la historia, que es la historia? esa historia de los animales y de los ciervos, el Brahma de los ciervos, no es Toten y Tabu , son los machos dominantes que se pelean entre ellos, no es el padre orangután y los hijos que lo asesinan sino son los machos dominantes que se matan entre ellos, y los que pierden la batalla se tienen que ir de la tribu y solo queda uno. Dialéctica del amo y del esclavo. Hay que leer el texto en la primera introducción de Hegel, traducido por Kojeve, el ha traducido ese cap 4 de la fenomenologia, el modelo etológico es ruinoso, sea en Hegel, en Darwin, en Freud, y continua hasta hoy en día y llega hasta

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Sarkozy, el tipo que va a buscar el apoyo del presidente de los EEUU que es justamente un descendiente de esclavos, y ellos se quieren hacer los pequeños amos, es ridículo. Lean las paginas de Hegel dedicadas a esta dialéctica del del amo y el esclavo, es la diferencia entre el modelo etológico, ridículo y un texto escrito. El modelo etológico es para aquellos que no leen, que están muy apurados y que entendieron todo, y el texto, y el texto de Hegel que es necesario que sea leído para leer “El estadio del espejo” de Lacan. Lacan ha construido enteramente su texto sobre el estadio del espejo, gracias al texto de Hegel, donde Hegel explica que para devenir yo, debo asimilar al otro y destruirlo, para nutrirme de la manzana debo destruir a la manzana, pero es la dialéctica que lo lleva a introducir al gran Otro y eso esta en Hegel. He aquí como yo quisiera concluir, por que esta introducciones a la historia de la filosofía, por que la lectura de los precursores y luego de algunos otros?, justamente Kojeve plantea la cuestión de Leibnitz o de Spinoza, y es evidente que Spinoza es un precursor pero esta un poco de costado, es por eso que Deleuze en nuestra época va a ser un filosofo de la inmanencia contra la trascendencia. El va a construir su obra en relación a tres nombres, los estoicos, Spinoza y Nietzsche. Heidegger en su texto va a hablar de Nietzsche, es su texto sobre el final de la filosofía, va ha hablar de Nietzsche, es verdad que es romántico Nietzsche porque el vuelve a decir toda la metafísica occidental al revés por oposición a Hegel justamente porque como Kierkegaard el se opone a Hegel, de la misma manera que Schopenhauer se opone a Hegel y hace una petición kantiana. Uno puede leer a estos autores con estas grandes líneas, ¿pero que queda para nosotros luego de este final de la filosofía? Gracias a este acabamiento, se ve aparecer a Marx a Freud, y sobre todo a Boole, Frege, la filosofía no había cambiado nada de la lógica desde Aristóteles. Uds., tienen en la lógica de Kant, que Kant dice que la lógica salio toda de la cabeza de Aristóteles. Ready made, no había nada que

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cambiar, pero si Uds., ven lo que paso después del fin siglo XIX en lógica, ha hecho un burdel bárbaro, eso forma parte de los principios de la crisis de la civilización en la cual vivimos, no se llega a resolver el problema de la explosión de la lógica, de manera de poder situar la razón y Freud participa de este hecho de que la razón se ha movido. Entonces en que es importante situarse en relación a la filosofía?, puesto que yo digo que después de Hegel paso algo. Yo no estoy acá para decir si es no el final de la historia. Hable del final la primera clase. Hay algo que paso, un corte mayor y la lógica devino matemática y ha explotado. No se había movido durante 2000 años. Yo les voy ha hacer notar que ha ocurrido algo en el curso de este tiempo por eso que yo encuentro importante que Heidegger cite la importancia de Descartes para Hegel. Pero yo estoy de acuerdo con Kojeve, que si uno quiere dar cuenta de la filosofía no es necesario ir a buscar a todos los otros, se puede seguir ese esquema hegeliano, pero por fuera de dar cuenta de la fenomenologia del espíritu y del desarrollo del pensamiento occidental, y bien , hay que ver que este desarrollo del pensamiento vio nacer en un momento dado la ciencia galilea, y si uno quiere como Milner trato de hacerlo sin llegar a poder lograrlo, ubicar al sujeto de la ciencia, no nos podemos contentar con estos 7 nombres que les he dicho. Descartes es un personaje y ha dejado un testimonio importante, yo leo a los filósofos como siendo testigos, no son gente que piensa, que inventa de una manera original, el tiempo, el discurso les permite, en el momento en que se encuentran si son trabajadores serios, pasar como testigos y precursores, porque testimonian de algo que ocurre en ese momento. No son personas que tienen ideas los filósofos, sino personas que han leído y escrito y hay algunos que justamente se encuentran en un momento y allí ellos aun ha pesar de ellos, se encuentran en un momento de lo cual pueden testimoniar. No se trata de saber si tienen razón o no, se trata de que testimonien de un acontecimiento histórico.

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El problema es la coherencia de su discurso y desde el comienzo Kojeve insiste en el hecho de que se trata de tesis y antitesis, se trata de lógica. Hay uno que dice S y otro no S, lo que hace las cosas difíciles es que una vez que hay uno que dice S y otro no S, aparece el escepticismo, y justamente la filosofía paratetica no es para- filosofía, ni escepticismo, es entrar en la precisión de la tesis y antitesis, para volver a poner la tesis y volver a poner la antitesis porque no ha podido ser resuelto de inmediato. Kojeve subraya que los estoicos habrían podido hacerlo con los incorporales, en la época pagana. No lo lograron, según Kojeve, porque eran demasiado dogmáticos. El ve su dogmatismo en el aspecto lógico y matemático, yo digo que las matemáticas son dogmáticas pero no es una razón para no practicarlas y estudiarlas y para hacer con ellas algo no dogmático es justamente la relación para el psicoanálisis en Lacan entre el síntoma y el fantasma. Si uno encuentra el fantasma eso permite aclarar el síntoma y resolverlo, como se resuelve un problema de matemáticas. La filosofía nos deja en los brazos la ciencia, y ocurrió un corte en ese abismo, en ese periodo inmenso, ¿que es lo que paso? Paso que la patrística romana fue destruida y acabada, y hay alguien que hay que agregar que no esta en el programa, que no es necesario para la filosofía pero que hay que agregar si uno quiere entender la época, que se llama Santo Tomas de Aquino. No es porque el papa actual como todos es tomista, el tomismo es la iglesia católica, y la filosofía tomista tienen una importancia extraordinaria. Toda la psicología es tomista, es “El tratado del alma” de Aristóteles, vuelto a ver como el alma en el tomismo. ¿Que es lo que hace Sto. Tomas? Toda la Edad Media, toda la patrística romana, discuten. ¿Cual es el filósofo griego mas propicio para la revelación cristiana, Platón o Aristóteles?

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Y hay tienen un libro que se llama “Historia del filosofía medieval” de Etienne Gilson. Son dos pequeños volúmenes de libro de bolsillo. Hay una enorme cantidad de cosas interesantes para descubrir ahí adentro, incluyendo que Sto. Tomas es posible gracias a los musulmanes, y entonces ahora los musulmanes, hacen desde el lugar de basura en la historia ellos llaman, y tienen razón, ellos tienen un lugar en la ciencia moderna el imperialismo, ellos eligieron no entrar de la misma manera en la ciencia cristiana, como en nuestra época los japoneses rechazaron durante 300 años entrar en este mundo. Pero vean Sto. Tomas hizo un golpe de fuerza para imponer a Aristóteles contra Platón, y ¿que me permite decir esto con certeza? Esta la lectura de Gilson, el escribió “El tomismo” que es apasionante y donde hay muchos elementos que se pueden encontrar también en Lacan, ya que Lacan sostenía que había dos discursos coherentes en el mundo uno es el discurso tomista que es mas bien reaccionario y otro es el freudismo que es progresista, pero no somos aun capaces de leerlo. Y ya quien lee el tomismo… Porque después de todo es interesante ver que es un discurso coherente. Kojeve le otorga importancia a esa coherencia. Que es lo que prueba que la manera de ganar la batalla de Sto. Tomas no funciona, imponerle el aristotelismo al mundo cristiano especialmente católico produce un corte que da el siglo negro, XIV, hambruna y peste, y el XV la inquisición que se ve aparecer después, el renacimiento italiano movimiento estético, pero platónico, y en Lorenzo de Médicis en Florencia, tienen a Pico de la Mirándola, que crea la academia neoplatónica. Reivindicación platónica abierta, y las esculturas y pinturas renacentistas están inspiradas de un platonismo desbordante, entonces es evidente que Aristóteles no es mas propicio para la revelación cristiana que Platón. Porque los católicos cristianos no se inclinan mucho hacia la gramática, no están muy inclinados hacia la escritura, vamos a decir, en el sentido judío, que va en el sentido de la lectura del Talmud. Hay lectores serios pero sobre todo Uds. ven bien que la revelación cristiana es mucho más coherente con las ascesis platónica en varias etapas que va hacia la adición de los modelos de las ideas perfectas.

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Vean lo que escriben los místicos cristianos, es muy interesante, hay historia de escalones…., porque la cuestión de Sta. Teresa, San Juan de la Cruz, se desarrolla en las escaleras. El poema místico, cuando ellos quieren contar la revelación ocurre en la escalera. - Me encontré a mi bien amado en la escalera secreta- es bien platónico. Entonces hubo un golpe de fuerza, como ocurrió al final de la historia de la fenomenologia , en el XIX , con Hegel , da un corte catastrófico, entonces el S. XIX puede ser comparado al XIV, escuchen no es la peste ni la hambruna, pero es la violencia de la instalación del capitalismo y el colonialismo, el maltrato es violento y en el S.XX no es la inquisición pero tienen a Hitler, el nazismo, Stalin, los campos de concentración, y al final del S. XX: retracción de las posiciones hacia una posición miedosa y los pensadores les dicen que se ha integrado la lección de Hegel y estamos al final de la historia. “Hoy es el domingo de la vida” que es una novela de Raymond Quenau, que se burla un poco de Hegel, después de haberlo publicado Kojeve. Vean es el domingo de la vida para aquellos que les va bien, pero seguramente no para todo el mundo. Entonces lo que yo quiero decir no es que la historia se repita, no es mi idea, y yo trato en mi curso de psicoanálisis sobre la repetición de una manera diferente, repetición freudiana, del otro lado, en la otra extremidad del principio del placer. Entonces es interesante , si uno trata de dar cuenta del nacimiento de la ciencia con Sto. Tomas, que provoca una ruptura con la teología de la existencia que provienen del mundo árabe, al mismo tiempo que los textos griegos en su lengua original que ha permitido el corte tomista. La teoría de existencia se opone a la de la esencia. Kojeve busca allí las fuentes de cristianas de la ciencia moderna, es por fuera de su lectura de Hegel, y el dice que lo mas importante es la encarnación. Dios que viene acá a la tierra, en este barro, y Koyre dice jamás un griego habría hecho una geometría para hacer una física como Descartes.

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Porque una geometría es perfecta, ideal y nuestra física es el barro. Para un griego como Aristóteles. El jamás hubiera imaginado hacer una física como una geometría. ¿Entienden el razonamiento de Kojeve? La encarnación dice que se puede perfeccionar el barro, el dios que se encarna en el cuerpo. Y no hay tortura mas grande que la cristiana que quiere retorcer el cuerpo, el va a decir que el arte cristiano, católico va a ser el que retuerce las piedras, la madera, el mármol, el estilo gótico, el arte de la tortura de la materia y de los cuerpos. Y por otro lado los cristianos se la pasan testimoniado esto, los mártires nos dicen que estamos totalmente retorcidos y torturados. Este es el punto de vista de la encarnación, pero esta el punto de vista de la existencia que e se opone a l a esencia. La teoría de la esencia es que Dios esta acá en el mundo, próximo a nuestra mano, incluso nosotros estamos en la mano de dios, y no vamos a hacer matemática como Galileo o Descartes porque el puede cambiar las matemáticas mañana, no me voy a pasar toda la noche resolviendo un problema porque mañana Dios lo cambia. Eso es lo que piensan algunos. Paren de hacer matemática, el inconciente va a cambiar las matemáticas mañana, va a dejar de hacer matemática mañana, y Dios es el inconciente. La teoría de la existencia es que Dios ha creado el mundo y el es el relojero, y el lo deja que siga dando vueltas, pero que nos arreglemos nosotros con el. El dios relojero, y el dios perezoso, lo van a encontrar al final del libro de Koyre sobre “Del mundo cerrado al universo infinito”. No soy yo el que cuenta estas cosas sino que esta historia de la existencia, el mundo es así, dios no intervienen mas en todo esto, se lo puede perfeccionar y dios no va a intervenir mas entonces si el mundo es racional como dice Descartes y si yo soy racional como dice Descartes, Uds., ven la razón, la lógica las matemáticas juegan un papel fundamental en esta nueva situación. Galileo dice el mundo se escribe con triángulos, círculos, el gran libro del mundo, porque en el S XIV- XV se ocuparon bastante se invento la filología, se ocuparon del significante y del signo, esta Occam,

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ustedes tienen un trabajo de lógicos, antes del desvío estético platónico, la ciencia nació de esto. Descartes dice si el mundo es racional yo debo entenderlo todo, ah! Pero no entiendo todo, y me muestran incluso una demostración de geometría y no entiendo nada y alguno dice es porque no esta bien hecho, y alguien mas razonable va a decir hay que meterse con eso, pero es verdaderamente sorprendente que yo no lo entiendo de entrada, ¡como puedo equivocarme tanto! es la definición misma del sujeto cartesiano. Es un sujeto racional pero que no comprende de inmediato una demostración geométrica, es por eso que Lacan dice que Descartes es coherente con Freud, mientras el sujeto es lapsus sueños, error, formaciones del inconciente y por el contrario si uno trabaja, se puede escribir y llegar a algo coherente. Pero contrariamente al neocartesianismo, no se trata de hacer desaparecer este sujeto en los crematorios, electroshock, trasformarlo en un metal, robot, eso no es para nada cartesiano. La publicidad a la mañana en Francia del chocolate para el niño a l a mañana, el tomaba una maltita y mostraban en el interior del cuerpo, que le iba a funcionar muy bien, mejor adaptado gracias al chocolate matutino, la ciencia actual esta mas o menos así. Han logrado el Big Bang debajo de Suiza, yo les digo el Big Bang ocurre cada ve z que hay una sesión en el consultorio de un analista, no hay ninguna timidez, el sujeto de la ciencia tiene muchas maneras de manifestarse, de realizarse, hace lapsus y delirios, y no hay mas que ponerse a aprender a leer, y hace explosiones en los aceleradores, todo eso es discurso, son resultados de textos y de escritura. Entonces no s queda la ciencia ,en los tiempos hay dos cortes: Sto. Tomas que acaba la ciencia de Dios, la teología, eso continua luego pero se ve aparecer con Descartes la antropología, la ciencia del hombre que suponer que es el nuevo dios. Basta ver cuantos Foucault se cansan de tratar de explicarnos esto…que hay que terminar ahora con ese hombre. Teología antropológica eso forma parte del discurso de la filosofía , y entonces la cuestión que se plantea ahora es hacer otra cosa, que a

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mi gusto esto comienza empezando por reconocer que gracias a esto Levy Strauss escribió “El pensamiento salvaje”, es decir que la gente del neolítico tenia que vérselas con el fonema, como nosotros , pero no tenían la misma matemática, ni siquiera tenían matemática , nosotros estamos mas en la escritura que ellos, que estaban en el fonema pero con medios nemotécnicos y del habla. Hay muchas cosas para revisar en nuestra época, entonces es también útil volver a leer filosofía para revisar todos estos perjuicios. Traducción: Paula Hochman y Elena Lacombe Desgrabacion: Cecilia Solari Versión no revisada por su autor.