1

研經大綱 ……………………………………………………………………… 1

序言 …………………………………………………………………………… 2

壹. 猶大書導論 ……………………………………………………………….. 3

貳. 引言 (1-4) ……………………………………………………………….. 19

參. 斥責假師傅 (5-16) ……………………………………………………… 29

肆. 勸勉 (17-23) ………………………………………………………….…. 50

伍. 結語 (24-25) …………………………………………………………….. 60

附錄

附錄一 思考的問題 ………………………………………………………..…. 70

附錄二 生活的應用 ………………………………………………………..…. 74

附錄三 屬靈的教訓 ………………………………………………………..…. 75

附錄四 現代中文修訂版經文 ………………………………………………... 78

附錄五 希臘文經文 ………………………………………………………..…. 79

附錄六 翻譯與詞法 ………………………………………………………..…. 81

附錄七 作基督的僕人 ………………………………….……………………. 104

附錄八 蒙神呼召 ………………….…………………………………………. 108

附錄九 蒙神所愛 ………………….…………………………………………. 110

附錄十 蒙主保守 ………………….…………………………………………. 116

附錄十一 可怕的審判 …………………………………………………..…… 121

附錄十二 異端的特徵 …………………………………………………..…… 127

主要參考書目和資料 ……………………………….………………………... 131

註腳 …………………………………….………………………....................... 132

2

序 言

猶大書是一本不太受教會重視的書。原因何在？第一，可能內容實在太短，只得一章，

共二十五節。第二，作者不是一個非常出名的人物，他不是主耶穌的十二使徒，乃是耶穌

的弟弟；他曾輕看耶穌，不相信祂；直到主復活後，他和哥哥雅各終於認識到耶穌是誰。

既然神將猶大書歸納在聖經裏頭，肯定有它的價值。放眼看今天的教會和異端，我個人深

信猶大書對末世的基督徒來說特別重要。如果留意，你會看到作者所針對的，都是教會裏

不正確的教導，會深深影響整個教會和基督徒的屬靈生命，因此猶大呼籲信徒竭力維護純

正的信仰。

筆者 2007 年在事奉的教會以此書作為解經講道，連續十一個主日與會眾分享這卷書

的信息；在未預備講章前，每天用一點點時間來研經和默想。因為講章必須有良好的釋經

作為根基，而講章也是釋經成果的一部份；但需作出刪減，加上例證和生活應用等。十一

年後，個人感到有重講的必要；因此，再參考多些書籍和資料先來研經。最後以此書，安

排了 24堂證道。在附錄中的七至十一，加插幾篇有助信徒的講章，而大部份作出了增刪。

盼望信徒可以使用這些資料，給予輔助，用在小組、查經和個人研經方面，最好參考

一些最新的註釋書。筆者近年只添購幾本猶大書的英文註釋書，沒有到神學院借閱，所使

用的書籍，只是自己舊有的藏書而已。筆者使用「猶大書研經」為題，皆因是個人研究聖

經的一點心得，使用釋經的方法和聖經軟件，並參考別人的研究，但沒有逐一仔細作註腳。

願我們個人謹慎自己的信仰，在真道上建立自己，鞏固教會，又求神賜下智慧去分辨

異端和處理假教師與背道者。但願我們在這末世的時代作一個敬虔和屬靈的基督徒為道爭

戰。

主僕 鍾智賢牧師 (神學博士、哲學博士)

寫於美國佛羅里達州奧蘭多市

主降二千零一九年八月七日重寫

3

猶 大 書 導 論

我們活在後現代，越來越多的人認為真理是相對的，並且越來越願意把所有的宗教體

系都視為合理，很多人認為這封書信和現今不再有關聯。然而，只要信仰確實能影響並促

進改變，只要神的聖潔繼續對峙所有的罪與惡，這封書信就通過向人類宣告神永恆不變的

啟示而仍有現實意義。

一. 作者

本書作者自稱「耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大」(1 節)。在新約聖經中，本書之外

記載名叫猶大的至少有六位：

1. 賣主的加略人猶大(太 10:4)，他的父親是名叫西門(約 13:2)；

2. 主耶穌的肉身弟兄猶大(太 13:55)；

3. 使徒之一猶大，而非加略人猶大，他是雅各的兒子(路 6:16)；

4. 在人口普查時期的一個革命份子：加利利的猶大(徒 5:37)；

5. 掃羅得救後接待他的大馬色人猶大(徒 9:11)；

6. 於耶路撒冷教會的一個領袖，稱呼巴撒巴的猶大(徒 15:22, 27, 32, 34)。

上述六位猶大，僅主耶穌的肉身弟兄猶大符合本書作者自稱「雅各的弟兄猶大」的條

件，因為主耶穌的弟兄當中也有一位名叫雅各(太 13:55)，他就是《雅各書》的作者(雅 1:1)，

又被稱為「教會的柱石」(加 2:9)。雖然另一位雅各的兒子猶大(路 6:16)，和合本小字註明：

「兒子或作兄弟」(徒 1:13)，但他是十二使徒之一，而本書 17 節說：「你們要記念我們主

耶穌基督的使徒從前所說的話。」這表示本書作者自己並不在使徒之列。由此我們可以得

出一個結論，本書的作者猶大就是主耶穌的肉身弟兄猶大，他也是雅各的弟兄。

有些解經家辯稱，本書作者不在前述六位之列，而是另一位名不見經傳的猶大，湊巧

他也有一位名叫雅各的弟兄。但這樣一位不出名的猶大，不可能有這麼大的權威，被後來

的教父們公認而將他的著作列入新約聖經中的一卷。

至於主耶穌的肉身弟兄猶大，新約聖經也未詳載他的言行，我們僅知他可能和他的弟

兄雅各一樣，起初並不信主(約 7:5)，當主死而復活以後向他們顯現(林前 15:6-7)，這才使

他們相信祂，並且也可能有分於耶路撒冷樓房中的恆切禱告(徒 1:14)。當他的弟兄雅各成

為耶路撒冷教會的長老(徒 15:4, 13)之後，耶路撒冷教會的人都熟悉猶大，他則可能帶著妻

子到各地往來作工傳道(林前 9:5)，這使他有機會接觸到那班異端假教師，對他們的邪說與

惡行有第一手的經歷，因此才會如本書所記，對他們深惡痛絕。

猶大(希臘文是 Judas, 希伯來文是 יְהּוָדה，意即讚美)是一名猶太的基督徒，他和

雅各同樣是一名希臘化的加利利猶太人，用高雅的希臘文寫成這書信。故此我們可以預期，

猶大引用希伯來經文而非如其他新約作者引用七十士譯本。

雖然如此，猶大書是否真由主的兄弟猶大所寫，還很具爭議性。有人以為作者另有其

人，不是主的兄弟猶大，或者是後來的人假託猶大之名而作。第一個假設並不可取，聖經

中有另一個猶大是一位使徒(路 6:16；徒 1:13)，是一個叫雅各的人的兒子，而不是雅各的

兄弟；再者，猶大書 17 節似乎把作者猶大和使徒分別出來。由於早期教會中只有一個著名

的雅各，即主的兄弟，我們不難相信這裏所說猶大的兄弟雅各，即是這位教會領袖，不然

難免容易產生混淆。書中說猶大是雅各的兄弟，自然應指耶路撒冷教會的雅各，亦即耶穌

的兄弟雅各。書中所以不用「主的兄弟猶大」，很可能如亞歷山太的革利免所言，是出於謙

遜。

另有一些反對耶穌兄弟猶大是作者的理據，信中文字太重希臘(Hellenistic)的語調，尤

其若果作者是生於加利利地區。而信中的詞彙是一般新約書卷中沒有的，其中有 13 個字

4

是獨有的。留意，當日已經在希臘文化的影響下，猶大書中的希臘化痕蹟也不足為奇。

1. 外證

根據早期教會文獻記錄：羅馬的革利免 (Clement of Rome，又譯克萊門)所著的《致哥

林多人書》(Epistle to the Corinthians，約公元 94 年)、波利卡普(Polycarp，約公元 155 年去

逝)所著的《致腓立比人書》(Epistle to the Philippians)、《巴拿巴書信》(The Epistle of

Barnabas，約公元 130 年)和黑馬(Hermas，約公元 90 年-約公元 140 年)所著的《牧人書》

(The Shepherd)都可能對猶大書有所提及。紮恩(Zahn)認為《十二使徒遺訓》(Didache，約

公元 100 年-120 年)在 7.2 用了猶大書 22-23 節。1 基於阿薩納戈拉斯(Athenagoras)在他的

著作《基督徒申辯》(Plea for the Christians，約公元 177 年)中對犯罪天使的描述(24 章)，

比格(Bigg)得出結論：「幾乎亳無疑問，阿薩納戈拉斯認識猶大。」2 安提阿的主教提阿非

羅(Theophilus，約公元 180 年)在《致奧托呂科斯》(To Autolycus)的護教辭中似乎提到猶大

書 13 節，他用行星來比喻墮落的人，該比喻僅在猶大書中出現。

猶大書出現在《穆拉多利經目》(Muratorian Canon，約公元 170 年)中，此書目代表了

2 世紀中期以後後西方教會的觀點。古拉丁文譯本(Old Latin version，先於公元 170 年)中也

包括了這封書信。猶大書和彼得書信在 3 世紀初的伯默蒲草紙抄本集(Bodmer Papyri)中有

所記錄。

迦太基的特土 (Tertullian of Carthage，又譯德爾圖良；約公元160/70年 - 約公元215/20

年)稱使徒猶大為該書的作者，並稱此書為經文，他認為猶大通過引用《以諾書》(Book of

Enoch，On the Apparel of Women 1.3)來高舉此書的權威。他的措辭暗示了猶大書在北非被

公認為正典的一部分。

亞歷山大的克萊門(Clement of Alexandria，約公元 155 年 - 約公元 220 年)在他的著作

中幾次引用猶大書。優西比烏(Eusebius)告訴我們，革利免在其著作《大綱》(Hypotyposes)

中「節錄了所有正典，甚至連有爭議的部分也沒有略去，我是指猶大書，以及其他普通書

信。」3

俄利根 (Origen，又譯奧利金；約公元 185 年-約公元 254 年)在其著作中相當頻繁地引

用猶大書，似乎高度評價此書。在對馬太福音的注釋中，他評論說：“沒錯，猶大寫了封僅

有幾行字的書信，然而全書充滿了有著天國恩典的有益文字，他在序言中寫道「耶穌基督

的僕人、雅各的弟兄猶大」(10.17)。奧利金本人對此書毫無懷疑，不過他知道別人對其頗

有爭議。

狄迪莫斯(Didymus，公元 309 年-398 年)是亞歷山大教理學校的校長，他在評論猶大書

時捍衛此書的權威，抵制那些因猶大書引用次經而反對此書的人。

耶柔米 (Jerome，約公元 345 年 - 約公元 419 年)是著名的學者，也是武加大譯本的翻

譯者。關於猶大書，他寫道：「他留下了一封短短的書信，也是天主教會七封書信之一。

由於書中使用次經《以諾書》作為引證，很多人反對此書。儘管如此，這本書因其年代古

老和使用價值而獲得權威，並被看作為神聖經文。」

猶大書外證存在的最大空缺是沒有被收入古敘利亞文譯本(Old Syrian version，約公元

200 年)中。敘利亞人厄弗冷(Ephraem the Syrian，約 306 年-373 年)在 4 世紀的敘利亞教會

中名氣赫然，其著作的希臘文譯本中有幾處引用了此書信。薩蒙(Salmon)提到：「對猶大

書的引用到底是出於厄弗冷本人，還是譯者，這還存在疑問。」4安 提阿的盧奇安(Lucian of

Antioch，約公元 240 年-312 年)沒有把猶大書錄入他編制的正典中。屈梭多模(Chrysostom，；

約公元 344/354 年-407 年)所有的著作中都沒有提到此書。優西比烏(西元 265-340 年)視此

書為有問題的經卷，不過他承認很多人相信本書是出自猶大的手筆。

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外證表明西方教會很早就接受了猶大書，因為此書 2 世紀中期就在意大利、北非和埃

及為人所知。然而敘利亞教會長期反對此書，並且在 4 世紀之前該地區對此書瞭解甚微。

這封書信文字的簡短和內容的論辯特色也可能造成了人們對此書的沉默。猶大書的證據比

彼得後書更加有力。鑒於其文字簡潔和內容上的論辯特色，此書確實給了早期教會頗深的

印象，人們對此書的作者幾乎沒有什麼疑問。

2. 內證

作者稱自己為“耶穌基督的僕人、雅各的弟兄猶大”(1 節)。到了第 17 節，他似乎清楚

地把自己和使徒區分開來。作者所具有的謙卑態度有力地反駁了認為此書是在 2 世紀杜撰

的任何想法。杜撰者無疑會選用教會裡更有名氣和權威的人名，而不會用此書所附帶的名

字。但是，關於這本書真實性的內證卻遇到過強烈的反對。有批評者爭辯說，按照傳統這

本書為猶大所著，然而書中的某些特色顯然說明此書於猶大所在年代以外的時期寫成。

a. 具體措辭

有人批評說，書中的一些措辭表明本書源自於更晚的時期。他們認為第 3-4 節體現了

1 世紀過後基督教教義上的發展。司各特(Scott)堅持認為，對「要為從前一次交付聖徒的信

仰竭力地爭辯」(3 節)的呼籲表明，有過一段時期「基督教的信仰被認為是古老並完善的。」5但是我們無法根據書中此呼籲來斷定成書時期是向後推遲的。信徒要為之爭辯的信仰不是

一個經過神學上長期深思熟慮而建立的正式信條，而僅僅是真正的基督徒所持守的基督信

仰的本體，是為神所賜並具有權威的。保羅在他的幾封書信中客觀地提到此信仰(加 1:23，

3:23；腓 1:27；亦參徒 6:7)。

b. 被攻擊的假教義

莫法特(Moffatt)在鑒定此書的證據後所得的結論是，這裡所攻擊的錯誤教義來自於「處

在早期發展階段的當地自由派思想，他們可能在信仰上混合並走了諾斯替的路線，而不是

來自於任何明確的學派。」6 目前大多數學者都贊同「對假師傅和譏誚者描述的每個特徵

都可以在使徒時代找到。」7 猶大書給人留下的印象是，促使猶大寫作此書的信息在被牽

涉到的教會中是前所未有的，猶大寫此書來指導他們如何應對這樣的罪惡。

c. 使用的次經

猶大明顯地引用了次經，這一事實一直受到關注，第 9 節提到的天使長米迦勒與魔鬼

之間關於摩西屍首的爭辯被認為是引自《摩西升天記》(Assumption of Moses)，第 14-15 節

中以諾的預言被認為是引自《以諾書》。起初這些引用並沒有成為此書被接納的障礙，然

而隨著教會對次經的懷疑越來越深，這些引用變成了嚴重的障礙。格林(Green)認為猶大書

使用次經也許能很好地解釋敘利亞教會對於此書的沉默。8

因為猶大書第 14 節引用了和《以諾書》1:9 幾乎完全相同的文字，今天的大多數人認

為猶大確實是直接從中引用，格思裡(Guthrie)覺得「他認為他的讀者不僅會熟悉這個引用，

而且會對此相當尊重。」9 承認猶大書確實使用了這些次經並不必然把這看成是貶低了此

書。穆爾黑德(Moorehead)認可對《以諾書》的引用，他評論說：「保羅引用過三名希臘詩

人的內容，他們是：亞拉圖(Aratus，徒 17:28)、米南德(Menander，林前 15:33)和埃庇米尼

得斯(Epimenides，多 1:12)。有人會猜想保羅贊同這些詩人寫的所有內容嗎？使徒引用埃庇

米尼得斯後補充說“這個見證是真的”(多 1:13)，但沒有人會猜想他說的是整首詩都是真的。

因此，猶大從非正典的書中引用了一段話，這不是因為他認為整本書都是真的，而是認同

這個特定的預言，就如從神那裡領受一般。」10

6

d. 書信中的希臘文

此書流利的希臘文成為反駁其真實性的另一證據。考慮到 1 世紀巴勒斯坦已知的語言

環境，有人稱一個加利利的猶太農民不可能掌握如書中那樣流利的希臘語，但這樣的說法

實在不夠說服力。羅伯遜(A. T. Robertson)在檢視書中的語言後得出結論說：「對希臘文的

正確使用和作者乃為耶穌的兄弟是相輔相成的，因為巴勒斯坦是個雙語國家。同時，這封

書信只有 25 節經文。」11包克罕(Bauckham)在檢查猶大書的語言後評論說：「我們所知的

不足以限制耶穌的兄弟在語言上所獲得的才幹……如果他的佈道旅行把他帶到非常希臘化

的猶太人中間，他完全有理由努力提高希臘語水平以使他的傳道更加有效。詞匯積累比文

學技巧更容易獲得，猶大掌握了豐富的詞匯，在文學技巧上卻稍遜一些。他展現的技巧是

在修辭方面，這是猶太傳道人需要掌握的技巧。」12

當我們想起這封書信文字的簡短、作者非使徒的身份、內容的論辯特色以及對次經的

使用，其外證顯然是有力的，並且起源很早。早期教會在經過充分質疑和辯論後接受此書

為正典，這表明了其證據的說服力。對於內證的說服力，薩蒙德(Salmond)評論說：「本書

的風格直接而不造作，書中見證了教會生活並體現出教義的類型。最重要的是，任何杜撰

者都不可能選擇像猶大這樣毫無名氣的名字來掩蓋自己，甚至根本都不可能有編出此書的

想法。這些都使得此書被普遍接受為真實的。」13 鑒於這些外證和內證，我們接受此書確

實是由「耶穌基督的僕人、雅各的弟兄猶大」所寫，並且是新約正典中寶貴的一卷。

二. 寫作時地

書著於何地，無法確定，但從內容看來，可以推斷比較接近的寫作時期。本書指斥假

師傳是混入教會的人物，不認識救主，把神的恩典當作放縱情慾的機會，善於毀謗，又是

將要與一切不敬虔的人同受審判的人(15-16, 18)，書中信息又與彼後 2 章十分相似，而保羅

晚期的書信如提摩太後書也相當嚴厲地提醒教會要防備傳異教的假師傳(提後 3:1-9;

4:3-4)，所以本書可能是寫在與彼得後書或提摩太後書相近的時候。那時信徒似乎普遍地受

到誤解救恩和敵擋真道的假師傳的攪擾，這些人都善於假裝敬虔，所以不論彼得、保羅，

都特別留意揭露這等假敬虔之人的行事和錯謬的信仰，這樣看來，本書大約寫在接近主後

七十年左右，也就是耶路撒冷還未被毀之前。猶大寫書時應已年老，可能居住在加利利，

又或者已經回到耶路撒冷。最常見的說法是，此書著於巴勒斯坦，尤其是耶路撒冷。然而

本書的寫作地點，毫無資料可查，故不予推測。

本書的寫作時間，根據本書的內容：

1.「從前一次交付聖徒的真道」(3 節)；

2.「要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話」(17 節)；

3. 書中所描寫關於異端假教師的話(4，10-16 節)，語氣都顯示已經成為事實，不像彼得後

書那樣用未來式語氣：「將來…必有…」(彼後 2:1)，「在末世必有…」(3:3)。

綜合上述三點內證，我們可以得出這樣的結論：

1. 本書成書日期應比《彼得後書》較晚；

2. 當時除了使徒約翰以外，其他的使徒們可能都已經為主殉道。因此，本書的寫作時間，

應當是在主後 80-90 年。雖然有些解經家，根據本書未提耶路撒冷在主後 70 年遭焚城的事，

而斷定本書成書日期應早於主後 70 年。但使徒約翰的著作，包括約翰福音、約翰一、二、

三書和啟示錄都晚於主後 70 年，在這些書中也都絲毫未提耶路撒冷焚城的事，因此，此事

不應作為成書日期的考量要項。

7

由於猶大是耶穌的弟弟，他可能活到第二世紀，這封書信的寫作日期很難斷定。公元

66-70 年猶太人叛亂之後，猶大若仍然生存，他可能在耶路撒冷或巴勒斯坦地以外生活。

比較可信是猶大在公元 60-80 年期間寫成猶大書。

三. 收信人

本書的受者為「那被召、在父神裏蒙愛、為耶穌基督保守的人」(1 節)，由此可見，本

書並無特定的受者，既不是寫給某一地的教會，也不是寫給某一位信徒，而是寫給所有蒙

召、蒙愛和蒙恩之人的公函，不論其為教會團體或信徒個人，都可視為本書的受者。但從

內容引證了許多舊約的事蹟看來，可知受書人必然是對舊約聖經有相當基礎的人，所以著

者向他們提到所多瑪、蛾摩拉、天使長米迦勒、該隱、巴蘭、可拉等故事時，都不多加解

釋。因此，收信人似乎頗為熟悉猶太歷史、文化，能夠領悟作者的用意，很可能是猶太人

信徒，或者是熟悉猶太傳統的信徒群體。不過，這只是猜測而已，我們沒有足夠的證據。

這信內容的針對目標是收信人，而非當日的假師傅，因此，作者希望在假師傅所處的區域

中，要主的信徒必須留心同類危機的影響。從信中內容猜測，收信人可能是本督、加拉太、

加伯多加、亞細亞、彼推尼等一帶地方範圍的信徒。

很多學者都相信這書信原本的收信人是一群猶太的基督徒。

「…從信的內容來看，這不是一封給所有基督徒的大公書信，該以當地一群特定的信徒作

為寫作對象…」

「關於誰是猶大書的收信人，按我們能夠收集到的少許資料，相信生活在外邦的猶太基督

徒群體是主要的收信人，但卻不是唯一的收信人。」

四. 背景

我們難以瞭解猶大書的寫作背景，主要有 3 個因素。第一，書中所說的異端難以確定。

有人認為是早期的諾斯底主義，也有人以為只是道德倫理上的偏差。若該異端果為諾斯底

派，他們相信天使及眾神都有等級之分，也以為耶穌只是攀登救恩的第一步，他們又會把

神當作低一等的創世者，而不是獨一的主宰(第 4 節)。由此我們可以理解書中為何提及天

使和魔鬼(第 9 節)，而且強調神的合一(第 25 節)。然而，這些也可能只是人們為不道德行

為的辯解，對魔鬼的能力作出愚昧的嘲笑而已，並沒有清楚證據顯明他們是諾斯底主義者；

但很多跡象表明他們把福音的自由當作犯罪的藉口(羅六；林前五，六)。這些假師傅不理

會基督，沒有遵守祂的道德教訓，對天使也口出污辱之言，而他們自己卻深陷罪中，這也

是另一種道德罪惡。這便是猶大書寫作時之背景；然而道德上的敗壞與教條上的偏差往往

同時發生，故可以想象受書的教會在教理方面可能也有弊病。

其次，令我們詫異的是猶大在書中引用了兩本旁經，一本為《摩西升天記》(猶 9)，另

一本為《以諾壹書》(猶 14、15，引自《以諾一書》1:9)。以諾壹書：成書時期在兩約之間，

此書收有不少片段記載，作者也不少，而以以諾之名出版。原著似乎是出於一群法利賽人

之手，寫成於主前大約 163-63 年。內分五卷：論最後的審判、比喻、天文、洪水、勸勉與

咒詛。希伯來文原著已散佚，保存下來的有希臘與拉丁譯本殘片。摩西被提記：是一群法

利賽人於西元 7-30 年間在巴勒斯坦以希伯來文寫成，現在只剩下一部拉丁文譯本。此書用

先知的口吻講述摩西到第一世紀初的世界歷史，並預言未來。書中提到撒旦與神的敵對，

及世界末日的景況，但沒有講到彌賽亞的事。

這些引文及書中所用的比喻，顯出作者和讀者頗為熟悉猶太人的旁經。此外，這也顯

示出猶大對舊約經典之外的經書、文獻同樣重視，認為它們能繼承和發揚真理的傳統，而

且它們的預言也帶有權威。猶大接受此類經書，並不希奇，因為當時的猶太人除了用舊約

經典之外，還用許多旁經作為精神食糧及敬拜的助本，初期教會許多基督徒也常用這類經

8

書(他們的聖經有時不包括新約部分，因為有些還未寫成，有些則被認為並非正典)，直至

主後三世紀，新約聖經才確定下來，但這已是猶大書寫成之後很久的事了。

我們應認識到一點：猶大雖然可能相信這些旁經引文的歷史性，但書中的信息並不以

此為根據。猶大沒有提到摩西和以諾的歷史，他要寫的是如何對待在尊位的(第 8 節)，及

神會如何對待不信的人(第 13 節)。引文只用來說明猶大的教訓；但對初期的讀者來說，引

用旁經是會增加其說服力的。我們不應因為猶大引用旁經而困惑不安，像保羅也引用了異

教作者，或在希伯來書中，也引用《馬加比二書》的比喻(徒十七；多 1:12；來 11:35)。聖

經的權威性在於聖經作者的立論，而非引文。

第三，猶大書中顯示它與彼得後書二章之間有極其密切的關係。猶大書應是彼得後書

二章的延伸，或彼得後書二章是猶大書的縮本和綱要。這兩本書的用詞遣字及例證盡皆相

同。要判斷誰借用誰的作品極為困難，大概是彼得後書借用了猶大書，把它強烈的譴責信

息轉化為教導性的語氣；若先有彼得後書，則我們很難想象猶大還會想到要寫一封信息如

此強烈的信。這種借用方式不應對基督徒構成問題，因為所有聖經作者皆不以自己為信息

之原創者，他們借用其他聖經經文，也從聖詩或非正典的著作中擷取資料和字句。神同樣

可以默示人從別的作品引用詞句，正如祂默示人寫作一樣。我們在聖經中可以發現有些完

全重複的字句(例：詩十八；撒下二十二)。

至於寫作處境，按第 3 節，若非情況危急，作者都不會臨時更改寫作目的：由論救恩

改論異端。此外，從貫穿全書的六條命令來看(3，17，21-23)，收信人可能深受第 4 節所提

及的，「混進［信徒］中間」的異端困擾，不知如何應付；更糟糕的，是教會開始分化，持

守信仰的弟兄姊妹不知如何自處，亦不知如何處理走偏者，極需牧者提點。在第 5 至 19

節，作者以極之嚴厲的措辭，批判異端的行為，並指出其不得善終，可見猶大對這群異端

深惡痛絕。

究竟這群異端是誰？經文沒有明言，但可歸納出以下特點：

1. 猶大直斥這些人是「不敬虔」的人(4, 15, 18)。「不敬虔」一詞可說是猶大狠批異端的基

調，統括異端所有錯謬行為。

2. 濫用恩典，放縱情慾，「玷污身體」，否認基督是生命的主宰(4, 8)；

3. 「作夢」(8，和合本)，以先知自居，聲稱蒙神啟示(申 13:1)；

4. 「蔑視主權」(8)，蔑視天父或基督的權威；

5. 「毀謗尊榮」(8，「尊榮」或可譯作 angelic majesties(NASB))，侮辱律法的中保，一方面

蔑視天使的權柄，或認為自己靈命高超，地位絕不亞於天使，驕傲自大，另一方面間

接蔑視律法；

6. 利用教會中門大開和好客的態度，混進愛筵，滿足貪念之餘，還成為愛筵中的「暗礁」，

令他人的信仰傾覆(12)；

7. 「常發牢騷，怨天尤人」，以自己的私慾凌駕神的旨意；並且為求利益，不惜口若懸

河，阿諛奉承(16)；

8. 「好譏笑人」(18)；按舊約智慧文學，「好譏笑」指那些蔑視、忽視宗教、道德的人(詩

篇 1:1；箴言 1:22；9:7-8；13:1)，猶大可能借用此意，描述異端的不敬虔，輕看神在道

德上的要求；

9. 「分黨結派」，自以為與眾不同，並在教會製造分裂(19)；

10. 「屬血氣，沒有聖靈」(19)；猶大諷刺異端自以為靈命高超，被聖靈充滿，其實心思意

念只專注今生(worldly-minded, NASB)，根本沒有被聖靈充滿，連聖靈也沒有得著，

毫無得救印記。

9

基於以上特點，Kelly 認為這群異端是諾斯底主義者；James Dunn 認為是諾斯底主義

的雛型；包衡(Richard Bauckham)認為是一群具有超凡魅力的旅遊佈道者(itinerant

charismatics)；Knight 認為是旅遊預言家；Marshall 等認為，這群異端可能是反律法主義者

(反對傳統猶太教和基督教對道德(包括性道德)的教導)；格林(Green)則認為，這群異端的思

想，發源於哥林多，類似主後 50 年代，利用福音所賦的自由，提倡性開放的思想，或者類

似在第二世紀盛行的反律法主義的雛型。

由於經文沒有提及諾斯底主義核心思想的宇宙二元論，連「家譜」、「世代」、「得謬哥」

等不同派別的諾斯底主義的常用詞語也沒提及，而諾斯底主義要到第二世紀才發展成熟，

加上反律法主義要到第二世紀才盛行，所以此處的異端充其量只是第二世紀諾斯底主義的

雛型，又或者是反律法主義的雛型。

五. 寫作目的

猶大寫書之目的在於勸勉和鼓勵(第 3 節)。明顯地，他要強化初期的教會，使其能抵

擋那些把福音歪曲了的假師傅。但他也不願看見教會把這些師傅全部逐出，因為他希望把

其中一些挽回過來，雖然這是十分危險的(第 23 節)。

1. 針對教會中所教和所傳的道理內容(3)，加以警戒、指出錯謬行為和否定他們的教訓。

2. 提醒信徒預防異端教導的入侵，尤其有一些仿效使徒旅遊式的「異教師傅」

3. 書中多次去揭示異教徒的本相，尤其提防諂造者(4, 8, 10, 16)的教導，警告信徒切勿仿效

走偏。

4. 要求信徒站穩，保衛福音的純正，為信仰真道竭力爭辯(3, 20, 21, 24 節) 。

5. 提醒人不要忽視對真理的考證和辯別。

6. 融合主義(syncretism)的基督教觀成為猶大書集中譴責的事，似乎正是當時干擾教會的主

要異端。

本書的作者鑒於基督徒所「同得的救恩」正面臨極大的危機，因為有些異端假教師「偷

著進來」，改變神救恩的性質，又否認主耶穌基督的神性，故此特地寫書呼籲所有的信徒，

應當起來為那純正的信仰真道竭力的爭辯，以免教會重蹈以色列人的覆轍。

在勸勉的話中，猶大沒有提出任何新的教義，但他再次強調一些舊的教義：

1. 他強調福音的道德本質，說明必須在生活及言語上保持純潔

2. 他對基督的救恩表示極高的敬意，而且對神有堅定的信心

3. 他認為需要尊重世界及屬靈上在尊位的(8-11 節)

4. 他強調過去和將來的最後審判，而且末日並非將來的事，而是已經來到(第 18 節)

5. 他警誡信徒要在道德和教義上持守，至死忠心(19-21 節)

6. 他洋溢著傳道的熱情，希望幫助那些犯了錯的人，因他們離開了神的恩典(第 23 節)

六. 文體

不少學者認為猶大書屬於書信式的講章(epistolary sermon)。假如猶大是站在他的讀者

面前傳遞這信息，這必然是一篇講章。因他不能面對面給他的讀者宣講他的信息，所以他把信息以書信形式寫出來。新約中使用書信形式的講章還有雅各書、希伯來書和約翰壹書。猶大書的風格和雅各書相似。薩蒙德認為猶大書的風格有以下的特徵：「破碎卻又堅固，大膽卻又優美，鏗鏘有力，激烈慷慨，迸發出熱情的火光。」14 猶大的語言精煉直接，富有詩意，又栩栩如生。和雅各書一樣，猶大書中很多的意象都源自於大自然。

10

七. 猶大書引用舊約事件

猶 大 書 舊 約 經 文

以色列人 (5) 民 13:14 (林前 10:5-19)

所多瑪和蛾摩拉 (7) 創 18-19

該隱 (11 上) 創 4

巴蘭 (11 中) 民 22-24

可拉 (11 下) 民 16

以諾 (14) 創 5:18-24

八. 與使徒行傳的比較

使徒行傳 猶大書

真使徒的行傳 假使徒的行傳

教會開始時情形 教會在末世時情形

異端的種子 異端的成長

隱藏異端 闡明異端

九. 猶大書與彼得後書之比較

猶 4-18 與彼後 2:1-3:3 差點兒一字不漏的相若，可能是猶大抄自彼得：

猶 大 書 彼 得 後 書

3 2:1

6 2:4

7 2:6

8 2:10

9 2:11

10 2:12

16 2:18

17-18 3:2-3

闡明性 宣告性

情形黑暗，危機產生 教會情形暗淡，危機四伏

教導應付 警告危機

現實 預言

多引用前人 無引用前人

過去式詞(全無將來式) 將來式詞

本書 4-18 節有許多處經文與彼得後書 2:1-3:3 近乎雷同，茲將它們列述於下：

1. 異端假教師和他們的教訓偷進了教會中(猶 4；彼後 2:1)；

2. 不守本位的天使(猶 6；彼後 2:4)；

3. 所多瑪、蛾摩拉二城的事(猶 7；彼後 2:6)；

4. 異端假教師污穢身體、輕慢主治的、毀謗在尊位的(猶 8；彼後 2:10)；

11

5. 天使不敢用譭謗的話罪責(猶 9；彼後 2:11)；

6. 異端假教師與那沒有靈性的畜類一樣(猶 10:彼後 2:12)；

7. 口中說誇大的話(猶 16:彼後 2:18)；

8. 使徒們曾預言末世必有異端假教師出現(猶 17-18；彼後 3:2-3)。

這就引起使徒彼得和本書作者猶大，到底是誰抄襲誰的爭論。釋經者在試圖解釋彼得後書和猶大書之間的關係時，提出了四種不同的解釋： 1. 這兩封書信都是獨立寫成 2. 這兩封書信都借鑒了同一資料來源 3. 彼得後書借鑒猶大書 4. 猶大書借鑒彼得後書

無可諱言，彼得後書成書在先，猶大書成書在後；彼得後書先寫成的證據在數量上佔

有優勢，兩書之間好像明顯存在某種寫作上的依賴。猶大應曾參考過使徒彼得的書信，但

他也加進了許多彼得後書所沒有的事。因此，我們可以這樣說：彼得後書是屬事先的警告，

猶大書是屬現實之事的揭發。

不過，事實上兩者之間的分別比其相同之處更具意義。猶大沒有提到挪亞、洪水、羅

得。彼得則沒有提到以色列人蒙拯救出埃及，也沒有提到米迦勒、該隱、可拉、以諾的預

言。他沒有像猶大一樣，細說關於犯了罪的天使。他指出，這些假師傅拒絕承認買贖他們

的主，而猶大則形容他們「將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰我們

主耶穌基督」(猶 4)。

蓋布蘭(A. C. Gaebelein)堅持認為關於默示的正統教義不容許有彼得或猶大抄寫對方

書信的可能性。因此，我們不應該以為這兩章經文是一模一樣的。我們應該明白，聖靈的

確分別取材，以配合衪在這兩封書信中不同的目的。兩章經文看似重複，實際上不然。研

讀過四卷褔音書，並比較過以弗所書和歌羅西書的人，都明白聖靈從來不會毫無必要地重

複衪的話。只要我們肯用心，就可以體會經文中各種類似及差異背後的屬靈意義。

十. 主題

竭力地力維護信仰

十一. 主要要義 我們必須明白屬世的爭戰，有防守和攻擊兩方面；屬靈的爭戰，則有認清敵人和建立自己兩方面。我們若要在信仰真道的爭戰上得勝，消極方面，須清楚認識異端假教師的性質、作法和結局，以他們為鑑戒；而積極方面，則須保守自己常在神的愛中，其要領有三：

1. 在至聖的真道上造就自己； 2. 在聖靈裏禱告； 3. 仰望我們主耶穌基督的憐憫。 像我們一樣，猶大生活在一個甯取寬容，不取真理的世代；他們相信一切宗教都可以

幫助人找到越超的存有。因此，猶大呼籲信徒堅守這個獨一無二，又是神自己啟示的信仰(3-4 節)。他著重於五方面： 1. 他揭露了假師傅的危險、徒勞無益和他們的結局(5-16 節)。 2. 他勉勵他們不忘使徒從前的教訓(17-18 節)。 3. 他鼓勵神的子民繼續在基督的真道上造就自己和活出真道(20-21 節)。 4. 他向他們保證神有明確的計劃(24 節)。 5. 他呼籲他們爭取每一個傳福音的機會(22-23 節)。 這些指引對今天的基督徒很有幫助，就如對當日的讀者的幫助一樣。

12

十二. 本書的重要性

本書是新約書信中的最後一卷，又是在啟示錄之前的一卷書，故可視為新約書信的總結，又是啟示錄的序言。新約書信詳論救恩的真理，作為我們信仰的依據，藉以取得並享

受神「這麼大的救恩」(來 2:3)。但若無本書的「打結」，則所得救恩恐怕有「隨流失去」的可能。而啟示錄則預言末世的結局和審判，以及千年國度的獎賞和永世的美景。本書即在啟示錄之前揭開序幕，給我們擺明兩條道路：凡竭力持守那純正的真道者，就是蒙主保守的得勝者，必會有分於將來的獎賞；反之，凡往錯謬的道路上直奔的，便會受神審判而被懲罰。本書在聖經中承先啟後的地位，藉此一目瞭然。

十三. 本書的特點

本書具有如下的特點：

1. 三重寫法(triplets)

猶大書最顯著的特色，莫過於善用三重寫法，以加強內容的說服力，例如運用三段舊約事

跡(5-7)、三名舊約人物(11)、三位人物的說話(9, 14-15, 17-18)(亦即從舊約、兩約之間、新

約三段時期)狠批異端，並且發出六條命令(六是三的倍數)。

在短短 25 節裡，就有多處運用三重寫法，茲舉例如下：

第 1 節：用三組詞語稱呼自己：猶大、耶穌基督、雅各

用三組詞語形容收信人：被召、蒙愛、蒙保守

第 2 節：為收信人祈求滿有三樣恩典

三重祝福：憐恤、平安、慈愛

第 4 節：偷著進來的人三特點：自古被定受刑罰，不虔誠的，不認獨一的主宰

第 5-7 節：三類鑑戒：不信的以色列百姓、不守本位的天使、隨從逆性情慾的所多瑪

蛾摩拉人

第 8 節：從三方面伸論異端的罪惡。污穢身體，輕慢主治的，譭謗在尊位的

第 11 節：三樣敗壞：該隱的道路、巴蘭的錯謬、可拉的背叛

第 12-13 節：用了六個對假師傅的比喻

礁石、餵養自己的牧人、無雨的雲彩

秋天沒有果子的樹、海裏的狂浪、流蕩的星 第 15 節：三不敬虔：不敬虔的人、行不敬虔的事、說不敬虔的話

第 19 節：從三方面描述異端。引人結黨，屬乎血氣，沒有聖靈的人

第 20-21 節：從三方面指出如何保守在神的愛中。三保守法：造就、禱告、仰望

神的三一位格：聖靈、神、主耶穌基督

第 22-23 節：將走偏者三分。三種態度：憐憫、搶救、存懼怕的心憐憫(22-23 節)

第 25 節：三段時間：萬古以前、現今、直到永永遠遠

三層保守：主的保守(1 節)、自己保守(21 節)、神的保守(24 節)

這方式表現出猶大的思想精密完備。

2. 本書引用當時猶太人眾所熟悉的傳說故事 ─ 天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯

(9 節)。據說這個傳說故事載於《摩西升天記》，但該書已經失傳，無法考證。

3. 本書引用偽經《以諾一書》中的亞當七世孫以諾的預言(14-15 節)。但這並不等於本書作

者猶大承認偽經的聖經地位，因為其它的經卷也曾引用過非正典的經外之言，例如：

a. 徒 17:28 引用希臘人的詩；

13

b. 林前 10:4 引用拉比米大示(Midrash)的話；

c. 提後 3:8 的「雅尼和佯庇」這兩個名字並非出自舊約聖經；

d. 多 1:12 引用革哩底一個本地先知的話。

4. 為新約最短的一本書，只有 25 節，原文共 227 個字。

十三. 神學重點

由於猶大書內容簡短，加上花了不少篇幅批判異端，卻沒有重申教義，所以要有系統

地歸納猶大的神學思想，殊不容易。然而，從異端的特質，或可略見端倪。或許，面對異

端，猶大有以下神學立場：

1. 慎思明辨

猶大提醒收信人，凡自稱屬於基督教的事物，收信人都不要太快照單全收，因為有些

人可能假借基督的名字，提倡不合乎基督信仰的觀念。

2. 強調審判

猶大書內容簡短，卻充斥著與異端結局有關的字眼，加上大量引用舊約、偽經典故和

使徒預言，顯然強調審判的真實。有一天，我們都要為自己所做的交帳，扭曲信仰的異端，

更非例外，而且只會受到更嚴厲的審判。因此，忠於信仰，生活聖潔，必蒙保守，且得永

生。相反，罪中之樂，只屬片時，之後更有永火之刑伺候。

3. 耶穌是主

在短短 25 節裡，「主」這個字出現了五次(4, 5, 14, 21, 25)，其中四次用來形容耶穌基

督。耶穌是主這個身份，更在第 1 節(與「僕人」對比)、第 4 節(「獨一的主宰」)、第 25

節(「獨一的神我們的救主」)突顯，更具權威。此舉的好處，是凡稱耶和華為主的舊約經

文，皆可套用在耶穌身上，從而證明耶穌是神，而且是審判的主，這亦與異端否認基督是

主的態度，形成鮮明對比。

三位一體的第二位是「我們主耶穌基督」(4、17、21、25 節)。承擔了彌賽亞的職分，而首

要的重點在於的主權(4、17、21 節)。猶大分別用了「『主人』(despotes)和主(kurios)這兩個

名詞來強調這點。當中三處經文(5、9，和尤其是 14 節)，猶大用「主」這個字詞，可能是

暗指耶穌基督應驗了經文的預表信息，以及父和子的合一。

耶穌基督是教會的主，也是神和信徒之間的中保。信徒藉著向神獻上頌讚(25 節)，而

神亦藉著賜下表明其憐憫的最後恩賜，就是永生(21 節)。

4. 人神合作

信徒可在神的愛中，既是神的恩典，也是人的努力。神的大能定會保守信徒，但信徒

也要有所回應，竭力自建，靠著聖靈禱告，並且仰望主的憐憫(20-21)。這既是歷世歷代信

徒通向永生之路，亦與異端通向滅亡之路形成鮮明對比。

5. 救恩論

猶大書所講的救恩，就是蒙召進入永生(1、21 節)；救恩最終的結局，就是光榮地站在

全能的神面前(24 節)。我們是因著神的慈愛、聖靈的加力和靠著耶穌基督的憐憫，才得著

救恩。在救恩面前，人人平等，無所謂精英之分，亦無時間、地點或種族之優勢。

這救恩的呼召要求信徒堅守使徒的真道，活在主耶穌基督之權柄下(17、25 節)，以及

在教會的生活中造就自己，保守自己常在神的愛中(20-21 節)。如此，信徒便能夠日益加增

14

地享受神的憐憫、平安和慈愛(2 節)。反之，那不信從的人 — 就像曠野中的以色列人因著

濫用神的恩典、漠視屬靈的操練，並以言語及行為來否認耶穌基督，他們必然要面對神的

審判(4 節)。

但是，那位拯救以色列離開埃及的全能的神，將會為著那永恆的榮耀，帶來完全的救

恩。為耶穌基督保守信徒(1 節)，守護他們以防失腳(24 節)，將來亦要使他們光榮地站在尊

貴和榮耀的神面前。

6. 教會論

猶大雖然沒有在書中用到「教會」一詞，但教會卻是他所關心的焦點。教會是由神「被

召」的百姓組成(1 節)，他們一同聚集敬拜(和聆聽人公開讀出此信)，又一同享受愛筵，包

括守聖餐。這封書信似乎符合了初期教會講道的一般格式，當中包括陳述寫作目的，訴諸

聖經的教導、勸勉和祝福。

耶穌基督掌管了教會的至高主權。藉著的眾使徒和他們的教訓來伸延的權威。猶大可

以為此作證 — 他以耶穌基督的僕人、雅各兄弟的身分寫信給這些教會；他提到的雅各，

正是耶路撒冷教會的知名領袖(徒 15:13，21:18)。猶大形容地方教會領袖的事奉性質，就如

同「牧人」(12 節)。他本人就以仿效神對他們的愛(3、20 節)那樣關懷他們(3 節)，來作牧

人的榜樣。從他在信中表示是想「盡心」寫信「勸」他們，而非要責備或斥責他們，我們

便可知道他是滿心溫柔的。

猶大亦訴諸聖經對教會的權威。聖經的書卷都是神在歷史中作為的權威紀錄，它們亦

從預言的角度，為教會現今的經歷提供了解釋。此外，猶大采用了旁經《以諾一書》(14

節)和《摩西升天記》(9 節)的素材，用以印證他給眾教會的信息。

猶大勸教會從三方面履行她的使命︰為信仰爭辯(3 節)、保守自己常在神的愛中(21

節)，以及在保守本身聖潔的同時，救一些人。

7. 神論

猶大書明示的是一神論神學，暗示的卻是三位一體的神學。神是我們的父(1 節)和救主

(25 節)。是自有永有，榮耀、威嚴、能力和權柄都永永遠遠屬乎的那一位(24 節)，亦是主 —

救了的百姓，亦是給這世界、罪人和敗壞天使定罪的審判者(5、9、14 節)。是那位招聚的

百姓，親自來到面前覲見的大君王(24 節)。神是為了耶穌基督和的日子而保守信徒的(1 節)。

8. 末世論

猶大書的神學觀主要是以末世論作為出發點。我們基本上可以從三方面看到這點︰

a. 舊約和旁經作品的預兆及預言，將會在末世得以應驗；

b. 神的審判必然臨到不敬虔的罪人身上；

c. 藉著屬靈的操練和神的保守，等候將來的救恩。

猶大書在末世論方面的最首要主題，就是神的審判定必來臨。無論何時何地，只要出

現罪惡、悖逆和背道的事，神就會作出審判——那管是在創造之前的天庭(6 節)、列祖時代

充滿罪惡的城邑(7 節)，或神的百姓在曠野的時候(5、11 節)。猶大所強調的，是在末世那

日要進行的審判(6 節)。然而，從那現今仍被拘禁、等候審判的天使(6 節)，和那不敬虔人

的生命不斷敗壞(10 節)，便可顯出審判持續至如今。

猶大書形容審判的預兆和預言將在假教師的身上成就(7 節)，神在很久以前已經預定了

他們的罪(4、14-15 節)。互相對比的是，忠心的信徒將得著永生(21、24 節)，不敬虔的人

將受永火的刑罰(6-7 節)。耶穌再來時，將為信徒帶來永生，為異端帶來永刑。但其中一些

誤信了假教師的受害者，將可以在這之前得蒙拯救，得以脫離永刑之苦。因此，猶大鼓勵

15

他的讀者勸勉其中一些人悔改，藉此搭救他們。

9. 聖靈論

猶大書曾兩次提及聖靈。信徒是有聖靈的人(19 節)，不像那些假教師。而教會亦是在

聖靈里進行她的敬拜和基督徒的操練(20、21 節)。15

末世觀 10. 敬重天使

這並不代表猶大認同猶太人的觀念，但其顯然是要駁斥異端蔑視天使這種錯誤的行為。

十四. 鑰節

「親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，

要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯。」(3 節)

十五. 鑰字

「不敬虔」(, ungodly) 一 字在原文希臘文有6次的出現(5節, 15節 4次，18節) 。 「保守」(τηρέω) 一 在這卷書中出現有5次， 「保守」(1，21節)，譯為「拘留」(6節)，

「存留」(13節)。(原文都同一個字，但24節的「保守」原文卻不同字)。

「憐恤」(ἔλεος) 一 2節、「憐憫」(21，22，23節)。

「真道」(πίστις) 一 3，20節。

十六. 結構

杜安沃森(Duane F. Watson)認為，這封信採用了傳統的修辭結構，其中包括：

開始(exordium)：論述事例(3)；

敘事(narratio)：關注驅使作者以解決問題(4)；

討論(probatio)：事例和論證支持事例(5-16)；

結語(peroratio)：總結和呼籲 (17-23)。16 頌讚(doxologia)：(24–25)

按文學結構分段17

A 開首語(1-2 節)

B 呼籲：親愛的 ─ 竭力維護信仰(3-4 節)

C 警告：防備假教師(5-16 節)

a 三個舊約犯罪受罰的例子(5-7 節)

b 評論：這些……人(8 節)，引述第三者米迦勒的話(9 節)，這些人(10 節)

a' 三個舊約犯罪的例子(11 節)

b' 評論：這些人(12-13 節)，引述第三者以諾的話(14-15 節)，這些人(16 節)

B' 呼籲：親愛的 ─ 勸勉(17-23 節)

A' 結語(24-25 節)

16

猶大書可能採用一種交錯式的結構(chiastic structure，或稱扇形結構)寫作；集中在 11 節，

強調假教師有禍。

A 為耶穌基督保守的人 (1)

B 願憐恤 (2)

C 同得救恩 (3a)

D 真道竭力的爭辯 (3b)

E 是不虔誠的人 (4)

F 我卻仍要提醒 (5a)

G 把那些不信的滅絕了 (5b)

H 天使永遠拘留在黑暗裏 (6)

I 所多瑪、蛾摩拉為例 (7)

J 污穢身體 (8)

K 米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯 (9)

L 沒有靈性的畜類 (10)

M 因不敬虔的行為遭滅 (10)

N 他們有禍了 (11)

M' 該隱不敬虔的行為 (11)

L' 巴蘭的畜類 (11)

K' 可拉背叛摩西 (11)

J' 玷污自己 (12)

I' 可恥的行為 (12-13)

H' 墨黑的幽暗為他們永遠存留 (13)

G' 以諾預言不敬虔的人受審判 (14-15)

F' 記念使徒從前所說的話 (17)

E' 好譏誚的人 (18-19)

D' 在真道上造就自己 (20)

C' 直到永生 (21)

B' 憐憫他們 (22-23)

A' 那能保守你們不失腳 (24)

十七. 大綱 1. 引言 (1-4) A. 問安 (1-2) a. 作者自稱 (1 上)

b. 受書人 (1下) c. 祝福 (2)

B. 寫信的因由 (3-4) a. 竭力維護真道 (3)

b. 假教師的特徵 (4) i) 偷著進來

ii) 定受刑罰 iii) 不虔誠的 iv) 行為邪蕩

v) 否認主宰

17

2. 斥責假師傅 (5-16) A. 歷史上三個審判 (5-7)

a. 不信神的以色列人 (5) b. 背叛神的天使 (6)

c. 神所滅的兩個城市 (7) B. 假師傅的錯謬 (8-13)

a. 藐視主權與毀謗天使 (8-10) b. 歷史上三個人物的錯誤 (11) c. 對假師傅的比喻 (12-13)

i) 礁石 (12上) ii) 餵養自己的牧人 (12中) iii) 無雨的雲彩 (12中) iv) 秋天沒有果子的樹 (12下) v) 海裏的狂浪 (13上) vi) 流蕩的星 (13下)

C. 以預言為警告 (14-16)

3. 勸勉 (17-23) A. 建立自己(17-22) a. 記念使徒的教訓 (17-19)

b. 在真道上造就自己 (20上) c. 在聖靈裏禱告 (20下) d. 保守自己常在神的愛中 (21上) e. 仰望主的憐憫 (21下)

B. 幫助軟弱的肢體 (22-23) a. 憐憫疑惑的 (22)

b. 從火中搶救人 (23 上) c. 小心受沾染 (23 下)

4. 結語 (24-25) A. 祝福 (24)

a. 神的保守 (24 上) b. 無瑕無疪 (24 中)

c. 站在神前 (24 下) B. 頌讚 (25)

18

十八. 圖析

引言 勸勉 警告 勸勉 結語

作

者

自

稱

啟

語

問

安

親

愛

的

，

為

真

道

竭

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爭

辯

對

假

師

傅

的

訓

親

愛

的

，

記

念

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徒

的

教

訓

對

軟

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對

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福

對

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頌

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傅

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為

假

師

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結

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假

師

傅

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今

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以

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情

形

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壞

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叛

滅

亡

他

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現

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他

們

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將

來

他

們

的

過

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19

研 經 內 容

一. 引言 (1-4 節)

1. 問安 (1-2 節)

A. 作者的自稱 (1 節上)

a. 「耶穌基督的僕人」

「基督」(Χριστοῦ)：舊約所應許的彌賽亞，就是耶穌。一個基督徒既承認耶穌是基督，就

表示他看自己為屬基督的忠心僕人。

「僕人」(δοῦλος)：在希臘的思想中是表示「奴隸」(slave)的意思，表明他的主人是耶穌基

督，他是主的奴僕。耶穌愛他，為他捨己。因此猶大確信他不再屬於自己，完全屬於耶穌。

本句話有幾層的意思：

˙作主的僕人不是自願的，也不是雇用的，乃是買斷的。

˙作主的僕人沒有自己的主權和自由，也沒有自己的選擇，或期望得些報酬。

˙從此終身屬於主，照主的心意生活工作，順服聽從他們的主和服侍他。

˙主必負起祂僕人生活工作上一切的責任，供應、指示和引導。

猶大認為他的一生只有一個目的，一個特點，生命完全由彌賽亞耶穌來支配掌管，;為祂的

工作努力。這裡我們看到，基督徒最大的榮耀是為耶穌基督所用。基督教有一個弔詭

(paradox)，就是一個甘心樂意奉獻己身的人，反而能得到全備的自由。

猶大沒有稱自己是耶穌基督的弟弟，正如雅各也沒有這樣稱呼自己，他跟雅各都稱自己爲

耶穌基督的僕人。他只是站在奴僕的地位，照主耶穌的旨意來勸勉信徒。他認為作主的奴

僕，比憑肉身的關係作主的兄弟，更有尊榮。又可能因在主復活以後，一切在地上血統的

關係已消除，昇華為屬天的關係。

雅各和猶大生命裏面的改變，他們體會到自己不配，他們不敢稱耶穌爲自己的弟兄。以前，

他跟雅各是憑血氣來看耶穌，所以他們輕看耶穌，不相信他；現在，他們透過信心的眼睛，

終於認識到耶穌基督是誰，所以，他現在非常謙卑地稱自己爲耶穌基督的奴僕。我們留意

到猶大的生命改變，他從一個不相信、輕看耶穌的人，現在成爲呼籲教會一起站起來爲真

道爭戰的人。神改變人生命的能力是何等的大和奇妙！

有人反對猶大稱自己為耶穌基督的僕人，因為與此稱呼相關的有以使徒自許之嫌。「神的僕

人」是舊約先知的稱謂。在舊約裏先知的稱謂就成了在新約裏使徒的稱謂。保羅和彼得稱

自己是耶穌基督的僕人(羅 1:1；腓 1:1；彼後 1:1)，並以此作耶穌基督的僕人為榮。在教牧

書信中，他稱神的僕人(多 1:1)，這也是雅各稱他自己(雅 1:1)。

有人認為猶大稱自己為「耶穌基督的僕人」，有僭稱自己是使徒之嫌。對於說這樣話的人，

我們可以有二種回答：

i) 耶穌基督的僕人的稱謂，並不限於十二個門徒，保羅也稱提摩太為耶穌基督的僕人

(腓 1:1)。

ii) 升天以後，主的弟兄們和十一個門

徒常在一起(徒 1:14)，猶大像雅各一樣，在他們中間；我們又知道耶穌的弟兄們，在教

會的宣教事工上，有顯著的地位(林前 9:5)。這些我們見到的事實，可以證明我們主的

弟兄猶大是在使徒的圈子裏的，這耶穌基督的僕人，對他說來，確實很是合適。

20

b.「雅各的弟兄猶大」

雅各是主耶穌的弟弟，他是馬利亞和約瑟所生的孩子，也是早期耶路撒冷教會的領袖之一

(可 6:3；加 1:19；2:9)。作者自稱是雅各的弟兄，這稱呼是獨一的。新約聖經中並沒有其他

作者使用家庭關系來介紹自己。也許猶大並非教會領袖，他的名字不單不曾在使徒行傳中

被提及，也沒有在別的新約書卷中出現；因此他以在耶路撒冷教會當領袖的雅各來介紹自

己，也是很自然的事。

猶大名字在原文是放在首位，猶大()在英文應譯成 Judas，而很多人為了避免和出賣

耶穌的猶大混淆，所以譯為 Jude。猶大的名字在新約聖經中有 44 次出現，這個名字在當

時是非常普遍的，新約聖經當中就記載了有六個人名叫猶大的人：

i) 有大馬色的猶大。當保羅在大馬色的路上，遇見耶穌以後，在他家中禱告(徒 9:11)

ii) 有稱呼巴撒巴的猶大。他是教會議會中的一個領袖人物，在教會向外邦人開放的時候，

(徒 15:22, 27, 32)。猶大也是一個

先知(徒 15:32)

iii) 出賣耶穌的加略人猶大，他是十二門徒之一

沒有人鄭重的考慮過，上面的三個人是猶大書的作者

iv) 在十二個門徒中，有第二個猶大。約翰稱他猶大(不是加略人猶大)(約 14:22)。在路加福

音的十二個門徒的名單中，欽定本中稱猶大為雅各的弟兄(路 6:16；徒 1:13)

v) 有耶穌的弟兄猶大(太 13:55；可 6:3)。如果本書的作者是在新約中的猶大之一，那麼必

定是這一個猶大，因為只有他可以真正的稱為雅各的弟兄

vi) 在人口普查時期的一個革命份子，稱為加利利的猶大(徒 5:37)

本書的作者猶大不是一個非常出名的人物，他不是主耶穌的十二使徒，也沒有像使徒保羅

在教會裏的那種地位和聲望。他是雅各的弟弟，也是主耶穌的弟弟(太 13:55)。他引用哥哥

雅各的名字，或許是借重他在教會中的領袖地位，使人認識他的背景。當主耶穌還在世時

他可能還未信主(約 7:3-8)，直到主復活後才歸信主，成為親近主愛主的核心人員之一(徒

1:14)。

猶大對於自己處於次等地位，被稱為雅各的弟兄已經覺得滿足。基督徒要學習的是謙卑，

願意將自己放在別人之下，不是為著出風頭。根據早期教父亞歷山太的革利免

(Clement,l50-215)所著「希伯提樸」(Hypotyposes)傳說，猶大的兩個孫在多米田當政時(主

後 93-96)，因其為基督之後人而被逼迫，此時猶大已逝世。

B. 受書人 (1 節下)

寫信的對象是誰？書中沒有特別說明，並沒有提到某一地方教會的名稱，只是普遍的指一

般的信徒。在普通書信中，比較遲的著作，像約翰書信，猶大書信，彼得後書等，都沒有

提到地方教會的名字，只是以受書人的蒙恩經歷作稱呼。這似乎暗示當時使徒較注意個人

的得救，和個人對罪惡的得勝，因當時有形的教會已開始腐化了。但用了三個不同的稱呼，

說明是給予那一類人，就是泛指基督徒。但三個的稱呼在原文的次序上應是如下(英王欽定

本 KJV 在次序上是對)：

21

a.「在父神裏蒙愛」

英王欽定本在這裡根據九世紀的 K，L 和 P 的古抄本(屬於較晚的手抄本)，而採用

，原文譯成「成聖」(sanctified，用於物)、「分別為聖」(用於人)。

而有不少譯本參考 A 和 B 等四世記的古抄本，而採用，原文譯成蒙愛。

在舊約中，神以慈愛救贖以色列人出埃及(出 15:13)；神愛以色列人(申 7:7-8；耶 31:3；何

11:1, 14:4)。從歷史中，以色列人不斷稱頌神的慈愛。

神的本性是慈愛，祂愛世界上的人，對基督徒來就說，神與我們有特別的關係，我們是在

天父裡，得到祂的愛顧。

保羅在羅馬書 9:25 引用『神在何西阿書上說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；

本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。」』

保羅也在歌羅西書 3:12 題到信徒是「神的選民，聖潔蒙愛的人。」

「是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的

主基督耶穌裏的。」(羅 8:39)

保羅雖然常常講到信徒「在基督裡」，或「在主裡」；但是在新約聖經裡，從來沒有講到

基督徒「在父神裡蒙愛」；魏斯科(Wescott)和侯特(Hort)建議說，「在……裡」(ἐν, in)被放

錯地方，應該放在耶穌基督之前。我們因此可以把這段譯成「蒙父神喜愛，又蒙耶穌基督

保守」。當信差帶著猶大的短信到各個受萌芽異端困擾的城鄉送信時，或許他在 in 後面

留了空格，好讓各地教會的讀者把適當的地名補上去。照這說法，我們可以譯成「寫信給

那住在ˍˍˍ，蒙父神喜愛的人」。猶大的動機是要結合兩個意念︰他的讀者是蒙神所愛

的，也蒙「神所喜悅的那一位」接納與保守。他們因此就住在神裡面。

b. 「為耶穌基督保守的人」

「保守」是這書的鑰字，希臘文這裡是用強調小心翼翼地保持現在擁有的東

西之意。

另外，是一個軍事術語，它意味著一個堡壘，或完整的軍事防線，保護士兵

安全。

「保守」在這卷書中出現有 5 次(1 節； 6 節有 2 次，譯為守和拘留；13 節譯為存留，21

節)。這字在新約中出現 74 次，翻譯有：

看守：免受損傷或損失，7 次

遵守：有 28 次，指遵守神的命令、誡命、神的道；最多使用的是使徒約翰

存留：保存的意思，3 次

留下：3 次

猶大講到耶穌一直都在看顧那些信靠祂的人(提後 1:12；彼前 1:5；約壹 5:18)。祂持守我們

所交付祂的(提後 1:12)。有趣的是，我們可以把強調基督保守能力的這一節和與它相關的

21節比較，「保守自己常在神的愛中」。神的作為是保守人，但人的本分是保守他自己常

在神的愛中。這是基督徒堅守信仰的一體兩面(腓 2:12-13)。這個詞組也一樣可以被譯成「為

了耶穌基督蒙保守」(RSV 譯成 kept for Jesus Christ)，那麼它的意思就是被保全直到主再

來(帖前 5:23)；或者，如果我們偏向假設這封信是送給外邦人教會的，則它的意思是已信

主的收信者一直蒙眷顧，成為屬於神自己的子民，並將要繼承以色列選民的地位(雅 1:1；

彼前 2:9-10)。

耶穌為門徒禱告：「我不求你叫他們離開世界、只求你保守他們脫離那惡者。」(約 17:15)

保羅為帖撒羅尼迦的信徒祝禱告：「願賜平安的神，親自使你們全然成聖；又願你們的靈、

22

與魂、與身子，得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」(帖前 5:23)

本書的 24 節，猶大採用另一個希臘文()，同樣有保守的意思。為甚麼猶大如此強

調這一點呢？大概是跟當時信徒所受的試探有關，猶大使他們認識到勝過各樣的誘惑，能

在主的真道上站穩，並非靠自己的努力，而是因為耶穌基督的保守。倚靠主保守的意思，

並不是說我們可以自由放任，假使我們放任在罪惡中時，就等於拒絕主的保守，我們必須

用意志和信心意站在主的一邊，而不願站在罪惡世界的一邊，然後纔得主的保守，不至陷

在罪惡網羅裏。正如希伯來書 7:25 說：「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因

為祂是長遠活著，替他們祈求。」

作為基督所保守的人，基督徒的生命就不會受那惡者的傷害，不會被神定罪，即不會受永

火的刑罰。相信神有能力保護每一個屬於祂的人，除非神讓撤去對屬於祂的人保護，否則

撒但也無法傷害他；神會保守他們直到進入神的國度裡，並享受神的榮耀。耶穌對屬於祂

的人有這樣的應許：

「凡父所賜給我的人必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。」(約 6:37)

「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」(6:39)

「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，

他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。」(約 10:28-29)

c.「被召」

中文有時另譯為「蒙召」、「奉召」。根據巴克萊的解釋，這字可以用於三種不同的

情況：

i) 這字可以用於呼召一個人擔任職位，肩負責任。基督徒被呼召為基督擔任工作，肩負責

任。

ii) 這字可以用於呼召一個人赴筵席或宴會。這字用於邀請前往一個快樂歡聚。基督徒是被

呼召快樂的作神的賓客。

iii) 這字可以用於呼召一個人接受審判。這字是用於宣召一個人到法庭上，陳述他自己的

事。基督徒在最後被呼召，站在基督的審判座前。這裡被召是指奉召作聖徒，是神從世

人中選召出來的。教會就是一切奉召作聖徒之人的集合；而教會一詞是譯自希臘文的

ekklesia，這字從 ek 而來，意思是「出來」；及 kaleo，意思是「呼召」，因此教會就是「被

呼召出來的群體」。那就是一群從世界中被分別出來的人(羅 1:7)，作耶穌基督的信徒。

聖經中，對於呼召有不同的形容：恩召(加1:5, 15；弗1:18；彼後1:10)、天召(來 3:1)、聖召

(提後1:9)、選召(摩7:15；賽49:1；羅11:29)、神召(徒16:10)。主要表達從神而來的呼召。

呼召是神至高的作爲，用聖靈的能力，藉著人的宣揚，有效地呼召各國各族的人來得著救

恩。凡被召的都會應答而信主，沒有一個例外。故此有不能抗拒的恩典之稱。

耶穌說：他的羊聽見他的聲音，就會跟隨他，並且他們永遠不會滅亡。(約 10: 27-28)

C. 祝福 (2節)

「願憐恤、平安、慈愛多多的加給你們」

a. 憐恤：在新約出現次，中文和合本聖經有次譯為為憐恤。憐恤是七十士譯本

的翻譯者用來翻譯希伯來詞 hesed 的，在舊約聖經出現有 249 次，譯為憐憫(mercy, 彌 6:8)，

慈愛(loving-kindness, 詩 26:3)，仁慈(kindness, 創 20:13)。希伯來的憐恤是 hesed，是一個

很難翻譯的字眼。有忠誠的愛意思，是不配得的善待，神對那些求助無門的罪人所施的憐

愛。另一方面 hesed 意即進入人內心的深處，使我們可以設 身處地的以他的眼光來觀察，

以他的見解來思想，並以他的感覺來感覺事物，是感同身受(empathy)。

23

這「憐恤」與保羅所講的「恩惠」很接近，因為蒙神的恩惠，乃是根據神的憐恤。神雖是

滿有能力智慧的神，卻有體恤憐憫人的心，祂願意將恩典賜給我們，讓我們在祂裏面得享

平安，因此我們要認識神的慈愛。 若要從聖經中追尋憐憫這觀念，實在非常複雜，因為慈愛、憐憫，憐恤人和有憐憫等詞語，

實在是對希伯來文和希臘文中數個不同字根的翻譯，而它們在不同的場合又可以翻譯為其

他同義詞，例如：恩慈，恩典，恩寵(及同詞源的動詞)。因此我們大概需要一組範疇重疊

的詞匯，才能描繪這觀念。

b. 平安：是從希伯來文的 shalom 翻譯過來的。在舊約用過 250 次以上，代表一種

幸福存在的每一方面，這比中文那種好像無風無浪的平靜感覺更多元化，如昌盛(詩 73:3)；

健康(賽 57:19；詩 38:3)；滿足，指離開時(創 26:29)，指去睡覺(詩 4:8)，指死亡(創 15:15

等)；人與人或國與國之間的友好關係(王上 5:12；士 4:17；代上 12:17-18)；以及救恩(賽 53:5；

耶 29:11)等。

希臘文平安一詞共用過 91 次，24 次是在福音書；其含義仍與舊約的相符，但加了希臘的

思想在內，如以平安代表戰爭的反面(路 14:32)，或指外在的安全與秩序(徒 24:3；林前

14:33)。但總體說來，eirene 仍是以希伯來人的含義為主，故可以用它來指彌賽亞的救恩(路

1:79，2:14，19:42)，亦即可代表整個教會信息的內容及目標；福音被稱作「平安的福音」

正是這個意思(弗 2:17，6:15；另參徒 10:36)。本書 5:1 指與神相和的關係，指原來神人互

相敵對的狀態中，被帶入神人彼此相安的關係中。

把舊約和新約用的平安含義加起來，其含義之豐富，實在超越任何單一種翻譯所能涵括的︰

它是指一種完全、圓滿的存在情況；不僅指現在，也遙指將來更完全的存在情況。從救贖

論的角度來說，平安是建立基於神的救贖。從末世論的角度看，真正的平安只能在將來天

國降臨之日才能完全實現；從創造論的角度來看，平安是神創造萬物的原旨和最終目的。

c. 慈愛：神是愛的源頭林前 13:11；約壹 4:7，人是祂所愛的對象約 3:16。祂

的愛是犧牲的愛、無條件的愛、不計較我們的過去。這裡猶大用了一般問安很少用的內容，

或許他與第一節「蒙愛」作呼應；而又實在盼望信徒繼續蒙受神豐盛的愛。

這是猶太人問安的方式。保羅一般在他的書信問候是願他的讀者得到神的恩惠與平安。

恩惠、憐憫、平安是新約作者一般採用的問候語：

「願恩惠、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你！」(提前1:2下)

「恩惠、憐憫、平安從父神和他兒子耶穌基督在真理和愛心上必常與我們同在！」(約壹1:3)

希臘人見面時說：「願你有恩惠」；羅馬人見面時說：「願你得憐憫」；猶太人見面時說：「願

你平安」。

這裡加上用慈愛，是其他書中沒有的。在新約中是一個獨特的祝福方式，比其它書信中的

祝福更累贅。這也許是與第1節的三字組句互相呼應：神的呼召帶來憐恤，祂的愛圍繞祂的

百姓，祂保守的大能帶來平安；或者，這可能是一個三位一體的方程式：父神帶給我們憐

恤，子成就平安，聖靈賜下愛。

猶大在這裏說：「多多的加給你們」，在彼得前書一章 2 節及彼得後書一章 2 節

的禱告中也出現過；因為當時信徒的處境，是要更多接受神的憐憫、平安和領略神的慈愛。

我們不但可以得到神的平安，而且是加增的得到，所以多多地將神的慈愛表露出來。

猶大在信中的開始，與當時代書信的格式相仿，與保羅的書信也相同，正如羅馬書的起首：

「我寫信給你們在羅馬為神所愛，奉召作聖徒的眾人。願恩惠平安，從我們的父神，並主

24

耶穌基督，歸與你們。」(羅 1:7)

信徒面對著將信仰歪曲的強大壓力，這祝願顯得特別及時。聖徒受爭鬥、壓力圍困時，神

向他們施以同情的安慰和眷顧，這就是憐恤。倚靠神的話，不看環境只仰望那位掌管一切

情況以成就衪旨意的，從而產生的安寧和穩妥就是平安。慈愛就是神接納衪看為珍貴的子

民──這種超然的愛，我們應與他人分享。

先是作者的名字、身份、受書的對象、問安或祝福。

B. 寫信的因由：竭力為真道爭戰 (3-4 節)

猶大在這封信的開頭就直截了當、開門見山地告訴我們，他寫這封信的目的是什麽。這兩

節經文說出猶大要寫這書信的原因，是因爲他心裏有一份迫切，他看到早期教會的興旺，

福音的廣傳，但同時他也體會到教會內隱藏著危機重重，就是教會正在面對一場非常激烈

的屬靈爭戰，魔鬼正在教會裏做破壞工作，讓許多人偏離真道。正因爲猶大意識到了形勢

嚴峻，他想透過這封信，迫切地呼籲聖徒起來爲真道竭力爭戰。所以看起來不是一封一般

性問候的信，是親切、精簡和明確，絕無拖泥帶水。

這節經文中，主要有三點有關我們信仰的真理：

˙基督的信仰是從前一次託付給我們的

˙基督的信仰是傳授給聖徒的

˙基督的信仰必須奮力護衛

「親愛的弟兄啊」

「親愛」()：原文只有一個字，就是親愛的，沒有指明是誰和甚麼身份，在本書

17 和 20 節再次使用來稱呼讀書者，表明信徒之間親切的關係。

猶大用「親愛的」、「你們」、「我們」指持守信仰的收信人；而用「不敬虔的人」、「這些人」

予以區分、對立。

使徒保羅、彼得和約翰也用這字(羅 12:19；林前 10:14 林後 7:1；彼前 2:11, 4:12；約壹 2:7；

3:2, 21；4:1, 4, 7)，而保羅和雅各就加上弟兄們(林前 15:58；腓 4:1；雅 1:16, 19；2:5)。

作者在此以「親愛的」暱稱來作「問候」與「呼籲」的連接語，然後表明心跡。

「我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候」 「盡心」(πᾶς σπουδή)：急忙、熱心、殷勤的意思。這裡作「熱切、迫切」，如彼後1:5「分

外的殷勤」。

「同得」(κοινός)：共通的、共同的意思，這裡指眾人所共有的救恩。

早期教會使徒們除了口傳之外，還是盡量的寫信來勸勉信徒，寫信是他們或神的僕人最注

重的工作之一。當時的交通是那麼的不方便，書信要靠人帶。

猶大完全知道他的責任是看守神的羊群。猶大寫這封書信的時候，他或許正在從事於寫一

篇有關救恩的基督教信仰文章，而救恩很可能包含末世性的意味。但是消息傳來，有不良

之徒，引人入迷途的人，進來破壞教訓。他決定放棄他寫文章的工作，急切從事於寫這封

書信，為

重要得多。或許猶大以後再沒有機會，重拾起原有的計劃，完成這篇文章。

25

「就不得不寫信勸你們」 「不得不」(ἀναγκή)：直譯為有必要。

「勸」()：原文在新將約出現109次，有在旁安慰、勸勉、央求和召來等的意思。

這字與保惠師(παρ κλητος)相關，有代求者、中保、幫助者的意思。

爲什麽猶大需要勸信徒呢？很明顯，很多基督徒根本不知道自己是身處在危機中。

若你根本不知道自己身處在一場爭戰中，那更談不上參與打仗了。如果你是個基督徒，你

是否真的看到自己身處在一場屬靈的戰役中呢？？爲什麽猶大要勸我們竭力地爭辯呢？

「要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯」

請留心！並不是「從前一次交付」，而是一次了結的意思(once for all)。

「交付」()：在旁邊交給或傳給的意思。

「真道」()：原文在新將約出現 244 次，多譯為信、信心和真道，翻譯是根據上下文

來決定的。真道等同於福音(羅 10:16-17；彼前 4:17)。信仰是指所信的真道，即整個信

仰的對象和內容。

「聖徒」()：希伯來文同義字就是 kadosh，通常是譯作聖潔(holy)。在舊約中，稱以色列人為神的聖民，就是要從其他民族中分別出來。

新約出現有 221 次，指聖潔的人，就是分別為神所用的人。聖徒是因主的救恩得以成聖的

人，是分別為聖的人，屬於神的人。聖徒泛指所有基督徒，而聖潔有兩個層面：

地位上和關係上的聖潔：在信耶穌之時，蒙基督的寶血洗淨，已經成為聖潔，蒙神悅

納；並且與神恢復了一個和好的關係。

生活上的聖潔：是信徒信主後，倚靠聖靈，在生活上活出神所期望的聖潔生活。

所以聖徒應當過分別為聖的生活來榮耀神。

以弗所的信息須要在生活上向著聖潔的目標來成長(弗 4:20-24, 5:8-14)。

使徒保羅最愛用「聖徒」二字來稱呼基督徒，他的書信中共有 31 次使用此稱謂，其次便是啟示錄的作者，用此稱謂共 14 次；分別為聖歸與神，作聖潔的祭司，擺脫那世俗的道路(彼前 2:5)。不僅如此，聖徒且是未來世代的子民，他們將和神一起統治這世界，連天使也在他們轄下。在早期基督徒的心目中，「聖徒」可算是至高的稱號了。

「爭辯」(ἐπαγωνίζομαι)：原文只出現一次，是一個複合字，由介詞ἐπί(在上)和ἀγων ζομαι

(打仗、爭勝)組合而來。它是指一個人在競技場上如何盡心竭力地奮鬥(striving or exertion)，

一種抱有只可勝不可敗的較力競賽，也含有在輾轉苦楚之中的意思。在保羅的書信中也用

到運動的字彙來形容基督徒的生活(羅15:30；林前9:24-27；腓1:27-30, 4:3；西1:29-2:1,

4:12-13；提前6:12；提後4:7)。和合本譯作爭辯，這個翻譯會給人一個錯誤印象，以爲這是

一場關於教義的辯論。

基督教的信仰是先傳給使徒，然後傳給聖徒，是歷代相傳下去。有好多時候，信仰險遭被

在聖經中，信心是離不開生活的，即使我們明白了一切純正的信仰和教導，但是卻沒有按

照我們所知道的去生活，那麽我們就會變成一個不信的人了。

26

神將祂的話藉著人寫成、交託人、讓人認識神、認識真理、教導真理、傳揚真理。我們必

須始終用愛心說出真理，我們使用的武器必須是屬靈的。與此同時，我們必須敢於站起來

表達信仰的立場，縱然冒犯了一些人並使其他人感到不安。我們打的不是個人的敵人，是

主的敵人。因為真理與耶穌基督的榮耀受到威脅，「為真道打那美好的仗。」(提前6:12)

如何為真道竭力地奮鬥？要在 20-21 節可回答。 17世紀日內瓦的神學家Francis Turretin說：「教會如何支持聖經(as pillar and foundation of the

truth)？」

聖經的保存者 (Keeper and preserver of Scripture)

聖經的響導者 (Guide to Scripture)

聖經的守護者 (Defender of Scripture)

聖經的報信者 (Herald of Scripture)

聖經的解釋者 (Interpreter of Scripture)

第 4 節經文繼續指明猶大為甚麼要這樣竭力地寫信勸勉信徒，就是因為有假師傳或假教師

在教會出現，對教會產生壞的影響。猶大在這裡一開始就揭露假師傅的面貌，根據這節經

文，他們的特徵有五方面：

a. 「因為有些人偷著進來」 「因為」(γάρ)：說明他如此急促寫此短信的原因。

「偷著」(παρεισδύνω)：原文在新約中只出現一次，是雙重複合字；由介系詞παρά

(從旁)、介系詞εἰς(進入)和動詞δύνω(沉下、躍入)組成。意思有不被察覺地爬進來和靜靜地

住在旁邊的意思。這字是用於一個被逐出國的人，重新再偷偷的逃歸本地；這字是用於漸

漸的潛入國家的活動，結果破壞先人所傳下來的法律。這字常常表明偷偷的進來，把罪惡

帶入現有的情勢或社會中。NEB 譯為「像蟲子一樣扭曲身體擠進來」(wormed their way in)。

「私自引進」(παρεισάγω 彼後2:1)，「偷著引進來」(παρείσακτος 加2:4)。

舊約聖經、耶穌的教訓和使徒的教訓都有許多警告，教人防範假師傅的侵入。不虔誠的人

侵入教會是很嚴重的事，因為他們的作為不易為人察覺(提後3:6)。總是有人不從正門進入

羊欄，卻從其它門路爬進來；他們總是對羊群構成威脅(約10:1)。或許製造問題的人是旅行

教師 ─ 這是初代教會普遍的難題(林後十、十一章；約貳10)。

在行為方面，他們的行動不是光明正大的，不是按照正當的途徑和動機進入教會，也不是

真為自己的罪，需要一位救主而到教會。他們似乎自稱是信徒，但其行徑與基督信仰完全

相悖。

保羅在以弗所書5章8-9節說：「從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人就

當像光明的子女。光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實。」基督徒要在光明中行

事；所有黑暗的，不敢見光的事，都帶有罪的性質，而這些假教師進入教會，就是帶著暗

昧的動機。雖然他們的動機不純正，但他們所採用的方式，卻不容易被人發覺。他們是在

人不知不覺，沒有注意或不能分辨的情形下，即與真信徒摻雜一起，成為教會的一分子，

甚至在教會中擔當教導的工作。他們教導人而自己不肯受教，所以教會千萬不可不察覺，

也不要輕敵，更使人防不勝防。

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b. 「就是自古被定受刑罰的」 「自古」(πάλαι)：指古、古時、舊日。

「被定」()：原文在新約中只出現7次，也是由兩字組成，由介系詞πρό(在...

之前)和動詞γράφω(寫下來)組成。，從前所寫的(羅15:4)。然而他們要受什麼刑罰呢？什麼

書記載了有關他們的預言呢？有可能他指的是舊約聖經裡對假師傅將受刑罰的預言(5-7、

11節)；或者是《以諾一書》中的一段話，他顯然在14節借用這段話支持他的論點。

「刑罰」(κρ μα)：這字在新約有 7 次被譯為刑罰，有 8 次被譯為審判，還有其他的是定罪、

罪、受刑等。這正是他在第 5-19節用一連串事例所要證實的。因此這個被定(罪)指的就是

第 5-19節，猶大引用先知預言的例子描述他們的為人和罪行，並指出將要分派給他們的刑

罰。這是指主再來時要發生的事。

有些人認為這句話是指神預定某些人做假教師，也預定他們成為背道者(apostates)，將要受

刑罰。這句話應該理解爲：就是很久以前在聖經中已經記載了，這樣的人必定會受審判而

定罪。猶大一提及異端，就立即宣佈他們的結局，連批駁也省掉。

而 5-7 節列舉三個不同歷史上的例子來說明，犯罪的不論是以色列是神的選民或是天使，

必會受罰和受審判。8-19 節說明假師傅的錯謬和以昔日的預言為警告。

他們成了背道者，是因為他們故意轉向遠離真理。這些人為什麼要受神的審判？開始他們

否認了他的兒子！將神的恩典變為放縱情慾的機會，教導錯誤的真理，這是足夠的理由他

們受到譴責！耶穌曾提醒門徒要防備假先知，他們是「外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」

(太 7:15 下)

c. 「是不虔誠的」 「不虔誠的」(ἀσεβής)：英文的翻譯比較清楚，是用ungodliness，指對神不敬虔或不虔誠，

反叛神的態度。

在實