Die allesberragende Gre

des Nma-Sakrtanam

(Caitanya-Caritmrtam III. 20. 18) (Kradsa Kavirja)

mit Erklrung von Rdh Govinda Nha

von Svm Sadnanda Dsa ins Deutsche bersetzt und mit Anmerkungen versehen

Erklrungen der Sanskritwrter von K. Stamm [in eckigen Klammern]

Kid Samuelsson 2007

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(Sanskrit) III.20.1: Von denen, die bhgya [die der Gnade Gottes teilhaftig] sind, wird das

vernommen, was Gaura-Candra gesagt hat, und was viel Pralpa [Reden in hchster

Prema] enthlt, und was vermischt ist mit aus Prema entstandenem Hara [ekstatische

Freude], Udvega [das Gefhl, etwas nicht mehr ertragen zu knnen], Dainya [Demut] und rti [seelische Qual]. III.20.2: Jaya, jaya, Gaura-Candra, jaya Nitynanda, jaya Advaita-Candra, jaya Gaura-bhakta-vrnda (1)!

(S: (1) Vrnda = Menge, Anzahl. Am Ende eines Wortes Zeichen des Plural.)

III.20.3: In dieser Weise hielt sich Mahprabhu in Puri auf, Tag und Nacht

berwltigt durch die Trennung (Viraha) von Kra. III.20.4: Zusammen mit den beiden, Svarpa und Rmnanda, verbrachte Er die

Tage und Nchte in Durchleben der loka-s (Verse) der Lieder, die vom Rasa Vrajas handeln. III.20.5: In Prabhu entstanden verschiedene Bhva-s (Sacri-Bhva-s): Hara [ekstatische Freude], oka [Gram], Roa [Zorn], Dainyam [Sich-Abwerten], Udvega [etwas nicht mehr ertragen knnen], rti (seelische Qual), Utkah [aufmerksame Gespanntheit und Erwartung], Santoa (innere Zufriedenheit). III.20.6: In je dem betreffenden Bhva trug Er Seinen Eigenen Vers vor, und zusammen mit den beiden Freunden durchdachten und durchlebten sie den Sinn des Verses. III.20.7: Den Vers, den Er am Tag in einem bestimmten Bhva rezitierte, durchdachte und durchlebte Er die ganze Nacht.

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III.20.8: Prabhu sagte in Hara [ekstatische Freude]: Vernimm, du Svarpa und du

Rma Rya: Im Kaliyuga ist, das Sakrtanam (1) des Namens die hchste Form des Sdhanam (2).

(S: (1) Sakrtanam: sayak = in der rechten Art und Weise; Krtanam = lautes Aussprechen oder Singen. (2) Sdhanam: Wrtlich: Upya = Methode oder Weg zum Ziel. Upeyam oder Sdhyam = Ziel)

Erklrung von Rdh Govinda Nha: Man muss sich hier Folgendes berlegen: Aus Vers 3 ergibt sich, dass Mahprabhu ganz im Bhva Rdhs war und durch Trennung von r Kra berwltigt. Wie ist es nur mglich, dass in diesem Zustand der Trennung der Bhva von Hara entsteht? Vgl. Vers 8! Auf der anderen Seite ergibt sich aus den Versen, die vom Sakrtana des Namens handeln, dass doch eben nicht im Bhva Rdhs, sondern im Bhva des Bhakta gesprochen wurde. Auf der anderen Seite wiederum ist im Vers 1 von Pralpa [Reden in hchster Prema-Bhakti, das dem

Auenstehenden fast irre erscheint] oder Vilpa [Klagen] die Rede. Also ergibt sich

daraus, dass alle diese Aussagen Prabhus im Zustande des Divya-Unmda [gttlichen

Wahnsinn aufgrund von Viraha = Trennung] aufleuchteten. Es erhebt sich also die

Frage: Ist im Zustand des Divya-Unmda ein Bhakta-Bhva berhaupt mglich? Mir will scheinen, dass dieser Bhakta-Bhva Prabhus auf Grund von Udghr [innerer Erschtterung] erfolgt. Wie z.B. r Rdh von Zeit zu Zeit auf Grund von Udghr

sich fr Lalit oder eine andere Ihrer Freundinnen hlt, oder so wie Prabhu Selbst, im

Bhva Rdhs, beim Pralpa des Wasserspieles sich Selbst fr eine Majar hielt, die Sev tut, hat vielleicht Prabhu sehr intensiv an die Sev Kras gedacht und ist tief besorgt worden (vykula), dass Er noch niemals das groe Glck erhalten hat

(Saubhgya), Sev Kras zu tun. (Das ist ein Anzeichen fr ganz starken Anurga

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[eine Entfaltung, die der Rga in seiner hchsten Form dann annimmt, wenn der wohlbekannte geliebte Kra so erlebt wird, als wurde Er vorher noch nie gesehen. (Rga: Leid entstanden aufgrund von gekrnktem Stolz (um des Glcks des

Geliebten willen), gesteigert durch ganz tiefe Vertraulichkeit wird als Glck

empfunden)]). Zugleich mit dieser inneren Besorgnis, ob Er je Sev tun drfte, versenkte sich wahrscheinlich die Vrtti [Funktion] des Citta Prabhus ganz in den Bhva des Bhakta. Obwohl Prabhu in der Hingabe an Seine Ll in der Art und Weise eines Menschen versunken war, und dadurch, um der Ll willen, von Zeit zu Zeit sein Aivaryam [Allmacht] wie Allwissenheit usw. berdeckt wurde, verlsst Ihn doch in Wirklichkeit

das Aivaryam nie; eine kleine Geste Seiner Icch-akti (Willenskraft) gengt, dass

Seine verhllte Aivarya-akti jeden Augenblick Seine Sev tut. Als also Mahprabhu

im Bhakta-Bhva war, der aus Udghr [innere Erschtterung] stammte, und als

Bhakta sich fhlend nachforschte, welches wohl der Upya [die Methode] zur

Erlangung der Sev Kras sei, lie auf die bloe Geste Seine Icch-akti [Willenskraft] hin Seine akti der Allwissenheit in Seinem Citta das Sakrtanam des Namens aufleuchten und dessen unerhrte Gre. Mir will scheinen, dass mit dem

Aufleuchten der unerhrten Gre des Nma-Sakrtanam in Prabhu der Bhva Hara [ekstatische Freude] entstand. Versunken in diesem Hara fing Er an, von der berragenden Gre des Nma-Sakrtanam zu sprechen.

____________________ Prabhu sagte, dass im Kaliyuga Nma-Sakrtanam der edelste Upya [Methode] ist. Aber Upya wozu? In der Welt unserer tglichen Erfahrung (vyvahrika-Jagat) (1)

sehen wir, dass wir, wenn wir in irgendeine Kalamitt [Unheil] geraten, nach einem

Upya forschen, der uns aus dieser Kalamitt heraushilft. Es kommt auch vor, dass

auch ohne in eine Kalamitt geraten zu sein, wir nach dem Upya uns umschauen, der

uns zum Besitz von etwas fhrt, von dem wir gehrt haben und das begehrenswert

erscheint. Oder: Es kommt vor, dass wir in einer Kalamitt sind und noch in diesem

Zustande von einer begehrenswerte Sache hren und uns umschauen nach einem

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Upya, um sowohl aus der Kalamitt herauszukommen und die begehrenswerte Sache,

von der wir hrten, zu erhalten. Wenn also Prabhu von dem hchsten Upya spricht

und den Jva-s des Kaliyuga mitteilt, so erhebt sich die Frage: Aus welcher Kalamitt soll dieser Upya heraushelfen oder welche begehrenswerte Sache soll uns der Upya verschaffen?

(S: (1) Das Gegenteil von vyva-hrika-Jagat ist paramrthika-Jagat (= die Cit-Welt oder das, was mit ihr zusammenhngt). Dementsprechend spricht man auch von vyvahrikam-Satyam und paramrthikam-Satyam (konventionelle und absolute Wahrheit).)

Prabhu spricht von der Einrichtung des Upya fr die Jva-s im Kaliyuga. Es kann also

sich nicht von einem Upya fr ein oder zwei Jva-s handeln. In dem Ausdruck im

Kaliyuga, den Er gebraucht, klingt mit (2) fr alle Jva-s im Kaliyuga.

(S: (2) Dieses Mitklingen eines Sinnes bei einem ausgesprochenen Wort oder Satz nennt man Dhvni.)

Welches ist nun die ganz allgemeine Kalamitt, in der wir uns alle im Kaliyuga befinden? Oder: Gibt es etwas, das ganz allgemein begehrenswert ist und nach dem die Jva-s sich sehnen? Die Allgemeinheit wei weder von dem einen noch von dem

anderen. Sie wei nur das eine: im Sasra haben wir Leid Elend, Alter Krankheit, Gram Reue und Geburt Tod; und noch etwas: Vsan-s [Impulse] nach Sukha [Glck]. Um Sukha zu erlangen, machen wir die mannigfaltigsten Bemhungen, und

hin und wieder erlangen wir so ein bichen Sukha. Prabhu lsst uns durch einen

Hinweis das folgende wissen: Oh Jva, hinter deinem Leid Elend, Alter Krankheit,

und allen Kalamitten in Bezug auf die Sinnesobjekte steht eine ganz ungeheure

groe Kalamitt: deine My-Bindung auf Grund der Abwendung deines tm von

Bhagavn. Alles, was du an Leid und Elend usw. erfhrst, entsteht aus der My-Bindung. Diese My-Bindung ist die allem Sasri-Jva-s [Jva-s im Sasra] gemeinsame Kalamitt, und aus ihr herauszuhelfen ist Nma-Sakrtanam der beste Upya.

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Und wenn du von Sukha sprichst, das du zuweilen in der Wandelwelt erhltst, so

hre mal gut zu: Die Vsan nach Sukha ist dem Jva berhaupt eigen. Die Peitsche der

Vsan-s nach Sukha veranlasst den Jva zu Ttigkeiten berhaupt. Der Jva meint, dass er hin und wieder etwas Sukha erhalte, aber die ununterbrochene Vsan nach Sukha lsst nicht zu, dass das Sukha Sukham ist. Er kann nicht aufhren, dem Sukha

nachzulaufen, und findet es dann unbefriedigend und momentan. Und das Leid hrte doch nicht vollkommen auf. Nach Geburt Tod, nach Tod wieder Geburt, und geboren und kaum geboren sind seelische und physische Krankheiten gleich hinter ihm her. Aber eine wirkliche, dauernde Vsan nach Sukham ist dem Jva eigen, Vsan nach wirklichem Sukham, das verschieden ist von dem Sukham, hinter dem er laufen mchte, und diese ewige Vsan bezieht sich auf das, was das Hchste ist, wahre

Wirklichkeit, nanda [All-Glck] und Rasa. Solange er dieses Rasa-Wesen nicht

erlangt, hrt das Rennen hinter dem Sukham in der Wandelwelt nicht auf und genau so wenig das Geboren-Werden und Sterben. Hat er dieses Rasa-Wesen erhalten, hrt nicht nur das Rennen nach Sukham in der Wandelwelt auf, sondern der Jva wird durch wirkliches Sukham Sukh oder nand. Deshalb sagen die Upaniat-s: Rasa [*] wahrlich er ist. Den Rasa wirklich, wahrlich, eben diesen erhalten habend, wird er nand. Der beste Upya zu diesem Rasa-Wesen zu kommen und nand zu werden, ist Sakrtanam des Namens.

[* Rasa = Wenn Bhagavn, durch die Prema-Bhakti angezogen oftmals nach langer Entbehrung ins Gesichtsfeld des Gottgeweihten tritt, dann wird seine Prema-Bhakti entflammt, erlangt einen ganz neuen Intensittsgrad und Zustand,

sie wird zu Rasa. Bhakti-Rasa, der Lebensstrom des gttlichen Spiels, ist verwirklichtes Gottdienen.]

Aber dieses Rasa-Wesen, durch das der Jva nand werden kann, was ist das eigentlich? Und in welcher Art und Weise muss der Jva es erhalten, damit er wirklich nand wird? Die Wortoffenbarung, die ruti, spricht von Brahma, von nanda und von Rasa als der gleichen Sache. Brahma ist seinem Wesen nach nanda und Rasa, hchster Rasa. Rasa bedeutet zweierlei:

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a) das, was als Rasa erkannt und erlebt wird [Objekt] und b) derjenige oder dasjenige, der (das) das, was Rasa ist, erkennt und erlebt.

[Subjekt]

In der Gt heit es, dass Kra das hchste Brahma ist und das hchste Reich. Er

Selbst ist also nanda-Sukham [das Glck des wirklichen Glcks]. Andererseits heit

es: Er selbst ist Sukham, und als Sukham erkennt und erlebt Er Sukham.

(S: Siehe frher im CC!) Dieser Rasa = Kra wird genannt: Ozean endlosen Rasa, Er ist Mdhuryam

[Lieblichkeit] in Gestalt, und es hie frher: Durch Sein Mdhuryam zieht Er wie ein

Magnet das Cittam aller Wesen an, in Mnnern und in Frauen, in Wesen des Pflanzen-

oder des Tierreiches. Und dann hie es: Er stiehlt das Cittam aller Wesen,

einschlielich sogar ihrer tm-s. Auf der anderen Seite wiederum hat Er ein

unverbrchliches Gelbde auf sich genommen: Vinodanam [wirkliches Erfreuen] des

Citta der Bhakta-s. Und das hat Er selbst ausgesprochen: Um des Vinoda Meiner Bhakta-s willen tue ich die verschiedenen Ll-s. Er ist also:

a) Rasa-Wesen; b) Er erkennt und erlebt diesen Rasa; c) Dadurch, dass Er den Bhakta Rasa erkennen und erleben lsst,

verursacht Er Vinoda des Citta der Bhakta-s. Also ist Vinodanam [das Erfreuen] der Bhakta-s das Gelbde, das Seinem Wesen eigen ist.

In dem eben erwhnten Vkyam [Ausspruch] der ruti (Taittirya-Upaniat 2.7) ist

davon die Rede, dass Er Seinem Wesen nach Rasa ist (ind. des Wortes): Rasa hyevya labddhvnand bhavati. (Rasa hi + eva + aya labddhv nand bhavati). Hi und eva sind zwei Adverbial-Partikel, die Nachdruck verleihen oder

sicherstellen. Also ist Rasam hi zu bersetzen: Eben gerade diesen Rasa erhalten habend usw., in keinem Fall aber irgend-etwas anderes erhalten habend. Jetzt ist zu bedenken: Dieser Rasa-r-Kra offenbart Sein Wesen (tm) in zahllosen

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Seinsformen Seiner, d.h. Bhagavns, Selbst, und zwar seit Ewigkeit. Es ist in Ihm also Vaicitr (Mannigfaltigkeit) zahlloser, endloser Rasa-s gegenwrtig. Die Gestaltform dieser Vaicitr von Rasa in ihrer Gesamtheit ist das endlose Wesen Bhagavns. Das gestaltlose Brahma ist nur eine Art dieser Vaicitr, denn Kra sagt in der Gt 14.27: Ich bin, wahrlich, die Grundlage des Brahma. Auch wenn der Jva zum nirviea [eigenschaftslosen] Brahma oder irgendeiner Seinsform Bhagavns auer Kra kommt, kann der Jva nand werden, und als

Nebenerscheinung kann das endgltige (atyantik) Aufhren (Nivrtti) des aus der My-Bindung entstandenen Dukha [Leides] erfolgen. Aber damit vermag der Jva nicht derartig nand zu werden, dass etwa die Mglichkeit eines weiteren Strebens

nach nanda restlos verschwinden knnte. Und wieso nicht? Hier ist der Grund: r rdhara Svm lenkt in seiner k zu Bhgavatam X.87.21 unsere Aufmerksamkeit auf die folgende Stelle: Auch die Mukta-s [die Befreiung erlangt haben] verehren Ihn. Und aus akaras Bhyam zu dieser Stelle der Nrsiha-Tpanya-Upaniat: Auch die Mukta-s nehmen auf Grund von Ll eine Gestalt an (Vigraha) und widmen sich in Bhakti Bhagavn. Weiterhin finden wir im Govinda Bhyam des Baladeva Vidy-Bhana zu Brahma-Stra 4.1.12: Der Jva, auch wenn er schon Syjya (Fusion) mit dem gestaltlose Brahma erhalten hat, vermag anzufangen mit Bhajanam (1) Bhagavns. Also ist mit dem Erkennen und Erleben des nanda in der Form des Brahma der letzte Hhepunkt der Befriedigung des dem Jva eigenen Strebens nach nanda nicht erreicht.

(S: (1) Bhajanam ist der Vorgang der Ausbung der Sev. Bhakti ist das

Prinzip, das zum Bhajanam befhigt. Bhakti ist Bhajanam, denn ohne Bhajanam ist sie sinnlos. Vgl. Gopla-Tpanya-Upaniat: Bhaktir hi asya bhajanam, d.h. Bhakti besteht eben in Bhajanam Seiner (asya = Kras ).)

Wie ist es nun mit denen, die nicht Syjya-Mukti [Fusion] mit Brahma erlangt haben, sondern eine der 4 anderen Arten der Mukti?

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(S: a) Slokyam = Aufenthalt im gleichen Reich mit Bhagavn; b) Srpyam = eine Ihm hnliche Gestalt erhalten;

c) Smpyam = Aufenthalt in Seiner Nhe;

d) Sri = eine Ihm hnliche Entfaltungskraft haben.)

Diese haben mit Erlangung einer dieser 4 Arten Mukti die Position eines Prada [eines Mitspielers] in Paravyoma erlangt (= Vaikuha). Es besteht also keine Wahrscheinlichkeit, dass sie in der Hoffnung auf noch grere Intensitt von nanda irgendwo anders hinstreben, und doch ist es so, dass die Vsan [Impulse] nach nanda doch noch nicht ganz erschpft ist, denn wir hren davon, dass die Prada-s

aller Seins-Formen Bhagavns Vsan haben knnen nach dem Erkennen und Erleben des Mdhuryam Kras. Wie z.B. in:

1. CC II.21.88: In dem Paravyoma zahlloser Universen alle derer Manas zieht (1) Er an sich mit Gewalt. Die Edelste aller ihrem Gatten Treuen die man die V der Veden nennt eben diese Lakm zieht Er an (2).

(S: (1) Hare = Er stiehlt. Die Verbform des Hauptwortes Hari. (2) karaye = (die Vorsilbe) +karaye (Verbform des Hauptwortes Kra)

2. Bh. X.89.58. 3. Bh. X.16.36.

Aber wir hren nirgendwo in den stram-s, dass irgendeiner, der die Sev Kras, Ozean aller Rasa-s, erhalten hat, je nach der Sev einer anderen Seinsform Bhagavns Begehren gesprt htte. Ja, wir wissen aus CC I.17.9, dass, wenn Kra Selbst auf

Grund irgendeines Kutuka [Begehren nach dem Sehen/Erleben von unerhrt Erstaunlichem] die Form Nryaas annimmt, das Manas der Prada-s Kras nicht dahin strebt. Aus eben diesen Grnden haben wir gesagt: Wenn der Jva zu dem Rasa-Wesen r Kras gekommen ist, vermag er in einer solchen Weise nand zu werden, dass die

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dem Jva eigene Vsan, die das ganze Streben nach nanda verursacht, endgltig und

ganz und gar aufhrt.

____________________ Das Abverb eva in Verbindung mit labddhv hat folgendes Ttparyam (das, worauf eine Aussage abzielt): Ayam (Jva), wenn er wirklich zu diesem Rasa gekommen ist, vermag nand zu werden. D.h.: Wenn wir Er wird nand recht

verstanden haben, dann wird auch das Ttparyam des Wortes eva klar werden und erkennbar werden, in welcher Art und Weise der Jva zu diesem Rasa kommen muss, um nand zu werden. Sehen wir uns an, was der Satz nand bhavati aussagt!

nand bhavati kann ein Wort sein aber auch zwei Wrter. Um welche der beiden

Flle handelt es sich hier?

1. Ein Wort: nandbhavati, d.h. er wird oder ist nand (3. Pers. Sing. Pres. Der

Wurzel nandbh). Die dritte Person, die hier handelt, ist das ayam im Text,

nmlich der Jva. Die Wurzel (Dhtu) ist gebildet aus bh (= sein), und nach der Regel der Grammatik wird das a am Ende von nanda vor den Formen der Wurzel bh zu langem . In dieser zusammengesetzten Wurzel erhlt aber die

Wurzel bh nach der Regel der Grammatik den Sinn, etwas ist oder wird, was

es vorher nicht war. Wenn etwas zuerst nicht ukla (wei) war, dann aber ukla

ist, dann sagt man: uklbhavati. Wenn aber der Satz nandbhavati ein Wort ist, dann bedeutet es: Der Jva war vorher nicht nanda; erst wenn er zu dem Rasa kommt, ist er nanda. Da nun Rasa nanda und Brahma ist, htte in diesem Sinne dieser Satz folgende Ttparyam: Wenn der Jva zum Rasa = nanda = Brahma kommt, dann ist er Rasa, nanda, Brahma. Dann ergibt sich aber die Schwierigkeit, das Brahma nach den Aussagen der stram-s vibhu-cit [alles erfllend, unendliches Cit] ist, whrend der Jva au-cit [winzig-kleines-

Cit] ist und das letztere ist die unvernderliche Art, des Jva; also kann der Au-Cit-Jva niemals das Vibhu-Cit-Brahma werden; nach Brahma-Stra-s 2.2.36 kann das Svarpa (Eigenwesen) einer Sache weder verloren gehen noch sich

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ndern, und dementsprechend kann sich das Eigenwesen des Jva im Zustand der

Mukti nicht ndern, d.h. dieselbe Gre, die der Jva vor dem Erlangen der

Mukti in den Hllen hat, wird er auch nach Erlangen der Mukti beibehalten. Der Jva kann also niemals nanda-Svarpa-Brahma sein oder werden. Wenn also nandbhvati im Sinne eines Wortes verstanden wird, dann bleibt die Kohrenz

(Sagati) mit den anderen Aussagen der stram-s nicht erhalten. Wir mssen

nun einmal prfen, ob die Meinung (Matam) der My-Vd-s im

Zusammenhang mit dieser Stelle kohrent bleibt oder nicht.

(S: Myvd-s sind die Nachfolger akaras, die die Philosophie (den Vda) der My vertreten, d.h. dass auer Brahma berhaupt alles Illusion ist.)

Nach deren Meinung ist das Eigenwesen des Jva: Brahma-nanda. Also der Jva ist, ehe er zum Rasa kommt und nachher, nanda; er besteht nmlich aus nichts anderem als aus nanda. In diesem Sinne kann es nach ihrer Meinung auch hier sich nicht um ein Wort handeln und dass der Jva frher nanda nicht war, es aber wird.

2. Zwei Worte: nand bhavati, d.h er wird oder ist nand. Was heit nun aber

nand? An das Wort nand wird das angehngt, um damit anzuzeigen, dass jemand das Betreffende hat. Z.B. Dhanam = Reichtum; Dhan = einer, der Reichtum hat. Was ist aber der Sinn des Wortes haben? Dhan kann nur der

sein, der selbst Mein-Gefhl (Mamatvam) in Bezug auf den Reichtum hat und

darber verfgen kann. Wenn einer sehr viel Geld hat aber nicht befugt ist, es auszugeben, dann kann man ihn nicht Dhan nennen. Er hat kein Mamatvam zum Dhanam. Also ist der allein nand, der die Buddhi-Vrtti [Intelligenz-Funktion] des Mamatvam in Bezug auf den nanda-Brahma-Rasa hat, also fhlt: nanda-Brahma-Rasa ist mein, d.h. er hat den Bhva der Madyat in Bezug auf Brahma. (Madyat = das Mir-Zugehrigkeitsgefhl). Man kann aber keineswegs

denjenigen nand nennen, der statt des Bhva der nanda ist mein den Bhva

hat: ich gehre zu dem nanda, das wre nmlich der Bhva der Tadyat (der

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dem anderen Zugehrigkeitsgefhl). nand ist also der, der den nanda ganz und gar als seinen nanda betrachtet. Der Sinn der Worte labddhv und eva ist dementsprechend: wenn der Jva den Rasa, Parabrahma r Kra, in einer solchen Art und Weise erhlt, dass er Ihn ganz als seinen Kra empfindet, dann

vermag er nand zu sein, und dann hrt das ganze Rennen nach dem Erlangen

von nanda nicht auf, sondern endgltig auf. Und dann (S: Vgl. Sinn des Wortes Rasa oben, Nr. 3 Causativ!) gibt ihm, dem Jva, der Rasa-Parabrahma-Rasika-Ll-Purua-Uttama-r-Kra, dessen Gelbde Vinodanam des Citta der Bhakta-s ist, die Sev in Seiner Eigenen Ll und taucht ihn ein und aus in den Ozean von Parama-nanda und macht den Bhakta Krtrtha.

(S: Krtrtha = Krta + artha heit derjenige, der das Ziel und den Sinn (Artha) gemacht oder erreicht hat.)

Prabhu hat also wissen lassen, dass der kstlichste Upya, um nand zu werden,

Nma-Sakrtana ist. Wir mssen uns fragen: Warum wird Nma-Sakrtana das kstlichste Mittel (Upya) genannt?

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Parama-Upya 1. Es besteht Vypti [Durchdringung] des Nma-Sakrtanam in Bezug auf jede Form des Sdhanam [Disziplin], die unter den Sdhaka-s [Adepten] verbreitet ist.

(S: Vypti = vi + pti. pti = erlangen, hinlangen, hinreichen. Zusammen mit vi heit es: berall hinreichen, berall seine Bedeutung haben.

Vypaka = derjenige (dasjenige), von dem diese berallhinreichen ausgeht. Vypyam = dasjenige, in Bezug worauf sich die Vypti des Vypaka gelten macht; z.B. der Jva-tm ist Vypaka seiner eigenen Hlle. Die Hlle sind das

Vypyam, und seiner Vypti erstreckt sich durch die Hllen hindurch bis zu den extremen Spitzen der Haare usw. Bhagavn oder der Paramtma ist sarva-Vypaka usw. Statt Vypaka kann man auch Vyp sagen.)

Nmlich:

1. Diejenigen, die den Karma-Weg gehen, die Dharma [Pflichterfllung gem

Kaste und Lebensstand], Artha [Reichtum] und Kma [Sinnenbefriedigung]

begehren, deren My-Bindung wird nicht aufgelst, und endgltige Elimination

des Dukha [Unglcks] erfolgt nicht. Das wollen sie ja aber auch gar nicht. 2. Diejenigen, die Moka [Befreiung] begehren, deren Dukha [Unglck] kann

restlos eliminiert werden, und sie knnen zu Cit-nanda kommen. Deren

Sdhanam [Disziplin] ist aber vielfltig: a) Den Yoga-Weg gehen die, die Vereinigung mit dem Paramtma wollen; b) Den Jna-Marga [Weg der Erkenntnis] gehen die, die Syjyam oder

Tadtmyam [Fusion] mit dem gestaltlosen Brahma begehren; c) Den Weg, der mit Jna [Erkenntnis] von Aivarya [Allmacht]

verbundenen Bhakti gehen die, die Prada-s Bhagavns in Vaikuha sein mchten und mit Erlangung der 4-fachen Mukti wie Slokyam

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[Aufenthalt im gleichen Reich mit Bhagavn], deren Bhva in Tadyat [ich bin Dein] besteht;

d) Diejenigen, die den Weg der lauteren und guafreien Bhakti gehen, sind die, die Prema-Sev Svayam-Bhagavn-Vrajendra-Nandanas begehren und zwar im Bhva der Madyat [Du bist mein] in Bezug auf das lautere Mdhuryam [Lieblichkeit], ohne die Beimischung des Jnam von Aivaryam.

Die Vypti [Durchdringung] des Nma-Sakrtanam streckt sich ber alle (12a-d). Diese Vypti ist 2-facher Art: A: nuagika oder in der Form eines Helfers (sekundr)

B: Svatantra (selbstndig; alles unter Kontrolle haben, alles unter seiner Fuchtel haben). A: nuagika-Vypti Erstreckt sich auf Karma, Yoga und Jna [Erkenntnis]. CC II.22.14 sagt: Karma, Yoga und Jna schauen aus, wartend nach dem Gesicht

der Bhakti, von deren Hilfe sie abhngen.

Diese drei bedrfen also der Hilfe der Bhakti. Unter allen Formen von Bhakti aber

ist Nma-Sakrtanam die Kstlichste, und damit ergibt sich die Vypti [Durchdringung] des Nma-Sakrtanam in Bezug auf Karma, Yoga und Jna, aber als Helferin. B: Svatantra-Vyapti: Wenn jemand das reche Ziel was er erstrebt (vgl.12a-d), klar im Sinn hlt und die Methoden das Karma-, Yoga- und Jna-Weges nicht so befolgt, wie die stram-s sagen, aber wirklich Nma-Sakrtanam tut, dann vermag der Betreffende, der einer dieser 3 Wege geht, durch das Nma-Sakrtanam das von ihm begehrte Resultat zu erlangen; d.h. Nma-Sakrtanam vermag alles berhaupt, was es an Zielen gibt, zu geben, aus sich selbst heraus, auch ohne Mithilfe der Methode des Karma, Yoga und Jna.

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Im Bh. II.1.11 heit es: Fr diejenigen, die sa-Kma [mit-Wnschen] sind, fr diejenigen, die nirvia [voller Verzweiflung, Furcht u. Sorge] sind und nach der Furchtlosigkeit des Moka [Befreiung] begehren, fr das, was die Yogis zu erreichen

streben, o Knig, ist der einzige Weg Anukrtanam [Sakrtanam] der Namen Haris.

Im Varha-Pura heit es: Oh Erde! Wer wirklich, ununterbrochen Krtanam der Namen tut, wie Nryaa! Acyuta! und Ananta! Vsudeva! Der erlangt Syjya [Fusion]-Mukti. (Raghuntha Bhaa Gosvm, Hari-Bhakti-Vilasa (= H.Bh.V.) 11.208) Im Gaura-Pura: Oh groer Knig, was willst du mit dem Sakhy [*]-Yoga oder dem Aga-Yoga [der achtteilige Yoga] anfangen? Wenn du Mukti begehrst, dann tue Krtana des Namens Govindas! (H.Bh.V. 1.208) [Sakhy = Philosophisches System, welches das Heil dadurch erwartet, dass der Jva erkennt, dass er einer vllig andere Kategorie zugehrt als die Materie].

Daraus ergibt sich, dass der Karmi sein Ziel Sukham [Glck] im Svarga

[vergnglichen Himmelswelt], der Yogi sein Ziel eins mit Paramtm und der Jni [einer der Erkenntnis von tm und Brahma begehrt] sein Ziel Syjyam [Fusion] mit dem gestaltlosen Brahma erreichen kann durch Sakrtanam des Namens allein. Die stram-s sagen aber auch, dass durch Nma-Sakrtanam die 4-fache Mukti und das Pariada-Werden in Vaikuha erlangt werden. Im Liga-Pura sagt iva zu Nrada: Wenn jemand beim Gehen, Sitzen, Stehen,

Ruhen, Essen, Ausatmen, Sprechen, ganz beilufig, d.h. ohne bse Absicht, Nma-

Sakrtanam Vius tut, welches den Kali zchtigt, der erlangt Mukti, und wenn er

Bhakti hat und Nma-Sakrtanam tut, dann gelangt er bis zum Hchsten. (H.Bh.V. 11.219) Im Nradya-Pura sagt Brahm: Wenn ein Brahmane auch zur Hundeesserin geht, oder wenn er in Wein gekochten Reis isst wenn er aber beim Sterben den Namen Haris ausspricht, wird er von den Folgen dieser Taten frei und von der Bindung an der Wandelwelt frei und gelangt in das hchste Reich. (H.Bh.V. 11. 220)

Im Brhannradya-Pura sagt Bali dem ukrcrya (seinem Guru): Wenn die

beiden Akara-s [Silben] (1) ,Ha-ri auf jemandes Zungenspitze sind, so kommt er ins Reich Vius und erlangt die Nicht-Wiederkehr in die Wandelwelt, ein schwer zu erlangendes Ziel. (H.Bh.V. 11.221)

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(S: (1) A+kara: (wrtlich) derjenige (dasjenige), der (das) nichts an seinem

Wesen einbt oder verliert. Das Wort Akara wird im Sinne dessen gebraucht, was wir Silben oder auch Buchstaben nennen. Da die Akara-s Lautformulierungen der Vibrationen der Paravk [Wortgestalt Gottes, Cit-Vibrationen] sind, gelten sie als ewig und unvergnglich.)

Es ergibt sich also, dass vom Sukham [Glck, Freude] im Svarga [vergngliche Himmelswelt] bis zur 5-fachen Mukti alles durch Nma-Sakrtanam erreicht werden kann, aber das sind gar nicht die eigentlichen Resultate des Nma-Sakrtanam und ganz bestimmt nicht das hauptschlichste oder mukhyam-Phalam (Haupt-Frucht). Das

eigentlichste, hauptschlichste und hchste Phalam des Nma-Sakrtanam ist: Prema, und zwar Prema, dessen Viaya [Objekt] Bhagavn ist, und Prema, durch den Bhagavn Selbst auerordentliche Prti [Zufriedenheit] erlangt und dem, der Nma-Sakrtanam tut, ganz untertan wird (Vabhta; unter Einfluss gebracht; Vaa = Kontrolle, Einfluss). Das Sukham im Svarga etc. und die 5-fache Mukti gibt also Bhagavn: Nma-Sakrtanam verursacht Seine Prti (d.h. er wird prta [zufrieden gestellt/ist zufrieden]) und gibt dem, der Nma-Sakrtanam tut, das was er begehrt (d.h. das abha-Vastu; Wurzel icch = begehren, Part. Pass. ia = begehren, abhi = besonders), so wie es in

der Gt heit: Ganz in der Art und Weise, wie die Wesen sich zu mir verhalten, verhalte Ich Mich zu ihnen. Aber: die Prti, unter deren Einfluss Er die Resultate gibt, ist keineswegs die Prti, die in Bhagavns Citta entsteht, wenn jemand Prema zu Ihm hat, Prema, der das Resultat Nma-Sakrtanam ist. Wer nmlich Svarga-Sukham [Glck in der vergnglichen Himmelswelt] begehrt

oder einer der 5 Arten von Mukti, begehrt etwas fr sich selbst. Wenn Bhagavn denen, die mit Begehren nach Svarga-Sukham oder nach einer der 5 Arten Mukti das von ihnen begehrte Resultat gibt, so ist es, als ob Er durch das Gewhren des Resultats

frei werde von Seiner Verpflichtung dem Sdhaka [Adepten] gegenber. Also: wer

Bhukti (Genieen) und Mukti begehrte, dem gibt Er sie und wer sie erhlt, ist hoch

erfreut, denn er hat ja bekommen, was er begehrte, und sein Wunsch ist erfllt. Und

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da diese Sdhaka-s gar nichts anderes auer Sukham und Mukti begehren, gibt ihnen

Bhagavn den Prema, die eigentliche Frucht des Nma-Sakrtanam, berhaupt nicht.

Denn es heit im CC. I.8.16: Wenn Kra dem Bhakta Bhukti [Genu] und Mukti

gibt, so gibt Er niemals Prema-Bhakti, hlt sie vielmehr verborgen. Was ist der Artha [Sinn] des Wortes Prema? Vsan [Impulse] zur Sev, deren Ttparyam [Zweck] ausschlielich das Sukham Kras ist.

(S: Kra sukha eka ttparya may Sev-Vsan my, - = voll von, bestehend aus eka = ein-zig)

Wer also diesen Prema begehrt, begehrt fr sich selbst berhaupt nichts, und wenn ihm Bhagavn auch die 5-fache Mukti geben will, so nimmt er sie nicht an, denn er begehrt eben Kras Sev, und diese Sev begehrt er, weil er Kras Sukham will und erwartet von Ihm nichts als Gegengabe. Im Bh. III.29.13 heit es: Die Meinen begehren nichts auer Meiner Sev (Mat-Sevanam), und auch wenn Ich ihnen Slokyam [Aufenthalt im gleichen Reich mit Bhagavn], Sri [eine Bhagavn hnliche Entfaltungskraft], Srpyam [eine

Bhagavn hnliche Gestalt], Smpyam [Aufenthalt in Bhagavns Nhe] und Ekatvam

(Eins-heit = Syjyam ) gebe von anderen Dingen gar nicht die Rede so nehmen sie es nicht an. Vom Standpunkt Bhagavns her gesehen: es gibt nichts, was Er ihnen geben knnte das heit: Bhagavns Versprechen nach dem Gt-Worten: Ganz in der Art und Weise, wie die Wesen sich zu Mir verhalten, verhalte Ich Mich zu ihnen, vermag er nicht einzuhalten. Was soll Er ihnen geben, wenn sie nur Seine Sev begehren? Bhagavn ist aber Satya-Sakalpa [hat sich der Wahrheit verpflichtet], d.h. was Er beschlossen hat, fhrt Er auch aus und so bleibt Ihm nichts anderes brig, als dem

Bhakta Seine Eigenen Lotosfe zu schenken. Der Bhakta, der nur Sev will, verpflichtet Bhagavn durch seinen Prema derartig, dass Bhagavn von ihm, dem Bhakta, nicht mehr los kann, denn wie knnte Er sich zurckziehen ohne Seine Fe?

Deshalb heit es:

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Bhakti-Raa Purua = Er, der Purua, ist unter Kontrolle, dem Zwang der Bhakti. ER bleibt also unter dem Bhakti-Zwang Seines Bhakta in hchstem nanda in deren Herzen, und da die Bhaktas weiterhin nur Seine Sev wollen, steigert sich Seine Untertnigkeit dem Bhakta gegenber immer mehr. Die Prti [Liebe] bindet Ihn wie

mit einem Seil in ihren Herzen fest fr immer, ohne dass Er je wieder heraus knnte,

und eben dieses dem Prema-Bhakta Untertnig-Werden ist hchster nanda fr Ihn,

so wie die Sev der nanda fr den Bhakta ist.

Also: Prema ist eine akti, die Bhagavns Untertnigkeit veranlasst (Bhagavat-Vakara-akti) Es lsst sich ohne weiteres erkennen, dass Sein Untertnig-Werden unter allen

Resultaten der verschieden Formen von Sdhanam das grtmgliche Resultat

berhaupt ist denn Er ist ja sarva-vara [der vara von allem], sarva-akti-man [der

alle aktis besitzt], parama-Svatantra (im hchsten Sinne unabhngig). Wer also Nma-Sakrtanam tut und in seinem Herzen nur die Vsan [Willensimpulse] nhrt, einmal einen solchen Prema zu erhalten, der vermag als Resultat des Nma-Sakrtanam diese r-Kra-va-kara akti in Form von Prema zu bekommen. Kra sagt im Adi-Pura zu Arjuna: Diejenigen, die Meinen Namen singen und direkt vor Mir tanzen (im Tempel) Ich sage dir die Wahrheit: Ich bin von ihnen gekauft. Und die, die Meinen Namen singen und vor Mir (in Meiner Gegenwart in Prema) weinen die haben Mich, den Janardana, ganz und gar gekauft und sonst vermag niemand Mich zu kaufen. (H.Bh.V. XI.231) Auer in den Pura-s und Itihsa-s ist auch in den Upaniat-s von der Gre des Namens Gottes oft die Rede. Z.B.: O ist Brahma (Taittirya-Upaniat);

Ich bin der O-kara. (Gt 9.17) Bhagavn r Kra hat seit Ewigkeiten unendliche Seinsweisen Seiner Selbst. Obgleich Er einer ist, ist Er in vielen Arten und Weisen (Gopla-Tapan-Upaniat)

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Je nach den Gua-s (1) und den Ll-s, die Para-Brahma-r-Kra zum Ausdruck bringt, hat er viele Namen, und ebenso haben die unendlich vielen Seinsweisen Kras viele Namen. Deswegen sagte Garga-crya zu Nanda: Dein Sohn hat viele Namen und Formen, je nach Seinen Gua-s und Seinen Ll-s; ich kenne sie, andere nicht. (Bh. X.8.1)

(S: (1) Beachten: Gua-s = Eigenschaften, nicht etwa 3-Gua-s)

Der Praava (O-Laut) ist Sein Wesen, der Praava aber ist auch Vcaka Bhagavns also Sein Name. Deshalb sagt Ptajali (Kommentator der grammatischen Stra-s Pinis): Der Praava ist Vcaka varas (Wort-Form varas) Die verschiedenen Formen Bhagavns sind Seinsweisen Kras; die verschiedenen Namen Bhagavns sind Vcaka-s der verschiedenen Seinsweisen. (Vcaka = Name). Die Kaha-Upaniat (I.2.16) sagt: Wer den Akara [Silbe, das Unzerstrbare!] O kennt, kann erhalten, was er begehrt. Mit seiner Hilfe und ihn recht erkannt habend, kann der Jva zum Brahma kommen

und an dessen Gre teilhaben. Was bedeutet nun in dieser Stelle nach Brahma-Loka kommen und an dessen Gre

teilhaben?

Ich gebe ein Beispiel: Die Brennkraft, die der Flamme eines angezndeten Streichholzes eigen ist, ist deren

Dharma; damit kann ich ein Stck Papier verbrennen oder ein ganzes Dorf anznden. Verglichen mit dem Vika (Entfaltung) des Dharma [Wesen] der Flamme im ersten Fall ist der Vika [Entfaltung] im zweiten Fall viel grer. Der Jva ist seinem ewigen Dharma [Wesen, innere Bestimmung] entsprechend Dsa Kras und Kra-Sev ist sein Dharma [die Erfllung seiner Bestimmung], und die Vsan [innerer Antrieb] nach Kra-Sev ist die dem Wesen des tm eigene Vsan. Wenn nun diese Vsan in jeder Weise ungehindert eine extreme Entfaltung erreicht, und wenn diese extreme Entfaltung dieser Sev-Vsan in vollkommener Weise zum Kryam (Effekt) der

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wirklichen Sev geworden ist, dann hat der Jva Anteil an der Gre Kras =

Brahmas und wird so zu sagen selbst gro. Die Brennkraft der Streichholzflamme entspricht der Sev-Vsan und das Verbrennen des Dorfes der vollen Entfaltung der Vsan zur wirklichen Sev. In der Syjya-Mukti entsteht in dem Jva-tm das Bewusstsein der Einheit (Aikya-Jna) mit Brahma, und die Beziehung zwischen Sevaka (dem Dienenden) und dem Sevya (dem zu Dienenden) leuchtet nicht auf, und dementsprechend die Sev-Vsan-s berhaupt nicht. In den anderen 4 Arten der Mukti entsteht eine Beziehung zwischen dem Dienenden und dem zu Dienenden, aber da im Citta des Bhakta das Bewusstsein (Jna) vom Aivaryam Bhagavns vorherrscht, bleibt die Sev-Vsan zurckgehalten (sankucita;

Sankoca = Zurckhaltung, die man empfindet einer hochgestellten Person gegenber), und deshalb kann die Sev-Vsan dort nicht zum Extrem der Entfaltung kommen. In Vraja aber haben die Bhakta-s Mamatvam (Du-bist-mein-Gefhl) in einem unerhrt

starken Mae, und dadurch wird das Bewusstsein (Jna) des Aivaryam [Majestt]

Kras berdeckt; sie halten Kra fr einen, der ihnen selbst ganz und gar gehrt. Das Aivarya-Jnam [Wissen von der Allmacht Gottes] vermag also in keiner Weise der vollsten Entfaltung der Sev-Vsan einen Widerstand zu leisten. Durch die Krp (Gnade) des Namens vermag der Sdhaka [Adept] ein Parikara (den Prada-s untergeordneter Diener) in Vraja zu werden, und dann kann sich die dem tm eigene Sev-Vsan im hchsten Mae entfalten und sie zur wirklicher Sev werden. Dann

hat der Jva wirklich teil an der Gre Kras und wird dadurch gro. Man nennt nun

die Vsan zur Sev, die ausschlielich auf Kras Sukha ausgerichtet ist, Prema. Durch den Namen kann der Jva Prema zu Kra, den Nandana Nandas, erlangen, und wenn er Prema-Sev zu Kra erhalten hat, ist er Krtrtha (wrtlich: hat er sein Ziel erreicht). Das ist der Sinn der Kaha-Upaniat Stelle. Von der Gre des Namens spricht schon der Rgveda I.156.3:

Oh Viu, Dein Name ist Cit, also Sva-Praka (von sich selbst her offenbarend).

Wenn man die Gre des Aussprechens dieses Namens auch nicht im vollen Umfange

wei, sondern nur wenig davon, und diesen Akara ausspricht, dann kann man Su-Mati (die rechte Mati oder Sinnesausrichtung = Bhakti) zu Dir haben. Deshalb: O, Tat (Das = das durch den Praava oder O sprachlich formulierte Absolute), Sat.

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(svata-siddha = in sich selbst grndend oder vollendet, in sich selbst den Grund

seines Seins haben und von keinem anderen abhngen). Abschlu von 1:

Die erste Ursache, dass Nma-Sakrtanam der Parama-Upya [beste Methode] genannt wurde, besteht also darin, dass die Vypti [die Durchdringung] des Nma-Sakrtanam sich ber alle Arten von Sadhana-s [Disziplinen] erstreckt. 2:

Im Laufe der Errterung von 1 hatten wir gesehen, dass alle die verschiedenen

Resultate, die ein Sdhaka begehrt, durch Nma-Sakrtanam erreicht werden knnen. D.h. dass die Vypti des Nma-Sakrtanam sich nicht nur auf alle Sdhana-s erstreckt, sondern auch auf die Resultate aller Sdhana-s. Das ist der 2. Grund, warum Nma-Sakrtanam der hchste Upya genannt wird. 3:

In 1 hatten wir gesehen, dass unter allen Resultaten der verschiedenen Arten von Sdhana Prema zu Bhagavn das alleredelste Resultat ist. Und dieses Resultat ist das allerhchste Resultat des Nma-Sakrtanam. Und das ist der 3. Grund, warum das

Prema-gebende Nma-Sakrtanam der hchste Upya genannt wird. 4:

Die 4. Ursache dafr ist die Besonderheit (Vaiiyam) der akti des Nma-Sakrtanam.

a) Keine Methode von Sdhanam kann ohne Hilfe der Bhakti zum Ziele fhren.

b) Die respektiven Ziele aller anderen Methoden knnen durch Bhakti erreicht werden, wenn der Betreffende in seinem Herzen die Hoffnung auf das betreffende Resultat hegt.

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c) Im Gegensatz zu Jna, Yoga usw. vermag Bhakti Kra unter ihren Einfluss zu bekommen. Es heit im Bh. II. 44. 20: Ich werde nicht durch Yoga, Skhyam [das philosophische System des Skhya], Dharma [Erfllung der von Mir in den stram-s festgelegten Pflichten

gem Kaste und Lebensstand], Studium der stram-s, Tapas

[asketische bungen], Tyga [Entsagung, d.h. Loslassen von Anhaftungen] so beeinflusst wie durch Bhakti, die um Meinetwillen gebt wird. Deshalb heit es im CC III.4.6465: Unter allen Formen

von Bhajanam ist die 9-fache Bhakti das Kstlichste. Sie besitzt die

groe akti, dass sie Kra und Prema zu Kra geben kann. Und unter

diesen 9 Arten Bhakti ist das Kstlichste Nma-Sakrtanam. Und im

CC.III.4.60: Durch Nma ohne Apardha [Vergehen] entsteht der

Reichtum des Prema. Und im CC.II.15.108: Die 9-fache Bhakti wird erst durch die Namen Pra [vollkommen].

Im Brhadbhgavatmrtam II.3.124143 spricht Santana Gosvm von der Kstlichkeit der Bhakti und des Nma-Sakrtanam, verglichen mit anderen Methoden der Bhakti:

1. II.3.145: Durch Nma-Sakrtanam entsteht schnell eine derartige Prema, durch den ohne Hindernisse Darana Kras in Vaikuha mglich wird.

2. Smaraam [wiederholtes Durchdenken] ist eine antarga [innerliche]-Methode fr Prema, aber da das Citta des Jva cacala [unstet] ist, kommt es zu keinem wirklichen Smaraam. Denn dazu bedarf es der Zgelung des Citta, und die letztere ist mglich durch Nma-

Sakrtanam. Das Sprachorgan (die Zunge) treibt alle ueren Sinne und auch die inneren Sinne wie das Citta an, und wenn das Sprachorgan beherrscht ist, sind alle ueren und inneren Sinne beherrscht. Das

Nma-Sakrtanam tanzt im Sprachorgan und zgelt es und zugleich

spielt es auch im Citta, und zugleich tnt die Dhvni [Wiederhall] des

Krtanam im Gehrsinn. (II.3.146-149)

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3. II.3.157: Allein, an einem abgeschiedenen Ort kann Dhynam

[intensive geistige Vergegenwrtigung] zum Ziele fhren, Sakrtanam aber wenn man allein ist oder in Gesellschaft mit vielen anderen.

4. Wenn das Amrtam des Namens [das nektargleiche Rasa-Wesen des Namens] in einem der Sinne durch seine Rasa-s virbhta [offenbar, manifest] ist, dann berflutet es durch das ihm eigene Mdhuryam [Lieblichkeit] alle andere Sinne.

5:

Ein anderes Vaiiyam (Besonderheit): Es hngt nicht ab von Dk [Initiation],

Puracaryam (2) usw. CC.II.15.108110: Mit einem Namen Kras versiegt alles

Ppam [moralische Snde], die 9-fache Bhakti wird vollkommen durch den Namen.

Der Name hngt nicht ab von Dk (1) und Puracaryam (2). Wenn er die Zunge

berhrt, errettet er alle tm-s, von den Cala-s (3) angefangen. Das Aufhren des

Sasra ist ein beiflliges Nebenprodukt (4) des Namens. Er zieht das Citta an sich und verursacht den Anfang von Kra-Prema.

(S: (1) Dk ist die Initiation in die Anwendung von Mantra-s und deren Mitteilung. (2) Puracaryam ist eine Methode der Wiederholung eines Mantras oder des Namens, zu der die Vorbereitung, die Art und Weise des Sitzes, die Zahl der Wiederholungen des Mantras, dessen Japa sich auf Tage, Wochen, Monate erstreckt, genau festgelegt sind. (3) Cala-s: Ganz niedere Kastenlose. (4) Nebenprodukt: nuagika von nu + aga, wrtlich: nebenbei Sich-

Anschlieen.)

6:

Nma-Sakrtanam hngt nicht von Zeit- oder Ortsumstnden ab, auch nicht von

Ptra (der Wrdigkeit der Singenden) oder dem Zustand, in dem der Singende sich

befindet, sondern jeder, berall, zu jeder Zeit und in jedem Umstand kann durch Nma-

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Sakrtanam Prema erlangt werden. Im Pdma-Pura heit es: Auch einer, der einen

anderen Weg geht oder die Sinnesobjekte geniet, oder einer, der andere qult oder

nichts von Jna und Vairgya [Entsagung] hat, nicht einmal Brahmcryam [Zlibat],

jemand der berhaupt nichts von Dharma hat, wenn er nur einmal den Namen Vius

ausspricht, so kann er ohne Schwierigkeit zum hchsten Ziel kommen, zu dem all die, die Dhrmika [dem Dharma folgend] sind, nicht kommen. (Hari-Bhakti-Vilsa 11.201) Im Nryaa-Vyha-Stava heit es: Frauen, dra-s [niederstes Mitglied der

Gesellschaft, Diener der anderen Mitglieder], Hundeesser und alle anderen, die aus

sndigem Schoe stammen wenn sie Krtanam Haris mit Bhakti tun, so sind sogar diese Gegenstand Meiner Verehrung. (H.Bh.V. 11.201) Im Viu-Dharma-Uttara-Puram heit es: Oh Jger (Lubdhaka)! In Bezug auf

den Namen gibt es keine Regeln fr den Ort oder fr die Zeit, noch Verbot, wenn der

Mund ucchia (S: d.h. durch Essen verunreinigt und noch nicht ausgesplt ist) ist. (H.Bh.V. 11.202) Im Sknda-Pura, Padma- und Viu-Dharma-Uttara-Pura heit es: Man mge

immer und berall Krtanam der Namen Bhagavns tun. Der Begriff von persnlicher

Unlauterkeit gilt nicht fr das Krtanam, denn der Name selbst macht lauter. (H.Bh.V. 11.203) In der Vaivnara-Sahit heit es: Es gibt keine bindende Regel fr Zeit oder Ort,

noch eine Definition fr Lauterkeit oder Nicht-Lauterkeit, sondern durch Sakrtanam von ,Rma! Rma! Erlangt man Mukti. (H.Bh.V. 11.205) Im Sknda-Puram heit es: Der Name hngt nicht von Zeit, Ort oder Umstnden ab und deren Lauterkeit, sondern er ist svatantra (sich selbst unterstehend) und gibt das, was begehrt wird. (H.Bh.V. 11.204) Im Liga-Puram heit es: Gehend, stehend, schlafend, essend, atmend, beim Sprechen ohne Ihm Respekt zu erweisen immer ist das Nma-Sakrtanam der Zgler des Kali. Wenn man Seinen Namen singt, erlangt man Sein Eigen-Wesen, und

mit Bhakti kommt man in das hchste Reich. (H.Bh.V. 11.219)

Im CC.III.20.18 sagt Mahprabhu : Beim Essen, Schlafen, wo man gerade ist, es

gibt keine Regel fr Ort und Zeit fr das Nehmen des Namens, und er gibt alle Siddhi-s [Vollkommenheiten].

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Es gibt keine Methode von Sdhanam, die in dieser Art svatantra wre. Auch das ist ein Grund, weswegen Nma-Sakrtanam der beste Upya ist. 7:

Die auergewhnliche Krp [Barmherzigkeit] des Namens

A. Man kann die Krp des Namens verstehen, wenn man den hauptschlichen

Artha [Sinn] des Wortes Nma berlegt.

Nma von nam

namayati = Causativ: er bringt herab

Nma ist also das, was verursacht, dass etwas herunterkommt. Aber wen oder woher bringt Bhagavns Name herunter? Der Name bringt 2 Wesen von oben herunter:

1. den Nma-Sakrtana-Kr (den Nma-Sakrtana-Tuenden) und 2. den Nm = Bhagavn.

Wer Abhinivea [Versunkenheit] in den Deha [Krper] hat und ihn fr seinen tm

hlt, also jeder unfreie Jva, hat eine Art von Dnkel und Stolz (Abhimna) in Bezug auf etwas, und solange diese Abhimna im Herzen besteht, ist eine Erkenntnis von dem, was Bhagavn ist, absolut unmglich. Der Name holt durch seine eigene Kraft den, der den Namen ausspricht, von der hohen Bergspitze seines Stolzes herunter und verursacht, dass der Abhimna verschwindet und das Citta ganz lauter wird. Darber hinaus hat der Name solche akti, dass er Bhagavn zu dem, der den Namen ausspricht, herbeibringt, ihm den Daran Bhagavns gibt, in Bhagavns Cittam Krp [Barmherzigkeit] verursacht, so dass der, der den Namen ausspricht, alles erlangt, was er berhaupt begehren knnte.

B. Der Name ist aprakrta [jenseits der Prakrt] und kann von keinem der prakrta

[My]-Sinne des Menschen ausgesprochen, gehrt, gedacht werden usw., aber wer

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der Sev zugewandt ist, auf dessen Zunge, in dessen Ohren, in dessen Geist leuchtet er ganz von selbst auf. Vgl. Bhakti-Rasmrta-Sindhu I.2.109 und CC.II.17.6 Aber der Nm (Bhagavn) gibt keinen Daranam, auch wenn jemand ihn begehrt. Also ist die Krp des Nma unerhrt viel grer als die Krp Bhagavns Selbst. C. Da der Nma svatantra [unabhngig] und sva-praka [sich selbst offenbarend] ist, kann er sich auf der Zunge, in den Ohren und in dem Denken ganz von selbst offenbaren, ganz unabhngig davon, ob der Betreffende nach der Sev des Nma

begehrt oder nicht. Es kommt vor, dass auf der Zunge eines, der groes Bhgyam

[Glck] hat, im Schlafe der Name ausgesprochen wird. Eine solche Krp erweisen andere Formen von Sdhanam nicht. D. Bhagavn wird zu gewissen Zeiten auf der Erde avatrna [manifest, sichtbar] und auch der Nma. Aber nach einer gewissen Zeit wird Bhagavn antarhita [verborgen, unsichtbar], der Nma aber nicht. Der Nma bleibt nach Bhagavns Antardhna [Unsichtbar-Werden] weiter in der Welt um der Jva-s willen und um den Zweck weiter zu erfllen, um dessentwillen Bhagavn avatrna [manifest, sichtbar] wurde. E. Wenn ein Apardha gegen den Namen besteht, vermag der Betreffende weder Mukti noch Prema zu erlangen (vgl. CC.II.22.63). Wenn jemand aber aus ganzen Herzen bei dem Namen Zuflucht nimmt, dann erweist der Nma ihm Krp und vernichtet den Nma-Apardha und seine Folgen. Denn es heit in H.Bh.V. 11.287

288: Wenn auf Grund von Pramda [Unaufmerksamkeit, Oberflchlichkeit, Denkfaulheit, Inkonsequenz] irgendein Apardha gegen den Namen erfolgt ist und der Betreffende aus ganzem Herzen bei den Namen Zuflucht nimmt und Sakrtanam tut, dann nimmt der Name den Apardha fort, wenn dem Namen unermdlich gedient wird und im rechten Sinn. F. Wenn etwas nicht getan wird, was die stram-s anordnen, oder etwas getan wird, was verboten ist, so werden die Folgen durch Zuflucht bei Bhagavn vernichtet, aber Apardha gegen Bhagavn oder Seinem Namen wird durch Aussprechen des Namens alleine nicht vernichtet, sondern dazu bedarf es des Nma-Sakrtanam mit

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raddh [Glaubensgewissheit, dass das Dienen Kras der Sinn des Lebens ist und die Entschlossenheit, entsprechend zu handeln] und Bhakti. Im Viu-Ymala heit es: Wer Krtanam tut Meiner Namen mit raddh, dessen alle Apardha-s vergebe Ich, daran ist kein Zweifel. (H.Bh.V. 11.179) 8:

Nma und Nm sind identisch

Au ist Brahma. (Taittirya-Upaniat I.8)

Akara ist Brahma, und es ist das Hchste. (Kaha-Upaniat I.2.16)

Nma ist Cintma [Stein der Weisen/Cit-Juwel], Kra, Gestalt-Form von Caitanya-

Rasa, Pra [Flle], uddha [rein], ewiglich mukta [frei], denn Nma und Nm sind nicht verschieden (Bh.R.S. I.2.108)

Jva sagt in seiner k [Erluterung]: Ein Tattvam [Wesen], das Sat-Cit-nanda-Rasa usw. ist, ist offenbar in einer doppelten Weise: Nma und Nm. Es gibt sonst nichts, was mit dem Nm identisch wre. Es ist genauso wie Bhagavn ewiglich mukta, also

frei von Berhrung durch My. Und weiter ist zu beachten, dass whrend die Namen in der Welt sonst nur Hinweise auf die Sache sind, der Name Bhagavns mit Bhagavn identisch ist. Daraus ergibt sich: 9:

Die Akara-s [Silben] des Namens sind aprakrta und cinmaya [gemacht aus Cit]). Mahprabhu sagt: Kras Nma, Kras Gua-s, Kras Ll-s, sind alle wie Kras Eigenes Wesen Cit und nanda. (CC.II.17.130) Wenn wir nun den Namen Bhagavns mit prakrta-Akara-s [Mystoff-Silben]

schreiben, dann knnen wir denken, dass diese Akara-s [Silben] prakrta [aus

Mystoff] sind. Aber so wie gewhnliche Speisen, die Bhagavn dargebracht werden, cinmaya werden, und der aus Stein und anderem Material geformte Vigraha [Gestalt],

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in den Bhagavn hereingerufen wird, cinmaya wird, so wird cinmaya der mit gewhnlichen Buchstaben geschriebene Name Bhagavns. Denn in Form dieser Akara-s [Silben] erfolgt der Avirbhva [Sichtbarwerdung] des Sat-Cit-nanda-Rasa-Nma. In der Gt IX.11 sagt Kra : Die von der My Verwirrten meinen, dass

Meine Gestalt ein menschlicher Krper sei, und sie wissen nicht Mein wahres Wesen.

Ich bin der groe vara aller Wesen. Genau so wie die Gestalt Kras, die aussieht

wie ein menschlicher Krper, in Wirklichkeit Sat-Cit-nanda ist, so ist der Name und

sind die Akara-s [Silben] des Namens, obgleich sie wie gewhnliche Laute und Buchstaben aussehen, in Wirklichkeit Sat-Cit-nanda. 10:

Der Name verliert auch dann nicht seine Cit-Natur, wenn unsere Zunge ihn ausspricht, denn weder die Kraft der Zunge noch die Kraft des Menschen vermag den Namen Bhagavns berhaupt auszusprechen.

In Bh.R.S. heit es: Also vermgen die Sinne die Namen, Eigenschaften, Gestalt und Ll-s Kras von sich her nicht wahrzunehmen, sondern sie leuchten von sich her auf, auf der Zunge, in dem Ohr, Auge und Geiste, wenn der Betreffende der Sev zugewandt ist. (Vgl. 7 !) Der Handelnde (Kart) ist nicht die Zunge oder der Mensch, sondern der Name selbst, der aus Krp [Gnade] sich auf der Zunge offenbart. So wie Feuer das schmutzige Papier verbrennt, durch das Verbrennen des Papieres in keiner Weise unlauter wird, so wird der Name durch die Berhrung der menschlichen Zunge in

keiner Weise unlauter (berhrt), sondern wenn der Name auf der Zunge tanzt, da nimmt er der Zunge ihre prakrta-[My] Eigenschaften fort.

(S: rla Bhaktisiddhnta Prabhupda pflegte folgendermaen zu erklren: Die My-akti und die Cit-akti in ihrer entgegengesetzten Wirkweise werden erlebbar, je nachdem, ob einer der Sev ab- oder zugewandt ist. Deshalb meint der Sev-Abgewandte unter dem Einfluss der My-akti, dass auch dort, wo die Cit-akti wirkt, nur die My-akti am Werke ist, denn Cit offenbart sich dem Sev-Abgewandten nicht als Cit, sondern als My. Es kann also diese Offenbarungsweise des Namens nur der verstehen und in dem Grade, wie er der

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Sev zugewandt ist, d.h. in dem Grade, wie er die Savit-akti [= Bhakti] hat, die ihn zu Sev befhigt.)

11:

Der bhsa [Abglanz] des Namens Whrend der Apardha gegen den Namen den Betreffenden gegen die Wirksamkeit und akti des Namens isoliert, so bleibt die akti des Namens wirksam beim bhsa [Abglanz] des Namens. Mahprabhu sagt im CC.III.3.55: Auch wenn der Name ausgesprochen wird und damit etwas ganz anderes gemeint wird, also bhsa [Abglanz] des Namens, so geht dennoch die Namen eigene Kraft nicht verloren. Und Caitanya zitiert CC. III.3.60: Aus Pdma-Pura (H.Bh.V. 11.289): Ob der Name richtig ausgesprochen ist oder nicht richtig, oder die Buchstaben vertauscht oder aber das Ende fehlt, ganz gleich, so wie ein Name Bhagavns die Zunge, das Manas oder die Ohren berhrt, vermag der Name den Betreffenden zu erretten. Wenn aber der Name von Heuchlern ausgesprochen wird um ihres Krpers, Reichtums oder ihrer Familie willen, dann wirkt sich die akti des Namens nicht schnell (1) aus.

(Santana Gosvm: (1) Die Ursache fr diese Verzgerung ist ein Nma-Apardha, und so lange der Apardha besteht, wirkt sich die akti des Namens nicht aus. Sadnanda: bhsa [Abglanz] Ist Nma-Aussprechen nicht mit der Absicht der Sev und ohne mit dem Namen Bhagavn zu meinen. Kein Apardha ! S: Obgleich der bhsa [Abglanz] des Namens Mukti gibt, erfolgt im allgemeinen nach diesem gelegentlichen Aussprechen des Namens sofort wieder Apardha durch Worte, Taten oder im Denken. Das Beispiel, das Caitanya im CC.III.3 gibt, ist Ajmila, ein Brahmane, der gewisse Fortschritte auf dem Wege gemacht hatte aber auf Grund von Saskras [Gefhls- und Erlebnisgewohnheiten] unmoralisch handelte. Er lebte mit einer losen Frau zusammen und hatte ein Kind mit dem Namen Nryaa. Beim Sterben rief er

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dreimal Nryaa! und meinte seinen Sohn. Da er kein Apardh war, sondern nur unmoralisch (Pp), hatte der Nma-bhsa [Abglanz] die Folge, dass er von dem Schatten seines Pp [moralische Snden] frei wurde, und der Fortschritt, den er vor seinem Falle gemacht hatte, wurde wieder lebendig, und beim dritten Aussprechen von Nryaa kam ihm Nryaa = Bhagavn Selbst in den Sinn. (Vgl. Bh.VI.2.7. ff.) In einer anderen purischen Quelle, die im Sanskrit nicht erhalten ist aber in bersetzung in Hindi und Bengali, wird erzhlt, dass vor dem Namensgeben

des Kindes ein Bhakta-Bettelmnch zu Ajmilas Haus kam und aus bloer Neugier die lose Frau ihn fragte, welchen Namen man dem Kinde geben solle. Und er sagte: Nryaa. Der Frau gefiel dieser Name sehr gut, und sie

berredete Ajmila, den Knaben Nryaa zu nennen. Wirklicher Nma-bhsa ist sehr selten, da die meisten Menschen Apardh-s sind. Und einer der Apardha-s besteht darin, im Sich-Verlassen auf die Kraft des Namens, unmoralisch zu handeln.

12:

Die Prat [Flle] des Nma

Whrend alle anderen Formen von Sdhanam an sich unvollstndig sind und erst

durch den Namen vollstndig werden, ist der Nma selbst vollstndig und bedarf keines anderen Sdhanam. Im Bh.VIII.23.16 heit es: Beim Aussprechen eines Mantra geschehen Ungenauigkeiten, bei den Opferhandlungen kleine Versehen in Bezug auf die Reihenfolge der einzelnen Opfer, und dadurch gelegentliche Unsauberkeiten des Ortes, der Zeit, der Person oder Opfergaben entstehen Fehler, doch Nma-Sakrtanam der Namen Bhagavns verursacht, dass alle Fehler und Mngel wieder gut gemacht werden. Im Sknda-Pura: Ich verehre den Acyuta, denn durch Smaraam Bhagavns oder durch Aussprechen des Namens wird der Defekt des Tapas [asketische bungen], Yaja [Opfer] und anderen religiser Handlung behoben, und sie werden

vollstndig.

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In CC.II.15.108 sagt Caitanya: Die 9-fache Bhakti wird durch Nma-Sakrtanam

vollstndig. 13:

Die Gre des Namens ist grer als die aller Veden

Wer die beiden Akara-s ,Ha-ri ausspricht, der hat mit diesem Aussprechen Rg-Veda, Yajur-Veda, Sma-Veda und Atharva-Veda studiert. (H.Bh.V. 11.181) Im Sknda-Pura sagt Prvat: Oh Kind! Studiere weder Rg, noch Yajur noch

Sma; man soll den Namen Govinda singen; singe diesen Namen immerdar! (H.Bh.V. 11.182) Im Pdma-Pura heit es: Ein einziger Namen Vius ist mehr als alle Veden zusammen. 14:

Die Gre des Namens ist grer als alle heiligen Orte (Trtha)

Im Sknda-Pura: Was braucht einer, auf dessen Zunge die beiden Akara-s ,Ha-ri

sind, Kuruketra, K (= Benares) oder Pukara (der einzige Ort, wo der 4-kpfige Brahm verehrt wird, Rjputn). (H.Bh.V. 11.184) Im Vmana-Pura: Was an 1000 Trtha-s oder 100.000 Trtha-s erlangt werden kann, das alles kann man durch Anukrtanam [Sakrtanam] der Namen Vius erreichen. (H.Bh.V. 11.184) Im Vivmitra-Sahit: Die berhmten vielen Trtha-s sind nicht 1/100.000 des Sakrtanam des Namens ,Hari. (H.Bh.V. 11.184)

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15:

Der Name ist grer als alle Sat-Karmas [Wirken um des eigenen Heils willen]

Im Laghubhgavatmrtam (Rpa Gosvm): Das Schenken von Khen zur Zeit, der Sonnenfinsternis, der Kalpa-Vsa (1) im Gangeswasser in Prayga (2), unendlich viele rituelle Opfer, das Schenken von Gold am Meru (Berg in den Himalayas) entspricht nicht 1/100 des Krtanam des Namens ,Govinda. (H.Bh.V. 11.186)

(S: (1) Einen Monat Aufenthalt im kltesten Monat des Jahres (2) Zusammenfluss von der Gag und Yamun)

16:

In dem Namen sind alle aktis enthalten

Sknda-Pura: Alle heilige akti, die alles Ppm [moralische Snden]

hinwegnimmt und sich in Dnam [Spenden geben], Tapas [asketische bungen],

Besuch von Trtha-s, Sev der Devata-s und Sadhu-s (Mnche) entfaltet, ebenso die

Kraft der groen Opfer wie Rja-Sya [das knigliche Opfer] und Avameda

[Pferdeopfer], im Jnam der Tattva-s [Wissen von den grundlegenden Prinzipien]

und in Adhytmya-Jnam [Wissen vom Atma und von Gott] ist durch Hari an sich gezogen worden und in Seinem Eigenen Namen deponiert. (H.Bh.V. 11.196) 17:

Der Name gibt Bhagavn Prti [stellt Ihn zufrieden] Varha-Pura: Auch wenn einer, der Sakrtanam Vasudevas tut, ein Trinker oder ein sehr Kranker ist, so wird doch Mah-Viu durch dieses Sakrtanam erfreut, und der Betreffende wird Mukta. (H.Bh.V. 11.229) Viu-Dharma-Pura: Wenn jemand Nma-Sakrtanam Vius tut, obgleich er

hungrig ist, durstig ist, stammelt oder mde ist usw., mit dem ist Keava zufrieden. (H.Bh.V. 11.230)

33

18:

Der Name an sich ist der hchste Purua -Artha [Lebensziel des Menschen]

Da Nma und Nm identisch sind, ist der Nma seinem Wesen nach Rasa und madhura [lieblich]. So, wie der Jva parama-Purua-Arthat [das hchste Menschenziel] erlangt, wenn er zum Parabrahma-Rasa [direktes Dienen des Parabrahma = Kra] kommt, so mit Erlangung des Nma, d.h. wenn die direkte Erkenntnis und Erfahrung einsetzt dessen, was der Nma eigentlich ist. Im Prabhsa-Khaa heit es: Aus dem Namen entsteht als Heilvolle (Magalam), und dieses Magalam ist madhura-madhuram, d.h. Rasa dem Wesen nach und lieblich, s. Er ist Cit seinem Wesen nach, und er ist die Sat-Frucht aller stram-s. Der

Kra-Nma bringt ber den Ozean (der My) den Menschen, wenn er auch nur

einmal gesungen wird, mit raddh, aber auch wenn nur aus Hel (Beilufigkeit). (H.Bh.V. 11.234) Caitanya sagt: Verglichen mit dem Erkennen und Erleben des nanda-Ozeans, der im Namen ,Kra enthalten ist, ist der nanda des gestaltlosen Brahma nur wie das Wasser in der Pftze des Hufabdruckes einer Kuh. (CC. I.7.93) Vgl. dazu Vers 1 des Caitanya-Aakams! Aus Caitanyas Worten ergibt sich, dass Selbst Bhagavn das Mdhuryam [Lieblichkeit] des cinmaya-Rasa-Namens begehrt. Also ist es erklrlich, dass Nma-

Sakrtanam Ihn hoch erfreut und Er dem Krtana-Tuenden untertnig wird. 19:

Im Namen ist alle Prayacittam (1) eingeschlossen

(S: Prayacittam ist die Luterung des Citta von den Folgen, die eine

unmoralische Tat des Denkens, Sprechens oder Handelns im Citta hinterlsst)

Ein 12-jhriges Prayacittam [Ritual] vermag das Ppam zu vernichten (die karmischen

Folgen fr das nchste Leben), aber nicht den Saskra [Eindruck], den die bse Tat

im Citta hinterlie, wohl aber Nma-Sakrtanam.

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Im H.Bh. V.11 heit es: Das gegenwrtige Ppam und seine Saskra-s, sowie

das Vergangene und die Mglichkeit eines Ppam in der Zukunft das alles wird durch Krtanam des Namens ,Govinda verbrannt. H.Bh.V. 11.141: Sowie das Feuer die Metalle von Unreinlichkeiten lutert, so ist

das Krtanam des Namens mit Bhakti das unvergleichlichste und hchste Mittel zur

Luterung des Citta.

20:

Im Bh. VI.3.22 heit es: Es wird berliefert, dass in dieser Welt der hchste

Dharma des Menschen darin besteht, dass er durch Krtanam, ravaam [Hren],

Smaraam [tiefes Durchdenken] usw. Bhakti-Yoga zu Bhagavn erhlt.

ankarcrya sagt in seinem Bhyam [Erluterung] zu Kaha-Upaniat I.2.17:

Unter allen Formen von Sdhanam zur Erlangung des Brahma ist das Sich-Halten an

den Namen des Brahma das edelste Sdhanam und das am meisten gerhmte. Da Nm und Nma nicht verschieden von einander sind, kann man durch Erkennen des Namens ber Wiedergeburt und Tod hinaus kommen, und der Nma bringt einem

zu den Lotosfen des Nm. Deswegen ist der Name der hchste Upya.

In der Gt sagt Kra : Durch Bhakti vermag man zu erkennen, was und wer Ich

der Wirklichkeit entsprechend bin. Und im Bhgavatam sagt Kra: Ausschlielich und allein durch Bhakti kann man mich erkennen. Unter den Arten der Bhakti aber ist Nma-Sakrtanam die allerbeste. Also ist Nma-Sakrtanam der hchste Upya.

Damit ist das Wort hchste Upya im Vers 8 erklrt. Was ist nun aber Nma-Sakrtanam ?

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Nma-Sakrtanam In seiner k [Erluterung] zu Bh. XI.5.3. sagt Jva Gosvm: Unter Sakrtanam ist hier zu verstehen das Singen von Kra, indem mehrere zusammen singen. Und Jva sagt in Bh.VII.5.23: Das laute Singen der Namen wird am meisten

gerhmt.

Andererseits wird Sakrtanam auch erklrt als sayak-Krtanam, also in der

rechten Weise, wie sich schon daraus ergibt, dass frher gesagt wurde, dass man, wo

man geht, steht usw., Sakrtanam tun soll, also auch alleine, aber laut (= hrbar). Santana Gosvm sagt im Brhadbhgavatmrtam II.3.148, dass das Krtanam den Vorzug hat, dass durch lautes Aussprechen des Namens der Name zugleich in die Ohren und damit in das Manas des Betreffenden eindringt, und dass auerdem es fr

andere ntzlich ist, wenn sie den Namen hren.

hkur Haridsa pflegte Sakrtanam mit lauter Stimme tglich von 300.000 Mal

Nma zu tun. Es wird berichtet, dass er im Busch allein sa und Sakrtanam tat, denn

er sagte zu der von Rma-Candra-Khana geschickten Hure: So lange ich Nma-

Sakrtanam tue, bleibe du da sitzen und hre zu. Wenn der Name pra ist [d.h. die

gelobte Anzahl der Wiederholungen erfllt ist], dann werde ich tun, was du willst.

(CC. III.3.113) Und in CC III.3.122 heit es: Noch ehe sein Krtanam zu Ende war, war die Nacht vorbei. Auch als hkur Haridsa in antipura am Ufer der Gag alleine in einer Hhle sa, tat er Sakrtanam, denn er sagte zu My, die in Gestalt

einer schnen Frau gekommen war: Sakrtanam des Namens mit der Sakhy (1)

halte ich fr das grte rituelle Opfer. (CC. III.3.228)

(S: (1) Sakhy: wrtlich Zahl, d.h. Wiederholung des Namens unter Benutzung der Ml unter Kontrolle der Zahl der Wiederholungen.)

Und als Govinda (ein Bhakta Caitanyas) am Tage des Fortganges Haridsa am Morgen zu ihm kam, um ihm Mah-Prasda zu bringen, sah er: Haridsa liegt auf dem Boden und tut leise Nma-Sakrtanam. (CC. III.11.16) In Rpa Gosvms Stava-Ml geht hervor, dass auf Caitanyas Zunge

aufleuchtete, laut: Hare Kra! Und Baladeva Vidybhana sagt in seiner

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Erluterung: Es handelt sich hier um den Mah-Mantra mit 16 Namen und 32 Silben. Caitanya pflegte Sakrtanam des Mah-Mantra unter Beachtung der Kontrolle der Zahl der Wiederholung auf der Ml zu tun. Aus allen diesen Stellen ergibt sich: Auch Krtanam, wenn man alleine ist, wird Sakrtanam genannt, wenn die Namen mindestens so laut und so deutlich ausgesprochen werden, dass mindestens der Betreffende selbst sie hrt. Wenn also Caitanya den Jva-s des Kali-Yuga sagt, dass sie Nma-Sakrtanam tun sollen, dann kann es keineswegs sich darum handeln, dass sie es nur tun knnen, wenn sie zusammen mit anderen sind. Sicherlich aber soll es getan werden, dass der Betreffende die Namen auch selbst hrt, denn wenn andere Laute in das Ohr dringen, kann das Citta leicht irritiert werden. Wenn auch Nma-Sakrtanam ohne geistige Konzentration Ppam [moralische Snde] usw. wegnehmen kann und auch wohl Mukti [Befreiung] geben kann, so doch keinesfalls Prema; Caitanya aber hat von Nma-Sakrtanam gesprochen, damit in den Herzen Prema aufgeht. Jva Gosvm hatte zu Bha. VI.5.23 gesagt, dass lautes Krtanam am bekanntesten ist. Daraus ergibt sich, dass es auch nicht lautes Sakrtanam gibt, wenn das auch nach Jvas Meinung nicht so berhmt und bekannt ist. Deshalb finden wir im H.Bh.V. nach dem Krtanam die Besprechung des Nma-Japa [Sprechen des Namens], Nma-Smaraam [tiefes Durchdenken] und Nma-Sravanam [Hren]. Santana Gosvm sagt zu H.Bh.V.

11.247: Es besteht kein groer Unterschied zwischen Krtanam des Namens und Japa. Beim Japa, d.h. beim Puracryam [Wiederholen] der Dk-Mantra-s, wird von drei Arten Japa gesprochen, nmlich vcika (lautes Aussprechen), upu (ganz leise) und mnasika [im Geiste]. Hier handelt es sich nur um upu-Japa, das von Krtanam wenig verschieden ist, denn die erste Art von Japa fllt unter Krtanam und die dritte Art von Japa unter Smaraam.

a) Nach H.Bh.V. 17.73 ist: vcika-Japa = Aussprechen der Mantras ganz deutlich mit korrekter Artikulierung, Beachtung der Akzente und langen kurzen, schweren und leichten Vokale.

b) In H.Bh.V. 17.74 ist upu-Japa beschrieben: Der Mantra wird leise ausgesprochen, die Lippen bewegen sich kaum, und nur der Betreffende kann den Mantra hren.

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c) In. H.Bh.V. 17.75 heit es: Unter mnasika-Japa versteht man die Wiederholung des Mantra im Geiste, indem man sich jede einzelnen Akara [Silbe] und seine Art der Verbindung mit dem nchsten und die

Zusammenfgung zu den einzelnen Worten klar vorstellt und den

Artha der Wrter und den ganzen Sinn des ganzen Mantra klar

berlegt. Nach H.Bh.V. 17.76 gehrt mnasika-Japa gehrt zu Smaraam und Dhynam. In

H.Bh.V. 17.76 heit es: Verglichen mit vcika-Japa ist upu-Japa 100 Mal und

mnasika-Japa 1000 Mal wertvoller. Santana sagt dazu: Es handelt sich hierbei um Japa der Dk-Mantra-s und nicht um Sakrtanam des Namens. Santana macht also nur einen feinen Unterschied zwischen lautem Krtanam und upu-Japa des Namens. Und nach Jva ist das laute Krtanam der Namen bekannter und berhmter als der upu-Japa der Namen.

Mir will scheinen, dass es mglich ist, dass hnlich wie beim Japa der Dk-Mantra-s auch beim Krtanam der mnasa-Japa vielleicht die beste Form ist, aber wessen Citta nicht sthra [bestndig] ist, fr den ist mnasa-Japa kaum ausfhrbar. In

3 war erwhnt worden, dass durch lautes Krtanam mnasika-Japa leichter gemacht

wird. Wenn einer, dessen Cittam cacala [unstet] ist, nur mnasa-Krtanam tut, so wei

er selbst oft nicht, wie schnell und oft sein Manas anderswohin eilt. Auch was er hrt, beeinflusst sein Manas und irritiert es. Beim vcika-Japa und Krtanam kann erstens einmal kein anderer Laut in sein Ohr dringen, und da er auch selbst mithrt, merkt er selbst, wenn sein Manas irre geht, denn dann kann er zumeist mit dem lautem Aussprechen und Singen nicht recht fortfahren. Wir mssen immer beachten, dass das durch das Haften an Viaya-s [Sinnesobjekte] irritierte und schmutzige Citta des Jva verhindert, dass das Manas wirklich den Namen denkt und es bedarf einer strengen bung und Disziplin (Abhysa). Deshalb wird gesagt, dass man diese Abhysa wie

ein (Vrata) Gelbde ausben soll und jeden Tag Krtanam tun soll mit der Beachtung der bestimmten Sakhy [Anzahl an Namen] unter Verwendung der Hari-Nma-Ml [Gebetskranz]. Haridsa hkur und Mahprabhu haben durch ihre eigenen Beispiele diese Unterweisung gegeben. Wenn man es nicht tut, dann geschieht folgendes:

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Wenn man zuerst mit der Sev des Namens anfngt, findet man keinen nanda, und wenn man die Sakhy [eine bestimmte Anzahl an Namen] sich nicht zur Pflicht gemacht hat, hrt man allmhlich damit auf. Tut man es mit der Sakhy, dann wird durch die Gnade des Namens das Citta lauter, und dann erkennt man das Mdhuryam [Lieblichkeit] des Namens. Auf einer galligen Zunge schmeckt auch Perl-Zucker-Kandis bitter, aber dieser Perl-Zucker ist die einzige Medizin gegen diesen bitteren Geschmack, und so verhilft der dauernde Genuss dieses Zuckers, dass die Bitterkeit allmhlich weggeht und so der Zucker selbst in seiner ganzen Se geschmeckt wird.

Wenn man aber auf die Zunge ein Stcklein Bananenblatt legt und darauf den

Zucker, dann kann man die Se auch da nicht schmecken, wenn man keine Gallenkrankheit hat. Der My-gebundene Jva hat wie auf der Zunge so auf allen anderen Sinnen die Bananenbltter der My liegen, und deswegen kann er das Mdhuryam des Namens, der Gua-s, der Gestalt und der Ll auch dann nicht wahrnehmen, wenn diese sich offenbaren. Nun ist das Nma-Sakrtanam der Upya, um die Isolierung der Bananenbltter fortzuschaffen. Deshalb muss man sich mit Sakhy Nma-Sakrtanam zur Pflicht machen, auch wenn einem die Worte von anderen Dingen in der Welt s schmecken und der Name bitter oder der Name gar nicht geschmeckt wird. Es ist so wie mit einem Kranken, dem man Medizin geben muss, auch wenn sie ihm nicht passt. Dabei ist zu beachten, dass das Einhalten der Sakhy nur das Minimum ist.

Im Kaliyuga ist der Jva in besonderer Weise bahirmukha [(dem Dienen Gottes) abgewandt], und Regeln und Verbote erschrecken ihn. Da ist Nma-Sakrtanam der Upya. Im Bh. XII.3.51 heit es: Der Kali-Yuga hat bei seinen vielen Fehlern eine

groe, gute Eigenschaft, dass durch Krtanam Kras der Jva frei vom Anhaften wird

und bis zum Hchsten gelangen kann. Dhynam [intensive geistige

Vergegenwrtigung] im Satya-Yuga setzt Einspitzigkeit des Cittam voraus. Yaja [Opfer-Zeremonien] im Treta-Yuga setzt genaue Kenntnis des Opferrituals und Lauterkeit der Ingredienzen voraus. Arcanam [Bildgestaltenverehrung] im Dvpara-Yuga setzt die Heilighaltung der Tempel der Vigraha-s [Gestalten Gottes] und der

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dargebotenen Opfergaben voraus. Diese 3 Bedingungen sind im Kali-Yuga kaum erfllbar. Deswegen ist Nma-Sakrtanam der beste Upya fr das Kali-Yuga.

Auerdem hat Bhagavn Selbst in diesem Kali-Yuga Nma und Nma-Sakrtanam

verkndet (vgl. CC. II.9.18), und im CC I.17.19 heit es: Im Kali-Yuga ist Kra Avatara in Form Seines Eigenen Namens.