bolivar dictador-revolucionario (1)

8/19/2019 Bolivar Dictador-revolucionario (1)

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BOLIVAR DICTADOR,BOLIVAR REVOLUCIONARIO

Inés Quintero

I- Bolívar dictador

El artículo de Carlos Marx sobre Simón Bolívar y Ponte más que una nota biográfica

sobre un destacado personaje de la historia latinoamericana, como correspondería al

formato neutro y descriptivo de una enciclopedia, constituye un juicio político contrario

a la persona y actuación pública de Bolívar. En el artículo en cuestión, Marx no

solamente descalifica en lo personal a Simón Bolívar sino que, del conjunto de sus ideas

y prácticas políticas, sólo destaca su tendencia al despotismo, sus afanes reeleccionistas

y sus proyectos y ambiciones dictatoriales.

Estas opiniones sobre el Libertador las reitera Marx en una carta a Federico Engels el 14

de febrero de 1858. Al comentarle los reparos del editor de la enciclopedia a su entrega

sobre Bolívar por su contenido poco objetivo, lo llama “canalla, cobarde, brutal,

miserable” y lo compara con Souluque, el emperador haitiano1.

Tampoco en el artículo de Marx sale bien considerado el ejército libertador: en más de

una ocasión se permite afirmar que fueron las tropas extranjeras compuestas

fundamentalmente por ingleses las que decidieron el destino de la Nueva Granada; el

mismo juicio le merece la campaña final de Carabobo.

Podríamos extendernos y hacer numerosos señalamientos para aclarar las imprecisiones

históricas en que incurre el autor de El Capital o para comentar algunos de los hechos

más controversiales de la biografía de Bolívar a los cuales hace referencia Carlos Marx

como la entrega de Miranda, la caída de Puerto Cabello, la campaña de Cundinamarca,

el fusilamiento de Piar y muchos otros que todavía son materia de polémica y discusión

1 La cita de la carta de Marx a Engels la tomamos de José Aricó “El Bolivar de Marx” en Kart Marx.Simón Bolívar, edición comentada, Madrid, Ediciones sequitur, 2001, p. 8


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entre los historiadores. Sin embargo, nuestro interés no es insistir sobre los detalles de la

biografía de Simón Bolívar y Ponte tergiversados o no por Carlos Marx, sino discurrir, a

partir de este polémico texto de Marx, sobre los disímiles y contradictorios usos e

intepretaciones que se han hecho de las ideas y prácticas políticas de Simón Bolívar 2 a

fin de presentarlo como dictador y soporte teórico del ejercicio omnímodo y autoritario

del poder y también como revolucionario y referente histórico para las luchas de los

pueblos oprimidos. Empecemos por lo primero

Este artículo sobre Simón Bolívar escrito por Marx se conoció en América Latina en

1936, cuando Anibal Ponce, miembro del Partido Comunista argentino, lo rescató,

tradujo y publicó en el primer número de la revista Dialéctica, precedido por una nota

escrita por él mismo. En su nota introductoria, Ponce coincide plenamente con Marx

respecto a la valoración política del Libertador. Dice Ponce que todo el artículo de Marx

no hace sino corroborar que “…Bolívar fue un aristócrata que bajo las palabras de

„Constitución‟, „Federalismo‟, „Democracia internacional‟, sólo quería conquistar la

dictadura valiéndose de la fuerza combinada con la intriga”3. Y más adelante añade que

Bolívar como exponente del despotismo aristocrático, defendió el senado hereditario,

propuso la presidencia vitalicia, despreció a las masas populares y al término de su vida

impuso a los estudiantes la obligación de asistir uno o dos años a un curso de

fundamentos y apología de la religión católica. Con esta última iniciativa, concluye

Ponce “…el Libertador no traicionaba sus convicciones más íntimas. Para asegurar „la

2 El tema del culto a Bolívar y de los usos y disímiles interpretaciones que se han hecho a partir de susdiscursos, ha sido ampliamente trabajado por historiadores venezolanos. Pueden verse: Germán CarreraDamas. El culto a Bolívar, Caracas, Alfadil Ediciones, 2003; Manuel Caballero, Porqué no soy

bolivariano. Una reflexión antipatriótica, Caracas, Alfadil Ediciones, 2006; Elías Pino Iturrieta, El DivinoBolívar, Caracas, Alfadil Ediciones, 2006; Luis Castro Leiva. De la patria boba a la teología bolivariana,

Caracas, Monte Ávila Editores, 1987.3 Anibal Ponce, citado por Oscar Terán en su antología de Ponce titulada Aníbal Ponce:¿el marxismo sinnación?, Buenos Aires, Cuadernos Pasado y Presente, 1983, pp. 224.


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tranquilidad de los pueblos‟ y defenderla de los „sofismas de los impíos‟ nada mejor sin

duda que la religión unida al despotismo”4.

Lo llamativo de todo esto no es que Anibal Ponce coincidiera con Marx y condenara a

Bolívar por sus prácticas e ideas despóticas, sino que mucho antes que él y sin ningún

vínculo político ni ideológico con Carlos Marx, un venezolano llegaba a las mismas

conclusiones, con la única diferencia que, lejos de condenar las prácticas autoritarias y

dictatoriales del libertador, consideraba que sus prédicas y proyectos constituían un

referente imprescindible para la consecución del orden en estas latitudes. Este

venezolano se llamó Laureano Vallenilla Lanz.

Nació Vallenilla Lanz en 1870 en Barcelona y se inició en la vida pública como

diplomático en el gobierno de Cipriano Castro. Sin embargo, su figuración política e

intelectual tuvo lugar durante el gobierno de Juan Vicente Gómez. En 1911 se encargó

por breves meses de la Superintendencia de Instrucción y luego fue nombrado director

del Archivo General de la Nación. En 1915 aceptó la dirección de El Nuevo Diario,

periódico oficial del gomecismo. Luego de dieciséis años de activa labor como

editorialista y publicista del régimen, fue nombrado ministro plenipotenciario del

gobierno venezolano en París.

En diciembre de 1919 salió se publicó como libro, por primera vez, su obra más

controversial titulada Cesarismo Democrático. El libro recogía diversos ensayos del

autor publicados originalmente en El Cojo Ilustrado, El Nuevo Diario y la Revista

Cultura Venezolana entre los años 1905 y 1919.

En octubre de 1911, ocho años antes de que apareciera su libro Cesarismo Democrático,

Vallenilla dio a conocer en las páginas de El Cojo Ilustrado la primera versión de "El

gendarme necesario", polémico artículo en el cual expuso su tesis acerca de la

4 Idem


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inevitabilidad del hombre fuerte en las sociedades de Hispanoamérica. Según

argumentaba Vallenilla, en las naciones hispanoamericanas "…condenadas por causas

complejas a una vida turbulenta, el caudillo ha constituido la única fuerza de

conservación social"5. En el mismo artículo alegaba que, en el caso particular de

Venezuela, la preservación social no podía en ningún caso encomendarse a las leyes

sino a los caudillos más prestigiosos y temibles, tal como había ocurrido en los

campamentos.

Apuntalaba su argumentación con citas de la teoría sociológica europea. Hippolyte

Taine y Herbert Spencer lo expresaban claramente en sus tratados. El primero hablaba

de la necesidad fatal del gendarme electivo o hereditario, de ojo avizor y mano dura,

que por las vías de hecho inspira el temor y que por el temor mantiene la paz; el

segundo establecía que en los estados guerreros la preservación de la vida social contra

las agresiones incesantes, exigía la subordinación obligatoria a un jefe.

Una mirada a la realidad hispanoamericana de su época no hacía sino refrendar las

afirmaciones elaboradas por los estudiosos en el Viejo Mundo. La situación de

Venezuela, concluida la guerra, era desastrosa: miseria, desaparición física de las clases

elevadas e ilustradas, una masa en desbandada que asolaba los campos, saqueaba,

vejaba a las autoridades y asesinaba a los blancos. No era, pues, difícil admitir la

inevitable supremacía de los más valientes, de los más temidos, del más fuerte,

apuntaba Vallenilla.

Para demostrar su aseveración recurría a la palabra del Libertador. Frente al desafuero,

ante la anarquía desbordada, no podía Bolívar responder con lenidad. Por el contrario,

tal como expresaba en su correspondencia a José Antonio Páez y a Rafael Urdaneta,

Bolívar estaba convencido de que era necesario desplegar una "energía cruel para

5 Laureano Vallenilla Lanz. "El Gendarme Necesario", en Obras Completas, Caracas, Centro deInvestigaciones Históricas Universidad Santa María, 1983, p. 79.


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entonar el Gobierno". Si por libertar a su patria había declarado la guerra a muerte, de

ninguna manera podía abandonar a Venezuela al cuchillo de la anarquía6. La represión y

el castigo, la imposición de la fuerza eran una exigencia del momento.

Si hasta 1824 la necesidad primordial de Bolívar había sido obtener la Independencia, a

partir de esa fecha lo que prevalece en su pensamiento, según señala Vallenilla, es la

reorganización social, la necesidad de refrenar la anarquía, establecer el orden e

imponer el respeto a la autoridad, aun cuando ello tuviese como contrapartida la pérdida

irremediable de su popularidad7.

Es precisamente de esta convicción acerca de la necesidad de contener la disolución

social y la anarquía de la cual nace su proyecto constitucional para Bolivia. Este texto

constitucional le sirve a Vallenilla para completar su argumentación respecto a la

inevitabilidad del hombre fuerte cuyo propulsor más destacado es el propio Bolívar.

En 1917, en un artículo publicado en El Nuevo Diario y que también forma parte de su

obra Cesarismo Democrático, se refiere a los principios constitucionales de Bolívar

expuestos en su Constitución boliviana. Del conjunto extrae Vallenilla solamente la

figura del presidente vitalicio, de un Ejecutivo fuerte y lo sintetiza en su propuesta del

“Presidente Boliviano" .

De acuerdo a la interpretación de Vallenilla, en ninguno de los componentes de nuestra

sociedad política había encontrado Bolívar los instintos que pudiesen conducir a los

legisladores a adoptar los principios republicanos8. De allí la necesidad imperiosa de la

institución del “Presidente Boliviano”, piedra angular de su proyecto para Bolivia,

expresada tempranamente como "gobierno tutelar" en la llamada Carta de Jamaica y, de

manera más clara, en el discurso de Angostura con la figura del presidente vitalicio.

6

Vallenilla Lanz, “El Gendarme Necesario”, p. 85 7 Vallenilla Lanz, “El Gendarme Necesario”, p. 888 Vallenilla "Los principios constitucionales del Libertador" en Obras Completas, p. 97.


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La historia de Hispanoamérica, insiste Vallenilla, es la comprobación más elocuente del

cumplimiento de esta ley; ninguna de nuestras democracias logró librarse de la anarquía

sino bajo la autoridad de un hombre representativo, capaz de imponer su voluntad,

dominar todos los egoísmos rivales y de ser, el dictador necesario, como también lo vio

el peruano Francisco García Calderón.

Los ejemplos sobraban. En México, Porfirio Díaz; en Argentina, Juan Manuel de Rosas;

en Paraguay, el Doctor José Gaspar de Francia; en Chile, Diego Portales; en Perú, el

general Ramón Castilla; en Ecuador, Gabriel García Moreno; en Colombia Rafael

Núñez; en Venezuela, el general José Antonio Páez.

En cada caso, el orden social, la estabilidad política, el progreso y la prosperidad

económica no fueron efectivas sino cuando preponderó por largos años un hombre

prestigioso, consciente de las necesidades de su pueblo, fundador de la paz y sostenido

por la voluntad de la mayoría, a despecho del principio alternativo9.

La génesis del ineludible mandato, insiste Vallenilla, se encuentra en el “genio

penetrante de Bolívar ” quien solicitó en su Constitución boliviana la presidencia

vitalicia con facultad de elegir sucesor, una monarquía sin corona, como el único

recurso para alcanzar el orden y la estabilidad.

La tesis esgrimida en su libro Cesarismo Democrático fue defendida en más de una

ocasión frente a las críticas que desataron sus planteamientos entre políticos e

intelectuales hispanoamericanos.

En cada una de sus respuestas Vallenilla insistió en su argumentación y expuso su

entusiasta defensa del régimen de Juan Vicente Gómez como el único que convenía a la

evolución de Venezuela. Insistía, entonces, en la pertinencia que seguía teniendo la

palabra de Bolívar : "…las palabras del Libertador debieran estar grabadas en el cerebro

9 Vallenilla, "Los principios constitucionales del Libertador" p. 107


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de todos los hombres políticos de Hispano-América; el discurso de Angostura, debiera

ser el credo constitucional de todas estas democracias en agraz10", era su respuesta a

Eduardo Santos, director del periódico El Tiempo, de Bogotá.

En términos similares le replicaba al doctor Laureano Gómez quien lo había calificado

como "el inescrupuloso apologista y filósofo de la Dictadura":

"Todavía es un gran pecado en América profesar los principios políticos del Libertador

Simón Bolívar. Pero yo continúo imperturbable mi camino, porque tengo una fe

absoluta que a medida que la cultura científica vaya generalizándose en nuestros países

y fortaleciéndose por medio de la inmigración europea y el fomento de la riqueza los

órganos de selección democrática, las bases fundamentales del Código Boliviano, seránun día las del Derecho Constitucional en Hispanoamérica 11"

De esta manera, Bolívar, a partir del uso selectivo de su discurso realizado por el

director de El Nuevo Diario, vendría a ser el inspirador teórico de la tesis del "gendarme

necesario", convirtiéndose al mismo tiempo, por obra y gracia de la pluma de Vallenilla,

en calificado aval de la dictadura gomecista.

Esta interpretación era la misma que esgrimían los sectores más recalcitrantes de la

derecha y el conservadurismo colombiano. En 1937 salió publicado en el vecino país un

libro titulado No hay enemigos da la derecha12 , su autor era Silvio Villegas, polémica

figura del conservadurismo colombiano, defensor del fascismo de Mussolini y del

Nacional Socialismo de Hitler, promotor de un frente nacional de la reacción y fundador

de la organización Acción Nacionalista Popular, expresión criolla del fascismocolombiano.

Villegas, de la misma manera que lo había hecho Vallenilla, defendía y utilizaba los

principios contenidos en la obra de Bolívar para justificar la necesidad de adelantar un

10 Laureano Vallenilla Lanz, "Cesarismo democrático y Cesarismo teocrático" El Nuevo Diario, 4 denoviembre de 1920, en Obras Completas, p. 283.11 Laureano Vallenilla Lanz. "Tengo Fe" El Nuevo Diario, 21 de febrero de 1922, en Obras Completas, p.

334.12 Silvio Villegas. No hay enemigos a la derecha (materiales para una teoría nacionalista), Manizales,Casa Editorial y Talleres Gráficos Artuto Zapata, 1937.


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gobierno fuerte que permitiese “reconstruir el orden y la autoridad”. No se trataba de

instaurar en Colombia una dictadura de tipo fascista como la de Italia o la de Alemania,

bastaba con recurrir directamente a las ideas de Bolívar quien, sin lugar a dudas, era el

fundador y el maestro de la doctrina conservadora colombiana.

Las principales figuras del partido conservador así lo habían interpretado y habían sido

sus fieles seguidores: Sergio Arboleda al erigirse en defensor de la religión, el orden, la

autoridad, la jerarquía y la disciplina dio continuidad al ideario bolivariano; Rafael

Núñez fue un ferviente promotor de los principios contemplados en la Constitución

boliviana; Miguel Antonio Caro, de inspiración monarquista y cultor del ideal

bolivariano y, por último, Marco Fidel Suárez, autoritario y republicano. Cada uno, en

su momento, dio muestras claras de su bolivarianismo, argumentaba el señor Villegas.

Era esa herencia bolivariana del partido conservador la que había que rescatar para sacar

a Colombia del caos, inspirándose en la palabra del Libertador quien había procurado

establecer en América una “república lacedemónica, atemperada y autoritaria”.

La relación entre el fascismo y la doctrina de Bolívar no fue una ocurrencia exclusiva

del exaltado bolivarianismo conservador propugnado por Villegas. Unos años antes de

que saliera el folleto del colombiano se conmemoraba en Italia el primer centenario de

la muerte del Libertador.

En la sesión solemne de la cámara de diputados, Ezio Garibaldi, nieto del gran héroe

italiano y ministro plenipotenciario del Rey, pronunciaba el discurso de orden.

Afirmaba Garibaldi que el duce Mussolini era “…la encarnación histórica” en la cual

podían verse reproducidos “…algunos aspectos del espíritu bolivariano”.13

13

Discurso de orden de Ezio Garibaldi, 12 de diciembre de 1930, citado por Alberto Filippi en El Libertador en la historia italiana: Ilustración, “Risorgimento”, Fascismo, Caracas, Academia Nacionalde la Historia, 1987, p. 171


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Pocos años más tarde, en 1933, se publica la primera traducción italiana de la obra de

Vallenilla. En el prólogo a la edición se saluda al autor y se enaltece el contenido de su

libro por su “…..espíritu exquisitamente fascista”.

A los italianos les resultaba útil y oportuna la versión que ofrecía Vallenilla de Simón

Bolívar; de esta manera podían colocar al prócer de la libertad americana como

fundador remoto del fascismo y convertir a Mussolini en émulo y continuador de la

doctrina del Libertador.

En España ocurrió algo similar, aunque décadas más tarde. Al comienzo de los setenta

se promovió la reconciliación del espíritu hispano con el pensamiento bolivariano.

Hubo develación de estatua ecuestre del Libertador, actos protocolares, ceremonias

oficiales, discursos y banquetes y no faltó quien hiciera el “parangón entre Bolívar y

Franco”.

Francisco Franco, en palabras de uno de sus apologistas, era el “…auténtico intérprete

del pensamiento bolivariano, el cual no había sido realizado ni siquiera por el propio

Bolívar, sino por Franco, gran lector y meditador sobre esa auroral y precursora figura

hispanoamericana”14.

Franco no había hecho otra cosa que seguir al pie de la letra el pensamiento de Bolívar.

La figura del jefe de estado vitalicio y la creación de un senado o cortes orgánicas

llevados adelante por el “Caudillo de España” constituían la materialización en tierra

española del presidente vitalicio y el senado hereditario propuestos por Bolívar en el

siglo XIX.

La visión sostenida por franquistas, fascitas, conservadores colombianos y apologistas

de la dictadura gomecista coincide con la valoración que hace Marx sobre Bolívar. Sin

embargo, los primeros estiman de manera positiva los alcances y pertinencia del

14 Ernesto Giménez Caballero “El parangón entre Bolívar y Franco” en Bolívar regresa a España.Crónica de una jornada histórica, Madrid, 1971.


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pensamiento y obra de Bolívar mientras que el segundo los juzga negativamente y

condena a Bolívar exactamente por las mismas razones que los otros lo reivindican.

El tema no se agota aquí. Bolívar, como señalamos al comienzo de estas páginas,

también fue erigido en referente y paradigma doctrinario de los movimientos

revolucionarios de América Latina como adalid de la igualdad, defensor de la

democracia y enemigo del imperialismo.

II- Simón Bolívar revolucionario

El luchador cubano Julio Antonio Mella, tempranamente, en 1923, invocó el ideal del

Libertador como fuente inspiradora de las luchas redentoras del continente americano.

También el peruano José Carlos Mariátegui alcanzó a propugnar en sus escritos "la

actualidad revolucionaria del genio de Bolívar". Ambos fallecieron antes de que Aníbal

Ponce diera a conocer el texto de Carlos Marx, el cual podría aguarle la fiesta a los

revolucionarios de América Latina que quisieran incorporar al Libertador de la América

del Sur al santuario de la revolución.

Los comentarios hechos por el propio Marx eran una calamidad para los marxistas de

América Latina, ya que les dificultaba apropiarse limpiamente de un personaje a quien

su principal ideólogo había presentado como un miserable, un cobarde, un aristócrata y

un déspota.

No obstante, muy rápidamente, hubo quien le salió al paso a la versión del Bolívar

dictador propugnada por Marx y avalada por el comunista argentino Ponce. La

respuesta surgió en Colombia y su autor fue Gilberto Viera quien publicó a finales de la

década del treinta un folleto titulado “Sobre la estela del Libertador. El criterio marxista


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acerca de Bolívar”15. Gilberto Vieira era el secretario general del Partido Comunista

colombiano.

Pretendía el camarada Vieira recuperar para los latinoamericanos el legado democrático

de Bolívar y su condición de revolucionario ya que, no solamente había llevado adelante

la independencia de todo un continente, sino que había destruido todos los moldes

coloniales, convirtiéndose así en adalid de la revolución anti-colonial

Gilberto Vieira, si bien no hace alusión alguna a la nota introductoria de Ponce, sí le

sale al paso a la terrible contrariedad que constituían los juicios emitidos por Marx

sobre el Libertador. Su respuesta fue categórica: el camarada Marx, en este tema

absolutamente específico de Simón Bolívar, se había equivocado. El Marx que escribió

esas líneas “…no estaba en condiciones de juzgar acertadamente al Libertador, porque a

mediados del siglo pasado en Europa se tenía el concepto más confuso y equívoco sobre

el héroe americano”. Además, argumentaba a su favor: “…¡ningún marxista verdadero

acudiría nunca a una simple opinión de Marx para juzgar a una personalidad

histórica!”16.

Quedaba así subsanado el error y recuperado Bolívar como modelo y ejemplo para los

comunistas, marxistas y revolucionarios de América Latina. Las cosas no habían

ocurrido como decía Marx, sino en dirección absolutamente contraria.

En Venezuela, también al finalizar la década del 30, aparece una obra que no tiene

como propósito salirle al paso a los juicios de Carlos Marx, sino a los de Vallenilla

Lanz. La obra se llama Hacia la Democracia, salió publicada en 1939 y su autor fue

Carlos Irazábal., miembro de la generación del 28, activista en las luchas políticas del

año 36 y primer autor venezolano en realizar un análisis de la historia de Venezuela

inspirado en el marxismo.

15

Gilberto Vieira. Sobre la estela del Libertador. El criterio marxista acerca de Bolívar , Bogotá,Ediciones Sociales, s.f., pp. 12-1316 Gilberto Vieira. Sobre la estela del Libertador. El criterio marxista acerca de Bolívar , pp. 9 y 10


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Según expone Irazábal, Vallenilla Lanz había tergiversado la palabra del Libertador.

Para Bolívar la democracia era la forma ideal de gobierno, aun cuando hubiese

propiciado un ejecutivo fuerte y vitalicio17. El problema de las dictaduras

hispanoamericanas, insiste Irazábal, se debía fundamentalmente a la pervivencia de una

economía semifeudal. Había sido la “intangibilidad de las relaciones de producción”

reforzadas por la “penetración imperialista” la clave efectiva, la razón última de

nuestros despotismos. Por tanto, era una absurda mixtificación pretender invocar el

ideario de Bolívar para justificar los despotismos presentes en Hispanoamérica. Los

dictadores y gendarmes necesarios de nuestra América habían sido absolutamente

perniciosos, en consecuencia, no podía ser ese el ideal del Libertador, explicaba

Irazábal.

Cuando en uno de sus escritos Bolívar afirmó: "…los estados americanos han de

menester de los cuidados de gobiernos paternales que curen las llagas y las heridas del

despotismo y de la guerra", se refería al despotismo español y a la guerra de

independencia. Era, pues, una monstruosa interpretación invocarlo para dar base teórica

al despotismo18.

Las obras de Vieiria e Irazábal cumplieron una misma función. Descartar la

interpretación autoritaria y despótica del Libertador hechas por Marx y Vallenilla Lanz

facilitando así la incorporación de Bolívar como baluarte idelógico de las luchas

anticolonialistas de los latinoamericanos.

En 1959, se publicó la segunda edición en ruso de las Obras Completas de Marx y

Engels y en la introducción se hizo una breve crítica de las opiniones emitidas por Marx

sobre Bolívar; sin embargo, según argumentaba el prologuista, no había sido culpa de

17

Carlos Irazábal, "El 'Gendarme necesario' una tergiversación histórica", en Hacia la Democracia,Caracas, Editorial Ateneo de Caracas, 1979, pp. 156-157.18 Carlos Irazábal, Hacia la Democracia, , p. 160.


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Marx ya que, el autor de El Capital , no pudo disponer sino de fuentes cuyo contenido

explicaba el tono parcializado y adverso de su nota sobre el Libertador 19.

Resuelto de esta manera el tema de las imprecisiones y los errores cometidos por Marx,

ya no resultaba incómodo ni antirrevolucionario incorporar libremente a Bolívar en el

sanedrín de la revolución.

En 1977, el historiador y diplomático cubano Francisco Pividal obtuvo el Premio Casa

de las Américas con su obra Bolívar: pensamiento precursor del antimperialismo.

Reivindicaba Pividal el significado revolucionario del pensamiento y acción de Bolívar

como propulsor de la unidad americana contra las tendencias expansionistas y

hegemónicas de los Estados Unidos. En la tradición de las luchas anticolonialistas de

América, Bolívar fue, sin la menor duda, el iniciador del antimperialismo.

Los comunistas venezolanos no se quedaron atrás. En 1986, cincuenta años después de

la respuesta de Irazábal a Vallenilla, Jerónimo Carrera Damas, miembro del Comité

Central del Partido Comunista, publicó el libro Bolívar visto por Marxistas.

En el prólogo, Carrera advierte que su iniciativa no debía ser interpretada como un gesto

con evidente dosis de intencionalidad política, sino como una obra cuyo objetivo

primordial era promover el estudio y la discusión del pensamiento bolivariano en el

seno de todos los movimientos de carácter revolucionario del continente20.

Su propósito era dar a conocer una serie de textos interpretativos de las ideas y acciones

de Bolívar en su condición de "primer protagonista en las luchas revolucionarias

independentistas, a comienzos del siglo XIX, y de inspirador fundamental, junto con los

19 La mención a esta introducción de las Obras Completas de Marx y Engels la hace José Aricó en suensayo “Introducción al Bolívar de Marx” publicado en Karl Marx. Simón Bolívar. Edición comentada,Madrid, Editorial sequitur, 2001, p. 10. Esta explicación fue cuestionada por el propio Aricó en el ensayocitado; también Manuel Caballero se refiere a este recurso expiatorio de la historiografía soviética en sulibro Por qué no soy bolivariano. Una reflexión antipatriótica, Caracas, Alfadil Ediciones, 2006, p. 193.20

Jerónimo Carrera. Bolívar visto por Marxistas, Caracas, Editorial Carlos Aponte, 1987, p. 13. IbsenMartìnez en “Marx und Bolívar”, Letras Libres, Madrid, enero 2006, también hace referencia al articulode Marx y a su polémico desempeño como colaborador de la New American Cyclopaedia.


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grandes teóricos del marxismo -leninismo, de toda lucha antimperialista surgida en

suelos de América en el curso del siglo XX" 21.

Recuperaba así, para los luchadores revolucionarios de Hispanoamérica, las

interpretaciones que permitían invocar la palabra de Bolívar a favor de la empresa

revolucionaria y de sus efectivos herederos ideológicos: la izquierda marxista-leninista.

Al igual que lo había hecho Vieira en Colombia, el camarada venezolano desestima el

“lamentable y absurdo” escrito de Marx e inisiste en que los errores cometidos por el

autor de El Capital tuvieron su origen en una explicable desinformación. Felizmente,

estos desacertados juicios del economista alemán sobre el Libertador habían sido

subsanados por todos aquellos marxistas que, después de Marx, sí supieron aquilatar el

sentido revolucionario de Bolívar.

En esta valoración marxista de Bolívar ocupaba un lugar fundamental el riguroso

análisis de los latinoamericanistas soviéticos quienes, armados de los principios del

materialismo histórico, evolucionaron positivamente en la interpretación del papel

histórico de Bolívar y dejaron atrás los equívocos cometidos por el padre del

materialismo histórico.

Del conjunto destaca Carrera, especialmente, el esfuerzo realizado por Anatoli

Shulgovski, historiador soviético, profesor del Instituto de Relaciones Exteriores quien,

en 1983, se desempeñaba como jefe de la sección de Problemas Políticos y Sociales del

Instituto de América Latina de la Academia de Ciencias de la URSS.

En ocasión de la conmemoración del Bicentenario del Nacimiento del Libertador, el

historiador soviético publicó en Moscú un artículo en el cual hace explícita la validez y

21 Jerónimo Carrera. Bolívar visto por Marxistas, p. 13


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actualidad del pensamiento de Bolívar para los luchadores marxistas leninistas de

América Latina 22.

La acción revolucionaria, democrática y reformadora de Bolívar constituye, según

Shulgovski, una valiosísima herencia espiritual para los comunistas y la colectividad

progresista latinoamericana en su lucha contra el imperialismo y por el progreso social.

De la obra del Libertador el historiador soviético recuperaba su lucha por la liberación

política de los pueblos de América Latina, la importancia de sus reformas sociales a

favor de las masas explotadas y desheredadas y su condición de fiel aliado de los

luchadores por la libertad y la justicia de todas las generaciones posteriores. Su empeño

por alcanzar la liberación de los esclavos y sus constantes medidas a favor de los

indígenas, eran muestras fehacientes de ello.

En su concepto, el ejército bolivariano fue un "ejército popular", expresión de protesta

de las grandes masas que aspiraban a la justicia social y a la igualdad y la concepción

del Estado en Bolívar se encontraba sostenida sobre el reconocimiento del principio de

la igualdad en la sociedad como prioridad absoluta. Era, pues, Bolívar, desde la óptica

del marxismo leninismo soviético, símbolo y guía para los revolucionarios de América

Latina.

Para el venezolano Jerónimo Carrera, la trascendencia política de Bolívar iba más allá

de lo contemplado por el camarada soviético. Bolívar, durante gran parte de su vida, fue

un revolucionario que se situó siempre en posiciones de "extrema izquierda"23. Era

Bolìvar baluarte indiscutible de las luchas de los oprimidos contra los opresores.

22 Anatoli Shulgowski. "La lucha por los ideales avanzados y la actualidad" publicado en la revista La

Economía Mundial y las Relaciones Internacionales, Moscú, 1983, pp. 102-111. Reproducido en AlbertoFilippi. Bolívar y Europa en las crónicas, el pensamiento político y la historiografía. Volumen. II.Ediciones de la Presidencia de la República. Caracas, 1992, pp. 331-341.23

Jerónimo Carrera. "Bolívar revolucionario", Interpretaciones y ensayos marxistas acerca de Simón Bolívar , Akademie-Verlag, Berlín 1985, en Jerónimo Carrera, Bolívar visto por Marxistas, Caracas,Editorial Carlos Aponte, 1987, p. 208.


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Tal condición "izquierdista" de Bolívar la fundamenta Carrera invocando ejemplos de

su actuación pública: como miembro de la Sociedad Patriótica fue uno de los jóvenes

que se lanzó a la calle para agitar al pueblo a favor de la plena independencia; en el

terremoto de 1812 con su arenga de "si la naturaleza se opone, lucharemos contra ella"

puso de manifiesto su inspiración extremista y su cabal comprensión de los principios

que rigen los procesos revolucionarios quedó demostrada al decretar la guerra a muerte.

Dos de sus más importantes documentos, la carta de Jamaica y el discurso de

Angostura, constituyen lo más notable de su producción ideológica revolucionaria y la

concepción bolivariana de la lucha armada, de la lucha revolucionaria en general, pasa a

ser la de la lucha de masas en el sentido más amplio, "…tal como la concebimos en

América Latina quienes creemos en el marximo-leninismo como teoría

revolucionaria"24

Su vocación de unir a los pueblos de América Latina en una gran nación como piedra

angular de su fortaleza frente a las agresiones foráneas, a los ojos de Carrera, era similar

en muchos rasgos a la unión de pueblos que un siglo más tarde logró el partido

comunista de Lenin en la Unión Soviética. Bolívar, desde la mirada del marxismo

leninismo, constituia, en síntesis, una fuente de inspiración fundamental para las luchas

revolucionarias hispanoamericanas.

Es esta perspectiva del Bolívar revolucionario esgrimida por el marxismo leninismo, la

misma que invocan quienes han pretendido en el pasado y en el presente erigirse en

continuadores de la gesta revolucionaria del Libertador.

En Venezuela, esta utilización revolucionaria de la palabra y obra de Simón Bolívar ha

tenido en los últimos años una intensa promoción. Como es ampliamente conocido,

antes y después de asumir la presidencia, Hugo Chávez ha utilizado de manera

24 Jerónimo Carrera “Bolívar revolucionario”, p. 211.


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recurrente el discurso de Simón Bolívar como soporte y guía de su acción política y

como la ideología que debe orientar el rumbo y destino de la sociedad venezolana del

presente.

El Movimiento Bolivariano Revolucionario 200, organización fundada por Chávez y la

cual asumió la responsabilidad del golpe de estado del 4 de febrero de 1992, tuvo su

origen y matriz ideológica en el pensamiento de Simón Bolívar. Según afirmó Chávez,

el MBR-200 tenía entre sus objetivos rescatar el nombre de Bolívar de las

manipulaciones terribles de la historiografía y devolverle su verdadero carácter

revolucionario25.

Transcurridos seis años del golpe, el 6 de diciembre de 1998, el comandante Hugo

Chávez Frías ganó las elecciones presidenciales. Su candidatura había sido lanzada por

el Movimiento V República, organización política surgida del MBR-200 y apoyada por

diferentes partidos, en su mayoría de la vieja izquierda venezolana.

El 2 de febrero, día de la toma de posesión, convocó a un acto de masas en el Paseo de

los Próceres. Allí volvió sobre uno de los temas recurrentes de su campaña electoral: la

recuperación del ideario bolivariano para ponerlo al servicio de la revolución.

Manifestaba ante la concurrencia que había llegado la hora de la resurrección de la

patria de Simón Bolívar y que, a partir de esa fecha, se ponía en marcha un proceso

revolucionario el cual llevaba en sus entrañas el mismo signo de la gesta

independentista de 181026. Pocos minutos más tarde, en el discurso oficial de toma de

posesión, iniciaba sus palabras citando a Bolívar en su discurso de Angostura y

anunciaba a los venezolanos la necesidad de “revolucionarnos”. Había llegado “…la

hora de oír a Bolívar de nuevo”. Acto seguido insistía sobre lo mismo: “… ahora es

25 La información sobre el movimiento y los planteamientos originales del MBR-200 pueden verse en el

reportaje realizado por Angela Zago y publicado bajo el título La Rebelión de los Angeles. Reportaje. Los documentos del Movimiento. Caracas, WARP ediciones, 1998 (4ta edición) 26 Discurso en el Paseo de los Próceres, Caracas, 2 de febrero de 1999


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cuando los venezolanos van a oírme hablar de Bolívar, porque ese es el faro” .27 En ese

discurso hubo, aproximadamente, veinticuatro menciones al ideario del Libertador, guía

fundamental de la revolución que adelantaría desde la primera magistratura. Desde ese

día hasta el presente no ha faltado la mención a Bolívar en los discursos oficiales y en

los actos públicos de masas convocados por el Presidente. Desde la óptica de Chávez, el

pensamiento y la figura del héroe constituyen el soporte ideológico fundamental de los

propósitos revolucionarios de su gobierno.

Recientemente, y de nuevo tomando como punto de partida el discurso de Angostura, el

presidente Chávez ha ampliado el espectro de las posibilidades que ofrece la palabra del

Libertador para llegar a la conclusión de que el socialismo del siglo XXI tiene su raíz

original en el pensamiento de Simón Bolívar. Esta versión de Bolívar socialista la

expuso en el acto de instalación de la IV Cumbre Social de la Deuda realizada el 25 de

febrero de 2005 y también, el 15 de febrero de 2007 cuando se cumplía un nuevo

aniversario del discurso de Angostura. En ambos casos expuso Chávez que en ese

documento escrito por Bolívar en 1819 puede encontrarse el ideario socialista del

Libertador.

La pluralidad de usos que tiene el discurso de Simón Bolívar, desde la óptica del

presidente es tal que Bolivar, además de teórico e ideólogo del socialismo del siglo XXI

es, ni más ni menos, que el inspirador del Partido Socialista Unido de Venezuela

(PSUV). Así lo expuso Chávez en el discurso en el cual anunció la necesidad de

constituir un partido único de la revolución el 15 de diciembre del 200628. Y de nuevo

en el primer encuentro con propulsores del PSUV, el día 24 de marzo de 2007. En esta

ocasión sus palabras fueron las siguientes.

27 Discurso de Toma de Posesión ante el Congreso de la República, 2 de febrero de 199928 Discurso en el acto de reconocimiento del Comando Miranda, 15 de diciembre de 2007


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“…dijo Bolívar en Jamaica, oigan bien: „ Es la unión, ciertamente, lo que nos falta para

completar la obra de nuestra regeneración, más sin embargo esa unión no nos vendrá

por prodigios divinos, sino por efectos sensi bles y esfuerzos bien dirigidos‟. Ahora, eso

fue en 1815, esta Carta de Jamaica fue en septiembre de 1815 . (…). En otra ocasión

dijo: „Unidad, unidad, unidad. Unámonos, no seamos los verdugos de nuestra propia

Patria‟. Y allá terminó, en Santa Marta: „Si mi muerte contribuye para que censen los

partidos y se consolide la unión, yo bajaré tranquilo al sepulcro‟. No pudo Bolívar, no

pudo lograr la unión y Venezuela entró en un caos, lo que ha podido ser una gran

victoria de nuestros pueblos terminó siendo 20 derrotas, porque todos los pueblos

terminaron derrotados, divididos y dominados”.29

No hay mayor discusión: para Chávez, el propio Bolívar es el padre legítimo del PSUV.

Llama la atención que, en el mismo discurso, Chávez manifiesta sus reservas respecto a

quienes se aferran al contenido de los discursos del pasado, sin tomar en consideración

las diferentes circunstancias históricas en las cuales se elaboraron y discrepa de la

posibilidad de asumir en el presente las ideas de Marx y Lenin:

“..si Carlos Marx y Vladimir Ilich Lenin resucitaran e hicieran un estudio sobre las

circunstancias europeas y mundiales de hoy, estoy seguro de que harían unas tesis no

radicalmente distintas, pero sí con bastantes diferencias a las tesis que ellos desarrollaron hace

casi siglo y medio, ¡ah! Pero aquí hay personas que agarran un librito y dicen: „no, esto es un

catecismo, de aquí yo no me salgo‟. Date cuenta, chico, que eso fue escrito — con todo el

respeto por aquellos ideólogos y grandes revolucionarios — por allá por 1800 y tanto, por 1900,

date cuenta de que el mundo ha cambiado.”

Sin embargo, este mismo criterio no se cumple en el caso de Simón Bolívar cuyas palabras y

discurso, escritos “… por allá por 1800 y tanto” sí funcionan como “catecismo” para la

revolución, el socialismo del siglo XXI y el Partido Socialista Unido de Venezuela.

29 Discurso en el primer encuentro de propulsores del PSUV, 24 de marzo de 2007


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Lo delicado del asunto no es que se utilice de manera interesada la palabra del

Libertador con el propósito de convencernos de que ella encierra una temprana vocación

socialista y revolucionaria, sino que, exactamente de la misma manera, se ha hecho con

el fin de adelantar y justificar el ejercicio despótico y personalista del poder

argumentando que se trata de la verdadera y fidedigna interpretación del ideario

bolivariano. Si Bolívar sirve para justificar el socialismo del siglo XXI, perfectamente

bien puede ser útil para refrendar el fin de la alternabilidad republicana y la puesta en

marcha de un régimen dictatorial alegando, como se ha hecho, que se está siguiendo al

pie de la letra el ejemplo y la palabra del padre de la patria.

En los dos casos se trata del mismo ejercicio: el uso arbitrario, selectivo y anacrónico

del discurso de Bolívar sin considerar las circunstancias y especificidad históricas en las

cuales le correspondió vivir. Tanto quienes condenan o reivindican sus concepciones y

prácticas autoritarias como quienes invocan el contenido revolucionario, antimperialista,

marxita leninista y socialista del Libertador, no hacen otra cosa que violentar la unidad

de su pensamiento y desconocer las condiciones variables y exigentes de su práctica

política con la finalidad de elaborar un modelo rígido y tergiversado de sus ideas, ajeno

por completo a la ineludible historicidad de su actuación pública.

Bolívar fue un hombre que actuó y respondió a las exigencias de su tiempo. Pretender

otorgarle a sus palabras motivaciones y contenidos ajenos a su momento histórico,

extraer del conjunto los fragmentos que se adecuan a intencionalidades políticas

absolutamente diferentes a las de su propia circunstancia constituye una práctica que no

favorece la comprensión de las contradictorias y complejas condiciones en las cuales

vivió Simón Bolívar como protagonista fundamental del proceso que dio origen al

surgimiento de las naciones latinoamericanas. Es en este contexto y como parte de esta


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crucial y decisiva coyuntura de la historia de América Latina que tiene sentido aquilatar

y valorar la significación y relevancia histórica de la obra y acción de Simón Bolívar.

Lo demás es caer en la inconducente construcción de los más disímiles y desajustados

disparates, tal como el propio Bolívar manifestó que ocurriría cuando, un año antes de

morir, le escribió a Antonio Leocadio Guzmán

"…Si algunas personas interpretan mi modo de pensar y en el apoyan sus errores, me

es bien sensible, pero inevitable; con mi nombre se quiere hacer en Colombia el bien y

el mal, y muchos lo invocan como el texto de sus disparates" 30

30 Carta de Simón Bolívar a Antonio Leocadio Guzmán, Popayán, 6 de diciembre de 1829. En ObrasCompletas, Tomo II, pp. 836-837.

bolivar dictador-revolucionario (1)

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