bloque ii el saber filosofico

5/10/2018 Bloque II El Saber Filosofico - slidepdf.com

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Departamento de Filosofía V. Abel Granell Curso

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BLOQUE II

EL SABER FILOSÓFICO

TEMA 1. ¿QUÉ ES FILOSOFÍA?1




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"Cuando alguien pregunta para qué sirve la filosofía, la respuesta debe seragresiva ya que la pregunta se tiene por irónica y mordaz. La filosofía nosirve al Estado, ni a la Iglesia, que tienen otras preocupaciones. No sirve aningún poder establecido. La filosofía sirve para entristecer. Una filosofía

que no entristece o no contraría a nadie no es una filosofía. Sirve paradetestar la estupidez, hace de la estupidez una cosa vergonzosa. Sólo tieneun uso: denunciar la bajeza en todas sus formas.¿Existe alguna disciplina, fuera de la de filosofía, que se proponga la críticade todas las mistificaciones, sea cual sea su origen y su fin? Denunciartodas las ficciones sin las que las fuerzas reactivas no podrían prevalecer.Denunciar en la mistificación esta mezcla de bajeza y estupidez que formatambién la asombrosa complicidad de las víctimas y de los autores. En fin,hacer del pensamiento algo agresivo, activo, afirmativo. Hacer hombreslibres, es decir, hombres que no confunden los fines de la cultura con elprovecho del Estado, la moral, y la religión. Combatir el resentimiento, la

mala conciencia, que ocupan el lugar del pensamiento. Vencer lo negativo ysus falsos prestigios.¿Quién, a excepción de la filosofía, se interesa por todo esto? La filosofíacomo crítica nos dice lo más positivo de sí misma: empresa dedesmixtificación. Y, a este respecto, que nadie se atreva a proclamar elfracaso de la filosofía.Por muy grandes que sean la estupidez y la bajeza serían aún mayores sino subsistiera un poco de filosofía que, en cada época, les impide ir todo lolejos que quisieran... pero ¿quién a excepción de la filosofía se lo prohíbe?"Gilles Deleuze en Nietzsche y la filosofía. Editorial Anagrama, Barcelona,1986.

1- ¿Qué es filosofía?Para empezar a contestar a esta pregunta de difícil, o incluso, podríamosdecir, de imposible respuesta, hagamos mención a la siguiente historia:Cuentan que el tirano Leonte interrogó a Pitágoras por el significado de la

palabra Filosofía y el sabio, uno de los primeros en utilizar este término, lecontestó con una metáfora en la que mostraba la función de los filósofos. La

vida, dijo Pitágoras, es comparable a una reunión de personas que asiste alos Juegos Olímpicos. Allí acuden los atletas para competir y conseguir lafama, los comerciantes para comprar y vender y los espectadores paracontemplar los Juegos. Del mismo modo, hay personas que viven paraconseguir la fama, otras para adquirir dinero, y otras, las que realizan lamejor elección, que viven para contemplar la naturaleza como auténticosamantes de la sabiduría, es decir, como filósofos. “Filosofía” es un término que suele asustar. Nos imaginamos cuestionesmuy complicadas, un vocabulario enigmático, libros de los que ni siquieraentendemos su título. Un universo aparte reservado a algunos especialistas,

una actividad que no podría desarrollar cualquiera. Pero nos equivocamos alcreer eso, ya que todos, nos preguntamos sobre el sentido de la vida y

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10-11sobre la muerte, sobre la justicia, la libertad y otras cuestiones esenciales;por otra parte, todo el mundo es capaz de reflexionar, razonar y organizarsus ideas. Y esto es lo único que se requiere para comenzar a filosofar:preguntas y capacidad de reflexionar.La palabra “Filosofía”, por tanto, procede del griego y está compuesta pordos términos “filo” (del verbo filein=amar) y “sofia”, que significa sabiduría.Su significado literal es, pues, amor a la sabiduría. Por este motivo, nos dicePlatón que el filósofo no es un sabio, sino una persona que desea saber, queanhela el conocimiento.En este sentido, la Filosofía no habría que verla como una ciencia exacta,sino como un camino, una búsqueda constante. La actitud del filósofo seríala de aquél que no es dogmático, que no cree que siempre tenga la verdad.Por el contrario, el filósofo nunca deja de hacerse preguntas, cadarespuesta le conduce siempre a un nuevo interrogante, siempre quiere

aumentar su conocimiento.

Esta disciplina, que acabamos de definir, tiene una multitud de ramas quepodríamos resumir en las siguientes:El saber filosófico constituye, antes que nada, el esfuerzo por describir lomás correctamente el orden natural. Esta descripción, esta teoría de larealidad, ha recibido diversas denominaciones: ontología, metafísica,filosofía… La filosofía es, en primer lugar, una teoría que versa sobre larealidad, una teoría metafísica. La pregunta a la que trata de responder es

¿cómo es el orden (o la estructura) de la realidad?Pero en el análisis de la estructura de lo real se nos hace presente un sersumamente especial: aquel que precisamente analiza la estructura de larealidad, el ser humano. De ahí que, en la pregunta por el orden de larealidad, esté involucrada esta otra, de especial importancia por cuanto nosafecta directamente: ¿qué es el hombre y qué lugar ocupa en la estructurade lo real? O, parafraseando al filósofo Max Scheler: ¿cuál es el puesto delhombre en el cosmos? En torno a estas preguntas se desarrolla la llamadaantropología filosófica.Sabemos, además, que la filosofía constituye una descripción del ordennatural, y que este orden se manifiesta como permanencia (la naturaleza ensentido de esencia). Pero, ¿cómo llegamos a descubrir esa dimensión depermanencia? Para el filósofo griego clásico, la permanencia no era asuntoque pudiera conocerse a través de los sentidos, sino mediante elpensamiento. Imagínate que te encuentras sentado sobre una roca frente almar, observando cómo rompen una y otra vez las olas. El color del aguareverberando al sol, el bullir de la espuma, el frescor de la brisa en tu piel…son un mosaico de percepciones que se suceden sin repetirse jamás: unacaleidoscópica variación de sensaciones en constante fluir. Y es que no hay

nada que aprehendan los sentidos que no cambie. Por eso, para alcanzaresa dimensión de permanencia, es preciso ir más allá de los datos de los

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10-11sentidos: es menester reflexionar. La reflexión, el pensamiento, nos poneen contacto con lo que permanece. Conocer el orden natural es tarea delpensamiento.Pues bien, además de una teoría de la realidad en sí misma, la filosofía estambién una teoría sobre cómo llegamos a conocer dicha realidad, es decir,una teoría gnoseológica.La pregunta que trata de responder la gnoseología (también llamada teoríadel conocimiento o epistemología) es ¿cómo conozco la realidad? Pero laexperiencia humana de la estructura ordenada de la realidad no se traducesolo en conocimientos de una u otra índole, sino también en vivenciasemocionadas que parecen captar esa extrañísima dimensión de lo real quedenominamos belleza y que el ser humano trata de reflejar (por presencia oausencia) en las obras de arte. La filosofía se ocupa también del arte y labelleza en la disciplina que responde al nombre de estética. La pregunta que

trata de responder es ¿qué es la belleza y qué relación guarda con la obrade arte?Ahora bien, la realidad no es solo objeto de conocimiento o de expresiónartística. En la realidad estoy, vivo, habito. Y este humano vivir la realidadla coloniza, modificándola. El hombre, al hacer su vida consigo mismo y conlos demás, se enfrenta a la enorme responsabilidad individual y colectiva detransformar la realidad. Y surgen, obvias, estas preguntas: ¿transformarlaen qué?, ¿qué he de hacer yo con la realidad? En definitiva ¿cómo he devivir? Son las cuestiones que presiden la reflexión filosófica denominadaética (o filosofía moral).

Este hacer, además de individual, es colectivo: un hacer con los otros lainevitable transformación de lo real. Y todo hacer-con-los-otros es un modode convivencia. De ahí que la reflexión sobre mi responsabilidad personalme lleve directamente a interrogarme sobre cómo he de convivir con losdemás. Esta pregunta, que alienta la reflexión filosófica sobre lo político, esel tema de reflexión de la filosofía política.

En cualquier caso, la filosofía es una disciplina (no una ciencia, aunquehasta el siglo XVIII no se distinguía una de la otra), que tiene uncomponente crítico, es decir, busca la reflexión crítica de cuanto estudia,buscando soluciones a los problemas sabiendo que pueden ser temporales.Por eso, hay pensadores que mantienen que la filosofía es el arte de hacerpreguntas, innata al ser humano, pero que las respuestas definitivas noexisten. O, ¿existe respuesta definitiva para esta pregunta que se hizoLeibniz?: ¿por qué hay cosas y no más bien la nada?.

En el nivel en el que nos movemos en el estudio de esta materia,planteamos la filosofía como una actitud; es inevitable que muchos nosplanteamos cuestiones filosóficas. ¿Quién no se siente inquieto por saber

qué somos, qué debemos hacer para actuar moralmente bien; a dóndevamos, qué consideramos justo o no; de dónde venimos, qué sentido tiene

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10-11nuestra existencia, si existe Dios,? Incluso los niños hacen preguntas sobreestas cuestiones, aunque sea de un modo difuso. Y es que el ser humanonecesita de estas explicaciones sobre el mundo. Muchos no se conformancon estar en el mundo, con aceptar el mundo como un hecho, que es -alparecer- la actitud animal. El hombre necesita una visión de conjunto, una"concepción del universo" que le permita orientarse, que le permita saber aqué atenerse.

2. El origen de la filosofía: el paso delmito al logos.

La filosofía surge cuando el logos sustituye al mito en la tarea deexplicar la realidad en toda su complejidad: el universo físico, la naturaleza

humana, la convivencia social con sus implicaciones políticas y morales.Este acontecimiento se produjo en la cultura griega alrededor del siglo VI aC. Con anterioridad, cualquier fenómeno de la naturaleza era explicadorecurriendo a la intervención de dioses, héroes o fuerzas sobrenaturales. Nose trataba, por tanto, de explicaciones de carácter racional, sino basadas enla pura imaginación, relatos míticos que dieron sus frutos literarios en obrascomo "La Iliada" y "La Odisea" de Homero.

Vamos a explicar en qué consistió el paso de las explicaciones míticasa las racionales:

Las explicaciones míticas (el mito) son un conjunto de narraciones ydoctrinas tradicionales que explican la configuración del mundo, de loshombres y la sociedad, así como de los dioses. Eran elaboradas ytransmitidas por poetas: (Hesíodo, Homero, etc). Estas explicacionesofrecen una explicación total de los problemas; personifican y divinizan lasfuerzas naturales estableciendo que todo lo que sucede es por la voluntadarbitraria de dioses, quienes están sometidos al destino (necesidad). Laconsecuencia que este tipo de explicaciones tiene es que es imposible laciencia, pues ésta se basa en la regularidad, necesidad y leyes.

Las explicaciones racionales, que surgen poco a poco en Grecia adiferencia de las anteriores, son discursos en los que se muestra unaexplicación del mundo, el hombre, la sociedad, etc, partiendo de laregularidad, necesidad, leyes, etc., que se descubren y se puedendemostrar con argumentos. Estas explicaciones racionales se basan enleyes que se aprecian en la naturaleza, regularidades a las que estásometido todo, en lo común que tienen las diferentes cosas, (y que permiteclasificarlas), en la búsqueda de los elementos básicos de todo y delprincipio último de lo real (arché). Este es, sin duda, el primer intento de

dar explicaciones científicas, o al menos proto-científicas de lo que ocurre.

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10-11Los primeros filósofos o científicos (aún no se distinguía entre estas

dos disciplinas), buscan lo que denominaban Arché, es decir, el principiofundamental, esto es, buscan la esencia, la causa y el origen de todo loque nos rodea, (la esencia: lo que no cambia, lo fundamental de todo lo quenos rodea; - la causa: el por qué, en la naturaleza, ocurre lo que ocurre; elorigen: cosmogonía: el porqué las cosas y nosotros mismos, son como son.Cada uno de los primeros pensadores, llamados “Presocráticos” dieron unarespuesta diferente de qué era ese Arché; así, algunos pensaron que eseprimer principio era un elemento material: -- Tales de Mileto (585 a.C.)argumentó que era el agua; Anaxímenes de Mileto (525 a.C.) el aire;Anaximandro de Mileto (547 a.C.) el “apeiron”; Heráclito de Éfeso (544-484a.C.) el fuego--; otros algo inmaterial: -- Pitágoras de Samos (530 a.C) ylos pitagóricos los números; Parménides de Elea (540-470 a.C.) el ser--; yotros, en fin, una pluralidad de elementos: -- Empédocles de Agrigento las

homeomerías; Anaxágoras de Clazomene (500-428 a. C.) dos principios elamor y odio, y Demócrito de Abdera (460-370 a.C.) los átomos).

Pero lo que importa de estos proto-científicos, no es la respuesta quedieron a qué era ese principio fundamental, sino que fueron los primerosque se atreven a buscar respuestas no míticas, y sí racionales.

Veamos un poco más detenidamente a algunos de estos primerosfilósofos:

Parménides plantea que lo único existente es el SER, y divide lo real

en dos regiones el mundo aparente y el mundo verdadero, en paralelo a ladivisión del conocimiento en dos tipos la ciencia o verdadero conocimiento,que corresponde al ejercicio de la razón (la llamada por Parménides “Vía dela verdad”) y la opinión, como conjunto de verdades de rango muy inferiorque se ofrecen a los sentidos (la llamada por Parménides “Vía de laopinión”) son una muestra de ello. Profundicemos un poco más en estas dosvías:

La vía de la verdad: Es el verdadero camino del conocimiento. Partede la afirmación básica e incuestionable de que “El ser es y el no ser no es”.

Esta vía prescinde de los sentidos, que tan sólo nos proporcionanapariencias engañosas. Su objeto es EL SER, lo que existe, la Realidad. ParaParménides el SER es Uno, Ingendrado, Imperecedero, Indivisible,Inmutable y finito. Puesto que el Ser es único e inmutable, Parménidesconsidera que la pluralidad y el cambio no son reales, sino tan sólo unaapariencia engañosa de los sentidos. Aunque los sentidos nos enseñan lanaturaleza como una multiplicidad de cosas, la Razón nos muestra queexiste una única realidad, el Ser.

La vía de la Opinión. Los sentidos nos dicen que una cosa es esto y

no lo otro, cuando en realidad todo es Ser, todo es Uno. Si seguimos estavía tan sólo obtendremos opinión, y no un conocimiento verdadero.

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10-11En contraposición a Parménides nos encontramos con Heráclito, que

ha pasado a la historia de la filosofía como el filósofo que afirmó que todofluye y nada permanece, todo está en constante movimiento. Heráclitodecía que “no se puede entrar dos veces en el mismo río, pues quienes semeten en él se sumergen siempre en aguas distintas”. No podemos, portanto, llegar a un conocimiento absoluto y definitivo de las cosas que nosrodean, aunque, para que nuestra vida no sea un caos, una totalincertidumbre, Heráclito nos habla del “Logos”, una ley universal, cósmica,que pone orden en el caos y que nos hace comprender aquello que se nosaparece ante nuestros ojos.

Por último, hagamos mención a Pitágoras, que vivió en el sur de Italiay dedicó su vida, principalmente al ámbito de la matemática, ya que paraPitágoras y su escuela, los números eran el “arché”, aquello quefundamentaba la realidad. Los pitagóricos conformaban una especia desecta, entre sus miembros podríamos distinguir a los matemáticos y a losacusmáticos, cuyo voto de silencio ha hacho que sepamos en la actualidadpocas cosas de ellos, aunque sí podemos decir que creían en latransmigración de las almas (una especie de reencarnación) y en el podercatártico de la música.

3. Los períodos de la Historia de laFilosofía.

Podemos dividir la Historia de la Filosofía en cuatro grandes períodos:

FILOSOFÍA ANTIGUA.

Como ya hemos visto anteriormente, la filosofía surge como reacción almito. Se centra al principio en el estudio de la naturaleza, buscando unorden a lo que nos encontramos delante de nosotros. Posteriormente, apartir del s. V a.C, la preocupación pasa a ser el ser humano y la sociedad,son los sofistas y Sócrates como los principales representantes, para dar

paso a los dos pilares básicos del pensamiento antiguo, Platón y Aristóteles.Las repercusiones de la filosofía de estos dos grandes pensadoresconformará gran parte de la filosofía futura.

FILOSOFÍA MEDIEVAL.

Podemos datar este período, desde el s.IV al s. XIV. Con la aparición yfortalecimiento de las religiones monoteístas (cristianismo, judaísmo eislam) la filosofía y la teología se dan la mano, planteándose principalmentela relación, si es que la hay, entre Razón y Fe. Habrá respuestas para todos

los gustos, unos pensarán que la razón debe supeditarse a la filosofía, otrosque plantearán que son ámbitos complementarios y que deben ayudarse

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10-11mutuamente (Tomás de Aquino), y por fin, al final del período medieval yen puertas del Renacimiento, se planteará por parte de Guillermo deOckham que la fe y la razón son ámbitos diferentes y separados que nopueden entremezclarse.

En este período la filosofía platónica y aristotélica entrarán en el ámbito delcristianismo de la mano de dos grandes filósofos medievales, san Agustín ysanto Tomás de Aquino.

FILOSOFÍA MODERNA. (s.XVI-1ª parte dels.XIX).

Durante este período, que comienza con el Renacimiento en el s.XV, el serhumano desplaza a Dios de su lugar principal en el ámbito de la filosofía y

el pensamiento. La filosofía se va a centrar en la teoría del conocimiento, yen el problema de la realidad. Durante este período se produce la creaciónde dos corrientes filosóficas, centrales en la Historia de la Filosofía, elRacionalismo (encabezado por el filósofo francés René Descartes) y elempirismo (cuya principal figura es el filósofo inglés David Hume), estas doscorrientes se diferenciarán en el modo de establecer el origen delconocimiento, para los racionalistas se encuentra en la Razón mientras quepara los empiristas se encuentra en la experiencia sensible. Posteriormente,ya en el s.XVIII, otra de las figuras ilustres de la historia de la filosofía,Immanuel Kant, llevará a cabo una síntesis de estas dos corrientes,

planteando que le conocimiento necesita tanto de la experiencia queproviene de los sentidos como de ciertas estructuras que tenemos ennuestro entendimiento y que organizan tal información externa.

FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA. (2ª mitaddel s.XIX hasta nuestros días).

Supone en el plano de la filosofía, la desconfianza en la razón comoinstrumento de explicación y de progreso. Así surgen los pensadores de la

sospecha, autores que ya no aceptan que la razón es la facultad del serhumano que le permite llegar al conocimiento de todo, y que buscará laliberación del ser humano. Autores como Marx, Nietzsche y el psicoanalistaFreud, sospechan que hay intereses ocultos que empujan a la razón adiferentes objetivos, disfrazándolos. Estos autores han influido muchísimoen las corrientes y pensadores de los últimos años.La herencia ilustrada nos había dejado como legado la idea de progreso(sobre todo en el ámbito de las ciencias); el ser humano conseguirá, graciasa sus investigaciones, un mundo mejor, podrá controlar la naturaleza quetiene ante sí y ponerla al servicio de la especie humana; pero por desgracia,ese sueño ilustrado se vino abajo, y el progreso científico no llevó de la

mano un progreso humano (a nivel social, político y moral). Refugiados,campos de concentración, hornos crematorios, guerras de trincheras, fuga

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10-11de poblaciones enteras, comunismo, fascismo, nazismo, persecucionesraciales y religiosas, bombardeos de ciudades indefensas y civiles inocentesque huyen; sangre humana esparcida en tierra, mar y aire, guerra ydestrucción en toda la redondez de la tierra, todo el progreso técnico ycientífico encauzado hacia la destrucción sistemática de nuestros

semejantes. De todo este horizonte, muy poco racional, nace la filosofíaactual; no es de extrañar, pues, que exprese esa angustia, que se encaucehacia lo concreto y desconfíe de las elucubraciones abstractas, que seareflejo de ese dolor y esa agonía colectivas, así como del asombro, de ladesesperación o de la perplejidad del hombre contemporáneo.Para terminar este punto dedicado a los períodos de la Historia de lafilosofía, podemos decir que el hombre del s.XX, dotado de una asombrosacivilización, provisto de la bomba atómica y de una ciencia jamásimaginada, que penetra en los dominios mismos de la vida, manipulador deuna técnica que supera todos los sueños de la magia antigua, es, sinembargo, el mismo ser enigmático y esencialmente complejo de los

primeros tiempos, el mismo de la edad de piedra o el de la caverna; esehombre actual tiene los mismos sueños, incertidumbres, tentaciones,temores, esperanzas y angustias de sus más remotos antepasados. Supatrimonio es este misterio insondable que va transmitiéndose degeneración en generación. Y la filosofía es, encada época, un nuevoplanteamiento sobre ese misterio siempre nuevo que es el hombre mismo.

4. La especificidad del saberfilosófico.Siendo ambos un tipo de discurso racional: ¿Cuáles son las diferenciasentre la ciencia y la filosofía?, ¿Cuál es la especificidad del saberfilosófico? :

a) En vez de centrarse en un área de la realidad busca dar una explicaciónde la realidad en su totalidad .

b) A diferencia con lo que pasa con cualquier especialidad científica lafilosofía no tiene ningún conjunto de verdades más o menosuniversalmente admitidas que se puedan presentar y enseñar . Es unaactividad de análisis conceptual, de clarificación de nuestros conceptos e

ideas, y de reflexión crítica aplicable a cualquier saber teórico, práctico o productivo. Al plantear reflexiones críticas sobre otros discursos,especialmente sobre el discurso científico, pero también del discursomítico, religioso, ideológico, político, moral, etc. la filosofía adquiere lacategoría de metadiscurso.

c) El hecho de filosofar nos ha de enseñar a dar respuestas racionales y críticas (por tanto, siempre provisionales y abiertas) a aquellascuestiones que, pese a ser irresolubles científicamente son inevitables:se han presentado, y se presentarán siempre, a la mente humana.

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LA NECESIDAD DE LA FILOSOFÍA.Aristóteles filósofo griego del siglo IV a. C. afirmaba que "Todos los

seres humanos desean saber por naturaleza".

Evidentemente necesitamos saber muchas cosas, se trata de conocimientosprácticos y útiles que nos hacen más fácil y cómoda nuestra existencia.Actualmente, una gran parte de este saber proviene de la ciencia. Lainvestigación científica hace que aumente el conocimiento general sobre elmundo y sobre nosotros mismos y, también, da lugar a la tecnología, quecrea una gran diversidad de artefactos que nos sirven para vivir mejor.Ahora bien, ¿Se acaba aquí todo?, ¿Esto es todo lo que necesitamos saber?El saber práctico y de utilidad inmediata no basta.

Si reflexionamos sobre lo que nos preocupa nos daremos cuenta que

además hay otro tipo de preguntas más generales que también nosinquietan profundamente y para las que no hay respuesta científica,preguntas como ¿Quiénes somos?, ¿Qué hacemos en esta vida?, ¿Hay otravida más allá de ésta?, En mi relación con los demás ¿Todo vale?, etc.

Por lo tanto, el discurso filosófico responde a la necesidad humana de

preguntarse sobre una serie de cuestiones básicas y buscar una respuesta

racional e ellas.

“Se trata, en primer lugar, de la cuestión de la apreciación justa de todo afán filosófico en el transcurso de la historia.

Con demasiada frecuencia se suele menospreciar su alcance:la filosofía, se afirma, no es más que un conglomerado deespeculaciones abstractas sin significación alguna para lavida; lo que hace falta es estudiar las ciencias prácticas quenos suministran la base de la técnica en todos los campos(no sólo la técnica del ingeniero, sino la del pedagogo y ladel psicólogo), también en la ciencia social, la economía y lapolítica. Porque “Primum vivere, deinde philosophari ” y el “ philosophari ” no tiene importancia mayor para la vida.Otros consideran en cambio que esta idea, hoy tanextendida, es fundamentalmente falsa y que, además,

representa un error espiritual peligroso. Y defienden que sise pretende limitar el saber y el conocimiento a su aspectotécnico-práctico, entonces bastará con saber cada vez cómohay que hacer esto o aquello. Pero con anterioridad a lacuestión del “cómo”, se plantea la cuestión del “Porqué”.Ahora bien, la respuesta al último porqué sólo la religión y lafilosofía nos la pueden ofrecer. Como ya sabemos ambos sonsaberes muy distintos, el primero nos da una respuestairracional mientras que el segundo nos da una respuestaracional. El hombre siempre utilizará su razón y, cuando nolo hace de forma consciente y filosófica, lo hace, sin duda,

en forma inconsciente y con diletantismo. Esto se aplicatambién, sin excepción, a todos los que se creen

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10-11emancipados de cualquier filosofía. La filosofía es un saberinevitable y necesario; las cuestiones filosóficas están muyligadas a la existencia y a la vida del hombre.”

L. Kolakovski: El hombre sin alternativa

¿Somos todos filósofos?Las preguntas filosóficas aparecen de forma más o menos natural cuando

nuestra inteligencia se ha desarrollado adecuadamente y ha alcanzado un

cierto grado de madurez.

"Alrededor de los catorce años mucha gente comienza apensar por su cuenta en problemas filosóficos: sobre aquelloque realmente existe, si podemos saber algo, si una cosa esrealmente buena o mala, si la vida tiene algún significado, sila muerte es el final. Se ha escrito mucho sobre estos temasdurante miles de años, pero la materia prima filosóficaproviene directamente del mundo y de la relación quetenemos con él, no de los escritos del pasado. Esta es larazón de que estos problemas se los planteen aquellos quenunca han leído nada"

Thomas Ángel: ¿Qué significa todo esto?

Así pues, en cierto sentido de la palabra todos los seres humanos somos

filósofos, porque todos nos quedamos perplejos ante el gran interroganteque es nuestra vida. El filósofo inglés contemporáneo Stephen Toulmin

afirma:

"De mal o buen grado, todos hemos nacidos filósofos, igualque hemos nacido críticos, morales, pensadores políticos eincluso científicos"

Podemos filosofar porque la llama de la filosofía está viva en nosotros,como seres capaces de pensar libre y racionalmente.

Todo el mundo participa, como punto de partida, de las interpretaciones

existentes en su sociedad que toma acríticamente como verdaderas es lo

que se denomina prejuicios o saber común.En la medida en que somos conscientes de nuestra propia ignorancia las

ponemos en tela de juicio sometiéndolos a la crítica desde la razón.Cuestionar lo que tenemos delante, nosotros mismos, nuestra propia vidaparece remover los cimientos sobre los que ésta se asienta y pone demanifiesto la necesidad de construir un nuevo fundamento, una nuevacomprensión que permita llevar un nuevo modo de existencia

justificado y crítico.

Las nuevas ideas a las que lleguemos no se pueden sustraer a la crítica,convertirse en dogma o ideología, perder su espíritu filosófico. Se ha de

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10-11aceptar su provisionalidad y su constante revisión según vayamosavanzando en nuestra experiencia y nuestros conocimientos. Este es el retoque la filosofía nos propone: una forma diferente de mirar el mundo ynuestra propia vida.

Así, el discurso filosófico nos puede ayudar a vivir intelectual ymoralmente sin una concepción cerrada y dogmática del mundo.Esto se debe a que aquello que es característico de la filosofía es la forma

de hacer las preguntas y la manera de contestarlas. Siempre que nosencontramos ante un discurso filosófico hallaremos una argumentación

lógica, la defensa razonada de determinados puntos de vista y no la simple

afirmación de una creencia, sin ningún tipo de fundamento. Cuando alguien

filosofa da razones, más o menos plausibles, a favor o en contra de una

cierta opinión. Y en cualquier caso, esta persona está dispuesta a escuchar

las razones del contrario y rectificar, si es necesario, su opinión inicial . Se

trata de reflexionar con profundidad sobre algunas cuestiones atendiendo y

sopesando las razones de unos y otros.

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ANEXO. DOCUMENTOS SOBRE EL SABERFILOSÓFICO.

Dar que pensar

"Cuando se me pregunta qué es un intelectual sólo se meocurre una respuesta: considero intelectual a todo aquel quetrata a los demás como si fueran intelectuales o para quelleguen a serlo. Es decir, quien se dirige a la capacidad derazonamiento abstracto que hay en los otros y la reclamafrente a las urgencias sociales o políticas del momento. Seráasí intelectual el que no pretende hipnotizar a su público, niintimidarlo, ni chocarle o desconcertarle, sino que aspira ahacerle pensar. Los que se comportan de este modo sonintelectuales, aunque su profesión habitual sea la de payaso

de circo, albañil o bombero. Y quienes sólo magnetizan odeslumbran no merecen ese nombre, por muchos títulosacadémicos que posean.

Una expresión española me parece convenir bien a esteempeño intelectual, este empeño de quienes pueden serconsiderados intelectuales "dar que pensar". Se dice quealgo "da que pensar" cuando nos despierta sospecha oinquietud, cuando se convierte en un motivo de atencióninteresada que acaba con la rutina de lo aceptado sinexamen. Pues bien, yo creo que hoy el intelectual debeprecisamente señalar todo aquello que da que pensar en

nuestro entorno. Tendría que ser capaz de suscitarpreocupaciones racionales, zozobras que provienen dedesajustes de ideas y no del mal funcionamiento de aparatoso instituciones. Sobre todo debe defender y comparar lasideas entre sí: nuestra cultura se basa en lo abstracto, ennociones -felicidad, democracia, violencia, legalidad,humanidad,…- que no pueden sustituirse por imágenes, queson pensables pero no visibles. Símbolos, no iconos. Lainvasión de lo audiovisual convierte en superfluo ydesdeñable todo aquello que no logra ser "virtualizado" entres dimensiones, mutilando así decisivamente la capacidad

de deliberar a partir de conceptos sin la que puede habervida instrumental, pero no reflexión sobre la vida.

El intelectual da que pensar sin pretender pensar por losdemás ni pensar sin los demás. Su labor está marcada por laparadoja suicida que conoce muy bien cualquier educador:su éxito no estriba en hacerse insustituible, sino al contrarioen lograr que aquellos a quienes se dirige puedan antes odespués prescindir de él y continuar razonando sin su tutela.Es la levadura de un pan que nadie puede amasar solo nicomer sin compañía"

Fernando Savater, El País Semanal

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F. Savater: El por qué de la filosofía

¿Tiene sentido empeñarse hoy, a finales del siglo XX o comienzos del XXI,en mantener la filosofía como una asignatura más del bachillerato? ¿Setrata de una mera supervivencia del pasado, que los conservadoresensalzan por su prestigio tradicional pero que los progresistas y laspersonas prácticas deben mirar con justificada impaciencia? ¿Pueden los jóvenes, adolescentes más bien, niños incluso, sacar algo en limpio de loque a su edad debe resultarles un galimatías? ¿No se limitarán en el mejor

de los casos a memorizar unas cuantas fórmulas pedantes que luegorepetirán como papagayos? Quizá la filosofía interese a unos pocos, a losque tienen vocación filosófica, si es que tal cosa aún existe, pero ésos yatendrán en cualquier caso tiempo de descubrirla más adelante. Entonces,¿por qué imponérsela a todos en la educación secundaria? ¿No es unapérdida de tiempo caprichosa y reaccionaria, dado lo sobrecargado de losprogramas actuales de bachillerato?Si se quieren resumir todos los reproches contra la filosofía en cuatropalabras, bastan éstas: no sirve para nada. Los filósofos se empeñan ensaber más que nadie de todo lo imaginable aunque en realidad no son másque charlatanes amigos de la vacua palabrería. Y entonces, ¿quién sabe de

verdad lo que hay que saber sobre el mundo y la sociedad? Pues loscientíficos, los técnicos, los especialistas, los que son capaces de darinformaciones válidas sobre la realidad. En el fondo los filósofos se empeñanen hablar de lo que no saben: el propio Sócrates lo reconocía así, cuandodijo «sólo sé que no sé nada». Si no sabe nada, ¿para qué vamos aescucharle, seamos jóvenes o maduros? Lo que tenemos que hacer esaprender de los que saben, no de los que no saben. Sobre todo hoy en día,cuando las ciencias han adelantado tanto y ya sabemos cómo funcionan lamayoría de las cosas... y cómo hacer funcionar otras, inventadas porcientíficos aplicados.Así pues, en la época actual, la de los grandes descubrimientos técnicos, enel mundo del microchip y del acelerador de partículas, en el reino deInternet y la televisión digital... ¿qué información podemos recibir de lafilosofía? La única respuesta que nos resignaremos a dar es la que hubieraprobablemente ofrecido el propio Sócrates: ninguna. Nos informan lasciencias de la naturaleza, los técnicos, los periódicos, algunos programas detelevisión... pero no hay información «filosófica». Según señaló Ortega,antes citado, la filosofía es incompatible con las noticias y la informaciónestá hecha de noticias. Muy bien, pero ¿es información lo único quebuscamos para entendemos mejor a nosotros mismos y lo que nos rodea?No solo queremos más información sobre lo que pasa sino saber quésignifica la información que tenemos, cómo debemos interpretarla yrelacionarla con otras informaciones anteriores o simultáneas, qué suponetodo ello en la consideración general de la realidad en que vivimos, cómopodemos o debemos comportamos en la situación así establecida. Éstas son

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10-11precisamente las preguntas a las que atiende lo que vamos a llamarfilosofía.Volvamos otra vez a intentar precisar la diferencia esencial entre ciencia yfilosofía. Lo primero que salta a la vista no es lo que las distingue sino loque las asemeja: tanto la ciencia como la filosofía intentan contestar

preguntas suscitadas por la realidad. De hecho, en sus orígenes, ciencia yfilosofía estuvieron unidas y sólo a lo largo de los siglos la física, la química,la astronomía o la psicología se fueron independizando de su común matrizfilosófica. En la actualidad, las ciencias pretenden explicar cómo estánhechas las cosas y cómo funcionan, mientras que la filosofía se centra másbien en lo que significan para nosotros. La ciencia desmonta las aparienciasde lo real en elementos teóricos invisibles, ondulatorios o corpusculares,matematizables, en elementos abstractos inadvertidos; sin ignorar nidesdeñar ese análisis, la filosofía rescata la realidad humanamente vital delo aparente, en la que transcurre la peripecia de nuestra existenciaconcreta.

La filosofía suele preguntarse principalmente sobre cuestiones que loscientíficos (y por supuesto la gente corriente) dan ya por supuestas oevidentes. Lo apunta bien Thomas Nagel, actualmente profesor de filosofíaen una universidad de Nueva York: «La principal ocupación de la filosofía escuestionar y aclarar algunas ideas muy comunes que todos nosotrosusamos cada día sin pensar sobre ellas. Un historiador puede preguntarsequé sucedió en tal momento del pasado, pero un filósofo preguntará: ¿quées el tiempo? Un matemático puede investigar las relaciones entre losnúmeros pero un filósofo preguntará: ¿qué es un número? Un físico sepreguntará de qué están hechos los átomos o qué explica la gravedad, peroun filósofo preguntará: ¿cómo podemos saber que hay algo fuera de

nuestras mentes? Un psicólogo puede investigar cómo los niños aprendenun lenguaje, pero un filósofo preguntará: ¿por qué una palabra significaalgo? Cualquiera puede preguntarse si está mal colarse en el cine sin pagar,pero un filósofo preguntará: ¿por qué una acción es buena o mala?»En cualquier caso, tanto las ciencias como las filosofías contestan apreguntas suscitadas por lo real. Pero a tales preguntas las ciencias brindansoluciones, es decir, contestaciones que satisfacen de tal modo la cuestiónplanteada que la anulan y disuelven. Cuando una contestación científicafunciona como tal ya no tiene sentido insistir en la pregunta, que deja deser interesante (una vez establecido que la composición del agua es H2Odeja de interesamos seguir preguntando por la composición del agua y esteconocimiento deroga automáticamente las otras soluciones propuestas porcientíficos anteriores, aunque abre la posibilidad de nuevos interrogantes).En cambio, la filosofía no brinda soluciones sino respuestas, las cuales noanulan las preguntas pero nos permiten convivir racionalmente con ellasaunque sigamos planteándonoslas una y otra vez: por muchas respuestasfilosóficas que conozcamos a la pregunta que inquiere sobre qué es la justicia o qué es el tiempo, nunca dejaremos de preguntamos por el tiempoo la justicia ni descartaremos como ociosas o «superadas» las respuestasdadas a esas cuestiones por filósofos anteriores. Las respuestas filosóficasno solucionan las preguntas de lo real (aunque a veces algunos filósofos lohayan creído así...) sino que más bien cultivan la pregunta, resaltan loesencial de ese preguntar y nos ayudan a seguir preguntándonos, apreguntar ,cada vez mejor, a humanizamos en la convivencia perpetua con

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10-11la interrogación. Porque, ¿qué es el hombre sino el animal que pregunta yque seguirá preguntando más allá de cualquier respuesta imaginable?Hay preguntas que admiten solución satisfactoria y tales preguntas son lasque se hace la ciencia; otras creemos imposible que lleguen a ser nuncatotalmente solucionadas y responderlas -siempre insatisfactoriamente- es el

empeño de la filosofía. Históricamente ha sucedido que algunas preguntasempezaron siendo competencia de la filosofía -la naturaleza y movimientode los astros, por ejemplo- y luego pasaron a recibir solución científica. Enotros casos, cuestiones en apariencia científicamente solventadas volvierondespués a ser tratadas desde nuevas perspectivas científicas, estimuladaspor dudas filosóficas (el paso de la geometría euclidiana a las geometrías noeuclidianas, por ejemplo). Deslindar qué preguntas parecen hoy perteneceral primero y cuáles al segundo grupo es una de las tareas críticas másimportantes de los filósofos... y de los científicos.Dicho de modo más radical, no sé si excesivamente radical: los avancescientíficos tienen como objetivo mejorar nuestro conocimiento colectivo de

la realidad, mientras que filosofar ayuda a transformar y ampliar la visiónpersonal del mundo de quien se dedica a esa tarea. Uno puede investigarcientíficamente por otro, pero no puede pensar filosóficamente por otro...aunque los grandes filósofos tanto nos hayan a todos ayudado a pensar.Quizá podríamos añadir que los descubrimientos de la ciencia hacen másfácil la tarea de los científicos posteriores, mientras que las aportaciones delos filósofos hacen cada vez más complejo (aunque también más rico) elempeño de quienes se ponen a pensar después que ellos. Por esoprobablemente Kant observó que no se puede enseñar filosofía sino sólo afilosofar: porque no se trata de transmitir un saber ya concluido por otrosque cualquiera puede aprenderse como quien se aprende las capitales de

Europa, sino de un método, es decir un camino para el pensamiento, unaforma de mirar y de argumentar.Fragmentos de: F. Savater: “El por qué de la filosofía”.

____________________________________________________________ ___

También el hombre normal es filósofo. La filosofía no sería un añadido -otracosa es que las distintas conclusiones sean más o menos acordes con loshechos y más o menos saludables o perniciosas- a la vida humana. La

filosofía constituiría, por el contrario, parte de la médula de la existenciahumana a la que nadie podría sustraerse. (…) Y es que imaginemos a unhombre “normal” que no se planteara jamás problema filosófico alguno sinoque solamente durmiera, comiera, sudara, charlara del buen o mal tiempo,se preocupara por ganar más en su trabajo, se las apañara para conseguiruna buena pareja, se ocupara de que sus hijos no se murieran de hambre,etc. Pero nada más. Es decir, tales actividades no le plantearán nuncaproblemas acerca de la conciencia, sobre la supervivencia, el tiempo y sucompañera, la muerte si es mejor seguir una norma ética o destruircualquier norma con la que se tope. Un hombre, en suma, que no tendría

preocupación alguna que superara las necesidades estrictamente animalespor evolucionadas que estas fueran. Tal hombre no sería hombre. Se

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10-11parecería al perro de Schopenhauer que siempre tiene ajustadas susrepresentaciones a sus deseos. (…) Por mucho que se haya repetido que elhombre es filósofo por naturaleza y por grandilocuente que nos suene dichaexpresión, sigue conservando una gran verdad: el mero hecho de laexistencia humana coloca al hombre en situación tal que no puede pormenos de plantearse su destino, elegir su vivir y sufrir, de una u otramanera, por ello.

JAVIER SÁDABA en Lenguaje, magia y metafísica

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10-11

TEMA 2. LAS PREGUNTASFUNDAMENTALES DE LA FILOSOFÍA.

Después de delimitar qué es la filosofía, no debemos olvidar que surge

siempre de la experiencia vital que nos lleva a hacer preguntas y cada vezque hacemos una pregunta se inicia un proceso de investigación para poderresponderla. Conocer las PREGUNTAS FUNDAMENTALES DE LA FILOSOFÍA yreflexionar sobre algunas de las respuestas que se han dado a las mismas alo largo de la Historia de la Filosofía permite APRENDER FILOSOFÍA, peroreflexionar sobre esas preguntas permite APRENDER A FILOSOFAR. Elpensador Inmanuel Kant establecía que en la historia de la filosofía, laspreguntas fundamentales de la filosofía se podrían sintetizar en lassiguientes: ¿qué puedo conocer? (cuáles son las condiciones que hacen

posible el conocimiento y cuáles son los límites de éste); ¿qué debo hacer?(cuales son los principios en los que se deben basar las acciones morales) y¿qué me está permitido esperar? (es la pregunta acerca de la religión, puestiene que ver con lo que me espera tras la muerte). Kant consideró queestas tres preguntas se podrían resumir en la pregunta genérica yfundamental: ¿qué es el hombre? (qué somos los seres humanos).A través de este tema vamos a intentar desentrañar los misterios de lateoría del conocimiento, para luego pasar a desarrollar la filosofía de uno delos principales filósofos de todos los tiempos, Platón, a través del cualestudiaremos una visión un tanto peculiar de cómo se puede conseguir el

conocimiento y sobre todo, veremos cómo resuelve uno de los principalesproblemas de la filosofía, el problema de la realidad.

1-. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO.

Todos los seres vivos tienen que conocer el medio que les rodea para podersobrevivir. Empleando diferentes órganos reciben una información del lugaren el que se encuentran, la organizan y emiten diferentes respuestas apartir de estos conocimientos. El conocimiento no es, por tanto, un lujo que

se añada a nuestras vidas, realiza, por el contrario, una funciónindispensable para desarrollar la vida.En el caso de los humanos el conocimiento es una actividad mental

mediante la cual el ser humano se apropia del mundo que le rodea.Esta apropiación es una captación intelectual del entorno o del propio

organismo.

El acto de conocer es un proceso complejo en el que intervienen aspectos

biológicos, cerebrales, lingüísticos, culturales, sociales e históricos y no sepuede disociar de la vida humana ni de las relaciones sociales.

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10-11El conocimiento se realiza gracias a la intervención de diferentes factores:órganos sensoriales, sensaciones, percepciones, estímulos, lenguaje,cultura, etc.Se denomina sensación a la captación inmediata de un estímulo por partede los órganos sensoriales. Cuando hablamos de sensación nos referimos aun instante, al momento en que los órganos de los sentidos son afectadospor algún estímulo: una luz intensa, una superficie rugosa, un olordesagradable…La función principal de los sentidos consiste en transformar los estímulosfísicos en impulsos nerviosos.Cuando la sensación se encuentra organizada y estructurada recibe elnombre de percepción. Es decir, la percepción es el proceso complejo porel cual captamos los estímulos dándoles un significado. De este modo,captamos los estímulos como una totalidad y no como una serie de

elementos aislados. Cuando decimos “escucho el ruido de una moto” estamos realizando una percepción, porque no estamos captando un ruidode forma aislada, sino que estamos atribuyéndole un significado a aquelloque nos llega. En la percepción no sólo recibimos un estímulo del exterior(una luz, un color o un ruido) sino que se produce una activa intervencióndel cerebro que interpreta los datos que llegan, los clasifica y les otorga unsignificado. Para que la percepción culmine es por tanto muy importante lapresencia de una serie de factores que influyen en el cerebro: el lenguaje,la cultura, los prejuicios, los intereses, etc.A principios del siglo XX era habitual encontrar entre los psicólogos la

llamada teoría asociacionista. Según esta teoría la percepciónrepresentaba una suma o asociación de las sensaciones. ¿Cómo podríamosconocer, según estos autores, que el objeto que está delante de nosotros esun limón? Nos llega una sensación del color amarillo, una sensación delsabor agrio y otra de la forma rugosa y ovalada. Sumamos todas lassensaciones en nuestro cerebro y se produce la percepción: un limón.A partir de los años veinte algunos psicólogos (que dieron lugar a lapsicología de la Gestalt) comenzaron a considerar que la teoríaasociacionista estaba equivocada, defendiendo, por el contrario, que lapercepción no era una suma de sensaciones, sino una captación casiinmediata de un objeto con un significado. Lo que se venía a decir es quecuando captamos un limón o una tormenta, no necesitamos unir una seriede sensaciones, sino que inmediatamente sabemos que aquello es un limóno una tormenta porque en nuestra mente ya tenemos unas ideas sobre loslimones, las frutas o las tormentas que nos permiten clasificar los datos quellegan y otorgarles un significado.

Después de este breve acercamiento al concepto de conocimiento

estudiaremos brevemente las distintas teorías filosóficas que han intentado

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10-11explicar a lo largo de la historia en qué consiste el conocimiento, cómoconocemos y cuándo nuestro conocimiento es válido.

Según dónde se haya situado el origen del conocimiento humano, la facultad

que se ha valorado como más fiable, las distintas teorías filosóficas que se

han desarrollado se pueden clasificar en tres corrientes:

EL RACIONALISMO.El conocimiento tiene su origen en la razón, sólo es válido cuandoproviene de ella. Hay un desprecio en general del valor de los datos delos sentidos porque éstos nos engañan.

Las características principales del Racionalismo serían las siguientes:

1) Las matemáticas representan el modelo de conocimiento científico,riguroso y exacto. La filosofía debe seguir el modo de proceder que apareceen las matemáticas. No hay que olvidar que Descartes fue un granmatemático –a él se deben los ejes cartesianos y que Leibniz inventó elcálculo infinitesimal-.2) El innatismo de las ideas. Los racionalistas creen que hay en la mente

humana un conjunto de principios o conceptos que no proceden delexterior, sino que se encuentran en ella desde el nacimiento. Estas ideasinnatas son básicas para cualquier ciencia o conocimiento humano.3) Confianza en la razón. Esta confianza la hereda el racionalismo delRenacimiento. Si en el periodo medieval, la razón se subordinaba a la fe, enel Renacimiento se va a defender la autonomía de la Razón por encima de latradición religiosa. La razón es el fundamento de la ciencia y es elinstrumento a partir del cual el hombre puede dominar el mundo.4) Minusvaloración del conocimiento sensible. Para los racionalistas, lossentidos pueden llevar a engaño. La sensibilidad no tiene el carácteruniversal y necesario de la razón.

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10-115) Centralidad del método. Para pensar correctamente hay que pensarordenadamente, hay que seguir un método, hay que avanzar paso a paso.El método es el camino que conduce a la verdad.La validez y la superioridad del conocimiento basado en la razón,según estos autores, se sustenta en que aquellas verdades que se basan en larazón son absolutamente universales y necesarias, indudables, puesto quepensar lo contrario es lógicamente imposible. Del conocimiento basadoen la experiencia nunca podemos tener tal certeza.

Por ejemplo:"El todo es mayor que las partes" (Verdad de Razón)

"El Sol saldrá mañana" (Verdad de Experiencia)

Los autores racionalistas más importantes de la historia son:

1. Filosofía antigua: Parménides de Elea (450 a. C. aprox.) Platón (427-347 a. C.)

2. Filosofía moderna: R. Descartes (1596-1650) B. Espinoza (1632-1677)G.W. Leibniz (1646-1716)

3. Filosofía contemporánea: G.W.F. Hegel (1770-1831)

Antes de proseguir profundicemos un poco en la filosofía de Descartes.

La vida de Descartes.

René Descartes nació en el año 1596 en La Haye, un pueblo francés queactualmente se denomina Descartes. Desarrolló su educación en el colegio jesuita de La Flèche, donde recibió una importante formación clásica yfilosófica, basada esta última en las teorías de Aristóteles. A partir de 1612comienza una época más aventurera en su vida tratando de descubrir por sí mismo lo que no había encontrado en los libros. Se licencia en Leyes,participa en las guerras entre católicos y protestantes (llegando a formarparte de los dos ejércitos), viaja por los Países Bajos, Suecia y Dinamarca, ypasa algunas temporadas en París. Tras esta época decide marchar aHolanda, lugar donde encuentra una mayor tolerancia intelectual que lepermite elaborar sus principales obras: El discurso del método, Las

meditaciones metafísicas, Los Principios de la Filosofía… La fama quealcanza Descartes como matemático y como filósofo hacen que la reinaCristina de Suecia lo llame a su Corte para que imparta allí sus clases. PeroDescartes no soportó por mucho tiempo el clima nórdico y falleció a la edadde cincuenta y tres años. Varios años más tarde sus obras fueron incluidasen el Índice de libros prohibidos de la Inquisición, lo que significaba que sercartesiano podía convertirse en un crimen.

Descartes rechaza la filosofía anterior, la filosofía que había estudiado en elcolegio de La Flèche, es decir, las ideas de Aristóteles y de Santo Tomás. Él

considera que esta filosofía no es rigurosa, no está bien construida. No es

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10-11una filosofía metódica, ya que carece del método característico de lasmatemáticas y, por tanto, no es una filosofía científicamente cierta.Él piensa que hay que buscar una certeza absoluta desde la que se puedaconstruir una filosofía fuerte, segura, universal y que produzcaconocimientos exactos. Se trata de encontrar una filosofía nueva eindestructible.¿Cuál será el método que hay que emplear para que la Filosofía setransforme en una ciencia, en un saber riguroso? Este método universal quebusca Descartes habrá de seguir cuatro reglas que ya los matemáticos hanempleado con frecuencia:1ª Evidencia. No admitir como cierto nada sobre lo que se pueda teneralguna duda. Sólo se puede admitir como verdadero algo que sea claro ydistinto.2ª Análisis. Dividir cada dificultad en tantas partes como se pueda. Dividir lo

complejo en partes más simples.3ª Síntesis. Conducir ordenadamente los pensamientos, caminando desdelos más simples hasta los más complejos.4ª Enumeraciones. Repasar detalladamente todos los pasos para estarseguro de no omitir nada.

Puede decirse que el método de Descartes es axiomático. Esto se debe aque el método parte de verdades evidentes (axiomas) para extraer odeducir a partir de ellas otras verdades. Con el conjunto de las verdades seconstruye un sistema filosófico.

¿Cómo es posible encontrar un axioma evidente e indudable? Lo primeroque hay que hacer es indagar, investigar, dudar... La propia duda seconvierte en un método, en un camino. No puede decirse que Descartes seaun autor escéptico, puesto que él está convencido de una serie de verdades.Si Descartes duda es para encontrar una forma de demostrar con exactitudlas verdades que le parecen evidentes. Por este motivo se dice que la dudade Descartes es metódica.Para alcanzar una primera verdad de la que no exista ninguna duda,Descartes aplicará su duda a una serie de aspectos:1º Se debe dudar de los sentidos. A veces, nos conducen a errores y aequivocaciones, por tanto, no son fiables. No podemos confiar en ellos deun modo absoluto y situarlos en el punto de partida que se busca.2º Si no confiamos en los sentidos, podemos dudar de que las cosas seantal y como ellos nos la muestran, pero, eso no significa que la realidadexterior no exista. No obstante, Descartes continúa su duda y llega adesconfiar de la realidad exterior. En este punto añade un nuevo motivopara dudar: la imposibilidad para distinguir la vigilia del sueño. Tal vez, elmundo exterior sea un producto de nuestra imaginación, de nuestrossueños. ¿Cómo es posible saber si estamos soñando o no?

3º Tanto si estamos despiertos como si estamos dormidos, hay una serie deverdades que parecen incuestionables. Se trata de las verdades

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10-11matemáticas. La suma de los ángulos de un triangulo mide 180 grados en larealidad y en nuestros sueños. Pero aquí Descartes añade una última razónpara dudar: tal vez exista un Genio Maligno todopoderoso que disfrutallevándonos a error constantemente. De este modo, se pone en duda lo queparecía más incuestionable: las Matemáticas. Descartes lo ha puesto todoen duda. Pero mientras duda se da cuenta de que hay algo sobre lo que sí tiene certeza. Sabe con seguridad que él está dudando, que él estápensando. Si duda y piensa debe existir. Si yo pienso, existo. Sobre esto notiene ninguna duda. “Pienso, luego existo” “Cogito ergo sum”.El “pienso luego existo”, “cogito ergo sum” o “cogito” es la primera verdadque encuentra Descartes. Se trata del primer principio de su filosofía. Setrata del axioma desde el cual será posible construir toda la filosofíaposterior.El “cogito” presenta dos características. En primer lugar, esta verdad

aparece con claridad. Es un pensamiento evidente que se percibe con todaclaridad. En segundo lugar, es se caracteriza por su distinción. Se trata deuna verdad distinta de cualquier otra. Por tanto, la primera verdad es claray distinta. Cualquier conocimiento que aspire a ser verdadero o cierto tieneque ser claro y distinto tal y como aparece el “cogito”.

EL EMPIRISMO.El conocimiento tiene su origen en la experiencia sensible, sólo es

válido cuando proviene de los sentidos. El papel de la razón es

importante pero hay que evitar sus abusos y especulaciones: Para quetrabaje correctamente siempre lo ha de hacer partiendo de los datosrecogidos en la experiencia.

Según estos autores, cuando nacemos, nuestra mente es como unapágina en blanco que se va rellenando con los datos que obtenemos através de los sentidos. Por lo tanto niegan cualquier tipo deconocimiento o principio innato.

Aunque los diversos autores exponen diversas variantes el método queutilizan para desarrollar el conocimiento acerca de la realidad es el métodoinductivo: Partimos de la observación de la repetición de unfenómeno en la naturaleza (regularidad) para, tomando como baseesos casos, generalizar y proponer una ley de carácter universal quelos recoge y resume. Por ejemplo, cada día vemos salir el sol y esefenómeno se repite de forma regular, generalizamos y afirmamos de formauniversal "El sol sale cada día".

La validez y la superioridad del conocimiento basado en laexperiencia, según estos autores, se sustentan en que podemos examinaro confirmar nuestras afirmaciones contrastándolas con la informaciónque nos proporcionan nuestros sentidos.

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10-11Los autores empiristas más importantes de la historia son:

1. Filosofía antigua: Aristóteles (384-322 a.C.)

2. Filosofía moderna: J. Locke (1632-1704), G. Berkeley (1685-1753) D.Hume (1711-1776)

3. Filosofía contemporánea: el positivismo de A. Compte (1798-1857) ylos filósofos neopositivistas en el Siglo XX.

Antes de proseguir, abordemos uno de los principales problemas queplanteo el empirismo de Hume, el problema de la causalidad. Según Hume,para que una idea sea verdadera tenemos que señalar la impresión que lecorresponde. El límite de todos nuestros conocimientos factuales o dehechos son las impresiones. Desde este planteamiento, Hume mostrará lasdificultades existentes para sostener conocimientos verdaderos sobre lascausas, las sustancias, el yo o Dios.Hume considera que no es posible tener un conocimiento seguro yverdadero de la conexión que existe entre dos fenómenos, es decir, nopodemos asegurar que una situación sea la causa de otra. Dado quenuestro conocimiento de hechos se basa en impresiones actuales y enrecuerdos actuales de ideas pasadas, no podemos tener conocimientos dehechos futuros, de los cuales no poseemos impresión alguna. En la vida

cotidiana tenemos, no obstante, la certeza de que ciertos acontecimientossucederán en el futuro. Dada cierta causa, pensamos que un efectosucederá necesariamente. Es decir, basamos nuestra certeza en laconvicción de que existe una conexión necesaria entre la causa y el efecto.Ahora bien, para que una idea sea cierta debemos tener una impresión dela misma… ¿tenemos alguna impresión que corresponda a la idea deconexión necesaria entre los dos fenómenos? No.Por tanto, no tenemos un conocimiento cierto acerca de los hechos futuros.Lo único que poseemos es una creencia basada en el hábito, en lacostumbre de haber observado en el pasado que un hecho iba asociado a

otro.Observamos el fuego y también cómo la temperatura de los objetos queestán a su alrededor aumenta. Pero no hemos observado la conexiónnecesaria entre ambos fenómenos. Lo único observable es que en el pasadosiempre se ha dado una sucesión, pero eso no significa que haya unaconexión necesaria. Tenemos una creencia basada en situacionesanteriores, pero esa creencia no puede fundamentarse en una impresiónIgualmente parece imposible tener un conocimiento cierto de una realidadsubyacente que sirva de soporte de las distintas impresiones. Elconocimiento de esa realidad o sustancia no es posible ya que significaría

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10-11traspasar el límite del conocimiento, pasando del conocimiento de unaimpresión a algo de lo cual nunca ha habido impresión.Así, podemos tener un conocimiento seguro del color de una manzana o desu sabor, porque recibimos impresiones a través de la vista o del gusto,pero no tenemos una impresión de la sustancia llamada manzana que sirvede soporte a todas esas impresiones.Del mismo modo, no es posible un conocimiento empírico o factual denuestro yo. Podemos saber que en estos momentos estoy escribiendo oestoy triste o enfurecido… pero no conocemos esa realidad única llamada yoque subyace a todos nuestros estados psíquicos.

EL CRITICISMO.Teoría del conocimiento desarrollada por el filósofo alemán Immanuel Kant(1724-1804) consiste en una crítica de las facultades del conocimientoy representa un intento de superación de las dos corrientes anteriores.

Su afirmación básica es: todo conocimiento para ser válido tiene quepartir de la experiencia pero es algo más que los meros datos de lossentidos.

¿Qué es ese algo más?: El sujeto al conocer opera sobre aquello que conoce,es decir, sobre la materia prima que le proporcionan los sentidos

impone una forma que los ordena y unifica. Esa forma es propia delsujeto y de la estructura del conocer humano. El conocimiento es elresultado de la síntesis (ordenación y unificación) de los datos deobtenidos a través de los sentidos que se realiza a distintos nivelesdesde las diferentes facultades cognitivas del sujeto: Sensibilidad,

Entendimiento y Razón. Así como avanzamos en distintos niveles deconocimiento se produce una mayor unificación y ordenación.

Tipo deconocimiento

Facultadimplicada

Resultado

Conocimientosensible

Sensibilidad Experiencia (percepciones)

Entendimiento Juicios (pensar los objetos)

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Conocimiento

Síntesis(Unificación y

ordenación)

Materia (Procede de la experiencia)

(La pone el objeto)

Forma (Estructuras a priori)

(Las pone el sujeto)




10-11Conocimientointelectual

Razón Razonar (relacionar unos juicios conotros y buscar principios generales)

En este caso no hay innatismo como en el racionalismo sino apriorismo:

el sujeto formando parte de su estructura cognitiva posee unas formas apriori que preceden a la experiencia y la posibilitan (le permitenordenar los datos que provienen de los sentidos) Éstas son el espacio y eltiempo en la Sensibilidad, y las categorías en el Entendimiento.

Una vez hemos visto las principales corrientes filosóficas en relación a lateoría del conocimiento, diferenciándose en cuál es el origen delconocimiento, pasemos a otra pregunta importante que intentará establecercómo se ha entendido la realidad a la que nos enfrentamos:

¿Qué puedo conocer?Aparece una primera disyuntiva: se puede conocer lo que las cosas sonrealmente, o tan sólo lo que son para nosotros. Vamos a intentarresponderla en el punto siguiente.

Veremos las distintas posiciones que se han adoptado a lo largo de lahistoria de la filosofía:

Realismo.Es la postura dominante hasta el inicio de la filosofía moderna (Descartes)

Afirma que la relación es de identidad: mi conocimiento es una copiafiel e idéntica de lo que las cosas son.

Realismo moderado.

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10-11A partir de la filosofía moderna, en concreto, de Descartes, la teoría del

conocimiento da un giro adquiriendo conciencia de que nuestroconocimiento es una representación del objeto y que por lo tanto esa

representación puede que no sea una copia fiel e idéntica a lo que el objeto

es.

Afirma que la relación es de semejanza: mi conocimiento reflejaalgunos aspectos reales de las cosas (aquellos que son cuantificables:cualidades matematizables) pero los que proceden de los sentidos nopodemos asegurar que efectivamente les pertenezcan (cualidadessensibles) Éstos son filósofos racionalistas y por lo tanto desconfían de lainformación de los sentidos y otorgan más validez a las cualidadescuantificables porque las verdades matemáticas sí nos pueden ofrecer,según ellos, certeza al derivarse del uso exclusivo de la razón.

Idealismo.Sostiene que la realidad de las cosas externas al sujeto depende del sujetomismo y que por lo tanto el polo positivo y activo del conocer es el sujetomismo y no el objeto. Un idealista tenderá a no considerar que los objetosexistan fuera del acto cognitivo sino que sólo adquieren realidad cuando sonconocidos. Un idealista se preguntaría ¿cómo es posible conocer un objetoque no está siendo conocido? La respuesta sería que esto no es posible porlo que no podemos estar seguro que el objeto exista independientemente

del sujeto que lo conoce; este rasgo de “existir fuera del sujeto” no sepercibe en ningún objeto por lo tanto es una propiedad que atribuimosnosotros gratuitamente a la realidad.

Fenomenismo.Afirma que la relación es de causalidad: mi conocimiento está causadopor las cosas pero no puedo saber si es en algo similar a lo queéstas son realmente. Sólo puedo conocer aquello que aparece a mi

conciencia: el fenómeno.

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10-11

Fenomenismo de Hume.El filósofo empirista moderno D. Hume (1711-1776) representa elfenomenismo más radical . Parte de la idea que lo único de cual tenemos

constancia son percepciones en nuestra mente (fenómeno) y quedesconocemos cuál es su origen y si se asemejan o no a aquello por loque pudieran estar causadas. Es indemostrable la existencia de unarealidad extramental y si ésta existe es incognoscible.

¿Cuáles son los límites delconocimiento humano?Esta es la segunda cuestión fundamental a la hora de establecer quépodemos conocer y encontramos tres posturas básicas:

El Dogmatismo.Afirma que la capacidad intelectual es suficiente para conocer larealidad tal como es por lo que se pueden establecer verdadesuniversales y absolutas, totalmente ciertas e indudables.

Esta postura se basa en una confianza total en las posibilidades de lossentidos o la razón humana.

Se considera una postura ingenua que ha sido criticada por numerososfilósofos. Por ejemplo Kant afirma que es dogmática la posición de los

filósofos que, sin haber hecho una crítica de la facultades del conocer,admiten la capacidad de la razón para conocer.

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10-11De manera general, el dogmatismo se entiende como la actitud de quientiende a imponer una doctrina o unos valores sin pruebassuficientes y sin admitir discusión.

El Relativismo.Afirma que no existen verdades objetivas y absolutas.

Que las verdades son relativas significa que un juicio es verdaderodependiendo de las condiciones o circunstancias en las que ha sidoformulado: dependiendo del ser humano que lo formula, la sociedad enque vive, el momento histórico, etc.

Ya lo formuló Protágoras (480-410 AC) en la Grecia Clásica: "El hombre es

la medida de todas las cosas".

El Escepticismo.Afirma que no se puede saber si existe la verdad absoluta peroaunque ésta existiera no habría manera de saber cuál es.

Esta imposibilidad de encontrar la verdad se basa en el error de lossentidos o en la falta de acuerdo entre los seres humanos incluso enaquellos principios de carácter más general.

Defendida por filósofos de la antigüedad como Pirrón de Elis (360-270 a.C.) o modernos como Michel de Montaigne (1.533-1592)

La alternativa en esta postura es no adoptar ninguna opinión o creencia yaque no podemos decidirnos por ninguna cosa. Es lo que se denominasuspensión de juicio, el silencio como opción que nos permita alcanzar laserenidad y ser así felices.

Algunas objeciones que se le han hecho se basan en el aspecto paradójicoque tiene esta postura llevada al extremo:

1. El escepticismo es contradictorio cuando afirma que "nada se puedeafirmar". Si nada es cierto, ¿por qué lo ha de ser afirmarlo?

2. No se puede vivir con una convicción así. Si se tomara al pié de la letrano podríamos hacer o pensar nada.

3. La duda ya es una prueba de una cierta verdad.

Sin embargo el escepticismo parcial aplicado sólo a algunos objetos uaspectos del conocimiento humano puede ser una buena medida paramarcar los límites del conocimiento humano pues sirve para

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10-11determinar qué es incognoscible para nosotros y cuál es la naturalezade nuestro propio conocimiento.

Aunque para los escépticos, nada podría ser verdadero, la mayoría de sereshumanos, sean o no filósofos, buscan y aprecian la verdad, por ello, a

continuación, estudiaremos este concepto tan cercano al conocimiento.

¿Qué es la verdad?¿La verdad es algo que se descubre o es algo que se construye? :

Dependerá de dónde hayamos situado los límites del conocimiento humanoel tipo de verdad que creemos que podemos alcanzar.

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Verdad

Se

descubre

Se

construye

OBJETIVA

Válida e igual para cualquier

sujeto e independiente del sujeto

SUBJETIVA

Sólo comprobable por el sujeto

que la formula

INTERSUBJETIVA

Se puede compartir y comprobar

por distintos sujetos

Un

Individuo

Un

Colectivo



Departamento de Filosofía V. Abel Granell Curso 10/11

TEORÍAS SOBRE LA VERDAD.

La verdad como correspondencia o verdad

material.Una proposición es verdadera si existe una correspondencia entre lo que seafirma y los hechos, siendo falsa en caso contrario.

Por ejemplo: "Está lloviendo"

Será verdadera si efectivamente está lloviendo, y en caso contrario será falsa.

Es lo que también se denomina verdad material.

En la formulación clásica de Aristóteles de la verdad como adecuación entre el pensamiento y la realidad se definía así:

"Decir de lo que es que es, o de lo que no es que no es, eso es laverdad; Decir de lo que es que no es, o de lo que no es que es, eso esla mentira".

La verdad como coherencia o verdad

formal.Una proposición es verdadera si se deriva de principios ciertos, medianterazonamiento correcto.

Por ejemplo:

P1: "Todos los hombres son mortales".

P2: "Pedro es hombre".

C: "Pedro es mortal"

La verdad de la conclusión a la que llegamos se deriva del razonamiento correcto apartir de los principios establecidos (es imposible que la conclusión sea falsa silas premisas son verdaderas)

También se denomina verdad formal o validez.

En esta concepción de la verdad una proposición es verdadera o falsa dentro deun sistema de otras proposiciones (como por ejemplo los elementos de unsistema matemático) Este criterio de verdad implica que no hay contradiccióndentro de un sistema (coherencia) Aquí la verdad no tiene entidad propia, sino quees relacional; por lo tanto será verdadero si su relación con el resto de los enunciadoses lógica (se deriva de ellos correctamente y sin implicar una contradicción).

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La verdad como utilidad o verdad

instrumental.

Una proposición es verdadera mientras funciona o se muestra útil. Una idea es

cierta si la praxis (práctica) demuestra su eficacia.

Por ejemplo: "La ley de gravitación universal"

No se pretende que sea una descripción "real" de cómo funciona efectivamente elsistema solar, se considera verdadera mientras se muestra útil para explicar opredecir fenómenos.

Tiene una visión instrumental de la verdad.

La verdad como perspectiva.Afirma que toda verdad es fruto de una determinada perspectiva individual,histórica, cultural, etc. Esta teoría está vinculada al relativismo y defendida por elfilósofo español José Ortega y Gasset (1883-1955)

"Desde distintos puntos de vista, dos hombres miran el mismo paisaje.Sin embargo, no ven lo mismo. La distinta situación hace que elpaisaje se organice ante ambos de distinta manera. Lo que para unoocupa el primer término y acusa con vigor todos sus detalles, para elotro se halla en el último y queda oscuro y borroso. Además, como las

cosas puestas unas detrás de otras se ocultan en todo o en parte, cadauno de ellos percibirá porciones del paisaje que al otro no llegan.¿Tendría sentido que cada cual declarase falso el paisaje ajeno?Evidentemente, no; tan real es el uno como el otro. Pero tampocotendría sentido que puestos de acuerdo, en vista de no coincidir suspaisajes, los juzgasen ilusorios. Esto supondría que hay un tercerpaisaje auténtico, el cual no se halla sometido a las mismascondiciones que los otros dos. Ahora bien, ese paisaje arquetipo noexiste ni puede existir. La realidad cósmica es tal, que sólo puede servista bajo una determinada perspectiva. La perspectiva es uno de loscomponentes de la realidad. Lejos de ser su deformación, es suorganización.

Cada vida es un punto de vista sobre el universo. En rigor, lo que ellave no lo puede ver otra. Cada individuo -persona, pueblo, época - esun órgano insustituible para la conquista de la verdad. He aquí cómoésta, que por sí misma es ajena a las variaciones históricas, adquiereuna dimensión vital. Sin el desarrollo, el cambio perpetuo y lainagotable aventura que constituyen la vida, el universo, la omnímodaverdad, quedaría ignorada"

José Ortega y Gasset: El tema de nuestro tiempo (1923)

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2. CONOCIMIENTO Y REALIDAD EN LA

FILOSOFÍA DE PLATÓN.Hemos visto cómo el conocimiento, la realidad y la verdad conforman tres de losprincipales problemas de la filosofía. Los filósofos han pretendido, desde tiemposinmemoriales, llegar a establecer un conocimiento verdadero, teniendo en cuenta, quepara ello, partían de una manera de entender la realidad a la que se enfrentaban yquerían conocer y desentrañar. Pues bien, ahora vamos a ver, con más profundidaduno de estos casos, un ejemplo de la antigua Grecia de la mano de Platón.

EL MITO DE LA CAVERNA.Platón ilustra su teoría del conocimiento con la alegoría de la caverna, al

principio del Libro VII de la “República”.

Veamos qué nos dice este mito: Pide Platón que nos imaginemos una cavernasubterránea que tiene una abertura por la que penetra la luz. En esa caverna vivenunos seres humanos, con las piernas y los cuellos sujetos por cadenas desde lainfancia, de tal modo que ven sólo el muro del fondo de la gruta y nunca han visto elsol. Por encima de ellos y a sus espaldas, o sea entre los prisioneros y la boca de la

caverna, hay una hoguera y entre ellos y el fuego cruza un camino elevado y hay unmuro bajo que hace de pantalla. Por el camino elevado pasan hombres llevandoestatuas, representaciones de animales y otros objetos, de manera que estas cosasque aparece por encima del borde de la “pantalla”. Los prisioneros de cara al fondo dela cueva, no pueden verse ellos entre sí ni tampoco pueden ver los objetos que a susespaldas son transportados: sólo ven sombras de ellos mismos y las de esos objetos,sombras que aparecen reflejadas en la pared a la que miran. Únicamente vensombras.

Esos prisioneros representan a la mayoría de la humanidad, a la muchedumbre de

gentes que permanecen durante toda la vida en un estado de ignorancia, viendosólo sombras de la realidad y oyendo únicamente ecos de la verdad. Su opiniónsobre el mundo es de lo más inadecuada, pues está deformada por sus “propiaspasiones y prejuicios”.

Sin embargo, si uno de los prisioneros logra escapar y se acostumbra poco apoco a la luz, después de un tiempo será capaz de mirar los objetos concretos ysensibles, de los que antes sólo había visto sombras. Este hombre contempla a suscompañeros al resplandor del fuego. Ve a los prisioneros tal y como son. Por otrolado, si persevera y sale de la cueva a la luz del sol, verá el mundo de los objetosclaros e iluminados por el sol (que representan las Ideas) y finalmente, y medianteotro esfuerzo, se capacitará para ver el sol mismo, que representa la Idea de Bien, “la

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causa universal de todas las cosas buenas y bellas... la fuente de la verdad y de larazón”.

Platón nos dice que si alguien volviese de nuevo a la caverna, una vez ha vistoel sol, y tratase de liberar a otro prisionero para que pudiera ver el mundo real ypudiera acceder a la superficie y a esa visión del sol, todos lo considerarían inoportuno

y le darían muerte, porque ellos aman ese mundo de las sombras y lo considerancomo la verdadera realidad. Ésta es sin duda una alusión platónica a Sócrates, quetrató de iluminar a todo aquél que quiso oírle y procuró hacerles comprender laverdad y la razón, en vez de dejar que se sumergieran en el mundo de las sombras. Elpago que recibió por parte del gobierno de la democracia ateniense fue la muerte porcorromper a los jóvenes y adorar a otros dioses.

Esta alegoría de la caverna pone en claro que la ascensión era considerada por

Platón como un progreso que requiere esfuerzo y disciplina. De ahí su insistencia en laeducación, por mediode la cual seaconducidogradualmente el joven a lacontemplación de lasverdades y losvalores eternos yabsolutos, y de ese

modo se libre a la juventud de pasar elresto de sus días enel mundo del error,de la falsedad, de lasofística, de la

ceguera de los verdaderos valores. Tal educación será muy importante en el caso delos políticos, ya que un político sin la educación adecuada, será un ciego guiando aotros ciegos.

LA TEORÍA DE LAS IDEAS DE PLATÓN.Para Platón, el alma racional es la que capta la verdadera realidad, por ese

motivo los objetos del alma racional, es decir, los universales, LAS IDEAS, han detener realidad; ¿cómo podrían ser captados y constituir el objeto del alma racional sino fuesen reales?

Tradicionalmente se ha interpretado la teoría de las ideas de la siguienteforma: Platón distingue dos modos de realidad, una, a la que llama inteligible(mundo inteligible o mundo de las Ideas), la Idea, que se caracteriza por ser

inmaterial, eterna, ingenerada e indestructible, ajena al cambio y que constituye elmodelo de la otra realidad, la sensible (mundo sensible), constituida por lo que

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ordinariamente llamamos cosas y que tiene las características de ser material,corruptible y que no es más que una copia de la realidad inteligible.

La primera forma de realidad, constituida por las ideas, representaría elverdadero ser, mientras que de la segunda realidad, las realidades materiales o cosas,hallándose en un constante devenir, nunca podrá decirse de ellas que verdaderamente

son. Además, sólo la idea es susceptible de un verdadero conocimiento o episteme,mientras que la realidad sensible, las cosas, sólo son susceptibles de opinión o doxa.

Las Ideas platónicas no son contenidos mentales, sino objetos inmateriales.Esos objetos o esencias subsisten independientemente de que sean o no pensados,son algo distinto del pensamiento. Las Ideas son únicas, eternas e inmutables, nopueden ser objeto de conocimiento sensible sino tan sólo son cognoscibles por larazón. No siendo objeto de la sensibilidad, no pueden ser materiales, y sin embargo,Platón insiste en que son entidades que tienen una existencia real e independientetanto del sujeto que las piensa como del objeto del que son esencia, dotándolas así de

un carácter trascendente.

CARACTERÍSTICAS DE LAS IDEAS

- Son inteligibles. Es decir, sólo pueden ser conocidas mediante lainteligencia, no mediante los sentidos.- Son incorpóreas (inmateriales) ya que no están ligadas a lo que puede sercaptado por los sentidos que es lo corpóreo (material).- Son el ser en sí. El auténtico, el verdadero ser y como tales no nacen, niperecen, no cambian (son inmutables), son eternas. Afirmar que son el ser

en sí supone el rechazo de todo escepticismo y de todo relativismo. Las ideasson objetivas y tienen un carácter absoluto.- Por último, cada idea es una “unidad” y desde este carácter explican lamultiplicidad del mundo sensible.

La teoría de las Ideas pretende solucionar, entre otros, el problema de la unidaden la diversidad, y explicar de qué forma un elemento común a todos los objetos de lamisma clase, su esencia, puede ser real.

El mundo de las ideas está jerarquizado. El primer lugar le corresponde a laIdea de Bien, que representa el máximo grado de realidad, siendo la causa de todo loque existe. A continuación vendrían las ideas éticas y estéticas. Después las ideas delos objetos matemáticos y finalmente las ideas de las cosas sensibles.

Profundicemos en la Idea de Bien. Para Platón la justicia y las demás virtudesse deben conocer a la luz de la Idea de Bien, asociada a la justicia y a las demásvirtudes, las hace útiles y beneficiosas. Las mayores posesiones no benefician alhombre a menos que posea el bien, y cualquier conocimiento en nada le beneficia amenos que conozca el bien.

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La idea de bien será la fuente de conocimiento, el principio explicativo delmundo de las ideas. Platón en la “República” equipara el sol a la idea de bien: delmismo modo que el sol proporciona a las cosas la generación, el crecimiento y laalimentación, la idea de bien proporciona a las demás ideas el ser y la esencia.

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ANEXO TEMA 2. DOCUMENTOS,

PLATÓN:

LA REPÚBLICA. Libro VII.

MITO DE LA CAVERNA.

I.

D espués de eso —proseguí— compara nuestra naturaleza respecto de su educación yde su falta de educación con una experiencia como ésta. Represéntate hombres enuna morada subterránea en forma de caverna, que tiene la entrada abierta, en todasu extensión, a la luz. En ella están desde niños con las piernas y el cuelloencadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar sólo delante de ellos,

porque las cadenas les impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos sehalla la luz de un fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneroshay un camino más alto, junto al cual imagínate un tabique construido de lado a lado,como el biombo que los titiriteros levantan delante del público para mostrar, porencima del biombo, los muñecos.

—Me lo imagino. 20

—Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan sombras que llevan toda clasede utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hechos en piedra y madera y de

diversas clases; y entre los que pasan unos hablan y otros callan.

—Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros.

—Pero son como nosotros. Pues en primer lugar, ¿crees que han visto de sí mismos, ounos de los otros, otra cosa que las sombras proyectadas por el fuego en la parte dela caverna que tienen frente a sí?

—Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas.

—¿Y no sucede lo mismo con los objetos que llevan los que pasan del otro lado del

tabique?

—Indudablemente.

—Pues entonces, si dialogaran entre sí, ¿no te parece que entenderían estarnombrando a los objetos que pasan y que ellos ven?

—Necesariamente.

—Y si la prisión contara con un eco desde la pared que tienen frente a sí, y alguno delos que pasan del otro lado del tabique hablara, ¿no piensas que creerían que lo que

oyen proviene de la sombra que pasa delante de ellos?

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—¡Por Zeus que sí!

—¿Y que los prisioneros no tendrían por real otra cosa que las sombras de los objetosartificiales transportados?

—Es de toda necesidad.

—Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de suignorancia, qué pasaría si naturalmente les ocurriese esto: que uno de ellos fueraliberado y forzado a levantarse de repente, volver el cuello y marchar mirando a la luzy, al hacer todo esto, sufriera y a causa del encandilamiento fuera incapaz de percibiraquellas cosas cuyas sombras había visto antes. ¿Qué piensas que respondería si se ledijese que lo que había visto antes eran fruslerías y que ahora, en cambio, está máspróximo a lo real, vuelto hacia cosas más reales y que mira correctamente? Y si se lemostrara cada uno de los objetos que pasan del otro lado de tabique y se le obligaraa contestar preguntas sobre lo que son, ¿no piensas que se sentirá en dificultades y

que considerará que las cosas que antes veía eran más verdaderas que las que se lemuestran ahora? 85

—Mucho más verdaderas.

II

—Y si se le forzara a mirar hacia la luz misma, ¿no le dolerían los ojos y trataría deeludirla, volviéndose hacia aquellas cosas que podía percibir, por considerar que éstasson realmente más claras que las que se le muestran?

—Así es.—Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarloantes de llegar hasta la luz del sol, ¿no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastradoy, tras llegar a la luz, tendría los ojos llenos de fulgores que le impedirían ver uno solode los objetos que ahora decimos que son los verdaderos?

—Por cierto, al menos inmediatamente.

—Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primerlugar miraría con mayor facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres y

de los otros objetos reflejados en el agua, luego los hombres y los objetos mismos. Acontinuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo, mirando laluz de los astros y la luna más fácilmente que, durante el día, el sol y la luz del sol.

—Sin duda.

—Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otroslugares que le son extraños, sino contemplarlo cómo es en sí y por sí, en su propioámbito.

—Necesariamente.

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—Después de lo cual concluiría, con respecto al sol, que es lo que produce lasestaciones y los años y que gobierna todo en el ámbito visible y que de algún modo escausa de las cosas que ellos habían visto.

—Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones.

—Y si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría existente allí y de susentonces compañeros de cautiverio, ¿no piensas que se sentiría feliz del cambio y quelos compadecería?

—Por cierto.

—Respecto de los honores y elogios que se tributaban unos a otros, y de lasrecompensas para aquel que con mayor agudeza divisara las sombras de los objetosque pasaban detrás del tabique, y para el que mejor se acordase de cuáles habíandesfilado habitualmente antes y cuáles después, y para aquel de ellos que fuese capazde adivinar lo que iba a pasar, ¿te parece que estaría deseoso de todo eso y queenvidiaría a los mas honrados y poderosos entre aquellos? ¿O más bien no le pasaríacomo al Aquiles de Homero, y «preferiría ser un labrador que fuera siervo de unhombre pobre»3 o soportar cualquier otra cosa, antes que volver a su anterior modode opinar y a aquella vida?

—Así creo también yo, que padecería cualquier cosa e antes que soportar aquellavida.

—Piensa ahora esto: si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento, ¿notendría ofuscados los ojos por las tinieblas, al llegar repentinamente del sol?

—Sin duda.

—Y si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras, en ardua competencia conaquellos que han conservado en todo momento las cadenas, y viera confusamentehasta que sus ojos se reacomodaran a ese estado y se acostumbraran en un tiemponada breve, ¿no se expondría al ridículo y a que se dijera de él que, por haber subidohasta lo alto, se había estropeado los ojos, y que ni siquiera valdría la pena

intentar marchar hacia arriba? Y si intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz, ¿nolo matarían,

si pudieran tenerlo en sus manos y matarlo?

—Seguramente.

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¿Verdad ointerpretación?:

El cuadro que hay a la izquierdade esta página es un fragmentode la famosa obra de Leonardo DaVinci “La Mona Lisa”. Observa

detenidamente su sonrisa eintenta responder a la pregunta¿qué significa la sonrisa de lamujer del cuadro? En un primermomento la pregunta resultaingenua pero observando elcuadro con parsimoniadescubrimos que algo se oculta anuestros ojos, algo misteriosorepresenta esa sonrisa quedesconocemos ¿qué es?Ante esta pregunta pronto

comprobamos que las respuestas se multiplican; cada sujeto mantiene una visión que sepresenta no sólo como diferente sino incluso como antagónica a las demás. Parece ser que nopodemos saber con certeza, con verdad que representa esa sonrisa... cabe incluso preguntarsesi representa algo, si hay algún verdadero significado en su risa, si todas nuestrasinterpretaciones y las pasadas no son más que palabras, juegos de la imaginación ¿quiénpuede preguntarle a la mujer del cuadro porqué sonríe como lo hace? ¡quizás ni siquiera ellapudiese respondernos!Este es el problema de la interpretación y de la verdad. En sencillas palabras: ¿existe verdad osólo interpretaciones? Cuando hablamos de lo verdadero o lo falso, de lo bello o lo feo, de lobueno o lo malo ¿qué hacemos? ¿nos referimos a conceptos ajenos a nuestra subjetividad oestas palabras sólo reflejan nuestros prejuicios, nuestras visiones parciales... son simples juegos de palabras?Si respondiésemos que sí existe una verdad ahí fuera, si mantenemos que lo verdadero es

verdadero independientemente de nuestra interpretación surgen ahora otros problemas:¿quién delimita el criterio absoluto de verdad? ¿cómo se fundamenta? La experiencia de lafilosofía, de las ideas políticas y de la religión parece contraria a esta respuesta. A lo largo de lahistoria de la civilización han muerto religiones, filosofías, sistemas políticos de lo más diverso,lo único que tenían en común, irónicamente, es que creían haber alcanzado “la Verdad”. Tardeo temprano esa verdad se mostró como insuficiente, como falsa o como parcial: ¿quién hacehoy sacrificios a Isis o a Zeus? ¿quién vive o cree en el sistema feudal hoy en día o quién enque la Tierra es plana? Todas estas creencias se tuvieron como verdaderas e indiscutiblesdurante siglos e incluso milenios ¿qué queda de ellas ahora..?Por otro lado ¿quién permitiría que su opinión o la de otro se viera atropellada por “la Verdad”? Todas las tiranías, todos los fanatismos y la mayoría de los crímenes contra la humanidad sehan basado en ese concepto objetivo de la Verdad.Ante lo dicho podríamos pensar que la respuesta a la pregunta de si existe una Verdad objetiva

independiente de nuestra experiencia es que no. Podemos decir que no creemos que existeuna Verdad sino sólo interpretaciones, visiones, perspectivas; podemos decirlo pero ¿podemosvivir así? Nadie puede aceptar en la práctica cotidiana que no existan criterios de verdad: si unprofesor corrige tu examen echando una moneda al aire ¿lo considerarías justo? ¿si tesuspende por que la moneda salió cruz te parecería bien? Si crees que todos los criterios valen,si piensas que no existe verdad sino sólo interpretación ¿no es el método de corregir exámenescon una moneda una interpretación tan correcta como otra cualquiera?Dijimos que la idea de un concepto rígido de la Verdad ha acarreado tiranías y violencias sinlímites para los hombres pero, la otra perspectiva no ha sido menos dolorosa para lahumanidad. Sin criterios, sin ley todo vale y lo que vale, generalmente, es el argumento de lafuerza. Si no existe lo justo y alguien tiene el poder de la violencia ¿porqué no usarlo? ¿quépuede frenar al león de matar a una cebra? Anular por completo el criterio de verdad nos llevaa la ley de la selva. Este es uno de los problemas centrales de la teoría del conocimiento:¿verdad o interpretación? Sin embargo, las consecuencias de esta cuestión hunden sus raícesprofundamente en la praxis cotidiana; en efecto, no podemos analizar este asunto sin calibrar

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las consecuencias prácticas de nuestras respuestas. Despreciar las consecuencias de nuestrasteorías es irresponsabilidad e hipocresía.

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Preguntas para la reflexión.1. Cuando estás en un sueño no sabes que lo que vives es irreal así que si estuvierasahora en un sueño ¿lo sabrías? ¿Qué consecuencias sacas de esto?2. El mundo es en realidad una serie de procesos físico-químicos en tu cerebro. Un

científico que conociera perfectamente el funcionamiento del cerebro podría mantenerun cerebro en un tarro alimentándolo y oxigenándolo. Si este científico manipulase loscentros de visión, habla, emoción, olfato, memoria, etc. Podría construir un mundopara ese cerebro. ¿Podemos saber que nosotros no somos más que un cerebro en untarro?3. Ya sabes que la memoria nos engaña en ocasiones (¡muchas!). Para algunosfilósofos solo podemos saber con certeza lo que vemos, porque la memoria esengañosa. ¿Cómo puedes saber que tus recuerdos son ciertos y no engañosos? ¿Quéhay detrás de la puerta de la clase? ¿Lo sabes o lo recuerdas?4. Si un árbol cae en un bosque profundo sin que haya nadie que lo escuche, ¿haráruido el árbol al caer?

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bloque ii el saber filosofico

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