”ud ader den almægtige…”€¦ · og om udødeligheden. men at erfare disse er en charisma,...
TRANSCRIPT
1
”Gud Fader den Almægtige…”
Indledning.
Der er tre grunde til, at jeg har brugt ordene fra første trosartikel som titel på mit
foredrag. For det første af en vis usikkerhed. Jeg har i grunden aldrig været anfægtet
af udtrykket ’den almægtige Gud’, så da jeg blev bedt om at lade mig anfægte af det,
dvs. sige noget om det, valgte jeg det sikre kort at lægge mig i ly af trosbekendelsen.
For det andet og i forlængelse af det første er spørgsmålet om Guds almagt ikke det
væsentligste teologiske spørgsmål, selvom man selvfølgelig kan få ethvert dogmatisk
problem til at blive det vigtigste, fordi hver eneste paragraf eller formulering i
dogmatikken peger det samme sted hen fra forskellige vinkler, nemlig på
inkarnationen, ligesom alle punkter i en cirkels omkreds refererer til cirklens
centrum. Her er jeg enig med Lars Sandbeck, selvom jeg ikke vil drage samme
konsekvens, som han gør i sin bog ’Afsked med almagten’. Derom senere. For det
tredje har jeg vanskeligt ved at se, hvorledes det er muligt at undgå et udtryk for
Guds almagt. Almagten er ligesom en luftboble i vådt tapet. Når man prøver at få
den til at forsvinde et sted, popper den op et andet sted. Almagten trænger sig på.
Det har jeg tre eksempler på.
Først skal vi tilbage i tiden.
1.
Leonora Christina (1621-1698) beretter i sit berømte værk ”Jammersminde” om,
hvordan hun stod de mange lidelser igennem i kraft af sin tro på Gud. Guds
frelsende almagt er den stabile faktor gennem alle hendes 22 år i Blåtårn (1663-
1685). Om det er sandt, hvad hun beretter om sin egen uskyld, om hun ønsker at
fremstille sig selv i et bestemt, gunstigt lys, om hendes erindringer i nogen grad
løber om hjørner med hende betyder ikke noget for hendes forhold til Gud. Guds
almagt er endda den ene af to årsager til, at hun nedskriver sine erindringer.
Jammer, smerte, angst og nød kan hun ikke erindre uden samtidig at tænke på Guds
almagt, som har været hendes kraft og styrke. For hver gang Gud lagde en byrde på
hende, gav han hende samtidig styrke og udholdenhed.
2
Hun skriver i fortalen, stilet til sine børn:
”Jeg vil altså ikke alene erindre min jammer og takke Gud for hans nådige bistand i
alle de sørgelige hændelser, der indtraf, men også kundgøre Guds godhed imod mig
for jer, mine kære børn, så at I ikke alene kan forundre jer over den allerhøjestes
ubegribelige måde at udøve sin hjælp på, men også med mig istemme taksigelsen
over den.
For med rette skal I kunne sige, at Gud har gjort forunderlige ting imod mig, at han
har udøvet sin magt i mig, svage person, og bevist sin kraft i mig, det
allerskrøbeligste redskab. For hvordan havde det ellers været muligt, at jeg havde
kunnet udholde så mange overordentlige, pludselige og uventede, ulykkelige
hændelser, hvis ikke hans ånd havde gjort sin virkning i mig?” (Jammersminde s. 38).
Det er Leonora Christinas udholdenhed, der er begrundelsen for Guds almagt, en
udholdenhed, som altså i dybere forstand ikke er hendes egen. Hun lægger blot krop
og sind til. Og det er hendes evne til at takke Gud for sine lidelser og muligheden for
at lære sine børn samme tak, som ligeledes er begrundelsen for Guds almagt. Det er
kort sagt en religiøs erfaring, fremtvunget af de hårde omstændigheder, som får
hende til at bruge udtrykket Guds almagt. Ikke en erfaring af Gud som lys, som det
ellers ofte kan være tilfældet, men af trøst og udholdenhed. Gud trådte med hende
ind gennem tårndøren d. 8. august 1663. Og alt hvad der er gået forud af lidelser og
modgang har ligeledes været Guds bestemmelse. Gud er subjektet i Leonora
Christines liv, således som hun fremstiller det efter de første elleve år i Blåtårn, som
var de værste. Forskellen på hende og andre er ikke, om et menneske er underlagt
Guds almagt eller ej, men at hun ved, at hun er det. Gud hævner sig endda på
hendes fjender på en subtil måde, nemlig ved at lade dem trænge til hendes
omsorg. To af dem havner selv i Blåtårn (se side 43).
(Citer evt. s. 48)
At Gud er hendes styrke kommer til udtryk allerede, da hun ankommer til
København fra England, for at blive fængslet i Blåtårn, skulle det vise sig. Da hun i en
lille båd sejles fra skibet ind til kajen holder generalmajor Ahlefeld nøje øje med
hende. Han var bange for, at hun skulle styrte sig i vandet. Eleonara Christina siger:
”Han dømte mig ud fra sig selv, for han kunne ikke bære lykkens modgang, hvilket
3
hans død i rigt mål beviste. Det var alene på grund af en ærestitel, som en anden fik
i stedet for ham, at han gik fra sans og samling. Han vidste ikke, at jeg var behersket
af en anden ånd end han, som gav mig styrke og mod, hvorimod den ånd, som han
tjente, bragte ham til fortvivlelse.” (s. 53). Over forfængelighed og ingenting,
forstås!
Krise og fortvivlelse forstærkes i den første tid i Blåtårn. Job bliver hendes forbillede,
(s. 96. ff.) og hun gennemlever et religiøst gennembrud, hvor hun trøster sig med
Skriftens ord, fordi de korresponderer med hendes egen erfaring. Eller får hun øje
på Guds nåde og trøst, styrken og omfanget, fordi hun læser Skriften eller kan en del
af den udenad?
Kristeligt set har Leonora Christina et forbilledligt forhold til sin egen lidelse, og
sådan ønsker hun tydeligvis også at fremstille det. Derfor kan det jo godt være
sandt, og der er ligeså tydeligt ingen grund til at betvivle ægtheden i hendes udsagn.
Min påstand er nu, at Leonora Christinas erfaring er tidløs ellert evig. Nogle vil sige,
at hun endnu levede i et intakt univers med Gud i toppen af et værenshierarki eller
en evangelisk tro, hvor Gud som Skaberen ikke alene af verden, men af menneskets
vilje og samvittighed endnu stod uanfægtet. Hun levede før sækulariseringen og det
moderne, hvor Gud blev et problem, før Niels Grønkjær og Lars Sandbeck. Men så
specielle eller måske bare gammeldags er hendes erfaringer heller ikke, kun deres
anledning. Man fristes til at sige, at hårde erfaringer med lidelse er daglig kost, og at
de leder et menneske til Gud, også selvom Gud tilsyneladende ikke var der for dette
menneske før. For enhver erfaring af lidelse er meget kort sagt at blive revet ud af
sig selv, en krise i viljen, at den intet er bevendt, og at man nødvendigvis må opdage,
at man trykkes ned, og hvad man så bæres oppe af. Ordet lidenskab betegner den
egenskab at kunne lide, og at lide betyder altid, at en lidenskab går under og afløses
af en anden, eller at man dør bogstaveligt eller åndeligt. En sådan forandring af
lidenskaben eller viljen – det er det samme – er samtidig en opdagelse af, at
tilværelsens passive element er langt stærkere end det aktive. Det kan så være
opdagelsen af Guds almagt og på den hårde måde, men det er næsten uden
undtagelse altid på den hårde måde.
4
2.
Det andet eksempel på, at Guds almagt trænger sig på, stammer fra egen vores side
af sekulariseringen, fra det moderne kort sagt. Psykologen C.G. Jung (1875-1964)
siger et sted om den kristne doktrin arvesynden og lidelsens mening, at de har stor
terapeutisk betydning, ligeledes forestillingen om evigt liv. Han hævder, at det ville
være en stor misforståelse at mene, at de drejer sig om tilbagelagte intellektuelle
teorier. Han kalder doktrinerne for indiskutable følelsesmæssige erfaringer. Jung
skriver: ”Hvis jeg må tillade mig en banal sammenligning – når jeg føler mig veltilpas
og tilfreds, så kan intet menneske bevise over for mig, at dette ikke er tilfældet.
Logiske argumenter preller af på den oplevede følelsesmæssige kendsgerning. Der
findes en følelsesmæssig kendsgerning om arvesynden, om meningen med lidelsen
og om udødeligheden. Men at erfare disse er en charisma, som ingen menneskelig
kunst kan fremtvinge. Kun hengivelse uden forbehold kan håbe på et sådant mål.
Men ikke enhver evner denne hengivelse. Der findes intet ”skulle” eller ”burde”, for
netop i viljesanstrengelsen ligger uundgåeligt en sådan understregning af jeg vil, at
der opnås det modsatte af hengivelse. Titanerne formåede ikke at storme Olympen,
endnu mindre formår en kristen det med himlen.” ( Den analytiske psykologis
grundlag og praksis, s. 212. Gyldendal).
Der er langt i tid til Leonora Christina, og man fristes til at sige, at endnu mere end
tid ligger i mellem disse to optegnelser. Alligevel taler de om noget af det samme,
nemlig lidelse og afmagt og dermed Guds almagt som en påtrængende, ja uafviselig
erfaring og en omkalfatring af den menneskelige vilje. Menneskelig afmagt og Guds
almagt følges ad som erfaring. Logisk set eller religionsfilosofisk set løber man ind i
problemer, men erfaringen er vigtigere end logikken og filosofien.
3.
Det tredje eksempel stammer fra sygehuspræst Preben Koks bog ”Skæld ud på
Gud”, hvor han refererer en meget indtryksfuld hændelse. Han har erfaring for, at
spørgsmålet om Guds almagt som problem forsvinder for den lidende i samme
øjeblik Gud bliver nærværende.
Preben Kok fortæller om en yngre kvinde, som var ved at dø fra sine to børn.
Faderen var død nogle år i forinden ved en arbejdsulykke, tragedien kunne dårligt
5
være større, og kvinden lå da også og råbte, at hun ikke ville dø fra sine børn. Da
Preben Kok sad ved kvindens seng, spurgte han hende, om hun havde sagt til Gud,
at hun ikke ville skilles fra sine børn, altså rettet de ord, hun råbte ud, direkte til Gud
og med sin egen stemme. Det havde hun ikke, og han opfordrede hende til at gøre
det, hvad hun da også gjorde.
”Hvad svarede Gud?”, spurgte Preben Kok. Kvinden svarede, at Gud stod med
korslagte arme og sagde, at han ikke kunne tage ansvar for alting. Det svar kunne
kvinden netop ikke leve med eller dø på. Kok kom da i tanke om patriarken Jakobs
kamp med Gud ved Jabbok, hvor Jakob griber fat i Gud og siger. ”Jeg slipper dig ikke,
før du velsigner mig.” Kok opfordrede kvinden til at sige, at hun ikke ville slippe Gud,
før han tog ansvaret for hendes og børnenes ulykke, hvad hun gjorde, hvorefter hun
lagde sig stille tilbage i puden og sagde. ”Nu smiler han og nikker.” Kvinden bad
derefter om ro til at sove. Sammen bad de en bøn om, at Gud ville passe på hendes
børn og hende selv og kort efter sov hun. Få timer senere døde hun.
For den lidende, som anklager den almægtige Gud for, at hun skal dø fra sine børn
og må slippe ansvaret for børnene, fortoner spørgsmålet om almagt sig, fordi Gud
viser sig som medlevende, kærligt nærvær (s. 95 f). For denne kvinde forsvandt
almagten som et problem, fordi Gud kom hende i møde, men Gud holdt ikke på
noget tidspunkt op med at være almægtig – heller ikke da han stod med korslagte
arme.
4.
Disse eksempler og det forhold, at der i NT og trosbekendelsen, som er min
overskrift, substantielt kun står noget, som er udtryk for menneskelig erfaring, viser
os tilbage til første trosartikel.
Det bemærkelsesværdige er, at man i oldkirken lavede en formular, fordi det var
nødvendigt. Man levede i en tro, der beroede på en oplevelse af at være blevet
forløst. Oplevelsen og troen satte man derpå på en letfattelig formel, som
opsummerede hele NT og som kunne huskes. Først derefter i de følgende
århundreder fordybede man sig i, hvad denne tro indeholdt. Udviklingen var fra det
selvfølgelige eller naive til en formular, der skulle beskytte troen, til det avancerede
og nuancerede. I kølvandet på trosbekendelsens opståen var det som om, man kom
6
til at spørge sig selv: Hør, hvad ligger der egentlig i den tro, vi har fået sat op i en
bekendelsesformular? Man bekendte troen, inden man i dybden vidste, hvad den
gik ud på.
Det var Augustin, der som en af de første forsøgte at finde af, hvad den kristne tro
var. Han taler om tre måder at tro på Gud på, som han skelnede skarpt mellem (jf.
PN-H, s. 85).
Den første måde er at tro på, at Gud eksisterer. Det kan man sagtens, uden at det
behøver at få nogen større betydning for den enkelte. Man kunne f.eks. sige: Jeg
tror på Gud, for det ville være usandsynligt, at Gud ikke skulle findes. Der er mere
mellem himmel og jord, end vi ved af.
Den anden måde er at tro på Gud - eller bedre: at være i Gud, og det er for Augustin
den afgørende. Det er den egentlige og for den enkelte betydningsfulde tro, som
kun findes i forbindelse med håb og kærlighed. Den omsættes til ytringer af håb og
kærlighed (måske opløftelse og gode gerninger), og er en uudgrundelig forvandling
af den troende. Denne tro er den retfærdiggørende og altså den egentlige kristne
tro.
Endelig er der den tredje måde, som er at have tillid til Gud, at stole på, hvad han
siger og således regne Gud for en autoritet. Det er f.eks. at regne noget for sandt,
fordi Jesus har sagt det og derfor holde sig til det.
Her får jeg brug for Grundtvigs mageløse opdagelse.
5. Grundtvigs mageløse opdagelse. (Se hertil “Kirke-Speil”, 1861-63).
Den mageløse opdagelse var, at Grundtvig fandt ‘Den apostolske Trosbekendelse’
ved dåben som den urokkelige grundvold for sand kristendom, han havde ledt efter.
I stedet for at diskutere, om og i hvilken forstand Bibelen var sand, og om det var
deri man skulle finde den sande kristendom, hævdede Grundtvig, at Bibelen skulle
læses på bekendelsens grund. Først trosbekendelsen, så Bibelen. Trosordet kommer
før Skriften, som er en oplysningsbog om troen, og som kun kan læses ret af den
menighed, som i forvejen ved, hvad den tror på. Først menighedens liv, dernæst
beskrivelsen af dens historie, skrevet af den selv.
7
Grundtvig siger (Kirke-Speil, s. 4, 1871), at trosbekendelsen legitimerer sig selv i kraft
af ånden i hjerterne. Det betyder: Når troen bekendes, så er det den levende Gud
selv, som i kraft af sin ånd i bekendelsen, der går tilbage til begyndelsen, taler i
menigheden og gør denne til netop menighed. Den levende Gud gør sig til et med,
hvad der siges i bekendelsen i menigheden, og hvad der siges slår så at sige tilbage i
hjerterne og gør dem troende. Man har ikke troen, hvorefter man bekender den.
Man bekender troen - og får den! Den levende tro i et menneskes hjerte er som et
fuldtonende ekko af den bekendelse, der siges eller - i vore dage - synges, og som
har lydt lige siden apostlenes dage.
Lad mig forsøge at sige det én gang til med andre ord: Gud skaber selv troen i et
menneskes hjerte. Det er begyndelsen, som er bevidnet af disciplenes historie
sammen med Jesus. Det er Jesus, som skaber disciplenes tro. Denne historie
bevidner endvidere, at troen var til før disciplene selv var klar over det. De befandt
sig i troens virkelighed fra det øjeblik de blev kaldede og uden at vide, hvad de blev
kaldede til. Det blev de først klar over efterhånden som historien skred frem.
Påskemorgen kommer de til en første klarhed, der siden kulminerer i pinsen. Denne
del af historien - fra påske til pinse - er det tidspunkt, hvor disciplene i sandhed
opdager den tro, de allerede længe har været inde i. Det er en objektiv tro, historien
forud og til og med påskemorgen, der er i færd med at blive subjektiv. Dette forhold
står disciplene ved, hvad alle kristne siden dengang har gjort. Det bliver på et eller
andet tidspunkt til den trosbekendelse, som vi stadig bruger.
Trosbekendelsen - eller dette at bekende troen, som Maria Magdalene og siden
Paulus gjorde det med ordene: Jeg har set Herren - udtrykker derfor, når den lyder,
en objektiv virkelighed, troens objektivitet, som det enkelte medlem af menigheden
allerede er inde i (ved dåben) og herinde skal såvel menighed som individ vokse i
troen. Dvs. vokse mere og mere sammen med bekendelsens objektive virkelighed,
hvis omfang ingen kan kende på forhånd; den er principielt uudtømmelig og
uudgrundelig.
Når man træder ind i trosbekendelsens ordstrøm (måske endda klang), siger man:
Herinde vil der ske noget med mig, som er sandt og godt, og som kun kan ske
herinde i bekendelsen (jf. Augustins tredje trosmåde. Når ‘noget’ så sker, er man på
vej ind til Gud - den anden trosmåde). Troen er altså en virkelighed, der er til forud
8
for os, så vist som Jesus og disciplene var til forud for os og bekendelsen med; troen
er en opdagelse man kan gøre og som ikke kan gøres hvor som helst. Den ligger
både åbenbaret (det objektive) og skjult (det subjektive) i bekendelsen, der kom ind
i verden med Jesu liv og hans historie sammen med disciplene. At opdage denne
histories konsekvenser – herunder Guds almagt, kort sagt dens fortsatte betydning
er en følge af bekendelsen, hvis ord man frivilligt er trådt ind i.
Det er Gud, som taler og lægger den bekendende ordene i munden, for at hjertet
skal smelte sammen med dem. Denne sammensmeltning er et mysterium (jf.
Augustins anden trosmåde), som man ikke ved, hvad man kan vente sig af - udover
måske store og små forandringer, som man opdager i historiens løb – og ofte at Gud
er almægtig. Men man må have tillid til, at det er sandt og godt (jf Augustins tredje
trosmåde). At træde ind i trosbekendelsens ordstrøm, at lægge øret til, er – kan vi
nu sige – troens allerførste skridt. Det sker i dåben. Man kunne måske kalde det tro
som undren og spørgen.
Troens begyndelse er åndens gerning, som er et mysterium, som finder sted i mødet
med Gud. Mødet med Gud finder sted, når trosbekendelsen siges og høres. At
bekende er et udtryk for, at man er parat til at høre, idet man tror på ordenes
virkning, og at man roligt kan forlade sig på dem. Det er tillid til, at det er Kristus, der
handler med os, og hans ånd, der vil tage bolig i vore hjerter (jf. Augustins tredje
måde).
I forhold til Guds almagt betyder det, at vi må anskue den sammen med troen. Den
dukker først på den rigtige måde med troen. Rækkefølgen er altså: Først Jesu tro og
liv sammen med disciplene, som bliver til vores trosbekendelse, som således bygger
på menneskelig erfaring, en vished om troens forvandling af hjertet. Med denne
forvandling følger et udsagn om Guds almagt, som derfor først bliver til noget reelt
med troen. Almagten vil man kunne få stadig mere indsigt i efterhånden og for så
vidt man vokser i troen, men almagten forbliver sekundær.
Det er altså ikke fordi trosbekendelsen taler om almagt, at begrebet skal tages
alvorligt, i ærbødighed for bekendelsen som sådan, men fordi bekendelsen
udtrykker menneskers erfaring med Gud.
9
Almagten er en konsekvens, som nogle, men langt fra alle erfarer (jf. Jung). Det er
den magt, som til enhver tid er i stand til at omkalfatre viljen, forvandle hjertet,
skabe troen – disse udtryk siger det samme. Denne magt må være mægtig og
stærkere end noget menneskeligt, for ingen er i stand til at ændre sin egen vilje. Må
den også være almægtig, for at være i stand til netop dette? Nogle erfaringer siger
altså ja uden at tøve det mindste og henviser til et oplevet mysterium. ”Knus selv
mit hjerte stene, bøj høje tankers grene”, siger Kingo (DDS nr. 598), som Eleonora
Christina i øvrigt var stærkt optaget af.
6. Lars Sandbeck: Afsked med almagten.
Det er pga. den magt, som skaber troen og viljen, at jeg nødig vil tage afsked med
almagten, sådan som Lars Sandbeck foreslår.
Sandbeck anfører tidligt i bogen ”Afsked med almagten”, at almagtsforestillinger
hverken passer med den GT’lige eller NT’lige gudsforkyndelse. Her foreligger ikke
noget om, at Gud kan alt eller er skyld i alt, men at han er grænseløs i sin trofasthed
og imødekommenhed. Gud er kort sagt kærlighed og hertil er ikke knyttet et ideal
om magt, tværtimod om at give afkald på magt, for at tjene andre mennesker (s.
11).
Sandbeck mener ikke, at afsked med almagten er en fornægtelse af den kristne tro
og fra denne position vil han hellere ende med at sige noget om, hvad Guds magt
positivt består i (s.14). De to hovedkategorier af almagtsforestillinger, den modale,
at Gud kan alt, og den kausale, at Gud bevirker alt, er hans opgør rettet imod.
Sandbeck siger, at et evangelisk kristent gudsbillede i grunden er uforeneligt med
begge forestillinger. Han følger den græske originaltekst af trosbekendelsen, hvor
første trosartikel skal forstås således, at Gud som verdenshersker betyder, at han
hersker på en faderlig måde. Almagt er ikke en egenskab hos Gud. ”Guds
opretholdende magt er således bestemt af og kvalificeret gennem faderskabet,…” (s.
46). Heri finder han støtte i Luthers Lille Katekismus. Gud drager omsorg for
mennesket, han er god, barmhjertig og kærlig, uden at nogen har gjort sig fortjent til
det (s.44-45).
Jeg skal ikke her følge Sandbecks på mange måder overbevisende argumentation,
blot omtale to forhold. Det evangeliske nøglebegreb er faderlighed. Det går forud
10
for et begreb om almagt, som han et sted betegner som funktionelt irrelevant. Det
hedder: ” Hvis Gud er altkunnende, men aldrig har i sinde at bruge denne
exceptionelle egenskab, bliver postulatet om hans almagt ligegyldigt og harmløst.
Almagten bliver reduceret til en rent hypotetisk antagelse, som angår en mulighed,
der er så abstrakt, at den nærmer sig det uvirkelige. Til gengæld synes en sådan
reduktion at være nødvendig, hvis almagtsteologen ønsker at bevare en vis
realitetssans. For der sker jo i virkelighedens verden aldrig noget ekstraordinært, der
kunne tyde på, at der findes en almægtig Gud – aldrig nogen mirakler, solen står
ganske trivielt op her eneste dag, to plus to er stadig fire, tiden går aldrig baglæns,
og al ondskab og lidelse i verden har åbenlyst menneskelige eller andre naturlige
årsager og behøver derfor ikke en yderligere metafysisk forklaring,…” (s. 63-64).
To og to forbliver ganske rigtigt fire, og solen står op hver dag, men det er ikke
rigtigt, at der aldrig sker noget ekstraordinært, ingen mirakler. Det gør der, men man
skal oftest til ekstraordinære, nogle vil sige esoteriske erfaringer for at opdage det (
jf. Eben Alexander). Disse erfaringer findes der til gengæld alle mulige beretninger
om, som tilsidesætter enhver rationel tale om, at almagten skulle være meningsløs.
Disse beretninger taler helt selvfølgeligt om Guds almagt (jf. mine egne eksempler).
Derfor er begrebet eller bedre titlen ’den Almægtige’ svær at skille sig af med. Man
kunne i stedet bruge den mere bibelske betegnelse ’den Højeste’, men det løser ikke
de logiske vanskeligheder.
Det andet forhold, jeg vil omtale, er Sandbecks egentlige anliggende, at han positivt
vil beskrive af hvad art Guds magt er, og at det ikke kan lade sig gøre indenfor
modsætningen Guds almagt, menneskets afmagt. Det er et falsk alternativ, siger
han, som han derfor vil se bort fra. Det evangeliske nøglebegreb er stadig
faderlighed. Det afgørende spørgsmål er ikke omfanget af Guds magt, men hvordan
han bruger den, og hvad han gør med den (s. 113). Her åbner Sandbeck en lille bitte
lem for, at Gud alligevel godt kan være almægtig på en tilbageholdende måde, men
det kan aldrig afklares; diskussionen er ørkesløs og fører et forkert sted hen: Til det
falske alternativ.
Sandbeck siger om Guds brug af magt: ”Gud befrier os fra de magter både i og uden
for os selv, som ødelægger vores liv med og for andre. Og Gud forærer dermed
vores liv friheden til, at vores fælles liv med andre kan begynde på ny. I mere
11
traditionelle termer: Gud sætter os fri fra skyld, således at vi opnår friheden til at
indgå i fællesskab med ham og hinanden. Kort sagt, Gud bevarer vores liv gennem
tilgivelsens magt.” (s. 114)
Og lidt senere hedder det: ”Det er ikke som kausalmagt i naturen, men som en
livsfornyende, befriende stemme, der er rig på nåde og sandhed, og som appellerer
til vores ånd, Guds magt optræder i verden. Denne magt erfares ikke som en
tsunami, der skyller ind over land, men som en barmhjertig hvisken i øret (eller et
råb fra tagene), der giver trøst, tilgivelse og håb til alle forpinte sjæle,…”(s.118).
Min betænkelighed er her, at Gud indskrænkes for meget i sine metoder, at han kort
sagt helst skal hviske i ørene eller råbe fra tagene, men sådan høres det jo langt fra
altid, og nogle gange skal der skrappere midler til. Ikke nødvendigvis en tsunami,
men nok en sjælelig omkalfatring, der kun kan beskrives med stærkere ord end
hvisken og råb. Det er, forekommer det mig, faren ved Sandbecks billede af Gud, at
det trods alt kan gå hen og blive for småt, og at mysteriet derfor også bliver mindre.
Uden almagt bliver det nemmere at tale om Guds kærlighed, men håbet om, at den
kærlighed kommer til at betyde noget ’for mig’ svinder.
7. Afslutning.
Almagten betyder, at der i verden, kosmos om man vil, findes en magt, som kan
udvirke, hvad ingen anden magt kan, nemlig at ændre et menneskes vilje og
hjertelag og skabe tro. (Det vil Sandbeck nok være enig i, men måske ikke i
metodernes mangfoldighed). Guds almagt er en afledt betegnelse og som sådan
sekundær, afledt af trosbekendelsen som udtryk for menneskelig erfaring. Den
almægtige Gud bliver derfor, kunne vi sige, en hæderstitel, som vi ærer Gud med,
fordi vi har brug for at udtrykke ydmyghed og ophøjethed på samme tid.
Det er ikke helt nok at sige, at Gud er Gud på en faderlig måde og derpå beskrive
denne faderlighed som f.eks. omsorg eller solidaritet. Jeg har svært ved at undvære
en forestilling om den almægtige Gud, som er ubegrænset, og derfor altid kan skabe
tro og tillid, det guddommelige mysterium, som får omsorgen til at virke i den
lidendes tilværelse. Ved at fastholde almagten som en hæderstitel, en ophøjelse af
Den treenige Gud, der kan tåle menneskelige overgreb, får man sagt, at vilje,
12
hjertelag, lidenskab altid kan ændre sig og sagt til den lidende, at det netop er, hvad
der er ved at ske i al lidelse. Det skal vi ikke frygte, for Guds faderlige vilje kan til
enhver tid ændre hjertelaget og kalder bestandigt på os, for at få det til at ske.
Noget lignende belyser Carsten Breengaard fra en anden side, så vidt jeg kan se. I en
artikel ”Gud i dag” (Tidehverv, feb. 2015) og i et afsnit, hvor han omtaler, hvad
retfærdiggørelse af tro er for Paulus, og hvad der kræves for, at for forholdet
mellem Gud og menneske kan genoprettes, siger Breengaard: ”Gud har tilgivet
mennesket, forsonet sig med det. Men en tilgivelses- eller forsoningserklæring
genopretter ikke i sig selv et brudt forhold. Genoprettelse kræver selvsagt, at den
anden part tror sig tilgivet, tror på forsoningen. Først i det øjeblik, man tør stole på
tilgivelsen, har tillid til den er forholdet genoprettet.” (s.37). Denne tro, siger jeg
med Grundtvig, er ikke menneskets egen, men bragt til verden af Gud med Kristus.
Logisk set behøver den ikke at være almægtig, men den erfares som almægtighed af
dem, der modtager den. En sådan erfaring kan man vokse ind i og vokse inden i.
Herning primo juni 2015.
13
Litteratur:
Niels Grønkjær: Den nye Gud, især første tredjedel.
Jung: Den analytiske psykologis grundlag og praksis.
Wolff: Jobs tårer.
Lars Sandbeck: Afsked med almagten.
Leonora Christina: Jammers Minde.
Preben Kok: Skæld ud på Gud.
Carsten Breengaard: Gud i dag, Tidehverv februar 2015.
Grundtvig: Kierke-Speil og Den christelige Børnelærdom
Peder Nørgaard-Højen: Den danske folkekirkes bekendelsesskrifter, Anis 2001
Eben Alexander: Til himlen og tilbage
Knud Hansen: Forargelsen. Senjødedommen og Jesu forkyndelse, Gyldendal 1983
Lewis
Luther
Fremtiden ændrer sig, fordi fortiden gør det! Den ærlighed, hvormed man bliver i
stand til at omfatte sin egen fortid, kalder på en mere ærlig fremtid. At se sin fortid i
lyset af Guds styrelse og forsyn er samtidig en åbning af almagten.
14