SHIATSU E MEDICINA TRADIZIONALE CINESE – TESI

ANALISI DI UN CASO DI

PROLASSO UTERINO.

CONSEGUENZE PATOLOGICHE

PER DEFICIT DI QI IN RAPPORTO

AI 5 MOVIMENTI.

Di LUCA BRUGNERA

Scuola di Shiatsu “LA ROSA DI GERICO” – Oderzo (TV)

“…mi sono fatto mille domande nella vita ...

….mi sono dato mille risposte …

Mai avrei pensato di ritrovarle tutte insieme qui …”

(Luca)

CIELO E TERRA / YIN E YANG

La filosofia cinese da cui prende origine la Medicina Tradizionale Cinese (MTC) nasce

per dare una spiegazione di come è nato l’uomo e quale sia il suo fine ultimo, come

tutte le grandi filosofie della storia universale. L’uomo è formato dall’universo e

dall’universo dipende ... dipende dal cielo per l’animazione e dalla terra e dai suoi

soffi per il nutrimento e la costituzione fisica … I soffi di Cielo e Terra si incontrano

reciprocamente in un congiungimento ed in un sorgere violento e potente che dà

slancio alla produzione della vita.

“Tra il Cielo e la Terra si trova l’uomo: in conseguenza, l’energia dell’uomo è

influenzata da questa combinazione di energie di Cielo e Terra. Accade lo stesso per

tutti gli esseri viventi di questo mondo “ (So Wen, cap.68).

L’uomo si conforma in una posizione di medianità dunque tra Cielo e Terra e vive le

stagioni della propria vita attraverso la variazione delle stagioni e dei movimenti del

sole, della luna, degli astri, ovvero in un movimento vitale basato sulla dottrina

onnipresente dello Yin/Yang, che è la via/ mezzo attraverso cui Terra/Cielo

esprimono il loro potere produttivo.

II Cielo e la Terra sono formati dall’espressione più estrema possibile

rispettivamente dello Yang e dello Yin: “il chiaro espansivo si fa tenue si libera ed è il

Cielo; il pesante torbido s’agglomera e si condensa ed è la Terra” (Huainan zi 3)

Nella rete Yin/Yang sono catturati tutti gli esseri:

- Il Duro ed il Molle della struttura degli esseri;

- Padre e Madre dei cambiamenti e trasformazioni e composizioni da cui Yin/Yang

generano tutte le specie, assicurano le perfette mutazioni e l’evoluzione di ogni

essere;

- Radicamento della vita e della morte , cioè inizio di ogni cosa e limite del suo

sviluppo, fine naturale.

Dunque la vita si manifesta nella dualità, da quando ogni essere vivente nasce fino a

quando muore, provando gioia e dolore, desiderio e appagamento, azione e riposo,

amore e odio, in un susseguirsi di coppie dove ogni elemento non può sussistere

senza l’altro, in una dualità di condizioni opposte, ma senza che noi possiamo mai

cogliere l’interezza di questa realtà, vivendo in uno stato oppure nell’altro, in una

danza che pervade l’universo di inarrestabili trasformazioni, oscillando e vagando

perennemente alla ricerca della Unità che ci ha generato.

Questa dualità nasce dall’UNO (TAO), l’unità originaria, Principio unico ed

indifferenziato, il quale dà origine all’universo di Soffi , soffi pesanti e soffi leggeri ,

Yin e Yang, opposti ma complementari in una grande comunione, aspetti di una

unica realtà, o per meglio dire, della realtà che osserviamo ogni giorno, nei cicli della

natura, delle stagioni, della vita.

Yin e Yang, Principio Femminile e Principio Maschile, il giorno e la notte, il sole e la

luna, caldo e freddo, luce e oscurità, due poli che si rincorrono, che mutano uno

nell’altro nell’infinito ciclo di trasformazione che è la vita.

Rende bene l’idea il simbolo dello Yin/Yang che è il Tai-Ji , Grande Asse: 2 aree di

diverso colore, bianco e nero, dunque colori opposti che sono racchiusi in un unico

cerchio; e la divisione non è netta ma una linea curva, a simboleggiare e rendere

manifesto un abbraccio ed insieme una sensazione di movimento, dinamicità e

trasformazione.

Nel momento in cui la zona bianca è massima iniziano a manifestarsi i segni

dell’altra zona la quale poi si espande sino a raggiungere la sua massima estensione

per poi ricominciare cedendo il passo alla condizione opposta.

Inoltre nelle zone di massima estensione c’è un punto del colore opposto: questo a

significare che in ognuna delle due condizioni c’è un po’ della condizione opposta,

nello Yin c’è sempre un po’ di Yang e nello Yang c’è sempre un po’ di Yin, non c’è

mai una cosa totalmente Yin o totalmente Yang, bensì una situazione di relatività,

una situazione esiste sempre in relazione ad un‘altra.

Il Tao, “la Via” secondo Lao Tsu, la causa prima del cosmo.

Dunque Opposizione e Complementarietà, Relatività e Trasformazione … cosi come

nella natura il giorno succede alla notte, e nel culmine della notte si affacciano timidi

ma inesorabili i segni della successiva alba ... e cosi per l’alternanza delle stagioni e

per ogni manifestazione naturale che non esiste mai all’infinito ma cede il passo alla

condizione opposta in una infinita ricerca di equilibrio.

ELEMENTI / MOVIMENTI

Lo Yin/Yang dunque come osservazione di ogni fenomeno della vita, della natura

nel processo circolare tipico del pensiero cinese. In questa osservazione naturistica

volta alla ricerca delle leggi immutabili ed eterne dell’Universo si inserisce la teoria

dei 5 Movimenti WU-XING.

E’ una teoria che più precisamente osserva le trasformazioni dell’ordine naturale

delle cose: trasformazioni che possono essere il passaggio da una stagione ad

un’altra, il trascorrere dei diversi momenti della giornata, le fasi della vita di un

uomo.

Vengono richiamati 5 Elementi: Legno, Fuoco, Metallo, Acqua e Terra che però

vanno intesi non come elementi materiali della realtà, bensì come fasi di passaggio,

momenti, qualità di un momento ma con una pregnanza di movimento che è

partito dalla fase precedente e si trasforma con gradualità in quella successiva ed

occupa nel tempo e nello spazio un preciso ordine in continua mutazione.

Quindi viene osservato il Macrocosmo e vengono così scoperte le leggi

fondamentali che lo orientano.

Ci sarà perciò il FUOCO il momento di massima pienezza ed espansione dello Yang

(GRANDE YANG), che sale verso l’alto, posto a SUD, dove si avrà il massimo calore e

verrà simboleggiata nell’Estate.

Ci sarà l’ACQUA all’opposto che è la massima espressione dello Yin (GRANDE YIN),

pesante, che scenderà in basso, verso il NORD, e corrisponderà al freddo e

simboleggiata nell’Inverno, nell’inattività e nel riposo.

Il METALLO sarà la fase di declino dello Yang, fase in cui lo Yin entra nello Yang e ne

attenua l’espansione, Ovest, il tramonto, e simboleggiata nell’Autunno.

Il LEGNO sarà dunque la fase in cui viene invece attenuata l’inattività, dove lo Yang

entra nello Yin, dove si simboleggia il movimento di ripresa, di crescita, di

manifestazione della vita, posto a Est come il sorgere del sole e rappresentato dalla

Primavera.

Questi punti si possono simboleggiare agli estremi di 2 assi che si incrociano, l’asse

degli stati che unisce nord e sud, Yin e Yang; l’asse dei mutamenti che unisce est e

ovest, che simboleggia la trasformazione di uno stato che dalla massima espansione

viene compenetrato dallo stato opposto in perfetta armonia ed equivalenza.

All’incrocio dei 2 assi, al centro della circonferenza del Tai-ji, nel punto ove c’è

l’equilibrio perfetto tra Yin e Yang, il centro di tutto, la neutralità, si pone la TERRA,

nella sua funzione di centro di osservazione attorno al quale tutte le attività si

manifestano e si svolgono. Ma non è un centro inerte, bensì ha rapporto con tutte

le attività, le contiene e nutre tutte per le loro attività di mutamento e

trasformazione. Stagionalmente rappresenta la quinta stagione ovvero il periodo di

passaggio da una stagione all’altra, il volano di questo passaggio, l’elemento potente

che dà l’energia per il passaggio da una stagione all’altra.

Dunque se il macrocosmo si esprime nella dicotomia Yin/Yang la cui espressione è il

rapporto Terra/Cielo, allora dove si trova l’uomo?

L’uomo è il momento mediano tra le energie del Cielo /Yang e gli elementi della

Terra/Yin: l’incrocio degli influssi Cielo e Terra fanno sorgere i “Diecimila Esseri

viventi” .

Lo Yin è primo: ancora prima che qualcosa appaia la vita è al lavoro nell’oscuro e

umido nel seno della Terra. E’ il germoglio, ancora invisibile, Yin nello Yin.

Ma c’è già una spinta in questo germoglio, che lo spinge verso l’alto; c’è un richiamo

del Cielo che estrae dalla Terra verso il giorno e la Luce quello che c’è nel suo

grembo. Dunque il seme mantiene nella terra le sue radici, ma si eleva verso la luce,

il sole , lo Yang: dunque è lo Yang in seno allo Yin .

Il cielo chiama ad uscire dalla terra e la terra attira il cielo verso di se e porta e

sostiene il germoglio permettendo che si compia lo slancio verso il cielo..

Cosi l’uomo: nasce dallo Yin, da ciò che è terrestre, sostanzioso denso e massiccio e

da questo viene formato alimentato e sostenuto; viene compenetrato dallo Yang,

che è celeste, chiaro, luminoso, fluido e leggero, e comunica la virtù del Cielo, la

rettitudine e norma di vita, l’animazione.

Questo continuo interscambio è realizzato dai Soffi , i mattoni della vita, i Soffi dello

Yang eterei e leggeri che partono dal cielo e con una continua trasformazione si

addensano diventando i soffi dello Yin , che poi vengono richiamati dallo Yang e

attratti verso il Cielo a completare il ciclo di trasformazione.

L’uomo come detto si pone medialmente a questo scambio cielo e terra e da questo

scambio è pervaso attraverso i “Meridiani” e gli “Zang”.

I Meridiani sono i tragitti nel corpo umano , le vie dell’energia, le direttrici del flusso

della vita ove i soffi, differenziati per qualità che esprimono, passano provenendo

dal Cielo e dalla Terra. Sono superficiali e su questi tragitti si inseriscono i punti.

Gli Zang o organi, sono invece la tesaurizzazione dei soffi che si addensano, la

custodia intima e profonda delle essenze e degli Spiriti, anche questi differenziati

per le qualità che esprimono. Gli Zang sono 5 e ognuno riflette un elemento del

macrocosmo e cosi rappresentano la successione e la trasformazione nell’uomo che

rispecchia il movimento di trasformazione dell’universo .

Attraverso questi Zang e Meridiani dunque si compie lo scambio tra cielo e terra e

Yin e Yang , lo scambio perpetuo e circolare cosi nell’universo/macrocosmo come

nel corpo dei diecimila esseri viventi.

E’ quando questo continuo scambio viene disturbato o impedito, allora si

genereranno le malattie.

ZANG E ELEMENTI

L’uomo è fatto sul modello del 5, come quinaria è la distinzione della vita che si

esprime sulla terra : ci sono 5 Zang (tesaurizzazione) , espressione dei 5 elementi

dei 5 aspetti del movimento vitale. Cinque soffi se ne liberano, a somiglianza degli

agenti atmosferici, che emanano dai Cinque elementi nel Cielo.

Gli Zang sono inoltre la dimora degli Spiriti che cui si insediano e rimangono custoditi

nella loro forma più pura, ognuno per un’ aspetto più sottile, specifico e potente.

E comunque va sottolineata la pura somiglianza: non si riflettono materialmente i 5

elementi della natura, bensì 5 qualità, 5 attitudini e fasi fondamentali della vita.

Cosi i Reni corrispondono all’inverno, quando la terra si chiude al cielo e custodisce

nelle sue profondità i germi e le promesse di vita. All’Acqua, che si approfonda in

seno alla terra, al nord dove regna il freddo , congelando e indurendo. Dunque i Reni

che controllano le strutture su cui si innalza e sprizza la vita, tesaurizzano le essenze,

danno solidità, forza e tenuta al corpo, lo Yin nello Yin al massimo livello. Lo spirito

che vi dimora è lo Zhi , spirito del volere.

Seguirà il Fegato, della stessa natura della primavera, del Legno, l’est, assicura la

messa in moto, la circolazione, e come la fibra legnosa simboleggia la spinta vitale e

lo slancio in alto. Dunque domina sull’animazione e sul tono muscolare, sul

movimento che dipenda dai muscoli e dal loro mantenimento. Lo spirito che vi

dimora è lo Hun ed è il fondamento del movimento ascendente, della proiezione al

futuro.

Il Cuore è la massima espressione dello Yang, del Cielo, il rigoglio dell’estate, il

massimo fuoco ed espansione, il sud ed il calore , in MTC rappresenta anche

l’Imperatore, il sovrano dell’essere e la sua unità essendo residenza degli Spiriti, gli

Shen, il luogo di comunicazione con gli influssi celesti ed il mediatore di queste

potenze con l’organismo. Governa il sangue e tramite esso la circolazione ed il

nutrimento sia come sostegno della vita che spirituale, sia come vitalità che

sensibilità, rettitudine dal cielo. Al Cuore, nel concetto di Imperatore, la Medicina

Cinese ha affiancato il Ministro del Cuore che ne riflette le qualità e si mostra come

effettivo messaggero del Cuore portando al popolo le notizie ed i messaggi

dell’Imperatore.

Il Polmone, si associa all’autunno, all’aridità del Metallo, alla fase di declino,

all’ovest che indica il tramonto, quando lo Yin (che è quiete e riposo) entra nello

Yang (che è attività) e ne limita l’espansione. E’ il movimento che raduna e abbassa,

è il momento della mietitura e dell’immagazzinamento delle messi, la vitalità si

ferma, si addensa e si porta dentro in basso. Gli Spiriti sono il Po, la memoria

corporea, gli aspetti consolidati della nostra vita, il passato e la riflessione,

introspezione e raccoglimento.

La Milza, associata alla quinta stagione, cioè la stagione che unisce tutte le stagioni

e ne definisce i passaggi da una all’altra, la Terra , la centralità a cui tutti fanno

riferimento e si radunano e dalla quale ricevono l’energia per le trasformazioni ed il

rinnovamento. Come la Terra viene nutrita dall’acqua, che la irriga ma non la

inzuppa, ed il calore, che la scalda ma non la brucia, favorisce l’evaporazione e

mantiene l’umidità che non la danneggia ed invischia. Lo Spirito è lo Yi, lo spirito

della strutturazione del pensiero e della capacità di dare forma allo stesso,

organizzazione ed espressione coerente.

Organi ZANG e FU

Ai 6 organi sopra esposti detti Zang , vanno associati altri organi diversi dai primi ma

complementari per la dinamica Yin e Yang: i Fu.

Se come detto gli organi sono la tesaurizzazione e l’addensamento delle energie

cosmiche e dei elementi cosmici, distinguiamo gli Zang dai Fu per la natura delle loro

funzioni. Mentre gli Zang mantengono una funzione di immagazzinamento e rilascio

dell’energia, dunque caratteristica prettamente Yin, statica , i Fu sono deputati allo

scorrimento dell’energia stessa e delle sostanze dunque prettamente Yang ovvero di

movimento.

L’ abbinamento tra ZANG e FU è di seguito descritto:

RENE VESCICA FEGATO VESCICOLA BILIARE

CUORE INTESTINO TENUE MINISTRO DEL CUORE TRIPLICE RISCALDATORE

MILZA STOMACO

POLMONE INTESTINO CRASSO

Dove il Triplice Riscaldatore risulta essere non un organo fisico bensì una funzione di

importante movimento dell’energia che unisce tutti gli organi del corpo.

6 ENERGIE

Dunque comprendiamo come la più volte citata osservazione del cosmo,

dell’universo e delle sue espressioni più semplici e quotidiane come le stagioni

meteorologiche ed anche le stagioni della vita e le relazioni tra Cielo e Terra e

Yin/Yang trovino specchio nel corpo umano che è mediano tra Cielo e Terra e

dentro sé stesso riproduce e risente le condizioni del macrocosmo e gli influssi e così

i compimenti dei cicli della vita che sono condensati negli Zang.

Ma il macrocosmo è pervaso anche da energia, in particolare dalle Sei Energie

cosmiche che si riflettono nel corpo umano come parti della fisiologia e anatomia e

vengono qui chiamate Sei Livelli Energetici o Sei Risonanze.

Le Sei Energie del cosmo secondo la medicina cinese sono: Freddo, Fuoco,

Secchezza, Umidità , Calore e Vento.

Anch’esse nella loro varietà rispecchiano l’equilibrio naturale Yin/Yang: infatti 3 sono

Yin e 3 sono Yang.

Non sono patologiche di per sé, tuttavia un eccesso delle stesse o una carenza nella

difesa del corpo umano le può fare diventare patologiche, in quanto la loro

penetrazione destabilizza l’equilibrio dell’essere. Vengono per questo chiamate

anche Fattori Esterni di Disarmonia .

Il Freddo è una energia associata all’Inverno, una energia che condensa e struttura,

irrigidisce, una energia molto Yin dunque danneggia lo Yang, rallentando il circolo e

la trasformazione dell’energia.

Il Fuoco è invece il massimo dell’espansione, insieme al Calore: sono associati alla

stagione calda e riflettono un movimento verso l’espansione, la dilatazione, il

rilascio, la diffusione veloce e la salita verso l’alto.

La Secchezza invece si riflette nella tipica stagione autunnale, con l’avvio verso una

stagione di aridità, dove il rigoglio dell’estate si affievolisce verso la fine del suo

grande ciclo, portando scompenso ai liquidi, restringimento e concentrazione.

Il Vento è la massima mobilità, associata alla Primavera con il suo movimento di

crescita e di sviluppo, di rapida diffusione e solitamente accompagna e veicola le

altre energie nella penetrazione nel corpo.

L’Umidità è opposta al Vento, in quanto riflette Immobilità, la pesantezza,

l’impregnazione e la massificazione portando verso il basso e portando al

disfacimento.

Queste energie pervadono l’uomo ognuna con una sua risonanza, con precise

caratteristiche e precisa natura e propria profondità energetica nel corpo umano: da

qui l’assimilazione di ognuna di queste energie a dei precisi Livelli Energetici, 3 Yin e

3 Yang.

I livelli sono 3 come sono 3 le fasi della vita nell’universo che rappresentano:

Giovinezza, Maturità, Declino e Compimento.

Per cui abbiamo il livello Tai, la massima potenza dispiegata, la maturità della vita; Il

livello Shao, intermedio, giovane, l’energia ancora chiusa in sé stessa, in crescita

verso il massimo dispiegamento; Il livello Jue che è il compimento dell’energia, che

volge verso il suo minimo, verso l’età della vecchiaia e della massima saggezza.

Attenzione: non sono 3 Energie con diverse importanze, bensì 3 espressioni della

stessa energia, il Qi, poste a diversi livelli, dal più superficiale al più profondo. E

siccome sono espressioni dello Yin e dello Yang, si posso rappresentare in 6 livelli

nell’universo:

Tae Yang > Shao Yang > Jue Yang > Tae Yin > Shao Yin > Jue Yin

Sequenza che nel tempo si è modificata come segue:

Tae Yang > Shao Yang > Yang Ming > Tae Yin > Jue Yin > Shao Yin

Dunque richiamando i ragionamenti sopradetti, queste Energie pervadono il cosmo,

in un continuo scambio tra Cielo e Terra, e trovano nell’uomo l’incrocio dei loro

movimenti ed i canali dove scorrono, che sono i Meridiani : ognuno dei Meridiani

prende il nome della Energia che veicola, ogni Meridiano è l’espressione superficiale

dell’energia, di una stessa energia che però ha diverse profondità , diverse intensità,

diverse qualità.

Dunque tramite i Meridiani l’energia interna e profonda si mette in relazione con il

mondo circostante, partendo dall’organo e viscere da cui hanno origine e di cui

portano le qualità energetiche necessarie all’equilibrio del corpo umano.

LEGAME dei MOVIMENTI con gli ZANG/FU

Come abbiamo visto la natura del cosmo si esprime con il manifestarsi in un ciclo di

trasformazione dei 5 elementi ACQUA, LEGNO, FUOCO, TERRA e METALLO.

La Medicina Cinese ha rilevato le qualità di questi movimenti cosmologici universali

riflettendole nei 5 Zang del corpo umano, i quali, con le loro precise funzioni

permettono di dare seguito alla medesima trasformazione ed evoluzione universale

all’interno del microcosmo del corpo umano.

Dunque per quanto sopra analizzato il legame sarebbe qui riassunto:

MOVIMENTO ORGANO-ZANG ORGANO-FU

ACQUA RENE VESCICA LEGNO FEGATO VESCICOLA BILIARE

FUOCO CUORE INTESTINO TENUE FUOCO MINISTRO DEL CUORE TRIPLICE RISCALDAT.

METALLO POLMONE INTESTINO CRASSO TERRA MILZA STOMACO

Ogni movimento inoltre ha una serie di altri legami con le stagioni, con le emozioni, i

colori, i sentimenti, ecc .

LEGGI dei movimenti

La teoria dei Movimenti nasce dalla necessità di dare un legame delle manifestazioni

della vita in un tutt’uno e di spiegarne l’equilibrio.

Definiti pertanto i Movimenti stessi e la loro ciclicità, 2 leggi fondamentali ne

garantiscono i precisi rapporti: la legge di “Generazione” (Sheng) e la legge di

“Controllo” (ke).

La legge di Generazione, detta anche relazione “Madre - Figlio” prevede una

sequenza di questo tipo:

Legno Fuoco Terra Metallo Acqua

Dove ogni elemento produce quello successivo:

- Il legno brucia e da origine al fuoco

- Il fuoco crea la cenere che va nella terra

- La terra è madre dei minerali e metalli estratti

- Il minerale fondendo diventa liquido

- L’ acqua nutre la pianta

Questa legge viene rappresentata con un cerchio suggerendo la nozione di vita in

perpetuo cambiamento:

La legge di Controllo o Inibizione, detta anche relazione “Nonno - Nipote” prevede

una sequenza di questo tipo:

Legno Terra Acqua Fuoco Metallo

Dove ogni movimento controlla (inibisce) quello Nipote ed è controllato da quello

Nonno:

- Legno controlla la terra in quanto la ricopre e la penetra con le radici

- Terra controlla l’acqua perchè l’argina e l’assorbe

- L’acqua controlla il fuoco perché lo spegne

- Il fuoco controlla il metallo fondendolo

- Il metallo controlla il legno perché lo taglia

Patologicamente questa legge ha una variante detta Legge di “Superinibizione” o

“Invasione”: in tal caso un elemento in eccesso invade l’elemento fisiologicamente

controllato determinandone una disarmonia.

Esiste anche una terza legge detta di “Controinibizione” o “Disprezzo” dove

l’elemento controllato si ribella verso l’elemento controllore (nonno) inibendolo.

Possiamo vedere in natura l’esistenza di queste leggi: la legge di Generazione è una

legge di mutuo sostegno tra gli elementi , dove ogni elemento nutre quello

successivo ed è a sua volta sostenuto da quello precedente. Ogni stagione crea le

basi per la stagione successiva; ogni uomo nelle stagioni della vita, pone le basi per

la sua crescita e maturità.

E’ un ricevere gratuito ed un altrettanto gratuito dare sino in fondo .

La natura di questo ciclo è “materna”, mentre quella di controllo è una legge

d’ordine “paterna”: è la legge autoritaria del nonno che per anzianità, saggezza

controlla l’esuberanza del giovane nipote e pone un limite agli avvenimenti ed al

tempo oltre i quali non si può eccedere, pena la creazione di disequilibri.

E’ chiaro a questo punto che dal momento che riconosciamo in ogni Movimento un

particolare organo, viscere, tessuto, emozione e quant’altro, abbiamo pertanto a

disposizione una serie di relazioni che ci permettono di capire come la disarmonia di

un organo possa derivare da una alterazione dei reciproci legami e schemi che lo

rendono fisiologicamente inserito in un rapporto con altri organi.

Inoltre la Medicina Cinese non prevede distinzione tra soma e psiche: entrambi gli

aspetti sono manifestazione dello stesso QI. Dunque questo rapporto tra Organi non

è solo fisiologico ma anche “psichico” e “spirituale”.

Per cui, riflettendo le relazioni tra Organi rispetto alle leggi dei Movimenti, possiamo

dire che:

1) Un particolare organo fisiologicamente malato tenderà ad imprimere allo

psichismo dell’individuo una particolare connotazione;

2) Una emozione in eccesso, sia per intensità che durata, tenderà a danneggiare

fisiologicamente l’organo di riferimento.

La tabella riassume le qualità psichiche e spirituali di ogni organo:

ORGANO EMOZIONE ANIMA VISCERALE

Fegato Rabbia/Ira Hun – anima eterea

Cuore/ Min. del Cuore Gioia Shen - spirito/psiche Milza Riflessione Yi – pensiero

Polmone Tristezza Po – anima corporea

Reni Paura Zhi - volontà

Applicando le leggi dei Movimenti agli aspetti del sentimento abbiamo pertanto le

seguenti situazioni:

LEGGE DI CREAZIONE

- La Rabbia/Ira (Fegato/primavera/legno) è la reattività ad uno stimolo,

l’aspetto positivo della reazione, il muoversi verso il futuro, estrinsecare;

- Questo conduce alla Gioia (Cuore/estate/fuoco), la vittoria della reazione sulla

minaccia, gratificazione ed entusiasmo a compiere la vita e realizzarsi;

- Il realizzare i progetti induce alla Riflessione (Milza/fine dell’estate/terra) e

maturazione, a trarre insegnamento dalla esperienza di vita, rielaborazione

dell’esperienza trovando il senso delle cose e riordinarle in senso significativo.

In questo momento gli eventi si trasformano in memoria ed il corpo viene

segnato dalle esperienze;

- Successivamente si esprime la Tristezza (Polmone/autunno/metallo) inteso

come commozione nostalgica delle bellezza della vita dopo il culmine del

fuoco vitale dell’estate, che declina, quando si sente avvicinare l’inverno o la

vecchiaia della vita, la coscienza dei nostri limiti, la percezione

dell’oltretomba.

- Il senso di precarietà conduce alla Paura (Rene/inverno/Acqua), paura di

perdere, di venire sradicati o indeboliti.

La Paura condurrà alla reazione di difesa (Ira/Rabbia), mobilitando le energie verso

la Gioia e cosi via il ciclo si ripete …

LEGGE DI DOMINAZIONE:

- L’ Ira/legno con la sua impulsività domina la Riflessione/terra, impedisce che

la riflessione blocchi il soggetto, costringendolo a rimettersi in moto

riequilibrando la quiete che diventerebbe stagnazione;

- La Gioia supera la Tristezza, l’impulso vitale a compiere la vita scrolla la

malinconia, permettendo al soggetto di tornare attivo e non spegnersi;

- La Riflessione domina la Paura, l’apprendimento delle regole di vita e la

razionalizzazione dei contenuti scioglie le ragioni dell’ansia e la paura

dell’ignoto e del non-razionale;

- La Tristezza smorza la Collera, il senso di precarietà e inadeguatezza fa

comprendere l’inutilità del ribellarsi, dell’agitarsi, dell’opporsi permettendo di

“diventare ragionevoli”;

- La Paura spegne la Gioia, ovvero avverte la vitalità del Cuore che c’è una

minaccia della vita e che le cose per essere realizzate debbono avere

riflessività e ponderatezza, imbrigliando l’irruenza eccessiva che impedisce

alle cose di realizzarsi.

Dunque vediamo che partendo dall’osservazione dell’universo e del fluire incessante

della sua energia, stabiliti i movimenti e le relazioni con la parte fisiologica e

materiale dell’essere, si verificano contemporaneamente le medesime dinamiche

anche dal punto di vista psichico, se vogliamo immateriale, senza che entrambi gli

aspetti siano mai disgiunti.

Anzi balza subito evidente come i sentimenti non vadano combattuti ma coltivati

nell’equilibrio tra essi in quanto nessuno è positivo o negativo ma tutti sono

indispensabili allo sviluppo della personalità.

Inoltre l’associazione di un sentimento con un organo fisico specifico, permette di

comprendere e dare fondamento al legame possibile tra malattie fisiche e stati

d’animo, in quanto entrambi gli aspetti sono la manifestazione della stessa energia e

lo squilibrio energetico è sostanzialmente la causa di disarmonia e malattia.

CASO CLINICO – analisi di un prolasso uterino –

Definizione di Prolasso: dal punto di vista della medicina occidentale è una

problematica che riguarda gli organi pelvici nella loro posizione anatomica che sono

sostenuti e sospesi da un sistema muscolare e di legamenti pubo-genito-sacrali che

si possono indebolire per motivi sia di carenza ormonale dopo la menopausa, o che

si possono indebolire a causa di sollecitazioni meccaniche eccessive .

Dal punto di vista della MTC l’interpretazione può essere altrettanto efficace:

cedimento del tono muscolare, della capacità di contenere le forme del corpo, di

sostenere verso l’alto, ovvero manifestazioni di “caduta verso il basso”, cedimenti.

Dunque sostanziale mancanza di energia, di circolazione corretta del Qi del corpo

che permetta il mantenimento degli organi e visceri interni nelle loro sedi.

L’organo in MTC deputato a mantenere la forma e sostenere è la Milza, la quale è

anche fondamentale per la creazione del Sangue e per il mantenimento della

tonicità dei muscoli e funzionalità dei muscoli e tendini.

Per cui possiamo riconoscere i 2 aspetti citati dalla medicina occidentale

(indebolimento muscolare e carenza ormonale), entrambi negli aspetti delle

funzionalità della Milza (contenere le forme e qualità del sangue in quanto gli

ormoni sono riconducibili al sangue e dunque alla qualità dello stesso).

Tuttavia la disfunzione di un organo non va mai intesa come una situazione isolata,

ma richiamando la teoria dei 5 Movimenti, diventa l’effetto di una disarmonia

organica o emozionale, di un disequilibrio nel moto di trasformazione e di passaggio

secondo le regole di Generazione e di Controllo.

Nel caso del movimento Terra, al quale appartiene la Milza, questo viene generato

e nutrito dal movimento Fuoco, dal movimento che tende verso l’alto, verso il Cielo

e lo Yang più puro, verso la rettitudine e la gioia della vita rappresentata dagli Shen

(Spiriti).

Se manca questo collegamento con il Cielo, gli Shen sono turbati, il Cuore è

attaccato e il suo Ministro non riesce a portare al popolo i messaggi di gioia e

vitalità, allora il ciclo ed il mutamento perdono la loro forza, ed il movimento

successivo non è nutrito e sostenuto.

Anche fisiologicamente vi è questo collegamento: il Cuore è collegato all’Utero

(organo con la forma di un viscere ma con le funzioni di un organo) tramite il

meridiano dell’Utero Bao Mai che raccoglie il Sangue e lo Yin e ve lo porta (SW –

Cap.33); e questa presenza del Sangue, unita al Jing del Rene (collegato tramite il

Bao Luo, collaterale dell‘Utero) è una caratteristica fondamentale dell’Utero nella

sua funzionalità essenziale della riproduzione.

La breve esperienza che ho avuto con il caso clinico trattato, ha evidenziato l’essenza di questo sottile ma concreto collegamento, ovvero, come dice Franco Bottalo (Il cammino dell’anima): “quando il Fuoco Yang accende il Jing e lo cucina rendendolo cosi leggero e facendolo diventare Qi che circola nel corpo per consentirci l’interagire con il mondo, a questo punto l’attivazione del Fuoco si collega al Cuore sede del Piccolo Shen, e il Cuore, il Sovrano, si muove alla conquista del mondo.”

Il Cuore è espansione verso il mondo quindi: ma quando lo Shen è turbato, tutto si ferma, il Qi si blocca e non circola e quando si perde il controllo delle consapevolezza delle emozioni insieme si perde la forza di procedere, di analizzare e di riflettere: cioè si va a colpire la Milza che ne è sede, ovvero qualsiasi altro organo che rifletta una particolare sensibilità emotiva.

Bibliografia :

- “Atlante di Agopuntura” – Hoepli - “Diagnosi Shiatsu” – Franco Bottalo – XENIA edizioni - “Manuale di Shiatsu” – Franco Bottalo – XENIA edizioni - “Il grande libro dello Shiatsu” – Franco Bottalo – XENIA edizioni - “Il cammino dell’ anima” – Franco Bottalo – XENIA edizioni - Huangdi Neijing Suwen. Le domande semplici dell'imperatore giallo - Edizioni JACA Book

Articoli e pubblicazioni:

- PSICHE E SHEN IN OCCIDENTE E NELLA VISIONE CINESE Autore: Marialucia Semizzi (www.agopuntura.com)

- SCUOLA DI AGOPUNTURA TRADIZIONALE DELLA CITTA’ DI FIRENZE direttore: dott. Franco Cracolici

Tesi: “L’INFERTILITA' IN MEDICINA TRADIZIONALE CINESE” Corso di TUINA anno scolastico 2007/2008, relatrice Susanna Taccola

DIAGNOSI E TRATTAMENTI:

Sabato 7/9/2013 – Primo trattamento:

Incontro Paola, una mia amica, che esprime la sua volontà di sottoporsi ad una

serie di trattamenti per cercare di avere giovamento per un disturbo recentemente

diagnosticato di prolasso uterino.

Paola è una signora di circa 55 anni, corporatura normale proporzionata, non molto

alta .

La pelle del viso si presenta chiara, compatta. Presenta attorno agli occhi un colorito

lievemente più scuro, e la zona sotto gli occhi sensibilmente gonfia.

Le movenze sono tranquille, voce equilibrata, atteggiamento pacato e riflessivo.

Direi caratteristiche tipicamente Yin.

Non lamenta particolari segni o sintomi, beve all’occorrenza, preferibilmente

bevande fredde, arti normalmente caldi, vampate dovute alla menopausa.

Sporadicamente soffre di cefalee dovute a stress: La persona è socialmente

impegnata a livello dirigenziale in un ente di volontariato, per il sostegno dei malati

di una malattia genetica grave di cui soffre la figlia sin dai primi mesi di vita.

Recentemente le è stato diagnosticato un prolasso uterino.

Alla fine dell’intervista conclude dicendo di sentirsi solitamente bene, e, come se

fosse una cosa da poco, secondaria, a cui anche io do inizialmente poca

importanza, lamenta di avere un sonno irregolare, tende ad addormentarsi presto

alla sera, e poi si risveglia e non è più in grado di riprendere il sonno regolarmente

fino a tarda notte.

Effettuo una prima diagnosi di Hara.

Percepisco un forte vuoto di Cuore e Ministro del Cuore, Milza, Rene e Vescica. Ho

una strana sensazione di freddo–umido nelle dita quando rimango in ascolto nel

Riscaldatore Inferiore soprattutto sotto l’ombelico.

Mi accingo al trattamento del Ministro del Cuore e Cuore, completando i meridiani

del movimento Fuoco con Triplice Riscaldatore e Intestino Tenue, insistendo nei

punti Shu Antichi per stimolare dal punto Pozzo al punto Mare il flusso dell’energia,

e stimolare la diffusione tra i riscaldatori.

Sfrutto la posizione di uke per lavorare il collo ed i punti del cosiddetto Diaframma

Cranico: intendo cosi stimolare il flusso ed il collegamento tra il Cielo ed il Cuore.

Scendo poi dalla testa sul canale di Stomaco e Vescicola Biliare per avere una azione

sul Sangue da una parte e sul “portare verso il basso-fuori” il lato emotivo .

Risalgo su Milza fino all’addome e poi su Vaso Concezione, insistendo su VC2 e VC3,

punti importanti per problemi agli organi riproduttivi.

Termino con un passaggio su Vescica e Rene insistendo sui punti Shu degli organi

percepiti in vuoto, in particolare stimolando il Ming Men e la sua diffusione.

Il trattamento è stato particolarmente lungo e completo anche per avere una

visione dello stato generale di uke, che in linea di massima confermava la diagnosi di

Hara e la sensazione di stanchezza e debolezza.

Mercoledì 11/9/2013 – secondo trattamento:

Al secondo trattamento, volutamente ravvicinato nel tempo, uke si presenta serena

e calma, in linea con le caratteristiche Yin a lei proprie.

Al colloquio segnala uno stato di generale rilassamento dopo il precedente

trattamento, sebbene si senta energicamente più tonica e soprattutto dalla prima

sera un miglioramento netto della qualità del sonno.

Ripeto la diagnosi di Hara.

Alla palpazione dell’addome percepisco un calore omogeneo e diffuso,

sensibilmente migliore della volta precedente. Nel Riscaldatore Inferiore percepisco

ancora umidità e pienezza, gonfiore.

Rimane evidente vuoto su Cuore e Ministro del Cuore; mancanza di tono anche su

Milza e Rene. Sulle zone di diagnosi degli altri organi percepisco generale stato di

lieve tensione.

Ripeto esattamente lo stesso trattamento precedente.

Parto dal Ministro del Cuore e Cuore per tonificare il vuoto percepito; proseguo poi

sui canali complementari del movimento Fuoco ovvero Triplice Riscaldatore e

Intestino Tenue lavorando i punti Shu Antichi.

Ripeto poi il trattamento sul collo e sul Diaframma Cranico: lo ritengo importante

per normalizzare lo stato degli Shen successivamente anche al lavoro su Cuore.

Scendo su Stomaco e Vescicola Biliare e poi risalgo su Milza, Fegato, Rene e

sull’addome lavoro con insistenza il canale di Vaso Concezione.

Al termine eseguo qualche stiramento sulla schiena e lavoro il punto di Ming Men ed

i punti Shu di Milza, Triplice Riscaldatore e Rene in modo da tonificare direttamente

l’energia degli organi.

Sabato 14/9/2013 – terzo trattamento:

Uke si presenta con il viso più sereno, meno evidente il gonfiore soprattutto sotto gli

occhi. Al colloquio iniziale segnala rilassamento generale, miglior qualità del sonno,

non come quantità di tempo, bensì come profondità ed effetto ristoratore generale.

Anche la breve fase di sonnolenza anticipata che rompeva il sonno notturno è

sparita.

Uke ha iniziato su consiglio medico, esercizi di ginnastica per la tonificazione dei

muscoli nella zona dell’utero: tuttavia non pratica in modo costante, però dopo

l’inizio dei trattamenti percepisce miglioramento anche nello stato del suo specifico

disturbo.

Diagnosi di Hara:

Alla palpazione dell’addome percepisco un tenue calore omogeneo e diffuso. Nel

Riscaldatore Inferiore percepisco umidità e pienezza, gonfiore.

Rimane evidente vuoto su Cuore e Ministro del Cuore; mancanza di tono su Milza e

Rene .

Stato di pieno invece sulla zona del Polmone .

Ritengo di proseguire sulla strada del miglioramento della fluidità energetica e

qualità del Sangue in modo da agire anche sul radicamento dello Shen visti i benefici

palesati.

Inizio come il solito seguendo la traccia della diagnosi, nelle zone di vuoto: tratto

Cuore e Ministro del Cuore e favorito dalla posizione stimolo i punti Shu Antichi del

Triplice Riscaldatore e tratto la zona del Diaframma Cranico.

Passo a trattare anche il meridiano di Polmone che avevo percepito in pieno al fine

di sbloccare il flusso del Qi verso il Rene.

Passo poi agli arti inferiori concentrando l’azione sul sangue, i muscoli ed il Qi e sul

concetto di forma e contenimento: dunque a tal fine stimolo Stomaco 36 ed eseguo

un passaggio sui punti Shu Antichi di Stomaco e risalgo poi agevolmente su Milza,

Fegato e Rene (da posizione supina).

Termino i meridiani delle gambe sulle relative zone dell’addome e stimolo con

insistenza anche Vaso Concezione nei primi punti specifici per problemi degli organi

(VC2, VC3 ...)

Termino con delle stimolazioni sulla schiena di uke nei punti Shu degli organi trattati

in precedenza.

Sabato 21/9/2013- quarto trattamento:

Uke si presenta con il viso sereno privo del gonfiore soprattutto sotto gli occhi

presente inizialmente, il miglioramento è stato netto.

Al colloquio iniziale segnala rilassamento generale, la miglior qualità del sonno

continua, la breve fase di sonnolenza anticipata che rompeva il sonno notturno è

sparita completamente.

Segnala la consapevolezza di un nuovo atteggiamento mentale di rilassatezza ed

accettazione dei piccoli problemi ed ansie del vivere quotidiano, si fa meno

coinvolgere e li affronta con maggior serenità.

Nei giorni precedenti segnala assunzione di antibiotici a causa di un ascesso dentale.

Diagnosi di Hara:

Alla palpazione dell’addome percepisco un lieve calore omogeneo e diffuso, meno

rispetto al solito. Nel Riscaldatore Inferiore percepisco umidità e pienezza, gonfiore

come tutte le volte precedenti.

Rimane evidente il vuoto su Cuore, Ministro del Cuore e Milza. Stato di pieno su

Polmone , Vescica e Fegato.

Ritengo di proseguire sulla strada del miglioramento della fluidità energetica e

qualità del Sangue nonché sul miglioramento del radicamento degli Shen/Cuore.

Tratto Cuore e Ministro del Cuore; stimolo i punti Shu Antichi del Triplice

Riscaldatore e tratto la zona del Diaframma Cranico.

Partendo con stimolazioni dai punti del viso dei meridiani nelle zone denti e gengive

proseguo con il trattamento del canale di Vescica dai suoi punti iniziali.

Passo al trattamento di Milza, Fegato e Rene sulle gambe, inserendo anche uno

stiramento di Vescicola Biliare, e poi proseguo nei rami addominali degli stessi

integrando un trattamento profondo e prolungato sui punti di Vaso Concezione

addominali.

Uke per la prima volta si rilassa molto durante trattamento.

Sabato 30/10/2013 quinto trattamento:

Dopo una pausa di 3 settimane a causa di impegni Uke si presenta con il viso

lievemente stanco .

Mi confida che è ripresa la sonnolenza nella prima serata che poi si interrompe e

causa l’insonnia notturna. Maggiore stanchezza dunque, mentalmente ridiventa

difficile reagire e far fronte alle difficoltà più o meno quotidiane, risente

personalmente di ansie e tensioni trasmesse da persone vicine.

Ha vissuto dei momenti di forte stress e preoccupazione per disagi familiari.

Comunque nessun aggravamento al problema di prolasso: tuttavia percepisce un

maggior fastidio nei momenti ove lo stress è maggiore.

Diagnosi di Hara:

Le sensazioni sono più o meno le solite, sull’addome il calore è flebile e

uniformemente diffuso, il Riscaldatore Inferiore rimane sempre più freddo .

Provo a questo punto una diagnosi diretta sui meridiani: sistemo uke prono e parto

scendendo su Vescica e risalgo su Rene attento a valutare lo stato dei meridiani che

sento effettivamente in vuoto e non tonici.

Risalgo su Du Mai con particolare attenzione e insistenza a tonificare il punto Ming

Men.

Girando uke termino Rene sull’addome ed effettuo una stimolazione insistita e

profonda su Vaso Concezione in particolare VC2 .

Scendo su Milza e Fegato al fine di mantenere stimolati i meridiani deputati ai

muscoli e alle forme.

Termino con un passaggio su Ministro del Cuore e Cuore e Diaframma cranico ,

cerco di rimettere in armonia mente e spirito.

Uke si rilassa molto durante il trattamento soprattutto in posizione prona.

A fine trattamento Uke risulta molto più rilassato riconoscendo uno stato migliore

dopo le 3 settimane di stop forzato.

Martedì 5/11/2013 – sesto trattamento:

Visibilmente tranquilla, serena , viso asciutto e colorito chiaro, assenza di gonfiori

delle occhiaie, il trattamento precedente le ha fatto bene.

Eloquio molto tranquillo.

Diagnosi:

Alla palpazione dell’addome percepisco un sensibile calore diffuso. La solita

sensazione di freddo e umidità è molto ridotta.

Rimane evidente comunque un vuoto su Cuore, Ministro del Cuore e Milza .

Vescica e Rene sono invece più tonici del solito .

Decido per un trattamento di rilassamento, interessando comunque i soliti meridiani

ma metto uke in posizione prona e inizio a trattare Du Mai poi scendo su Vescica

fino ai piedi e risalgo su Rene. Parto con la tonificazione del Ming Men e un

passaggio palmare su tutto il Du Mai del dorso in modo da smuovere subito

l’energia profonda ed innalzare lo Yang; inoltre di seguito Vescica e Rene per

tonificare subito l’impalcatura energetica e fisica. Percepisco freddo e vuoto in zona

lombare per cui insisto su punti Shu di Rene e Triplice Riscaldatore.

Uke riferirà alla fine di aver particolarmente gradito questi passaggio a causa di

frequenti recenti dolori lombari ... inoltre comunica di aver avuto durante il

trattamento del Ming Men sensazioni di “movimento” nell’addome all’altezza

dell’ombelico.

Uke si addormenta.

Approfitto della posizione per fare un passaggio sui meridiani di Intestino Tenue,

Intestino Crasso e Triplice Riscaldatore e della parte dorsale alta della schiena.

Giro Uke e proseguo con gli stiramenti dei meridiani Tendino Muscolari di Milza,

Fegato e Rene e poi tratto interamente il canale di Milza insistendo molto con

ripetuti passaggi palmari.

Proseguo con Milza sull’addome, Rene e i punti di addome di Ren Mai.

Termino con stiramenti del collo e trattamento del diaframma cranico.

Venerdì 15/11/2013 – settimo trattamento:

Incontro Paola come al solito tranquilla, noto il viso con il solito colorito chiaro, le

occhiaie sembrano definitivamente sparite, sebbene percepisca un po’ di

stanchezza.

Paola mi dice che va tutto bene, salvo alcuni momenti di stress nella sua vita

quotidiana, che non mi specifica, ma tutto sommato ammette di accettarli, una

sorta di rassegnazione positiva .

In merito al suo specifico problema, ammette che ha maggiori disturbi nei momenti

di maggior stanchezza, quando perde la serenità con cui vorrebbe controllare la sua

vita e che ha consolidato soprattutto da quando ha iniziato questa serie di

trattamenti.

La diagnosi di Hara non mi da sensazioni nuove: sostanziale freddo e rigidità sul

Riscaldatore Inferiore e sul Cuore e Ministro del Cuore.

Non apprezzo situazioni di vistoso pieno.

Provvedo pertanto a trattare Ministro del Cuore e Cuore, per scendere poi

sull’addome con Stomaco con un veloce passaggio soffermandomi su ST36 mentre

poi con l’altro pollice proseguo fino al secondo dito dei piedi.

Effettuo uno stiramento di Vescicola Biliare e poi risalgo su Milza fino all’addome,

integrando anche i punti di Rene e Ren Mai sull’addome stesso. Insisto su VC2 e VC3

in particolare con pressioni prolungate e ripetute.

Faccio girare uke e lavoro Du Mai con i palmi sul tratto del dorso, mi soffermo sul

Ming Men in modo prolungato e poi scendo sul ramo di Vescica soffermandomi sui

punti Shu successivi del Triplice Riscaldatore, Reni e Vescica .

Termino Vescica anche sul secondo ramo esterno e scendo sugli arti inferiori.

Risalgo su Rene e per terminare lavoro il lato sulla schiena di Intestino Tenue ed i

punti Shu Antichi di Triplice Riscaldatore .

Paola si è rilassata molto e il suo viso esprime l’abbandono più completo; ed in

questi momenti succede spesso che vedo i miei uke con occhi diversi, come se

l’anima si fosse ritirata per ristorarsi e rilasciare le tensioni, avverto la semplicità e la

“povertà” del corpo che lotta quotidianamente con i pensieri ed i disagi delle prove

del mondo.

Paola si risveglia e mi ringrazia.

CONCLUSIONI:

Non abbiamo più occasione di incontrarci successivamente per ulteriori trattamenti,

Paola comunque si sente soddisfatta e per motivi indipendenti dalla sua volontà e

da varie vicissitudini occorse ad entrambi terminiamo qui i trattamenti.

Ci rincontriamo dopo Natale e Paola mi lascia una lettera personale che io pubblico

integralmente di seguito e che utilizzerò per chiudere la mia tesi.

Luca, frequentando insieme la Scuola per Operatori Shiatsu, ho maturato particolare

stima nei tuoi confronti, apprezzando l’impegno e la serietà con cui hai affrontato il

percorso triennale. Per questo, ma anche in seguito alla diagnosi fatta dal mio

Ginecologo di “Prolasso Uterino”, qualche mese fa mi sono affidata alla tua

preparazione e capacità di ascolto, certa che dai tuoi trattamenti avrei tratto

beneficio.

La MTC dice che la disfunzione di un organo non è mai da intendersi come una

situazione isolata, ma effetto di una disarmonia organica o emozionale.

Fin dal tuo primo trattamento hai percepito un vuoto di Cuore e di Ministro del

Cuore, che io collego senza dubbio al mio particolare vissuto.

La mia natura riservata, tipicamente Yin, non lascia trapelare molto di me, se non le

cose che mi hanno segnata profondamente ed hanno contribuito a farmi diventare la

persona che sono.

La felicità regalatami da mia figlia, quando ventiquattro anni fa è venuta al mondo,

si è purtroppo trasformata presto in profondo dolore quando mi sono resa conto che

stavo per perderla.

Per la medicina occidentale, un difetto dei nostri organi vitali, o dei centri nervosi che

ne regolano il loro funzionamento, può provocare danni con esiti a volte letali.

Così è iniziata la vita di A.: una lotto contro la morte che si presentava come insidia

ogni qualvolta si addormentava – si trattava di una malattia rarissima, pressoché

sconosciuta, alla quale allora, pochi bambini erano sopravvissuti.

Dolore, preoccupazione, senso di smarrimento, erano i miei stati d’animo

predominanti; ma allo stesso tempo trovavo in me una grande forza che neanche

immaginavo di avere e che mi ha aiutata ad andare avanti nel mio percorso non

facile.

Le molteplici preoccupazioni protratte per tanto tempo ed i problemi che ho dovuto

affrontare nell’assistenza a mia figlia non lasciavano tempo e spazio per vivere nel

modo più spensierato e gioioso.

Lo stress accumulato in tanti anni mi ha provocato uno stato d’ansia che io cercavo

di tenere sotto controllo, ma ultimamente si manifestava con risvegli notturni

improvvisi ed incapacità di riaddormentarmi durante la notte, per crollare poi la

sera molto presto, non appena mi sedevo sul divano.

Già dai primi trattamenti l’ equilibrio sonno/veglia è migliorato, riuscendo a dormire

non tantissime ore (5-6), ma in modo più profondo e senza interruzioni.

Il conseguente beneficio ha favorito inoltre un atteggiamento di giusto distacco nei

confronti dei problemi quotidiani che ho iniziato a valutare con maggiore serenità.

Il prolasso uterino secondo la medicina occidentale, è un disturbo che si presenta

principalmente dopo la menopausa, ma in età più avanzata rispetto alla mia (nel

mio caso però l’eccesso di stress l’ha anticipata).

Per la MTC gli eccessi anche emozionali provocano disarmonia energetica, causa di

malattia.

La possibile soluzione propostami dal ginecologo sarebbe l’intervento chirurgico, che

considerata la mia età potrebbe dimostrarsi nel tempo non risolutivo. L’obiettivo

quindi è tenere sotto controllo la situazione con visite periodiche e cercare di

conviverci più a lungo possibile prima di ricorrere alla chirurgia. Consigliato un po’ di

riposo anche a metà giornata ed esercizi ginnici mirati ad rafforzare la muscolatura

del pavimento pelvico.

Come ti riferivo già durante i nostri brevi colloqui pre-trattamento, non sono stata

costante nel praticare la ginnastica suggeritami, e ciò nonostante il rilassamento

generale ha apportato un miglioramento al mio specifico problema, tant’è che

all’ultima visita effettuata di recente, il controllo è stato prolungato da 6 mesi ad 1

anno.

Trovo che la tua diagnosi sia perfettamente sovrapponibile al quadro clinico.

I benefici conseguenti ai tuoi trattamenti, oltre che a livello fisico si sono manifestati

anche a livello mentale, aiutandomi a dare la giusta priorità alle cose del quotidiano,

mettendo fra queste uno spazio per me. Facilitandomi inoltre nel prendere decisioni,

consapevole che non tutto si può fare e che ciò che non si può evitare è bene

accettarlo con serenità.

L‘equilibrio interiore non è mai uno stato assoluto, ma una continua ricerca e la

pratica dello Shiatsu è certamente uno dei mezzi che ci viene in aiuto.

E’ trascorso un po’ dal tuo ultimo trattamento, in questo periodo mi sono sentita

sufficientemente “forte” nell’affrontare con il giusto distacco gli inevitabili piccoli o

grandi problemi che ho incontrato, pur mettendo in previsione la necessità di rifarmi

trattare.

Grazie di cuore.

Paola