創世紀4:25

創世紀17:14

~

12

創世紀4:25

創世紀17:14

~

3

【牧養關懷部】 吳嘉純 區牧 0922-785885　　 chris@dreams.org.tw莊智程 實習傳道 0988-503700　　 jason@dreams.org.tw陳淑蘋 區長 0910-029293　　 rita@dreams.org.tw 　范文綾 區長 0929-124520　　 wenling@dreams.org.tw趙敏岑 區長 0952-866882　　 b96406038@ntu.edu.tw王毓寧 實習區長 0922-032786　　 irene@dreams.org.tw謝懿佳 姊妹 0988-591932　　jessica@dreams.org.tw【多媒體、音樂事工】 張大偉 弟兄 0963-077740　　 david@dreams.org.tw

4

December 122

1

3 4 5 6 7 8

9 10 11 12 13 14 15

16 17 18 19 20 21 22

23 24 25 26 27 28 29

30 31

MonSun Tue Wed Thu Fri Sat

Impact

新年祝福

聖誕節佈道會

Passion聖誕節佈道會 特別聚會

12

12

5

12 12/2-12/8

6

12/2(Sun) 亞當的後代創世紀五章1-20節

第一次創造人的時候是按照神的形像造的，這裡又一次強調。這句話告訴我們：創造的男子和女子是沒有差異的，他們在創造的那一天，神都賜福給他們。 在這一段經文中反復著出現「某人活了多少年生了兒子，又活了多少年並且生兒養女，共活了多少年就死了」，這說明了人生的兩件大事就是生育-「生兒養女」與死亡-「就死了」，人的歷史也是如此反復，死的話語一再出現，實現神所說「你吃的日子必死」的話語。人的一生也就是在為死亡預備，那是每個人必走的路，因為世人都犯了罪(羅馬書三23)，罪的工價乃是死(羅馬書六23)，死後且有審判(希伯來書九27)，我們是否預備好面對死後那必有的審判呢？ 我們每一個人都是亞當的後代，都是按著神自己的形像被造的，神並且造男造女。神為亞當、夏娃起名並且賜福給他們，這表明了神和人的關係就是父親與兒女的關係，正如創世記中的許多父親為兒子命名、為兒子祝福一般。(創九26、廿七27、四八15、四九29) 塞特與亞當的相似，就如亞當和神相似，再次顯示亞當和塞特的那種父子關係相等於神和亞當的關係。神不但創造了亞當，也是他(甚至他後代)的父親。「與亞當相似」(v. 3)這句話暗示現在地球上的人類都是亞當的後裔，我們都繼承了亞當的原罪。雖然我們也知道和敬畏神，但仍有原罪的本性。如果我們自己認真反省，就會承認自己真的是罪人，心中具有罪惡的想法，有這些罪惡的想法不是學來的，而是遺傳下來的罪性所導致的。

7

亞當的後代創世紀五章1-20節

8

12/3(Mon)與神同行的以諾創世紀五章21-24節

「世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」(彌迦書六8)這節經文是神對世人所發出的訊息，其中最重要的就是與神同行，這是神一直以來渴望的心意，要我們與祂同行，祂也很樂意與我們同行。聖經中論到與神同行的人，就以以諾為典範了。他究竟如何與神同行呢？ 以諾六十五歲的時候生了一個兒子，起名瑪土撒拉(vv. 21-24)。他在生了這個兒子之後就開始與神同行。為何生子前沒有與神同行，反而在生子後與神同行？原來瑪土撒拉的意思是：「他死後那件事就來了」，那究竟是指甚麼？瑪土撒拉活到九百六十九歲就死了，他死的那一年，正是孫兒挪亞六百歲那一年，也就是洪水淹沒地上的那一年。以諾因這兒子的出生，從神得了預兆，就起了敬畏神的心，開始與神同行。 以諾與神同行三百年。這不是一天、兩天的跟隨；不是一年、兩年的同行，而是如馬拉松賽跑般，長期、付代價的同行。今天我們見到許多人在跑天路，但只是短跑，跑一會就不再跑，就不見人影了。與神同行不是短跑是長跑，要直跑到見主的面。 以諾一面與神同行，一面生兒養女。(v. 22)這提醒我們：基督徒的人生，是超世而入世的人生，可以一面與神同行(過屬靈生活)，另一面過入世的生活。生兒養女似乎是屬世的，但這也正是我們的責任。我們有婚姻生活、社交生活、娛樂、與世人來往、盡國家社會公民的責任。基督徒過的不是修道院式與世無爭的生活，而是深入社會人群，作光作鹽。超世並入世是平衡的基督徒生活。

9

創世紀五章21-24節

10

12/4(Tue)瑪土撒拉、拉麥與挪亞創世紀五章25-32節

挪亞的父親拉麥，顯然是個敬畏神、尋求神的人，因為他生挪亞的時候，說：「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們。這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」所以「挪亞」這個名字是安息、安慰的意思。「安慰我們」的意思是：使我們免除痛苦、解除痛苦，就是從「操作勞苦」中得到歇息，不用永無止境地操勞捱苦。拉麥盼望透過這個兒子，可以得到神的安慰。 挪亞怎樣「安慰」人呢？因為挪亞在洪水後保全了人類和其他生物，以及他獻上令神舒暢的祭使人得安慰，因為神不再因人而咒詛地和毀滅生物(八21)。 在一連串家譜記載著各人的死亡，但藉著拉麥為兒子起名，暗示在死亡的陰影下仍有一線的曙光，有一天，人會從「操作勞苦」中得著「安慰」。 整個創世記第五章中顯示：生命有開始，必有完結；有生育，必有死亡。就算長命如瑪土撒拉都難逃一死。瑪土撒拉是整篇歲數最長的人，而他的父親以諾似乎是全章壽命最短的，然而以諾的年歲絕不會比他父親或兒子遜色，他成為全章中唯一不經過死亡而進入永遠生命的人。一個人生命的價值不在乎他活得多久，乃在乎如何「活用」所擁有的歲月；關鍵不是怎樣盡力令自己「萬壽無疆」，乃是怎樣使用自己的一生，以致死後可以向造物主交賬。

11

瑪土撒拉、拉麥與挪亞創世紀五章25-32節

12

12/5(Wed)神後悔了創世紀六章1-7節

當神遍察人心，發現人敗壞到極點，因此神後悔了！他後悔創造人，請注意此處所指的後悔，並不是說神做錯了事，以致後悔；也不是說神在計畫上有差錯，以致失敗。不是的！神根本不受時間的限制，他預先知道人會墮落，他的智慧比任何人都高得多。這裡指的後悔，主要的是就感情而言，說出祂的失望、難過、傷心等感覺，並不是如前面我們所說的神不能預料，無法控制。神因人的墮落，為人的罪惡感到憂傷痛心，因為神愛人！就好像一位慈父見到兒子，因著生活敗壞、犯罪而遭受刑罰，心裡是多麼的悲痛呢？聖經不過是用人所能瞭解的話語，來描寫神的心境罷了。神是要將那完全的救恩賜給人，但人拒絕要，並故意違背神，作出一些叫祂難過之事，我們的神不是沒有感情的石頭，祂會難過的。這是聖經中神的後悔。 神後悔造人在地上，後悔表示神的心中的憂傷以致改變了祂對人的態度。「後悔了」是擬人語句，叫人可以知道神的態度，祂向人的態度永不改變、永不後悔，如撒母耳記上15:29:「以色列的大能者必不至說謊，也不至後悔；因為他迥非世人，決不後悔。」神後悔了乃因人先改變了態度「人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」，以致人遭受他自己所選擇放縱情慾的結果。 神所造的一切本是美好的。但當人違背神的吩咐而墮入罪中，罪惡便蔓延世間，於是神用洪水毀滅當時的世代。神「後悔」造人，表示祂憂傷不悅；祂的聖潔和公義帶來祂態度和作為上的轉變，不再施恩祝福，而是審判和咒詛。這是人該受的懲罰。 挪亞時代的人「終日所思想的盡都是惡」，「地上滿了強暴」，這豈不也是今天的時代最好的描寫嗎？人心所想的盡都是罪惡、背叛的事。到處可見強暴和不公平。國與國之間常有打仗的風聲，人與人之間也常有爭吵、打鬥和兇殺的事。幾乎每天都可以從報紙上看到姦淫、盜竊、欺騙等類的新聞，因為人終日所思想的盡都是惡。

13

創世紀六章1-7節

14

12/6(Thu)創世紀六章8-12節

挪亞蒙恩

按神的公義標準來說，這樣一個混亂的社會，是需要審判的。神已經立意要消滅這個罪惡的世界，但是，因為神的慈愛，祂的救贖計畫還是繼續進行。祂的方法就是選召那合祂心意的人，派祂去承繼人類的歷史，從他們的後代中設立救主，打破罪惡和魔鬼的權勢，這個合祂心意的人正是挪亞和他的一家（v. 8）。 挪亞是亞當的十世孫，是塞特的後代，是拉麥的兒子。聖經記載他是個義人，按聖經的解釋，義人的含意，是指那些因著信心順服神、敬畏神而在神的恩典中被稱為無罪的人。他忠心於神，全然順服神的話語，且與神同行，他是個完全人。在當時那邪惡敗壞的世代裡，挪亞是唯一在耶和華面前蒙恩的，這也是他能夠出污泥而不染的原因。人若不藉著神的恩典，就無法站立在祂的面前。即使挪亞在行為上完全、良善，但是若沒有蒙神的恩典，這一切都是無用的。如此，神將祂審判的計劃和救贖之道路曉諭蒙神恩典而稱義、為人完全並與神同行的挪亞。 羅馬書四章5節說：「惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」當你全心全意信靠耶穌基督後，神便因著基督稱你為義人了。「因為只有一位神；在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」(提摩太前二5)。「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治」(彼得前書二24)。

15

創世紀六章8-12節

16

12/7(Fri)創世紀六章13-22節

挪亞造方舟

全地在神面前都敗壞了，神決定用洪水毀滅全地，但神的審判中仍然有憐憫，就是存留餘種，可以活在全地，包括挪亞一家及畜類、飛鳥。一個和神同行的人是可以知道神要做什麼的，可以聽見神向他說話(v. 14)，並且性命被保存且能保護其他人的性命(vv. 18-20)。 挪亞就按照神的吩咐，用歌斐木開始造方舟了。「長三百肘，寬五十肘，高三十肘」，「一肘」約等於45公分，所以這個方舟是：長約135公尺，寬約22.5公尺，高約 13.5公尺，共三層，最頂上開有一個約45公分的窗戶作透光之用，推測它的容量可裝火車廂五百多個。為了造這艘船需要許多木材、勞力及時間，但更需要的是對神話語有不改變的信心。對一個人來說，這可是一個相當大的工程，他全部的時間、精力，就是在建這個方舟。 我們不知道到底挪亞花了多少年建造。但在當時那個年代，不會是一段短的日子。而神不但命令挪亞造這麼大的方舟，還要他拿各樣食物積蓄起來，作為自己及所有進方舟活物的食物，這需要耗費多少財力呢？ 挪亞一邊造船，一邊向人說明他造船的原因和神審判的計畫，只是沒有人相信他，聖經說他是「傳義道的挪亞一家」(彼得後書二5)。所以，他不僅要辛苦地造船，還要忍受世人的揶揄和譏笑，一定有許多人說他瘋了！ 這真是又大又難的事，但挪亞順服神，凡神所吩咐的，挪亞並不問為什麼，都照樣行了(六22、七5、八15-19)，因為他相信神的話。既蒙神指示那未見之事，就動了敬畏的心。挪亞順服神，他沒有去想那些過程會有怎樣的事發生，要付何等代價－費財、費力，還可能要被人取笑，這是我們的榜樣。

17

創世紀六章13-22節

18

12/8(Sat)創世紀七章1-16節

關進方舟

挪亞呼籲所見到的人都要進入方舟一同存活下來。但是人們不肯聽他所說的。他們看到挪亞將每樣活物，按著公母一對對地帶進方舟，就嘲笑他。但是挪亞仍全然信靠並順服神的話語，挪亞和他家人將一生奉獻在信靠和實踐神話語的事上。如此，挪亞靠信心而活，因著這信心，使他得以稱義。當時除了挪亞和他的家人之外，沒有人願意進入方舟，由此可知在那時代中實在沒有義人(只信靠並遵行神旨意的人)。 挪亞和他的家人如果不願被關進方舟裡，那他所造的方舟對他就毫無價值和意義。神為什麼不關別人，只關他們，因為只有他們一家信靠順服神。神把他們關進方舟裡頭，不是對他們的一種剝奪、一種偏待，使他們失去自由；這乃是神所賜的一種福分。挪亞一家被關進方舟裡，證明他們是被神所揀選，是可以被神造就，合乎神使用的人，神要用他們成為將來新世界的主人。 當他們被關進方舟裡的時候，雖然像是失去了自由，其實是得蒙神的保守，洪水無論漲得多高，不會侵害到他們，神把挪亞關在方舟裡去，是賜平安，不是降災禍。 挪亞一家被關進方舟，與神的計畫有密切關係。他們若不進方舟，神的審判就無法開始進行，一切舊有的就不能被毀滅，新的世代也就無法開始。今天我們也常覺得像挪亞一般被神關起來，受祂磨煉、雕塑。求神開我們的眼睛，讓我們看見我們所處的環境是神所安排，為要叫我們這些按祂旨意被召的人得益處，得以效法祂兒子的模樣(羅馬書八28-29)。而我們的順服與否也會關係到神對這個世代的計畫。我們現在常說得救的人數還沒有滿足，所以主還不能快來，為什麼得救的人數還未滿足？可能是因為我們還沒有專心地讓神關起來，還沒有好好的讓主造就成為合用的器皿，因此就無法出去搶救靈魂。

19

創世紀七章1-16節

小組長 告訴你喔

換你告訴我囉

幫我禱告 謝謝

20

12

小組長 告訴你喔

換你告訴我囉

幫我禱告 謝謝

21

12 12/16-12/22

22

12/16(Sun)創世紀十一章27-32節

亞伯拉罕住哈蘭

亞伯拉罕未住哈蘭之先，神已經向他顯現，神的呼召已經臨到他(使徒行傳七2-3)，不過他這次未能完全答應神的呼召，只走到哈蘭就住在那裡。 迦勒底的吾珥就是巴比倫，是米所波大米南部最出名的城市，考古學家曾在該處掘出無數的珍寶，反映出這城有極高的文化，是拜偶像的地方(約書亞記廿四2-3)，並且一般傳說他拉是個製造偶像的人。亞伯拉罕既已離開吾珥，就表示他已經開始走事奉神的路，開始答應神的呼召，往神所指示的地方去，但為什麼到了半路又住在哈蘭？因為他體貼他拉的意思，以致他在信心的路上成為一樣一半的人。哈蘭是吾珥到迦南地的中點，是荒漠中的綠洲，水草豐富，適合逐水草而居的他拉家族，亞伯拉罕一半順從神，一半體貼他父親的意思。結果就在靠近迦南邊界的哈蘭停了下來，沒有繼續往迦南去，結果他拉也死在哈蘭，這就是亞伯拉罕的第一次失敗。這也是許多基督徒的情形，他們不是沒有離開偶像和「世界的神」，而是沒有照著神的旨意生活，他們像亞伯拉罕一樣，作了一個停在迦南邊界上的基督徒。 亞伯拉罕孝敬他的父親是應當的；但在順服神的旨意上，他卻不能尊重他拉過於尊重神。主耶穌說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」(馬太福音十37)。亞伯拉罕愛父親過於愛神。結果，雖然蒙召的是亞伯拉罕，但領頭走這條信心之路的，竟是不信的他拉。不信神的他拉，怎能帶領亞伯拉罕走事奉神的路呢？亞伯拉罕既答應神的呼召，就不應把自己屬靈的前途交在他拉的手中；這是體貼人的意思過於體貼神。這不只是兒子怎樣對待父親的問題，乃是在屬靈的事上應當如何不體貼親情，不讓屬靈的事受到屬肉身的親情干擾的問題。

23

創世紀十一章27-32節

24

12/17(Mon)創世紀十二章1-3節

蒙召的人

創世記1到11章神啟示了祂的創造；人的起源、地位和責任，從第12章開始神揀選亞伯蘭及他的後裔來啟示祂自己及祂對人類的心意。 神的揀選事實上與人的表現一點也無關聯，完全是神的主權，是神的恩典。當神的呼召臨到亞伯拉罕時，他原來住在加勒底的吾珥。神呼召亞伯拉罕，「離開本地，本族和父家，往我所要指示你的地方去。」(v. 1；使徒行傳七2-3) 神呼召亞伯拉罕，是要從他身上建立一群屬神的子民，再從這群人開始對全人類的救贖計畫。希伯來書上說：「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去。」(希伯來書十一8)為何神能將這麼大的任務交在他身上？就是知道他的信心，因著信他能遵命而行。這個遵命並不是容易的事。面對一個目標不清、方向不明的目的地，誰願意放棄舒適的城市生活，跑到一個遙遠而未知的地方？但亞伯蘭卻沒有懷疑、沒有討價還價，他知道這是神給他的呼召，一蒙神的呼召，他就遵命出去了。神應許他：「我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」(vv. 2-3)神揀選亞伯蘭不是為了他個人的利益，乃是為了世人的好處。神要亞伯蘭先蒙福，跟著使那些祝福他的人得福，最後萬國都要因他得福。 對於神的這個呼召雖有極大的祝福等著，但若要回應，也必須付上極大的代價－因為當時的人以團體生活為依歸，一個人受到最大的刑罰是被逼離開自己的家鄉，放逐到異地。而神的條件便是他必須離開他的本地、本族、父家，往神要指示的地方去(v. 1)。 離開原本所熟悉的，往神要我們去的地方是得福分及有影響力的關鍵，這就是信心的生活與結果。

25

創世紀十二章1-3節

26

12/18(Tue)創世紀十二章4-5節

對呼召的回應

亞伯蘭聽見了神的呼召及應許，雖然這些應許都是千百年後的事，那時候他早已不在世上了。而現在他沒有後代、沒有土地、沒有固定的居所。但是他信神的話，神說出的話絕對不會錯的。「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了。」(v. 4)「就」表明了亞伯蘭的順服，他的順服帶進了他「蒙福」的開始。他相信神的應許既使今生未能實現，神總能將應許成就在他的後代身上。 雖然不清楚往那裡去、要去的地方有多遙遠，但亞伯蘭順服神的吩咐，毅然前往。他熟知離鄉背井的痛苦，但他不與神討價還價，就按所吩咐的前去，他對神的信心可見一斑。這種對神順服的心志，照著神的話去行，正是亞伯蘭生平的一個特點。 亞伯蘭不但照耶和華的吩咐去了，他還將妻子和姪兒，連他們在哈蘭所積蓄的財物、所賺得的僕婢，就是「所得的人口」，都帶往迦南地去(v. 5)。這是一種完全的跟隨。這給我們看見蒙召者的生活是完全的跟隨主，並且也要帶領那些願意跟隨的人，按神的指示去生活。 我們要效法亞伯蘭順服神的吩咐去做，就會發現神必按所應許的賜福給我們。我們要培養對神的信心，才能像亞伯蘭一聽見呼召就出去，因為「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」(希伯來書十一6)有了信心，就算神允諾的應許還未實現，我們仍可以憑信心去順服祂的吩咐。 神的吩咐無論帶來甚麼困難和痛苦，只要我們順服祂，祂必賜我們力量去應付。我們要信得過祂的恩典是夠我們用的；靠著祂，我們凡事都能。因為信心正是面對壓力和憂慮最好的良藥。 但在順服神的吩咐之先，我們要先聽見祂的吩咐。我們今日的環境中充塞著太多的聲音，再加上自己心靈裡太多填滿的東西，使得我們常常聽不見祂的聲音。

27

創世紀十二章4-5節

對呼召的回應

28

12/19(Wed) 築壇的人生創世紀十二章6-9節

亞伯蘭聽從神的呼召，離開本地、本族、父家，到神指定的地方去，當他到了示劍的摩利橡樹後，第一件事就是築壇。亞伯蘭是個知道感恩的人，他知道要築壇來敬拜神，這是值得我們學習的。星期天應是個分別為聖、敬拜神的日子，但世上的人在這日子中，只知玩樂、睡覺、享受，他們不知敬拜的重要，所以無法在心中築起敬拜的壇，將主日分別出來成為敬拜神的日子。 隨後，亞伯蘭遷到伯特利東邊的山，又再度築壇，求告耶和華的名(v. 8)。人很難憑信心走不知目的的道路。但亞伯蘭給我們一個很好的榜樣，他凡事求告耶和華的名。每一個人都需要有自己的壇，親自和主建立關係，使我們在行走天路時不致徬徨失措。 築壇是由於神的顯現，除非「遇見」神，否則我們絕不會真正把自己獻給神；除非心靈中得主「顯現」，沒有人可以憑自己的立志，而真正過奉獻的生活。「奉獻」的開始是由於神的顯現，奉獻的繼續卻是藉著經常的「求告」－為耶和華築壇，在那裏求告耶和華的名。因為奉獻是把自己和自己的一切主權交給主，「求告」乃是實行這個交出。既然交出主權，當然就得求告神，聽候神旨意的安排。一個信徒若已經把自己獻給神了，他就應當以求告的態度來生活，也以尋求並順從神的旨意來生活，這才是真正的奉獻。亞伯拉罕出吾珥之後，並非立即開始築壇。他第一次為耶和華築壇是在到了迦南之後才開始的。有不少信徒不是沒有離開迦勒底的吾珥，不是未開始走十字架的道路；而是一直未開始「築壇」，沒有把自己獻上給主，也沒有尋求神喜悅的生活目標，這不會叫主滿足。願那向亞伯拉罕顯現的神，今天向你我顯現，好讓我們都能走上奉獻的路。

29

創世紀十二章6-9節

30

12/20(Thu)蒙召者的軟弱創世紀十二章10-20節

神呼召亞伯蘭到迦南地，亞伯蘭也順服了。並且他到迦南之後，我們看到他到一個地方就築壇(築壇就是禱告、親近神)又支搭帳棚，但後來他漸漸的到了南地，卻沒有再說他為耶和華築壇，而這時迦南地遇見饑荒，而且是很大的饑荒，所以亞伯蘭想到埃及去暫居(v. 10)。亞伯蘭不是離開了帳棚生活，但他的帳棚卻離開了迦南。不少基督徒在奉獻之後便開始度寄居的生活，可是當他的眼睛一看環境，信心軟弱了，那分別為聖的生活就變成一種口號而已。雖然他沒有對神的呼召失去信心(他只想在埃及暫居，不是久留)，但他也沒有尋求神就自己去解決飢荒的問題，因此在他身上就有些失敗。雖然他以為自己未曾離開帳棚生活！其實他的帳棚，不再是在迦南的帳棚，乃是在埃及的帳棚了！ 亞伯蘭要妻子不承認和他是夫妻關係，而是兄妹，好叫他可以得生命、得平安(vv. 11-13)。他依靠人的保護，他看不見神是他生命的保護者及平安的來源。神呼召他是要使他成為別人的祝福，但現在他得許多財物卻是因出賣自己的妻子(v. 16)，這是多大的諷刺啊！原本他是想到埃及暫時避難，現在謊言被揭穿了並且被趕離這個國家(v. 18-20)，在不信的法老面前真是很沒見證，也是自己的羞恥。而且他害妻子差一點失去貞節，也害法老全家被神降大災(vv. 15-17)，成為一個害別人受苦的人。 當我們執意走自己的路，到頭來是白忙一場，何不回到神面前，重新尋求神。當我們失去「順服」就失去「祝福」，但神給我們恩典，我們要重新找回神的祝福。當神在我們的生命中踩煞車時，我們的回應就是回頭，回到神的面前。我們成為基督徒是神的選召，是不後悔的選召(羅馬書十一29)，神揀選亞伯蘭，即使亞伯蘭走錯了路，神伸手介入就改觀(v. 17)。讓我們這些蒙召的人，天天尋求神的引導，以遠離這些失敗。

31

蒙召者的軟弱創世紀十二章10-20節

32

12/21(Fri) 帳棚的生活創世紀十三章1-4節

亞伯蘭雖有失敗但回轉到神的路並再次依靠神，他就得勝了。聖經說他從埃及回到伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚及築壇的地方，而且他又在那裡求告耶和華的名。他重新回到原點(v. 3-4)。 象徵亞伯拉罕靈性生活的東西除了祭壇以外，就是帳棚。聖經頭一次提到亞伯拉罕的帳棚是跟在祭壇之後(十二7-8)因為祭壇代表奉獻的生活，帳棚代表寄居生活。帳棚是臨時的，隨時搬遷的。它告訴我們人生在世不過是短暫的居留，我們都要到一個永久的家鄉去。但是若沒有過奉獻的生活，這暫時的今世生活就沒有什麼意義。我們不是渾渾噩噩的在今世作客，乃是把握每一個可用的短暫的時光，為永世的事工圖謀。所以先是「祭壇」；後是「帳棚」；先奉獻，後為主而活。 亞伯拉罕帳棚的生活，也告訴我們基督徒在世生活的屬靈意義： 1.是分別為聖的：雖然在亞伯拉罕周圍有許多迦南人，但他的帳棚把他從他們之中劃了出來。基督徒在世上過的是分別為聖的生活，也要有範圍、有界限。我們不能沒有範圍、沒有限制地隨著世人的樣式行。 2.是暫時的：「帳棚」是遊牧民族的記號。它只是臨時的停留處，不是永久的居所。它告訴我們在世上只是一個旅客，要放下各樣的重擔和容易纏累的罪，奔那擺在前頭的路程。不要讓錢財、房屋、家室、美名，纏累住我們的心。 3.是以羊群的需要為重的：住帳棚的遊牧民族，是以羊群的需要而定行止的，是逐水草而居。他們的居留或移動，不是為他們自己的愛惡，乃以羊群的需要為重。基督徒的帳棚生活也以尋求真理之糧、餵養饑渴的靈魂為追求的方向。我們不是為自己的愛好而生活，乃是為神家的利益而行動。 亞伯蘭的祭壇和帳棚，都是連在一起的。讓我們的生活學習亞伯蘭的榜樣，時時把自己奉獻在神的祭壇上、把自己從世俗中分別出來、在世度寄居的生活、常與神交通禱告。

33

創世紀十三章1-4節

34

12/22(Sat) 如何面對家族衝突創世紀十三章5-8節

當亞伯蘭從埃及回到迦南地時，聖經說他們的金、銀、牲畜極多(v. 2)。而羅得也有牛群、羊群、帳棚，所以那地容不下他們。因為他們的財物甚多，使他們不能同居(vv 5-6)。照理說「財物甚多」是神的祝福，但是面對神的祝福，如果我們不謹慎，常常就會是撒但攻擊的焦點。而有這些財物是因他們去埃及的緣故，所以我們要小心，財物若不是在神恩典中得的，反而不是祝福。這裡說「那地容不下他們」，在當時的環境，四處都是曠野，一望無際，因此不是「地」容不下，真正容不下的應該是他們的「心」。 面對家族衝突的困難，亞伯蘭看重的是家庭的和睦，而價值觀決定我們的行為模式，因此亞伯蘭讓姪兒羅得先選。照理講：亞伯蘭是叔叔，他比羅得大，而且是照養他的，但為了和睦沒有紛爭，亞伯蘭讓羅得先選地，他把自己的權力及利益先放下。「讓」這個行為模式並不代表亞伯蘭懦弱，在四王與五王之戰時，他因羅得被俘而率領三百多壯丁衝入敵營把羅得救出來。但在家族的衝突中，他面對的不是敵人而是家人，所以他選擇「讓」，這成為他蒙福的關鍵。 教會是我們屬靈的家，既然是家，我們就必須學會「合一」。要竭力保守聖靈所賜合而為一的心(以弗所書四3)，如果我們沒有學會「合一」，撒但常會在我們中間做工，為了一點小事，造成弟兄與弟兄相爭，同工與同工相爭。求主恩待我們不要中了撒但的詭計，我們一起學習我們是家人，就像亞伯蘭對羅得說：「我們是骨肉」(v. 8)。

35

如何面對家族衝突創世紀十三章5-8節

小組長 告訴你喔

換你告訴我囉

幫我禱告 謝謝

36

12

小組長 告訴你喔

換你告訴我囉

幫我禱告 謝謝

37

12 12/30-1/5

38

12/30(Sun)亞伯蘭更名創世紀十七章1-8節

15章和本章記述神與亞伯蘭立約的兩個階段，本章是神立約的重申，也指出特別神賜予的條件是在神面前要做「完全人」(v. 1)，完全人是指全心全意的奉獻和信靠神。我們要在神面前過一個全心全意的奉獻及信靠的生活實在不容易，亞伯蘭也是如此。從上次神說話到現在已經又過了十幾年，日子一天一天的過去，神的應許似乎也沒有看到，對每一個人都會是很大的考驗，因此神向他顯現的第一句話說「我是全能的神」(v. 1)。我是全能的神是指出神是無所不能，也說明祂的豐盛和無窮無盡的供應。神要求亞伯蘭作「完全人」並不是讓他靠自己，而是神先啟示祂自己是誰，給他保證祂會供應他，所以他可以做到這要求，這是神極寶貴的恩典。 神不僅在亞伯蘭身上有一個族類的轉換，更使他藉著改名字，有了生命的轉換。古中東人認為一個人的名字就是他最主要的特質，所以改變名字意味著重大的改變。其意義包括著生命、身分或際遇一百八十度的轉變；或是和神有新的關係；或是新的任命(馬可福音三16)。亞伯蘭意為「尊貴的父」，但神要他改名為亞伯拉罕，意思是「多國之父」。這表明亞伯蘭要由一個無兒無女的人，變成擁有無數後代，成為「多國的父」。神應許亞伯拉罕要成為偉大的父、萬眾的父。這指明亞伯拉罕不僅要作他肉身子孫的父，也要作因信而為新約信徒者的父(羅馬書四14-17)。我們雖然生為亞當的族類，但藉著相信基督，我們都已重生為亞伯拉罕的族類，如今我們乃是神屬天的子民，是蒙召的族類。在我們身上也有一生命的轉換，這轉換開始於重生，並要完滿的完成在主回來的時候。故此，我們的行事為人也當和我們「基督徒」的名相符。

39

亞伯蘭更名創世紀十七章1-8節

40

12/30(Mon)割禮-立約的記號創世紀十七章9-14節

割禮早行於當時中東的民族中，神現在拿來作為與亞伯拉罕立約的記號，後來也賦予了屬靈上的意義，只有受割禮的以色列男子，才可以在表明神救贖的逾越節上有分(出埃及記十二48)。 神以割禮作為立約的證據，重點是提醒亞伯拉罕和他的後代他們的特殊身分，他們是屬於神和神立約的子民，必須遵守約的要求。割禮的意義在於神要從祂子民的身上將羞辱脫去(約書亞記五)，因此亞伯拉罕之約也被稱為割禮之約(使徒行傳七8)。割禮成了加入這團體的必經手續，行了割禮就成為神子民的一部份，這是他們的權利；但有權利也有義務，割禮提醒他們是委身於神的子民，必須履行這約的要求，包括在神「面前作完全人」(v. 2)，他們行事為人要和約相符。 這約是神主動和亞伯蘭訂立的(十七2)，目的是要給他和他的後裔許多祝福。這是神與亞伯拉罕及其後裔堅定所立的約(vv 7, 19, 21)，是永遠的約(v. 7)，這約表明神不只是亞伯拉罕的神，也是他後代的神；這也顯明神的信實，一定會永遠遵守此約。 割禮是猶太人和神立約的記號，這就像基督徒藉著受洗歸入基督的名下(加拉太書三27)、和基督聯合(羅馬書六3-8)、成了新人(歌羅西書二12-13)，應活出新生的樣式。我們今日固然無需靠著肉身的割禮得救，但也不要忽略心靈的割禮，應除掉心裡的污穢，追求聖潔，才可以全心愛神。

41

割禮-立約的記號創世紀十七章9-14節

當個活活潑潑的好小羊

作個堂堂正正的基督徒

Merry Christmas