Dans le chapitre 25 de Béréchit, la torah dit :

: ה /א ושמה קטורה ,ויסף אברהם ויקח אש1/ Avraham prit une nouvelle épouse, nommée Kétoura.

: שוח-ואת ,ישבק-ואת--מדין-ואת ,מדן-ואת ,יקשן-זמרן ואת-את ,ותלד לו /ב2/ Elle lui enfanta Zimrân, Yokchân, Medân, Midyân, Yichbak et Choua'h.

: היו אשורם ולטושם ולאמים ,ובני דדן ;דדן-שבא ואת-את ,ויקשן ילד /ג3/ Yokchân engendra Chéva et Dedân; et les fils de Dedân furent les Achourim, les Létouchim et les Léoummim.

: בני קטורה ,אלה-כל ;ואלדעה ,ואבידע ,עיפה ועפר וחנך ,ובני מדין /ד4/ Les enfants de Midyân: 'Éfa, 'Éfer, 'Hanokh, Avida et Elda'a. Tous ceux-là furent les enfants de Kétoura.

: ליצחק ,לו-אשר-כל-ויתן אברהם את /ה5/ Avraham donna tout ce qu'il possédait à Yitshak.

ארץ קדם׃-אל ,קדמה ,בעודנו חי ,וישלחם מעל יצחק בנו ;נתן אברהם מתנת ,ולבני הפילגשים אשר לאברהם /ו6/ Quant aux fils des concubines qu'avait eues Avraham, il leur fit des présents; et tandis qu'il vivait encore, illes relégua loin d'Yitshak, son fils, vers l'orient, dans le pays de Kédem.

בס״ד

Pour la Réfoua Chéléma deYitshak Ben Chimone

Versets De la Paracha

Versets De la Paracha

Pour l’élévation de l’âme deYéhouda Ben David, ChimoneBen Yitshak et ‘Hanna Bath

Esther

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Parachat ‘Hayé Sarah 5778 ⎮ פרשת חיי שרה תשע״חפרשת חיי שרה תשע״חפרשת חיי שרה תשע״חפרשת חיי שרה תשע״חפרשת חיי שרה תשע״חפרשת חיי שרה תשע״חפרשת חיי שרה תשע״חפרשת חיי שרה תשע״חפרשת חיי שרה תשע״ח

Nos sages expliquent que la femme dont parle latorah n'est autre qu'Hagar, avec qui Avraham estretourné après le décès de Sarah. De cette union,Avraham va avoir plusieurs enfants que la torahcite. C'est d'ailleurs de ces enfants que parle leverset six, dont le commentaire fait par Rachi,appelle à réfléchir. Sur le mot ''concubines'', ilremarque que : « il manque un '' youd'' (dans la יversion dont il disposait). C’est parce qu’Avrahamn’a qu’une seule concubine, Hagar, qui n'est autreque Kétoura. (la différence entre épouse etconcubine est que) les épouses ont une ''כתובהkétouva'' (contrat de mariage), pas les concubines,comme indiqué dans la guémara (Sanhèdrin 21a)à propos des épouses et concubines de David. ».Immédiatement après, il ajoute concernant lescadeaux qu'Avraham a transmis à ces enfants enquestion : « il leur a transmis '' le nom del’impureté'' (Sanhèdrin 91a) ».

Ces deux commentaires posent plusieursproblèmes. Concernant le premier, Rachi vientnous expliquer qu'Avraham n'a eu qu'une seuleconcubine et qu'il s'agit d'Hagar. Dès lors,pourquoi la torah parle-t-elle au pluriel ? Au lieud'écrire « les enfants des concubines », il aurait étéplus judicieux d'écrire « les enfants de laconcubine » ? Plus encore, pourquoi poursuivre en

expliquant ici la différence entre une épouse et uneconcubine, alors que ce n'est pas la première fois dansla torah que ce mot apparaît sans pour autant trouverchez Rachi le besoin de l'expliquer ?

Le deuxième enseignement qu'il apporte semble trèsétonnant. Que signifie, qu'un homme de l'ampleurd'Avraham, qui a passé toute sa vie à lutter contrel'impureté, se mette subitement à transmettre à sespropres enfants ''le nom de l'impureté'' et donc un liendirect avec le mal ?

Nous sommes ici à la fin de la vie du premierpatriarche. Il est évident qu'il ne conclut pas sa vied'une façon stupide et de fait, chacun de ces actes estmesuré. Tentons de comprendre la démarched'Avraham avinou.

L e Gaon de Vilna (dans son livre kol Éliayahou, surnotre paracha) apporte une enseignement magistral quise base sur un commentaire de Rabbi 'Akiva (traitésotah, page 17a) : « un homme et une femme méritantsfont résider la présence divine entre eux », sur quoi,Rachi explique : « une partie de Son nom et de Saprésence est entre eux, il s'agit du '' youd'' présent יdans le mot ''איש – homme'' et du ''ה hé'' présent dansle mot ''אשה – femme'' (ces deux lettres forment lapremière moitié du nom d'Hachem) ». C'est justementlà, qu'il existe une différence fondamentale entre

l'épouse et la concubine. L'épouse bénéficie d'une '''' kétouva'' ! Ce mot, peut se reformuler כתובה וה-כתב ''qui peut se traduire par ''il est écrit les lettres qui "והjustement représentent l'autre moitié du nomd'Hachem. En ce sens, un couple dont le mariage sescelle au travers d'une kétouva profite de la pleinepuissance de la présence divine. Cela ne peutforcément pas être le cas, lorsque la kétouva estabsente comme c'est le cas pour l'union avec uneconcubine. C'est dans cette optique que la torah écrit ''les concubines'' concernant Hagar. Car son פלגשםmariage avec Avraham se fait sans cette kétouva, dèslors le nom d'Hachem n'est pas complet, seule la moitiése joint au couple, comme le sous-entend le mot ''פלגשםles concubines'' qui peut se lire '' שם-פלג la moitié dunom''.

Il ressort des propos du Gaon de Vilna, que l'uniond'Avraham et Hagar se fait de façon incomplète, ouplus précisément, qu'elle ne permet pas la présenceparfaite du Maître du monde. Là encore, l'attituded'Avraham est difficile à cerner. Pourquoi Avrahamagit-il de la sorte ? Pourquoi ne pas prendre Hagar entant qu'épouse plutôt que concubine ? Qu'a-t-il à ygagner ?

Le Sifté Cohen (basé sur les deux commentaires qu'ilfait sur le verset 1 que nous avons cité) avance l'idéesuivante. Avraham savait qu'il persistait des impuretésdans sa descendance, comme le prouve par exemple lanaissance d'Essav. Dès lors, il cherche à purifier lalignée d'Israël au maximum afin de permettrela naissance de Yaakov qui sera l'expressionde la pureté.

Comment Avraham a-t-il pu comprendre queson union avec Hagar permettrait d'extraire lesrésidus d'impureté ?

Peut-être pouvons-nous avancer l'idéesuivante. Dans la paracha précédente,lorsqu'Yitshak né, Sarah demande à Avrahamde renvoyer Hagar et Yichmaël (chapitre 21,verset 10) : « et elle dit à Avraham: "Renvoiecette esclave et son fils; car le fils de cetteesclave n'héritera point avec mon fils, avecYitshak." ». Bien évidemment, Avraham estréticent face à cette requête, cependant,Hachem intervient et lui dit (verset 12) :« Tout ce que te dis Sarah, écoute Sa voix »sur quoi Rachi précise « nous apprenonsqu’Avraham était inférieur à Sarah enprophétie. » Cette intervention d'Hachem, doitnécessairement surprendre Avraham,puisqu'en effet, c'est Sarah qui l'a poussé às'unir avec Hagar ! Or, le Maître du mondevient de lui apprendre que Sarah percevait plus

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de choses que lui, ce qui signifie que Sarahavait compris que cette union était nécessaire.Seulement, elle semble revenir sur son choix etéprouve le besoin de rejeter Hagar et son fils,chose qu'Hachem valide. Que se passa-t-il ?

Justement Avraham comprend ce que Sarahavait compris avant lui. Jusque là, Avrahamn'arrivait pas à avoir d'enfant avec Sarah pour lasimple et bonne raison que cela était impossiblepour la conception du peuple hébreu. En effet,Avraham disposait encore de trop grandecharge d'impureté qu'il risquait de transmettre àYitshak. Cet état des choses empêchait lanaissance d'Yitshak. C'est pourquoi, Sarahsuggère une autre femme, dont le rôle serad'amorcer l'extraction négative afin depermettre la naissance d'Yitshak. Ce quiexplique pourquoi le midrach nous décrit lamauvaise attitude d'Yichmaël. Toutefois, tantqu'Yitshak n'est pas présent, Yichmaël ne posepas vraiment de problème à Sarah. Par contre,après la naissance de son fils, Sarah ne peut pasaccepter de le voir en présence de son demi-frère, car l'un représente la pureté, l'autrel'impureté : il faut les éloigner ! Toute sadémarche consistait à séparer le bien et le mal

d'Avraham. Une fois Yitshak né, le laisser en présenced'Yichmaël retirerait tout l'intérêt de ma manœuvre.

Ce même travail d'extraction du mal doit se poursuivreau travers d'Yitshak afin d'acheminer la venue deYaakov. Toutefois, le Sifté Cohen précise que Yitshakreprésente la rigueur divine tandis qu'Avrahamreprésente la bonté céleste. À ce titre, Avrahams'inquiète de voir le reste de l'impureté êtreintégralement extraite par le biais d'Yitshak, car dèslors, les forces du mal se positionneraient dans uneconfiguration trop stricte et donc très dangereuse pourles bné-Israël. C'est pourquoi, il cherche à poursuivreau maximum ce travail d'expulsion avant qu'Yitshak nese saisisse de cette mission, afin de faire sortir le maldans une expression plus axée sur la miséricorde etmoins dangereuse pour le peuple hébreu.

C'est là justement qu'il utilise l'information que Sarahavait perçue : Hagar lui a déjà permis dans le passé defaire ce travail, d'où le besoin de retourner auprès d'elleet d'avoir d'autres enfants ! Le mal qui en sortira, nes'exprimera pas dans la rigueur mais dans lamiséricorde, cette bonté divine qui caractérisaitAvraham.

Mais, quoiqu'il en soit, il s'agit des enfants d'Avraham,ce géant de la torah. Il paraît donc inconcevable depenser qu'il compte les laisser loin de la torah et de laconnaissance d'Hachem. C'est pourquoi, il va chercher

à les aider.

L e Péri Tsadik (sur notre passage) apporte uneréflexion qui nous permet de mieux comprendre ladémarche d'Avraham. Il est écrit dans Iyov (chapitre 8,verset 7) : « Humbles auront été tes débuts, maiscombien brillant sera ton avenir! », sur quoi le midrachTan'houma (sur le début de la parachat Tolédot)explique que les mots « Humbles auront été tes débuts »renvoient à la naissance d'Yitshak qui s'est faitetardivement, tandis que les mots « mais combienbrillant sera ton avenir! » font allusion aux nombreuxenfants issus après cela lorsqu'il s'est à nouveau uni àHagar. Le Péri Tsadik est surpris par ce commentaire :comment comprendre que la naissance d'Yitshak,duquel tout le peuple hébreu va descendre, soit unechose ''humble'' face aux nombreux enfants qu'auraensuite Avraham ?

Sans trop entrer dans le raisonnement complexe qu'ilapporte, il ressort l'idée suivante : Avraham, au vu de ladémarche que nous venons d'expliciter, saitparfaitement que les enfants qu'il a avec Hagardisposent d'une forte dose d'impureté. C'est pourquoi,nos sages précisent qu'en les séparant d'Yitshak, il leura fait un cadeau : il leur a confié le nom de l'impureté !De quoi s'agit-il ? Il ne s'agit pas d'un nom impur. Bienau contraire, il s'agit du nom pur, capable d'être utilisémême en étant impur ! Avraham cherche par tous lesmoyens, à leur accorder un moyen de rester connectésà la sainteté, afin que cette kédoucha puisse rejaillir sureux plus tard, lorsque les bné-Israël recevront latorah. De sorte, les descendants des enfantsd'Avraham, qui auront cultivé ces étincelles depureté, seront amenés à rejoindre le peuplehébreu, par le biais de la conversion par exemple.D'ailleurs, il cite un midrach rabba (sur bérechit,chapitre 61, fin de l'alinéa 7) : « ''il les (les filsd'Hagar) relégua loin d'Yitshak'' : il leur a dit :aussi loin que vous puissiez vous éloigner à l'Est,éloignez-vous afin de ne pas périr par les braisesd'Yitshak » Le Péri Tsadik apporte une remarquesur la traduction du midrach. Le mot employépour parler de l'éloignement à l'Est est « להזריח »dont la traduction littérale est « briller ». Ainsi, laphrase d'Avraham prend un tout autre sens« Brillez autant que vous pourrez afin de ne pasêtre consumés face aux braises d'Yitshak » ;Avraham enjoint ses enfants à ne pas disparaîtredu champs d'horizon d'Yitshak, et les pousse àsubsister et à garder de la sainteté !

Peut-être, pouvons-nous apporter une preuve auxpropos du maître. Lorsqu'à la suite, notre paracharelate la mort d'Avraham, au verset 8, elle précisequ'il mourut dans une vieillesse heureuse. Rachi(sur le verset 9) définit cette vieillesse heureuse

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par le fait que son fils Yichmaël a fait téchouva. Cecommentaire interpelle, si le souci d'Avraham se situedans l'attitude négative de son fils Yichmaël, commentpeut-il avoir une vieillesse heureuse si ses autres fils sedétournent de la torah ?! Seulement, cela prouve bienqu'Avraham leur a transmis le moyen de vivre un lienavec le Maître du monde quelque soit leur niveau ! Ence sens, même si par la suite, ils ne vont pasnécessairement suivre cette démarche, Avraham ne seveut pas inquiet, car il a agi de façon à nourrir l'espoirqu'ils se servent à bon escient du cadeau de leur père, illeur a laissé une base de connexion à la sainteté.

Nous comprenons pourquoi les débuts d'Avraham sonthumbles, parce qu'il a eu du mal à avoir Yitshak, tandisque sa fin est brillante, car les enfants qu'il a ensuiteeus, sont une grande source potentielle de kédouchaque les bné-Israël ont pour mission de récupérer ! Plusencore, certains maîtres expliquent qu'au moment dudon de la torah, lorsqu'Hachem a proposé à tous lespeuples de la recevoir, le refus de ces derniers étaitcollectif mais pas individuel. Certaines personnesnoyées dans la masse voulait recevoir la torah, mais enont été privé par leurs congénères. Hachem en a tenucompte et les a gardés pour les ramener plus tard et lesconduire à se convertir au judaïsme. Peut-être pouvons-nous supposer que l'étincelle de sainteté qui a pousséces individus à vouloir de la torah, lorsque tous leurvoisinage la refusait, tire sa source dans cette démarched'Avraham, de fournir à ses fils, le moyen de maintenirun lien avec à Hachem.

Cela nous explique alors, pourquoi Avraham nesouhaitait pas fournir de kétouva à Hagar. Les enfantsqui allaient sortir de leur union, de par la nature impurequi les caractérise, ne peuvent profiter du nomd'Hachem tel que nous le connaissons. Car un tel nomn'est pas compatible avec l'impureté ! Le premierpatriarche cherchait justement à les faire naître dans unétat où ils auront l'espoir de pouvoir atteindre laconnaissance divine ! C'est pourquoi, il visait un autrenom que le tétragramme, un nom qu'ils pourraientutiliser et qui les aiderait à nourrir une saintetésuffisante pour un jour mériter de se convertir !

La torah nous définit ici l'attitude d'un père, celle detout mettre en œuvre pour que ses enfants puissentsuivre le chemin des mitsvot et ce, quelque soit leurniveau. Nés de la plus grande impureté, les enfantsd'Avraham et Hagar ne sont pas délaissés, leur pèreespère toujours, les conduit, les oriente vers Hachem. Ils'agit là d'un message très important surtout dans notregénération : quelques soient les dérives de nos enfants,jamais nous ne devons baisser les bras, juger qu'il n'y aplus rien à faire ! Chaque juif peut, jusqu'à son derniersouffle, retourner vers la torah et le service d'Hachem.À nous de guider nos enfants sur cette voie afin defaire d'eux les plus grands, amen ken yéhi ratsone.

Chabbat Chalom.

Y.M. Charbit

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